С Праздником Успения Пресвятой Богородицы!

[Александр Васильевич]

«Источник жизни во гробе полагается»
(Гимнографическая программа Успения в контексте других праздников)

Памяти о. Иоанна Мейендорфа

Успение Божией Матери среди двунадесятых праздников занимает особое место как одно из наиболее чтимых церковных торжеств на христианском Востоке. Существует немало работ, посвященных празднованию Успения[1]: над этой темой работали такие видные литургисты, историки, богословы, исследователи агиографии, как Михаил Скабалланович[2], Ванже[3], Мартин Жюжи[4], отец Михаил Ван Эсбрук[5]. Однако немногие исследователи останавливались на гимнографии праздника, на ее истоках и программе. Между тем, как мы постараемся показать, гимнографические элементы праздника несут в себе весьма архаический материал и отличаются глубоким богословием.


_{Успение Пресвятой Богородицы}

Напомним вкратце священные события праздника и его историю. Как сообщает нам «Слово Иоанна Богослова об Успении Богородицы»[6], Пресвятую Богородицу посетил архангел Гавриил, который, обратившись к ней со словами: «Радуйся, благодатная, Господь с Тобою», известил Ее о грядущей кончине. Перед Ее успением множество апостолов собралось со всех концов вселенной, перенесенные по воздуху «на облаках легких». Все они, во главе с апостолом Петром и Иаковом, братом Господним, собрались в Сионской горнице, где на смертном одре возлежала Матерь Божия. Она завещала им похоронить Ее в Гефсимании и со словами: «Сыне и Боже мой, приими дух Мой», – мирно предала Свою пречистую душу в руки Господу. При этом апостолы увидели Христа во славе с ангелами, пришедшего за душой Своей Матери. С радостью и слезами они понесли пречистое тело Божией Матери в Гефсиманский сад. По дороге один из иудеев (родственник Каиафы, по словам святого Иоанна Дамаскина[7]) пытался опрокинуть одр с телом Богородицы и немедленно был наказан отсечением обеих рук. Покаявшись, он получил исцеление. По погребении апостолы вернулись в Иерусалим, где встретили апостола Фому, не успевшего на погребение. По его неотступной и слезной просьбе они вернулись в Гефсиманию на гроб и отвалили камень, но тела уже не нашли. По возвращении, во время агапы им явилась Пресвятая Дева. Такова канва событий. Отметим, что хотя этот текст относят к V–VI векам, он содержит гораздо более древний материал. В послании к Иерофею Дионисия Ареопагита также сообщается о Успении Божией Матери[8].

Одно из первых упоминаний о праздновании Успения содержится в похвальной речи Феодора святому Феодосию, в которой говорится, что в палестинских монастырях с большой торжественностью празднуют память Богородицы – Θεοτόκου μνήμη[9]. Сообщение относится к 500 году. Однако Иоанн Дамаскин передает, что когда в Константинополе императрица Пульхерия строила в 451 году во Влахерне церковь Богородицы, она спросила патриарха Ювеналия, где находится тело Богоматери, чтобы перенести его в этот храм. Патриарх изложил ей предание, по которому тело Приснодевы было вознесено на небеса, и передал царице ризы Девы Марии, найденные во гробе[10].

По сообщению Никифора Каллиста Ксанфопула, благоверный император Маврикий установил праздник Успения 15 августа (вероятно, речь идет об установлении общеимперского празднования)[11].

Определенно можно сказать, что праздник Успения засвидетельствован в чтениях Синайского Евангелия 715 года, и в VIII веке Иоанн Эвбейский упоминает его среди других двунадесятых праздников[12]. Имеются свидетельства, что этот праздник существовал до 431 года: он есть у несториан, празднуется, как у православных, 15 августа и называется «Прохождение Девы». Он есть и у монофизитов, в армянской традиции это переходящий праздник и празднуется в ближайшее воскресение к 15 августа (по старому стилю)[13]. У коптов и эфиопов он совершается 15 августа, однако в Эфиопской Церкви Успение праздновалось дважды: в январе (15 января) и в августе[14].

Теперь перейдем к гимнографии Успения и ее авторам. По своему происхождению гимнография праздника за некоторыми исключениями – палестинская[15]. Авторы – святые Косма Маиумский[16] и Иоанн Дамаскин. Известна одна стихира непалестинского происхождения, приписываемая Льву Премудрому – παρθενικαί χόροι[17]. Существует проблема авторства некоторых канонов святого Космы Маиумского[18]. Однако канон на Успение с акростихом «Празднуют благочестивые», начинающийся словами «Преукрашенная Божественною славою», равно как и стихиры, по-видимому, принадлежат ему: в них чувствуется определенная зависимость от гомилий на Успение святого Иоанна Дамаскина. Эту зависимость мы рассмотрим ниже. Авторство второго канона, приписываемого Иоанну Дамаскину, также никто не оспаривал.

Очень важен и интересен для богословия праздника кондак на Успение[19], из которого в праздничной службе используется проэмий[20] и первый икос. Этот кондак имеет акростих «Τοΰ ταπείνου Κοσμά ϋμνος» – «смиренного Космы гимн (или песнь)». По мнению Константина Трипаниса[21], этот Косма не тождественен святому Косме Маиумскому – гимн был написан между 630–670 годами.

В лексике канона и стихир праздника ощущается значительная зависимость от Ареопагитик: цитируются любимые выражения Дионисия, например «явленными богословиями песнословяще» (ταίς έκφαντορικαϊς θεολογίατς ύμνολογούντες), «премирный» (ύπερκόσμιος), «чиноначальник» (ταξίαρχος) и т.д. Особенно это чувствуется в световой терминологии: άστράπη – «блистание», φέγγος – «сияние», αίγλή – «заря»[22].

Первое, что бросается в глаза в гимнографических образах и цитациях, – это тесная связь праздника Успения с текстами и топосами других церковных празднеств, по-видимому более древних по своему происхождению. В первую очередь это относится к Сретению. Вот несколько примеров. Ирмос четвертой песни: «Сияние блистания Твоего во свет языков изыдет (είς φώς τών έθνών) и возгласит Тебе бездна с веселием: силе Твоей слава, Человеколюбче»[23]. Здесь трудно не вспомнить Сретение и песнь Симеона Богоприимца: «Свет во откровение языков (φώς είς άποκάλυψιν έθνών) и славу людей Твоих Израиля»[24]. Другой пример – песнь пятая, тропарь второй: «Служити Тебе облаку легкому (τή νεφέλη κούφη) собирашеся»[25]. Сравним сретенский канон святого Космы: «Солнце бо на облаце легце (έν νεφέλή γάρ κούφη) носимо настало есть, на нетленую руку, Христос в Церкви»[26] – и стихиру «Украси чертог твой Сионе», где «Дева – облако света есть (νεφέλη φωτός ύπάρχει)»[27].

Возможно, здесь реминисценция из более раннего канона и стихир на Сретение (которые, как считает автор, не принадлежат святому Косме, а относятся к V–VI веку[28]) или цитата из паримийного чтения Сретения – пророчества Исаии: «Се, Господь грядет во Египет во облаце легце (έν νεφέλη κούφη)»[29].

Важно, однако, что это паримийное чтение читается и на Вознесение, что придавало празднику Сретения, помимо очистительно-покаянного, эсхатологический характер. Об эсхатологизме празднества Успения и его связи с Вознесением свидетельствует как этот пример, так и многие другие. Например, первый тропарь первой песни канона: «Да провожает невещественных чин небесношественное в Сион Божественное тело Твое (άμϕεπονείτο αϋλων τάξις * ούρανοβάμων έν Σιών τό θείον σώμα σου)»[30]. Или третий тропарь четвертой песни: «Взяшася врата небесная и ангели воспеша (έπήρθησαν πύλαι ούράνιαι καί άγγελοι άνύμνησαν)»[31]. Имеются определенные параллели в каноне Вознесения, приписываемом Иоанну Монаху: второй тропарь пятой песни: «Ангельския силы вземлема Тебе видевше, врата, взываху Царю нашему, возьмите (πυλάς έκραζον τώ βασιλεί ήμών άρατε)»[32]; также третий тропарь девятой песни: «Тебе безплотных чинове, Христе Боже, на облацех вземлема видяще, взываху: славы Царю, врата возмите (δόξης βασιλεί πυλάς άρατε)»[33].

Здесь возможны заимствования из канона Вознесения, но, скорее всего, мы имеем дело с параллельным обращением к общему источнику – Пс. 23: 7 – «Возмите врата князи ваша, и возмитеся врата вечная (άρατε πύλας, οί άρχοντες ύμών, κάι έπάρθητε, πύλαι αίωνιοι)»[34]. Показательно, однако, что в гимнографии Успения этот стих используется не менее часто, чем в гимнографии Вознесения, в частности, стихира «Богоначальным мановением» – «Возьмите врата (άρατε πύλας) и Сию премирно (ύπερκοσμίως) подымите – присносущную Матерь Света, на Ню же воззрети (άτενίζειν) не можем»[35]. Интересен греческий глагол άτενίζειν, передаваемый славянским «воззрети». Он означает «пристально смотреть, не отрывая взора». В античной медицинской литературе употребляется, когда речь идет об остановке зрачка[36]. В церковной литературе употребляется весьма редко. В Новом Завете употребляется один раз, когда апостолы смотрят на возносящегося Христа: «καί ώς ήσαν άτενίζοντες είς τόν ούρανόν, πορευομένου αύτου» – «И егдa бяху воззревше в небо, проходящу Ему»[37]. Сочетание этого глагола с описанием премирного вознесения Богоматери не случайно, тем более – цитата из псалма 23: «Возьмите врата князи ваша». Таким образом, Пресвятая Богородица приемлет честь Царя Славы, ибо Она есть Царица неба и земли и вознесение Ее пречистой плоти (основное содержание праздника на Западе, а также у несториан: первоначальное значение праздника 15 августа в иерусалимской традиции[38]) уподобляется Вознесению Христа, тем более что и в том, и в другом празднике присутствует момент удивления ангельских воинств при виде возносящегося Христа или Богоматери: «Ангели Успение Пречистыя видевше удивишася, како Дева восходит от земли на небо» (припев канона Успения)[39]; «Дивляхуся лицы ангельстии видевше с плотию вознесенного Тя, Христе» (второй тропарь третьей песни первого канона)[40].

Рассмотрим еще одну аналогию с Вознесением во втором тропаре четвертой песни первого канона Успения (перевод авторский): «Видите, людие, и удивитеся, гора бо святая и явственная (όρός τό άγιον καί έμϕανέστατον) Бога небесных холмов выше вземлется»[41]. Следует вспомнить первое паримийное чтение Вознесения (Ис. 2: 1–3): «И будет в последние дни явственная гора Господня (έμϕανές τό όρός) и дом Божий на высотах гор и превознесется противу холмов вышних»[42].

В пророчестве, помещаемом в контекст праздника Вознесения, речь идет о Христе. Перенесение этого пророчества на Пресвятую Деву знаменательно как свидетельство христологизма в почитании Богородицы.

Связь с Благовещением – на поверхности, достаточно вспомнить припев стихир на «Господи, воззвах». Возьмем хотя бы первую стихиру на «Господи, воззвах» – «О дивное чудо (ώ παραδόξου θαύματος)»: «Возопием вернии, Гавриила имуще чиноначальника (Γαβριήλον ταξίαρχον κεκτημένοι), Благодатная, радуйся, с Тобою Господь (Κεχαριτωμένη, χαίρε, Κύριος μετά σου), подаяй миру Тобою велию милость»[43].

Не исключено, что это место связано с третьим словом на Успение святого Иоанна Дамаскина[44]. Вот интересующая нас параллель «С Гавриилом возопиим, ангелов предстателем (άγγέλων πρωτοστάτη)[45]»: “Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою”. Радуйся, радости неисчерпаемое море, радуйся, чрез Нея же поражена есть смерть, жизнь же внесена есть».

Особенно наглядно связь двух праздников выступает в успенской стихире на «Хвалите», дошедшей в традиции Иерусалимского тропология (Иадгари) на грузинском языка: «Vgagadebt da vitqodit: kurtheul har šen dedata šoris da sanatrel ars sašoi šeni, romelman šev Kriste, gmerti čveni, rametu helta ukwdavta mitsa sul cmidai šeni miutwale» – «Вопием и глаголем: “Благословенна Ты в женах и благословенно чрево Твое, иже роди Христа Бога нашего, яко на руках Его безмертных душу святую Твою носил есть»[46].

Успение связано с Рождеством, вспомним тропарь праздника: «В Рождестве девство сохранила еси, во Успении мира не оставила еси, Богородице». Гимнографические тексты, дошедшие в грузинской традиции, дают определенные параллели между Рождеством и Успением: «Ukorcinebelisagan šobai šeni, Kriste, gamoubrcqinda qovelsa sopelsa da Kalculisa gardacvalebai gza chovrebis ekmna morcmuneta šenta da momatqebel čvenda qovelta samothisa. mgdelni akurtxevdit, erni uprois amaglebdit mas ukunisamde»[47] – «От Пренепорочныя Рождество Твое, Христе, возсия всему миру и Успение Матери Твоея путь жизни содела верным Твоим и отверзе нам рай. Священници благословите, людие превозносите во вся веки»[48].

С одной стороны, Успение сравнивается с Рождеством, что имеет определенные аналогии в иконографии Успения, сложившейся к XI веку: душа Богоматери изображается в виде спеленатого младенца на руках Христа. С другой стороны, в цитированном выше тропаре говорится о том, что Успение «соделало путь жизни и открыло путь рай» – выражение, гораздо приличествующее празднику Пасхи: можно вспомнить воскресный тропарь 7-го гласа: «Разрушил еси Крестом Твоим смерть, отверз еси разбойнику рай».

Здесь нельзя не упомянуть о связи Успения и Пасхи. С одной стороны, она на поверхности и коренится в древности, что, в частности, отражается в коптской и эфиопской традициях. Александрийский монофизитский патриарх Вениамин (626–665) в чтении на память апостола Фомы (имеется только в эфиопской версии) приводит апостольскую заповедь праздновать Успение Божией Матери «в подобие Пасхи»[49]. В эфиопской хронике «История царя царей Адьям Сагада» (Иясу I; 1682–1705) о празднования Успения 16 нехасе (приблизительно соответствует 15 августа) говорится, что царь «справил праздник Пасхи, то есть праздник Успения Царицы неба и земли, Коей является Владычица всех нас Святая Дева обоюду естеством Мария Богородица»[50]. Как предполагают некоторые исследователи[51], иерусалимское празднование Успения возникло на основе одного из меньших пасхальных празднований в цикле 150 дневного календаря с повтором Пасхи через каждые 50 дней. В палестинской гимнографии праздника мы наблюдаем пасхальные мотивы – празднование торжества над смертью, над падением естества человеческого.

(Продолжение следует)

[Александр Васильевич]

(Продолжение)

«Побеждаются естества уставы (Νενίκηται τής φύσεως οί όροι) в Тебе, Дево чистая. Девствует бо рождеcтво и живот предобручает смерть, по Рождестве Дева и по смерти жива, (ή μετά τόκον παρθένος καί μετά θάνατον ζωσα) спасаеши присно, Богородице, наследие Твое» (ирмос девятой песни)[52].

Количество параллелей можно умножить: рассмотрим хотя бы начало кондака: «В молитвах неусыпающую Богородицу и в предстательствах непреложное упование гроб и умервщление не удержаста» – «Τήν έν πρεσβείαί άκοίμητον Θεοτόκον καί προστασίαι άμετάθετον έλπίδα τάφο καί νέκρωσι ούκ έκράτησεν» (Act. 2, 24)[53].

Соотношение между Пасхой и Успением оказывается, однако, не всегда очевидным. Рассмотрим седален по второй кафизме:

«В рождестве Твоем зачатие безсеменное,
Во успении Твоем мертвость нетленная» –

«Έν τή γεννήσει σου * σύλληψι άσπορο
έν τή κοιμήσει σου * νέκρωσι άϕθορο»[54].

Как и в девятой песне, так и в седальне подчеркивается парадоксальное (а лучше сказать – преславное) сочетание несочетаемого. Мы наблюдаем параллельные понятия: девство – рождество, жизнь – смерть. Вглядевшись в эту бинарную оппозицию, мы не без некоторого удивления отметим, что девство соответствует жизни, а рождение – смерти; равно и в седальне – бессеменность зачатия соответствует нетлению, а само зачатие – смерти. Приведем также слова из девятой песни канона Космы: «По рождестве – Дева, и по смерти – жива». Рождество структурно сопоставляется со смертью, а девство – с жизнью.

Оговоримся, что эта оппозиция принимается как общее противопоставление, не применительно к рождению Христа, и, тем не менее, она знаменует грандиозный переворот по сравнению с языческими понятиями, где девство приравнивается к смерти, а рождение, естественно, означало жизнь. Девство в христианской традиции связывается с воскресением. Стоит вспомнить хотя бы притчу о десяти девах и ее пасхальный контекст[55].

Но вглядимся еще раз в слова седальна «мертвость нетленная». Тело Богоматери и в смерти оказывается нетленным, и в этом уподобляется телу Христову, субботствовавшему во гробе. Вспомним хотя бы стихиры вечерни Великой пятницы «Егда от древа»: «И любовию подвизашеся сердцем и устнами тело нетленное (τό σώμα σου άφθορον) Твое облобызати»[56].

Догмат об актуальном нетлении тела Христова в силу ипостасного почивания Духа Святого и о пребывании Духа Божия в нем, даже когда оно субботствовавло во гробе, становится в VI веке одним из основополагающих для православной мысли[57]. Отметим, что именно за неверие в него в XI веке были отлучены от Церкви латиняне[58]. В VII–VIII веках, по мере усиления почитания Богородицы с этим догматом связывается учение о нетлении тела Богородицы во гробе, в силу веры в Ее обóжение, предельно возможное для человека. В каноне особенно подчеркивается, что Матерь Божия Своей нетленной смертью отчасти повторяет путь Своего Сына, когда Она «паче естества повинуется естественным законам». Рассмотрим второй тропарь первой песни: «Победные почести взяла еси на естество, Чистая, Бога рождши, обаче же подобящися (μιμουμένη) Творцу Твоему и Сыну, паче естества повинуешися естественным законам, темже умерши, с Сыном восстаеши, вечнующи (διό θνησκούσα σύν τώ ϒιώ * έγείρη διαιωνίζουσα)»[59].

В меру Богоподражания смерть для Божией Матери становится животворной, «сном жизни», как сказано в кондаке: «Сном жизни успе Мария бдяще взором (ϒπνον ζωής ύπέστη Μαρία, γρηγορούσα τό όμμα)»[60]. И в контексте темы животворящей смерти становится важным созерцание Христа как «Жизни во гробе» и Богоматери как Животворного источника во гробе. Вспомним начало Похвал Великой субботы: «Жизнь во гробе положился еси, Христе и ангельская воинства ужасахуся»[61]. Сравним со стихирой: «О дивное чудо! Источник жизни во гробе полагается»[62].

Вспомним также стихиру Великой субботы «Благообразный Иосиф»: «И во гробе нове закрыв положи»[63] – и сравним с кондаком на Успение: «Ή μήτηρ τού πάντας ζωογονούντος κάι τήν κτίσιν του σκότους λυτρωσαμένου λίθη ταφής κάι μνημείω καινώ πώς έτέθη ποτέ» – «Матерь Животворящаго всех и тварь от тьмы Избавляющаго на камени гроба и во гробе нове како положена бысть иногда?»[64].

Еще одна параллель – седален после пятнадцатого антифона Великой пятницы: «Искупил ны еси от клятвы законныя честною Твоею кровию… Безсмертие источил еси человекам (τήν άθανασίαν έπήγασας άνθρώποις), Спасе наш, слава Тебе»[65] – и ирмос восьмой песни: «Живоначальный же источник содела Богородицу (ζωαρχικήν δέ πηγήν έποίησε τήν Θεοτόκον) тлю смерти и живот точащу (φθοράν τού θανάτου κάι ζωήν πηγάζουσαν) поющим, Содетеля Единаго поим избавлении»[66].

Безусловно, речь идет не о том, что Матерь Божия принимает участие в искуплении рода человеческого (как думали латиняне – учение Сor redemprix и т.д.), а о том, как Она его принимает, с какой чистотой и полнотой, благодаря чему Она как бы становится для верных животворным источником, вторым после Христа.

Сравнение двух животворящих гробов – гроба Господня и гефсиманского гроба Богоматери – пронизывает третье слово святого Иоанна Дамаскина на Успение – вероятный источник для гимнографии Успения (не исключена, впрочем, и обратная возможность).

«Ты же, о священнейший из гробов священных после живоначального Владычня гроба, который был источником воскресения (πηγή τής άναστάσεως)[67], как с одушевленным буду с тобою говорить. Где одушевленная трапеза, где новый свиток, в нем же неизреченно Бог Слово нерукотворно начертался, где животворящий источник?»[68].

Сравнение Богородицы с животворящим источником христологично и вписывается в пасхальный контекст. Вспомним тропарь Преполовения: «Источниче жизни нашея (πηγή τής ζωής ήμών) Христе Боже наш, слава Тебе»[69]. Богородица именуется животворным источником, прежде всего, в связи с воплощением Сына Божия – см. второй тропарь пятой песни: «Χαίροις, άκήρατε πηγή * τού Θεού ζωαρχικής * κάι σωτηρίου πάντων σαρκώσεως» – «Радуйся, нетленный Источниче Божия живоначальнаго и спасительного всем воплощения»[70].

В разговоре о праздничных параллелях и их отражении в гимнографии следует упомянуть Пятидесятницу, которая, по одной церковной традиции, отражает иудейский праздник дарования Закона, а по другой – воспоминание о том, как Моисей при виде тельца разбил скрижали[71]. Это связано с образом Богоматери как скрижалей завета, причем в каноне Космы Маиумского образ скрижалей дан скорее по противопоставлению, чем по сходству (седьмая песнь, первый тропарь): «Богоделанныя скрижали Моисей, писанныя божественным Духом, яростию сокрушъ, но сего Владыка Рождшую неврежденную в небесныя сохрань домы, ныне внутрь всели, с Нею играюще вопием Христу»[72]. С одной стороны мы, видим здесь развитие образа Богоматери как Ковчега Завета, ибо в Ковчеге хранились скрижали. С другой стороны, здесь мы имеем эволюцию одной раннехристианской идеи: Христос как Закон, начертывающийся в верных[73], и поэтому Богоматерь естественно уподобить скрижали, в которой прежде всех начертано спасение человечества[74].

Подведем итоги.

Содержание праздника Успения, и прежде всего его гимнография, гармонично соединяет в себе черты праздника Сретения, поскольку свидетельствует о Той, Которая внесла в мир горящий Угль всемирного очищения, поскольку Богородица, как сказано в каноне, «кадильница Угля горящего».

Успение несет в себе черты Вознесения, поскольку свидетельствует о Деве, восходящей «от земли на небо» (нынешняя дата Успения первоначально была октавой к празднику Успения, в которую праздновалось Вознесение плоти Богородицы).

Успение тесно связано с Благовещением, поскольку несет в себе благую весть о том, что для святых смерти нет, а есть Успение, и на Пресвятой Деве исполняются слова Откровения: «Блаженны умирающие о Господе. Ей, глаголет Дух, упокоются они от трудов своих» (Откр. 14: 13).

Как мы видели, гимнография Успения тесно соплетается с Пасхой, поскольку говорит о нетленной смерти Матери Божией и телесном воскресении, Ее сопричащении животворной смерти Христовой и страшному, чудному восстанию Его.

________________________________________

[1] Полную библиографию см. в работе: Beck H.G. Kirche und theologische Literatur im byzantinische Reich. München, 1977. S. 260.

[2] Скабалланович М.Н. Христианские праздники. Успение. СПб., 1901; Он же. Толковый Типикон. Вступительная глава. История богослужебного устава. Киев, 1910. С. 306, 363–364, 454. Его работы ценны для истории богослужения праздника и при естественном устаревании до сих пор не потеряли своего значения.

[3] Wenger A.Paris, 1955. В этой обобщающей работе рассмотрен почти весь известный византийский материал по истории праздника, однако более ранняя традиция в ней не анализируется. La Dormition de la Tres Sainte Vierge dans la Tradition Byzantin de VI a X siecle // Archives d’Orient Chretien (5).

[4] Jugie M.Эта книга представляет собой сравнительно-литургический анализ западной и восточной традиции празднования Успения. La Fěte de la Dormition et de l’Assomption de la S. Vierge en Orient et en Occident // Studi e Testi 114 (1944).

[5] Van Esbroeck M.és Sainte Vierge. London, 1996. Эта книга является сборником статей отца Михаила, среди которых следует выделить следующую: La Dormition chez les coptes // Actes du IVe Congrés Copte. Louvain-la-Neuve, 5–10 septembre 1988 / Ed. par M. Rassart-Debergh, J. Ries. II. Louvain-la-Neuve, 1992 (Publication de L’Institute Orientaliste de Louvain, 41). P. 436–445 – в этой работе подробно разбирается коптский агиографический и литургический материал и дается соответствующая библиография. См. также: Van Esbroek M. L’ Assomption de la Vierge dans un Transitus pseudo-Basilien // Analecta Bollandiana. 1974. T. 92. P. 125–163 – в этой статье разбирается весьма архаический грузинский материал, в частности рассказ о Успении Божией Матери, приписываемый святому Василию Великому. См. также его работу: Les Trois Formes de L’Atichalcedonisme de 451 a 553 // Традиции христианского Востока. М., 1996. С. 82–399. La Dormition de la tr

[6] Текст опубликован К. Тишендорфом (Tischendorf К. Apocalypses apocryphaе. Lipsiae, 1866. P. 95 ff). Такие ученые, как Энцо Лоди, относят его к VI в. – см.: Lodi E. Encheridion Fontium Lliturgicorum. Roma, 1979. P. 470. Древнейшая рукопись с фрагментами данного текста находится в собрании БАН (шифр: Срезневский 2.24. 25), относится к рубежу VIII–IX вв. (см.: Лебедева И.В. Каталог греческих рукописей Библиотеки Академии наук. 1975. С. 12).

[7] См.: Иоанн Дамаскин, преподобный. Третье слово на Успение Богородицы (ed.: Migne J.P. Patrologiae cursus complectus. Series Graeca (далее – PG). T. 96. Col. 747. A). Рус. пер.: Иоанн Дамаскин, преподобный. Творения. М., 1997. С. 320–340.

[8] PG. T. 3. Col. 274.

[9] Скабалланович М.Н. Толковый Типикон. Вступ. глава. Достойно внимания, что в Иерусалимском тропологии, (Иадгари), дошедшем на грузинском языке и отражающем реалии иерусалимского богослужения V–VIII вв., Успение чаще называется «память» – sahsenebeli.

[10] Иоанн Дамаскин, преподобный. Слово третье на Успение Богородицы. С. 315. Kellner H. Heortologie der das Kirchenjahr und die Heiligenfeste in ihrer geschichtlichen Entwicklung. Freiburg in Bavaria, 1901. S. 62.

[11] PG. T. 147. Col. 292.

[12] Скабалланович М.Н. Толковый Типикон. Вступ. глава.

[13] Там же.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

[14] Вероятно, вторая дата празднования Успения – январская – сложилась после Халкидонского собора, под влиянием памятей монофизитских «мучеников» – иерусалимских монахов, отказавшихся принять Халкидонский собор. См.: Van Esbroeck M. La Dormitoin chez les Coptes. P. 438.

[15] Издание текстов см. в: Μηναϊα τοϋ όλου ένιαύτου έν Ρωμη. 1888. Σ. 380–420 (далее – MR). Канон святого Космы Маиумского на Успение издан в: Christ W., Paranikas K. Anthologia Graca cаrminum christianum. P. 180–183 (далее – Anthologia). Славянский перевод дается по изданию: Великий сборник. Ч. 2. Минея праздничная. Мукачево, 1993 (далее – ВС).

[16] Обобщающая работа по творчеству святого Космы Маиумского: Δεταράκις Θ. Κοσμάς τοϋ Μαιουμά. Θεσσαλονίκη, 1979.

[17] MR. T. 6. P. 475.

[18] Cм.: Kazhdan A. Cosmas of Maiouma. A More critical approach to his biography // Kazhdan A. Authors and texts in Byzantium. 1988; Kazhdan A. What was not written by Cosmas of Maiouma // Rivista di studi Byzantini e Neoellenici. T. 58. 1993. P. 34 ff; Василик В. Новый источник по истории ранней палестинской гимнографии // Byzantinoslavica. Praha, 1997. T. LVIII (2). C. 311–337; Василик В. Новые данные по истории палестинской гимнографии // Традиции христианского Востока; Василик В. К доказательству древности Богоявленского канона // Hymnologia, 2000.

[19] См.: Trypanis С.А. Fourteen Early Byzantine Cantica // Wiener Byzantinische Studien. Wien, 1968. P. 117–125 (далее – Trypanis).

[20] Кондак в традиционной литургической терминологии.

[21] Trypanis. P. 116.

[22] См.: Van Daele A. Indices pseudo-Dionisiani. Louvain, 1941.

[23] Anthologia. P. 181; ВС. С. 275.

[24] Лк. 2: 32. Здесь особенно важна параллель «свет» и «слава». Песнь святого Симеона, судя по первоначальной позиции (по данным Синайского и Александринского кодексов), пелась на утрени. Первый памятник, который регистрирует ее позицию на вечерни, – Сирийская Псалтирь VIII в. (ГПБ. Сир. Новая Серия. № 19), однако, скорее всего, в ней песнь Симеона была песнью перенесения святых даров на литургии Преждеосвященных даров апостола Иакова (о чем надеюсь написать специальную работу). Богословие данного песнопения (а особенно – его литургического употребления в литургии Преждеосвященных даров) весьма близко содержанию праздника Успения, который, как и Сретение, связан с Йом Киппур (см. ниже в отношении Успения). О связи Сретения и Йом Киппур см.: Василик В. Новые материалы по истории палестинской гимнографии // Традиции христианского Востока. С. 180–206.

[25] Anthologia. P. 181; ВС. С. 276.

[26] Anthologia. P. 173; ВС. С. 511.

[27] MR. T. 3. P. 472. Эта стихира может датироваться концом V – первой половиной VI в.: она засвидетельствована в грузинской традиции – Иерусалимском тропологии, а также в латинской традиции как входное песнопение (introitus) праздника Сретения – Adorna thalamum tuum Sion. Данная стихира связана с Пасхой и притчей о десяти девах, поскольку в грузинском тексте мы имеем чтение: «Украси чертог твой Сионе, и приими Жениха Христа (эта редакция стихиры дошла в первой редакции грузинского Иадгари – см.: Древний Иадгари / Под ред. Е. Метревели, Л. Хевсуриани и др. Тбилиси, 1980. С. 90), поэтому восхваления Богородицы в ней: «Целуй Мариам, небесную дверь, та бо престол Херувимский явися, Та бо носит Царя славы, облак света есть Дева…»

[28] Василик В. Новый источник по истории ранней палестинской гимнографии // Byzantinoslavica. Praha, 1997. T. LVIII (2). C. 311–337; Василик В. Новые данные по истории палестинской гимнографии.

[29] Ис. 29: 1. Самая ранняя рукопись, фиксирующая это паримийное чтение, – унциальный паримийник IX века, хранящийся в Российской национальной библиотеке (П.Б. греч. 51), также унциальный паримийник IX–X в. собрания РГБ (Фонд Севастьянова 270 I 1a). Это же чтение зарегистрировано в Иерусалимском канонаре – третье чтение Сретения (см.: Tarchnichvili М. Le grand Lectionnaire de Jerusalem. Corpus scriptorum Christianorum orientalium. T. 188. Scriptores iberici. Pars secunda. P. 36–37), что позволяет нам фиксировать его для времен святого патриарха Модеста († 634).

[30] Anthologia. P. 180; ВС. С. 275.

[31] Anthologia. P. 181; ВС. 276.

[32] Πεντηκοστάριον χαρμοσύνον. Θησαλονίκη. 1988. Σ. 471; Триодь цветная. Издание Московской Патриархии. М., 1992. Л. 189.

[33] Πεντηκοστάριον χαρμοσύνον. Σ. 478; Триодь цветная. Л. 193.

[34] Septuaginta / Ed. Ralfs. Stuttgart, 1949. T. 2. P. 22 (далее – Sept.).

[35] MR. T. 6. P. 382.

[36] По сообщению И.А. Левинской. См.: Liddel H. G., Scott R. A Greek-English Lexicon. New Edition (9th). By H. Stuart Jones. Oxford, 1925–1940. В словаре Lampe G. Patristic Greek Lexicon (Oxford, 1961) данный глагол не приводится, что указывает на его редкость в церковной литературе.

[37] Act. 1, 10. См.: Nestle-Aland. Novum Testamentum Graece. 26 Auflage. Stuttgart, 1985. P. 321 (далее – Nov. Test.).

[38] Сами названия Assumptio – «Восприятие (то есть восприятие тела) Девы» и «Прохождение Девы» говорят за себя. См. о западной традиции названия: Jugie. Op. cit. P. 23. Первоначально 15 августа было октавой к исконному празднику Успения – 9 августа, а 15 августа праздновалось Вознесение Божией Матери. См.: Лурье В.М. Три типа раннехристианского календаря. С. 295.

[39] MR. T. 6. P. 418.

[40] Триодь цветная. Л. 187 об; Πεντηκοστάριον. Σ. 175.

[41] Anthologia. P. 181.

[42] См. примеч. 28.

[43] MR. T. 6. P. 382.

[44] PG. 96. 744. Пер. В. Василика. Существует русский перевод третьего слова, сделанный отцом Максимом Козловым, – см: Иоанн Дамаскин, преподобный. Творения. М.: «Мартис», 1997. С. 293–300.

[45] Ср.: Акафист, икос1: άγγελος πρωτοστάτης – «Ангел Предстатель».

[46] Древний Иадгари. Тбилиси, 1980. С. 275, стр. 6–8.

[47] Там же. С. 268, стр. 31–35. Четвертый тропарь седьмой песни Успенского канона.

[48] Перевод В. Василика.

[49] Arras V. De Transitu Mariae apocrypha aethiopica. II. Louvain, 1974 (C.S.C.O 351–352 / Aeth. 68–69).

[50] Эфиопские хроники XVII–XVIII вв. / Пер. С.Б. Чернецова. М., 1989. С. 96.

[51] Лурье В.М. Три типа раннехристианского календаря. С. 293–295.

[52] Anthologia. P. 183.

[53] Trypanis. P. 117.

[54] MR. T. 6. P. 405.

[55] По мнению некоторых исследователей (Jaubert А. La date de la Cene: calendrier biblique et liturgie chrétienne. Paris, 1957 (Etudes bibliques); La notion d' Alliance dans le judaisme aux abords d’ere chrétienne. Paris, 1963), первоначальное время совершения Пасхи Господом тайной вечери – ночь со вторника на среду, что в византийском чине Великого вторника отразилось в чтении притчи о десяти девах. Наиболее ярко пасхальное истолкование притчи о десяти девах повлияло на «Пир» святого Мефодия Олимпского, и в частности на гимн – см.: Methode d’Olympe. Le Banquet / Introd. texte critique par H. Musurillo. Trad. et notes par. V.H. Debidour. Paris, 1963 (Sources. Chrétiennes 95).

[56] Τριώδιον. Αθήναι, 1990. Σ. 450. Триодь постная. М., 1992. Л. 463 об.

[57] См.: Meyendorf J. Christ in the Eastern Christian Thought. N.Y., 1975. P. 120. Следует отметить полемику святого царя Юстиниана с афтартодокетами и несторианами по поводу актуального нетления Тела Христова и введенный при нем в литургию чин теплоты.

[58] Cм. четвертое слово святого Никиты Стифата против латинян: Hergenrother J. Photius, Patriarch von Konstantinopel. Seine Schriften und das griechische schisma. Regensburg, 1867. P. 70.

[59] Anthologia. P. 180.

[60] Trypanis. P. 118.

[61] Триодь постная. Л. 467 об.

[62] ВС. C. 267.

[63] Триодь постная. Л. 467.

[64] Trypanis. P. 118.

[65] Триодь постная. Л. 441 об. Данный седален, как и сами антифоны, очень древний, относится к IV–V вв., находится в составе Проскомидии (См.:Ίερατικόν. Αί θείαι λειτουργίαι. Εκδοσις τής αποστολικής διακονίας τής εκκλησίας τής Έλλάδος). 1967. Σ 94. (далее – Ίερατικόν).

[66] Anthologia. P. 182–183; ВC. С. 279.

[67] Ср.: «Яко живоносец, яко рая краснейший… Христе, оказася гроб Твой, источник нашего Воскресения» – Часы Пасхи // Триодь цветная. Л. 8.

[68] PG. 96, 745 A.

[69] Триодь цветная. Л. 111 об.

[70] ВС. С. 277; Anthologia. P. 180.

[71] См.: Синаксарь в Пятидесятницу. Триодь цветная. Л. 244.

[72] ВС. С. 278.

[73] В частности, в книге Ерма «Пастырь». Кн. 3: Подобия. Подобие восьмое. Гл. 3: «Этот закон есть Сын Божий, проповеданный в пределах вселенной» (Рус. Пер. см.: Раннехристианские отцы Церкви. Брюссель, 1978. С. 221; Критическое издание текста: Pasteur d’Hermas / Sources Chrétiennes. T. 53).

[74] В связи с Успением в иерусалимском Тропологии также вспоминается явление Моисею Купины Неопалимой: «Moses mtasa сmidasa sascauli ačvena Upalman, vitarmed cecxli igi ara Šescwida maqlovansa mas, egretve bunebaman γmrtisaman daicva kalculebai, xolo čven aka, Sions šina ganchadebulad vixilet gardacvalebuli cmidai kalculi ka suli mis nebsa šina uxrcnelsa Uplisasa» – «Моисею на горе чудо показа Господь, якоже огнь не опали в купине его, тако естество божественное сохрани девство. Мы же в Сионе явленно видим усопшую Святую Деву и душу Ее во длани пречистой Господа (Второй канон на Успение. Вторая песнь, третий тропарь // Древний Иадгари. С. 269).

Диакон Владимир Василик

http://www.pravoslavie.ru/put/48300.htm

[Александр Васильевич]

Заря Церкви торжествующей



После падения человека и подчинения его злу и смерти Господь говорит диаволу: «Я положу вражду между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее» (Быт. 3, 15). Так открылась связь Божией Матери со Христом Искупителем в сражении с сатаной и победе над ним. Таков Божественный совет, уготованный Промыслом от вечности нашего ради спасения. И мы прославляем Божию Матерь в конце Её жизни как Царицу неба и земли. «Царь возжелает доброты Твоея», — пророчески поёт псалом (Пс. 44, 12).

Апостол Иоанн Богослов — тот, кому Господь вверил у Креста Свою Пречистую Матерь, кто, несомненно, был свидетелем Её Успения, — ничего не говорит в своём Евангелии о последних мгновениях жизни Божией Матери на земле. С какой ясностью и силой говорит он о Крестной смерти Господа на Голгофе! Но хранит молчание о Матери Господа и его духовной Матери и Матери всех христиан. Вся жизнь Её была сокровенной, и кончина Её была подобна кроткому сну. Она оставила мир, исполненная любви к Богу и людям. Завершив течение земной жизни, Она отошла ко Господу. Её Божественный Сын явился Ей в Своём прославленном теле — таким, каким Она видела Его после Его Воскресения. Своей Божественной властью Бог сохранил в неприкосновенности Её пречистое тело, не попустил ему подвергнуться ни малейшему изменению. Пресвятая Богородица приняла — как высшее увенчание Божественных даров — свободу от смертного тления. Ей была дарована победа над смертью, которую одержал до этого Её Божественный Сын. Она приобщилась в полноте Его славе.

Все Небесные Силы и весь сонм святых во всём своём великолепии встречают Её. И мы, как чада Её, хватаемся за край Её голубой небесной ризы и со страхом и трепетом созерцаем великую тайну. Столь непостижимо Её величие, что ангелы вопрошают: «Кто Сия, восходящая от пустыни? О, облаче всесветлый и гора Сиона, в нейже изволи Бог жити!» Мы радуемся с ангелами, совершая этот праздник. И хвалимся тем, что нам дана такая Матерь. «Праведники просветятся как солнце», — свидетельствует Господь о жизни будущего века. Что сказать о Божией Матери, о Самом Господе? Неужели и мы когда-то сподобимся видеть их? Каким светом должна измеряться наша земная жизнь, наше покаяние?

Святые отцы говорят, что Божия Матерь — совершенный образ человека во Христе, заря Церкви торжествующей. Она питает надежду народа Божия на его пути к Царству Небесному. Исполнилось Её призвание, явлено в Ней в полноте человеческое совершенство. И, взирая на Неё, мы более ясно видим Бога, более постигаем Его величие, тайну Его отношения с родом человеческим. Все исключительные дары Божией Матери связаны с Её Богоматеринством и, следовательно, с нашим искуплением. Воскресение Божией Матери — начаток Церкви, которая, как говорят святые отцы, уже дома и ещё в пути. Пока не придёт день Господень, Божия Матерь будет сиять с небес нам, пребывающим в странствии, несомненной надеждой и утешением. Она — утверждение и свидетельство, что и мы, Её чада, однажды будем стоять по дару Христа с нашим прославленным телом рядом с воскресшим Господом. Наша устремлённость к вечной жизни неотделима от желания быть вместе с нашей небесной Матерью, Которая видит всё происходящее с нами и молится за нас с любовью. И с тем большей любовью, чем больше испытаний мы переживаем.



Она наша великая Заступница пред Богом. Поистине жизнь на земле представляется нам «юдолью плачевной». И нет ни у кого недостатка в скорбях, главная из которых — отсутствие неба. Но в то же время Господь даёт нам безчисленные радости, главная из которых — присутствие неба на земле. И нет нам, имеющим надежду славы вечной, дороги унывать. Среди особых причин нашей радости — Божия Матерь, во Успении нас не оставляющая. Она — наша жизнь, наша радость, наша надежда. Её любовь ощущается в жизни каждого христианина. Очи Божией Матери, как и Её Божественного Сына, исполнены милосердия и сострадания. Она не перестаёт помогать всем, притекающим под Её покров.

Будем в нашей христианской жизни вести сражение за верность Господу, прибегая к помощи всех, кто уже достойно прошёл этот путь. Но прежде всего искать заступничества Пречистой. Она — Прибежище грешных, и наша молитва: «Пресвятая Богородице, просвети нас светом Сына Твоего», — дарует нам то, в чём мы больше всего нуждаемся. Мир и спокойствие обретают сердца тех, кто во всех обстоятельствах обращается к Ней с детской простотой и доверчивостью, как к своей Матери. Но это обращение должно быть постоянным и каждодневным в течение всей нашей жизни. Пока не откроется нам Её любовью свет нашего собственного успения.

Протоиерей Александр ШАРГУНОВ

http://www.russdom.ru/node/4191

[Александр Васильевич]

Святой источник


_{Пюхтицкий Успенский женский монастырь}

Есть предание, что однажды утром неподалеку от живоносного источника эстонский пастух увидел на горе знатную Госпожу в прекрасном лучезарном одеянии. Но когда он стал приближаться к горе, видение скрылось. Эстонец вернулся к стаду, и видение снова показалось на горе. Так повторялось несколько раз. Возвратившись домой, пастух рассказал о видении жителям деревни. Некоторые из них на другой день рано утром отправились к горе и тоже увидели недалеко от источника некую прекрасную Жену в светлом лучезарном одеянии. Но как только они приближались, видение исчезало. И на третий день повторилось то же. Тогда они взошли на гору и на том месте, где являлась знатная Госпожа, нашли старинный образ... Поскольку они были лютеранами, то не могли понять, что изображено на иконе. Эстонцы отдали образ проходившим на барщину в ближайшую мызу русским православным крестьянам из деревни Яамы и рассказали, как нашли его. Православные сразу поняли, что это образ Успения Божией Матери.

“Пюхтица” от эстонского “Puhitsetud”. Мне представляется весьма важным, что именно эстонский народ, с незапамятных времен населявший этот край, дал такое название. Святость этого места не просто исторический фактор, но, в большей мере, ощущение человеческого сердца - и коренных жителей, и пришедших с востока, поселившихся здесь и сросшихся с местным населением.

Между востоком и западом испокон веков существовали торговые связи. Прибалтика, а в том числе и Эстония, лежит на пути, проложенном купцами. Через Чудское озеро в Эстонию шли торговые пути из Киевской многонациональной Руси и такой же многонациональной Новгородской республики. Некоторые люди оседали, причем в этом процессе не было враждебных столкновений. И вместе с переселенцами в Прибалтику шла христианская православная проповедь, как проповедь любви. Так было и в этом крае, приобретшем название Пюхтицы - святое место.

Получив небесный дар - чудотворную икону, благочестивые православные жители Пюхтицкого края в XVI веке построили на нижнем уступе святой Богородицкой Горы часовню для явленного Образа.

Это явление Божией Матери запечатлено и в особой иконе, именуемой “Пюхтицкая” (день празднования - 1 июля н.с.). Богоматерь на иконах обычно пишется в небесной славе, на Пюхтицкой иконе Царица Небесная изображена стоящей на земле. В ней, быть может, сильнее, чем на других иконах, выражена мысль о пребывании Божией Матери с нами, зримо воплощено молитвенное заступление Пречистой за нашу страждущую землю.

В неспокойные, трудные времена, во времена смут и войн местные жители оберегали Пюхтицкую святыню, восстанавливали разрушаемую часовню. Ради безопасности святую икону хранили и в Нарве, а когда была построена церковь в селе Сыренец,* Успенскую часовню приписали к ней, и чудотворную икону перенесли туда.


_{Святой источник}

По перенесении иконы в Сыренец православное население Пюхтицкого края постановило ежегодно, 15 августа, в день Успения Пресвятой Богородицы, совершать Крестный ход с чудотворной иконой на Святую Богородицкую Гору, к часовне. Этот Крестный ход был сопряжен с немалыми трудностями: проезжей дороги от деревни Сыренец до Пюхтицы не было, через болота и леса вела узенькая тропинка. По словам местных жителей, “приходилось идти гуськом, по колена в болоте”; икону, прижимая к груди, несли поочередно.

На торжества, совершаемые ежегодно на Святой Богородицкой Горе и у Живоносного источника, обратило внимание рижское епархиальное начальство во главе с преосвященным Донатом (Бабинским, =1900). По его благословению в 1864 году для участия в праздничных богослужениях был направлен священник ревельского Преображенского собора Карп Тизик, эстонец по национальности, немало потрудившийся, утверждая православие. Вечером, накануне праздника, встретив Крестный ход из Сыренца и отслужив наутро литургию, отец Карп проповедовал и по-эстонски, раздавая книги и брошюры религиозного содержания. Это производило на эстонцев глубокое впечатление, привлекая и лютеран, выражавших желание слушать подобные проповеди и в дальнейшем. Отец Карп Тизик, невзирая на непогоду и бездорожье, стал время от времени приезжать в Пюхтицу, совершал в часовне богослужения, проповедовал, собирая большое число молящихся, приходивших из дальних мест.

В 1885 году учрежден Пюхтицкий православный приход. Но помещики на местах притесняли православных. За помощь священнику Карпу Тизику в оповещении о его службах барон Дикгоф отказал крестьянину Александру Сабину в аренде корчмы, а потом его вынудили уехать из Пюхтицкой местности.

Серьезное внимание на такое положение православного населения края обратил губернатор Эстляндии князь С.В. Шаховской, плодотворная деятельность которого снискала ему большой авторитет. Были приняты меры по защите от насилия баронов. По распоряжению преосвященного епископа Доната, духовная консистория специальным указом уполномочила Эстляндского благочинного протоиерея Симеона Попова вести дело о приобретении земли под пюхтицкие церковные здания и кладбище, так как Святая Гора и ее окрестности были освящены чудесным явлением благодати Божией.

2 октября 1883 года в Иевве (Йыхви) открыто Отделение Православного Прибалтийского Братства Христа Спасителя и Покрова Божией Матери. Князь С.В. Шаховской организовал широкую благотворительную деятельность, объединив вокруг себя лучшие православные силы. Главной заботой новоучрежденного Отделения Братства было благоустройство в Прибалтийском крае православных храмов и школ, медицинская помощь сельскому населению, устройство приютов и лечебниц. Домовый храм при Иеввеском отделении, освященный в 1887 году в честь Черниговской иконы Божией Матери, через три года стал самостоятельным приходом. В 1888 году состоялось торжественное открытие лечебницы для приходящих больных, а затем - аптеки и школы для совместного обучения детей неимущих родителей православного и лютеранского вероисповеданий.


_{Перед успенским собором}

Для ухода за больными и обучения детей ремеслам из Костромского Богоявленского монастыря откомандировали в Иевве монахиню Варвару Блохину с несколькими сестрами, среди которых были две эстонки, прошедшие курс медицинской подготовки в своей обители. Покорная воле игумении, будущая настоятельница монастыря на Святой Горе “со стесненным сердцем и невыразимою душевною скорбью” покинула родную обитель и прибыла в Иевве. Здесь она возглавила общину сестер при Иеввеском Отделении Православного Прибалтийского Братства, оказывая материальную и нравственную помощь нуждающимся. В домовую церковь для общей молитвы собирались все опекаемые общиной лица, ежедневно совершались полэнощница, утреня, обедница, вечерня и монашеское правило. Жители Иевве стали охотно посещать домашний храм, многие из них изъявляли желание присоединиться к Православной Церкви.

Благодатная сила привлекала верующий народ к православной святыне, призывала сохранять “чистоту предания, силу веры, и единожды в год... собирала и объединяла в молитве на этом святом месте как верных сынов своих, так и чад, отпавших и заблудившихся во тьме полуверия”, - отмечал в своих записках князь С.В. Шаховской.

На праздник Успения 1888 года прибыл преосвященный епископ Рижский и Митавский Арсений (Брянцев). Собралось около трех тысяч человек (в другие годы доходило и до девяти тысяч). По этому поводу очевидец пишет: “Трудно передать всю красоту этого зрелища - молитвы перед иконою Богородицы многотысячного народа православного с архиереем во главе... На этой картине при всей ее великой торжественности лежала печать простоты, кротости и смирения, всегда столь отличающая все наши народные торжества и события”.

Эстляндская святыня быстро приобретала известность. В 1888 году зажиточный нарвский мещанин Набор, лютеранин, в праздник Успения Божией Матери, увидев убогое здание православной церкви, имеющей такую великую святыню, пожертвовал на Пюхтицкую церковь 1500 рублей. На эти деньги храм был перестроен, возведен на каменный фундамент.

Здесь уместо привести воспоминания историка Михаила Харузина, оставившего монографии о монастыре, часто там бывавшего:

“Была глубокая ночь, когда я вышел из своей палатки на высоту Богородицкой горы. В сумраке ночном окутаны были и церковь, и прочие постройки, народ весь улегся и спал, тишина царила необычайная. Все живое, все людское отошло, казалось, куда-то вдаль, зато разверстою являлась твердь небесная и сияла она мириадами миров. Чувство мира, чувство тишины и покоя, испытанное мною в течение всего этого дня народного торжества, с еще большею силою заявляло себя. Зачем, спрашивал я себя невольно, зачем понадобилось некоторым политическим дельцам помутить эту тишину и внести смущение в это деревенское затишье, где спокон веков жизнь текла так спокойно, так стройно; зачем нужно было разжигать религиозные страсти, ...зачем поселять раздор между двумя народностями - русской и эстонской, мирно жившими спокон веков рядом друг с другом и склонявшихся к сближению друг с другом, зачем, когда все здесь дышит миром и братской любовью к ближнему, когда между обеими народностями не было в этой местности, невзирая на конфессиональные различия, антагонизма, вражды и религиозной нетерпимости?!”*

Новая эпоха в духовной жизни Пюхтицкого края начинается с учреждения на Богородицкой Горе святой иноческой обители.


_{На колокольне}

15 августа 1891 года преосвященный епископ Арсений совершил торжественное открытие Пюхтицкой Успенской женской общины. Присутствовали генерал-губернатор Эстляндии князь С.В. Шаховской, обер-прокурор Святейшего Синода В.К. Саблер, почетные гости. Собралось множество богомольцев не только из окрестных селений, но и других губерний. Последовало богослужение в Успенском храме и Крестный ход с чудотворной иконой Божией Матери.

В состав новоучрежденной общины вошли монахиня Варвара и три послушницы. К концу 1891 года община состояла из 21 послушницы, 22 воспитанниц приюта и 2 сестер милосердия (среди них 8 эстонок). Жизнь на первых порах была весьма нелегкой, и труд немногочисленных сестер носил характер подвига. Отсутствовали необходимые жилые помещения и хозяйственные постройки. Ко дню открытия общины был готов только один деревянный дом, ставший вскоре монастырской лечебницей.

Забота о болящих и страждущих была постоянной заботой игумении и попечительницы обители, жены губернатора, княгини Елизаветы Шаховской. Вот что пишет княгиня Шаховская юристу Ф.Н. Плевако:

“Мы - русские, православные, должны пойти навстречу нашим эстонским братьям и дать им то, без чего на земле человеку жить нельзя: церковь, школу, уход за больными... и чего они, будучи бедны, сами себе дать не могут.

Правительство делает очень много, но нужд еще больше и все растет: ибо обращения в православие, слава Богу, все продолжаются.

Прежде всего, цифры, сообщаемые священниками приходов, указывают на следующие нужды:

1) Надо призреть 88 стариков и немощных;

2) Надо везде лечить народ, лишенный в Эстляндии врачебной помощи;

3) Надо создать приют для сирот (22 круглых, 84 не имеющих одного из родителей) и образцовую школу для эстонских православных девочек, из которых могли бы получиться школьные учительницы”.

План застройки Пюхтицкого монастыря был составлен в 1892 году адъюнкт-профессором Санкт-Петербургской Академии художеств, академиком Михаилом Преображенским, под его же непосредственным наблюдением работы проводил архитектор Александр Полещук. В соборном храме была помещена чудотворная икона Успения Божией Матери, перенесенная из Сыренецкой (Васкнарвской) церкви.

Первая настоятельница Пюхтицкого Успенского женского монастыря игумения Варвара (в миру Елизавета Дмитриевна Блохина) родилась 14 августа 1843 года в Костромской губернии, в купеческой семье благочестивых и трудолюбивых родителей. Елизавета с раннего детства проявляла интерес к иноческой жизни, была далека от детских игр и забав и, движимая любовью к Богу, в 10-летнем возрасте навсегда покинула родительский дом и осталась в монастыре, получившем название Богоявленского.

Со дня поступления в обитель Елизавета проходила клиросное послушание - в совершенстве изучила церковный устав, обиходное пение и считалась самой лучшей чтицей. Кроме того, она трудилась в золотошвейной мастерской, давала уроки рукоделия в монастырском училище, слушала лекции по медицине.

Возглавив Пюхтицкую обитель, игумения Варвара все силы отдавала ее благоустройству. В обители был введен в полном объеме монастырский богослужебный круг. Число сестер достигло шестидесяти. Из насельниц монастыря были созданы два хора, один - для пения на славянском языке, другой - на эстонском. Проповеди также произносились на двух языках и неизменно производили благоприятное впечатление на стекавшихся большими группами крестьян-эстонцев.

Благотворительные учреждения при монастыре имели немаловажное значение для населения. В приюте воспитанницы обучались чтению, письму и другим предметам, предусмотренным программой церковно-приходских школ, а также рукоделию, иконописному и золотошвейному мастерству. В новой лечебнице больные пользовались бесплатно медикаментами и медицинским обслуживанием. При умелом и энергичном руководстве игумении Варвары не терялось ни дня, ни часа на возделывании Божией нивы. В короткий срок воздвигли новые монастырские строения, в 1893 году - новые Святые врата с деревянной звонницей над ними, большое внимание уделялось строительству жилых помещений внутри монастырской ограды и за пределами монастыря. В том же году основано подворье в Иевве, предназначенное служить пристанищем для богомольцев, приезжающих в святую обитель. В монастырь добирались по железной дороге через станцию Иевве, а оттуда 25 верст на лошадях или пешком до Пюхтицы.

В соборном храме к празднику Успения Божией Матери произвели внутренние отделочные работы, на колокольне установили три колокола.

Молитвенно сосредоточенная в храме, игумения Варвара становилась рачительной и заботливой хозяйкой, руководя строительством и сельским хозяйством. Более 140 насельниц монастыря выполняли различные послушания. Большинство из них были великими труженицами, отдававшими все силы своим обширным полям, так как во владении монастыря находилось до 200 десятин земли, которую нужно было любовно возделать. Для полевых работ содержали лошадей, на скотном дворе был крупный и мелкий рогатый скот, куры. Избыток сельскохозяйственных продуктов монастырь обменивал или продавал, покупая муку: хлеба всегда требовалось больше, чем обитель имела для своих нужд, так как здесь находили пропитание паломники и бедные престарелые люди.

Много уделялось внимания строительству, кроме того, в монастырских мастерских приобретали навыки по золотошвейному, портняжному, башмачному мастерству, учились иконописи. Удивительная даровитость обнаруживалась порой у эстонских крестьянских девочек. Поочередно выполняя различные послушания в храме, они обучались грамоте, церковному пению и чтению. Везде еще лежали груды строительного материала, еще не было прибрано, очищено, украшено дерном и цветами, но было видно, что все созидается прочно...

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

В разгар лета насельницы обители после уставнуго утреннего богослужения в соборном храме спешили на поля. А в перерыве между утренним и вечерним богослужением перед чудотворным образом Успения Божией Матери совершалось чтение Неусыпаемой Псалтири.

Несмотря на ограниченность средств в связи со строительством, монастырь всегда жертвовал в бедные приходы необходимые облачения, утварь, богослужебные книги и другие церковные принадлежности. В 1893 году монастырь пожертвовал лютеранскому храму в имении Йизаку колокол весом 10 пудов.

Священноначалие Русской Православной Церкви высоко оценило труды игумении Варвары. 15 августа 1893 года в престольный праздник Успения Божией Матери, при многочисленном стечении молящихся, Высокопреосвященнейший архиепископ Рижский и Митавский Арсений возложил на нее высокую награду - наперсный крест.

С историей монастыря неразрывно связано имя великого праведника, святого Иоанна Кронштадтского, который благословил основание обители, на игуменство - настоятельницу Варвару, освятил один из храмов обители - в честь святых Симеона Богоприимца и Анны Пророчицы. Святой Иоанн Кронштадтский с горки близ монастыря узрел в видении будущий великолепный облик главного монастырского собора. Эта горка доныне носит имя батюшки. Он любил посещать Пюхтицу; приезжая в монастырь, обязательно причащал всех сестер, - окормлял духовно и помогал материально. В главном соборе у левого клироса находится памятная святыня - Пюхтицкая икона Божией Матери, подаренная сестрами монастыря отцу Иоанну к его 65-летию и промыслительно вернувшаяся в Пюхтицкий монастырь в 1946 году.

Начало 1894 года было ознаменовано для обители весьма важным событием: 20 января состоялось первое пострижение в мантию трех послушниц. Постриг совершил Высокопреосвященный архиепископ Арсений в присутствии губернатора Эстляндии князя С.В. Шаховского с княгиней и других гостей, при многочисленном стечении богомольцев.

В том же году, к престольному празднику Успения Пресвятой Богородицы, попечением игумении Варвары риза чудотворной иконы была украшена драгоценными камнями и жемчугом. В виде пожертвований монастырь получил также святые иконы, серебряные сосуды и другую церковную утварь.

Глубокая вера в силу молитв перед чудотворным образом привлекала отовсюду усердных паломников. Пребывание иконы в храмах Ревеля и в других городах находило горячий отклик в среде православного населения и служило дальнейшему упрочению православия в Прибалтийском крае.

В 1894 году было основано монастырское подворье в Ревеле, в том же году в 25 километрах от монастыря учреждена богадельня “Гефсиманский Скит”. 6 августа 1896 года при монастыре создана община сестер милосердия и организованы медицинские курсы. В монастырской лечебнице врачи постоянно принимали больных.

Богу было угодно призвать игумению Варвару на новые труды. В 1897 году строительница Пюхтицкой обители переведена в Казанскую епархию.

Новая игумения Алексия (Пляшкевич) энергично взялась за продолжение начатого святого дела. Возникло монастырское подворье и в Петербурге. При нем был воздвигнут новый соборный трехпрестольный храм. Освящал собор архиепископ Рижский и Митавский Агафангел. В последующие годы под мудрым управлением игумении Алексии при монастыре продолжали действовать благотворительные учреждения: детский приют, училище для детей, богадельня, лечебница с бесплатным обслуживанием неимущих крестьян. В обители насчитывалось около 200 насельниц.

Пюхтицкий монастырь неизменно сохранял значение религиозного центра и продолжал играть роль связующего звена между эстонцами и русскими.

В период Первой мировой войны монастырь не остался в стороне от народного горя. Раненым, инвалидам и сиротам здесь постоянно оказывали всевозможную помощь, включая продовольственную и денежную. При больнице монастыря был устроен лазарет для раненых воинов. Ежедневно в обители возносились молитвы за родину.

Приближение фронта в 1917 году к Эстонии и ощущение надвигающейся разрухи и голода создало тревожную ситуацию в обители. По предложению архиепископа Ярославского Агафангела (Преображенского, =1928) 13 октября 1917 года игумения Алексия и часть сестер вместе с чудотворной иконой были эвакуированы в Петровский монастырь города Ростова.

Управление обителью временно было поручено казначее - монахине Иоанне (Коровниковой). Чувство тревоги не покидало оставшихся насельниц из-за возможной оккупации немцами, что и произошло в начале 1918 года. На оккупированной территории были введены германские законы, и первому викарному епископу Эстонии Платону (Кульбушу) пришлось проявлять особую осторожность в своих действиях и распоряжениях, чтобы сохранить единство Церкви. Власть в годы гражданской войны менялась, и 14 января 1919 года епископа Платона расстреляли местные большевики, отступавшие вместе с “красными”.*

В 1919 году образовалась Эстонская Республика. Церковь была отделена от государства. Монастырь лишился части своих земель и строений за оградой монастыря (больница, школа).

В 1921 году новой настоятельницей монастыря стала монахиня Иоанна, с возведением ее в сан игумении.

Большим событием явилось в 1923 году возвращение в родную обитель игумении Алексии с сестрами. В дороге игумения Алексия заболела воспалением легких и на пятый день по приезде в монастырь скончалась. 29 января она погребена на монастырском кладбище около Николо-Арсениевской церкви.

Вся жизнь игумении Алексии была посвящена служению Святой Церкви и монашескому деланию. Ее деятельность не ограничивалась только устроением монастыря, но простиралась далеко за пределы обители благотворительностью и участием в нуждах местного населения.

С великой радостью была встречена весть о скором прибытии с таможни дорогой святыни - чудотворной иконы Успения Божией Матери, которую везла с собой игумения Алексия. 11 февраля бесценная святыня в сопровождении новой настоятельницы игумении Иоанны прибыла в обитель. Крестным ходом и со слезами встречали ее сестры.

Положение обители, преобразованной в трудовую общину, в эти годы было тяжелым. В общине более половины было больных и престарелых.

В 1931 году в престольный праздник Успения Божией Матери Крестный ход на Живоносный источник был особенно торжественным: здесь состоялось освящение митрополитом Александром каменной часовни, сооруженной на месте деревянной на средства жителя Риги Илии Пинуса. Постройке новой часовни предшествовало такое знаменательное событие.

8 июля 1930 года, накануне празднования иконы Божией Матери, именуемой “Тихвинская”, И.Г. Пинус приехал со своей семьей из Риги в Пюхтицкий монастырь помолиться.

После службы в соборе вся семья пошла на источник. 13-летний мальчик, прибежавший туда раньше других, увидел в воде изображение Божией Матери. Подошедшие вскоре остальные члены семьи также удостоились чудесного видения. Вокруг главы Божией Матери и Младенца сиял светлый венчик. Видение было настолько ясное, что все решили сначала, что так и надо и что на дне резервуара находится мозаичная икона Божией Матери. Но приглядевшись, заметили, что изображение как бы сквозное, прозрачное, и через него видно дно водоема. Когда возвратились в монастырь и рассказали об этом и затем снова с другими людьми пришли к источнику, изображение стало ослабевать. На следующий день в присутствии игумении Иоанны на источнике отслужили молебен, но изображение исчезло, хотя все, видевшие его раньше, замечали и теперь легкие контуры, походившие на Тихвинскую икону Божией Матери. Интересно отметить, что в том же году в монастырской хлебной обновилась старинная Тихвинская икона Божией Матери.*

Чудесное явление чрезвычайно поразило всех. И.Г. Пинус, сын которого увидел изображение Божией Матери в водах источника, решил вместо деревянной часовни, требовавшей ремонта, построить каменную. Внутри новой часовни поместили Тихвинскую икону Божией Матери, видение которой было явлено в Живоносном источнике.

В 1935 году община была вновь преобразована в монастырь.

Немало пришлось пережить монахиням во время Второй мировой войны. Часть монахинь была эвакуирована. Не дожила до конца войны игумения Иоанна, скончавшаяся в 1943 году. Новая игумения Алексия II-я (Голубева) из сестер обители проходила разные послушания. Игуменствовала она недолго и по болезни была освобождена от обязанностей настоятельницы. Она приняла схиму с именем Сергия. Управление монастырем приняла монахиня Рафаила (Мигачева), игуменствовавшая в течение 9 лет. Ее сменила игумения Ангелина (Афанасьева), управлявшая обителью с 1955 по 1968 год.

Новая эра наступила в жизни Пюхтицкого монастыря с назначением на эстонскую кафедру епископа Алексия (Ридигера), ныне здравствующего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II.

В стране был взят политический курс на развернутое построение коммунизма. В атеистическом государстве религия должна отмереть. Началось массовое закрытие храмов, монастырей, духовных школ. Но феномен Пюхтицы состоял в том, что именно в этот период обитель начала расцветать, строиться, пополняться насельницами. Молодой архиерей приложил все свои таланты администратора, дипломата и хозяина, чтобы монастырь не только не закрылся, но мог оставаться и дальше центром духовной жизни Эстонии.

Когда-то устроенная монастырем ради дел милосердия больница теперь стала центром враждебной монастырю деятельности. Ее администрация развила широкую антирелигиозную работу, оттуда исходила клеветническая информация о жизни сестер обители и деятельности монастыря. Была издана злостная по отношению к монастырю брошюра “Куремяэский монастырь”. Под больницу отняли гостиницу, перегородили забором дорогу к источнику, чинили препятствия в прописке новых послушниц, и уже простирались руки к дому княгини Шаховской, чтобы и там поместить отделение больницы, а монастырь сделать проходным двором и вообще закрыть и превратить его в дом отдыха. С неравными силами началась стратегическая борьба.

В 1968 году по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия I настоятельницей Пюхтицкой обители была назначена монахиня Варвара (Трофимова), начинавшая свой иноческий подвиг в Пюхтицах, а затем проходившая монастырские послушания в Виленском женском монастыре. 19 января того же года Высокопреосвященный митрополит Таллинский и Эстонский Алексий возвел монахиню Варвару в игуменский сан с вручением настоятельского жезла. Новая энергичная игумения стала третьей строительницей обители. Сейчас идет 34-й год ее усердных трудов, перечислить все, созданное матушкой Варварой, невозможно, но все это у нас на глазах. Вся работа проводилась в монастыре с благословения Владыки митрополита Алексия, который и сейчас, несмотря на свой высокий и ответственный пост Патриарха Московского и всея Руси, неустанно печется о процветании монастыря.

Необходимо отметить, что в годы управления Эстонской епархией митрополитом Алексием массовым потоком потекли сюда паломники из всех епархий Русской Православной Церкви. Паломники ехали в обитель, чтобы приобрести духовность, научиться молиться и, конечно, потрудиться во славу Божию. Они же несли свои пожертвования, на которые и обустраивалась обитель. Многим полюбилось святое место, и монастырь пополнился новыми послушницами. Повысился и образовательный уровень насельниц. Вновь поступавшие в монастырь имели законченное среднее и высшее образование, среди них - обладательницы разных полезных профессий, приложившие свои знания на пользу Святой Церкви.

Духовный уровень насельниц Пюхтицкой обители достаточно высок, именно поэтому многие из вновь открывающихся монастырей желают иметь игумений из монахинь, прошедших монашеский искус в Пюхтице.

Кроме сугубо монашеской жизни здесь проводились всевозможные съезды, церковные совещания, собрания, референдумы, имеющие и епархиальное, и общецерковное, и общественное значение.

Хочется сказать в заключение только еще раз: здесь не просто “Журавлиная гора” - Куремяэ, а Святая Богородицкая Гора. Пюхтица.

Митрополит Таллинский и всея Эстонии Корнилий

http://www.pravoslavie.ru/arhiv/5211.htm

[Александр Васильевич]

Успенский собор Московского Кремля

Дом Пресвятой Богородицы


_{Успенский собор Московского Кремля.}

Традиция возведения Успенских храмов на Руси началась еще в древнем Киеве: тогда наряду с храмом Святой Софии был построен и первый в новообращенной стране Успенский собор, в Киево-Печерском монастыре. По преданию, Сама Пресвятая Богородица прислала из Константинополя зодчих, дала им золото на строительство и пообещала прийти и жить в новоустроенном храме. Стольному Киеву стали подражать другие русские города. Успенские соборы появились во Владимире, Ростове, Смоленске и других княжеских центрах.

В Москве до правления Ивана Калиты главным храмом был Дмитровский собор, посвященный святому воину Димитрию Солунскому, покровителю защитников Отечества и небесному патрону владимирского князя Всеволода Большое Гнездо. Возможно, этот храм был репликой Дмитровского собора в стольном Владимире, хотя эту версию разделяют не все ученые.

В начале XIV века русские митрополиты предпочитали проживать уже не в Киеве, а во Владимире. Однако владимирский князь невзлюбил тогдашнего митрополита – святителя Петра. С князем же московским Иваном Калитой у святителя, напротив, сложились добрые отношения. И когда митрополит Петр приехал в Москву на похороны старшего брата Ивана Калиты, убитого в Орде, князь пригласил его остаться в Москве навсегда. Святитель принял приглашение в 1325 году. А его преемники уже сразу приезжали на жительство в Москву, которая таким образом и стала de facto церковной столицей Руси.

Митрополит Петр тогда же уговорил московского князя построить Успенский собор по образцу владимирского, желая, чтобы главным храмом Москвы стал собор, посвященный Богоматери. В августе 1326 года святитель заложил в Кремле Успенский собор. Тогда это был скромный одноглавый храм, но с ним Москва предстала наследницей древнего Владимира. На следующий год после закладки собора Иван Калита получил от монгольского хана ярлык на великое княжение, и Москва стала русской столицей.

Московский Успенский собор продолжил традицию первых русских Софийных храмов, что стояли в Киеве, Новгороде и Полоцке, которые уже осмыслялись в связи с Пресвятой Богородицей. Согласно богословскому учению о Святой Софии – Премудрости Божией (в переводе с древнегреческого «софия» означает «мудрость»), Бог, сотворяя человека, уже знал о его предстоящем грехопадении. По Божественному замыслу в мир для совершения искупительной жертвы должен был прийти Христос, Спаситель рода человеческого, воплощенный Логос – Слово Божие. Пресвятая Богородица – Мать Христа, а следовательно, и Мать всей Церкви – мистического тела Христова. В праздник Успения Пресвятой Богородицы чествуется начало Ее прославления как Царицы Небесной, когда Божественный замысел о спасении человека совершается полностью.

Византийская традиция отождествляла Софию не с Богоматерью, а с Самим Иисусом Христом. И Софийский собор в Константинополе был посвящен Христу. Поскольку главный христианский храм и прообраз всех христианских храмов – храм Воскресения Господня в Иерусалиме был воздвигнут на месте исторических событий земной жизни Спасителя, его нельзя было повторить. Оттого обращались к богословскому истолкованию. Так в VI веке появился первый в мире храм Святой Софии в Константинополе как символ иерусалимского храма Воскресения Господня.

В России сложилась иная, Богородичная, трактовка Святой Софии. Если византийская традиция отождествляла Святую Софию с Логосом-Христом, то в России образ Софии начал восприниматься в связи с Богоматерью, через Которую осуществился Божественный замысел о Спасителе. На Руси существовало два престольных праздника Святой Софии: в Киеве – 15/28 августа, в праздник Успения Богоматери, а в Новгороде – 8/21 сентября, в праздник Рождества Пресвятой Богородицы, когда чествуют явление в мир Той, Которая со временем стала Матерью Иисуса Христа. Празднование же Святой Софии в день Успения прославляет воплотившуюся Премудрость Божию через полное осуществление Божественного замысла, когда Богоматерь прославляется как Царица Небесная и как Заступница рода человеческого перед небесным престолом Ее Божественного Сына.

Строительство собственно Софийных храмов было характерно только для раннего периода древнерусского зодчества X–XIII столетий. Стольные грады Киев и Новгород подражали в этом Византии. А затем укоренилась традиция строительства соборов, посвященных Пресвятой Богородицы как русскому образу Святой Софии. Так Успенский собор в Кремле стал московской Софией. В то же время он был богословским и градостроительным символом Софии константинопольской, переосмысленным в русской традиции, поскольку Москва – Третий Рим – ориентировалась и на символику Второго Рима. Москва осознавала себя домом Пречистой Богоматери с главным чертогом Ее – Успенским собором.

«Мы видим небеса!»


_{Петровская икона Богоматери}

4 августа 1327 года Успенский собор был освящен, но святитель Петр не дожил до этого торжества. Он был похоронен в новоустроенном соборе, где еще при жизни своими руками вытесал себе гроб.

В 1329 году его преемник митрополит Феогност устроил в Успенском соборе придел в честь Поклонения честным веригам апостола Петра – по тезоименитству почившего святителя. В 1459 году святитель Иона устроил в Успенском соборе придел в честь Похвалы Богородицы – в благодарность за победу над татарским ханом Седи-Ахматом. Так у главного храма России появился престол в честь праздника, с которого началась история Москвы, ибо легендарная встреча князей-союзников Юрия Долгорукого и Святослава Ольговича 4 апреля 1147 года состоялась в канун праздника Похвалы. А в память прежнего соборного храма Москвы в Успенском соборе освятили Дмитровский придел. (Все эти приделы были перенесены в новый храм, построенный Аристотелем Фиораванти.)

До конца XIV века главной святыней Успенского собора была Петровская икона Богоматери, написанная самим святителем Петром (ныне она хранится в Государственной Третьяковской галерее). А в 1395 году в Успенский собор была перенесена Владимирская икона Божией Матери, спасшая Москву от Тамерлана и ставшая на века главной святыней Русского государства.

В 1453 году пал Константинополь, и Москва стала исторической и духовной наследницей Византии. Близилось к концу татаро-монгольское иго. Иван III, объединив под властью Москвы удельные русские княжества в единое государство, решил возвести новый Успенский собор по образцу владимирского, что должно было символизировать победу Москвы.

Поначалу никто не собирался обращаться к итальянским мастерам. Строить собор предложили архитектору Василию Ермолину, первому русскому зодчему, чье имя сохранила история. Но тот отказался из-за «обидного» условия – работать вместе с другим мастером, Иваном Головой-Ховриным, и работы поручили псковским архитекторам Кривцову и Мышкину, поскольку Псков наименее пострадал от ордынского ига и в нем сохранялись опытные мастера.

Пока возводили новый храм, рядом с ним поставили деревянную церквушку, чтобы не прекращать богослужений. Именно в ней 12 ноября 1472 года Иван III обвенчался с византийской царевной Софьей Палеолог. Вскоре после этой свадьбы грянула катастрофа: в мае 1474 года почти возведенный Успенский собор рухнул. По совету жены, проживавшей до свадьбы в Италии, Иван III отправил туда своего посла Семена Толбузина с поручением подыскать знающего мастера, ибо итальянцы были лучшими в Европе строителями. Толбузин пригласил Аристотеля Фиораванти.

Уроженец Болонии, он, как говорили, получил свое прозвище за мудрость и искусность. Он умел передвигать здания, выпрямлять колокольни, и его считали архитектором, «равного которому нет во всем мире», что не помешало обвинить его (как оказалось, напрасно) в сбыте фальшивых монет. Обиженный на соотечественников, Фиораванти согласился на предложение русского посла ехать в Московию. Есть версия, что архитектор сразу предложил московскому князю уже составленный проект Успенского собора, но по настоянию митрополита все же отправился во Владимир изучать русские образцы. Ему поставили условия – создать собор исключительно в русских храмовых традициях и с применением самой передовой технологии, а главное, решить задачу, с которой не справились псковские мастера – в несколько раз увеличить внутреннее пространство Успенского собора по сравнению с прежним храмом времен Ивана Калиты.

Новый Успенский собор был заложен в 1475 году. По легенде, под ним архитектор устроил глубокий склеп, куда сложили знаменитую либерию, привезенную в Москву Софьей Палеолог (она войдет в историю как библиотека Ивана Грозного). Три храмовых придела расположились в алтарной части, сохранив свои посвящения (лишь при Петре I Петроверигский придел был переосвящен во имя апостолов Петра и Павла). В Дмитровском приделе русские цари переоблачались во время венчания на престол. А в приделе Похвалы Богородицы избирали русских митрополитов и патриархов. Во второй половине XVII века Похвальский придел перенесли на самый верх, в юго-восточную главу Успенского собора, провели к нему винтовую лестницу из алтаря и служили там только на престольный праздник.

Торжественное освящение Успенского собора состоялось в августе 1479 года. На следующий год Русь освободилась от татаро-монгольского ига. Эта эпоха отчасти отразилась в архитектуре Успенского собора, который стал символом Третьего Рима. Его пять мощных глав, символизирующих Христа в окружении четырех апостолов-евангелистов, примечательны своей шлемовидной формой. Маковица, то есть верхушка храмовой главы, символизирует пламя – горящую свечу и огненные небесные силы. В период татарского ига маковица становится похожей на воинский шлем. Это лишь несколько иной образ огня, поскольку русские воины почитали своими покровителями воинство небесное – ангельские силы под предводительством архистратига Михаила. Шлем воина, на котором часто помещался образ архистратига Михаила, и шлем-маковица русского храма сливались в единый образ.

В древности на православных храмах устанавливали греческие четырехконечные кресты: соединение четырех концов в едином центре символизировало, что высота, глубина, долгота и широта мира содержатся Божией силой. Затем появился русский восьмиконечный крест, имевший прообразом Крест Господень. По легенде, первый восьмиконечный крест Иван Грозный водрузил на центральной главе Успенского собора. С тех пор этот вид креста был принят Церковью повсеместно для установления на храмовых главах.


_{После Божественной литургии 20 мая 2007 г.}

Идея Софии запечатлена в росписи восточного фасада, обращенного к звоннице, с фресками в нишах. На центральном месте изображена Новозаветная Троица, а в правой нише – Святая София в виде восседающего на престоле огненного Ангела с царскими регалиями и свитком. По версии современного исследователя кремлевских храмов И.Л. Бусевой-Давыдовой, так собирательно представлен образ Премудрости Божией: огонь просвещает душу и испепеляет страсти, огненные крылья возносят от врага рода человеческого, царский венец и скипетр означают сан, свиток – Божественные тайны. Семь столпов трона иллюстрируют строфу из Священного Писания: «Премудрость созда себе дом и утверди столпов семь» (Притч. 9: 1). По сторонам Софии изображены крылатые Богоматерь и Иоанн Предтеча, их крылья символизируют непорочность и ангельское житие. Вопреки канонической традиции, в Успенском соборе главенствует южный фасад, обращенный к Соборной площади, тоже прославляющий Святую Софию. Над его вратами – огромный Владимирской образ Божией Матери – в честь Владимирской иконы, пребывавшей в стенах собора.

В южном портале собора установлены знаменитые Корсунские врата. Существовало предание, что их привез из Корсуни (Севастополя) святой князь Владимир. На самом же деле врата изготовлены в XVI веке, а сюжеты, вытисненные на них, посвящены рождению в мир Спасителя как воплощению Божественной Премудрости. Оттого среди изображенных персонажей – Богоматерь, библейские пророки, древние сивиллы и языческие мудрецы, предсказывавшие Рождество Спасителя от Девы. Врата осеняет Спас Нерукотворный, почитаемый защитником города.

Южный портал был царским входом в Успенский собор, он назывался «красными дверями». После коронации государей традиционно осыпали здесь золотыми монетами – в знак пожелания благополучия и богатства его державе. Западный же фасад служил для торжественных шествий при коронациях и крестных ходах. Прежде его осенял образ Успения Богоматери в соответствии с храмовым посвящением. А врата северного фасада, обращенного к патриаршим палатам, служили входом для высшего духовенства, поскольку он был ближайшим к митрополичьему двору. В северо-западном углу – небольшой белокаменный крест: так отмечено место внутри собора, где захоронен святитель Иона – первый русский митрополит, поставленный в Москве собором русских епископов без Константинопольского патриарха.

Интерьер собора вторит общей идее. Первая роспись была исполнена, как только подсохли стены, в 1481 году великим иконописцем Дионисием. Она была столь красивой, что, когда государь с митрополитом и боярами осматривали собор, они воскликнули «Мы видим небеса!». Однако собор долго не имел отопления, резкие перемены температуры вредили росписи, и в 1642 его расписали заново: считается, что старые фрески были переведены на бумагу, и по ним роспись была создана заново. Интересно, что вместе с боярином Репниным работами руководил стольник Григорий Гаврилович Пушкин, предок поэта. Роспись собора отчасти запечатлела свою эпоху. В юго-западном куполе изображен Бог Саваоф в восьмиконечном нимбе, при этом видны только семь концов нимба. Ведь земная история человечества продлится семь условных тысячелетий от сотворения мира. Тысячелетие символически отождествлялось с «веком». И семь видимых концов означают, что Бог есть повелитель всех «семи веков» земной истории, а невидимый восьмой конец символизирует «восьмой век» – «жизнь будущего века» в вечном Царствии Божием. Эта тема была очень важной на Руси в конце XV века, когда ожидалось истечение роковой седьмой тысячи лет и конец света в 1492 году.

Большую часть южной и северной стен занимают Богородичные циклы – изображения, посвященные земной жизни Пресвятой Богородицы и образы на тему акафиста Богоматери, где Царица Небесная прославляется как Заступница рода человеческого. В нижнем ярусе стен изображены семь Вселенских соборов. Западная стена канонически отдана образу Страшного суда, причем в виде грешников изображены и иноземцы-еретики в европейских костюмах с белыми круглыми воротничками.

Успенский собор был символом единства Руси, сплоченной вокруг стольной Москвы. В местном чине иконостаса стояли иконы, привезенные из удельных княжеств, и наиболее почитаемые образа.

Тот иконостас, что сейчас находится в соборе, был создан в 1653 году по велению патриарха Никона и запечатлел в себе новшества его эпохи. На самом почетном месте, справа от царских врат, где всегда находится образ Господа Иисуса Христа – древняя икона «Спас Златая риза», известная также как «Спас императора Мануила». Возможно, еще Иван III взял его из новгородского храма Святой Софии, но более вероятно, что икону в Москву привез Иван Грозный после похода на Новгород в 1570 году. Название «Златая риза» произошло от огромного позолоченного оклада, который прежде покрывал образ Спасителя. В XVII веке царский мастер Кирилл Уланов, реставрируя образ, тщательно расписал золотом одеяние Христа, пытаясь восстановить древнюю иконографию. По преданию, этот образ написал византийский император Мануил. Спаситель был изображен согласно канону – благословляющим, с воздетой правой рукой. Но однажды император обрушил свой гнев на священника. И тогда во сне ему явился Господь, указующий перстами вниз, в назидание о смирении гордыни. Проснувшись, потрясенный император увидел, что Спаситель на его иконе действительно опустил вниз правую руку. Потом император будто бы подарил образ новгородцам. Патриарх Никон намеренно поместил именно эту икону на самое почетное место, чтобы утвердить свое учение о превосходстве духовной власти над светской.

Храмовый образ Успения написан Дионисием, хотя раньше его авторство приписывали святителю Петру. Это иконографический тип «облачного Успения»: здесь апостолы изображены чудесным образом переносимыми на облаках к одру Пресвятой Богородицы, когда Она пожелала всех их видеть перед отшествием из мира. За южной дверью – икона «Предста Царица», тоже вывезенная из Новгорода. По преданию, ее написал Алипий, первый известный русский иконописец, инок Киево-Печерского монастыря. Господь изображен в облачении священника, в то же время напоминающем одеяния императора, что символизирует слияние во Христе духовной и светской власти и симфонию Церкви и государства. Над крайней правой дверью, ведущей в Похвальский придел, – знаменитый «Спас Ярое око», написанный греческим художником в 1340-х годах еще для старого Успенского собора времен Ивана Калиты.

Образ слева от царских врат – второе почетное место в иконостасе, где традиционно ставится образ Богоматери. Именно здесь с 1395 года и до Октябрьской революции стояла чудотворная Владимирская икона Богоматери, которая всегда сама избирала себе место пребывания. В страшном московском пожаре 1547 года лишь Успенский собор, в котором пребывала святыня, остался невредимым. Митрополит Макарий, отслужив, задыхаясь в дыму, молебен, хотел было вынести икону из огня, но ее не смогли сдвинуть с места. Ныне она находится в замосквореченском храме Николая Чудотворца в Толмачах – домовом храме Третьяковской галереи, а в Успенском соборе ее место занял список (копия), исполненный учеником Дионисия в 1514 году. Над северными дверями иконостаса – еще один образ Успения Богоматери, написанный, по одному преданию, на доске от купели, где крестили Пресвятую Богородицу, а по другому – на доске от гроба святителя Алексия Московского. От времени доска рассохлась и выгнулась, оттого икона называется «Согбенная».

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Ведущий в иконостасе ряд – деисусный чин. Здесь предстоящими Господу, согласно традиции, введенной патриархом Никоном, изображены все 12 апостолов – так называемый «апостольский деисус». Раньше же в деисусном чине изображали только двух первоверховных апостолов, Петра и Павла, а за ними следовали образы отцов Церкви. Необычна и центральная икона – «Спас в силах». На ней серебряными нимбами обозначены символические образы четырех апостолов-евангелистов: человек (Матфей), орел (Иоанн Богослов), лев (Марк) и телец (Лука). Символы были заимствованы из Откровения Иоанна Богослова: «И посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему» (Откр. 4: 6–7). Согласно церковному толкованию, эти апокалиптические животные олицетворяют собой «тварный мир» – вселенную с четырьмя сторонами света. В христианской иконографии их символически отождествляли с четырьмя апостолами-евангелистами, проповедовавшими Благую весть на четыре стороны света, то есть по всему миру.

Вдоль стен и в застекленных витринах собора представлены не менее символичные образы.

На южной стене – огромная икона митрополита Петра с житием, написанная Дионисием. Московский святитель изображен в белом клобуке, который носили только новгородские епископы, тогда как все остальные архиереи должны были носить черный клобук. По преданию, византийский император Константин Великий послал белый клобук папе Римскому Сильвестру в те времена, когда Рим еще не отпал от Православия. После же разделения 1054 года ангел велел папе Римскому вернуть белый клобук в Константинополь, столицу Православия, а оттуда он будто бы был передан в Новгород, в храм Святой Софии. После того как Москва покорила Новгород, белой клобук стал знаменовать собой величие Третьего Рима.

У южной стены в витрине находится знаменитый образ «Спас Золотые власы» начала XIII века: волосы Спасителя написаны золотом как символ Божественного света. Здесь же можно увидеть старинную икону «Явление архангела Михаила Иисусу Навину», по преданию, написанную для князя Михаила Хоробрита, брата святого Александра Невского, который, вероятно, и основал в Кремле Архангельский собор в честь своих именин. На северной стене Успенского собора находится необычная икона Ветхозаветной Троицы. На столе изображены не только хлеб и виноград – символы святого причастия, но и редька, вероятно символизирующая аскетический, постнический образ жизни. Самая замечательная икона в северной витрине – «Спас Недреманное око». Юный Христос изображен возлежащим на ложе с открытым оком – как знак неусыпного попечения Господа о людях. На западной стене находится запасная Владимирская икона Божией Матери начала XV века: ее носили в крестные ходы в непогоду, чтобы уберечь подлинник. Она необычна тем, что взор Богоматери не обращен к молящемуся.

В Успенском соборе хранились самые великие святыни, которые были в России: риза Господня – частица одежды Иисуса Христа и подлинный гвоздь Господень, один из тех, которыми были пробиты руки и ноги Спасителя на кресте. Обе святыни были принесены в Москву из Грузии в XVII веке. По преданию, ризу Господню привез в Грузию один воин, присутствовавший при распятии Христа. Там она хранилась до 1625 года, когда персидский шах Абасс, завоевавший Грузию, послал ризу в дар царю Михаилу Федоровичу, причем с предупреждением: если немощный коснется святыни с верою, его Бог милует, а если без веры – ослепнет. Ризу Господню встретили в Москве у Донского монастыря за Калужскими воротами и «проверили» ее подлинность: по приказу патриарха Филарета положили недельный пост с молебствиями, а потом ризу возлагали на тяжелобольных, и все они получили исцеление. И тогда ризу Господню принесли в Успенский собор и поместили в медный ажурный шатер, символизирующий Голгофу, который ныне осеняет гробницу святого патриарха Ермогена.

В конце XVII века в алтаре Успенского собора был возложен гвоздь Господень, один из тех, что обрела византийская царица Елена на горе Голгофе. Ее сын император Константин подарил этот гвоздь грузинскому царю Мириаму, принявшему крещение. А когда в 1688 году грузинский царь Арчил переселился в Москву, он взял святыню с собой. После его кончины гвоздь отправили в Грузию, но Петр I приказал остановить шествие со святыней и передать ее в Успенский собор. По преданию, гвоздь Господень хранит место, где пребывает.

И еще были в Успенском соборе реликвии со Святой Земли. Боярин Татищев, предок знаменитого историка, передал в собор частицу камня с Голгофы, обагренного кровью Господней, и камень от гроба Богоматери. Князь Василий Голицын преподнес часть ризы Пресвятой Богородицы, которую привез из Крымского похода. Михаилу Федоровичу прислали в дар десницу апостола Андрея Первозванного. Его персты были сложены в троеперстное крестное знамение, что потом позволило обличать раскольников-старообрядцев.

В ризнице хранилась «Августова крабия» – сосуд из яшмы, по легенде, принадлежавший римскому императору Августу Октавиану. Согласно другому преданию, эту крабию византийский император Алексей Комнин прислал киевскому князю Владимиру Мономаху вместе с царскими регалиями, венцом и бармами. Из крабии русских монархов помазывали святым миром в таинстве венчания на престол. До 1812 года здесь хранился и нательный Константинов крест, присланный с Афона царю Феодору Иоанновичу. По преданию, он принадлежал императору Константину Великому. В Москве по традиции этот крест отпускали с государем в военные походы, и он спас жизнь Петру I в Полтавской битве: на нем остался след от пули, которая должна была пробить царскую грудь, но ударилась в крест. Реликвией была и ложка из «рыбьей кости» – моржового клыка, принадлежавшая святителю Петру. Еще в соборе хранились финиковые ветви, оплетенные бархатом и парчой. Их привезли в Москву со Святой Земли, чтобы венценосные особы праздновали с ними Вербное воскресение.

Под сенью Успенского собора

Традиция погребения в Успенском соборе русских архипастырей началась с его основателя – святого митрополита Петра. Когда его мощи переносили в новый собор, святитель совершил свое первое посмертное чудо: приподнялся во гробе и благословил москвичей. Ныне он покоится в алтарной части за иконостасом. Ученые полагают, что его гробница оставалась закрытой до нашествия хана Тохтамыша в 1382 году, когда тот вскрыл захоронение святителя в поисках золота, и с тех пор мощи святителя долго почивали открыто. У гроба митрополита Петра удельные князья, бояре и все чины присягали на верность государю. Однако в правление Ивана Грозного гробницу снова запечатали. По преданию, святитель Петр явился во сне царице Анастасии и повелел, чтобы она запретила раскрывать его гроб и наложила бы на него свою печать. Анастасия, исполняя явленную волю, запечатала мощи святителя Петра, и гроб стоял под спудом до 1812 года. По обычаю перед ним возжигали пудовые восковые свечи.

В юго-восточном углу, тоже под спудом, почивают мощи святителя Филиппа (Колычева), мученика времен Ивана Грозного, захороненного при Алексее Михайловиче точно в том месте, где он был схвачен опричниками. У западной стены похоронен последний патриарх петровской эпохи Адриан, «наперсник царя», которого молодой Петр почитал. Современники говорили, что неслучайно царь основал новую русскую столицу после смерти патриарха. Тот непременно уговорил бы государя не создавать главный город России без московских святынь.

О мессианской идее богоизбранной Москвы напоминает царское место – знаменитый «Мономахов трон», поставленный по приказу Ивана Грозного у южных дверей близ царского входа в собор. Это миниатюрный символ идеи Москва – Третий Рим. По преданию, этот трон сделан еще во времена Владимира Мономаха, и на нем он находился во время богослужений в киевском храме Святой Софии. Андрей Боголюбский якобы забрал трон с собой во Владимир, а Иван Калита приказал перенести его в Москву. Ученые же установили, что трон был сделан в 1551 году новгородскими мастерами в прославление первого русского царя, только что венчавшегося на престол. На его стенах и дверцах вырезаны 12 барельефов, передающих сюжеты из «Сказания о князьях Владимирских» – литературного памятника рубежа XIV–XV столетий, где утверждалось, что династия Рюриковичей происходит из рода римского императора Августа Октавиана, в правление которого в Палестине родился Спаситель. Центральное же место занимает повествование, как на Русь из Византии были принесены царские регалии – венец и бармы, будто бы присланные императором Константином Мономахом своему внуку киевскому князю Владимиру Мономаху. (На самом деле Константин Мономах умер, когда его внуку было около двух лет, и предание, утверждавшее, что регалии выслал на Русь другой византийский император Алексей Комнин, ближе к действительности.) В любом случае, все это свидетельствовало о преемственности московской власти от Первого и Второго Рима. Шатровая сень трона, возведенная в знак священности осеняемого места, напоминает по форме шапку Мономаха. А сам трон стоит на четырех опорах в виде фантастических хищных зверей, символизирующих государственную власть и ее силу. В 1724 году Мономахов трон хотели вынести из Успенского собора, но Петр I не позволил: «Я сие место почитаю драгоценнее золотого за его древности, да и потому что все державные предки – российские государи на нем стояли».

Место для цариц у левого столба было перенесено при Алексее Михайловиче из дворцовой церкви Рождества Богородицы на Сенях. Тогда над ним поместили иконы Рождества Богоматери, Рождества Христова и Рождества Иоанна Предтечи, в ознаменование моления о продолжении царского рода. А у правого юго-восточного столба находится патриаршее место. Около патриаршего места стоял посох святителя Петра. Его вручали всем архипастырям, поставляемым на митрополичью, а затем патриаршую кафедру. В 1722 году, когда патриаршество было отменено, посох убрали. Из-за своего почтенного возраста он нуждается в музейных условиях хранения и ныне находится в Оружейной палате.

Главным торжеством, совершавшимся под сводами Успенского собора, было венчание русских государей на царство. «Посажение» на трон первых московских князей и самого Ивана Калиты проходило в Успенском соборе города Владимира. Есть свидетельства, что эту традицию первым изменил Василий II еще во времена татаро-монгольского ига. В 1432 году он был торжественно «посажен на трон» у дверей кремлевского Успенского собора ордынским царевичем Мансырь-Уланом, а затем вошел в собор, где московское духовенство вознесло за него молитвы. Иван Грозный первым венчался на престол церковным таинством, и святой митрополит Макарий вручил ему крест и венец как знаки царского сана.

Здесь же, в Успенском соборе, в феврале 1613 года был всенародно провозглашен царем первый Романов. По преданию, юноша, придя в Успенский собор на венчание, остановился на паперти, обливаясь слезами перед тем, как принять бремя власти, а народ целовал полы его одежды, умоляя взойти на престол. В 1724 году Петр короновал здесь свою вторую жену Марту Скавронскую, будущую императрицу Екатерину I. Теперь ученые считают, что именно ей он собирался передать престол, для чего и устроил эту коронацию. Ведь прежний порядок престолонаследия государь отменил, а завещания составить не успел, но, по всей видимости, избрал своей преемницей жену.

Иногда монархи вмешивались в чин коронации. Анна Иоанновна, например, потребовала себе европейскую корону и горностаеву мантию. Екатерина II сама возложила на себя венец. Павел I короновался в военном мундире. Для государей на коронацию ставили в Успенском соборе тронное место, однако все они по традиции обязательно восходили на Мономахов трон.

Последние коронационные торжества в Успенском соборе состоялись 14 мая 1896 года. Государь Николай II был в форме лейб-гвардии Преображенского полка, государыня Александра Федоровна – в парчовом платье, расшитом монахинями московского Иоанновского монастыря. Поразительно, что последний Романов пожелал короноваться на троне Михаила Федоровича – первого Романова, а для императрицы приказал поставить трон, принадлежавший, по преданию, Ивану III – тот самый, что привезла в подарок мужу Софья Палеолог.

В Успенском соборе совершались и бракосочетания государей. Василий III обвенчался здесь с Еленой Глинской, Иван Грозный – с Анастасией Романовой. Благочестивый Алексей Михайлович стал крестить здесь своих детей. (Наследника престола впервые объявляли тоже в Успенском соборе, когда ему исполнялось 10 лет.) А императрица Екатерина II приняла в Успенском соборе Православие в июне 1744 года: юная принцесса Фике была наречена Екатериной Алексеевной и на следующий день обручилась здесь с будущим государем Петром III.

Под сводами собора праздновались многие великие торжества: падение ордынского ига, покорение Казани, победы в Северной войне и над Турцией.

В грозном июле 1812 года император Александр I, приложившись к мощам святителей в Успенском соборе, дал здесь обет отразить Наполеона. Враг ненадолго вошел в стены Кремля. Тогда в поисках сокровищ и вскрыли раку святителя Петра, запечатанную царицей Анастасией. С тех пор ее больше не закрывали до самой революции – «во славу святыни, нетронутой нечестием». Вскрыли и раку святителя Филиппа. Так исполнилось предсказание митрополита Платона, занимавшего кафедру во времена Екатерины II, что мощи святого Филиппа явятся, когда враги возьмут Москву. Лишь серебряная рака с мощами святителя Ионы осталась нетронута. По преданию, французы несколько раз пытались ее вскрыть, но каждый раз впадали в неописуемый страх. О том будто бы узнал Наполеон и лично отправился в собор, но им овладел такой ужас, что он, содрогнувшись, выбежал из собора, приказал его запереть и поставить часового охранять двери. Другое предание гласит, что, вскрыв раку митрополита Ионы, захватчики увидели грозящий им перст святителя. Это испугало Наполеона, и он приказал не трогать эту гробницу. Покидая Кремль, Наполеон все же повелел взорвать Успенский собор, но подожженные фитили погасил чудесно хлынувший дождь. В том же октябре, вернувшись в Москву со святынями, архиепископ Августин вошел в собор через «архиерейские» северные двери. Тогда опасались последней вражеской козни, не заложена ли в этих дверях мина, которая должна взорваться при открытии дверей. Но архиепископ запел псалом «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его» и спокойно вошел в храм.

После победы Успенский собор украсило гигантское паникадило «Урожай», отлитое из трофейного серебра, захваченного в Москве наполеоновскими полчищами и отбитого казаками. Его светское название преисполнено религиозного смысла: сноп пшеничных колосьев увивают гирлянды винограда – это символы святого причастия. 23 апреля 1814 года в Успенском соборе была воспета «хвалебная песнь Господу» в честь взятия Парижа и низложения Наполеона.

А далее под сводами Успенского собора произошло еще одно знаменательное историческое событие. Светлейший князь Потемкин некогда преподнес в этот храм ковчег-дарохранительницу в виде священной горы Синай. У подножия ковчега в алтаре хранились важнейшие государственные документы, такие как грамота об избрании на престол Михаила Романова, наказ Екатерины II для Уложенной комиссии и акт Павла I о престолонаследии. Одним из документов был акт об отречении от престола великого князя Константина Павловича, брата Александра I. В 1822 году он отказался от престола ради брака по любви. Александр I завещал престол своему младшему брату Николаю, о чем тоже составил соответствующий акт и положил его в Успенском соборе. Все это хранилось в строгой тайне. Оттого после скоропостижной кончины государя Александра I в ноябре 1825 года была дана присяга Константину Павловичу. Когда тот вторично отказался, потребовалось снова присягать другому государю – Николаю I. Это, как известно, и послужило поводом для восстания декабристов. А 18 декабря того же года в Успенском соборе в присутствии членов Сената, военных чиновников и простых москвичей архиепископ Филарет, будущий митрополит Московский, вынес из алтаря завещание Александра I о передаче престола великому князю Николаю Павловичу и огласил его. После прочтения документа началась присяга москвичей законному государю Николаю I.

Здесь же в Успенском соборе в феврале 1903 года был прочитан акт об отлучении Льва Толстого от Церкви. Именно поэтому Ленин хотел поставить памятник писателю не где-нибудь, а в Кремле.

После переезда большевистского правительства в Москву в марте 1918 года богослужения во всех кремлевских соборах были запрещены, но по особому разрешению Ленина на Пасху в Успенском соборе все-таки прошла служба. Ее возглавил епископ Дмитровский Трифон (Туркестанов), а момент окончания этой пасхальной литургии стал сюжетом неоконченной картины Павла Корина «Русь уходящая». Ленин сам вышел посмотреть на крестный ход и обронил кому-то из соратников: «Последний раз ходят!». Это было отнюдь не демонстрацией веротерпимости советской власти, а довольно циничным шагом. Ленин дал разрешение на последнюю пасхальную службу в Кремле, чтобы прекратить распространение слухов, будто бы большевики оскверняют, уничтожают и продают за границу православные русские святыни. А это как раз было не за горами. Ризницей собора платили контрибуцию за Брестский мир, причем стоимость вещи определялась не по ее ценности, а по весу. В 1922 году из Успенского собора изъяли 65 пудов серебра. Многие иконы попали в Государственную Третьяковскую галерею и Оружейную палату.

Существует легенда, что зимой 1941 года, когда фашисты стояли под Москвой, Сталин приказал тайно отслужить в Успенском соборе молебен о спасении страны от нашествия иноплеменных.

С 1990-х годов в Успенском соборе Московского Кремля регулярно совершаются богослужения.

Елена Лебедева

http://www.pravoslavie.ru/put/3571.htm

[Александр Васильевич]

"Во успении мира не оставила еси..."



М. Скабалланович

История праздника Успения Богородицы

Из праздников в честь Богородицы Успение Ее не могло быть одним из самых ранних. Если Церковь свято чтила дни смерти мучеников, называя эти дни «днями рождения» (natales) их в вечную жизнь, то не могла обойти благоговейным воспоминанием и день кончины или, вернее, простого преставления (metastasis(греч.), transitus), успения (koimesis(греч.), dormitio, pausatio, abitus) Богоматери.

Тем не менее Церковь гораздо ранее пришла к мысли о праздновании дня смерти мучеников, чем Успения. От III-IV вв. мы имеем не очень давно открытый сирский месяцеслов, в котором решительно каждый день года имеет память какого-либо святого (за редкими исключениями все здесь святые, о которых не сохранилось доселе никаких известий и самих имен которых не имеет наш нынешний месяцеслов). В этом месяцеслове нет еще ни одного богородичного праздника. Причина такого явления понятна: мученики страдали и умирали на глазах всех, и дни кончины их кровавыми буквами были записаны в сердцах христиан. Что касается Богоматери, то при той горячей любви ко Христу, которой горело все существо первых христиан, личность Ее остается еще в той тени, в какой она находится в Евангелиях и писаниях апостольских. Нужно было позднейшее богословское углубление в догмат воплощения и посягательство ересей на достоинство Богоматери, имевшее место только в V в., чтобы обратить благоговейное внимание христиан на эту личность.

Богородичные праздники, или, точнее, один такой праздник впоследствии распавшийся на несколько, возникли, должно быть, в связи с Рождеством Христовым (или Богоявлением, ранее отождествлявшимся с Рождеством Христовым), подобно первым памятям апостолов и первомученика - архидиакона Стефана. Посему нынешний «Собор Пресвятыя Богородицы» 26 декабря - зародыш Богородичных праздников. Так и у несториан праздник «Пресвятой Марии» тотчас по Рождестве Христовом; в коптском календаре VII в. 16 января (вскоре по отдании Богоявления) «рождение Госпожи Марии», в календаре IX в. 16 января «смерть и воскресение Богородицы» [23].

Но древне-армянский Лекционарий (сборник библейских чтений), принадлежащий явно времени до отделения армян от кафолической Церкви (до V в.), под 15 августа имеет такую память: «день Марии Богородицы; на третьей миле от Вифлеема (в церкви)... стояние»; для службы назначаются чтения вообще относительно богоматеринства: Ис. 7:10-15; Гал. 3:29 - 4:7; Лк. 2:1-7; но псалмический стих пред ветхозаветным чтением: Не. 131:8 («Воскресни, Господи, в покой Твой, Ты и Кивот святыни Твоея») [24].

В целом ряде памятников для Успения - колебание между январем и августом. В древне-римском псевдо-иеронимовом мартирологе (VII в.) 18 января показано depositio (кончина) Beatae Mariae, a 14 августа - assumptio (взятие на небо). Такое разделение знаменательно тем, что показывает, как уже тогдашняя Церковь смотрела на кончину Богоматери: не отрицая телесной смерти Богоматери, к чему склонна нынешняя Римская Церковь, древнеримская Церковь верила, что за этой смертью последовало воскресение, хотя, по-видимому, думала, что оно произошло не так скоро, как предполагает позднейшее предание об этом. Но, вероятно, очень скоро в Церкви Римской, а вслед за нею и во всех Церквах, считавших ее своей матерью, прислушивавшихся к ее голосу и следовавших ее богослужебной практике, из этих двух праздников выбран второй, как важнейший, и оставлен первый. В другом более позднем римском календаре в VIII в. уже один праздник Успение - 15 августа. То же в Сакраментарии папы Геласия (492-496) редакции VII в. Но, по-видимому, не все западные Церкви сделали одинаковое изменение в этом отношении. Галльская Церковь, по свидетельству Григория Турского (ум. 594 г.), праздновала Успение в 11-м месяце (т.е.в январе, так как год начинался с марта). В Миссале Готико-Галликанском VII-VIII в. и Люксовиенском VII в. праздник положен 18 января. В иаковитских (сирских) Бревиариях относительно Успения, как и Преображения и Воздвижения, колебание до VIII в.; в иных только Воздвижение, в других служба только Успению.

В греческой Церкви достоверные известия об этом празднике начинаются лишь с конца VI в. По свидетельству Никифора Каллиста (XIV в.), только император Маврикий (592-602 гг.) установил празднование Успению. Это свидетельство, как и подобное же свидетельство об установлении праздника Сретения Господня, не без основания внушало литургистам сомнение в справедливости. Не говоря о вышеприведенных свидетельствах относительно существования праздника в других восточных Церквах IV в., есть следы более раннего его существования и в греческой Церкви, частнее - в самом Константинополе. Уже множество храмов в честь Пресвятой Богородицы, какие имел древний Константинополь, заставляет ожидать здесь этого праздника. Самим Константином Великим построено несколько таких храмов (напр., храм, называвшийся «Жезл» - по ветхозаветному прообразу Девы Марии; затем храм в части города, называвшейся «Сигмы» и др.). Три храма в честь Богородицы построены в Константинополе императрицей Пульхерией и между ними Влахернский. В последнем храме благочестивая императрица наивно хотела положить даже телесные останки Богоматери и взамен их положила ризу Ее. Ужели даже в этом храме, предназначавшемся в качестве некоторой гробницы для Богоматери, мог не чествоваться день кончины Ее, который чествовался уже по всему христианскому Западу? Так называемый «Стишной пролог» (древний месяцеслов в стихах) указывает действительно, что 15 августа был праздник во Влахернах (как в каждом константинопольском храме было несколько таких местных праздников). Можно думать поэтому, что до Маврикия Успение в Константинополе было местным и необязательным праздником. Маврикий, именно в благодарность за победу, одержанную над персами 15 августа, сделал этот праздник общецерковным. Подобное сделал с праздником Сретения по другому поводу (по поводу избавления от моровой язвы) император Юстин. Или же Маврикий перенес праздник с 18 января на 15 августа (архиепископ Сергий).

На западе праздник Успения в это древнейшее время не был общераспространенным. Свидетельства о нем до VIII в. здесь так редки, что до археолога Мартена (XVIII в.) сомневались в существовании праздника ранее этого века. От VII в. знали тогда пока одно такое свидетельство: папа Сергий постановил, чтобы «в дни Благовещения, Рождества и Успения (Dormitionis) Преславной Марии» литания выходила от (храма) св. Адриана и до св. Марии встречал ее народ» [25]. Папа Лев II в 847 г. установил для этого праздника вигилию и октаву (восьмидневное попразднество) в базилике св. Лоцерро в предместьи. Майнцкий собор 809 г. еще колеблется в принятии праздника, но собор 813 г. уже делает его обязательным для Франции [26]. В XII в. Гвидо (Guido), епископ Гемонаненской церкви, как говорит Liber de gestis episcoporum Germanensium, постановил, чтобы «Успение (assumptionem) блаженной Марии, которое празднуется от древнего времени, не менее торжественно чтилось у нас и тем же образом (как в древности), больше, чем праздник св. Гервасия летний (19 июня), a octava (т.е. 8 дней попразднства) Успения, как праздник св. Лаврентия» [27] (10 августа). Следовательно, и на Западе в XII в. по местам Успение в торжественности празднования уступало дням особенно чтимых святых, и заботы предстоятелей Церкви направлялись только на то, чтобы сравнять его с последними. Пред серединой XII в. в церкви Кельнской (Coloniensis) еще не праздновалось попразднство Успения (octava) и только архиепископ этого времени Рейнольд (Reinoldus) постановил, чтобы оно праздновалось 8 дней, как читаем в Historia archiepiscoporum Coloniensium. В древнем кодексе знаменитой церкви Турской (Turonensis) на праздник Успения положено две обедни [28]. В декретале Alma mater на Рождество Христово, Пасху, Пятидесятницу и Успение дозволяется литургия в период интердикта (отлучения). Во многих провинциях древней Германии Успение праздновалось 30 дней. По местам в западной Церкви в этот праздник освящались лечебные травы, травы против заговора и виноград [29].

Что касается судьбы праздника на Востоке с VII в., то исторические памятники здесь дают возможность проследить ее чуть не по всем векам до последнего времени. Праздник значится в праздничном Евангелии, написанном в 715 г. [30] (Р. Б. 24). На 7 вселенском соборе Константин, епископ Констанции Клорской, упоминает о праздновании Успения 15 августа [31]. В VIII же веке является ряд песнопений в честь праздника. Андрей Критский составил канон на Успение, ныне не употребляемый, но который по Евергетидскому уставу XII в. (см. ниже) полагался на предпразднство Успения. Вероятно, этот канон из службы праздника был вытеснен канонами Космы и Иоанна Дамаскина (того же века), как то имело место на службах Страстной Седмицы (где теперь на утренях каноны Космы, а на повечериях Андрея). Кроме этих трех песнописцев, службу праздника обогащают около этого времени своими произведениями Анатолий, которому принадлежит в нынешней службе только одна стихира (2-я на литии), Герман, патриарх Константинопольский (ум. 740), которому также принадлежит одна стихира (4-я на литии), Феофан исповедник (IX в.) и император Лев VI Мудрый (ум. 911). Св. Феофан, кроме стихиры с его именем, находящейся в нынешней службе, написал и канон празднику, певшийся по Евергетидскому уставу на так называемой «агрипнии» праздника. Императору Льву принадлежит также одна только стихира в службе праздника, но занимающая очень видное место в нынешней службе, именно стихира после Евангелия, надписанная «Византиево», Византийца, должно быть псевдоним императора Льва а также одна стихира на попразднство (16 августа). Около этого же времени должны были появиться и остальные песнопения праздника, входящие в нынешнюю службу, но не надписанные именем автора, как то: стихиры на «Господи воззвах», на стиховне, на хвалитех, первая и последняя на литии, седальны, некоторые стихиры предпразднства, а также кондак и икос праздника, если последние не принадлежат Роману Сладкопевцу VI в. Все эти песнопения уже знают уставы XII в.

Обращаясь теперь к истории самой службы на праздник, мы находим древнейший чин ее в недавно открытом грузинском переводе Иерусалимского канонаря VII в.

Под 15 августа здесь читаем: «В Гефсимании в постройке ( в базилике в честь Успения) царя Маркиана (в рукописи должно быть ошибочно: Маврикия) память Богородицы. Тропарь гл. 6: «Егда преставилася еси»...

Прокимен гл. 3: «Величит душа моя Господа»... Стих: «Яко призре на смирение».,. Чтения: Притч. 31:30-32 (о доброй жене); Иез. 44:1-4 (затворенная дверь храма); Гал. 3:24-29 (безразличие пола для оправдания верою). Аллилуиа: «Слыши дщи и виждь»... Евангелие Лк. 1:39-50, 56 (посещение Елисаветы). На умовение рук (т.е. тропарь): «Память Твою, Богородице»... (На перенесение?) святых Даров: «Страшное и славное»...[32]

Следующий по древности из известных ныне памятников с полным чином богослужения на Успение - это устав св. Софии (или Великой Церкви) Константинопольской с практикой IX в. в рукописи X в.

На настоящий праздник, называемый «Успение Святой Богородицы», этот устав имеет подробный устав богослужения, тогда как на 21 ноября он ограничивается одним обозначением праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы. Вот чин Успенского богослужения по этому уставу. Накануне праздника «собираемся в святейшей великой церкви и оттуда с литанией идем на площадь (foros - греч.) и там совершаем обычные молитвы. С этой литией идем в названный собор (великую церковь) и совершает там божественную литургию с таинством (kai mustogagian (греч.),т.е. полную литургию); когда отходим, поем тропарь гл. 8: «Блажим Тя вси роди» (нынешний ипакои).

На вечерни бывают чтения (паремии) три, положенный на Рождество (т.е.Богородицы, как и ныне). И тотчас восходят псалты на амвон и начинают тропарь гл. 1 «В рождестве девство сохранила еси». И после этого бывает ектения просительная (euxe sunapte - греч.) и великое «Господи помилуй», и говорят «Премудрость» и начинается чтение, а после него бывает паннихида по чину (особая служба, чина которой от этого времени не сохранилось и которая позднее состояла из 50-го псалма и канона).

На утрени (т.е. в начале ее) и на 50-м псалме подобным образом говорится вышеписанные тропари, а также на входе литургии. Прокимен, Апостол и Евангелие на литургии - те же, что теперь (другой только 2-й аллилуарий: не «Клятся Господь Давиду», а «Помяни сонм Твой»). В другой рукописи того же устава от XI в. к чину службы прибавлено: «и бывает утешение (обильная трапеза) и дается на трапезе виноград (stafulas - греч.) [33].

(Продолжение следует)

[Александр Васильевич]

(Продолжение)

Таким образом, вместо нынешнего богатого разнообразия праздничных песнопений этот древний устав имеет лишь две песни в честь праздника. Но за то он чтит праздник торжественной литанией накануне (крестным ходом по городу); нечто подобное нынешний устав сохранил лишь для праздников Сретения, Благовещения («и бывает лития вне Монастыря») и Пасхи. Знакомство с этим древним чином Успенского богослужения поучительно для нас и в том отношении, что сообщает хронологическую дату для двух важнейших песнопений нынешней службы праздника: тропаря «В рождестве девство» и ипакои «Блажим Тя вси роди». Мы видим, что это древнейшие песни в честь праздника, вполне достойные поэтому того почетного места, которое они занимают в нынешней службе.

В так называемом «Синайском каноиаре» IX -XI в. (ВК. 145) под 15 августа «Живоносное Успение Владычицы нашей Богородицы. Предписася последование 8 септембрия» [34] (разумеются чтения и прокимны).

Константинопольский Софийский устав назначает лишь один день для праздника Успения (как вообще этот устав не знает попразднств и предпразднств), если не считать того, что на второй день праздника назначается служба в храме Богородицы вблизи Ксиролофа (подобно тому как на второй день Рождества Христова назначается собор Богородицы во Влахернах). Поэтому дальнейшую ступень в развитии праздника представляет древнейший краткий устав (Ypotuposis греч.) IX в. Студийского монастыря в Константинополе, называющий себя преданием (paradosis - греч.) св. Феодора Студита.

О празднике Успения здесь есть только такое замечание: «должно знать, что на Преображение и Успение Пресвятой Богородицы вечером на светильничное (на вечерне) - попразднство: после предначинательного псалма (prooimion - греч.) тотчас «Господи воззвах» (т.е. нет кафизм, отсутствие которых по Студийскому уставу отличало праздники от будней), и утром на утрени по шестопсалмии и «Бог Господь» тотчас канон (т.е. опять нет кафизм) и чтений два (в будни 4); подобным образом на Воздвижение, Рождество Богородицы, Рождество Христово, а также на Светы (Богоявление), как и на Сретение Господне, во все же другие праздники не праздновать два дня (diplos - греч.) [35]. Буквально тождественное с этим замечание и в так называемом Diatyposis'е св. Афанасия Афонского (IX -X вв.), только в число двудневных праздников внесено еще Введение. Таким образом здесь мы имеем дело с первым распространением рассматриваемого праздника за пределы одного дня.

Типикон Константинопольского Евергетидского монастыря с практикой XI в. по рукописи XII в. для «Успения Пресвятой Богородицы» имеет уже предпразднство и нынешней продолжительности попразднство (т.е. до 23 августа), следовательно, осмидневное (припомним, что и на западе именно в это время епископы впервые устанавливали восьмидневный срок для праздника). Но предпразднство, как и попразднство, отличаются еще меньшею торжественностью, чем у нас. С пред- и непраздничными песнями поется и Октоих, чего у нас не делается. [36] Из Октоиха положены стихиры на стиховне вечерни и утрени и седальны по кафизмах на утрени; кроме того, из Октоиха же положены каноны на так называемых паннихидах (состав этих служб указан выше), но только в попразднственные дни, начиная с 20 августа, до этого же числа на паннихидах каноны праздника (нельзя ли видеть в этом обстоятельстве следов того, что первоначально попразднство Успения было только четырехдневное, каково и теперь попразднство Рождества Богородицы и Введения). Самый праздник совершался не с меньшею, если по местам (в некоторых частях службы) не с большею, сравнительно с нынешним уста-вом, торжественностью. Разница с нашим уставом касается

а) места некоторых стихир на службе;

б) состава бдения (agrupnia - греч), которое начиналось не с вечерни, а с упомянутой паннихиды;

в) количества и распорядка кафизм, включая сюда и полиелей;

г) способа пения канона и его придатков (седальнов, светильна и т.п.);

д) состава пролитургии (как называлась в древности часть литургии до Евангелия).


_{Образ Успения Пресвятой Богородицы Псково-Печерская}

Что касается места стихир, то первое место в службе праздника, - на «Господи воззвах» - занимали в Евергетидском уставе не нынешние стихиры на Господи воззвах «О дивное чудо», а нынешние стихиры на стихов-не: «Приидите воспоем людие». На стиховне же пелись нынешние литийные стихиры (литии по Евергетидскому уставу не было), именно: 2-я («Яже небес вышшая») и 3-я («Всенепорочная Невеста») с присоединением к ним нынешней последней стихиры на хвалитех («На безсмертное Твое успение»). Стихи к стиховным стихирам: первый тот же, что у нас: «Воскресни, Господи, в покой Твой», а второй: «Избра Господь Сиона»... (у нас: «Клятся Господь Давиду»). На хвалитех стихиры «О дивное чудо» (те, что теперь на «Господи воззвах») с присоединением нынешней стихиры по Евангелии: «Егда преставление» (стихиры же после Евангелия Евергетидский устав не знал). Если Евергетидский устав в расположении стихир, т.е. в размещении существовавшего к тому времени церковно-певческого материала, следовал другим уставам (в чем вообще он сам признается, как мы видели), то здесь мы имеем любопытное указание на то, с какою осмотрительностью сделано это размещение в нынешнем уставе. Стихиры «О дивное чудо» передвинуты впоследствии напервое место в службе ради их высокой поэзии и по требованиям музыкальным (как увидим ниже). Стихира «Егда преставление» поставлена после Евангелия ради б-го гласа, требуемого здесь 50-м псалмом (по Евангелии и 50-м псалме - стихиры почти всегда 2-го или б-го гласа). Некоторых из теперешних стихир Евергетидский устав и совсем не имеет последней на «Господи воззвах», первой и двух последних на литии и первых трех на хвалитех. Из них первые две («Богоначальным мановением» и «Подобаше самовидцем») по Евергетидскому уставу положены были на предпразднство и, следовательно, позднейшим уставом перенесены отсюда в службу праздника, причем заняли в ней очень почетные места, даже самые почетные (первая, может быть, за свою длину). Две последние стихиры на литии («Приидите праздно-любных собор» и «Воспойте людие») Евергетидский устав имел на попразднствах 22 и 21 августа. Вероятно, нынешние хвалитные стихиры («В славном успении Твоем») он имел на попразднстве 18 числа, где для стихир, начальных слов которых не приведено, указан тот же глас (4-й) и подобен («Яко добля»). Замечательно, что все эти стихиры, принятые сначала для окружающих праздник дней, а потом попавшие в службу праздника, анонимны, исключая одной - Феофановой («Приидите празднолюбных собор»). Бдение по Евергетидскому уставу, как замечено, состояло не из вечерни, которая совершалась всегда отдельно, а из паннихиды и утрени. Паннихида эта сохранилась и в нынешней нашей богослужебной практике: она предшествует пасхальной утрене, имея точно тот же состав, какой имела по Евергетидскому и современным ему уставам, т.е. состоя из трисвятого, 50-го псалма, канона, другого трисвятого и ектений [37]. Таким образом, пред каждым праздником, как и воскресным днем, тогдашние уставы имели бдение такого же типа, какое ныне у нас только на Пасху. На
паннихиде бдения пелся, конечно, канон праздника, но не тот, что на утрени: на Успение - канон Феофана 2-го гласа «Во глубине постла», ныне не употребляющийся у нас. Но ему предшествовал дневной канон гласа. Следовательно, и в самый праздник Евергетидский устав не оставлял Октоиха [38]. На утрени Успения после двух обычных кафизм Евергетидский устав назначает, как бы в качестве третьей кафизмы, «Amomos» т.е. Непорочны (118-й псалом) «с аллилуариями гласа», т.е. особенными припевами к этому псалму, и с седальном праздника. Это «Amomos» по Евергетидскому уставу полагалось только на воскресной утрени (в долгие зимние ночи), а из двунадесятых праздников составляло принадлежность лишь Успения (т.е. этот праздник сопоставлялся с воскресеньем). Другие великие праздники на этом месте имели свою особую кафизму, напр., Рождество Богородицы и Введение кафизму «Господи, да не яростию Твоею», Рождество Христово и Крещение - «Рече Господь Господеви моему», Преображение - «Приклони, Господи, ухо Твое», Воздвижение - «Благо есть исповедатися Господеви». После этой специально праздничной кафизмы (с седальном и чтением праздничного поучения, как и у нас после кафизм) полагался на утрени Успения полиелей, но только «если есть время» (т.е., вероятно, если долго еще до рассвета), «если же нет, то оставляем его». Надо заметить, что вообще полиелей по Евергетидскому уставу не составлял обязательной принадлежности великих праздников: на Рождество Христово он не указан, на Пятидесятницу прямо сказано, что его «не стихословим», на Крещение он предоставлен желанию совершающих богослужение, воскресная служба имеет его только в длинные ночи (как и у нас полагается), из двунадесятых праздников он положен только в менее важные, преимущественно не имеющие особых кафизм (напр., на Сретение). В заключение всех этих «стихологий» (кафизм, непорочных и полиелея, если он поется на Успение), «поется ипакои Богородицы» гл. 8: «Блажим Тя вси», положенный у нас по 8 песни канона [39]. Затем антифон, прокимен и Евангелие - все, как у нас. Таким образом Евергетидский и современные ему уставы не знали еще теперешних величаний и так называемых «избранных (сборных, эклектических) псалмов, заменяя то и другое иногда особыми кафизмами; для Успения такая специальная кафизма выбрана очень удачно, - одинаковая с воскресеньем и Великой Субботой. Канон на утрени пелся с меньшею, чем ныне, торжественностью. В первом каноне - Космы - ирмос и тропари (которых большею частью 2, изредка 3) пелись по дважды, а второй - Иоанна Дамаскина - пелся без ирмосов на 6. Катавасия - ирмосы 1-го канона. Но нужно заметить, что Евергетидский устав не придавал такого значения количеству тропарей в каноне, какое придает нынешний устав, и не измерял этим количеством важности праздника. Например, на Введение, праздник, имеющий менее торжественное богослужение, чем Успение, он назначает для каждого из двух канонов пение на 8, как на Рождество Христово и Богоявление. Для всех же других праздников, имеющих два канона на утрени (Рождество Богородицы, Троицын день), он назначает именно такое исполнение, как для Успения: первый канон на 8 с ирмосами, второй на б без ирмосов. По 3 песни успенского канона взамен нашего ипакои, певшегося по Евергетидскому уставу на полиелее, положен простой седален того же (8-го) гласа: «Яже Бога заченши» (ныне положен 18 августа). Дальнейший чин утрени по Евергетидскому уставу представляет только ту особенность по сравнению с нашим, что стихиры на хвалитех положены на б, а не на 4, как у нас; так и в большинство двунадесятых праздников. Литургию Успения Евергетидский типикон отличает от литургии всех богородичных праздников, назначая для нее, как в Господские праздники, особые антифоны (вместо изобразительных псалмов и блаженн). В нашем уставе это отличие исключительно Господских праздников; даже Сретение, как полубогородичный праздник, не имеет антифонов. Антифоны Успения по этому уставу такие:

1) Благо есть исповедатися Господеви... Молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас.

2) Господь воцарися, в лепоту облечеся... Спаси ны, Сыне Божий, от Девы рождейся, поющия Ти: аллилуиа.

3) Приидите возрадуимся Господеви... Тропарь праздника. Эти антифоны положены и на Преображение.

У нас те же псалмы, но с другими припевами, служат будничными антифонами (для наиболее простых будней, когда не положено изобразительных псалмов и блаженн). Другие более мелкие особенности по сравнению с нынешним уставом: вечерня без кафисмы; на стиховне 2-й стих: «Яко избра Господь Сиона»; после непорочных: «чтения праздника в Торжественнике» (paneguriko - греч.); по 3 песни слово кир Андрея «Таинственно настоящее торжество»; по б песни «ищи и другое слово Богородицы в Цветословах Златоуста в конце книги». При совпадении воскресного дня с Успением Евергетидский устав пение канонов определяет так: воскресный на 4, и праздника оба, ирмосы их и тропари по дважды (наш устав в таком случае назначает пение праздничных канонов без ирмо-сов, чем ослабляется торжественность праздника). Антифоны на литургии при таком совпадении Евергетидский устав отменяет (у нас это делается и с антифонами Христо-вых праздников при совпадении их с великим святым) [40].

В Прологе к Евергетидскому Типикону есть особая глава об Успении, гласящая: «Успение должно праздноваться у вас светло, светло и торжественно, ибо это праздник праздников и торжество торжеств». «На каковой (праздник) и раздаяние пищи (diadosin - греч.) в пилоне (колоннада, паперть) заповедуем совершать, насколько есть возможность и насколько изобилует рука ваша.[41].

Подобные замечания об Успении имеют и другие Ти-пиконы. Так Типикон малоазийского Богородичного монастыря «ton Ghliou Bomon»(греч.), сохранившийся в рукописи XII в., говорит об Успении в особой главе своей дисциплинарной части: «Успение Пресвятой Богородицы должно праздновать преимущественно между всеми другими праздниками, весьма светло и любочестно (filotimos - греч.), всячески украшая божественный храм Ее, т.е. священные сосуды, покровы, с особенным освещением и всякой другой светлостью, с целонощным бдением и сладкогласными певцами, и быть столу (diaitan - греч.)в трапезе пообильнее из рыб и солений (tarixeuton - греч.) до 4 блюд (minson - греч.) или и больше». В типиконе Отрантского (в южной Италии) Николо-Казулянского монастыря по спис-ку XII в. об Успении заповедуется: «должно знать, что на Успение 15 августа после божественной литургии благословляет иерей виноград (stafulen - греч.) после преломления (klaston - греч.) в церкви по древнему преданию» [42].

Переходя теперь к Типиконам Студийского типа, мы находим в грузинской рукописи Афоно-Иверского Синакса-ря XI в. для «Успения Пресвятой Богородицы» следую-щие особенности по сравнению с нынешними уставами: на стиховне стихи: «Величит душа моя...» и «Яко при-зре...»; на утрени вместо обычной кафисмы псалмы «Хвалите имя Господне...» (135), «Помяни Господи Дави-да...» (131) и «Хвалите Господа с небес...» (148), и «Ипакои и тропарь гл. 4 (не косвенный ли 4-го - 8-й) «Блажим тя вси роди», чтение св. Василия; в канонах тропари по дважды; по 3 песни седален и чтение Иоанна Дамаскина; по 6-й ипакои; на литургии антифоны такие же, как по Евергетидскому уставу [43].

Славянский Студийский устав в рукописях XII-XIII вв. на Успение имел следующие разности с нынешним уставом. На вечерне на Господи воззвах стихиры на 9: нынешние, последняя хвалитна и 2-я и 3-я литийная, Слава и ныне 1-я; литии по этому уставу на вечерне не было вообще; на стиховне нынешние 4-я литийная дважды и последняя стиховна, Слава и ныне гл. 2, подобен «Доме Евфрафов» «Врата (двери) небесная» (ныне последняя стиховна малой вечерни). На утрени поется «Блажени непорочнии» с аллилуиа гласа и поется катавасия (= ипакои) «Блажим Тя вси роди»; прокимен на утрени гл. 7 «Величит душа», стих «Яко призре»; в канонах ирмосы и «стиси» по дважды; катавасия ирмосы 4 гл. «от обою сторону» (= на оба лика); по 3 песни седален (не указано какой); светилен «Свят Господь» (часто по этому уставу); на хвалитех стихиры на 6 нынешние с Господи воззвах, Слава и ныне - первая; на стиховне (по этому уставу стиховны были и на праздничной утрене) гл. 2 подобен «Доме Евфрафов» (не указано, какие, должно быть нынешние с малой вечерни). Слава и ныне «Едину от тех». На литургии на блаженнах «от канона 4 гл. 3 и б песнь ирмос 3 песни начинающегося ирмос блажен «Егда в страсти раз-бойник» ( должно быть: ирмосу 3 песни предшествовала 1-я блаженна (= ирмос блажен) Октоиха «Егда в страсти разбойник», не употребляющаяся ныне); прокимен гл. 8 «Величит душа моя». Отдание 18 августа [44].

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

По греческим рукописям ныне действующего Иерусалимского устава и печатному изданию его разница с нынешним уставом: на малой вечерне на Господи воззвах гл. 4 подобен «Званный свыше» «Яже жизнь, Богородице заченши» (ныне 17 августа на Господи воззвах); на стиховн гл. 2 (не указано какие) Слава и ныне гл. тойже «Всенепорочная Мати»; на великой вечерне на стиховне порядок стихир: 2-я, 3-я и 1-я нынешние [45].

По старопечатной греческой и славянской Минее на малой вечерне на Господи воззвах «Киими недостойными устны» стихиры нынешние с Господи воззвах 16 августа, Слава и ныне нынешняя 1-я литийная «Подобаше самовидцем»; на стиховне гл. 2, подобен «Доме Евфрафов» - «Собор ученик», «Невеста Божия» (ныне 18 августа на утрени), «Собрася лик» (ныне 18 августа на вечерне), Слава и ныне, глас и подобен тойже: «Владычице благая, святыи свои руце, к Сыну си въздези, душелюбному Творцу, ущедрити рабы Твоя»; на великой вечерне 2 и 3 стиховны переставлены; на утрени нынешний полиелейный седален по 1-й кафисме и два дальнейшие подвинуты на следующие места; по 3 песни канона после ипакои замечания: аще хощеши, глаголи и седален: «Возопий Давиде» - нынешний с полиелея.

По нынешнему греческому Типикону для мирских церквей («по чину Великой Церкви») на Господи воззвах стихиры на 6; лития в начале утрени; после кафисм «полиелей Богородицы: Отрыгну сердце мое»; каноны с ирмосами на 8; катавасия «Преукрашенная»; на литургии антифоны:I - нынешние стихи величания 1, 4, 5 и 6; II - «Любит Господь врата Сионя паче всех селений Иаковлих» и нынешние стихи величания 7, 8 и 9, припев: «Спаси ны, Сыне Божий, во святых дивен сый...» III: «Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое», «Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми», «Чашу спасения прииму и имя Господне призову»; задостойник с припевомъ «Роди вси» [46]. По старообрядческому уставу служба имеет следующие особенности по сравнению с нашей. По 1-й кафисме «чтение в Евангелии Толковом». По 2-й кафисме «слово о житии Пресвятыя Богородицы» (Симеона Метафраста). По полиелеи «слово Иоанна Дамаскина, емуже нача-ло: «память праведнаго с похвалами бывает»; по 3 песни канона чтение «Иоанна Богослова о покои Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы, емуже начало: «Святей и Преславней Богородицы» и прочий чтутся словеса на трапезе». На катавасии 9 песни сначала ирмос 2-го канона, а потом 1-го; «нецые же» поют сначала 1-го, потом 2-го, и опять 1-го, «и то творят подобие». Светилен, «аще хощеши» - «Апостоли» дважды и другий «Ученицы восхищени»». По б песни канона «аще изволит настоятель» и совершается на средине храма собором со свечами у всех «надгробное пение» такое, как в Киевской Лавре, без ектений; «аще храм (Успения), подобает неотложно быти надгробному пению» [47]

Чтобы картина празднования Успения в Православной Церкви была полная, нужно упомянуть о тех особенностях, которые имеет этот праздник в некоторых местах наибольшего чествования его.Таким местом прежде всего, конечно, является само священное место события - Гефсимания [48]. Здесь на месте предполагаемого погребения Богоматери устроена богатая подземная базилика, в которой и сосредоточи-ваются успенские празднества.

Начинаются они, впрочем, в Иерусалимском подворье (метохе) Гефсиманского монастыря и еще задолго до самого праздника. В этом подворье (расположенном против дверей храма Воскресения) хранится плащаница с изображением успения Пресвятой Богородицы, употребляемая на успенском богослужении. Это - изображение Богоматери в погребальных пеленах на доске в полтора аршина длины. Плащаница лежит на одре, окруженном подсвечниками. Еще с праздника Преображения пред этою плащаницею служатся по целым дням молебны, акафисты и вечерня, по 12 августа. Рано утром около 2 часа ночи 12 августа плащаница торжественно переносится в Гефсиманию в воспоминание перенесения тела Богоматери с Сиона в Гефсиманию. В крестном ходе участвует множество духовенства и клириков со свечами [49]. Плащаницу несет в предшествии духовенства игумен на широкой шелковой перевязи через плечо с бархатной подушкой. Множество богомольцев, со значительным преобладанием женщин [50] местных, задрапированных в непроницаемую белую чадру, и наших паломниц, сопровождает крестный ход. В Гефсимании, куда процессия прибывает с восходом солнца, плащаница полагается в каменной пещере на ложе Богоматери, обложенном белым мрамором. Здесь она лежит до праздника для поклонения молящихся, почему Гефсиманский храм в эти дни открыт с утра до ночи.

14 числа утром с 9-10 часа совершается особая служба погребения Богоматери, состоящая из пения 17 кафисмы с припевами - похвалами, подобными великосубботним. Служба совершается патриархом. Ко времени службы прибывают в Гефсиманию войска турецкого гарнизона, которые, располагаясь шпалерами по пути от Иерусалима, встречают прибывающего патриарха военным маршем. По каждении патриархом одра с плащаницей Богоматери в пещере погребения Ее, после обычного начала службы (Трисвятое до Отче наш), одр с плащаницей выносится на середину храма под паникадило. За одром становится патриарх, а по бокам его до царских дверей - архиереи, архимандриты и иеромонахи. Патриарх входит опять в пещеру, чтобы оттуда начать каждение всего храма, которое и совершается при пении первой статьи погребальных похвал: «Жизнь во гробе полагается». Статья, как и в Великую Субботу, заключается ектенией с возгласом патриарха. На второй статье «Достойно есть величати Тя» кадит (только пещеру и одр) и произносит возглас старейший архиерей. На тре-тьей статье: «Роди вси песнь погребению Твоему приносят, Дево», кадит второй архиерей. Третья статья, как и в Великую Субботу, переходит в пение воскресных тропарей «Ангельский собор», приспособленных к Богоматери. После ектений - ексапостиларий праздника («Апостоли от конец земли»), хвалитные стихиры и великое славословие. На его трисвятом, поющемся протяжно, одр с плащаницей выносится иереями на верхнюю площадку базилики, где произносится ектения с поминанием по именам участвующих священнослужителей и за всех поклонников святого гроба. Одр относится опять на середину храма при пении ексапостилария и стихиры: «С громом на облацех Спас посылает апостолы к Рождшей». Затем патриарх творит отпуст. После службы паша-губернатор, делая визит патриарху в палатке, поздравляет его с праздником.

Богослужение же в самый праздник ничем не отличается от обычного праздничного богослужения по восточному чину. Вечерня накануне праздника совершается отдельно, без утрени, но в конце ее совершается благословение пяти громадных хлебов, раздаваемых по ломтикам народу.

В попразднство Успения ежедневно принято лобызать упомянутую плащаницу. Во время лобзания по окончании литургии поются такие стихиры: «Прииди с небеси к нам, собравшимся в сем Твоем всечестнем храме и божественному Твоему гробу честно покланяющимся». «Якоже множество апостол на Твое успение явися от конец земли погребсти зде божественное Твое тело, и мы иже днесь верно снидохомся, желающе лобызати божественный гроб Твой». «Приими милостивно моления наша, Владычице мира Марие, Богородительнице Пречистая, яже во святем Твоем гробе приносим от сердца и устен». На отдание праздника [51] по окончании литургии плащаница относится в Гефсиманское подворье Иерусалима с таким же крестным ходом, с каким принесена в Гефсиманию. Улицы города в этот день убираются гирляндами зелени: с крыш домов, переполненных зрителями, под процессию бросаются цветы. У нас в России погребальный чин на Успение совершается в Киево-Печерской Лавре, в Костромском Богоявленском монастыре и в Гефсиманском скиту близ Троице-Сергиевой Лавры. В Киево-Печерской Лавре он не составляет отдельной службы, как в Гефсимании, а присоединяется к полиелею всенощного бдения. В Гефсиманском же скиту при митрополите Филарете уста-новлен, кроме Успения, и праздник Воскресения и Вознесения Божией Матери - 17 августа; накануне 17-го совершается Иерусалимское последование, а 17-го после литургии крестный ход с иконою Вознесения Божией Матери [52].

Описанная служба погребению Божией Матери, или, как она надписывается в последнем греческом издании его (Иерусалим, 1885 г.), «Священное последование на преставление Пресвятыя Владычицы нашея и Приснодевы Марии», открыта в рукописях не старее XV в., как греческих, так и славянских. В XVI в. она была широко распространена в России. Она составляет произведение многих сравнительно позднейших песнописцев, между прочим - великого ритора Еммануила [53].

Это «последование» представляет очень искусное подражание великосубботним «похвалам». Для примера приведем следующие места. «Во гробе, о чудесе, положилася еси, Чистая, неизреченно рождшая на земли и вместившая во утробе Бога». «Мариам, како умираеши? Како во гробе обитаеши, рождшая Подателя жизни, воскресивша мертвыя из нетления?» [54]. Припев «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим» к тропарям «Ангельский собор» заменяется такими: «Блаженна еси, Владычице, покрый, сохрани Тя песнословящих»; «Благословена еси, Пречистая, соблюди вся ны неосужденны»; «Благословена еси, Пречестная, даруй нам всем спасение» [55] Самые тропари «Ангельский собор» получают, например, такой вид: «Ангельский собор удивися, зря Тебе в мертвых вменившуся, рождшую смертных Спасителя, с Собою Адама воздвигша и от ада вся свобождша»; «Что плачете, состраждуще, о жены, Мне...»; «Зело вскоре притекоша к Тебе сетующе апостоли...»; «Мироносиц образ восприимше, Дево...» и т.д.

Примечание:

18. Пролог. СПб, 1897, II, л. 351 об.-353.
19. Этим гласом поются стихиры на «Господи воззвах» вовсю Страстную Седмицу.
20. Им поются стихиры на «Господи воззвах» Рождества Христова и Богоявления.
21. Им поются стиховные стихиры Троицкой вечерни.
22. См. Типикон под 1-14 августа.
23. Kellner. Heortologie, pp. 150-151. Древняя практика двукратного празднования Успения осталась только в Коптской и Абиссинской Церквах, вообще сохранивших, благодаря изолированности своего положения и жизни, много следов древнейшей богослужебной практики: в памятниках от XIV в. этих Церквей 16 января показано Успение, а 16 августа - «вознесение» Богоматери.
24. Baumstark A, Festbreyier und Kirchenjahr der syrischen iakobiten. Paderb., 1910, p. 271. Ныне у армян Успение («Вознесение») Богородицы празднуется в воскресенье между 12 и 18 августа (Nilles M. Kalendarium manuale utriusque ecclesiae. Oeniponte, 1896, p. 1, 250).
25. Martene E. De antiquis ecclesiae ritibus. Antverpen, 1737, t. Ill, col. 588.
26. Kellner, p. 150
27. Martene, ibid.
28. Martene, col. 589.
29. Nilles, pp. 249-250.
30. Сергий, архиеп., там же.
31. Деян. 4. Martene, col. 588.
32. Кекелидзе К., прот. Иерусалимский канонарь VII в. (Грузинская версия). Тифлис, 1912,стр. 123-124.
33. Дмитриевский А., проф. Описание литургических рукописей. Киев, 1895, стр. 105 и далее.
34. Дмитриевский, стр. 220.
35. Дмитриевский, стр. 231.
36. Но на литургии предпразднстш прокимен и причастен праздника, а у нас - дня.
37. Дмитриевский, стр. 607.
38. Впрочем, на Рождество Богородицы паннихида имела два канона праздника.
39. На отдание Успения, когда нет праздничных кафизм, этот ипакои по Евергетидскому уставу положен уже по 3 песни канона.
40 См. Типикон, Маркову главу «аще Иоанна Богослова в четверток вознесения» или «в неделю Пятидесятницы».
41. Дмитриевский, стр. 487-489. Сравнение с другими праздниками - там же, стр. 256-656 passim.
42. Дмитриевский, стр. 767, 820. Это теперь положено на Преображение.
43. Кекелидзе К., прот. Литургические памятники. Тифлис, 1908,стр. 270.
44. Рукопись Московской Синодальной библиотеки № 330/380, л. 189 об. - 192.
45. Рукопись Московского Румянцевского музея, Сев. 49 168 об. Tupikon. Венеция, 1643, стр. 59.
46. Tupikon ekklesiastikon. - Венеция, 1884, стр. 231-232.
47.Око церковное, л. 779 об. - 783.
48.Сведения о Гефсиманском праздновании Успения заимствуем из статьи проф. Дмитриевского «Празднества в Гефсимании в честь Успения Богоматери» в «Сообщениях Императорского Православного Палестинского Общества» 1905г., т. XVI, вып. 3, стр. 392 и далее. Статья издана и отдельной брошюрой.
49. Ср. вышеприведенное место из предпраздничного канона: «сионяне свещы возжгите»
50. Ср. приглашение женщин к празднику в церковных песнях.
51. Отдание Успения почему-то в упомянутой статье приурочивается к 24 августа.
52. Радость христианина, 1896 г., 9 кн., стр. 19 и далее.
53. Дмитриевский. Празднества в Гефсимании, стр. 400.
54. Радость христианина, там же.
55. Дмитриевский, стр.401.

Источник: «Успение Пресвятой Богородицы», Киев, 2004. сс 119 - 138


_{Уcпение Божией Матери. Русская икона, 15 в.}

___________________________________

http://www.sedmitza.ru/text/774707.html

[Александр Васильевич]

Праздник Успения Богородицы в Иерусалиме


_{Гробница Божией Матери}

Праздник Успения Пресвятой Богородицы с особой торжественностью совершается в Гефсимании, на месте Ее погребения. Нигде сердце так не печалится при разлучении с Матерью Божией и нигде так не ликует, убеждаясь в Ее предстательстве за мир.

Святой град Иерусалим отделяется от Елеонской (Масличной) горы долиной Кедрона, или Иосафата. У подножия Елеонской горы находится Гефсиманский сад, масличные деревья которого плодоносят и сейчас.

Святой Богоотец Иоаким преставился 80-летним старцем через несколько лет после Введения во храм Пресвятой Девы. Святая Анна, оставшись вдовой, переселилась из Назарета в Иерусалим и жила близ храма. В Иерусалиме она приобрела два имения: первое у Гефсиманских ворот, а второе - в долине Иосафата. Во втором поместье она устроила склеп для почивших членов семьи, .где и была погребена вместе с Иоакимом. Там, в Гефсиманском саду, Спаситель часто молился со Своими учениками.
        
        
_{Плащаница Божией Матери}   

Пречистое тело Матери Божией было погребено на семейном кладбище. С самого погребения Ее христиане благоговейно чтили гроб Матери Божией и устроили на том месте храм. В храме хранились драгоценные пелены, которыми было повито пречистое и благоухающее тело.

Святой Патриарх Иерусалимский Ювеналий (420 - 458) утверждал перед императором Маркианом (450 - 457) достоверность предания о чудесном восшествии Матери Божией на Небо и послал его супруге, святой Пульхерии (+ 453; память 10 сентября), погребальные пелены Матери Божией, которые взял из Ее гроба. Святая Пульхерия положила эти пелены во Влахернском храме.

Сохранились свидетельства, что в конце VII века над подземным храмом Успения Пресвятой Богородицы существовала верхняя церковь, с высокой колокольни которой был виден купол Храма Воскресения Господня. Следов этой церкви ныне не видно. В IX веке близ подземного Гефсиманского храма была выстроена обитель, в которой подвизались более 30 монахов.

Большим разрушениям подвергся храм в 1009 году от гонителя святых мест Хакима. Значительные изменения, следы которых остались и поныне, произвели крестоносцы в 1130 году. В XI - ХП веках исчезла из Иерусалима часть вырезанного камня, на котором Спаситель молился в ночь Его предания. Эта часть камня до VI века находилась в Гефсиманской базилике.

Но, несмотря на разрушения и изменения, общий первоначальный крестообразный план храма сохранился. При входе в храм по бокам железных дверей стоят четыре мраморных колонны. Чтобы войти в храм, надо спуститься по лестнице из 48 ступеней. На 23-й ступени на правой стороне находится придел в честь святых Богоотцев Иоакима и Анны с их гробницей, а напротив, на левой стороне - часовня праведного Иосифа Обручника с его гробницей. Правый придел принадлежит Православной Церкви, а левый - Армяно-Григорианской (с 1814 года).

Храм Успения Матери Божией имеет следующие размеры: в длину 48 аршин, в ширину 8 аршин. Ранее в храме кроме дверей были и окна. Весь храм украшен множеством лампад и приношений. В усыпальницу Матери Божией ведут два маленьких входа: входят западными дверями, а выходят северными. Усыпальница Пречистой покрыта драгоценными занавесами. Погребальное ложе Матери Божией высечено из камня по образу древнееврейских гробниц и очень сходно с Гробом Господним. За усыпальницей находится алтарь храма, в котором ежедневно совершается Божественная литургия на греческом языке.

Масличные деревья на восточной и северной сторонах храма в VII - VIII веках приобрели православные у турок. Католики приобрели масличные деревья на восточной и южной сторонах в 1803 году, а армяно-григориане - на западной стороне в 1821 году.

12 августа в Малой Гефсимании в 2 часа ночи настоятель Гефсиманского храма совершает Божественную литургию. По окончании литургии в 4 часа утра настоятель в полном облачении совершает краткий молебен перед святой плащаницей, возлагает ее на руки и торжественно несет вплоть до храма в Гефсимании, где находится святая гробница Матери Божией. Все члены Русской Духовной Миссии в Иерусалиме во главе с начальником Миссии ежегодно участвует в перенесении святой плащаницы, называемом "литанией".

Чин погребения Матери Божией в Гефсимании начинается по обычаю утром 14 августа. Множество народа во главе с архиереями и клириками отправляются от Иерусалимской Патриархии (возле Храма Воскресения Христова) в печальный путь. По узким улочкам Святого Града погребальная процессия движется в Гефсиманию. В первых рядах шествия несут икону Успения Пресвятой Богородицы. По дороге икону встречают богомольцы, лобызают лик Пречистой и подносят к иконе детей разных возрастов. За духовенством в два ряда шествуют чернецы - монахи и монахини Святого Града: греки, румыны, арабы, русские. Шествие, продолжительностью около двух часов, завершается параклисом в Гефсиманском храме. Перед престолом, за усыпальницей Матери Божией, сооружается возвышенность, на которой в благоухающих цветах и миртах, покрытая драгоценными пеленами покоится плащаница Пресвятой Богородицы.

"О, дивное чудо! Источник Жизни во гробе полагается, и лествица к Небеси гроб бывает..." - здесь, у гроба Самой Пречистой, эти слова пронзают своим первоначальным смыслом и печаль растворяется радостью: "Благодатная, радуйся, с Тобою Господь, подаяй мирови Тобою велию милость!"

Многочисленные паломники, прикладываясь к иконе Успения Пресвятой Богородицы, по древнему обычаю, наклонившись, проходят под ней.
          
        
_{Крестный ход направляется в Гефсиманию}   

В день отдания праздника (23 августа) снова совершается торжественное шествие. В обратный путь святая плащаница Пресвятой Богородицы переносится духовенством во главе с настоятелем-архимандритом Гефсимании.

Источник:

1. Минея, август, часть II. Международный православно-просветительский центр при Московской Патриархии, 1999.

2. "Паломничество во Святую Землю. 150 лет Русской Духовной Миссии в Иерусалиме". Издательство "ЭКОМ-ПРЕСС", Москва, 1997.

http://www.sedmitza.ru/text/774720.html

[Александр Васильевич]

Слово на Успение Пресвятой Богородицы



Преподобный Иоанн Дамаскин



Люди, питающие любовь к какому-нибудь предмету, имеют обыкновение всегда говорить и помышлять о нем в уме своем, днем и ночью. Поэтому пусть никто не укоряет меня в том, что после прежних слов я предлагаю теперь еще одно в похвалу Матери Бога моего, как бы некоторый дар Ее Успению...

Для Матери Божией не нужны похвалы наши - это мы имеем нужду в Ее славе. В самом деле, как прославить то, что уже препрославлено? Как сделать источник Света еще светлее? Поистине мы, совершая это празднество, сами соплетаем себе венец: зане, глаголет Господь, прославляющия Мя прославлю (1 Цар. 2, 30).

Сладко, воистину сладко вино и питателен хлеб, который мы вкушаем: первое веселит, а последний укрепляет сердце человека. Но что сладостнее Матери Бога моего? Она пленила мой ум, увлекла язык; о Ней я помышляю и днем и ночью. Она - Матерь Слова и подает слово; Она - Плод от неплодной, делающий плодоносными бесплодные души.

Ныне мы празднуем священное и божественное Ее преставление.

Придите же, востечем на таинственную гору, превыше житейских и вещественных помыслов, и, войдя в Божественный и непроницаемый мрак во свете Божием, воспоем беспредельную силу. Как Тот, Кто с превыспренней, духовной и недосягаемой высоты, не оставив недр Отчих, снисшел в утробу Девы, был зачат Ею, воплотился, добровольно подверг Себя страданиям и смерти и опять вознесся к Отцу с плотью, созданной от земли, стяжав тлением нетление, привел к Отцу Своему и Матерь Свою по плоти, и Ту, Которая была земным Небом, перенес на Небесную землю?

Ныне умственная одушевленная Лествица, по Которой Вышний, нисшедши, явился на земле и пожил с людьми, взошла от земли на Небо посредством смерти - как бы некоторой лествицы. Ныне земная Трапеза, неискусобрачно носившая Небесный Хлеб жизни, угль Божества, взята от земли на Небо, и врата Божии, зрящие на востоки (Иез. 43, 2), соделались вратами небесными. Ныне одушевленный Град Божий из земного Иерусалима перелагается в Иерусалим небесный; родившая из Себя Первенцем и единородным Того, Кто перворожден всея твари (Кол. 1, 15) и Единороден от Отца, водворяется в Церкви первородных; одушевленный и умственный Кивот Господень вносится в покой Сына. Дверь райская отверзается и приемлет Богоносную ниву, на которой произросло Древо вечной Жизни - Христос, Источник жизни всех, разрешивший преслушание Евы и поправший смерть Адама.

Ныне иссеченный вертеп приемлет Гору несекомую, от Которой Камень, отторгшийся без рук, наполнил всю землю (Дан. 2, 34, 35).

Ложе Божественного воплощения Слова почило в преславном гробе, как бы в чертоге, и из него переселилось в Небесный брачный чертог, чтобы славно царствовать с Сыном и Богом, оставив гроб ложем для тех, которые живут на земле. Итак, гроб есть ложе? Подлинно - ложе, и притом светлейшее всякого другого ложа: оно сияет не блеском золота, не чистотой серебра, не светлостью камней, и украшается не шелковыми тканями, не златотканною одеждой и багряницей, - но богосияющим светом Всесвятого Духа. Оно служит не для возлежания любящих землю, - оно доставляет тем, которые пленены Духом, жизнь праведных душ, предстояние пред Богом, которое лучше и вожделеннее всякого блага.

Этот гроб прекраснее Едема. Я не говорю о лести исконного врага рода человеческого, о его "благовидном", так сказать, совете, зависти, обмане, о слабости Евы, ее легковерии, сладкой и вместе горькой пище, через которую она и сама потеряла ум, и лишила его своего мужа, - о преслушании, изгнании, смерти. Не буду говорить об этом, чтобы не сделать праздника поводом к печали. Я скажу только, что этот гроб вознес от земли на Небо смертное тело, а Едем низвел прародителя нашего с Неба на землю. Ибо где, как не там, созданный по образу Божию подвергся осуждению: земля еси, и в землю отъидеши (Быт. 3, 19)?

Этот гроб важнее и древней скинии, потому что принял в себя умный, одушевленный Богосветлый Светильник и Живоносную Трапезу, на которой хранились не хлебы предложения, но - Хлеб Небесный, не огонь вещественный, но - невещественный Огнь Божества.

Этот гроб священнее Моисеева кивота, потому что он заключил в себе не тени и образы, но самую Истину. Он вместил в себе чистую и златовидную Стамну, Которая содержала небесную манну, - вместил одушевленную Скрижаль, в Которой перстом Божиим, то есть Всесвятым Духом, заключено было Воплощенное Слово, Слово Ипостасное. Вместил златую Кадильницу, Которая произрастила угль Божества и облагоухала всю тварь.

Да бежат демоны, да возрыдают, подобно древним египтянам, окаяннейшие несториане и вождь их - этот новый фараон, жестокий губитель и мучитель: потому что они погрязли в пучине богохульства. А мы, спасшиеся и немокрыми стопами перешедшие ледяное море нечестия, воспоем исходную песнь Матери Божией.

Церковь - эта Мариам - да возьмет в руки тимпан и да начнет праздничную песнь! Юные девы духовного Израиля да изыдут с органами и да воспоют в ликах! Цари земные и судьи с князьями, юноши и девы, и старцы с юнотами - да прославят Богородицу! Все сословия, все племена и народы, на разных языках и наречиях, да воспоют новую песнь! Да огласится воздух духовными свирелями и трубами, и да озарится спасительный день огненными блистаниями.

Веселитесь, небеса, и, облака, дождите радость!

Взыграйте, овны избранного Божия стада - божественные апостолы, которые, подобно великим и недосягаемым горам, возвышаетесь выспренними созерцаниями! Взыграйте и вы, агнцы Божии, народ святой, овцы Церкви, которые, подобно холмам, достигаете желанием высоких гор!

О, чудо! Источник жизни - Матерь Господа моего - умирает... Нужно, чтобы то, что составлено из земли, - возвратилось в землю, а потом взошло на Небо, приняв в земле чистейшую жизнь, через отложение в ней плоти. Нужно, чтобы тело через смерть, как бы через огонь в горниле, подобно золоту, очистившись от земной и мрачной тяжести тления, восстало из гроба нетленным, чистым и озаренным светом бессмертия.

Ныне Давшая начало другого бытия, то есть телесного, Тому, Кто не имел временного начала первому и вечному бытию Своему (хотя имел начало в Отце, как Источнике Божественного Своего существа), получает начало другой жизни от Того же, Кто дал Ей начало жизни первой.

Радуйся, Сион - божественная и святая гора, на которой пребывала Гора Божия, одушевленная! Радуйся, новый Вефиль, в котором был помазан столп - человеческая природа, запечатленная Божеством! С тебя, как бы с Елеонской горы, Сын Ее вознесся на высоту Небесную.

Да уготовятся всемирное и пространнейшее облако и крыла ветренные, и да принесут в Сион апостолов с концов земли! Кто они, подобно облакам и орлам, слетающиеся к телу - Источнику всеобщего воскресения, чтобы послужить Матери Божией? Кто Она - восходящая, убеленная, прекрасная, блистающая как солнце?

Да взыграют гусли духовные - уста апостолов; да звучат кимвалы - верховные богословы!

Иерофей, избранный сосуд, освященный Божественным Духом, божественным вдохновением испытавший и научившийся божественным предметам, - весь да изыдет из тела, весь да воспламенится желанием и воспоет хвалебные песни. Все народы да восплещут руками, да восхвалят Богородицу! Ангелы да послужат упокоенному телу! Дщери Иерусалимские, последуйте за Царицею, и, как ближние Ее девы, юношествуя духом, войдите вместе с Нею к Жениху и станьте одесную Владыки!

Сниди, сниди, Владыко, и воздай Матери Своей достойные награды за воспитание Твое! Простри Божественные руки и приими матернюю душу, - Ты, Который на Кресте предал дух в Отческие руки! Воззови Ее сладким гласом: "Прииди, прекрасная, родная Моя, сияющая красотою девства светлее самого солнца! Ты даровала Мне от Себя (плоть): участвуй же со Мною во всем Моем. Прииди, Матерь, к Сыну, прииди и царствуй с Тем, Кто произошел из Тебя и вместе с Тобою терпел нищету! Прииди, Владычица, прииди, не как Моисей, который восшел и умер: нет, прежде умри, потом взойди. Положи душу в руках Сына Своего; возврати персть персти, чтобы и эта вознеслась с Тобою".

Народ Божий! Возведи очи твои, возведи! Вот, в Сионе - Кивот Господа Бога Сил: апостолы телесно предстали пред Ним и погребают живоначальную и Богоприемную плоть. Ангелы же невещественно и невидимо окружают его, предстоя Матери Владыки своего со страхом, подобно рабам. Сам Господь присутствует здесь, везде сый и вся исполняй, все содержащий и никаким местом не объемлемый, - потому что в Нем, как в Творце и Промыслителе, всяческая состоятся (Кол. 1, 17).

Вот, Дева, Дщерь Адама, Матерь Божия, плоть возвращает земле через Адама, а душу посылает в Небесные обители через Сына.

Да святится град святый и да получит с благословениями вечное благословение! Да предшествуют Ангелы восхождению Божественной Скинии и да составляют украшение гроба! Да озарится он сиянием Духа! Да уготовится миро, и помажется всечестная и благовоннейшая плоть! Да течет чистая струя и да почерпнется благословение из чистейшего источника благословения! Да торжествует земля, принимая плоть; радостно да подвигнется воздух от восхождения духа; да возвеют ветры, росоносные и исполненные благодати.

Вся тварь да восхвалит восхождение Богоматери! Лики юношей да воскликнут; уста риторов да источат песнопения; души мудрых да помышляют об этом чуде; старцы, украшенные сединами, да созерцают его с благоговением. Всякое творение да принесет от себя дань торжеству!

Но и после этого еще не будет постигнута высота такого величия!

Придите, воспарим умственно все с Отходящей! Придите, снидем сердечной любовью все с Нисходящей во гроб! Станем окрест священнейшего одра; возгласим священные песни, воспевая: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою (Лк. 1, 28).

Радуйся, предуведенная Матерь Божия! Радуйся, предызбранная прежде веков Советом Божиим, Божественнейшая Леторасль земная, Жилище Огня Божественного, священнейший Столп Духа Святого, Источник воды живой, Сад древа жизни, Лоза Божественного вертограда, Река, исполненная благоволений Духа, Нива, произрастившая Божественный клас, Роза, цветущая девством и благоухающая благодатью, Лилия, украшающая царское одеяние, Агница, родившая Агнца Божия, вземлющего грех мира, Палата спасения нашего, высшая ангельских Сил Раба и Матерь!

Придите, станем окрест чистейшего гроба и почерпнем из него Божественную благодать! Придите, понесем на раменах души плоть приснодевственную. Войдем во гроб и умрем вместе с Нею; умрем для плотских страстей, поживем же с Нею жизнью бесстрастной и непорочной.

Приложим слух к Божественным песнопениям, исходящим из невещественных ангельских уст.

Войдем, и поклонимся, и познаем преславное чудо: как Матерь Божия взята и вознесена от земли; как перенесена на Небо; как предстоит Сыну выше всех чинов ангельских, - ибо нет преграды между Матерью и Сыном.

Матерь Божия! Вот я принес, после прежних, еще одно слово Твоему Успению, - принес с благоговением и любовью к Троице, Которой Ты послужила, по благоволению Отчему и силе Духа зачав Безначальное Слово, всемогущую Божию Премудрость и Силу.

Прими же усердие, превышающее силы, и даруй спасение, избави от душевных страстей, уврачуй от телесных болезней, сохрани от бед, подай спокойствие жизни, просвещение духа. Воспламени любовь к Твоему Сыну, устрой жизнь нашу благоугодной Ему, - чтобы, соделавшись участниками Его блаженства и видя Тебя озаренною славою Сына Твоего, воспели мы, вечно радуясь в Церкви празднующих достойно Духа, священные песни Тому, Кто через Тебя совершил спасение наше, - Христу, Сыну Божию и Богу нашему. Ему слава и держава, со Безначальным Отцом и Всесвятым и Животворящим Духом, ныне и присно, и во все бесконечные веки веков. Аминь.

Источник:
Церковная проповедь на двунадесятые праздники: Слова, беседы и поучения святых отцов и учителей Церкви / Сост. П. Смирнов. Киев, 1904. С.482-488. Издательство Московской Патриархии, 1999.

http://www.sedmitza.ru/text/774729.html

[Александр Васильевич]

Архимандрит Петр (Кучер)

УСПЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ ВЛАДЫЧИЦЫ НАШЕЙ БОГОРОДИЦЫ И ПРИСНОДЕВЫ МАРИИ



Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа.

Дорогие братья и сестры!

Сегодня мы с вами празднуем Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии. После Распятия, Погребения, Воскресения и Вознесения Христова Божия Матерь прожила на земле еще 15 лет. Живя в имении братьев Зеведеевых близ горы Елеонской с возлюбленным учеником Спасителя Иоанном Богословом, Она часто приходила ко Святому Гробу Господню и молилась, чтобы Господь скорее взял Ее от земли, из этой юдоли плачевной к Себе на небо. Богоматерь жаждала переселиться в небесные обители, где Ее ожидала вечная блаженная жизнь, и там Она сейчас и пребывает с Сыном Своим Господом нашим Иисусом Христом, ангелами и всеми угодниками Божиими. Конечно же, молитва Богоматери была услышана, но Господь на некоторое время еще оставил Свою Пречистую Матерь на земле для утешения верующих и укрепления юной Церкви Христовой. Накануне Успения Богоматери, как и в день Благовещения о безсеменном зачатии Ею Спасителя мира, Господь послал Пресвятой Богородице того же самого вестника - Архангела Гавриила с райской ветвью, чтобы возвестить Ей радостную весть о скором отшествии Ее души на небо. Как нам известно, для прощания с Пречистой Девой апостолы были собраны самым чудесным образом - перенесены на облаках в Иерусалим с тех мест, где они проповедовали Евангелие. Только апостол Фома был где-то задержан в пути, опоздал на трое суток и не попал на погребение. Для утешения его в скорби апостолы отвалили камень от пещеры гроба Богоматери, но не обнаружили там Ее тела, а нашли лишь оставшиеся погребальные пелены. Это было устроено Господом промыслительно, чтобы удостоверить апостолов в воскресении Пречистой плоти Божией Матери, ибо как может быть предана тлению Мать жизни, Мать Бога. Так, как Господь нетленен, так и Его Пресвятая Богородица. И поэтому Он и воскресил Свою Пречистую Матерь первую и единственную из людей, и Она вместе с воскресшей плотью была перенесена на небо. Можно сказать, что по отношению к вопросу о смерти, об исходе души из тела и переселении в вечность люди делятся на три категории. Первые, это те, которые, как Пресвятая Богородица, с радостью желают разрешиться от уз плоти. Апостол Павел также обращал свои взоры к небу и ждал, когда будет вознесен туда и увенчается небесной наградой за свои труды, как он об этом писал в своих посланиях: «Прочее убо соблюдается мне венец правды, егоже воздаст ми Господь в день он» (2 Тим. 4; 8 ). Он не находился в прелести и был неложно уверен в этом, ибо ревностно трудился в проповеди слова Божия и нигде не брал мзды, платы за свои труды. Мало того, даже наоборот: он был побиваем за эту проповедь, претерпевал различные скорби и лишения во имя Господа.

Если кого-то ругают за работу Господеви, то это обозначает, что такой человек - истинный раб Божий, ибо клевета и гонения, возводимые на праведника, - это как бы печать с неба, удостоверяющая, что его работа угодна Богу и он спасается. Апостол Павел с радостью пронес по жизни крест своего апостольского служения и был усекнут мечом за Христа. Как же ему было не надеяться на воздаяние от Бога? Такова первая категория людей, которые ждут не дождутся, когда будут взяты на небо, переселены в лучшие условия пребывания. Вернее нельзя сказать лучшие, разве можно сравнить наше земное существование, пусть и в комфортабельных жилищах, с райским блаженством? Ни в какое сравнение не идет небесная жизнь спасшихся - угодивших Богу праведников с жизнью на земле, в этом временном мире. Особенно с тем образом жизни, который ведем мы: спотыкаемся о собственные страсти, плывя по житейскому морю, утопаем в грехах, как говорится, не живем, а прозябаем с горем пополам. Но об этом было предсказано святыми отцами еще в древности, что в последние времена ослабеют духовно и христиане в миру, и монашествующие.

Вторая категория людей как бы не возражает против того, что придется умереть, но и не просит о смерти, не стучится на небо: «Возьмите меня!», потому что привязана если не к земному богатству, то к детям, внукам, с которыми хочется понянчиться, к временным благам, в общем к мирской жизни. Эта группа как бы индифферентна: и на небо хочется, спастись, и с сокровищами земными жалко расстаться.

И третья категория - это те, которые только при одной мысли о смерти приходят в неописуемый ужас. Потому что душа грешника чувствует, куда попадет, как знает провинившийся кот, тайком съевший сало, что ему достанется от хозяина. Так и мы, сотворив множество грехов и не раскаявшись в них, не исправивши свою жизнь, боимся умирать. Душа трепещет, предчувствуя мучения, хотя ум такого человека, помраченный страстями, может, и недопонимает всего, но душу не проведешь, ее не обманешь. У каждого из нас есть предчувствие накануне грозного известия, наказания, даже перед какой-либо бедой человек чувствует неладное - это душа предупреждает заранее. Между прочим, люди из этой группы, нераскаянные грешники, очень тяжело умирают. Страсти не пускают душу из тела, она пробивает себе путь через них, как через кусты терновника, сквозь который не продерешься - колючие ветки расцарапают до крови. Так и бесы не хотят выпускать из тела свою служанку - душу грешника, который на них работал. Хотя работающих сейчас сатане и своей плоти - пруд пруди, как говорится, палку кинешь в собаку не попадешь, а на такого работника сатанинского сразу нарвешься, не правда ли? Итак, люди делятся на три категории, и нам понятно, почему одни желают быстрее разрешиться от уз плоти и перейти в иной мир, другие колеблются и туда и сюда, а третьи вообще находятся в ужасном состоянии и панически боятся смерти. Какой это прекрасный показатель нашей духовности!

В этом отношении можно привести еще такой пример. Многие сейчас задают вопрос: кого считать верующим? В настоящее время в Российской Федерации проживает примерно 145 млн. населения, не считая Украину и Белоруссию. Из этого числа около 100 млн. человек исповедуют Православие, остальные это мусульмане, буддисты, сектанты, а также католики, проживающие в западных областях страны. Но хорошо, если из этих 100 млн. наберется 10 млн. истинно верующих. Есть хороший эталон, лакмусовая бумажка для определения степени нашей веры, барометр духовности человека. Вот попробуйте сейчас внучку или дочку каких-нибудь верующих забрать в монастырь, скажут ли они: «Забирайте ее в монастырь, Бог дал, Бог и взял»? Нет, конечно же, не отдадут. Значит, эти люди верующие только на словах. А вот истинно верующие и любящие Бога родители Пресвятой Богородицы отвели ее еще трехлетней отроковицей в Иерусалимский храм и посвятили на служение Богу: «Бог дал, Бог взял, иди, чадо». Раньше безплодные супруги молились о даровании ребенка и еще до рождения обещали его Богу. Так горячо некогда молилась св. прав. Анна, мать пророка Самуила. Она пролила потоки слез, буквально головой билась о стену храма, что первосвященник Илий даже принял ее за пьяную. Потому что она действительно была опьянена от своего несчастья, оскорбляема от других за безчадство и, стеная от горя, просила у Господа: «Даруй, Господи, мне чадо и я посвящу его Тебе». Таким образом, она заключила договор с Богом и он исполнил ее просьбу. Вскоре родилось у нее чадо, и как только отрок подрос и окреп, мать отвела его по обету в храм Господень. Вот по какому признаку можно считать истинно верующих людей, кто без сожаления отдает своих детей в монастырь Богу. У нас же - нет: большинство из родителей, если их ребенок остался в монастыре, оскорбляют монашествующих, жалобы посылают, письма во все инстанции строчат, лишь бы вернуть из обители в мир. Говорят: «Вернись, я ведь тоже верующая, в церковь хожу, разве ты забыла, окаянная заповедь о любви к ближним?» И не задумываются о том, что не соблюдают самую первую заповедь: «И возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем умом твоим, и всею крепостию твоею» (Мк. 12; 30). В поступках такой матери любви к Богу и в помине нет, получается, что она лжеправославная, ложная верующая. И далее, возвращаясь к теме нашего сегодняшнего праздника, давайте подумаем, какой глубокий догматический смысл заключен в том, что Богоматерь воскресла в третий день по Своем Успении! Этим показывается, что Она действительно - Матерь Божия, Богородица, если Ее воскресил Господь наш Иисус Христос. О том, что Рожденный Ею Спаситель мира Истинный Бог, подтвердил даже и сам иудейский священник Афоний (Ангел Господень отрубил ему руки). Когда апостолы несли одр, на котором возлежало тело Богоматери, этот священник пытался опрокинуть его, но Ангел Господень отсек ему руки. Тогда вразумленный Афоний раскаялся и с верой исповедовал величие Божией Матери, получил исцеление. Он признался, что иудеи веровали в Мессию, но из зависти не признали Его, они хотели мирской славы и богатства. Им нужен был другой мессия - предводитель, который завоевал бы для иудеев весь мир. Вот о чем мечтали фарисеи и первосвященники, поэтому они и не приняли Христа. Такой Мессия, Который звал их на небо, им был не нужен: они хотели еще здесь пожать и вкусить плодов земных. Получается, что они веровали и знали, но вознегодовали на Христа: Он был не тот, кого они ждали, Он не оправдал их надежд.



Так вот, будучи воскрешенной в третий день по Своем Успении, Божия Матерь засвидетельствовала, доказала сперва ученикам Христовым, а через них и всему миру, что рожденный Ею - Истинный Бог. Ибо никого из людей не воскрешают в третий день и не возносят на небеса. Разве что Енох, пророк Илия и св. ап. Иоанн Богослов взяты на небо живыми чудесным образом, с преображенной плотью, но они еще не умирали и не воскресли. Древний еретик Несторий и другие его последователи утверждали, что якобы Матерь Божия не Богородица, а Христородица, но если бы Христос был простой человек, то Он не воскресил бы Ее. Матерь Божия, и Тот, Которого Она родила, есть Сын Божий, совоскресивший Ее с Собой на небо. Какие еще нужны доказательства - Господь нам буквально на тарелочке преподнес догматы веры, истинное учение о нашем спасении.

Матерь Божия родила Того, Который проповедовал людям 3,5 года учение о спасении, пострадал, будучи распят на Кресте за наши грехи, воскрес, вознесся на небеса - Кто есть Истинный Сын Божий. И раз это действительно так, то что нам еще судить и гадать, надо же выполнять то, что Он сказал, творить волю Его. «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, о Немже благоволих; Того послушайте» (Мф. 17, 5) - было сказано Отцом Небесным ученикам Христовым Петру, Иоанну и Иакову во время Преображения Спасителя на горе Фаворе. А слушать нужно Евангельские слова - то, что он говорил при жизни на земле, чему учил, будучи во плоти. Нам для спасения достаточно выполнить хотя бы йоту, самую малость того, что повелено, и не надо открывать новой Америки, ни изобретать иной веры, ни искать других богов.

По Своем воскресении Божия Матерь явилась ученикам Христовым, в преображенной, воскрешенной плоти, чтобы утешить их печаль и укрепить в вере. Апостолы в это время сидели за трапезой, увидев Богоматерь, возрадовались, поклонились Ей и воскликнули: «Пресвятая Богородице, помогай нам!» Будем же и мы также молиться и славить Пресвятую Богородицу и Сына Ее Господа нашего Иисуса Христа и спасаться. Аминь.

http://3rm.info/4885-uspenie-presvyatoj-vladychicy-nashej-bogorodicy-i.html

[Александр Васильевич]

«Радуйся, обрадованная, во успении Твоем нас не оставляющая»

15/28 августа Святая Церковь празднует Успение Пресвятой Богородицы



15 августа по церковному календарю (28 августа по гражданскому) наша Святая Православная Церковь празднует один из двунадесятых праздников – Успение Пресвятой Богородицы.

Как повествует церковное предание, в конце Своей земной жизни Пресвятая Богородица часто приходила к Святому Гробу Господню на Голгофу и там молилась. В одно из таких посещений Ей явился Архангел Гавриил и поведал о скором Ее переселении из этого мира в мир небесный, вручив Ей в залог пальмовую ветвь. Пресвятая Богородица рассказала об этом Иосифу из Аримафеи как о благой вести, потому что скоро Она должна была увидеть Своего Сына. По молитве Божией Матери сделалось так, что ко времени Успения в Иерусалим из дальних стран стали собираться Апостолы. Св. Иоанн Дамаскин говорил, что они слетелись, подобно облакам и орлам, чтобы послужить Матери Божией. Она сообщила им, что скоро покинет их. Во время беседы с Апостолами пред Ней чудным образом предстал Апостол Павел со своими учениками. Наступил час, когда должно было свершиться Успение Божией Матери. Апостолы окружили ложе, на котором пребывала Дева Мария. Внезапный свет затмил пламя горевших свечей, и сошел сам Христос, окруженный Ангелами и Архангелами. Видевших это охватил священный трепет. Божия Матерь произнесла: «Величит душа Моя Господа и возрадовался дух Мой о Бозе Спасе Моем, яко призре на смирение рабы Своея». Без страдания, как бы во сне, душа Пресвятой Девы покинула этот мир и отошла к Вечной жизни.

Святые Апостолы Петр, Павел, Иаков и другие понесли одр, на котором лежало тело Пресвятой Богородицы, через весь Иерусалим в Гефсиманию. Над процессией появилось облако света, и послышались звуки небесной музыки. О погребальном шествии донесли первосвященникам. Послали стражу, чтобы разогнать процессию, но облако спустилось к земле и закрыло ее от нападавших. Были слышны шаги и пение, но никого не было видно. Первосвященник Афония попытался опрокинуть одр, но его руки были отсечены невидимой силой. Афония ужаснулся и раскаялся, он получил исцеление и стал исповедовать учение Христа. К вечеру святые Апостолы положили тело Пресвятой Богородицы во гроб и закрыли вход в пещеру большим камнем.

По Божиему промыслу Апостол Фома не присутствовал при погребении Богородицы. Он пришел в Иерусалим по прошествии двух дней на третий и стал плакать возле гроба. Апостолы сжалились над ним и отвалили камень от гроба, чтобы Апостол Фома мог приложиться к святому телу Приснодевы. Но тело Ее исчезло, и в пещере лежали только погребальные пелены. Пречистая Богородица была взята на небо в теле. Вечером того же дня за трапезой им явилась Матерь Божия и произнесла: «Радуйтесь! Я с Вами во все дни». В ответ Апостолы воскликнули при преломлении хлеба: «Пресвятая Богородица, помогай нам».

Праздник Успения Пресвятой Богородицы торжественно совершается в Гефсимании, на месте Ее погребения. Здесь возведен храм, в котором хранятся погребальные пелены Богородицы. В IV в. священный покров был перенесен во Влахернский храм. В Русской Православной Церкви праздник Успения Божией Матери почитается особо, равно как и чудотворные иконы Успения: Киево-Печерские, две иконы Московского Успенского собора, Псковско-Печерская и другие.

Успение Пресвятой Богородицы является в Православной Церкви великим двунадесятым праздником, который имеет стабильную календарную дату и располагает одним днем предпразднства (14 августа) и восемью днями попразднства (отдание совершается 23 августа).

http://ruskline.ru/news_rl/2012/08/27/radujsya_obradovannaya_vo_uspenii_tvoem_nas_ne_ostavlyayuwaya/