Русская беседа

Здравствуйте, братья и сестры, у меня такая проблема: я уже седьмой год пою в церковном хоре, вначале пришел туда просто как музыкант-певчий, постепенно осознавая все глубину православной христианской веры, я умом и сердцем воспринял её, но исповедывался я всего один раз, и то священник говорил все за меня. а  только поддакивал. Кто нибудь, посоветуйте, как преодолеть свои комплексы и пойти исповедаться. Иногда я даже понимаю что мне легче расказать свои недостатки просто человеу, нежели священнику.
Спаси вас Господи!!!

Преодолевать нужно не мифические комплексы, а ложное направление воли. Во всём царствует воля, как говорит св. Иоанн Златоуст. Воля находится  в начале всякой мысли и всякого действия, направляет их и питает. В ней ключ ко всей душе, а значит и ко всему  Божию творению, поэтому за неё ведётся главная борьба в духовном мире.

Таинство исповеди в Православной Церкви способно полностью освободить волю человека от всего, что её отягощяет, обессиливает и делает невосприимчивой к воле Божией. А в обретении согласия с Божией волей как раз и заключается исцеление (т.е. восстановление повреждённой грехопадением целостности), а затем и спасение души. Чем дольше христианин лишает себя действенно исцеляющих средств (исповедь, причастие), тем необратимее становится гниение, а затем и духовная смерть души.

Насколько это важно видно из того, что именно с призыва к покаянию начал Своё служение Христос: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф.4:17).

«Не медли обратитися к Господу, и не отлагай день ото дне» (Сир.5:08).

«Не трать данного тебе времени столь бесполезно. Быть может, завтра же от тебя потребуют отчета, притом строгого, в бесполезно потраченном тобою времени, которое было дано тебе для принесения покаяния. Живя в такой опасности, как овца в пасти волчьей, какой ты имеешь способ спасения, кроме того, чтобы призвать в помощь Пастыря своего – Христа? Горе тем, кто не чувствует, что у них протекают дни покаяния и не видят, что время спасения проходит. Не медли раскаиваться и не слушай того, кто тебе мешает в этом» (Духовное зерцало. М.: 1899).

Таинство исповеди совершается всей Церковью, а не одним священником. Священник лишь свидетель наш  и ходатай пред Богом, наряду с Ангелами, Божией Матерью и святыми, которым наши самолюбивые и самооправдательные «рассказы о недостатках» не нужны, они знают о наших грехах гораздо больше, чем мы. А Богу известны все наши грехи до единого. Самой разрушительной силой обладают грехи непризнаваемые и неосознаваемые, поскольку неосознавая их, мы против них и не вооружаемся, и не прилагаем никаких усилий, чтобы избавиться или защититься от них. Но именно эти грехи являются породителями всех остальных, в которых мы так охотно любим «признаваться».

Поэтому досужее выбалтывание первому встречному «о своих недостатках» ни очистительной ни спасительной силы не имеет и покаянием не является, не требует от нас никакого особого труда, поскольку не выходит за пределы пустословия, греховные повреждения души остаются нетронутыми, укореняются ещё больше и продолжают плодить новые. Результат подобного выбалтывания – прельщение самоправедностью и самонадеянностью, погружение в сектантский образ мышления, о чём говорит, например, и св. Иоанн Кронштадтский:

«Беспечность наша виной, что мы терпим беспрерывные поражения от того врага, который вконец обессилен победой Христа. Поражения наши заключаются в том, что мы удобно подчиняемся греховным наклонностям и внушениям, страстям и порокам и даже признаем их весьма естественными и всеми мерами оправдываем себя. Такое насильственное усыпление совести охлаждет ревность к освобождению от рабства греху и дьяволу. От постоянного самооправдания омрачается совесть… В такого рода тьме кроются зародыши и так называемых душевных болезней, доводящих до исступления ума и потери здравого понятия».

Юрий Геннадьевич. Очень хорошо Вы написали,но извините, я не очень поняла...  а меня эта проблема тоже волнует. Я всегда на исповеди косноязычна,самой противно. Можете в двух словах сказать,так что делать?

Как я поняла из вопроса Грека, проблема не в том, что нет осознания необходимости покаяния, а в некотором барьере при непосредственном проговаривании грехов. В таком случае, мне кажется, может помочь, если  представить, что ты всё наболевшее говоришь самому Господу.
Т.е. непосредственно на батюшке не фиксироваться. Конечно же, к его словам прислушиваться, но все, что продумано накануне исповеди, обязательно сказать полностью. Иногда и на меня накатывает косноязычие, но тут, как я думаю, важна не красота фраз, а конкретное их изложение  и искренность покаяния.

Добрый день всем,
А может нет осознания того - какая большая помощь и польза от исповеди есть.
У меня было что просто на исповеди сказала что курю - потеряла всякий вкус к этому а потом и привычка прошла и до сих пор все только спрашивают- а ты сейчас что, совсем не куришь?
Когда помощь нужна бежишь на исповедь как к доктору.
Извините что сумбурно так.

Лида. Удивительно!

Таинство причащения. Часть 1

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100232/23255.p.jpg)

Значение таинства причащения в жизни православного христианина

Таинство причащения, или евхаристия (в переводе с греческого – «благодарение»), занимает главное – центральное – место в церковном богослужебном круге и в жизни Православной Церкви. Православными людьми нас делает не ношение нательного креста и даже не то, что над нами когда-то было совершено святое крещение (тем более что в наше время это не является особым подвигом; сейчас, слава Богу, можно свободно исповедовать свою веру), но православными христианами мы становимся, когда начинаем жить во Христе и участвовать в жизни Церкви, в ее таинствах.

Все семь таинств имеют Божественное, а не человеческое установление и упоминаются в Священном Писании. Таинство причащения впервые совершено Господом нашим Иисусом Христом.

Установление таинства причащения

Произошло это накануне крестных страданий Спасителя, перед тем, как было совершено предательство Иуды и предание Христа на мучения. Спаситель и Его ученики собрались в большой комнате, приготовленной для того, чтобы совершить по иудейскому обычаю пасхальную трапезу. Этот традиционный ужин устраивался каждой еврейской семьей как ежегодное воспоминание об исходе израильтян из Египта под предводительством Моисея. Ветхозаветная пасха была праздником избавления, освобождения от египетского рабства.

Но Господь, собравшись со своими учениками на пасхальную трапезу, вложил в нее новый смысл. Это событие описано всеми четырьмя евангелистами и получило название тайной вечери. Господь устанавливает на этом прощальном вечере таинство святого причащения. Христос идет на страдания и крест, отдает Свое пречистое тело и честную кровь за грехи всего человечества. И вечным напоминанием всем христианам о принесенной Спасителем жертве должно служить причащение Его Тела и Крови в таинстве евхаристии.

Господь взял хлеб, благословил его и, раздав апостолам, сказал: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое». Потом взял чашу с вином и, подав ее апостолам, произнес: «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26: 26–28).

Господь претворил хлеб и вино в Свои Тело и Кровь и заповедал апостолам, а через них их приемникам – епископам и пресвитерам совершать это таинство.

Реальность таинства

Евхаристия не есть какое-то просто воспоминание того, что происходило когда-то более двух тысяч лет назад. Это реальное повторение тайной вечери. И на каждой евхаристии – и во времена апостолов, и в нашем XXI веке – Сам Господь наш Иисус Христос через канонически рукоположенного епископа или священника претворяет приготовленные хлеб и вино в Свои пречистые Тело и Кровь.

В православном катехизисе святителя Филарета (Дроздова) сказано: «Причащение есть таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина вкушает (причащается) Самого Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа во оставление грехов и в жизнь вечную»[1].

Об обязательности причащения для всех верующих в Него говорит нам Господь: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день. Ибо, Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6: 53–56).

Необходимость причащения для православных христиан

Не причащающийся святых таин отрывает себя от источника жизни – Христа, ставит себя вне Его. И наоборот, православные христиане, с благоговением и с должной подготовкой регулярно приступающие к таинству причащения, по слову Господа «пребывают в Нем». И в причастии, которое оживотворяет, одухотворяет наши душу и тело, мы как ни в каком другом таинстве соединяемся с Самим Христом. Вот что говорит святой праведный Иоанн Кронштадтский в поучении на праздник Сретения, когда Церковь вспоминает, как старец Симеон принял в Иерусалимском храме на свои руки сорокодневного Младенца – Христа: «Не ревнуем тебе, старче праведный! Мы сами имеем твое счастье – подъять не на руки только Божественного Иисуса, но устами и сердцами, как и ты носил Его всегда в сердце, еще не видя, но чая Его; и не раз в жизни, не десять, а сколько хотим. Кто не поймет, возлюбленные братья, что я говорю о причащении животворящих таин Тела и Крови Христовой? Да, мы имеем большее счастье, чем святой Симеон; и праведный старец, можно сказать, заключил в объятиях своих Живодавца Иисуса в предзнаменование того, как верующие во Христа впоследствии времени во вся дни до скончания века будут принимать и носить Его не на руках только, а в самом сердце своем»[2].

Вот почему таинство причащения должно постоянно сопровождать жизнь православного человека. Ведь мы здесь, на земле, должны соединиться с Богом, Христос должен войти в наши душу и сердце.

Человек, который ищет в своей земной жизни соединения с Богом, может надеяться на то, что он будет с Ним и в вечности.

Евхаристия и жертва Христова

Евхаристия еще потому является самым главным из семи таинств, что изображает жертву Христову. Господь Иисус Христос принес за нас жертву на Голгофе. Он совершил ее единожды, пострадав за грехи мира, воскрес и вознесся на небо, где воссел одесную Бога-Отца. Жертва Христова была принесена один раз и более уже повторяться не будет.

Господь устанавливает таинство евхаристии, потому что «теперь на земле в другом виде должна быть Его жертва, в которой бы Он всегда Себя приносил, как на кресте»[3]. С установлением Нового Завета ветхозаветные жертвоприношения прекратились, и теперь христиане совершают жертву в воспоминание жертвы Христовой и для приобщения Его Тела и Крови.

Ветхозаветные жертвоприношения, когда заколались жертвенные животные, были лишь тенью, прообразом Божественной жертвы. Ожидание Искупителя, Освободителя от власти диавола и греха – главная тема всего Ветхого Завета, и для нас, людей Нового Завета, жертва Христа, искупление Спасителем грехов мира – основа нашей веры.

Чудо святого причащения

Таинство причащения есть величайшее чудо на земле, которое совершается постоянно. Как некогда невместимый Бог сошел на землю и обитал среди людей, так и сейчас вся полнота Божества вмещается в святые дары, и мы можем причащаться этой величайшей благодати. Ведь Господь сказал: «Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28: 20).

Святые дары – это огонь, пожигающий всякий грех и всякую скверну, если человек причащается достойно. И нам, приступая к причащению, нужно делать это с благоговением и трепетом, осознавая свою немощь и недостоинство. «Хотя ясти (вкушать), человече, Тело Владычне, страхом приступи, да не опалишися: огнь бо есть», – говорится в молитвах ко святому причащению[4].

Нередко людям духовным, подвижникам во время совершения евхаристии бывали явления небесного огня, сходящего на святые дары, как это описано, например, в житии преподобного Сергия Радонежского: «Однажды, когда святой игумен Сергий совершал Божественную литургию, Симон (ученик преподобного. – о. П.Г.) видел, как небесный огонь сошел на святые тайны в минуту их освящения, как этот огонь двигался по святому престолу, озаряя весь алтарь, он как бы вился около святой трапезы, окружая священнодействующего Сергия. А когда преподобный хотел причаститься святых таин, Божественный огонь свился “как бы некая чудная пелена” и вошел внутрь святого потира. Таким образом угодник Божий причастился этого огня “неопально, как древле купина неопально горевшая…”. Ужаснулся Симон от такого видения и в трепете безмолвствовал, но не укрылось от преподобного, что ученик его сподобился видения. Причастившись святых таин Христовых, он отошел от святого престола и спросил Симона: “Чего так устрашился дух твой, чадо мое?”. “Я видел благодать Святого Духа, действующего с тобой, отче», – отвечал тот. “Смотри же, никому не говори о том, что ты видел, пока Господь не позовет меня из этой жизни”, – заповедал ему смиренный авва»[5].

Святитель Василий Великий посетил однажды одного пресвитера весьма добродетельной жизни и видел, как во время совершения им литургии Святой Дух в виде огня окружал священника и святой алтарь. Такие случаи, когда особо достойным людям открывается схождение Божественного огня на святые дары или Тело Христово является зримо на престоле в виде Младенца, неоднократно описаны в духовной литературе. В «Учительном известии (наставлении к каждому священнику)» даже рассказывается, как вести себя священнослужителям в случае, когда святые дары принимают необычный, чудесный вид.

Тем, кто сомневается в чуде претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христову и дерзает при этом приступить к святой чаше, может быть дано грозное вразумление: «Дмитрий Александрович Шепелев рассказывал о себе настоятелю Сергиевой пустыни, архимандриту Игнатию-первому, следующее. Он воспитывался в Пажеском корпусе. Однажды в Великий пост, когда воспитанники приступали к святым тайнам, юноша Шепелев выразил шедшему возле него товарищу свое решительное неверие в то, что в чаше Тело и Кровь Христовы. Когда ему преподаны были святые тайны, он ощутил, что во рту у него мясо. Ужас объял молодого человека, он был вне себя, не находил сил проглотить частицу. Священник заметил происшедшую с ним перемену и приказал ему войти в алтарь. Там, держа во рту частицу и исповедуя свое согрешение, Шепелев пришел в себя и проглотил преподанные ему святые дары»[6].

Да, таинство причащения – евхаристия – это величайшее чудо и тайна, а также величайшая милость нам, грешным, и видимое свидетельство того, что Господь установил с людьми Новый Завет «в крови Его» (см.: Лк. 22: 20), принеся за нас жертву на кресте, умер и воскрес, воскресив Собою все человечество. И мы можем теперь причащаться Его Тела и Крови во исцеление души и тела, пребывая во Христе, и Он будет «пребывать в нас» (см.: Ин. 6: 56).

Происхождение литургии

Таинство причащения с древности получило также именование литургия, что с греческого переводится как «общее дело», «общее служение».

Святые апостолы, ученики Христовы, приняв от своего Божественного Учителя заповедь совершать таинство причащения в воспоминание о Нем, после Его вознесения стали совершать преломление хлеба – евхаристию. Христиане «постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. 2: 42).

Чин литургии формировался постепенно. Вначале апостолы совершали евхаристию по тому самому порядку, который они видели у своего Учителя. В апостольские времена евхаристия была соединена с так называемыми агапами, или трапезами любви. Христиане вкушали пищу и пребывали в молитвах и братском общении. После вечери совершалось преломление хлеба и причащение верующих. Но потом литургия была отделена от трапезы и стала совершаться как самостоятельное священнодействие. Евхаристию стали совершать внутри священных храмов. В I–II веках порядок литургии, видимо, не был записан и передавался изустно.

Постепенно в разных местностях стали складываться свои литургические чины. В Иерусалимской общине служилась литургия апостола Иакова. В Александрии и Египте совершалась литургия апостола Марка. В Антиохии – литургии святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста. Литургии эти имели много общего в главной тайносовершительной своей части, но отличались друг от друга в деталях.

Сейчас в практике православной Церкви совершаются три чина литургий. Это литургии святителя Иоанна Златоуста, святителя Василия Великого и святителя Григория Двоеслова.

Литургия святителя Иоанна Златоуста

Эта литургия совершается во все дни года, кроме будничных дней Великого поста, а также кроме первых пяти воскресений Великого поста.

Святой Иоанн Златоуст составил чин своей литургии на основании прежде составленной литургии святителя Василия Великого, но сократил некоторые молитвы. Святой Прокл, ученик святителя Иоанна Златоуста, говорит, что ранее литургия совершалась весьма пространно, и «святитель Василий, снисходя… слабости человеческой, сократил ее; а после него еще более святой Златоуст».

Литургия святителя Василия Великого

По сказанию святого Амфилохия, епископа Ликаонской Иконии, святитель Василий Великий просил у «Бога дать ему силу духа и разума совершать литургию своими словами. По шестидневной пламенной его молитве Спаситель явился ему чудесным образом и исполнил его прошение. Вскоре потом Василий, будучи проникнут восторгом и божественным трепетом, начал возглашать “Да исполнятся уста моя хваления” и “Вонми, Господи Иисусе Христе Боже наш, от святаго жилища Твоего” и прочие молитвы литургии».

Литургия святителя Василия совершается десять раз в году. Накануне двунадесятых праздников Рождества Христова и Крещения (в так называемый Рождественский и Крещенский сочельник); в день памяти святителя Василия Великого 1/14 января; в первые пять воскресений Великого поста, в Великий четверток и в Великую субботу.

Литургия святителя Григория Двоеслова (или литургия преждеосвященных даров)

Во время святой Четыредесятницы Великого поста в будние дни прекращается служение полной литургии. Пост – время покаяния, плача о грехах, когда из богослужения исключается всякая праздничность и торжественность. Об этом пишет блаженный Симеон, митрополит Фессалоникийский. И поэтому по правилам церковным в среду и пятницу Великого поста совершается литургия преждеосвященных даров. Святые дары освящаются на литургии в воскресенье. И верующие причащаются ими на литургии преждеосвященных даров.

***

В некоторых Поместных Православных Церквах в день памяти святого апостола Иакова, 23 октября/5 ноября, служится литургия по его чину. Это древнейшая литургия и она является творением всех апостолов. Святые апостолы, до того как они не разошлись в разные страны для проповеди Евангелия, собирались вместе для совершения евхаристии. Позже этот чин был зафиксирован письменно под названием литургии апостола Иакова.

(Продолжение следует.)

Священник Павел Гумеров

--------------------------------------------------------------------------------
[1] Филарет (Дроздов), святитель. Православный катехизис. М., 2006. С. 63.
[2] Иоанн Сергиев, протоиерей. Полное собрание сочинений. СПб.,1893. Т. 1. С. 348–349.
[3] Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной литургии. М., 1993. С. 2.
[4] Православный молитвослов. М., 1992. С. 77.
[5] Троицкий патерик. М., 1896. С. 8.
[6] Игнатий (Брянчанинов), епископ. Отечник. СПб, 1903. С. 53.

http://www.pravoslavie.ru/put/31420.htm

Таинство причащения. Часть 2

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100232/23276.p.jpg)
_{Причащение апостолов. Миниатюра из греко-груз. рукописи XV в.}

Последовательность и символическое значение литургии

Порядок совершения полной (то есть не преждеосвященной) литургии таков. Вначале приготовляется вещество для совершения евхаристии. Затем верующие готовятся к таинству. И, наконец, совершается само таинство освящение святых даров и причащение верующих. Божественная литургия, таким образом, состоит из трех частей: проскомидия, литургия оглашенных, литургия верных.

Проскомидия

Слово это греческое и в переводе означает принесение. В древности члены первохристианской общины сами приносили перед литургиейвсе нужное для таинства: хлеб и вино. Хлеб, употребляемый при совершении литургии имеет название просфоры, что значит приношение, опять же в знак того, что раньше хлебы были приносимы христианами на литургию. В православной Церкви евхаристия совершается на просфорах, приготовленных из квасного (дрожжевого) теста.

Для проскомидии употребляется пять просфор в память о чудесном насыщении Христом пяти тысяч человек.

Для причащения употребляется одна просфора (агничная). Ибо и Господь причастил апостолов, преломив и раздав один хлеб. Святой апостол Павел пишет: «Один хлеб, и мы многие – одно тело, ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10: 17). Агнец раздробляется после приложениясвятых даров и им причащаются священнослужители и все готовившиеся к причастию.

Вино при совершении литургии употребляется красное, виноградное, так как оно напоминает цвет крови. Вино смешивается с небольшим количеством воды в знак того, что из прободенного ребра Спасителя истекла кровь и вода.

Проскомидия совершается в самом начале литургии, в алтаре во время чтения чтецом часов. Возглас «Благословен Бог наш», предваряющий чтение третьего часа является также начальным возгласом проскомидии.

Проскомидия очень важная часть Божественной литургии и приготовление даров для освящения имеет глубокое символическое значение.

Проскомидия совершается на четырехугольном столе, который стоит слева от престола и называется жертвенник.

Из агничной просфоры священник специальным ножом, называемым копие вырезает середину в форме куба, эта часть просфоры имеет название агнец, в знак того, что Господь, как Непорочный Агнец был заклан за наши грехи. С нижней части агнец надрезается крестообразно, со словами: «Жрется (приносится в жертву) агнец Божий вземляй грехи мира, за мирской живот (жизнь) и спасение». Священник копием прободает правую сторону агнца, произнося слова: «Един от воин копием ребра Ему прободе и абие (тотчас) изыде кровь и вода; и видевый свидетельствова и истинно есть свидетельство его» (Ин. 19: 34). С этими словами вливается в потир (святую чашу) вино, смешанное с водой.

Приготовление даров на проскомидии имеет несколько значений. Тут вспоминается рождение Спасителя, пришествие Его в мир и, конечно же, голгофская жертва на Кресте, а также погребение.

Приготовленный агнец и частицы, вынутые из четырех других просфор, символизируют всю полноту Церкви небесной и земной. После приготовления агнца он полагается на специальном блюде – дискосе.

Священник из второй просфоры, на которой изображается Матерь Божия, вынимает треугольную частицу в честь Пресвятой Богородицы и полагает ее по правую сторону от агнца.

Из третьей просфоры вынимаются частицы в честь Иоанна Предтечи, пророков апостолов, святителей, мучеников, преподобных, бессребреников, родителей Богородицы – праведных Иоакима и Анны и того святителя, чья литургия совершается.

Из двух следующих просфор вынимаются частицы за живых и усопших православных христиан.

В алтарь на проскомидию верующими подаются записки о здравии и о упокоении. За людей, чьи имена содержатся в записках, также вынимаются частицы.

Все частицы полагаются в определенном порядке на дискосе. Священник, покадив, ставит на дискосе над агнцем и частицами звездицу. Это две металлические дуги, соединенные в виде креста. Дискос знаменует и Вифлеемскую пещеру и Голгофу, звездица – звезду над пещерой и крест. Священник кадит специальные покровы и полагает их поверх дискоса и потира в знак того, что Христа положили во гробе и повили Его тело пеленами, но эти пелены также символизируют пелены рождественские.

Значение поминовения на проскомидии

В конце Божественной литургии, после причащения верующих, священник ссыпает частицы, вынутые из просфор на проскомидии, в святую чашу со словами: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих».

Поминовение на проскомидии, изъятие частиц о здравии и о упокоении, а потом погружение их в потир – высшее поминовение в Церкви. За поминавшихся на проскомидии совершается бескровная жертва, они тоже участвуют в литургии.

У мощей святителя Феодосия Черниговского нес послушание иеромонах Алексий (ныне он прославлен как местночтимый святой), будущий старец Голосеевского скита Киево-Печерской лавры. Как-то он утомился и задремал у раки. Во сне ему явился святитель Феодосий и благодарил за труды. Он просил помянуть на литургии его родителей иерея Никиту и Марию. Когда иеромонах Алексий спросил святого, как он может просить молитв священника, когда сам стоит пред престолом Божиим, святитель Феодосий ответил: «Приношение на литургии сильнее моих молитв».

Святитель Григорий Двоеслов рассказывает о том, что после смерти нерадивого монаха, страдавшего сребролюбием, он повелел отслужить по усопшему 30 заупокойных литургий, а братии творить общую молитву о нем. И вот после совершения последней литургии этот монах явился своему родному брату и сказал: «Доселе брат я жестоко и страшно страдал, теперь же мне хорошо, и я нахожусь во свете»[1].

Литургия оглашенных

Вторая часть литургии называется литургия оглашенных. В древности люди, чтобы принять святое крещение, проходили весьма длительную подготовку. Они изучали основы веры, ходили в церковь, но молиться на литургии они могли только до определенного момента службы. Перед перенесением даров с жертвенника на престол оглашенные, а также кающиеся, отлученные за тяжелые грехи от причастия, должны были выйти в притвор храма.

После возгласа священника: «Благословенно царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков», хор поет: «Аминь» (что значит истинно так). Произносится мирная, или великая, ектения. Начинается она словами: «Миром Господу помолимся». Слово «миром» обозначает не призыв молиться «всем миром», вместе (хотя молитва на литургии всегда общая соборная), а говорит нам о том, что мы должны совершать моление в мире, примирившись с ближними, только тогда Господь примет наши молитвы.

Мирная ектения охватывает как бы все сферы нашего бытия. Мы молимся о мире всего мира, о святых церквях, о храме, где совершается служба, о епископах, пресвитерах, диаконах, о стране нашей, властях и воинах ее, о благорастворении воздухов и изобилии земных плодов, необходимых для пропитания. Здесь мы также просим у Бога помочь всем путешествующим, больным и находящимся в плену.

Литургия – это общее дело, и молитва на ней совершается соборно, то есть всем верующим народом «едиными устами и единым сердцем». «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18: 20), – говорит нам Господь. И по уставу священник не может совершать литургию один, с ним должен молиться хотя бы один человек.

После великой ектении поются псалмы, называемые антифонами, так как их положено петь на двух клиросах попеременно, то есть антифонно. Псалмы пророка Давида входили в состав ветхозаветного богослужения и составляли значительную часть песнопений в службе первохристианской. После второго антифона всегда поется песнопение: «Единородный Сыне…» о пришествии в мир Христа Спасителя, Его вочеловечении и искупительной жертве.

Во время пения евангельских заповедей блаженства из Нагорной проповеди Христа, открываются царские врата и совершается малый вход, или вход с Евангелием. Священник или диакон, возвышая Евангелие, знаменуя им в царских вратах крест и возглашает: «Премудрость! Прости!» В переводе с греческого прости – значит прямо. Это говорится, как напоминание нам о том, что нужно быть внимательными в молитве, стоять прямо. Также здесь говорится о той премудрости, которую несет нам Божественное Евангелие и проповедь Господа, ибо Евангелие, выносится из алтаря в знамение того, что Христос вышел на проповедь и несет благую весть миру.

После пения тропарей, посвященных празднику, данному дню или святым дня и храма, поется Трисвятое: «Святый Боже…». В Рождество Христово, Крещение Господне, Пасху и Пасхальную седмицу, в день Святой Троицы, а также в субботу Лазареву и Великую, вместо Трисвятого поется: «Елицы (которые) во Христа крестистеся (крестились), во Христа облекостеся (облеклись). Аллилуия». В древности оглашенные принимали крещение традиционно в дни этих праздников.

В праздник Воздвижения Креста Господня и неделю Крестопоклонную Великого поста вместо Трисвятого поется: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим».

Далее следуют положенные в этот день чтения из посланий святых апостолов или Деяний апостольских и Евангелия.

К внимательному чтению Апостолаи Евангелия нас готовят возгласы «Вонмем» и «Премудрость прости, услышим святого Евангелия».

После евангельского чтения следует сугубая (усиленная) ектения, на которой кроме различных молений о священноначалии, властях, воинстве и всех верующих происходит поименное поминовение тех, кто подал свои записки на литургию. Их имена возглашают священнослужители, и весь народ вместе с ними молится о здравии и спасении рабов Божиих, «всех зде ныне поминаемых».

Во время сугубой ектении священник разворачивает на престоле святой антиминс. Это прямоугольный плат с изображением положения во гроб Спасителя. Он всегда находится на престоле и на нем служится Божественная литургия. В антиминс вшиты мощи святых. В древней Церкви первые христиане служили литургию на гробах мучеников, как это было, например, в римских катакомбах, где хоронили казненных мучителями христиан.

После произнесенной сугубой ектении следует ектения об умерших. Во время нее мы молимся о всех преждепочивших отцах, братьях и сестрах наших, просим у Бога прощения их вольных и невольных грехов и водворения их в небесных обителях, где упокояются все праведные.

(Продолжение следует)

(Продолжение)

Далее следует ектения об оглашенных. У некоторых прихожан эта часть службы вызывает недоумение. Действительно, той практики оглашения, подготовки к крещению, которая была в древней Церкви, сейчас нет. Сегодня мы, как правило, крестим людей после одной-двух бесед. Но все-таки оглашенные, готовящиеся принять православную веру, есть и сейчас. Немало людей, еще не принявших крещение, тянутся, идут к Церкви. О них мы и молимся, чтобы Господь укрепил их благое намерение, открыл им Свое «Евангелие правды» и присоединил к «святой соборной и апостольской Церкви».

Недавно я крестил одного своего родственника, который много лет готовился принять крещение, но все как-то не мог решиться. Притом он подошел к вопросу изучения Православия весьма основательно: прочел весь Ветхий и Новый Завет, немало духовной литературы, выучил «Символ веры» и «Отче наш». И вот, в возрасте более 70 лет наконец принял святое крещение.

В наше время много людей, крещенных когда-то в детстве родителями или бабушками, но совершенно не просвещенных. И о том, чтобы Господь «огласил их словом истины» и привел в ограду церковную, и нужно молиться на этой ектении.

После слов «оглашенные изыдите» готовящиеся к крещению и кающиеся выходили из храма, ибо начиналась самая главная часть Божественной литургии. При этих словах мы должны особенно внимательно заглянуть в нашу душу, изгнать из нее все обиды и вражду на наших ближних, а также все житейские пустые помышления, чтобы с полным вниманием и благоговением молиться за литургией верных.

Литургия верных

Эта часть службы начинается после призыва оглашенным удалиться из храма. Далее следуют две кратких ектении, и хор начинает петь Херувимскую песнь. Если переложить ее на русский язык, она будет читаться так: «Мы, таинственно изображая херувимов и воспевая Животворящей Троице трисвятую песнь, отложим теперь попечение о всем житейском, чтобы воспринять Царя всех, Которого окружают ангельские силы. Хвалите Бога!».

В этой песне упоминается, что Господь окружен ангельскими воинствами, непрестанно прославляющими Его. И на Божественной литургии молятся не только священнослужители и прихожане. Вместе с Церковью земной литургию совершает Церковь небесная.

«Однажды преподобный Серафим (Саровский. – о. П.Г.), будучи иеродиаконом, служил Божественную литургию в Великий четверток. После малого входа Серафим возгласил в царских вратах: “Господи, спаси благочестивые и услыши ны”. Но едва, обратясь к народу, навел на предстоящих орарем и сказал: “И во веки веков”, как озарил его луч ярче солнечного света. Взглянув на это сияние, он увидел Господа Иисуса Христа в образе Сына Человеческого, во славе и неизреченным светом сияющего, окруженного небесными силами: ангелами, архангелами, херувимами и серафимами, как бы роем пчелиным, – и от западных церковных врат идущего по воздуху»[2].

Во время Херувимской песни совершается перенесение приготовленных для освящения даров с жертвенника на престол. Перенесение это называется Великий вход. Священник с диаконом переносят дары, выйдя из алтаря северными (левыми) дверями. Остановившись на амвоне перед царскими вратами, они, обратившись лицом к верующим, поминают святейшего патриарха, митрополитов, архиепископов, епископов, священство, всех труждающихся и молящихся в храме сем.

После этого священнослужители входят в алтарь царскими вратами, ставят чашу и дискос на престол и покрывают дары специальной пеленой   – воздухом. Тем временем хор допевает Херувимскую песнь. Великий вход символизирует торжественное шествие Христа на Свои вольные страдания и смерть.

Ектения, следующая после перенесения даров, называется просительной и готовит верующих к самой важной части литургии – освящению честных даров.

Перед пением всем народом Символа веры диакон возглашает: «Двери, двери! Премудростию вонмем!» Эти слова напоминали в древности привратникам, что начинается самая главная и торжественная часть службы, поэтому они должны следить за дверями храма, дабы входящие не нарушили благочиния. Нам же это напоминание о том, что надо закрыть двери своего ума от посторонних помыслов.

Как правило, все молящиеся поют Символ веры, исповедуя свою веру в важнейшие догматы Православной Церкви.

Часто приходится сталкиваться с тем, что крестные – восприемники при таинстве крещения – не могут прочесть Символ веры. Это происходит оттого, что люди не читают утренних молитв (в их состав входит Символ веры) и редко ходят к литургии. Ведь в храме каждую Божественную литургию весь народ едиными устами исповедует свою веру и знает это песнопение наизусть.

После возгласа: «Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити» (что значит: таинство евхаристии – святое возношение – нужно приносить со страхом Божиим, с благоговением и особой внимательностью), начинается евхаристический канон. Песнопение «Милость мира, жертву хваления» является ответом на только что прозвучавший призыв.

Возгласы священника чередуются с пением хора. Священник читает во время пения евхаристические тайносовершительные молитвы. Остановимся на основных, самых главных молитвах евхаристического канона.

Со слов священника «Благодарим Господа!» начинается подготовка к освящению, претворению честных даров. Иерей читает благодарственную евхаристическую молитву. В ней прославляются благодеяния Божии, наипаче искупление человеческого рода, мы благодарим Господа за то, что Он принимает от нас Бескровную жертву в таинстве евхаристии, хотя Ему предстоят и служат чины ангельские, прославляющие Его, «победную песнь поющее, вопиюще, взывающее и глаголюще». Эти слова молитвы священник произносит в полный голос, как возглас.

Продолжая евхаристические молитвы, священник произносит вслух слова Спасителя на Тайной вечери: «Примите, ядите, сие есть тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов». При этом он указывает на дискос с агнцем. Затем, указуя на святую чашу: «Пийте от нея вси, сия есть кровь Моя нового завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов».

После этого священник произносит возглас, исполненный глубокого богословского смысла: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся». Мы дерзаем приносить Богу сии дары от Его творений (хлеба и вина), принося бескровную жертву о всех чадах Церкви и за все благодеяния от Него нам оказанные.

Во время пения «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим…» происходит освящение, претворение приготовленных хлеба и вина в тело и кровь Христовы. Священник молится, готовится к этому великому моменту, читая тропарь 3-го часа. Затем знаменует святой агнец со словами: «И сотвори убо хлеб сей – честное тело Христа Твоего». И благословляет вино, произнося: «А еже в чаши сей – честную кровь Христа твоего». И знаменует дискос с агнцем и святую чашу со словами: «Приложив Духом Твоим Святым». Священнослужители делают земной поклон перед святыми дарами. Святые дары приносятся как бескровная жертва за всех и за вся без исключения, за всех святых и за Матерь Божию, о чем говорится в возгласе священника, который является окончанием священнической молитвы: «Изрядно (в особенности) о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии». В ответ на этот возглас поется песнопение, посвященное Матери Божией – «Достойно есть». (На Пасху и в двунадесятые праздники до отдания поется другое богородичное песнопение, именуемое задостойник).

Далее следует ектения, которая готовит верующих к причащению и содержит также обычные прошения просительной ектении. После ектении и возгласа священника поется (чаще всего всем народом) молитва Господня – «Отче наш».

Когда апостолы попросили Христа научить их молиться, Он дал им эту молитву. И в ней мы просим обо всем необходимом для жизни: о том, чтобы на все была воля Божия, о хлебе насущном (и, конечно же, о том, чтобы Господь сподобил нас принять хлеб небесный – тело Его), о прощении наших грехов, и о том, чтобы Господь помог нам преодолеть все искушения и избавил нас от козней дьявола.

Возглас священника «Святая святым» говорит нам о том, что к святым тайнам нужно приступать в чистоте, освятив себя молитвой, постом и очистившись в таинстве покаяния.

О подготовке к таинству причащения подробно говорится в главе «Как готовиться в причастию».

В алтаре священнослужители раздробляют святой агнец, причащаются сами и готовят дары для причастия верующих. После этого царские врата открываются, и диакон выносит святую чашу со словами: «Со страхом Божиим и верою приступите». Отворение царских врат знаменует собой открытие гроба Господня, а вынос святых даров – явление Господа по Его воскресении.

Священник читает молитву святителя Иоанна Златоуста перед святым причащением: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от нихже первый есмь аз…». И люди молятся, внимая смиренной молитве святителя Иоанна, осознавая свое недостоинство и преклоняясь пред величием преподаваемой святыни. Молитва заканчивается словами: «…ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедую Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем. Да не в суд или во осуждение будет мне причащение святых Твоих тайн, Господи, но во исцеление души и тела. Аминь».

Причащающийся недостойно, без веры, сокрушения сердечного, имея в сердце злобу и обиду на ближнего, уподобляется Иуде-предателю, который был одним из двенадцати учеников, присутствовал на Тайной вечери, а потом пошел и предал Учителя.

Все, кто готовились к причастию и получили разрешение от священника, причащаются святых Христовых таин. После этого священник уносит святую чашу в алтарь.

Затем иерей осеняет молящихся святой чашей со словами «Всегда, ныне и присно и во веки веков» и переносит ее на жертвенник. Молящимся в последний раз являются святые дары, что знаменует собой последнее явление Спасителя ученикам и вознесение Его на небо.

Диакон произносит краткую благодарственную ектению.

В конце литургии священник говорит отпуст. В отпусте обычно вспоминаются Божия Матерь, святитель, чья литургия совершалась, святые храма и дня.

Все молящиеся целуют святой крест, который дает им священник.

После литургии обычно читаются благодарственные молитвы по святом причащении. Если они не читаются в храме, все причастившиеся читают их, вернувшись домой.

(Продолжение следует.)

Священник Павел Гумеров

--------------------------------------------------------------------------------
[1] Гурьев Виктор, протоиерей. Пролог в поучениях. М., 1912. С. 431.
[2] Там же. С. 688.

http://www.pravoslavie.ru/put/31445.htm

Таинство причащения. Часть 3

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100232/23294.p.jpg)

Как готовиться к причастию  
 
Святые тайны – тело и кровь Христовы – величайшая святыня, дар Бога нам грешным и недостойным. Недаром они так и называются – святые дары.

Никто на земле не может считать себя достойным быть причастником святых тайн. Готовясь к причастию, мы очищаем свое духовное и телесное естество. Душу мы готовим молитвой, покаянием и примирением с ближним, а тело – постом и воздержанием. Подготовка эта называется говением.

Молитвенное правило

Готовящиеся к причастию читают три канона: 1) покаянный ко Господу Иисусу Христу; 2) молебный ко Пресвятой Богородице; 3) канон ангелу-хранителю. Также читается Последование ко святому причащению, в которое входят канон к причастию и молитвы.

Рекомендуется прочесть все каноны в удобное время в течение дня накануне причащения, а молитвы к причастию – в день причащения утром, перед литургией.

Все эти каноны и молитвы содержатся в Каноннике и обычном православном молитвослове.

Накануне причащения необходимо быть на вечерней службе, ибо церковный день начинается с вечера.

Пост

Перед причастием приписывается говение, пощение, пост – телесное воздержание. Во время поста должна быть исключена пища животного происхождения: мясные, молочные продукты, а также яйца. При строгом посте исключается и рыба. Но постные продукты также необходимо употреблять в умеренном количестве.

Супруги во время говения должны воздерживаться от телесной близости (5-е правило святителя Тимофея Александрийского). Женщины, находящиеся в очищении (в период месячных), не могут причащаться (7-е правило святителя Тимофея Александрийского).

Поститься, конечно, необходимо не только телом, но и умом, зрением и слухом, храня свою душу от мирских развлечений.

Продолжительность евхаристического поста обычно оговаривается с духовником или приходским священником. Это зависит от телесного здоровья, духовного состояния причащающегося, а также от того, насколько часто он приступает к святым тайнам.

Общая практика поститься перед причастием – не менее трех дней.

Тем, кто причащаются часто (например, раз в неделю), продолжительность поста может быть сокращена по благословению духовника до 1–2 дней.

Также духовник может ослабить пост для людей болящих, беременных и кормящих женщин, а также учитывая другие обстоятельства жизни.

Готовящиеся к причастию после полуночи уже не едят, так как наступает день причащения. Причащаться нужно натощак. Ни в коем случае нельзя курить. Некоторые ошибочно считают, что с утра нельзя чистить зубы, чтобы не проглотить воды. Это совершенно неправильно. В «Учительном известии» каждому священнику предписана перед литургией чистка зубов.

Покаяние

Самым важным моментом в подготовке к таинству причащения является очищение своей души от грехов, которое совершается в таинстве исповеди. В душу не очищенную от греха, не примиренную с Богом не войдет Христос.

Можно иногда услышать мнение о том, что нужно отделить таинства исповеди и причащения. И если человек регулярно исповедуется, то он может приступить к причастию без исповеди. В этом случае обычно ссылаются на практику некоторых Поместных Церквей (например Элладской).

Но наш российский народ более 70 лет находился в атеистическом пленении. И Русская Церковь только-только понемногу начинает оправляться от той духовной катастрофы, которая постигла нашу страну. У нас очень мало православных храмов и священнослужителей. В Москве на 10 миллионов жителей всего около одной тысячи священников. Люди невоцерковлены, оторваны от традиций. Общинно-приходская жизнь практически отсутствует. Жизнь и духовный уровень современных православных верующих несравнимы с жизнью христиан первых веков. Поэтому мы держимся практики исповеди перед каждым причащением.

Кстати, о первых веках христианства. Важнейший исторический памятник раннехристианской письменности «Учение 12 апостолов» или по-гречески «Дидахе», говорит: «В день Господень (то есть в день воскресный. – о. П.Г.), собравшись вместе, преломите хлеб и благодарите, исповедавши наперед прегрешения ваша, дабы чиста была жертва ваша. Всякий же, имеющий распрю с другом своим, да не приходит вместе с вами, пока не примирятся, дабы не была осквернена жертва ваша; ибо таково наречение Господа: на всяком месте и во всякое время надлежит приносить Мне жертву чистую, ибо Я Царь великий, говорит Господь, и имя Мое чудно в народах» (Дидахе, 14). И еще: «В церкви исповедуй грехи свои и не приступай к молитве своей с дурной совестью. Такой путь жизни!» (Дидахе, 4).

«Учение 12 апостолов» является авторитетным источником конца I – начала II века и дает нам яркое представление о жизни раннехристианских общин, и наставление о необходимости литургической исповеди весьма для нас ценно.

Важность покаяния, очищения от грехов перед причащением несомненна, поэтому немного подробнее остановимся на этой теме.

Для многих первая исповедь и причастие стала началом их воцерковления, становления как православных христиан.

Готовясь к встрече дорогого гостя, мы стараемся получше убрать в своем доме, навести порядок. Тем паче мы должны с трепетом, благоговением и тщательностью готовиться принять в дом своей души «Царя царствующих и Господа Господствующих». Чем внимательнее христианин следит за духовной жизнью, чем чаще и усерднее он кается, тем более видит свои грехи и недостоинство пред Богом. Недаром люди святые видели грехи свои бесчисленными, как песок морской. К преподобному авве Дорофею пришел один знатный горожанин городка Газы, и авва спросил его: «Именитый господин, скажи мне за кого ты считаешь себя в своем городе?» Он ответил: «Считаю себя за великого и первого в городе». Тогда преподобный снова спросил его: «Если ты пойдешь в Кесарию, за кого будешь считать себя там?» Человек тот ответил: «За последнего из тамошних вельмож». «Если же ты отправишься в Антиохию, за кого ты будешь там себя считать?» – «Там, – ответил он, – буду считать себя за одного из простолюдинов». – «Если же пойдешь в Константинополь и приблизишься к царю, там за кого ты будешь считать себя?» И он ответил: «Почти за нищего». Тогда авва сказал ему: «Вот так и святые, чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешными»[1].

К сожалению, приходится видеть, что некоторые воспринимают таинство исповеди как некую формальность, пройдя которую, они будут допущены к причастию. Готовясь причащаться, мы должны со всей ответственностью отнестись к очищению своей души, чтобы соделать ее храмом для принятия Христа.

Покаяние святые отцы называют вторым крещением, крещением слезами. Подобно тому, как воды крещения омывают нашу душу от грехов, слезы покаяния, плачь и сокрушение о прегрешениях, очищают наше духовное естество.

Для чего мы каемся, если Господь и так знает все наши грехи? Бог ждет от нас раскаяния, признания их. В таинстве исповеди мы просим у Него прощения. Понять это можно на таком примере. Ребенок залез в шкаф и съел все конфеты. Отец прекрасно знает, кто это сделал, но ждет, когда сын сам придет и попросит прощения.

Само слово «исповедь» означает, что христианин пришел поведать, исповедать, рассказать сам свои грехи. Священник в молитве перед исповедью читает: «Сия рабы Твоя, словом разрешитеся благоволи». Сам человек разрешается от своих грехов посредством слова и получает от Бога прощение. Поэтому исповедь должна быть частной, а не общей. Я имею в виду практику, когда священник читает список возможных грехов, а потом просто накрывает исповедующегося епитрахилью. «Общая исповедь» была почти повсеместным явлением в советское время, когда оставалось очень мало действующих храмов и по воскресным, праздничным дням, а также постами, они были переполнены молящимися. Поисповедовать всех желающих было просто нереально. Проводить исповедь после вечерней службы тоже почти нигде не разрешалось. Сейчас, слава Богу, храмов, где проводится подобная исповедь осталось очень мало.

Чтобы хорошо подготовиться к очищению души, нужно перед таинством покаяния поразмыслить о своих грехах, вспомнить их. В этом нам помогают книги: «В помощь кающимся» святителя Игнатия (Брянчанинова), «Опыт построения исповеди» архимандрита Иоанна (Крестьянкина) и другие.

Исповедь нельзя воспринимать, как только духовную моечную, душевую. Можно возиться в земле и грязи не бояться, все равно потом все отмоется в душе. И можно идти грешить дальше. Если человек подходит к исповеди с такими мыслями, он исповедуется не во спасение, а в суд и осуждение. И формально «поисповедавшись», разрешение грехов от Бога он не получит. Не так все просто. Грех, страсть наносит душе большой вред, и даже принеся покаяние, человек несет последствия своего греха. Так у больного, переболевшего оспой, остаются на теле шрамы.

Недостаточно просто исповедовать грех, нужно приложить все усилия к тому, чтобы победить склонность к греху в своей душе, не возвращаться более к нему. Так врач удаляет раковую опухоль и назначает курс химиотерапии, чтобы победить болезнь, не допустить рецидива. Конечно, не просто сразу оставить грех, но кающийся не должен лицемерить: «Покаюсь – и дальше буду грешить». Человек должен приложить все силы, чтобы встать на путь исправления, более не возвращаться ко греху. Человек должен просить у Бога помощи для борьбы с грехами и страстями.

Те, кто редко исповедуются и причащаются, перестают видеть свои грехи. Они удаляются от Бога. И наоборот, приближаясь к Нему, как Источнику света, люди начинают видеть все темные и нечистые уголки своей души. Подобно тому, как яркое солнце высвечивает все неубранные закутки помещения.

Господь не ждет от нас земных даров и приношений, но: «жертва Богу – дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50: 19). И готовясь соединиться со Христом в таинстве причащения, мы приносим Ему эту жертву.

Примирение

«Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5: 23–24), – говорит нам слово Божие.

Смертно согрешает тот, кто дерзает причащаться, имея в сердце злобу, вражду, ненависть, непрощенные обиды.

О том, в какое ужасное греховное состояние могут впасть люди, приступающие к причащению в состоянии гнева и непримирения, рассказывает Киево-Печерский патерик. «Были два брата по духу – диакон Евагрий и священник Тит. И имели они друг к другу любовь великую и нелицемерную, так что все дивились их единодушию и безмерной любви. Ненавидящий же добро диавол, который всегда ходит, “как рыкающий лев, ища кого поглотить” (1 Петр. 5: 8 ), возбудил между ними вражду. И такую ненависть вложил он в них, что они уклонялись друг от друга, не хотел один другого видеть в лицо. Много раз братия молили их примириться между собой, но они и слышать не хотели. Когда Тит шел с кадилом, Евагрий отбегал от фимиама; когда же Евагрий не отбегал, Тит проходил мимо него, не покадив. И так пробыли они много времени в греховном мраке, приступали к святым тайнам: Тит, не прося прощения, а Евагрий, гневаясь, – до того вооружил их враг. Однажды Тит сильно разболелся и, будучи уже при смерти, стал горевать о своем прегрешении и послал к диакону с мольбой: “Прости меня, ради Бога, брат мой, что я напрасно гневался на тебя”. Евагрий же отвечал жестокими словами и проклятиями. Старцы, видя, что Тит умирает, насильно привели Евагрия, чтобы помирить его с братом. Увидев его, больной приподнялся немного, пал ниц к его ногам и сказал: “Прости и благослови меня, отец мой!” Он же, немилостивый и лютый, отказался простить в присутствии всех, говоря: “Никогда не примирюсь с ним, ни в этом веке, ни в будущем”. И вдруг Евагрий вырвался из рук старцев и упал. Его хотели поднять, но увидели, что он уже мертв. И не могли ему ни руки вытянуть, ни рта закрыть, как у давно умершего. Больной же тотчас встал, как бы никогда и не был болен. И ужаснулись все внезапной смерти одного и скорому выздоровлению другого. Со многим плачем погребли Евагрия. Рот и глаза у него так и оставались открытыми, а руки растянутыми. Тогда старцы спросили Тита: “Что все это значит?” И он рассказал: “Видел я ангелов, отступавших от меня и плачущих о моей душе, и бесов, радующихся моему гневу. И тогда начал я молить брата, чтобы он простил меня. Когда же вы привели его ко мне, я увидел ангела немилостивого, держащего пламенное копье, и когда Евагрий не простил меня, он ударил его и тот упал мертвый. Мне же ангел подал руку и поднял меня”. Услышав это, убоялись братия Бога, сказавшего: “Прощайте, и прощены будете” (Лк. 6: 37)»[2].

Готовясь к причащению святых тайн нужно (если только есть такая возможность) попросить прощения у всех, кого мы вольно или невольно обидели и самим всех простить. Если не представляется возможным сделать это лично, нужно примириться с ближними хотя бы в своем сердце. Конечно, это бывает не просто – все мы люди гордые, обидчивые (кстати, обидчивость всегда проистекает от самолюбия). Но как мы можем просить у Бога прощения своих грехов, рассчитывать на отпущение их, если сами не прощаем наших обидчиков. Незадолго до причащения верующих на Божественной литургии поется молитва Господня – «Отче наш». Как напоминание нам, что Бог только тогда «оставит (простит) нам долги (грехи) наши», когда и мы оставим «должником нашим».

(Продолжение следует.)

Священник Павел Гумеров

http://www.pravoslavie.ru/put/31461.htm

Таинство причащения. Часть 4

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100233/23309.p.jpg)

Как часто причащаться святых таин?    
 
В первые века христианства верующие причащались очень часто. Многие каждый день. Традиция частого причащения за каждой Божественной литургией сохранялась и в последующие времена. Многие святые отцы призывают причащаться как можно чаще.

С XVIII века в России, к сожалению, сложилась практика редкого причащения. Было немало людей, которые причащались только один раз в год. Считалось, что достаточно приступать к причастию по одному разу в течение четырех постов и в день именин. Некоторые еще причащались в большие праздники. Появились даже нелепые мнения о вредности частого причащения. Людей, часто приобщающихся, могли заподозрить в ереси и сектантстве.

Праведный Иоанн Кронштадтский пишет: «Некоторые личности говорят, что будто бы грешно мирянам причащаться часто, что молодым людям будто бы только причащаться раз в год, и только старым во все посты, что часто причащающиеся с ума сходят. Какая нелепость! Какое богохульство, кощунство! Какое неразумие! А для чего раздается ежедневно за литургией глас Спасителя, призывающий к причащению?.. Неужели весь год коснеть во грехах и только раз очищаться покаянием и причастием? Разве не каждый день мы согрешаем, растлеваемся, оскверняемся грехами, разве не каждый день нам нужно очищение, освящение, обновление? Разве каждый день только накоплять грехи и раз в год только очищаться? Лепо ли это?

Не часто ли вы моете лицо и тело в бане, и лицо каждое утро? Душу ли не омывать постоянно оскверняемую грехами каждый день? Нелепые, бессмысленные люди, думающие, да еще говорящие безумно; невежды они, не понимающие потребности души человеческой. Жестоки они! Они не познали духа Христова»[1].

Очищать душу свою недостаточно один или даже четыре раз в год. Попробовали бы мы не делать уборку в доме целый год, не ставить на место вещи, не протирать пыль, не подметать пол и не выносить мусор – во что превратилось бы наше жилище? Так же абсурдно не следить за порядком и чистотой в доме своей души.

Однако отец Иоанн Кронштадтский предостерегает тех, кто причащается часто, чтобы частое причащение не вошло в привычку, формальность, не произошло охлаждение и пренебрежение к своей духовной жизни. «Именующиеся духовные чада мои, доселе уже несколько лет причащающиеся ежедневно святых таин Христовых, не научились послушанию, беззлобию и любви долготерпящей и предаются озлоблению и непокорности»[2].

Частота причащения должна быть согласована с духовником, и если он видит, что, часто причащаясь, человек теряет благоговение к святыне, то может дать совет причащаться реже. «Я причащаю каждую неделю и чаще. Но только это возбуждает в них (духовных чадах. – о. П.Г.) ревность к друг другу, а потому я иногда и не допускаю»[3], – говорил отец Иоанн. Одна его духовная дочь сказала ему, что причащается раз в две недели, на что он ответил ей: «И превосходно делаешь, чаще и не нужно».

Так что, для каждого человека его духовником или приходским священником должна быть установлена своя мера частоты причащения. Кому-то можно причащаться и еженедельно, для кого-то следует преступать к чаше не так часто. Но каждый православный христианин должен старается причащаться не реже одного раза в месяц, чтобы не отрываться от евхаристической жизни Церкви.

Как подходить в святой чаше

Перед началом причастия причащающиеся подходят поближе к царским вратам. Делать это нужно заранее, чтобы потом не торопиться и не толкаться. Когда царские врата открываются и диакон выходит с чашей и возглашает: «Со страхом Божиим и верою приступите», – нужно сделать по мере возможности земной поклон и сложить руки на груди крестообразно (правая рука находится сверху).

Священник читает вслух молитву: «Верую, Господи, и исповедую…» – и причастники повторяют ее про себя.

К чаше подходят по очереди, обычно первыми пропускают младенцев, детей и людей немощных. Подойдя к чаше, нужно четко назвать свое имя, полученное во святом крещении, и широко открыть уста. После причастия следует поцеловать нижний край святой чаши, он символизирует ребро Спасителя, из которого истекла кровь и вода. Руку священника при этом не целуют.

Отойдя от чаши, не разнимая рук, нужно подойти к столику, где раздают кусочки просфоры и запивку (как правило, разведенный теплой водой кагор). После того как причастник запил, он молится до конца Божественной литургии и вместе со всеми подходит ко кресту. Существует неправильное мнение, что нельзя целовать руку священника, а только святой крест. Это неверно, после того как причастник запил, он может приложиться как ко кресту, так и к благословляющей руке, греха в этом нет.

Как правило, после литургии в храме читаются молитвы по святом причащении. Если их по каким-то причинам не прочли, причастник читает их дома, как только придет из храма. Они изложены в православном молитвослове.

В день причащения не совершаются земные поклоны, за исключением поклонов перед плащаницей Спасителя в Великую субботу и коленопреклоненных молитв на праздник Троицы.

После причастия нужно быть особенно внимательным к своей душе, хранить себя от пустых развлечений и разговоров, пребывать в молитве, чтении духовных книг, творении добрых дел.

О причащении детей и болящих

Крещеные младенцы, как чада святой Православной Церкви, также сподобляются святого причащения «в освящение душ их и в принятие благодати Господни», как сказано в Учительном известии. Пока ребенку не исполнилось семи лет, его можно причащать без исповеди и поста. С трех-четырехлетнего возраста младенцев обычно причащают натощак. Примерно с трехлетнего возраста дети вместе с родителями накануне причащения могут прочесть две-три известные им молитвы.

В храм с младенцами следует приходить не к самому причастию, а заранее, рассчитав время так, чтобы не опоздать к причастию, но вместе с тем, чтобы ребенок мог по мере сил и возраста побыть на литургии. Конечно, здесь у каждого своя мера, но детей необходимо приучать к молитве в Церкви. Делать это нужно постепенно, чтобы не утомить младенца и не причинять беспокойства молящимся в храме. Дети 6–7 лет, если их правильно приучали к службе, могут присутствовать почти на всей литургии.

К посту перед причастием после 7 лет нужно подходить постепенно, начав с одного дня перед причастием.

Часто можно наблюдать, как уже довольно большие младенцы очень беспокойно ведут себя у чаши, плачут, кричат, вырываются. Как правило, это происходит из-за того, что этих детей редко причащают. Родителям нужно настроить, успокоить ребенка заранее, можно показать ему как спокойно причащаются другие дети. И, конечно, почаще причащать чадо.

Подходя к святой чаше, грудных младенцев нужно держать горизонтально, головкой на своей правой руке. Ручки следует придерживать, чтобы ребенок случайно не толкнул чашу, или не схватил лжицу (ложку). Грудничков не следует плотно кормит перед литургией, чтобы после причащения они не срыгнули.

Родители, причащая детей, должны также стараться приступать к святым тайнам, показывая тем самым пример своим чадам. Семья – это малая церковь, где люди вместе идут к Богу, вместе спасаются и причащаются от одной чаши.

Маленьких детей обычно причащают под одним видом (только кровью Христовой). Но если младенец причащается часто и ведет себя у чаши спокойно, священник может дать ребенку (не грудному) небольшую частицу.

На литургии Преждеосвященных даров младенцев, не принимающих частицу, не причащают, потому что на этой литургии в чаше находится тело Христово, напоенное кровью, и налито вино, не претворенное в кровь Спасителя.

Некоторые родители по своему неразумию и маловерию боятся причащать детей, лишая их тем самым спасительной и укрепляющей благодати. Объясняют они это тем, что ребенок, принимая причастие от одной ложки и чаши со всеми, может заразиться какой-нибудь болезнью.

Эта боязнь есть неверие в спасительную силу таинства. Как правило, так рассуждают люди нецерковные и малоцерковные, ничего не знающие о жизни Церкви. Евхаристия есть величайшее чудо на земле, совершаемое постоянно, и еще одним доказательством истинности этого чуда является то, что литургия не прерывалась даже во время страшных эпидемий чумы, холеры и других заразных смертельных заболеваний.

В Киеве в XVIII – начале XIX века служил весьма известный в городе протоиерей Иоанн Леванда. Он был знаменит своим даром проповедника, люди специально собирались послушать его проповеди. Служил он в районе, называемым Подол. В 1770 году в городе началась эпидемия чумы, которая особенно свирепствовала на Подоле. Тела умерших увозили целыми обозами. За два месяца в районе умерло шесть тысяч человек. И вот этот священник не прерывал своего служения. Он исповедовал, причащал, окормлял, утешал своих прихожан, и болезнь не тронула его. И таких случаев очень много. Священнослужители – диаконы и священники – после причащения верующих потребляют оставшиеся святые дары. Делали они это всегда, во все времена, не боясь заразиться во время страшных поветрий.

Митрополит Нестор (Анисимов; 1884–1962), миссионер, в бытность епископом Камчатским построил для прокаженных лепрозорий и освятил там храм. После того, как все прокаженные причащались, священнослужители потребляли дары, и никто из них не заразился.

Святителю Московскому Филарету (Дроздову) один чиновник подал рапорт, где повествовал о мужественном поступке одного священника и просил представить его к награде. Этот чиновник стал свидетелем того, как к одному его родственнику, больному холерой, пришел для напутствия святыми тайнами священник. Но больной был настолько слаб, что не смог удержать во рту частицу тела Христова и выронил ее изо рта на пол. И вот этот священнослужитель, не поколебавшись, потребил сам упавшую частичку.

Ни священники, ни диаконы, которые потребляют святые дары и потом замывают святую чашу, выпивая воду, не болеют чаще, чем любые другие люди. Поэтому причащающие детей и сами приступающие к причащению должны оставить всякую брезгливость, боязнь и маловерие.

Детская исповедь

Начиная с отроческого (семилетнего) возраста, ребенок должен причащаться, предварительно поисповедавшись. Маленький христианин (конечно, если захочет) может и раньше приступать к таинству исповеди (например, в 6 лет).

К первой исповеди ребенка нужно должным образом подготовить. С ребенком необходимо спокойно и доверительно побеседовать, объяснить ему, что такое грех, за что мы просим у Бога прощения и что такое нарушение заповедей. Нелишне будет сказать, что, совершая грех, человек наносит вред в первую очередь себе самому: то нехорошее, что мы делаем людям, к нам же и вернется. У ребенка может быть страх перед исповедью. Его необходимо развеять, сказав, что батюшка давал присягу, обещание, никогда и никому не рассказывать то, что он слышал на исповеди, и бояться его не нужно, ведь исповедуемся мы Самому Богу, а священник только помогает нам в этом. Очень важно сказать, что, назвав грехи на исповеди, нужно приложить все усилия, чтобы более не повторять их. Очень хорошо, когда родители и дети исповедуются у одного духовника.

Некоторые мамы и папы совершают большую ошибку, сами называя ребенку его грехи или написав их за него на бумажке. Родители могут только мягко и деликатно рассказать о грехах, но не исповедаться за него. И совсем уже недопустимо после исповеди расспрашивать батюшку о содержании детской исповеди.

Причащение немощных и болящих на дому. Напутствие умирающих святыми тайнами

Бывают случаи, когда люди по болезни, немощи и старости не могут сами прийти в храм, исповедаться и причаститься. Тогда для их причащения на дом приглашается священник. Таинство причащения на дому также совершается над умирающими православными христианами.

Святые таинства совершаются только над человеком, находящимся в сознании. Напутствие нельзя откладывать до последней минуты. Если человек находится в тяжелой болезни, нужно незамедлительно позвать к нему священника.

Причащение на дому совершается запасными святыми дарами. Они приготовляются один раз в год, в Великий четверг на Страстной седмице, и хранятся в специальной дарохранительнице, которая стоит на святом престоле в алтаре.

Причащение на дому совершается по чину «Егда вскоре больному дати причастие». Это небольшое последование, во время совершения которого священник читают молитвы об исцелении болящего и прощении его грехов.

О том, как подготовить того или иного больного к причастию, необходимо посоветоваться со священником. Болящие причащаются на дому также натощак (не натощак можно причащать лишь находящихся при смерти).

Чтобы пригласить священника к больному на дом, нужно заранее прийти в храм (желательно за несколько дней до предполагаемого визита батюшки, если состояние больного это позволяет) и лично изложить священнику свою просьбу. Договориться с батюшкой о времени и дне посещения, а также оставить свой адрес и телефон. Если встретиться со священником не представляется возможным, следует оставить за свечным ящиком (где принимают записки и продают свечи) свой телефон, адрес, а также написать, в каком состоянии находится больной. Если состояние болящего очень тяжелое и его напутствие не терпит отлагательств, а найти священника в храме по каким-либо причинам не удалось, следует поехать в другую церковь и постараться найти там дежурного священника. Конечно, это возможно сделать, только если в вашем городе не один храм.

Перед посещением батюшки в комнате, где находится больной, нужно приготовить столик (на нем не должно быть посторонних предметов), застелить его чистой скатертью или салфеткой, поставить икону. Также готовится теплая кипяченая вода, чашка и чайная ложка.

После причащения болящему нужно дать кусочек просфоры или антидора и теплой воды. Если болящий не может сам прочесть благодарственные молитвы по святом причащении, нужно прочесть их ему вслух.

Мы причащаемся святых Христовых таин во исцеление души и тела, и во время болезни, немощи причастие особенно необходимо православным христианам. Можно привести немало примеров, когда после исповеди, соборования и причащения тяжело больные люди, которых родственники уже считали умирающими, восставали с одра болезни.

Мне приходилось наблюдать в момент причащения тяжкоболящих какое-то особое просветление их разума и чувств.

Умирала одна моя родственница, и я пришел к ней для исповеди и причащения. Ей было уже 90 лет и в период последней болезни ее сознание было сильно помутненным, она заговаривалась, не всегда узнавала близких. Но во время исповеди, перед причастием, разум вновь вернулся к ней, и исповедовалась она с полным пониманием и сокрушением сердечным, сама называла свои грехи.

В другой раз меня пригласили к одной нашей старой прихожанке. Состояние ее было очень тяжелым. Признаться, я даже не знал, смогу ли ее причастить. Она лежала на спине с закрытыми глазами, ни на что не реагировала, а лишь хрипло дышала. Но как только я поднес к ней чашу с частицей святых даров и начал читать молитву перед причащением, женщина перекрестилась четким крестным знамением и открыла уста для причащения.

(Окончание следует.)

--------------------------------------------------------------------------------
[1] Иоанн Кронштадтский, праведный. Душа-христианка: Созерцания и чувства христианской души. М., 1997. С. 233.
[2] Цит по: Арсений (Жадановский), епископ. Воспоминания. М., 1995. С. 172.
[3] Духонина Е. Как наставил меня на путь спасения отец Иоанн Кронштадтский: Дневник духовной дочери. М., 1998. С. 256.

http://www.pravoslavie.ru/put/31489.htm

Святые отцы о таинстве причащения

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100233/23323.p.jpg)

Причастие освящает наше духовное и телесное естество

Праведный Иоанн Кронштадтский:

«О, какое это великое счастье! Господь входит в грешную душу и испепеляет в ней все беззакония, и делается душа человека домом Божиим. Итак, оставил нам Спаситель как бы завещание совершать литургию и вкушать Его животворящие тело и кровь. Литургия – это дивный подарок Иисуса Христа. Литургия – это мост, по которому можно пройти в жизнь вечную. Помните: это завещание Иисуса Христа! Идите этим золотым мостом, который спасет от пропасти ада. Не слушайте, возлюбленные, тех людей, которые бегут от чаши Спасителя. Это несчастные, заблудшие, жалкие люди, вдали от реки Христовой; они падают в пропасть. Дорогие мои, любите Божественную литургию, считайте для себя потерянным тот день своей жизни, в который не удалось быть за литургией, особенно в праздник. Святой Иоанн Златоуст говорит, что Божественная литургия есть великий чудный дар; ангелы Божии завидуют нам, людям, которым даровано счастье – вкушать Божественные тело и кровь».

«Господь, с Которым я ежедневно соединяюсь через святое причащение, подкрепляет меня. Иначе где бы я мог почерпнуть силы для таких постоянных усиленных трудов, которыми стараюсь служить во славу святого имени Его и во спасение ближних моих».

Святитель Иоанн Златоуст:

«Как они могут очистить ум свой? Просветить разум? Украсить все силы душевные, не причащаясь тела и крови Господа нашего, которые являются истинным очищением, истинной красотой, истинным освящением и благородством души?»

«Как львы, дышащие огнем, так мы отходим от этой [святой трапезы], став страшными для диавола, имея в себе и нашего Главу Христа, и любовь, которую Он нам оказал. Эта кровь делает сияющим царский образ нашей души, рождает невыразимую красоту, не дает увянуть благородству в душе, орошая ее непрестанно и питая. Эта кровь, достойно принимаемая, прочь гонит от нас бесов, ангелов же привлекает, вместе с Владыкой ангелов. Ибо бесы убегают, когда видят Владычнюю кровь, а ангелы собираются. Она – спасение наших душ, ею радуется душа, ею украшается, ею согревается, она делает наш ум светлее огня, она делает нашу душу чище золота. Причащающиеся этой крови стоят вместе с ангелами и вышними силами, будучи одеты в ту же, что и у них, царскую одежду и оружие имея духовное. Но я не сказал еще о самом великом: причащающиеся одеты в Самого Царя».

Святитель Кирилл Александрийский:

«Благодаря причащению мы очищаемся от всякой душевной нечистоты и получаем готовность и ревность к добру: честная кровь Христа не только от тления нас избавляет, но и от всякой нечистоты, сокрытой внутри, и не оставляет нас охлаждаться в нерадении, но делает нас более горячими в духе».

Приступать к святой чаше нужно со страхом Божиим и благоговением

Святитель Иоанн Златоуст:

«Одна у нас должна быть скорбь – та, что мы не приобщились этой пищи. Действия этого таинства совершается не человеческою силою.

Тот, Кто совершил их тогда, на той вечере, и ныне совершает их. Мы занимаем место служителей, а освящает и претворяет дары Сам Христос. Да не будет здесь ни одного Иуды, ни одного сребролюбца. Если кто не ученик Христов, то пусть удалится: трапеза не допускает тех, которые не таковы. “С учениками Моими, – говорит Христос, – совершу пасху” (Мф. 26: 18). Это та же самая трапеза, которую предлагал Христос, и ничем не менее той».

Святитель Киприан Карфагенский:

«Не обленитесь приступать к чаше жизни, бессмертия, любви и святыни, но приступайте со страхом Божиим и верою. А кто не хочет и не радеет об этом, тот не любит Иисуса Христа, тот не получит Духа Святого, и, следовательно, он не войдет в Царство Небесное».

О необходимости частого причащения

Праведный Иоанн Кронштадтский:

«Но вот спрошу я тебя, человек, чувствуешь ли ты духовную алчбу и жажду вкушать жизненный, сверхъестественный колос и зерно двурасленное, естественно-жизненное – плоть и кровь Христа Жизнодавца, истинного небесного Хлеба, дающего жизнь миру? Если не чувствуешь этого спасительного глада, то значит ты духовно мертв. Человек, начинающий выздоравливать или здоровый, естественно чувствует голод и жажду. Сколько же этих мертвецов в России, в Православной Церкви, не чувствующих этой спасительной жажды? Тьма тьмущая! Множество бесчисленное интеллигентов совсем не бывают у причастия, множество люда бывает очень редко, многие только однажды в год причащаются. А Господь ежедневно взывает: “Приимите, ядите… пийте от нея вси…” (Мф. 26: 26–27) – и нет ядущих и пиющих!»

Святитель Григорий Богослов:

«И как они зажгут в своих сердцах божественную любовь, духовную радость, божественный мир и прочие плоды и дары Святого Духа, не причащаясь тела и крови возлюбленного Сына Отца, единосущного Духу Святому, Который есть сущая радость и мир наш, по словам апостола, и источник всех благ? – недоумевал святитель Григорий Богослов. – Я изумляюсь и удивляюсь, как могут христиане в настоящее время праздновать воскресный день или другие праздники года и радоваться духовно истинной радостью, если они не принимают постоянно святое причастие, которое есть повод и причина для праздника и торжества».

Святитель Кирилл Александрийский:

«Как смогут они угасить пламя страстей, если не причащаются непорочных таин, изгоняющих немощь, усмиряющих суровую брань плоти и умерщвляющих страсти. И так верно, что непостоянно причащающиеся упускают все небесные и божественные блага. К тому же нарушают заповеди Господни, как мы говорили раньше, и правила апостольские и Соборов и всех святых, к которым мы обращались, и повинны, вплоть до отлучения от Церкви, которое установили божественные апостолы и Апостольский Собор. Они дали свободу и место диаволу, откладывая причастие, чтобы он ввергнул их в различные грехи и другие искушения».

Преподобный Макарий Великий:

Преподобный Палладий рассказывает об авве Макарии Египетском, что, после того как он исцелил ту женщину, которая по диавольскому содействию казалась людям лошадью, он дал ей такой совет и сказал: «Женщина, никогда не отсутствуй на приобщении таин Христовых, но причащайся часто, ибо это диавольское действие случилось с тобой потому, что ты не причащалась пять недель, и от этого диавол нашел место и досадил тебе».

Преподобный Никодим Святогорец:

«Итак, возлюбленный мой, если ты хочешь зажечь в своем сердце божественное рачение и приобрести любовь ко Христу, а с нею приобрести и все остальные добродетели, часто приступай ко святому приобщению – и тогда насладишься тем, чего желаешь. Ведь невозможно кому-либо не возлюбить Христа и не быть возлюбленным от Христа, если он непрестанно причащается Его святых тела и крови. Это происходит естественным образом».

«Что еще доброго хотел бы ты, христианин, получить и не получил бы от святого причащения? Хочешь праздновать каждый день? Хочешь праздновать Светлую Пасху, когда пожелаешь, и радоваться радостью неизреченной в этой прискорбной жизни? Непрестанно прибегай к таинству и причащайся с должной подготовкой, и тогда ты насладишься тем, чего желаешь. Ведь истинная Пасха и истинный праздник души – это Христос, Который приносится в жертву в таинстве, как говорит апостол, а вслед за ним и божественный Златоуст: “Четыредесятница один раз в год бывает, Пасха же – трижды в неделю, а иногда и четыре, точнее же – столько раз, сколько мы захотим, ибо Пасха – это не пост, но приношение и жертва, бываемая на каждом собрании».

Святитель Феофан Затворник:

«Если наша жизнь в Господе и Он говорит, что в Нем тот, кто вкушает тела и крови Его, то желающему жизни как нечасто причащаться? Вам кто мешает ухитриться почаще приступить к таинствам? Только пустое поверье. У нас стали слова “Со страхом Божиим и верою приступите” пустой формой. Иерей Божий зовет, а никто не идет… и никто притом не замечает несообразности в сем несоответствии зову Божию… и на вечерю Божию».

Священник Павел Гумеров

http://www.pravoslavie.ru/put/31496.htm

Архиепископ Викентий: "Исповедь - не просто "для галочки"

Екатеринбургский владыка назвал "нехорошей традицией" пренебрежение Всенощным бдением…

(http://www.rusk.ru/images/2006/3288.jpg)
_{Владыка Викентий, архиепископ Екатеринбургский и Верхотурский}

"Я считаю, лучше всего, если наши прихожане исповедуются вечером, перед Всенощной – надо прийти пораньше немножко, за час, и исповедаться. Кто не успевает до службы, то во время Всенощного бдения есть возможность приступить к этому таинству – больше времени открыть свою душу, не торопиться. И священник тоже не должен спешить. Некуда торопиться, потому что впереди Всенощная. А если после "Отче наш" исповедовать, то нет возможности свободно, спокойно, неспешно исповедовать всех, кто желает причаститься, – тут надо быстро, потому что все ждут, служба уже закончена, надо быстрей идти на Причастие. Такая спешка не способствует чистосердечной, глубокой Исповеди", – заявил в прямом эфире телеканала "Союз" и радиостанции "Воскресение" архиепископ Екатеринбургский и Верхотурский Викентий, отвечая на вопрос телезрителя, когда предпочтительнее исповедоваться: вечером или после молитвы "Отче наш" на Литургии, сообщает ИА Екатеринбургской епархии.

"Нужно дать возможность человеку раскрыть свою душу, углубиться, осознанно, с умилением и состраданием сказать о своих грехах, – продолжил свой ответ владыка Викентий. – В то же время священник должен помочь кающемуся, напомнить что-то, настроить на чистосердечную Исповедь. Исповедь – не просто "для галочки". Это великое таинство, данное нам Богом, и мы должны воспользоваться им для блага своей души: через Исповедь мы исцеляемся от многих недугов душевных и телесных, избавляемся от многих привязанностей греховных. Поэтому к таинству Исповеди мы должны относиться серьезно".

"И еще у нас стало такой нехорошей традицией, что некоторые люди приходят только утром, почему-то пренебрегая Всенощным бдением. Приходят только на Литургию – исповедаются, причастятся. Это неправильно. Нужно обязательно быть вечером на Всенощном бдении и потом на Литургии, и там причаститься. Поэтому лучше исповедоваться вечером, а для этого нужно прийти на службу, быть на Всенощном бдении. И подготовившись серьезно, прочитав правило ко Причащению, приступить к таинству с сокрушенным сердцем, со смирением, с осознанием своей греховности. Тогда это будет во здравие, во спасение, в жизнь вечную", – отметил архиепископ Екатеринбургский и Верхотурский Викентий.

Русская линия

Совершенно согласен с Владыкой - исповедь накануне причастия на Всенощной вернее. У нас на подворье обычно общая исповедь - до Всенощной, а частная - после. Исповедь утром во время Литургии может быть обусловлена только чрезвычайностью событий, ибо это все же сопряжено с лишением себя полного участия в Литургии.

Архиепископ Викентий: «Подготовкой к Исповеди должна быть проверка своей души по заповедям Божиим»

Екатеринбургский архипастырь рассказал о том, как следует подготовиться к первой Исповеди

(http://www.ruskline.ru/images/cms/thumbs/29bb1051c87f0a2098fa28a12114aa6566b90433/vikentiy_morar_200_auto.jpg)

«Сейчас мы совершаем таинство Крещения и, перед тем как окрестить человека, проводим с ним специальные собеседования, чтобы сказать, с чего начать. Раз человек спрашивает, с чего начать, уже будучи крещеным, значит, он не прошел огласительные беседы или когда крестился еще таких бесед не проводилось. Сейчас в Церкви такие беседы проводятся. В том же Артемовском есть два храма, можно пойти и там пройти курс собеседований, чтобы человек знал, с чего начать церковную жизнь, как исповедоваться и причащаться», - заявил в прямом эфире телеканала «Cоюз» и радиостанции «Воскресение» архиепископ Екатеринбургский и Верхотурский Викентий, отвечая на вопрос: «С чего начать, как подойти к Исповеди впервые?»

«Подготовкой к Исповеди должна быть проверка своей души по заповедям Божиим – взять заповеди Божии и проверить свои грехи, которые бывают против этих заповедей. Такие книжки, помогающие в подготовке к Исповеди, есть в наших церковных лавках, можно эти брошюрочки взять и почитать. Там перечисляются грехи, которые совершает человек против той или иной заповеди. И если мы чувствуем, что совершили тот или иной грех против заповедей, то должны, чтобы не забыть, записать его на бумажке. А потом пойти к священнослужителю и чистосердечно, с сокрушением своего сердца, с сожалением о содеянном, рассказать ему о своих грехах – и просить прощения, чтобы Господь простил эти грехи в таинстве Покаяния, в таинстве Исповеди», - отметил екатеринбургский архипастырь.

«Вот кратко о том, как нужно готовиться к Исповеди. Конечно, нужно и молиться, поститься, ходить в церковь, чтобы благодатью Божией Господь помог хорошо подготовиться к Исповеди. И таким образом приступить к таинству Исповеди, чтобы потом получить Причастие», - заключил архиепископ Викентий.

http://www.ruskline.ru/news_rl/2010/07/29/arhiepiskop_vikentij_podgotovkoj_k_ispovedi_dolzhna_byt_proverka_svoej_dushi_po_zapovedyam_bozhiim/

После причастия

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100581/58116.p.jpg)

Есть немало книг и пособий, посвященных приготовлению к Божественному причащению. Цель этих книг – дать человеку знания, необходимые для сознательного, благоговейного и непостыдного подхода к Чаше с Пищей Бессмертия. Эти книги не однообразны. В них есть разночтения, связанные в основном с разной строгостью приготовления и разными подходами к частоте причащения. Но, все равно, такая литература есть, и она многочисленна. Но вот чего нет у нас! У нас нет книг, ведущих с читателем разговор о том, как вести себя после причащения, как хранить полученный дар, как пользоваться во благо реальностью богообщения! Налицо очевидный пробел. И нет никакой дерзости быстро этот пробел заполнить. Серьезность задачи требует, во-первых, формулировки вопроса, а во-вторых, соборных усилий по поиску правильного ответа.

Опыт, равно духовный и житейский, говорит о том, что получить бывает легче, чем удержать. Если речь идет о великом даре, то умение пользоваться им – самое тяжелое, что ожидает получателя. Благословение способно превратиться в проклятие по мере неумелого пользования или пренебрежения дарами. История Израиля – тому пример. Множество чудес, Божие водительство, отношения народа и Бога, подобные супружеским! Чего же более? Но обратной стороной этих отношений неумолимо выступают казни и тяжелые удары, падающие на головы людей, ведущих себя недостойно избрания. Что касается причащения, то реальность присутствия Христа в Евхаристии еще в апостольские времена заставляла говорить о болезнях и смертях недостойных причастников. Итак, давно пора вести речь не только о приготовлении к причастию, но и о правильном образе жизни после полученного причащения.

Вот первая мысль, лежащая на поверхности: не уместно ли в день причащения вместо вечерних молитв, покаянных и сокрушенных, прочесть на ночь еще раз молитвы благодарственные после причастия? В них просьбы не просто простить и помиловать, но «войти во уды и во утробу, укрепить составы и кости, попалить терние всех согрешений» и проч. Эти краткие молитвы весьма сильны, насыщены смыслом, радостны, энергичны. Многократное или хотя бы повторное их чтение в день причастия увеличивает в христианской душе чувство благодарности Богу, рождает трезвение (память о Господе), возгревает желание причащаться чаще.

Святитель Иоанн (Максимович) после совершенной литургии часто оставался в алтаре надолго. Он читал Евангелие, «тянул» четки, совершал иные молитвы и затем с усилием шел на ежедневные труды, поскольку не хотел покидать алтарь. Это тоже урок. Очевидно, что мирской человек загружен заботами и что взвинченный темп жизни есть враг сосредоточенности. Но нужно стараться после причастия не сразу окунаться в дела, нужно постараться поискать хоть каплю тишины, отдаваемой чтению и размышлению.

Боюсь утверждать, кто именно из Оптинских старцев (кажется, Варсонофий) советовал читать в день причащения Апокалипсис Иоанна Богослова. Очевидно, имелось в виду, что облагодатствованный ум христианина в это время более способен к восприятию тайн Божиих, нежели в обычные дни. Налицо не столько конкретный совет, сколько контуры общего правила: в день причастия посвящать возможное время и силы изучению слова Божия и другим духовным трудам.

Ставши домом Божиим посредством причащения, христианин становится страшен невидимым врагам добра. От него, как от огня, «бежит всяк злодей и всяка страсть». Существенной задачей для врага поэтому является старание развлечь христианина, втащить его в вихрь всяких забот, окружить его «неведением, забвением, малодушием и окамененным нечувствием». И по мере нашей невнимательности врагу это успешно удается. Стоит ли удивляться разгулу греха и сумятице, царствующей в головах, если мы толком не учимся пользоваться самым победоносным своим оружием – существенным соединением с Богочеловеком и Спасителем?

***

Вопрос, без сомнения, не раскрыт, но лишь затронут. Он требует церковного внимания, и само звучание вопроса может предваряться призывом: «Вонмем!» И умение прощать обиды, и способность сопротивляться действию страстей, и мужество посреди невзгод, и предвкушение вечных благ, и еще многое-многое другое подается обильно причастникам. Вот что говорил Иоанн Кронштадтский после причащения: «Господь во мне лично, Бог и человек, ипостасно, существенно, непреложно, очистительно, освятительно, победотворно, обновительно, обожительно, чудотворно, что я и ощущаю в себе».

Богатство даров, ощущаемое Кронштадтским пастырем, есть то же самое богатство даров, которое подается всем, но, к сожалению, без столь глубокого со стороны причастников ощущения.

В этом смысле святые и будут судить мир. Имея ровно столько, сколько и мы, они сумели жизнь свою превратить в яркое горение лампады, тогда как мы лишь коптим и в грозный час суда рискуем оказаться без масла.

Кроме того, что уже есть у нас, нам, быть может, вовсе ничего более не нужно для чудотворной полноты и повседневного христианского свидетельства. Ничего не нужно сверх, но нужно научиться пользоваться тем, что есть. И в первую очередь нужно научиться правильно вести себя в отношении к пречистым тайнам Тела и Крови Христовых: к благоговейному принятию их и к достойному хранению их в себе.

Протоиерей Андрей Ткачев

http://www.pravoslavie.ru/put/53448.htm

Преподобный Никодим Святогорец

О том, как следует каждому готовиться, когда он хочет исповедоваться

AgionOros.ru начинает публиковать отрывки из «Книги об исповеди» преподобного Никодима Святогорца, которая будет издана в 2013 году Издательским Домом «Святая Гора». «Книга об исповеди» содержит советы духовникам и мирянам и является одним из наиболее полных практических руководств по Таинству Покаяния. Это произведение Никодима Святогорца издано во многих странах, но на русский язык переведено впервые.

______________________________

О том, что есть покаяние

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100944/94471.p.jpg?rnd=404188)
_{Св. Никодим Святогорец}  

Исповедайте… друг другу согрешения.
Иак. 5, 16.

Брат мой грешник, когда ты хочешь покаяться и исповедоваться, тебе нужно совершить следующее приготовление. Знай, прежде всего, что покаяние, согласно божественному Иоанну Дамаскину1, есть обращение от диавола к Богу, совершающееся с трудом и подвигом. Итак, и ты, возлюбленный мой, если хочешь покаяться как подобает, должен оставить диавола и дела диавольские и возвратиться к Богу и жизни по Богу, оставить грех, противный естеству, и вернуться к добродетели, свойственной естеству, возненавидеть зло столь сильно, чтобы и ты говорил с Давидом: Неправду возненавидех и омерзих2, и, напротив, возлюбить добро и заповеди Господни столь сильно, чтобы говорить с ним же: Закон же Твой возлюбих3 и ещё: Сего ради возлюбих заповеди Твоя паче злата и топазия4. Говоря кратко, Дух Святой, говоря через премудрого Сираха о том, что есть истинное покаяние, дает тебе такой совет: Обратися… ко Господу и остави грехи… восходи к Вышнему и отвратися от неправды, и зело возненавиди мерзость5. Каково же истинное покаяние и плоды его, смотри в слове, помещенном в конце.

О том, сколько есть составных частей покаяния

Знай, во-вторых, что составных частей покаяния три: сокрушение, исповедь и удовлетворение.

О том, что есть сокрушение

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100944/94473.p.jpg?rnd=557617)

И сокрушение есть скорбь и совершенная боль сердца6, возникающая из-за того, что человек грехами своими огорчил Бога и преступил Его божественный закон. Свойственно же оно совершенным и сынам, так как происходит только от любви к Богу, то есть так кается сын только потому, что огорчил отца своего, а не потому, что должен лишиться отцовского наследства или быть изгнанным из дома своего отца.

О том, что есть печаль

Кроме сокрушения, существует и терзание душевное, которое также есть скорбь и болезнь сердца несовершенная, возникающая не из-за того, что человек грехами своими огорчил Бога, но из-за того, что лишился божественной благодати, потерял рай и получил ад. Свойственно же оно несовершенным, то есть наемникам и рабам, поскольку происходит не от любви к Богу, но от страха и любви к Богу, но от страха и любви к самому себе, то есть так кается наемник из-за того, что потерял награду и рай из-за того, что боится наказания от своего хозяина7.

Итак, тебе, брат мой грешник, если ты хочешь стяжать в сердце своем это сокрушение и печаль, чтобы благодаря им твоя исповедь была угодна Богу, подобает сделать следующее.

О том, что исповедоваться следует у самых опытных духовников

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100944/94474.p.jpg?rnd=575087)

Прежде всего, расспроси и узнай, какой духовник самый опытный из всех, ибо великий Василий говорит, что, как болезни и раны телесные люди открывает не каждому, но опытным врачам, знающим, как их исцелить, так и грехи подобает открывать не первому попавшемуся, но могущим их исцелить: «Исповедание грехов подобно открытию телесных страданий. Ибо, как страдания телесные люди открывают не всем, не первым встречным, но опытным в исцелении их, так и исповедь грехов должна совершаться у могущих исцелять, согласно написанному: Мы, сильнии немощи немощных носити.8То есть избирайте тщательно»9.

О том, как следует испытывать свою совесть

Во-вторых, подобно тому как ты садишься и считаешь, какой денежный убыток ты потерпел за много дней в своем деле, таким же образом сосредоточься, брат мой, и за две или три недели до того, как пойдешь к духовнику, особенно в начале четырех годовых постов10, сядь в великом безмолвии и, приклонив голову, произведи испытание своей совести, которую Филон Иудей называет «судом совести», и будь «не защитником, а судьей своих грехов» согласно священному Августину. Изочти и ты, как Езекия, все время жизни твоей со скорбью и горечью души твоей: «Изочту вся лета моя в горести души моея»11. Или, по крайней мере, посчитай, сколько грехов ты совершил делом, слово и согласием с помыслами после того, как исповедовался; измерь месяцы от месяцев перейди к неделям и от недель к дням. Вспомни людей с которыми согрешил, места, где согрешил и тщательно поразмысли, чтобы найти каждый свой грех. Так тебе советует премудрый Сирах, с одной стороны, говорящий: Прежде суда испытай себе12, и богослов Григорий, с другой, сказавший: «Испытай самого себя более, чем чужие дела; лучше помысл о деяниях, чем о деньгах, ибо тленны одни, другие же постоянны»13.

И как охотник не довольствуются тем одним, чтобы найти зверя в чаще, но стараются изо всех сил его убить, таким же образом и ты, брат мой грешник, не довольствуйся тем одним, чтобы испытать свою совесть и отыскать свои грехи, потому что это само по себе принесет тебе мало пользы, но подвизайся изо всех сил, чтобы убить свои грехи болью своего сердца, то есть сокрушением и терзанием. И чтобы приобрести сокрушение, думай о великом ущербе, нанесенном твоими грехами Богу. Для того же, чтобы приобрести печаль, думай о великом ущербе, нанесенном твоими грехами тебе самому.

О том, что грех наносит Богу тройной ущерб

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100944/94475.p.jpg?rnd=842910)
_{Св. Никодим Святогорец}

Итак, начиная с первого, думай об ущербе, нанесенном твоими грехами Богу: во-первых, ибо ты своими грехами оскорбил и обесчестил вышнего Оного и великого Бога, ты, червь — всесильного, ты, брение — Создателя всего, ты, ничтожество, — сущую бесконечность, поскольку и преступил закон Его: Преступлением закона Бога безчествуеши14; явился рабом и сыном неблагодарным по отношению к таковому всеблагому Владыке и любвеобильнейшему своему Отцу, Который возлюбил тебя от века, не за какое-то твое достоинство, но единственно по Своей благости и решил в Своей богоначальной мысли тебя создать, хотя мог создать других вместо тебя. Ибо ты явился неблагодарным по отношению к таковому Богу, который даровал тебе бытие, создал тебя по образу Своему и по подобию, дал тебе единое тело со всеми чувствами и единую душу со всеми силами, сделал тебя царем всех земных созданий, доставлял тебе до сего дня пропитание, одеяние, жилище, повелел всем чувственным созданиям тебе служить, освободил тебя от стольких бед, от стольких болезней от столь великой нищеты, которую испытывают другие, дал тебе ангела, для того чтобы он стоял всегда возле тебя и тебя охранял.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100944/94477.p.jpg?rnd=668111)

Ибо ты явился неблагодарным по отношению к таковому твоему Благодетелю, Который устроил так, чтобы ты родился от родителей-христиан, принимал тебя столько раз в Своих таинствах, сделал тебя Своим сыном через святое крещение, избавил тебя из руки бесовской, стал Человеком ради тебя, пролил Свою кровь до последней капли, чтобы сделать тебя наследником Своего Царствия, столько раз ожидал, чтобы ты покаялся после того, как согрешил, осуждая многих других за грехи меньше, чем твои, следует за тобой повсюду, куда ты идешь, стучит в твое сердце, хотя ты Его не принимаешь, с тобой беседует, тебя любит, тебя умоляет, потому что желает твоего спасения.

Ибо ты, говоря кратко, явился неблагодарным по отношению к таковому Владыке, который даровал тебе столько благодеяния естественных, благодатных, общих, частных, скрытых, явных, и, что страшнее всего, в то время как ты получал все эти дарования, ты, неблагодарное создание пред очами Его, дерзал воздавать ему за это своей злобой.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100944/94478.p.jpg?rnd=463903)

Ах, брат мой грешник, если бы какой-то человек, подобный тебе, захотел сделать тебе одно единственное благодеяние из всех этих, ты не знал бы, что сделать, чтобы его отблагодарить, а в то время как не какой-то человек, но Вышний Бог, Творец всех ангелов, сделал тебе столько и столько благодеяний, ты, напротив, являешь себя по отношению к Нему столь неблагодарным! Подивись, брат, подивись, как тебя носила земля и не разверзлись, чтобы поглотить тебя живым! Подивись, как небо не испустило молнии, чтобы тебя попалить, как воздух, который ты осквернил своими грехами, не возвеял на тебя свои ядовитые дуновения, чтобы тебя отравить, и как все стихии не восстали против тебя, как звери, чтобы пожрать тебя живым, не терпя того, чтобы пожрать тебя живым, не терпя того, чтобы видеть, как ты, отступник и наветник, воздаешь своими грехами такую неблагодарность их Создателю и таковому величайшему твоему Благодетелю: Роде строптивый и развращенный, сия ли Господеви воздаете?15

3) Ты нанес ущерб Богу, ибо своими грехами сотворил неслыханную несправедливость и показал пренебрежение по отношению к искуплению, совершенному для тебя Сыном Божиим, потому что ты вознес Его на крест и во второй раз, попрал Его любовь, осквернил всесвятую Его кровь, оскорбил благодать Духа Его, открыл Его раны, возобновил заплевания, заушения, терновые венец, бичевания, гвозди, копия и все страдания и поношения, так как сотворил грех, ставший причиной Его распятия: Второе распинающих Сына Божия себе и обличающих16.

Ах, брат мой, если бы ты подумал, как подобает, об этих трех копьях, которыми, согрешая, ранил Бога, я уверен, что ты зарычал бы и заревел, как лев, от воздыханий: Рыках от воздыхания сердца моего17, что ты возненавидел бы грех и возгнушался им и что сокрушил бы сердце свое на тысячу кусков, хотя бы оно было и самым жестоким и каменным и пролил бы кровавые слезы. Поэтому, насколько возможно, пребывай в размышлениях об этом тройном ущерба, для того чтобы стяжать святое сокрушение, являющееся благороднейшей и важнейшей составной частью покаяния, печалясь не столько о другом, сколько о том, что согрешил против Бога и оскорбил Святого Духа, по апостолу: И не оскорбляйте Духа Святаго Божия18.

Как и Давид не скорбел ни о каких других потерях, принесенных ему грехом, но только о том, что он заставил его причинить ущерб единому Богу, хотя он причинил ущерб и самому себе и другим. Поэтому он и говорил: Тебе Единому согреших и лукавое пред Тобою сотворих19. Подобно ему и Манассия только об этом скорбел, и сердце его никогда не получало ослабления. Поэтому он и говорил: Несть ми ослабления, зане прогневах ярость Твою и лукавое пред Тобою сотворих, не сотворивый воли Твоея и не сохранивый повелений Твоих20.

О том, что грех наносит грешнику тройной ущерб

Затем, для того чтобы стяжать терзание душевное, подумай, брат, и о том, сколько зла принесли грехи тебе самому:

(Окончание следует)

(Окончание)

1) О том, что они заставили тебя потерять вышеестественные дарования, данные тебе Богом в этой жизни — благодать оправдания, благодать усыновления, вечности и все остальные дарования, одно только достоинство которых само по себе ценнее всех благородств, всех премудростей, всех красот и всех сил, говоря кратко, — всех естественных дарований и самых ценных благ мира, как говорит Соломон: Все злато пред нею песок малый21.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100944/94480.p.jpg?rnd=743718)
_{Св. Никодим Святогорец}

2) Подумай о том, что они заставили тебя потерять все вечное блаженство райское, наслаждение Богом и созерцание Бога, созерцание сладчайшей Богородицы, Матери Божией и Матери всех христиан, соединение с ангелами, общение со святыми неизреченную радость, Небесное Царство, непрестанное упокоение, вечный свет и вообще все оные блага, которых око не видело, ухо не слышало и ум человеческий не может постичь; и они заставили тебя променять все это на одно малое, на одно горькое и мерзкое наслаждение и уничижить все это как что-то ничтожное, как оные жестокие иудеи уничижили образ рая Иерусалим: И уничижиша землю желанную22.

3) Подумай о том, что эти грехи исходатайствовали тебе вечную муку, неугасающий оный огонь, скрежет зубов, червя неусыпающего, мучение всех чувств телесных и всех сил твоей души, которая всегда будет иметь то, что ненавидеть и никогда не будет иметь того, чего желает. Там ты никогда не испытаешь никакого наслаждения, не увидишь больше ни одного своего друга, не побеседуешь больше ни с одним своим родственником, никогда не поспишь, не найдешь покоя и на одно единственное мгновение от оных палачей-бесов, которые будут тебя и, попросту говоря, подумай о том, что грехи заставили тебя приобрести вечность бесконечных оных адских мучений, одно единственное мгновение которой через столько тысячелетий, сколько есть песка морского, сколько есть звезд на небе, сколько есть капель дождя, сколько есть листьев у деревьев и атомов в воздухе — мгновение оное не пройдет никогда-никогда. «И будут мучены огнем и жупелом... и дым мучения их во веки веков восходит»23.

Думая, во-вторых, об этом, возлюбленный, ты, несомненно. Умилишься сердцем своим и стяжешь прежде упомянутое терзание душевное, скорбя если не о другом, то хотя бы о том, что из-за своих грехов ты сам являешься понесшим бесконечную потерю, потерю мельчайшую часть которой не способен возместить весь мир со всеми его царствами.

Ах! Разве малое лишение, разве малая скорбь потерять, окаянный грешник, Бога, Который весь сладость, весь радость, весь желание и весь ненасытимое насыщение, Который весь свет и начало света, весь жизнь и начало жизни, весь премудрость и начало премудрости? Разве малая скорбь потерять Бога, красота Которого превосходит всякую красоту, премудрость Его — всякую премудрость, сладость Его — всякую сладость, от одного единственного луча славы Которого, если бы он воссиял во аде, ад сразу сделался бы раем?

Разве малая скорбь потерять безначального Отца, собезначального Сына и Пресвятого Духа, Единого Триипостасного Бога, от Которого все прекрасное имеет красоту, все светлое — светлость, все живое — жизнь, все умное — разум и все сущее — существование?

Одним словом, разве малая скорбь, окаянный, потерять Бога твоего, Который есть крайнее благо, начало, и середина, и конец твоего бытия? Увеждь и виждь, увеждь и виждь (возглашает тебе Сам Бог), яко... горько ти есть, еже оставити ти Мя,глаголет Господь Бог твой24. Поэтому сказал великий Василий, что, даже если человек не будет мучиться, даже если не потерпит страданий, однако, само лишение Бога невыносимое всех будущих мук: «Ибо отчуждение и отвержение от Бога для испытавшего его невыносимее и тяжелее всех вообще ожидаемых мучений, как для глаза — лишение света, хотя бы при отсутствии болезни, а для животного — жизни»25. И если Исав из-за того, что потерял первородство и благословение отца своего Исаака, опечалился настолько, что издал весьма горький и страшнейший глас: Бысть же, егда услыша Исав... возопи гласом велиим и горьким зело26, почему ты, треокаянный, не возгласишь до неба, почему ты, несчастный, не восстенаешь из глубины сердца из-за, что потерял столько вышеестественных благословенный и дарований Небесного Отца своего? Из-за того, что лишился сладчайшего лица Матери Божией, созерцание которого, после Бога, есть второе блаженство в раю, и потерял навсегда Эту милостивейшую Матерь христиан, храмам и священным иконам Которой ты поклонялся, и имя Которой призывал во всякой твоей скорби и Которая сразу тебя слушала? Из-за того, что лишился всерадостного пребывания со всеми ангелами и святыми, память которых ты праздновал и священные книги которых каждый день слушал и читал? И из-за того, что, напротив, вместо всех этих благ, ты унаследовал бесконечность зол и мучений? Коротко говоря, почему ты не заплачешь, грешник, из-за того, что, потеряв Бога, потерял вместе с Ним все?

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100944/94479.p.jpg?rnd=773163)     

О потеря бесконечная! О потеря неизмеримая! Я уверен, брат, что, если бы ты увидел хоть раз ту великую потерю, которую потерпел из-за своих грехов, ты возгласил бы, как оный царь, говоривший время смерти своей, что потерял все, потому что, потеряв Бога, он потерял и тело и душу, и землю и небо, и временное и вечное, и все вообще: «Мы потеряли все, мы лишились всего». Я уверен, что, если бы ты увидел собранным перед тобой все то, что потерял, то тысячи раз решил бы больше не грешить, но исправиться и жить святой жизнью, как исправился оный юноша, часто проигрывавший в карты много денег, потому что их после этого не видел, который проиграв однажды двенадцать тысяч дукатов и увидев их перед собой собранными и вложенными его отцом в двадцать четыре мешочка, испугался, несчастный, этой великой потери и с тех пор решил больше не играть.

О том, что печаль о временных благах бесполезна

Знай же и то, брат, что не подобает печалиться, если из-за своих грехов ты потеряешь какое-то естественное и временное благо: или детей своих, или жену свою, или сам мир, или саму свою душу, потому что эта печаль не вменится тебе в покаяние, но будет тщетной, и бесполезной, и неугодной Богу. Опечалился и Саул, когда услышал от Самуила, что потеряет царство и собственную жизнь, так что от страха упал на землю: И потщася Саул, и паде стоящ на землю27, но тщетно. Пришел и Антиох в погнание зла, сотворенного им, когда увидел, что теряет одновременно и жизнь, и царство через оную мучительную смерть, но тщетно; поэтому и говорит Писанип: Моляшеся же скверный ко никогда хотящему помиловати его Владыце28. Не буду уже говорить о том, что печаль из-за мирских и временных благ не только бесполезна для грешника, но и несет ему смерть, как говорит Павел: Мира печаль смерть соделовает29.

_________________________

1 Книга II, глава 47.

2 Пс. 118, 163.

3 Пс. 118, 163.

4 Пс. 118, 127.

5 Сир. 17, 21, 23.

6 Боль же эта заключается не только в чувстве, то есть в воздыханиях и слезах, но, в первую очередь, заключается в том, чтобы внутренняя воля человека возненавидела грех, и чтобы он желал того, чтобы греха никогда не было, и решился его больше не совершать. Заметь также и то, что эта боль и сокрушение сердечное являются составной частью покаяния, и пока они есть в сердце, человек пребывает в покаянии, и как только они боль оставит сердце, человека оставляет покаяние, а это значит, что боль и сокрушение должны пребывать в сердце кающегося постоянно, благодаря чему его покаяние становится истинным.

7 Некоторые же учителя разделяют печаль и боль из-за своих грехов, которую испытывает грешник, на три: боль, испытываемую им до исповеди, которую они называют болезнованием о грехе; боль, испытываемую им, когда он исповедуется, которую они называют сокрушением; и боль после исповеди, которую они называют сожалением о грехе.

8 Рим. 15, 1.

9 Правила, кратко изложенные, 229.

10 Братия мои христиане, когда вам надо исповедоваться, приходите к духовнику не накануне тех дней, в которые вы собираетесь причаститься, но до этого. И прежде всего в четыре ежегодных поста, как только наступит пост, приходите к духовнику и исповедуйтесь спокойно и не спеша, чтобы он исправил вас, как подобает. А за день или два до причащения приходите, чтобы духовник прочитал над вами одну разрешительную молитву о простительных грехах, совершенных вами за прошедшее после этого время, и затем причащайтесь. Такому доброму обычаю следуют и монахи на Святой Горе.

11 Цитата неточная. Ср.: Ис. 38, 10: Аз рекох в высоте дний моих: пойду во врата адова, оставлю лета прочая.

12 Сир. 18, 20.

13 Четверостишия.

14 Рим. 2, 23.

15 Втор. 32, 5, 6.

16 Евр. 6, 6.

17 Пс. 37, 9.

18 Еф. 4, 30.

19 Пс. 50, 6.

20 Молитва Манассии, царя Иудейского. См. Чин великого повечерия.—

21 Прем. 7, 9.

22 Пс. 105, 24.

23 Откр. 14, 10, 11.

24 Ср.: Иер. 2, 19.

25 Правила, пространно изложенные, 2.

26 Быт. 27, 34.

27 1 Цар. 28, 20.

28 2 Мак. 9, 13.

29 2 Кор. 7, 10.

______________________

http://www.agionoros.ru/docs/421.html

Преподобный Никодим Святогорец

О том, как подобает исповедоваться грешнику

AgionOros.ru продолжает публиковать отрывки из «Книги об исповеди» преподобного Никодима Святогорца, которая будет издана в 2013 году Издательским Домом «Святая Гора». «Книга об исповеди» содержит советы духовникам и мирянам и является одним из наиболее полных практических руководств по Таинству Покаяния. Это произведение Никодима Святогорца издано во многих странах, но на русский язык переведено впервые.

_____________________________

О том, как подобает исповедоваться грешнику

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101006/100647.p.jpg?rnd=817276)
_{Преподобный Никодим Святогорец}

После же того, как ты подумаешь таким образом о свои грехах, друг мой грешник1, и приготовишься с таким сокрушением и терзанием, пойди к опытному духовнику, о котором мы сказали2, и если его дом находится далеко, не поленись, как не ленишься ходить к находящемуся далеко опытному врачу ради своей телесной болезни, но скажи и ты, как оный блудный сын: «Восстав, иду ко отцу моему»3.

Придя же к нему, когда он скажет тебе, чтобы ты исповедал грехи твои пред Владыкой Христом, преклонив колени пред священной Его иконой, скажи: «Отче, согреших на небо и пред Тобою и... несмь достоин нарещися сын Твой4, но вот сегодня через сего духовного моего отца исповемся Тебе в правости сердца5».

И так начинаешь исповедоваться6.

О том, что́́ есть исповедь

Но прежде, чем начать, знай, что исповедь есть добровольное устное открытие лукавых дел, и слов, и помыслов, умилённое, самообвинительное, правдивое, без стыда, решительное, законному духовнику.

О том, что исповедь должна быть добровольною

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101006/100648.p.jpg?rnd=478042)

Итак, и тебе, брат, 1) подобает исповедовать собственными устами все лукавые дела свои, все лукавые слова свои и все лукавые помыслы твои не из-за какого-либо принуждения и насилия, но добровольно и самостоятельно говоря с Давидом: «И волею моею исповемся Ему», – и не ждать, чтобы тебя спрашивал духовник, но ты первый исповедай их7. И не уподобляйся этим царю Навуходоносору, который не пересказывал магам виденный им сон, чтобы маги после этого объяснили его значение, но ждал, чтобы они рассказали ему и сон, и его истолкование: «Точию сон и сказание его возвестите мне»8, – но ты первый расскажи свой сон, то есть своих грехи, и тогда пусть духовник их выслушает и исправит.

О том, что исповедь должна быть умилённой

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101006/100650.p.jpg?rnd=210249)

2) Тебе подобает исповедоваться с умилением, со многим смирением и с сокрушенным сердцем, как исповедовала блудница свои грехи, как хананеянка и как мытарь молились, для того чтобы Бог принял твою исповедь и дал тебе оставление грехов твоих, потому что «Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит»9. Умиление же это и смирение ты должен показывать даже когда духовник тебя будет обличать за какой-то твой грех, сохраняя молчание и не раздражаясь, а также не прерывая его слов, но принимая обличение с радостью, как если бы тебя обличал Сам Бог. И что я говорю, чтобы ты принимал его с радостью? Если можно, ты должен, как осуждённый, склониться к земле и орошать ноги его своими слезами, как тебе советует святой Иоанн Лествичник: «Будь нравом и помыслом, как осуждённый, при своей исповеди, поникнув к земле и, если возможно, и ноги врача, как Христа, орошая слезами»10.

О том, что исповедь должна быть самообвинительной

3) Тебе подобает не обвинять одного и другого, когда исповедаешься, оправдываясь, что они были причиной того, что ты согрешил, как Адам перекладывал вину на Еву, а Ева на змея, нет; но ты должен обвинять лишь самого себя и своё злое произволение. «Если хочешь обвинить, – говорит тебе божественный Златоуст в беседе 51-й на Матфея, – обвини себя», – и Приточник: «Праведный себе самаго оглагольник»11, – себя самого, говорит он, а не других, чтобы, стремясь уменьшить с помощью исповеди свои грехи, ты не увеличил их, добавляя к ним осуждение. А что тебе следует говорить духовнику, тебе советует Иоанн Лествичник: «Скажи, и не устыдись: “Моя язва, отче, моя рана, по собственной моей лености, а не от чего-то другого происшедшая; никто в ней не виноват, ни человек, ни дух, ни тело, ни что-то другое, но моё нерадение”»12.

О том, что исповедь должна быть правдивой

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101006/100651.p.jpg?rnd=725956)

Тебе подобает исповедоваться истинностью и прямотой сердца твоего, открывая все свои грехи, таким образом, как ты их сотворил, вместе со всеми обстоятельствами: места, времени, лица, причины, числа и способа, не прибавляя и не отнимая, не называя половину своих грехов одному духовнику и половину другому, как делают некоторые лукавые люди, не говоря о них каким-то искусными, с помощью которых ты одновременно и скрываешь, и открываешь свой грех с целью уменьшить стыд, но исповедоваться просто и прямо, с сердцем нелживым и истинным, потому что, если ты будешь исповедоваться лживо и лишь внешне, знай, что не только твоя исповедь будет ненавистной Богу, всегда любящему истину: «Се бо истину возлюбил еси»13, но ещё и грехи, исповеданные тобою, вскоре вновь вырастут в тебе, как вырастают белые волосы у стариков, которые их не вырывают, но только для вида сбривают, и этим ты будешь делать подобное тому, о чем говорит Давид: «Яко бритву изощрену сотворил еси лесть»14.

О том, что исповедоваться следует без стыда

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101006/100649.p.jpg?rnd=272062)

5) Тебе подобает исповедоваться без стыда, потому что стыд, которому ты подвергаешься, когда исповедаешься, ходатайствует тебе славу и благодать перед Богом, согласно Сираху: «Есть... стыд, наводяй грех, и есть стыд слава и благодать»15. Этот стыд помогает тебе освободиться от будущего стыда в страшный день Суда, согласно Лествичнику: «Ибо невозможно без стыда от стыда избавиться»16,– и согласно богослову Григорию: «Не пренебрегай исповедовать свой грех, чтобы тамошнего стыда избежать здешним, поскольку и это – часть тамошнего мучения и ты покажешь, что поистине возненавидел грех, обличив его и предав позору, как достойный поношения»17.

Чего ты стыдишься, грешник? Когда ты совершал грех, не стыдился, а сейчас, стремясь от него освободиться, стыдишься? О безумный! И ты не знаешь, что этот стыд от диавола, который, когда ты совершаешь грех, возбуждает в тебе бесстрашие и дерзость, а когда ты исповедаешь его, возбуждает в тебе страх и стыд? Так свидетельствует Златоуст: «Есть две вещи: грех и покаяние; во грехе – стыд, осмеяние, в покаянии – похвала, дерзновение, но порядок извращает сатана и даёт повинующимся ему в грехе дерзновение, а в покаянии стыд; ты же не повинуйся ему»18.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101006/100652.p.jpg?rnd=991405)

Поэтому мы читаем в Патерике, что один добродетельный отец видел явно диавола, часто ходившего в исповедальни духовников, чтобы возбуждать стыд в исповедующихся там грешниках. Бог не дал тебе духовником какого-нибудь ангела или архангела, чтобы ты стыдился, но человека, подобострастного тебе, чтобы ты не стыдился, так зачем же тебе стыдиться? Если, предположим, ты узнал от других или сам подозреваешь, что твой духовник открывает другим грехи, пусть это, брат мой, не удерживает тебя от исповеди, потому что это – прелесть диавола, с помощью которой он пытается погубить твою душу; и если он их откроет (что ему очень трудно, если не сказать, невозможно сделать), он должен будет дать ответ Богу за это зло, совершаемое им, ты же, исповедавшись, будешь совершенно неповинен и получишь прощение своих грехов. В этом удостоверяет тебя святой Мелетий Исповедник:

Если кто-то исповедь расскажет и осудит

То такой ответит пред Богом на Суде

Исповедавшийся же всегда невинным будет

И грехов своих избавленным уже19.

Кающиеся в древние времена стояли у дверей церковных и исповедовали свои грехи перед всем множеством людей, входивших в церковь, как говорит Созомен: «Сначала священникам было угодно, чтобы грехи исповедовали, как в театре, при свидетельстве множества церковного»20, и 56 и 75-е правила великого Василия говорят то же самое.

Праведный Иов не стыдился исповедоваться перед множеством людей, как сам это возвещает: «Не посрамихся бо народнаго множества, еже не исповедати пред ними»21, и тебе, брат мой, будучи грешным и исповедаясь перед одним только человеком, зачем бояться?22.

________________________

1 Если ты знаешь грамоту, брат, отмечай свои грехи и на бумаге, чтобы их не забыть. Тебе следует знать также и то, что, если ты не проведёшь подобающее испытание своих грехов перед исповедью, то те грехи, которые ты забудешь и не исповедаешь, не прощаются, потому что эта забывчивость была вольной по твоей вине, поскольку ты мог их вспомнить, произведя испытание, и этого не сделал. Если, однако, ты проведёшь подобающее испытание и случайно забудешь какой-то свой грех, по забывчивости, свойственной человеку, то такой грех, как говорят некоторые, прощается вместе с другими, которые ты исповедал, потому что эта забывчивость не вольная, но невольная. Если же после исповеди ты его вспомнишь, нужно снова сходить к духовнику и его исповедать.

2 См. http://www.agionoros.ru/docs/421.html

3 Лк.15:18.

4 Лк.15:18

5 Пс.118:7.

6 Я сказал, что ты должен своими собственными устами назвать свои грехи, потому что, если ты запишешь их, чтобы не забыть, однако, ты обязан сам прочитать их своему духовнику, поэтому те, которые записывают свои грехи и, отдав записку духовнику, уходят, поступают плохо и неправильно и исповедь их является несовершённой, и пусть они впредь оставят эту нелепость и сами читают рукописание своих грехов.

7Поэтому и божественный Златоуст, толкуя слова «глаголи ты прежде беззакония твоя», говорит: «Не ожидай обличающего, не надейся на обвинителя, но сам, предварив, похить первое слово».

8 Дан.2:6.

9 Пс.50:19.

10 Слово 4-е.

11 Притч.18:17.

12 Слово 4-е.

13 Пс.50:8.

14 Пс.51:4.

15 Сир.4:25.

16 Слово 4-е.

17 Слово на Крещение.

18 Слово о покаянии.

19 Ступень 171-я.

20 Кн. VII, гл. 16.

21 Иов.31:34.

22 Знай же, брат, что и сегодня разрешается исповедовать свои грехи публично, если человек усердствует в покаянии, и тот, кто это сделает, быстрее получит от Бога человеколюбие и прощение ради большего стыда и срама, которые испытывает во время такой публичной исповеди. Ибо кроме Иова, о котором мы упомянули выше, и древнего обычая, который имела в отношении этого Христова Церковь, мы находим в истории также повествование о том, что и царь Роман, поступил таким образом, ибо покаявшись в преступлении клятв, данных им своему зятю Константину Багрянородному, и в других грехах, отправил послов и собрал триста монахов из Рима и Иерусалима и во время Божественной литургии, в тот момент, когда священник возгласил: «Со страхом Божиим и верою...», – этот добрый Роман стал посреди церкви и, пренебрегши стыдом, исповедал открыто свои грехи и просил прощения; затем записав ещё свои грехи на бумаге, он послал их не пришедшим монахам, в первую очередь на гору Олимп, прося их, чтобы они сотворили молитву к Богу об их оставлении. Но послушайте о том, какие человеколюбие и милость явил ему Бог. Некий добродетельный монах на Олимпе, именуемый Дормокаитом, просил о нём Бога. И вот свыше приходит Божественный голос, говорящий ему: «Победило человеколюбие Божие». Открыв же хартию, этот монах – о чудо! – нашёл его грехи стёртыми и изглаженными.

Нечто подобное рассказывает и Иоанн Лествичник в своём Слове о послушании, говоря, что в один общежительный монастырь однажды пришёл некий человек, разбойник, и убийца, и колдун, и развратник, желая стать монахом. Настоятель же монастыря повелел ему исповедовать открыто перед всеми свои грехи, и тот с радостью согласился сделать это, если он захочет, и при всём городе Александрии. И вот в воскресный день, во время литургии, по окончании Евангелия, оный разбойник входит в церковь, как осуждённый, влачимый несколькими братиями, биемый, со связанными сзади руками, одетый в рубище, с головой, посыпанной пеплом. И как только он приблизился к двери церковной, игумен воскликнул: «Остановись! Остановись, ибо ты не достоин войти внутрь». Тот же, думая, что услышал гром, а не голос человека, тут же падает ниц на землю со страхом и трепетом и слезами орошает пол. Затем он повелевает ему исповедовать все свои грехи по отдельности. Разбойник же начал их исповедовать по порядку. Но посмотрите и на то, какова милость Божия. Ибо в то время, когда тот исповедовал свои грехи, один из находившихся там братий видел некоего страшного мужа, держащего в руках исписанную хартию и трость. И лишь только разбойник исповедовал один из своих грехов, оный страшный вычеркивал его тростью, и справедливо, поскольку сказал Бог чрез пророка Давида: «Рех: исповем на мя беззаконие мое Господеви, и Ты оставил еси нечестие сердца моего». И сразу после исповеди оный настоятель постриг разбойника в монахи и причислил его к прочим братиям. Поэтому будем подражать им и мы, а также многим другим, подобным им, и не будем стыдиться, когда исповедуемся, чтобы и мы быстрее обрели Божию милость.

_______________________

http://www.agionoros.ru/docs/460.html

Николай Каверин, Благодатный Огонь

Об отмене Исповеди перед причащением Святых Таин

(http://ruskline.ru/images/cms/thumbs/427f8a01b806e31e4500ef5ea6ecdeddbfaef65d/ispoved-200---_200_auto.jpg)

В последнее время все чаще слышатся мнения, будто бы современная практика частной Исповеди ущербна, исповедоваться надо только тогда, когда возникнет внутренняя потребность, перед причащением Св. Таин очиститься от прегрешений и поститься не обязательно, а причащаться нужно почаще, желательно на каждой литургии, при каждом посещении храма. Звучат призывы никак не связывать в церковной практике совершение Таинств исповеди и Причащения. Обычно так считают священнослужители либеральных взглядов (напр., протоиерей Алексий Уминский, протоиерей Геннадий Фаст, игумен Арсений (Соколов), священник Андрей Кордочкин и др.). Сразу скажем, что подобное модернистское «благочестие» не соответствует богослужебной практике Русской Православной Церкви, в которой существует замечательная традиция исповедоваться перед каждым Причастием, и дай Бог, чтобы она сохранилась и в будущем.

Либеральные священнослужители, последователи модернистских воззрений протопресвитера Александра Шмемана, активно пропагандируют пересмотр этих многовековых церковных традиций Русской Церкви под лозунгом так называемого «литургического возрождения», заключающегося в сверхчастом причащении Святых Христовых Таин без должного приготовления и в призывах к отказу от обязательного Таинства Покаяния перед Причащением. Это обновленческое «творчество», разрушительное по своим последствиям, в действительности приводит к обмiрщению церковной жизни и, несомненно, является духовным преступлением перед русским православным народом.

Однако, на наш взгляд, проблема упразднения Исповеди перед Причастием представляет собой не только частный вопрос богослужебной практики, но имеет более глубокий, многими еще не осознаваемый нравственный аспект. В последнее время на нашу страну с антихристианского Запада стремительно надвигается волна откровенной пропаганды любого греха и порока, особенно в виде так называемой «гомосексуальной революции», направленной, как пишет православный публицист Ольга Четверикова, на уничтожение самих основ человеческой цивилизации и насаждение антицивилизации нелюдей. Опорная база этой либерально-фашистской гомодиктатуры уже создана на Западе, и ее ускоренными темпами планируют навязать всему человечеству. Обществу навязывается либеральная идея о негуманности самого понятия «грех», ибо понятие греха вступает в резкое противоречие с базовой либеральной ценностью - идеей «прав человека», на которой зиждется вся западная антихристианская идеология. Если понятие греха, а вместе с ним и Бога, будет на Западе окончательно предано забвению, то тем самым открывается широкий путь не только к оправданию «нетрадиционных сексуальных отношений», усыновлению гомосексуалистами детей, но и к допустимости педофилии, инцеста, скотоложества и прочих «прав человека», посягательство на которые приравняется будущими комиссарами-правозащитниками к фашизму и человеконенавистничеству.

На Западе совершается антихристианская революция. Ныне Российское государство в лице его Президента, законодателей и подавляющего большинства народа, отвергая чуждые русскому православному менталитету «общечеловеческие» ценности евроатлантического Содома, остается оплотом здоровых нравственных и моральных устоев и последней надеждой для всего западного общества, все более и более утопающего в смертных грехах либеральной диктатуры и гомототалитаризма. По словам публициста Эдуарда Бирова, «даже в самом Западе находятся люди и сообщества, которые видят в России единственную защиту от собственной элиты, которая на правительственном уровне продвигает разрушительные антиценности, законодательно узаконивает разврат и педерастию и всё откровеннее изживает остатки христианского сознания и понятия греха» (см. также: Ольга Четверикова. Французские патриоты: вся надежда на Россию! http://www.blagogon.ru/digest/422/).

В этом общественно-политическом контексте призывы либерального российского духовенства к отмене Исповеди перед Причастием прекрасно встраиваются в западную либерально-гуманистическую доктрину «отмены греха и Бога». (Отмена Исповеди неизбежно приведет к повреждению нравственного сознания христианина, сначала к искажениям в понимании человеческой греховности, а затем и к оправданию греха до полного уничтожения данного понятия или перевода его в пространство абстрактных категорий. А если человек сроднится с грехом, то он одновременно потеряет Бога.)

Будем, однако, надеяться, что Русская Православная Церковь, как и Российское государство, останется последним духовно-нравственным бастионом, противостоящим агрессивной экспансии западных «общечеловеческих ценностей», отвергающих понятие греха. А над искоренением этого понятия из сознания православных верующих уже не первый год трудятся неутомимые наши либеральные «пастыри» - апологеты либеральных богослужебных реформ, внушающие своим пасомым ненужность откровения на Исповеди грехов падшего человеческого естества и «отсталость» богослужебных традиций Русской Церкви, связанных с обязательным исповеданием христианином всех прегрешений перед Причащением Святых Христовых Таин.

Существуют опасения, что для приведения нашего православного богослужения в соответствие с новыми евростандартами потребуется трансмутация традиционного церковного сознания православных верующих. А для этого ныне взращивается новое поколение священнослужителей, полностью оторванных (даже по внешнему их стриженому виду) от древних традиций Русской Православной Церкви. Они-то и будут пролагать нам светлый путь в европравославие, а именно - активно предлагать пересмотр сложившихся на протяжении столетий богослужебных традиций Русской Церкви как «устаревших», «средневековых» и не соответствующих нынешней либеральной установки на «модернизацию» всех тоталитарных общественно-политических, культурных и экономических структур.

Верующим на либеральных «церковных» Интернет-порталах исподволь внушается мысль, что тысячу лет в Русской Церкви всё было плохо: и непонятный богослужебный язык, и устаревшая средневековая аскетическая практика подготовки к Причастию, и оторванный от стран «развитой демократии» да и всего прогрессивного человечества архаичный юлианский календарь, и нетолерантность к осквернителям храмов и святынь, а посему давайте и в Церкви кое-что креативно улучшим и переделаем под образ жизни нашего современного, либерально мыслящего еврочеловека, жаждущего в Церкви настоящего креативного «драйва», чтобы всем в храме было очень и очень комфортно и «без напрягу» (разные там «средневековые» посты и непонятные молитвенные правила...): пришел в храм (может быть, попив с утра кофе), подошел к Святой Чаше, причастился... А налагать на себя какой-то нравственный «напряг» в виде какого-то поста, какой-то непонятной исповеди неизвестно кому и непонятно в чем, - это и не комфортно, да и не либерально: нарушаются права человека на «литургическую свободу». Да и по большому счету исповедь грехов носит явно «антимиссионерский характер»: молодой продвинутый и креативно мыслящий человек скорее заглянет в храм, если от него «попы» не будут требовать «оглашать» там свои естественные страсти и комплексы.

Как в общественной жизни, так и в церковной, стали растабуироваться запрещенные до недавнего времени темы, которые несут в себе разрушающие последствия как для всего общества, так и для благостояния Церкви Русской. В светских СМИ идут ожесточенные дискуссии на темы (например, гомосексуализма, детского секспросвета), о которых, по слову Апостола, «не леть есть человеку глаголати». А в церковных СМИ стали обсуждаться темы (например, русификации традиционного церковнославянского богослужения, Причащения без Исповеди, отмены постов, изменения юлианского календаря), о которых раньше любой православный человек, воспитанный в традициях Православной Церкви, не мог и помыслить.

Вот как отзывается о Таинстве Исповеди один из главных либеральных идеологов «литургического возрождения» протопресвитер Александр Шмеман: «Причащаться надо почаще», - вещает «высокодуховный» американский проповедник, - тут он, ортодокс из ортодоксов, приводит в пример первых христиан. «Но готовиться к Причастию не надо», - тут же добавляет он, превращаясь в сверхлиберала. Исповедь о. Шмеман с обычным для него издевательством именует «...своего рода билетом на причастие...» и говорит: «Лично я вообще бы отменил (!) частную исповедь» (Прот. Александр Шмеман.«Дневники. 1973-1983». М., 2005, с.35)

Но вот что пишет о Таинстве частной исповеди замечательный русский пастырь священноисповедник Сергий Правдолюбов (†1950): «Помни, что Таинство Исповеди есть слезная баня пакибытия. Посему, приготовившись так, как сказано выше, и понимая самое существо Таинства Исповеди, приступай к Таинству со страхом и трепетом, потому что Христос невидимо стоит, приемля исповедание твое. Вера в то, что Сам Христос принимает исповедание наше, что Он хочет и может простить нам грехи, что мы отходим после Исповеди чистыми от всякого греха, совершенно необходима для кающегося, ибо по вере и совершается Таинство. Перед Исповедью испроси прощения у кого можешь и прости всех врагов своих от всего сердца. О грехах своих рассказывай подробно, без утайки. Каждый утаенный грех не только не прощается, но делается сугубым грехом и тяжелым бременем ложится на душу кающегося, и он неисцеленным отходит от духовной врачебницы» (http://www.blagogon.ru/biblio/152/).

(http://www.blagogon.ru/UserFiles/Image/vadim%20leonoff-200.jpg)

Преподаватель Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета и Сретенской Духовной семинарии протоиерей Вадим Леонов пишет: «Могу сказать лишь то, о чем веками свидетельствует Церковь: Покаяние - это одно из семи важнейших Таинств, которые обеспечивают полноту духовной жизни человека и его спасение. Без Покаяния спасение невозможно. Это фундамент духовной жизни. Святые отцы называют таинство Покаяния вторым Крещением, ибо в нем очищается и возрождается душа человеческая и становится способной принимать благодатные дары других церковных Таинств, в том числе и Евхаристии. Кто в какой-то мере игнорирует это Таинство или пренебрегает им, а такие тенденции в наше время стали появляться, тот рискует всю свою духовную жизнь превратить в лицемерный фарс.

Я думаю, что эти стремления принизить значение Исповеди для духовной жизни христианина возникли в православной среде под влиянием протестантизма на церковное сознание. К сожалению, протестантизм на Западе деформировал сознание католицизма, а теперь добрался и до Православия. Исповедь - необходимое условие для того, чтобы душу привести в богоугодное состояние. Мы читаем у святых отцов о том, что вся духовная жизнь человека зиждется на Покаянии. Исповедь - это главное средство для глубокого Покаяния. Святитель Игнатий Брянчанинов в своих творениях отмечал, что значение Исповеди в жизни православного христианина возрастает и будет возрастать, поскольку люди все реже используют другие духовные средства. Мы не умеем молиться и не проявляем старания, не проявляем усердия к посту, легко поддаемся греховным соблазнам. Если мы еще вытолкнем и Исповедь на периферию нашей духовной жизни, то тогда нас можно брать голыми руками.

(Окончание следует)

(Окончание)

Исповедь перед Причастием - это очень важный и полезный духовный принцип. Да, действительно, в некоторых Поместных Церквах эта практика выглядит немного иначе, чем у нас. Порой сравнивают русскую традицию с греческой, где на Исповедь люди идут тогда, когда они ощущают в этом потребность. Надо отметить, что история возникновения этой традиции в Греции - отдельный специальный и неоднозначный вопрос. Например, в XIV в. свт. Григорий Палама в своей проповеди "О Святых и Страшных Христовых Тайнах" прямо указывает на необходимость Исповеди перед Причастием: "Если же с дурною совестью, и не получив, благодаря Исповеди, отпущение грехов от приявшего власть разрешать и связывать их, и прежде чем обратиться к Богу, прежде чем исправиться по правилу благочестия, мы приступаем [к Святым Тайнам], то, конечно, это делаем в суд себе и на вечное мучение, отталкивая от себя и самые Божие щедроты и терпение Его к нам". Подробное обсуждение истории возникновения разобщенной практики Исповеди и Причастия в грекоязычной среде выходит за рамки нашей беседы. Согласимся с тем, что она сейчас реально существует. Но, почему эта традиция, на мой взгляд, не применима в современной церковной жизни в России? Прежде всего потому, что греческий народ не пережил такой период безбожия, который достался нам. Современные греки вырастают в православных семьях. В большинстве своем они знают, что такое грех и что такое добродетель. У них Православие - это государственная религия. Их воспитывают в православных традициях уже несколько поколений, и эта традиция не прерывалась. Поэтому в их сознании многие важные принципы духовной жизни укоренены с детства. Им без особых наставлений понятно, что если я сегодня согрешил, то мне нельзя сегодня причащаться, необходимо пойти к духовнику на Исповедь.

В нашем Отечестве, которое пережило страшный период гонения на Церковь, люди искренне потянулись в храм. Это замечательно. Но в силу своей духовной неосведомленности в большинстве своем не понимают тяжести совершаемых ими грехов, чаще всего вообще их не видят. Сейчас издается много православной литературы - это прекрасно, но много ли ее читают те люди, которые делают первые шаги к храму? Современный человек читает очень мало, поэтому просветительские возможности печатной продукции не стоит переоценивать. В такой ситуации без обязательной Исповеди перед Причастием не обойтись. Любой священник многократно сталкивался с такими примерами: человек приходит на Исповедь, кается в недавно совершенном грехе блуда, прелюбодеяния или аборта и тут же говорит: батюшка, благословите причащаться, я с утра ничего не ел. Человек говорит это искренне, он не намерен причаститься в осуждение или сознательно пренебречь принципами духовной жизни, он их просто не знает. Или другой, еще более распространенный пример: человек не видит в себе ни одного греха или называет формально какую-нибудь общую фразу без малейшего сокрушения или самоукорения и стремится к Святой Чаше. Если бы у нас не существовало традиции исповедоваться перед Причастием, то кто, когда и где поможет таким людям? Давайте вспомним грозные слова апостола Павла о недостойном причащении: "кто будет есть Хлеб сей или пить Чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от Хлеба сего и пьет из Чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает" (1 Кор. 11, 27-30). Если мы хоть ненадолго задумаемся над этими апостольскими словами, то к чему они нас приведут? К Исповеди. Если сейчас отвергнуть принцип взаимосвязи Исповеди и Причастия и предоставить всем возможность решать вопрос об Исповеди исходя из личных соображений, то мы уподобимся неразумной матери, которая родила ребенка, а потом вынесла его на улицу, положила на перекрестке и, оставляя его, сказала: руки, ноги, голова у тебя есть, там храм, здесь дом, за пригорком огород - иди трудись, питайся и живи богоугодно» (http://blagogon.ru/digest/112/).

Протоиерей Вадим Леонов коснулся в своей статье очень важной темы: правомерности переноса литургической традиции одной поместной Церкви на почву другой. Речь идет о традиции отделения таинства Исповеди от таинства Причащения в Элладской Церкви и на Балканах, которую некоторые ревнители греческого и сербского благочестия с готовностью переносят в Церковь Русскую. Истоки и исторические условия появления в Греции и на Балканах богослужебной практики Причащения Святых Христовых Таин без совершения накануне таинства Исповеди, еще предстоит выявить и объяснить. Но важно помнить, что в каждой Церкви существует своя история, свое Предание и своя литургическая традиция, так же, как и у каждого народа - свой образ мыслей и образ жизни, данные ему от Бога и сформированные именно его неповторимой историей. И переносить чужую, пусть и кажущуюся весьма духовной, традицию на русскую почву, - все равно, что пытаться пересадить на землю Русского Севера теплолюбивую греческую маслину, - если она и не погибнет, то уж точно плода не принесет.

(http://www.blagogon.ru/UserFiles/Image/Ispoved-250.jpg)

Исповедь существует для очищения души: ее можно сравнить с мытьем рук перед едой. Можно, конечно, есть и неумытыми руками (особенно если сумел их не запачкать), но, вряд ли кто-нибудь будет утверждать, что мыть руки перед едой - плохая традиция! Если же скажут, что где-то есть страны, в которых руки перед едой не умывают, то мы уж, «по старинке», все равно умывать руки перед едой будем. Тем более, что погрешаем мы ежечасно: словом, делом, помышлением. Поэтому надо остерегаться приходить на брачный Пир не в брачной одежде...

Протоиерей Владимир Гамарис пишет: «Исповедь, покаяние могут быть и ежедневными, и даже ежечасными, но уж, по крайней мере, как пишет Святитель Феофан затворник, святой праведный Иоанн Кронштадтский и сотни других святых отцов, перед Причастием необходимо навести порядок во внутренней храмине - в душе, чтобы в предочищенную покаянием душу принять Спасителя. Одним (в Швеции) нравятся спа-салоны в кирхах. Они там сейчас появляются. Вам нравится пореже исповедоваться. А Глава Церкви - Христос. Он начал Свою проповедь словами: "Покайтесь, приблизилось Царство Небесное". Мы ответим ему: "Господи, мне комфортнее пореже каяться"? К сожалению, надо честно признать, что и многие прихожане, и даже (страшно сказать) многие священники ленивы, но заставляют, понуждают себя на молитву, покаяние, исповедь. И это хорошо: понуждающие себя наследуют Царство Небесное, как сказал Христос. Зачем же давать себе поблажки разрешением оставлять самое главное - покаяние. Ваше мнение о ненужности частой исповеди, как я думаю, проистекает от того, что вы не замечаете за собой многочисленные грехи. "Несть человек, иже жив будет един день и не согрешит". Кто не видит за собой грехов, тот далёк от Бога, а кто видит множество своих грехов"якоже песка морскаго", тот начал настоящую, не "теоретическую" духовную жизнь. Для того не возникает желание пореже исповедоваться. Спасающийся постоянно видит всё новые и новые свои грехи. От этого видения греха и рождается подлинное смирение. А от подлинного смирения и подлинная христианская любовь» (http://www.bogoslov.ru/text/3480916.html#comment3491453).

Архиепископ Германский и Великобританский Марк (Арндт): «Редкая исповедь в грекоязычных Церквях - порочное явление. Оно возникло в силу того, что большинство православных священнослужителей, служивших в XIX веке под османским игом, были безграмотными. Мало кому из них благословлялось исповедовать народ, и, таким образом, взаимосвязь двух Таинств была утрачена. Мы всё-таки говорим о духовном возрастании человека...Оно должно быть проявлением духовной зрелости верующего. Мы понимаем, что человек может возрастать духовно или если он регулярно приходит на откровение помыслов, или приступает к исповеди, поэтому совершенно разделить эти Таинства нельзя... Знаю, что в Американской Православной Церкви прихожане месяцами могут не исповедоваться, но причащаются очень часто. Я считаю, что это - порочное явление, которое неоправданно» (http://www.patriarchia.ru/db/text/2805760.html).

Напомним также слова свт. Григория Паламы (XIV век), который в своей проповеди «О Святых и Страшных Христовых Тайнах» прямо указывает на необходимость исповеди перед Причастием: «Если же с дурной совестью, и не получив, благодаря исповеди, отпущение грехов от приявшего власть разрешать и связывать их,... мы приступаем [к Святым Тайнам], то, конечно, это делаем в суд себе и на вечное мучение, отталкивая от себя и самые Божие щедроты и терпение Его к нам».

Новомученик Михаил Новоселов пишет о Таинстве частной Исповеди: «Дорогие мои! Отнеситесь с возможной серьезностью к этому серьезнейшему вопросу и не позволяйте себе и в малой степени, даже мыслию, не то что делом, погрешать против святого таинства. Держитесь твердо следующего правила: если где практикуется «общая исповедь» (а это - профанация Таинства исповеди. - Н.К.) как законченное в себе таинство, а не как только подготовка к серьезной частной исповеди (что надлежит весьма приветствовать), там поругана величайшая святыня, долженствующая соединять нас с телом Церкви» (Михаил Новоселов. Письма к друзьям. О практике «общей исповеди»).

Нам важно доверять нашим опытным духовным пастырям и древней практике Русской Православной Церкви, согласно которой готовящийся ко святому Причащению должен обязательно исповедоваться. И не будем соблазняться лукавым либеральным мудрованиям современных обновленцев. То, что практика обязательной Исповеди перед причащением Святых Таин в современных условиях для Русской Церкви верна и необходима, доказывает само нравственное состояние нашего общества, которое близко к полному разложению.

Благодатный Огонь

http://ruskline.ru/analitika/2013/09/24/ob_otmene_ispovedi_pered_prichaweniem_svyatyh_tain/

http://www.blagogon.ru/digest/427/

Планку надо подымать выше.

Епископ Пахомий о подготовке ко Святому Причащению и духовном расслаблении.


11 сентября 2013 года Межсоборное присутствие Русской Православной Церкви вынесло на всеобщее обсуждение Проект документа «О подготовке ко Святому Причащению». Корреспондент портала Православие.Ru попросил епископа Покровского и Николаевского Пахомия прокомментировать этот проект и поделиться своими мыслями по сопутствующим вопросам приходской жизни.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101365/136509.p.jpg?0.4376710392534733)
_{Епископ Покровский и Николаевский Пахомий (Брусков)}

– Владыка, прежде чем мы поговорим о Проекте документа «О подготовке ко Святому Причащению», позвольте спросить вас о дискуссии, ему предшествовавшей и после его публикации разгоревшейся вновь: в московских СМИ активно высказывается мнение о необходимости разделения исповеди и причастия. Что вы думаете об этом?

– Если посмотреть на причастие и исповедь с точки зрения литургической практики, с точки зрения Церкви, православной традиции, то, конечно, это два совершенно друг от друга не зависящих таинства. В то же время, благодаря сложившейся у нас практике, у многих складывается впечатление, что они связаны неразрывно: раз ты исповедуешься, то обязательно надо причащаться, и наоборот – категорически нельзя причащаться без исповеди. Так что возникновение такой дискуссии вполне закономерно.

Но с другой стороны, эта практика сложилась в нашей Церкви за последние столетия тоже ведь не случайно – и в первую очередь, на мой взгляд, она связана с общим упадком, охлаждением духовного рвения, горения. И в советское время, и сегодня огромная часть пополняющих Церковь – это люди, приходящие со стороны. Ничего не знающие, не умеющие, часто даже не представляющие, что такое таинство исповеди, что такое причастие. И вот для того, чтобы они имели возможность разобраться, мы можем, соединив два таинства, не допустить, по крайней мере, самых нелепых случаев.

Я думаю, что каждый приходской священник – особенно если это глубинка, а не центральный московский приход, где церковная жизнь даже в советское время была достаточно хорошо развита, – может привести массу примеров, когда к Чаше подходят люди словно из другого мира: они совершенно не понимают, зачем и куда они пришли. Подходят порой с такими ощущениями и мыслями, которые недопустимы для совершения этого таинства, для вкушения Тела и Крови Христовых. Опытный пастырь даже по внешнему виду может это заметить. И приходится спрашивать: а исповедовались ли вы, первый ли раз причащаетесь, что вас сподвигло это сделать?

Так что соединение этих таинств появилось неслучайно, и сегодня было бы неправильно взять и указом их разделить. Это приведет, мне кажется, к достаточно тяжелым последствиям, когда люди вообще могут забыть, что такое исповедь.

Но с другой стороны, есть люди, которые ходят в храм довольно часто, часто причащаются, исповедуются. И порой священники благословляют их причащаться без исповеди (например, на Пасху, если человек ходил в храм всю Страстную неделю, причащался). Так что такая практика тоже есть.


– А что вы можете сказать о Проекте документа?

– То, что он появился, – очень правильно и своевременно. И он мне очень понравился. Проект написан в достаточно мягкой форме, дан прекрасный исторический обзор – насколько это вообще возможно в таком коротком документе. Все основные моменты – говение, исповедь, причастие, например в Светлую седмицу, Евхаристический пост – в нем отражены, но не в категоричных формах. Он и не фиксирует, и не запрещает ни одну из традиций, но дает каждому возможность задуматься о том, что церковная жизнь достаточно многогранна и многообразна и у каждого человека есть своя духовная мера.

Как Господь говорит в Евангелии, «кто может вместить, да вместит» (Мф. 19: 12): один человек способен жить напряженной внутренней жизнью, регулярно ходить в храм, постоянно испытывать свою совесть – как святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит: чтобы ум всё время плавал в Евангелии, в учении Христа. А другой по своему внутреннему устроению таков, что для него, может быть, подвигом является раз в полгода причаститься.

И конечно, для этих двух людей должна быть разная форма и подготовки, и говения. Для первого, если он причащается раз в неделю или два-три (а такие случаи тоже есть), наверное, не обязательно так часто исповедоваться. А для того, кто это делает редко, – обязательно и необходимо. Иначе он может просто окаменеть сердцем.

Но главное – и в документе об этом тоже говорится, – что и в первом, и во втором случае человек должен руководствоваться всё-таки советом духовника, если он есть, или просто священника. Ведь проблема, из-за которой вообще возникают подобные споры в Церкви, – это отсутствие серьезных духовных авторитетов, на которые обращали бы внимание, к которым прибегали бы. Наше время действительно такое… Можно сказать: бездуховное.


– Владыка, тут в Фейсбуке случилось читать дискуссию. Некий мужчина – он представился просто по имени и фамилии, – писал, что мы из учебника по биологии за 7-й класс знаем, что младенец в чреве вскричать не может, что чем ближе к нашему времени, тем меньше в житиях таких «несообразных» чудес, что Благодатный огонь – вовсе не Благодатный. А некая женщина ему возражала. Оказалось, что мужчина – московский священник, пишущий статьи в СМИ, а женщина – уборщица в храме.

– Это типично русский случай. Мы – люди крайностей. У нас – либо старообрядчество и буквоедство или даже не знаю, как это назвать, либо – обновленчество. Если говорят, что не надо буквы закона во всем въедливо придерживаться, а следует по-христиански ко всему относиться, – значит, всё: уже и исповедь не нужна, и монашество – это какие-то придумки, и Благодатный огонь, естественно, тоже не Благодатный. У нас всё время какие-то крайности: либо красные, либо белые.

И в церковной жизни, к сожалению, это тоже имеет место. Да, есть такие священники, которые категорически не приемлют, скажем так, чудесную сторону христианской жизни, скептически относятся к монашеству, к уставному богослужению: дескать, это всё не так важно.

Конечно, дух на первом месте, но мы же все прекрасно понимаем, что Бог создал нас из души и тела, и для того, чтобы душа начала работать, надо тело сподвигнуть, заставить его потрудиться. Мы видим, что, если человек трудится над собой, у него и плоды какие-то стяжеваются. Тот же святитель Игнатий (Брянчанинов), прежде чем говорить о серьезном монашеском делании и идеалах, пишет, что надо сперва свое тело образовать, и помещает в начале своего «Приношения современному монашеству» главу о том, как послушник должен себя вести в монастыре. Начинать надо с понуждения своего ветхого человека, с тела. Потом, естественно, и душа начинает подстраиваться.

К чему я всё это говорю: если мы подобное мнение священника услышим, то надо понимать, что в Москве ведь огромное количество батюшек – и либерально настроенных, и консервативно, и каждый человек может по своему сердцу выбрать себе духовника. Другое дело – в глубинке, на приходе, где один священник и у человека нет выбора, – тогда нужно молиться Богу, потерпеть. Я думаю, ищущему человеку всё равно Господь пошлет и наставника, и единомышленного человека.

А потом – ведь сколько у нас сегодня духовной литературы, возможности общаться через интернет, сколько передач, видео-, аудиопродукции! За все времена христианства такого количества информации и возможностей не было. Так что ищущий человек всегда найдет для себя правильный ответ.


– Многие противники изложенных в Документе рекомендаций говорят, что, дескать, зачем заставлять мирян поститься перед причастием, когда сами священники не постятся.

– Начнем с того, что священники тоже когда-то были мирянами. И потом – если священник служит один на приходе и часто, а иногда и каждый день, совершает Литургию? Что же, он будет бесконечно поститься? Иногда же и ему надо что-то кушать.

Да, есть такая традиция – это нигде не прописано, это именно традиция, – что священник не совершает пост в полной мере, как мирянин, перед подготовкой к Литургии. Но есть благочестивые, по-монашески настроенные священники (даже и среди белого духовенства), которые соблюдают пост перед служением Литургии.

Мне кажется, что, когда подобные вопросы обсуждаются и делаются какие-то заявления, никогда не надо судить поспешно: «вот, священники в принципе не постятся». Это не совсем так. Я знаю много батюшек, которые стараются жить внимательной жизнью. Да и вообще – есть некоторая разница между клириком и мирянином, в том числе и в подготовке к богослужению.

И неужели так это трудно – попоститься три дня, если человек причащается не очень регулярно? В Документе об этом говорится: есть традиция поститься три дня, есть – один, на усмотрение духовника. Всё зависит от положения человека, от его духовного устроения, от его развития, от обстоятельств и т. д.

И нужно вот еще о чем сказать. Конечно, споры, идущие в Москве по поводу говения, причастия, исповеди, – это замечательно. Но надо понимать, что Москва и не Москва – это два разных мира. Может быть, это странно немножко прозвучит, но всё-таки церковная жизнь в Москве и крупных городах развита намного сильнее, чем в провинции. И нужно понимать, что если мы категорично примем то или иное решение по тому или иному вопросу, то в Москве оно будет воспринято одним образом, а в отдаленных районах – совершенно по-другому.

Я люблю монашество и поэтому всегда о нем говорю… Так вот, всё-таки в центральном регионе России, несмотря на все гонения и трудности, монашеская традиция сохранилась. Много хороших пастырей и было, и есть, и почивших, и ныне здравствующих, которые являются образцами для подражания.

А в регионах Сибири, Дальнего Востока, Поволжья ничего этого нет. И здесь людям намного сложнее. Поэтому не стоит принимать однозначных решений – отныне так и никак по-другому. Это кого-то оттолкнет, кого-то обидит, а кого-то и вовсе соблазнит. Нельзя всё решить одной бумагой. Ведь Бог требует от нас сердце. Говорит: «Сыне, даждь Мне сердце твое». А дела сердечные – это тонкая материя.

В Документе прописаны сложившиеся на сегодняшний день традиции. Они прямо друг другу не противоречат. Говорится, что нужно руководствоваться советом священника, прислушиваться к мнению Церкви. Безусловно, в него можно было бы внести дополнения. Например, о сплошных седмицах – пока в Проекте говорится о Светлой, а ведь еще есть Святки, Неделя о мытаре и фарисее, Троичная.

Но в целом это очень хороший документ – и что самое главное: он не является обязательным к исполнению, а носит рекомендательный характер – в этом, мне кажется, главная его ценность. Он не закрепляет одну из практик, а предлагает их на рассмотрение. Крайние формы в нем не прописаны – для того, чтобы человек держался среднего пути. Это же не юридический документ, это не закон, который будет приниматься всеобщим голосованием.


– А вот, например, молитвенное правило перед причастием. Мы привыкли, что обычно оно включает не только Последование, но еще и три канона, а в Проекте это немножко расплывчато прописано. Нужно ли более четко такие вещи формулировать?

– Думаю, что не стоит. Другое дело, что лучше всегда сделать немножко больше, чем меньше. Это и в работе так, и в молитвенном правиле. Разве плохо, если, готовясь к причастию, человек прочитает, например, три канона с акафистом, попостится три дня, почитает святых отцов, будет ходить на службы? Это ведь даст ему возможность внутренне укрепиться, развиться.

Не думаю, что кого-то это сильно оттолкнет: ведь опытный пастырь всегда увидит – мало ли, какие обстоятельства бывают, – что человек не в состоянии то или иное послушание выполнить, а раз так, можно правило и сократить. Всё, конечно, зависит от священника. Нам нужно растить добрых, сердечных пастырей, нам нужно воспитывать новое поколение священства. Вот это – главный вопрос. Никакими распоряжениями этого не исполнить. На это нужны годы.


– И последний вопрос. Сужу, конечно, по Москве: налицо – расслабление. Человек очень много работает, много времени проводит в пробках, и вот он утреннее правило слушает в машине, по дороге в офис – и хорошо, что хотя бы так. У него нет времени попасть на вечернее богослужение и так далее. А кончится это всё тем – я, наверное, тоже человек крайностей, – что люди будут на полчасика в храм забегать, причащаться и убегать. Как изменить этот настрой? Как сделать, чтобы люди, подходя к Чаше, имели страх Божий? Может ли Документ в этом помочь?

– Нет, я думаю, что Документ в таком серьезном деле вряд ли может помочь. Но он может создать некую атмосферу: например, архиерей, воспитывая духовенство, может сослаться на рекомендации Священного Синода. А это очень важно.

Что же касается того, о чем вы говорите, – это действительно факт. В городах есть такая тенденция. Поэтому мы, прежде чем решаться на какие-то изменения, должны посмотреть: а есть ли похожий опыт в других Церквах и к чему он привел? Обратиться к опыту Греческой Церкви, посмотреть на западных христиан – на католиков.

Ведь не секрет, что в 1960-е годы Римско-католическая церковь, понимая, что нужно привлекать прихожан, пошла, что называется, в народ, и так далеко в этот народ они углубились, что потеряли самих себя.

Если говорить о богослужении – утреня должна совершаться по Уставу утром, так она у греков и совершается. Оправданно? Да, с точки зрения литургики так и должно быть. А что вышло на практике? Понятно, что человек, обремененный работой и семьей, не может в пять или шесть утра прийти на богослужение, которое закончится через четыре часа, а потом отправиться на работу. И что же получилось в итоге? Утреня служится утром, только от нее… почти ничего не осталось. И утреня сокращена, и никто на нее всё равно не ходит, и она остается не знаема для большинства прихожан.

У нас в Церкви утреня служится вечером. С точки зрения Устава – какая-то ерунда. Один семинарист спросил меня в свое время: почему в Русской Церкви утреня служится вечером, а вечерня утром? Вроде бы даже комично. Но эта ситуация – опыт Церкви, сложившийся не за один год. Наверное, это тот самый важный и нужный компромисс, который был найден. И мы должны прислушаться к этому опыту.

А потом – сколько сегодня людей, которые, не войдя в традицию Церкви, не особо сильно воцерковясь и не потрудясь, говорят: это плохо, то тяжело, давайте поменяем, сократим – и будет лучше. Но простите – я, например, знаю огромное количество людей, которые, напротив, хотели бы обратного.

У меня был такой случай. Я уставщиком был в монастыре. Обычно думают, что людям тяжело стоять в храме, слушая кафизмы… И вот как-то зашел среди братии спор: а надо ли в городском монастыре читать две кафизмы? Может быть, сократить и читать по псалму на «Славе», как на обычном приходе? И как-то наши настроения дошли до прихожан. Какое же количество людей выразило с этим свое категорическое несогласие! Говорили: как же вы так можете? ведь для нас эти две кафизмы – величайшее утешение, мы стоим, молимся, мы Иисусову молитву читаем, Псалтирь слушаем… пожалуйста, не сокращайте! Для многих людей богослужение – это величайший дар. Просто они об этом не кричат на каждом углу.

Опять же, когда я был уставщиком, у нас Великим постом богослужение растянулось, и пришлось канон на повечерии сократить. А мы – и священники, и высокообразованные миряне, – к сожалению, почему-то считаем, что люди в большинстве своем не знают богослужения и не любят его. И вот, я помню, подходит женщина и с такой болью говорит: «Батюшка, ну как же вы убрали канон в четверг шестой седмицы, я специально пришла в храм, чтобы услышать его, для меня это так нужно, так важно!» Для многих людей это большое утешение. Пусть их меньше, чем людей расслабленных, но мы не должны о них забывать.

Мы должны планочку поднимать выше – может быть, мы и не дотянемся до нее, но, по крайней мере, будем стараться. И хоть что-то сделаем. Я всегда в таких случаях вспоминаю замечательный рассказ митрополита Вениамина (Федченкова) в книге «Божьи люди». Когда он отступал с Белой армией, в Крыму, приехал в монастырь где-то под Херсонесом. Вот идет богослужение, он молится на клиросе с братией, начинается чтение кафизм, и тут братия вся садится, а старенький игумен остается стоять. Владыка Вениамин его и спрашивает: «Отче, вы пожилой человек и опытный старец, скажите, почему вся братия села, а вы стоите?» А игумен в ответ: «Владыка! Если я сяду, они – лягут».

Нельзя теплохладно относиться к богослужению. Пастырь должен быть примером – в том числе и напряженной молитвенной жизни – и быть строгим к себе. Потому что расслабленный человек всё равно найдет лазейку. А тот, кто мог бы потерпеть и потрудиться, вполне вероятно, не увидев такого примера, не будет этого делать.


С епископом Покровским и Николаевским Пахомием (Брусковым)
беседовала Анастасия Рахлина

30 сентября 2013 года



http://www.pravoslavie.ru/put/64484.htm

О пользе частой исповеди. Митрополит Вениамин (Федченков)


Сегодня, 4 октября, исполняется 52 года со дня блаженной кончины митрополита Вениамина (Федченкова), последовавшей 4 октября 1961 года в Псково-Печерском монастыре.

В развернувшейся ныне дискуссии об исповеди и причастии следует, вероятно, выслушивать мнения не только ныне здравствующих, но и принимать во внимание духовный опыт усопших подвижников благочестия – этот кладезь церковной мудрости. Читателям предлагается отрывок из книги владыки «Божии люди», где говорится о пользе частой исповеди.


(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101371/137131.p.jpg?0.9864216952119023)


Вспоминаю другого игумена, по имени Исаакий. Он перед служением литургии в праздники всегда исповедался духовнику. Один ученый монах, впоследствии известный митрополит, спросил его: зачем он это делает и в чем ему каяться? какие у него могут быть грехи? На это отец игумен ответил сравнением:

«Вот оставьте этот стол на неделю в комнате с закрытыми окнами и запертой дверью. Потом придите и проведите пальцем по нему. И останется на столе чистая полоса, а на пальце пыль, которую и не замечаешь даже в воздухе. Так и грехи: большие или малые, но они накапливаются непрерывно. И от них следует очищаться покаянием и исповедью».

По поводу этих «малых» грехов припоминается здесь широко известный случай с двумя женщинами, имевший место в Оптиной пустыни. К старцу отцу Амвросию пришли две женщины. Одна из них имела на своей душе великий грех и потому была крайне подавлена. Другая была весела, потому что за ней никаких «больших» грехов не значилось. Отец Амвросий, выслушав их откровения, послал обеих к речке Жиздре. Первой он велел найти и принести огромный камень, какой только она была в силах поднять; а другая должна была набрать в подол своего платья маленьких камней. Те исполнили повеленное. Тогда старец велел обеим отнести камни на старые места. Первая легко нашла место большого камня, а вторая не могла вспомнить всех мест своих небольших камней и воротилась со всеми ими к старцу. Он и объяснил им, что первая всегда помнила о великом грехе и каялась и теперь могла снять с души своей его; вторая же не обращала внимания на мелкие грехи, а таких оказалось много, и она, не помня их, не могла очиститься от них покаянием.

P.S. Игумен Исаакий, имевший обыкновение часто исповедоваться, – не кто иной, как преподобный Исаакий Оптинский, священномученик. В 1938 году он кровью своею засвидетельствовал верность Господу. Имени ученого митрополита история для нас не сохранила.


Митрополит Вениамин (Федченков)


http://www.pravoslavie.ru/put/64615.htm

Великие румынские духовники об исповеди и причащении

Зинаида Пейкова


Диакон Иоанн Икэ, исследовавший историю споров о частоте причащения в минувшие столетия, замечает, что они фактически являются спорами вовсе не о частоте, а о том, нужно ли готовиться к причащению Святых Христовых Таин или же можно приступать к ним запросто, без подготовки, без поста, исповеди и разрешения духовника[1].

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101437/143723.p.jpg?0.17477172776125371)
_{Причащение апостолов. Мозаика в Софии Киевской}
     

Среди великих румынских духовников, известных не только Румынии, но и за рубежом, мы не найдем никого, кто поддерживал бы заимствование из католицизма и протестантизма обычая причащения Святых Таин без серьезной подготовки. Все они в один голос защищают православную традицию, и с ними солидарны такие великие светочи современного Православия, как старец Паисий Святогорец и архимандрит Иустин (Попович).

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101437/143716.p.jpg?0.2167412848211825)
_{Протоиерей Думитру Стэнилоае}


Той же позиции придерживается и «патриарх румынского богословия», одна из самых авторитетных личностей во всем православном богословии ХХ века протоиерей Думитру Стэнилоае. Он пишет, что Причастию обязательно должна предшествовать исповедь:

«Частое причащение Тела Господня, как и сообщение Его силы нам, сообщение Его Духа в нашу душу и волю, не должно быть, таким образом, магическим принятием Его как действующего самостоятельно, без нас. Активный человеческий фактор коммуницирует с активным фактором, каковым является Христос, чтобы стать еще более активным. Поэтому необходимо приготовление в этом смысле со стороны человека. "Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем" (1 Кор. 11: 29).

Поэтому лучше более редкое причащение, но хорошо подготовленное, принятое с большой концентрацией сил и решимостью соработничать с силой Тела Господня, чем причащение в расслабленном, равнодушном состоянии собственных сил. Частое причащение Тела и Крови Господних может привести к ослаблению сосредоточенности на их принятии.

Поэтому мы думаем, что нехорошо, чтобы все или очень многие верующие причащались за каждой Святой Литургией, без исповеди и поста, даже если они считают себя не имеющими тяжелых грехов. Это может привести к автоматизму, лишенному ощущения того, что ты принимаешь Святое Причастие.

С помощью исповеди мы признаём свои ошибки: только так мы отсекаем свою гордость. Поэтому Православная Церковь сохраняет порядок, обуславливающий участие в Евхаристической Жертве исповеданием грехов, признанием нашей виновности. Мы должны с трепетом переживать этот момент…»[2].

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101436/143680.p.jpg?0.587030973052606)
_{Иеросхимонах Паисий (Олару).}


На этой же позиции стоит и духовный отец всей Румынии, пустынник иеросхимонах Паисий (Олару). На вопрос: «В некоторых местах пренебрегают исповедью и слишком часто, даже неканонически, преподают Святое Причастие. Как лучше поступать в этой ситуации?» – он отвечает так:

«Мы не можем отказаться от священных канонов и тысячелетнего опыта Церкви. Будем идти по пути отцов и наших предшественников, по каноническому пути священной традиции. Не частое причащение приводит нас к совершенству, а покаяние со слезами, частая исповедь, прекращение грехов, молитва из глубины сердца.

Рвение некоторых о частом причащении есть признак гордости и ослабления веры, а не духовного преуспеяния. Наше исправление и преуспеяние по пути спасения начинается с частой исповеди и продолжается постом и молитвой со слезами, прекращением грехов, милостыней, примирением со всеми и смирением. Только после того как мы сделаем всё это, мы можем причащаться чаще, как указывают священные каноны и церковная традиция. Иначе как принять Господа неба и земли в дом своей души, когда душа твоя нечиста, неисповедана, порабощена страстям и в особенности полна гордыни? Мы прежде всего нуждаемся в слезах, молитве и частой исповеди, и потом уже остальные дары прибавятся нам.

Наши монастыри всегда придерживались среднего, царского пути. Будем же держаться их обычая и следовать их советам»[3].

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101437/143715.p.jpg?0.37323994329199195)
_{Архимандрит Клеопа (Илие)}


Архимандрит Клеопа (Илие) также настаивает на огромной важности серьезного приготовления к Таинству Святого Причастия. Он пишет: «Часто ли, редко ли будет причащаться кто Святых Таин, но если он не будет стараться причащаться с должным приготовлением и выполняя условия, необходимые в виду этого Таинства, таковой причащается в осуждение себе, а не на пользу»[4].

Архимандрит Арсений (Папачок) тоже учит, что «причащение не надо считать, следуя жестким идеям, обязательно частым или же редким. Редким – потому что Бог превелик, превелика Его благодать, и тебе необходимо приготовление. Если у тебя нет брачной одежды… Священное Писание так говорит, что тебя свяжут и выбросят во тьму кромешную. Так что ты должен быть приготовленным. А если ты причащаешься слишком часто, то ты, как человеческое существо необтесанное, неотделанное, начинаешь принимать его как что-то обыкновенное, не с трепетом и страхом Божиим, не с надеждой, благочестием и благоговением.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101394/139413.b.jpg?0.021328310249373317)
_{Архимандрит Арсений (Папачок)}
 

Если у тебя действительно есть этот страх Божий и ты думаешь о важности этого факта, тогда ты годен к тому, чтобы причащаться более часто. Но если ты принимаешь его по обычаю или каждый день, как, я слышал, делается кое-где, тогда это громадная ошибка… Повторяю и подчеркиваю: нельзя подходить к причастию без разрешения грехов»[5].

Архимандрит Иустин (Пырву) считает, что «ключом к нашему спасению является таинство святой исповеди. Это одно из семи святых таинств нашей Православной христианской Церкви, – говорит он. – Без этого таинства нет спасения. Мы можем совершать всевозможные подвиги, пост, молитву, бдения, милостыню, пожертвования, но без исповеди никак нельзя…

Сегодня стало модно причащаться очень часто, и чем чаще мы причащаемся (если причащаемся недостойно), тем сильнее заболеваем душевно. Сначала нужно очиститься, омыться. Жизнь – это не столько причащение, сколько само приготовление к этому святому таинству Причастия Крови, которую Христос пролил за грехи наши. А если мы принимаем ее так… как в столовой, у дверей исповедуемся и в алтаре причащаемся…

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101261/126112.p.jpg)
_{Архимандрит Иустин (Пырву).}
   

Таков “современный человек”, лишенный благодати Божией, лишенный этих таинств исповеди и причастия и всех благ небесных и земных. Мы всё время бежим от хорошего, отгоняем его и дошли до того, что нам неприятен запах ладана, базилика… Мы говорим: “Мне это не нравится!”, “Меня это напрягает, у меня болит голова от этого дыма и чада свечей, я не могу тут долго находиться!” И приходит на нас всякое зло»[6].

Старец Адриан (Фэджецяну), много лет проведший в тюремных застенках за веру и почитаемый наряду с такими исповедниками, как архимандрит Иустин (Пырву) и архимандрит Арсений (Папачок), на вопрос: «Как можно распознать хорошего духовника?» – отвечал так: «Хорошим духовником может быть только злой! Только строгий, который чтит поучение, которое дал ему Дух Святой в Требнике, в Агиасматаре[7] и во всех наших книгах. Тот, кто слишком часто подает тебе причащение, чтобы ты глотал его, как суп, каждый день, – это не духовник»[8].

А на вопрос: «В крайних случаях можно спастись и без причащения, исповеди…» – старец Адриан (Фэджецяну) отвечал так: «Не в крайних! Не в крайних! А ну-ка прочти вот тут, читай вслух, чтобы все слышали: “Чадо, столько-то лет повелевают божественные отцы не причащаться тебе Святых Таин, а только пить великую агиасму. И если ты будешь придерживаться того, чтобы не причащаться, то разрешатся тебе грехи твои… А если дерзнешь преступить заповедь святых отцов и причастишься, будешь сочтен вторым Иудой”[9]. Итак, если ты тем не менее не желаешь считаться с этим и причащаешься, то будешь сочтен равным Иуде и будешь иметь судьбу Иуды»[10].

Иеромонах Дионисий (Игнат), 78 лет проживший на Афоне в строгих монашеских подвигах, учит в этой связи так: «Да не смеет никто когда-нибудь пойти причащаться не исповедавшись… Не будем говорить: “Да ну, ничего страшного в том, что я поел, я попил, я поспал и еще кое-что сделал. Пойду причащусь”, – как, я слышу, делают паписты, ведь у них литургия совершается поздно. Католики говорят так: “Нам хотелось есть, и мы с утра поели. Поели, выкурили и по сигаретке… Давайте теперь выпьем и кофейку, чтобы взбодриться. Да, но ведь в церкви еще не закончилась литургия! Пойдем-ка причастимся”, – и идут, причащаются. Ну разве это приготовление?.. Я не представляю себе, как католики допускают такое. Видишь, они говорят, что еда – это одно, а причащение – это другое, это пища духовная. Как бы там ни было, но если нет приготовления, это погибель…

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100721/72173.b.jpg)
_{Иеромонах Дионисий (Игнат).}
   

Не будем же отступать от канонов, насколько можно. Кое-какие снисхождения духовник может сделать, но не так, чтобы можно было оправдывать себя: “Это ничего, то ничего, всё ничего”, – ибо тогда мы совершенно погубим себя»[11].

Священник Георгий Калчу, тоже узник коммунистических тюрем, справедливо обращает внимание на такой момент: если нет исповеди, то ко Святой Чаше может подойти кто угодно, хоть некрещеные, хоть занимающиеся святотатством, принимающие Святое Причастие для того, чтобы выплюнуть его и использовать затем в своих неблаговидных целях – для магии и т.д. «А откуда священнику знать, – пишет отец Георгий, – что люди подходят с истинным благоговением и верой, если он не знает их души? А как он может узнать их душу, если не исповедует их?.. Эти слуги диавола, лжи и обмана в погоне за наживой притворяются благочестивыми, даже церковными людьми, приходя время от времени на службу. Выходит… что священник, завидев их благочестивую внешность, тут же должен преподать им Святое Причастие, пусть они даже и не исповедуются»[12].

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101129/112968.p.jpg)
_{Священник Георгий Калчу.}
   

Что касается общей исповеди, то отец Георгий Калчу говорит о ней так: «Мне кажется, что здесь имеет место какой-то популизм с целью “завоевания клиентов”, своего рода коммерция вокруг Святых Даров, хотя могут быть и, конечно, есть некоторые благоговейные люди, исповедующиеся и причащающиеся подобным образом. В любом случае количество здесь действует в ущерб истинной духовности»[13].

Категорически против подобного популизма и попустительства был архимандрит Иустин (Пырву): «Мы им попустительствуем и не думаем о том, что если немного не добавить порядка с этими канонами, то потеряем верующего, и он больше не придет на исповедь. Современный человек дошел до крайне тяжелой стадии. Бог накажет и священника, с легкостью отпускающего грехи, и верующего, который радуется этому отпущению. Они оба попадут в один котел. Причастить кого-то недостойно?!»[14].

Эти свидетельства румынских духовников можно приводить без конца. И не только героических подвижников прошлого, но и ныне здравствующих поборников Православия. Приведем точку зрения только двух из них.

Сингел Иоанн (Булига) в книге «Вызовы православному христианину сегодня» так пишет о необходимости очищать душу перед Святым Причастием: «Как бы часто мы ни причащались, мы не можем преуспевать духовно, если не имеем воздержания, молитвы и хранения ума… Можно, таким образом, причащаться так часто, как можем, но только учитывая один важный момент. Не знаю, кому из нас было бы не стыдно ходить по улице в испачканных брюках, а тем более предстать в таком виде перед важной личностью. Так и при встрече с Христом, которая есть более чем встреча, будем заботиться иметь одежду тела и души своей как можно более свежей. Грехи загрязняют одежду души. Есть грехи, которые омываются тяжелее и для которых необходима епитимия. Я имею в виду аборт, блуд, противоестественные сексуальные отношения, безразличие ко Христу и вере, упорная ненависть и другие тяжелые грехи, при которых, так же как в случае с Иудой Искариотским и фараоном, недостаточно признаться, что мы согрешили, но нужно доказать и делами, что хотим исправиться»[15].

О вреде, который наносят людям священники, с легкостью причащающие их Святых Таин, отец Иоанн (Булига) пишет следующее: «Мы, священники, должны быть очень осторожными в деле, которое совершаем, потому что мы ничем не помогаем человеку, живущему в грехе, если причащаем его, а он ничего не делает для того, чтобы изменить свою жизнь. Более того, мы попускаем ему жить с ложным ощущением, будто у него всё в порядке»[16].

Сторонники частого причащения обычно приводят в свою защиту два аргумента: первый – что так причащались в ранней Церкви, второй – что так причащаются на Святой Горе Афон. При этом они не хотят замечать никакой разницы между нынешним образом жизни и мученическим подвигом исповедания веры ранних христиан, каждый день в жизни которых мог стать последним. И ранней Церковью признают лишь тот период, который хотят, а о правилах святителя Василия Великого († 379), написанных в тот же ранний период Церкви, и слышать не хотят. Эти их аргументы сингел Иоанн (Булига) опровергает так:

«Некоторые отстаивающие частое причащение приводят в пример первые века христианства, но если подумать о том периоде, когда христиане были гонимы, – какую жизнь они проводили тогда! Каждый день причащение могло оказаться причащением перед смертью. А если взять период, когда христианство получило свободу, то найдем такие епитимии, как, например, каноны святителя Василия Великого, что если применить их сейчас, то почти никто из нас не мог бы причаститься. Я не говорю уже о правилах ранней Церкви, когда грешивших даже не принимали в Церковь и они распростертые лежали ниц у церковных дверей, а о Святом Причастии и речи не было.

Говоря это, я никоим образом не противлюсь частому причащению. Будем причащаться как можем часто, но будем обновлять[17] свое тело и душу и “станем добре, станем со страхом, вонмем”: это Святая Жертва»[18].

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101436/143682.p.jpg?0.12846294650807977)
_{Протосингел Иустин (Мирон).}


Второй аргумент («так причащаются на Афоне») опровергает протосингел Иустин (Мирон), настоятель монастыря Оаша. На вопрос: «Как вы считаете, как лучше причащаться: чаще или реже?» – он отвечает: «С трепетом! Ни часто, ни редко, но чтобы человек знал, что стоит пред лицом Божиим, когда идет причаститься Тела и Крови Господних…

Еще меня огорчает, когда я вижу, что некоторые – будь то монахи или миряне – буквально перенимают то, что видят у иностранцев. Я тоже знаю, что афонцы причащаются четыре раза в неделю. Но они проводят другую жизнь, намного более чистую. Другое жительство… Так и авва Адриан (Фэджецяну) отвечал спрашивавшему его, почему он не причащается чаще: “Когда я буду жить как он, тогда и буду причащаться как он!”

Я очень хорошо знаю, как причащаются афонцы, поскольку полгода провел в Ватопеде. Но это люди другой меры. Ты следуешь их строгостям?

Однажды я на исповеди признался отцу Ефрему, что злословил (не кого-то конкретно). Мне казалось это маленьким грехом, в любом случае не таким тяжелым, как наказал меня старец духовник. У нас на исповеди, думаю, и внимания не обратили бы на такой грех. А он сказал мне, что зло недопустимо ни в каком виде, ни в больших вопросах, но и в малых тоже.

Здесь, в Оаше, у нас тоже есть откровение [помыслов]. Любой может причащаться четыре раза в неделю, но… Как поступает грек? Он на каждый вопрос отвечает утвердительно, а затем вворачивает одно «но» за другим, фактически ставя такие условия, которые могут свести на нет любое разрешение.

Итак, у нас монах тоже может причащаться четыре раза в неделю – конечно, в качестве возможности. Но в действительности очень редко можно увидеть кого-нибудь причащающимся столько раз в неделю, потому что за любой помысл, который не подобает иметь монаху, я запрещаю его в Святом Причастии. Ты хочешь частого причащения? Хорошо, но…



(Окончание следует)

(Окончание)


Здесь мы исповедуемся каждую неделю. И живем все вместе; ты в тесном союзе с другими, и труднее грешить. А если все-таки случится пасть, бегом бежишь к духовнику – он же рядом с тобой – и открываешь грех. А живущие в миру? Скажем, раз в неделю ты еще как-то причастишься без исповеди (хотя тоже с одобрения духовника!), но чтобы мирянин делал это на постоянной основе – это маловероятно»[19].

Итак, мы видим, как строга исконная румынская акривия, как непоколебимо защищают традицию великие румынские духовники. Но сильны и их противники, поскольку Румыния исторически была слабо защищена от экспансии протестантизма и католицизма, которые сегодня широко представлены в ней вместе с униатством и разнообразными сектами. И в этой борьбе за веру многие румыны, не помнящие родства, обращают свои взоры на Запад, где их теплохладному христианству, никак не могущему отказаться от сытного обеда даже на день и положить хоть один поклон в виду встречи с Святыней, уже заранее готовы индульгенции. Путь для таких «верующих» вымощен широкий, денежный, и многие припадают к ценностям Евросоюза.

Но подобное тянется к подобному и в обратном направлении, с Запада на Восток – к Православию. И качество веры людей, переходящих в Православие, намного дороже любого количества плохих верующих, отрывающихся от своих корней. Приведем в заключение слова викарного епископа Румынской Православной архиепископии в Западной и Южной Европе Марка Немцянула (Алрика). Француз и католик, он после одной и недолгой беседы со старцем Паисием (Олару) обратился в Православие, принял монашеский постриг и стал насельником румынского монастыря Сихастрия. Вот чему учит нас этот истинный духовный наследник великих старцев:

«Первое, что мы должны делать, – это часто исповедоваться. А значит, прежде чем говорить о частом причащении, нужно говорить о частой исповеди. Царский пир[20] – это Причастие. Царь делает нас равными Себе, когда приглашает на пир, когда приглашает нас причаститься. Бог делает каждого из нас равным Себе, когда просит прийти причаститься… Это невероятно!.. Мы становимся подобными Ему.

А выброшенный во тьму кромешную – это тот, кто думает: “Пойду-ка я так, это нормально!” У него не было сознания безумия, сознания невероятности того, что он, за минуту до того бывший мерзким, зловонным, неприкасаемым, становится теперь ровней Богу. Он считал, что это нормально. А поэтому, не имея сознания своей болезни – мы говорим сейчас о грехе, – он не мог испытывать и благодарности. Кто не сознаёт своей болезни, тот не может быть благодарным Врачу, исцеляющему его»[21].



13 ноября 2013 года


<sub>[1] Impartasirea continua cu Sfintele Taine: Dosarul unei controverse, marturiile Traditiei. Studiu introductiv si traducere de diac. Ioan I. Ica jr [Постоянное причащение Святых Таин: Досье одной контроверзы. Введение и перевод диакона Иоанна Икэ]. Sibiu: Deisis, 2006 (Цит. по: http://www.razbointrucuvant.ro/2012/12/21/taina-sfintei-impartasanii/). Интересно, что сам переводчик и составитель остается, тем не менее, сторонником частого причащения без серьезной подготовки.

[2] http://www.razbointrucuvant.ro/2012/08/14/taina-euharistiei-impartasire-deasa-pregatire/.

[3] Arhim. Ioanichie Bălan. Părintele Paisie Duhovnicul [Архим. Иоанникий (Бэлан). Отец Паисий Духовник]. Iaşi: Doxologia, 2010. P. 65–66.

[4] http://www.pravoslavie.ru/put/59754.htm.

[5] http://www.pravoslavie.ru/put/64953.htm.

[6] http://www.pravoslavie.ru/put/59364.htm.

[7] Агиасматар – еще одно румынское название Требника.

[8] Viaţa mea Mărturia mea – Părintele Adrian Făgeţeanu [Отец Адриан (Фэджецяну). Моя жизнь; Моя исповедь] (http://www.sfaturiortodoxe.ro/ro/2011/11/03/viata-mea-marturia-mea-parintele-adrian-fageteanu/).

[9] Речь идет о том моменте исповеди, когда, прочитав разрешительную молитву, духовник назначает кающемуся канон (епитимию) и говорит: «Чадо, толика лета повелевают Божественнии и священнии закони да не причастишися Божественных Таин…». В чинопоследовании исповеди, принятой нашей Церковью, этот момент имеется, но на практике зачастую пропускается.

[10] http://www.sfaturiortodoxe.ro/ro/2011/11/03/viata-mea-marturia-mea-parintele-adrian-fageteanu/.

[11] http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/54906.htm.

[12] http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/61049.htm.

[13] http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/61049.htm.

[14] http://www.pravoslavie.ru/put/59364.htm.

[15] Singhel Ioan Buliga. Provocarile crestinului ortodox in zilele de astazi. Galaţi: Egumeniţa; Alexandria: Cartea Ortodoxă, 2012. P. 137–138 (http://www.razbointrucuvant.ro/2013/02/19/impartasania-deasa-ispitele-duhovnicillor/).

[16] Там же. Р. 138.

[17] Буквально: переменять, как меняют белье.

[18] Singhel Ioan Buliga. Provocarile crestinului ortodox in zilele de astazi. Р. 138–139.

[19] http://www.lumeacredintei.com/sct_4/art_1153/parintele_iustin_miron_-_stareul_mnstirii_oaa.htm.

[20] См.: Мф. 22: 1–14.

[21] http://www.razbointrucuvant.ro/recomandari/2012/06/20/intre-constiinta-adanca-a-pacatului-si-iubirea-nebuna-a-lui-dumnezeu-ps-marc-nemteanul-despre-pregatirea-de-impartasanie-si-spovedania-deasa/.</sub>


http://www.pravoslavie.ru/put/65683.htm

Почувствовать Бога

Священник Димитрий Фетисов


(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101849/184952.p.jpg?0.6190490724891)

Среди тех интересных и, несомненно, важных внутриправославных дискуссий, в которых мне доводилось участвовать самому или наблюдать со стороны, меня в последнее время очень «напрягает» аргумент, который всё чаще можно услышать от одной из спорящих сторон. Этот аргумент касается участия чувственной сферы бытия человека в его религиозной жизни.

Возьмем, например, вопрос о частоте причащений в современной практике церковной жизни. Противники частого причащения непременно выдвигают следующий тезис: человек, причащающийся часто, привыкает к Таинству и перестает ощущать благоговение к нему, подходит к Чаше без должных благочестивых чувств и переживаний.

То же самое и про исповедь. Обычно говорят примерно так: «А зачем, собственно, исповедоваться каждый раз перед причастием, перечисляя все эти повседневные мелочи типа раздражительности или празднословия? Ведь так, в конце концов, в силу привычки теряется самое главное – покаянное чувство сокрушения о своих грехах, которое человек должен пережить, омыв умиленными слезами свое падшее естество».

Ну а не так давно, пару лет назад, меня буквально «сразили наповал» мои прихожане – благочестивые супруги, усердно посещающие храм и весьма неформально относящиеся к духовной жизни. Когда у них родился второй ребенок, они наотрез отказались крестить его, так как дитя, по их мнению, пока еще не сможет должным образом «прочувствовать свое крещение». Так малыш, которому уже 2 года, и растет без общения с Богом в установленных Им Таинствах, а ведь они, собственно, и являются самым главным даром, который основатель Церкви – Спаситель – нам оставил.

Что тут скажешь? Очень показателен последний случай с отказом от крещения младенца: в нем был доведен до абсурда тезис, выдвигаемый в контексте спора о частоте причащения и исповеди, где вопрос явно ставится неправильно и благая в принципе мысль о сокрушенных и возвышенных чувствах становится здесь прямо-таки опасной.

Почему?

Во-первых, в последнем случае, а иногда и в первых двух, касаемых исповеди и причастия, речь нередко идет о проблеме духовного сладострастия. При этом недуге новоначальный христианин начинает искать чувственного (пусть и довольно возвышенного) услаждения в молитве, подменяя стремление к Богу страстным исканием второстепенных последствий близости к Нему – слезного покаяния, теплоты сердечной и радости, которыми Господь действительно авансом одаривает иногда неофитов.

Преподобный Никон Оптинский по этому поводу прямо говорит: «Во время молитвы неполезно стремиться к высоким чувствованиям. Надо только в смысл вникать произносимых слов, внимательно молиться, и тогда, со временем, Господь даст и озарение духовное, и умиление сердечное…»

Целенаправленно искать в молитве «духовного жара» – это всё равно что жениться на девушке из-за ее приданного или одной ее телесной красоты. Человек, вставший на такой путь, очень быстро теряет настоящие, Богом данные возвышенные чувства. Тогда он или смиряется, понимая свою неопытность и греховность, и прибегает к опыту святых отцов, к послушанию у своего духовника (или хотя бы приходского пастыря, если духовника нет). Или же начинает впадать в состояние грубой прелести – духовного самообмана, продолжая и дальше возгревать свою чувственность, что нередко приобретает совсем уродливые формы. Ну а потом такого горе-аскета попросту «выносит» из Церкви, и он, перестав ходить в храм, всю жизнь вспоминает: «А ведь было время – со слезами молился!»

Поэтому некоторые святые отцы даже подчеркивают, что неспособность к возвышенным чувствам у новоначальных – это особый Божий Промысл о нас. Преподобный Лев Оптинский в одном из писем поясняет по этому поводу: «Вы, вкусивши по милосердию Божию сладость и утешение от молитвы, теперь не обретая сего в себе, смущаетесь, унываете, считаете себя виновницею сей потери, и ваше нерадение это – истинная правда. Но я нахожу здесь и Промысл Божий, отъявший от вас сие утешение; не победивши страстей и не очистивши сердца своего, можно ли сохранить это богатство без вреда! И не дастся вам оно к пользе вашей, дабы не впали в прелесть…»


Во-вторых, чувствам, даже самым возвышенным, согласно православной аскетике, вообще не следует доверять. Да, они могут быть освящены Богом, но у кого? У святых людей, которые, достигнув состояния обожения, восстановили свое падшее естество. Ну а нам, обычным людям, следует помнить, что все мы, в большей или меньшей степени, находимся в состоянии прелести и не способны объективно оценить те или иные явления духовного мира и тем более свое состояние. Наша оценка субъективна и может нас завести весьма далеко.

Именно поэтому и существует в православной традиции институт послушания и духовничества. Именно поэтому вопрос частоты исповеди или причастия находится, в конечном счете, в ведении духовника или даже простого приходского священника, если духовника пока еще нет. И именно поэтому иногда, вопреки чувствам, нужно понуждать себя на молитву и даже на участие в Таинствах.


Преподобный Иосиф Оптинский подчеркивает, что самопонуждение в молитве – это непременный этап духовного роста: «Молиться с самопонуждением состоит в нашей воле, а молиться с умилением зависит от Бога. Мы же должны молиться молитвою, какою можем, а за самопонуждение Бог даст и умиление в свое время, когда Ему благоугодно будет».

В-третьих, следует помнить, что наше естество восстанавливается постепенно, в обратной последовательности своего разрушения. Думаю, многие помнят, как в детстве при совершении первых осознанных дурных поступков нестерпимо жгла совесть и невинные чувства находились в страдальческом смятении. Причем это было вовсе не из-за того, что «родители влепят», а в связи с тем, что еще не извращенное вместилище чувств – сердце – страдало от пока неестественного для него греха. Куда потом всё это подевалось? Было беспощадно выжжено и полностью извращено (у некоторых до такой степени, что даже сам вид страдания других людей вместо ужаса и отвращения начинает вызывать наслаждение – именно для таких граждан снимают фильмы, где живьем отрезают головы и кровь хлещет фонтаном).

Последним бастионом, долго и упорно не поддающимся духовной деградации, является ум. И если хотя бы умом человек понимает, что его жизнь не соответствует Евангелию, значит, он уже может исповедоваться, и это будет пусть и несовершенное, но покаяние. Если умом христианин изо всех сил старается уразуметь, что перед ним Тело и Кровь Господни, то даже при молчании (а то и искусительном смятении) чувств может он, на мой взгляд, с благословения пастыря причащаться.

Ну а образное вместилище чувств – сердце – с годами (а может, и с десятилетиями) хотя бы отчасти восстановится при помощи благодатных Таинств и аскетических упражнений, и мы действительно сможем молиться, благоговея перед своим Творцом не только умом, но и возвышенными, очищенными от страстей чувствами. Сможем – как бы это дерзновенно ни звучало – умилиться и возрадоваться, почувствовав близость Бога…


5 сентября 2014 года

http://www.pravoslavie.ru/put/73394.htm

Несколько замечаний к статье «Почувствовать Бога»

Священник Димитрий Шишкин



На днях на сайте Православие.Ru появилась статья иерея Димитрия Фетисова «Почувствовать Бога», поднимающая, несомненно, важную тему, а точнее две темы. Первая – насколько «нечувствие» является препятствием к участию в Таинствах. Вторая – насколько вообще «чувствование» важно в духовной жизни.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101856/185642.p.jpg)     

Хотелось бы добавить несколько замечаний, как кажется, необходимых, чтобы избежать неверного толкования того, о чём говорит отец Димитрий.


Если говорить о главной теме статьи: о том, что «нечувствие» не должно быть препятствием для участия в Таинствах – это, очевидно, так. Но это ни в коем случае не означает, что «нечувствие» является нормой, но, скорее – «тревожным сигналом», поводом для самоукорения и сокрушения сердечного. Если же нет ни благоговения, ни смирения, ни покаяния с сокрушением – что ж, будем просить об этом у Господа. И когда Он подаст нам просимое – тогда мы обязательно узнаем об этом в живом и действительном чувстве Его присутствия. Узнаем уже сейчас, а не в далёком гипотетическом будущем, которое может для нас так никогда и не случиться, если мы будем держать двери своего сердца закрытыми, не впуская Господа из чувства ложного смирения и недостоинства.    

Так преподобный Симеон Новый Богослов говорит о таинстве покаяния, что «если хотим очистить души свои от скверн греховных, то для этого потребно плакать и проливать слёзы от всего сердца». И о таинстве Причащения говорит то же: «Которые думают, что невозможно (всегда) причащаться Пречистых Таин со слезами, – горе нечувствию и жестокосердию тех!» И далее поясняет: «Вы говорите, что иные крепкосерды и нескоро приходят в сокрушение, но скажите мне, прошу вас, по какой причине они таковы? Нелегко и нескоро приходящий в сокрушение бывает таким от злого произволения своего, от лукавых помыслов своих и недобрых дел».

О «бессознательном» же причащении святой говорит так: «Если мы считаем, что все это (действие благодати) бывает в нас бессознательно и бесчувственно, кто сможет по достоинству оплакать наше бесчувствие? Действительно, никто».

Главным же средством стяжания сокрушенного умиления и покаянного плача святой Симеон называет действительное усердие и тщание в исполнении заповедей Христовых. Равно как и причиной ожесточения и бесчувствия он называет рассеянность и небрежение в исполнении этих заповедей.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101856/185640.p.jpg)

Вообще, если смотреть шире, статья инициирует обсуждение трех вопросов: 1) об «окамененном нечувствии», 2) об истинных и благих переживаниях и чувствованиях и 3) об экзальтации. Это три важные, но разные темы. И если мы будем говорить о каждой теме отдельно, тогда разговор может быть действительно всеобъемлющим и полным. Потому что мы должны будем сказать о том, что и «нечувствия» могут быть разными. Есть, например, состояние «нечувствия» крайне опасное, свидетельствующее о равнодушии человека к вере, о духовном омертвении; есть «нечувствие», являющееся следствием ложного мнения, что духовная жизни может совершаться «помимо» переживаний и чувств. А может быть и такое «нечувствие», когда благодать Божия как бы оставляет человека на время для того, чтобы он приучился к смирению, к постоянству в доброделании с терпением. И такое бывает. Но это отнюдь не означает, что «нечувствие» – это естественное и нормальное состояние.

Если же говорить о благоговении, покаянии, о сокрушении и умилении сердечном – эти чувства решительно необходимы христианину и свидетельствуют, если угодно, о «прикосновении Бога к душе», о начале духовного выздоровления человека. И сами эти чувства, преподаваемые Господом, оживотворяют душу, свидетельствуют об истине неизреченным миром и осознанием величия Божьего при ясном осознании своего ничтожества, притом ничуть не уничижающего, а напротив, соделывающего нас причастниками врачующей благодати.


Случаи же экзальтации – это случаи подмены истины ложью, может быть, даже искусной подмены. И об этом, конечно, надо говорить. Когда человек, не желая следовать за Христом, хочет быть причастником Его благ. Обманывает себя, ищет не Бога, но «духовного наслаждения». Впрочем, Бог и есть – высшая услада души, только надо говорить и объяснять людям, что нам терпением многих скорбей надлежит научиться смирению, чтобы сладость Божества не послужила нашему превозношению и погибели. Поэтому Сам Господь приоткрывает Себя по чуть-чуть, давая нам в меру вкусить и от Своей сладости и в то же время скорбями, и «пустотой», и «холодностью», и уничижениями приучая к смирению, терпению и постоянству в вере. С другой стороны, и бесы, конечно, могут внушать под видом «духовных» чувств разные прелестные, то есть обманчивые ощущения, состояния и мысли. Но никогда не оставит Господь человека в заблуждении, если он искренне, от всей души исповедует перед Ним свою немощь, если просит помощи и ищет исполнения Божьей воли, а не своего хотения.    

Так что если мы говорим о проблеме «духовного сладострастия» – эта проблема действительно существует, и её надо решать. Но нельзя вместе с «купелью выплескивать младенца». Нельзя говорить, что человек может жить духовной жизнью вне осознания этой жизни, вне духовных переживаний. И говорить о том, что чувства благоговения, покаяния и сокрушения являются необязательными в духовной жизни – это замечание неосторожное и притом опасное. Потому что человек, доверившись такому мнению, может привыкнуть думать, что все, что от него требуется – это исполнение правил, а остальное совершается незаметно и «тайно», помимо нашего сознания. И надеяться он начинает именно на внешнее исполнение предписанных правил, а не на Бога, «почувствовать» которого он всё равно «не сможет», а значит просто нужно исполнять механически то, о чём Он говорит. Но постойте, Господь ничего не заповедовал исполнять «механически», напротив, цель всех трудов – это стяжание Духа Святого, преискреннее единение со Христом. Говорить, что этого не надо искать и не надо об этом думать – это значит лишать человека не только цели, но и понимания сути духовной жизни.


Нельзя говорить: «О, сокрушение, плач покаянный – это дело совершенных, куда мне, грешному!» Такое суждение – это не смирение на самом деле, а подмена смирения, потому что если быть логичным, то ты вообще никогда не должен испытывать ни сокрушения сердечного, ни покаянных слёз, потому что как только ты это почувствуешь, то ты либо должен сказать себе, что ты достиг какой-то степени совершенства, либо отвергнуть эти чувства как ложные. Но и тот и другой посыл – неверен. Все мы, а не только «совершенные», должны иметь живые, покаянные, искренние чувства любви к Богу, общения с Ним, сокрушения, благоговения, радости о Господе. Другое дело, что душевные переживания не должны путаться с духовными – об этом тоже говорят святые отцы. Но это опять же вопрос смирения и трезвенного внимания себе, а не вопрос необходимости отвержения всех переживаний в принципе.

Ещё важный вопрос, что понимать под чувствованием. Ведь и здесь можно говорить о разных вещах. Можно этим словом называть способность воспринимать информацию посредством органов чувств, а можно понимать вообще способность человека переживать, чувствовать происходящее с ним как в телесном, таки в душевном, а также и в духовном смысле.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101856/185641.p.jpg)  

Святитель Григорий Палама говорит о возможности «сверхчувственного» познания Бога, при совершенном упразднении ума, мышления и чувствования житейского. Такие созерцания, конечно, доступны немногим, но это не значит, что Господь не посещает своей благодатью и нас – немощнейших и падших.


Можно сказать, что большинство наших благочестивых чувств – это переживания души от прикосновения к ней Божественной благодати. Это не есть, конечно, само созерцание или видение духовное, но переживания эти дают хоть отчасти почувствовать и понять, что есть нечто, превосходящее наши житейские переживания и в этом смысле эти чувствования можно назвать духовными.

Категорическое высказывание автора о том, что «чувствам, даже самым возвышенным, согласно православной аскетике, вообще не следует доверять» может быть неправильно понято в том смысле, что общение с Богом возможно только посредством ума и воли. Но этот тезис есть тезис католический, и против такого понимания духовной жизни много потрудился всё тот же святитель Григорий Палама. Общий итог его исследований таков: Богопознание – это не умственный путь, а опытно-благодатный. И не то, чтобы нельзя было доверять своим чувствам, но нужно относиться к ним трезвенно, сверять их с Евангелием и с опытом жизни святых отцов. Чувства – это проводники общения и если недоверие чувствам и переживаниям принять за правило, то возникает вопрос – каким образом вообще может происходить общение человека с Богом, со святыми, каким образом вообще может происходить духовная жизнь? И как же быть тогда с высказыванием апостола Павла о том, что в нас «должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил.2,5).

Далее автор статьи говорит о том, что «нам, обычным людям, следует помнить, что все мы, в большей или меньшей степени, находимся в состоянии прелести и не способны объективно оценить те или иные явления духовного мира и тем более свое состояние». Здесь, как мне кажется, две разные мысли неосмотрительно объединены в одну. То, что мы все падшие и заблудшие – в этом нет никакого сомнения; то, что смиряться нам всем нужно, просить этого смирения у Господа – это действительно так. Но это вовсе не означает, что мы не способны объективно оценить явления духовного мира и своё состояние. Такое мнение – о совершенном недоверии личному опыту – как мне кажется, не смиряет, а уничижает человека, вгоняя его в состояние ступора, лишая любви и доверия к Богу. Человек должен доверять не себе, но Богу, действующему в нём, и без такого доверия, больше того, без чуткого внимания Богу – духовная жизнь решительно невозможна.

Отец Димитрий заводит речь о послушании, как об альтернативе «доверия своим чувствам». Но позвольте, если мы говорим о поврежденности человеческой природы вообще, то о каком послушании может идти речь? О послушании с рассуждением – несомненно, потому что практика безусловного послушания, существовавшая в древних монастырях, по мнению, например, святителя Игнатия Брянчанинова совершенно неприменима в условиях современной мирской жизни. А он ведь об этом писал ещё в середине «золотого» XIX века. Что же нам остаётся? Искренняя, внимательная молитва, совет с рассуждением и «сверка» собственного опыта с опытом жизни Церкви. Но всё это предполагает полноту жизни свободной личности, сотворённой по образу и подобию Божию и призванной к полноте совершенства и любви, а не к рабскому, забитому состоянию. Здесь нам надо определиться с терминами. Называясь рабами Божьими, мы подразумеваем совершенно иное, чем то рабское и забитое состояние, о котором идёт речь. И одно не только не тождественно, но и прямо противоположно другому. Раб Божий – это человек, ищущий свободу в истине, любящий Бога, всей душой устремлённый к Нему с доверием и надеждой. Ожидающий от Него помощи и руководства в деле спасения. И эта помощь приходит разными путями: как в совете священника, так и в различных обстоятельствах, понуждающих нас к осмыслению собственной жизни, а также в душевных переживаниях и в духовных чувствованиях, без которых жизнь человека не только сделалась бы «пуста и безвидна», но и вовсе ни один человек не оставался бы, думаю, в Церкви, если бы не чувствовал, именно не чувствовал помощь и поддержку, и любовь Божию.


Навык трезвения и различения духовных состояний не то, чтобы возможен, а совершенно необходим каждому христианину и приобретается он опытно, по мере утверждения в христианской жизни. И никакое «послушание», тем более в миру, заменить необходимость этой «бодренности» не может, хоть и содействует ей в значительной мере. «Назирание» же за собой, в свете учения святых отцов о восьми страстях и борьбы с ними, требует от человека живого и творческого подхода к делу своего спасения. И личная христианская ответственность призывает нас к бережному и последовательному взращиванию того духовного залога, который был дан каждому из нас при крещении.

Мы можем и должны говорить о различных степенях Богопознания в том смысле, что Бог благодатью Своей непостижимым образом осеняет не только души святых, но и тягчайших грешников при их покаянном расположении, посещает, утешает и ободряет в явном и ясном чувстве и осознании Его присутствия и посещения. И эти осознания конечно нельзя считать ни заблуждениями, ни чем-то сомнительным. Ибо, думаю, только благодаря им и восхищается мало-помалу грешник из тины своей порочной жизни.


12 сентября 2014 года

http://www.pravoslavie.ru/put/73544.htm

Стихийной духовная жизнь быть не должна

Ответ на критическую заметку священника Димитрия Шишкина


Священник Димитрий Фетисов

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101490/149019.p.jpg)
_{Священник Димитрий Фетисов}

Отвечая на критику такого достойного оппонента, как отец Димитрий Шишкин, не могу не заметить, что… мало уместно здесь слово «оппонент». Признаюсь, если бы я прочитал его статью вне полемического контекста, я, в целом согласившись с прочитанным, щелкнул бы курсором по позиции «нравится» и занялся бы преспокойно другими делами. Но поскольку текст был написан в ответ на мою статью «Почувствовать Бога», он поначалу меня немного озадачил. Меня удивил и, пожалуй, даже немного расстроил тот факт, что дорогой отец Димитрий полемизирует с некоторыми «моими» мыслями и посылами, коих я не имел в виду при написании собственного опуса. Ну что ж, поделом мне: ведь если возникла возможность столь серьезного разночтения, значит, какие-то свои мысли я действительно выразил недостаточно четко. Или слишком энергично «свалил все в одну кучу».

Пожалуй, «расплывшись» в тексте, я действительно недостаточно четко разграничил три темы, на которые и указывает мой уважаемый тёзка и собрат во Христе: 1) об «окамененном нечувствии», 2) об истинных и благих переживаниях и чувствованиях и 3) об экзальтации. Должен сразу сказать, что в публицистических текстах я и не стараюсь ставить себе такие глобальные задачи, как рассказать понемногу о многом, раскрыть первое, второе, третье, четвертое… И так до тех пор, пока даже самый терпеливый читатель не щелкнет «закрыть вкладку» по причине нестерпимой рези в глазах и зуда в черепной коробке. Задача колонки в интернет-формате, на мой взгляд, скромнее: привлечь внимание читателя к какой-либо теме, не претендуя на ее выработку «до дна», или, наоборот, разобрать тему подробно, но тогда сама тема не должна быть слишком объемной.


Несомненным недостатком моей статьи является то, что я, видимо, недостаточно четко указал: я не планирую презентовать собственный «учебник аскетического делания», а лишь желаю сделать пару замечаний о попытках христиан – чаще всего новоначальных – слишком слепо отдаваться любому своему чувству, своему хотению-нехотению в вопросах духовной жизни. Я хотел рассмотреть не духовную жизнь вообще – «вообще» ее можно только проживать, – а в формате интернет-колонки можно лишь обратить внимание на отдельные аспекты духовной жизни. В данном случае я стремился говорить о крайностях, впадая в которые, христианин рискует подменить духовную жизнь душевным, эмоциональным суррогатом и выпасть из-под благодатного покрова Церковных Таинств по причине чрезмерного доверия любому чувственному наитию типа: «Ах, мне сегодня что-то расхотелось причащаться!» Повторюсь, речь я вел именно о крайностях. Конечно, если рассматривать предложенные мною меры по борьбе с этим явлением как рецепт духовной жизни вообще – «рецепт» будет, безусловно «кривоватеньким» и вызывающим ответную критику. Жаль, что я, видимо, нечетко выразил свою мысль, чем и ввел в заблуждение отца Димитрия. Если уж опытный и образованный батюшка, прочитав мой опус, заподозрил во мне симпатии к католической аскетике (по сути, утопающей в чувственности), то чего же ждать от обычных воцерковляющихся и воцерковлённых прихожан, в великом множестве посещающих сайт Pravoslavie.Ru…

К тому же, конечно, я не привёл живых положительных примеров, чтобы проиллюстрировать, каким мне представляется идеал христианина, нашедшего золотую середину между крайностями, между «окамененным нечувствием» и экзальтацией, и с помощью Божией восстановившего свою способность к познанию сути вещей (а равно и цельности чувств в их органичном соединении с другими составами человеческого естества), утраченной нашими прародителями в грехопадении.

Подводя итоги, скажу, что абсолютно согласен с тем, что текст мой критиковать стоило, дабы этим я мог возрастать во внимании к произносимому слову. Но есть и другой аспект: в замечаниях отца Димитрия мне встретились и такие моменты, которые принять на свой счет я не могу даже ради эффектного, но, увы, показного в данном случае, смирения. С чем я не согласен?

Я категорически не согласен с изначальным утверждением отца Димитрия, будто бы из моей статьи следует, что «“нечувствие” является нормой» в жизни православного христианина. Полностью согласен с моим оппонентом, говорящим о том, что это весьма «тревожный сигнал, являющийся поводом для самоукорения и сокрушения сердечного». Хочу подчеркнуть, что из моей статьи вовсе не следует, будто бы такое состояние является нормальным и с ним не следует бороться. Тем паче я согласен с отцом Димитрием в том, что «нельзя говорить, что человек может жить духовной жизнью вне осознания этой жизни, вне духовных переживаний. И говорить о том, что чувства благоговения, покаяния и сокрушения являются необязательными в духовной жизни – это замечание неосторожное и притом опасное». Однако подобного – действительно вопиющего – замечания я в собственном тексте найти и не смог… А текст был точно мой, и вроде бы – тот самый…


По данному поводу я лишь писал, что иногда следует понуждать себя на молитву и даже на участие в Таинствах, а не ждать, когда нахлынут возвышенные чувства, чтобы лишь тогда – если нахлынут – причащаться. Так ведь и не дождаться можно. Да, молитву и, например, исповедь нельзя сравнить с привычкой чистить зубы (к которой тебя сначала настоятельно приучают, а потом ты этот полезный навык и не замечаешь вовсе), а поход в храм – это всё-таки не поход в спортзал… Но и стихийной духовная жизнь быть не должна. В данном случае очень самонадеянно и даже прелестно ждать «наития». И «спотыкается» здесь, как правило, даже не «неофит», а тот, кто только-только начинает интересоваться духовной жизнью.

Так, буквально на днях, находясь в сельской местности, я познакомился с одним фермером, который, распознав во мне священника, очень долго убеждал меня, что Бог и загробная жизнь действительно существуют. Когда я с радостью согласился с этим утверждением, он мне значительно пояснил, что в связи с этим ему раз в году, в Великий Четверг, необходимо посещать храм и даже причащаться. На мой вопрос, почему же он, будучи верующим человеком, столь редко посещает храм и причащается (проживая, кстати, совсем недалеко от церкви), мой собеседник важно ответил, что, дескать, хоть он это делает и редко, но зато не как все остальные, а с истинным духовным жаром и сокрушением сердечным.

Говоря в статье о «недоверии своим, даже возвышенным, чувствам» я подразумеваю вовсе не полное и безапелляционное исключение чувственной сферы бытия человека из Богообщения и не вступаю этим, как это следует из замечаний отца Димитрия, в конфонтацию со святителем Григорием Паламой, но имею в виду то же, что и автор критики – трезвение.


На моё утверждение о том, что все мы (за исключением людей, достигших определённого опыта Богопознания) находимся в той или иной степени в прелести, автор возражает, что это не совсем так и «это вовсе не означает, что мы не способны объективно оценить явления духовного мира и своё состояние». Данное утверждение, на мой взгляд, нивелирует саму проблему грехопадения, исказившего нашу «объективность» до неузнаваемости. Да, вместе с Богопознанием, вместе с работой по очищению сердца от страстей человеку возвращается и дар истинного познания себя и мира. Но подозревать в любом посетившем тебя наитии, в любом чувстве «объективность» – это опасная крайность.

Я всё же настаиваю на том, что послушание, хотя бы в форме совещания со священником, «советования», позволяет нам в значительной мере избежать состояния прелести и, смирившись, в какой-то мере узреть своё падение и несовершенство (но далеко не полностью – иначе бы мы умерли от ужаса и отчаяния) и начать духовное возрастание. Собственно, и отец Димитрий говорит о послушании, как советовании с рассуждением. Но в данном случае не совсем понятно, почему он начинает критиковать понятие «безусловного послушания» (этим термином я не оперировал вовсе, имея в виду духовника или приходского пастыря как доброго советника в вопросах молитвы и участия в Таинствах, но не старца) словами святителя Игнатия Брянчанинова, которые относятся, в общем-то, к проблеме младостарчества.


Кстати, мне не раз доводилось видеть, как, вырывая эти мысли святителя Игнатия о невозможности абсолютного послушания «ввиду отсутствия ныне духовно зрелых руководителей» из контекста, многие начинали отрицать послушание вообще. Таковые совершенно самочинно назначали себе молитвенное правило и пост (впадая здесь в крайности) или совершенно не слушались своего мужа, игумена или архиерея, самонадеянно говоря при этом что «он (муж, игумен, архиерей) – духовно неопытный человек, а святитель Игнатий таковых слушаться не советовал».


Я считаю, что помимо мистики послушания (кто не отмечал, что взятое даже у незнакомого священника благословение, например, «на дорогу», действительно, по милости Божией, хранит нас), христианину необходим просто объективный, оценивающий взгляд «со стороны». Здесь священника-духовника я вижу вовсе не как старца, эффектно повелевающего высаживать вверх корешками рассаду, но как терапевта, который давно знает своего пациента и может его, в случае необходимости, предостеречь от опасности, может быстрее определить причину того или иного заболевания, исходя из истории болезни, а не только краткого наблюдения за симптомами, заметными постороннему наблюдателю лишь здесь и сейчас.

И речь, конечно же, не идёт о том, что решение всех вопросов и запросов духовной жизни нужно «повесить» на батюшку, а самим не «алкать» и не «жаждать» Богообщения…

А в целом, дорогой батюшка, я могу лишь поблагодарить вас за возможность еще раз вернуться к затронутой мной теме и «поработать над ошибками»!


2 октября 2014 года

http://www.pravoslavie.ru/put/74068.htm

Афонские старцы о детской исповеди

Святая Гора (http://www.agionoros.ru/docs/1466.html)


(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101923/192399.p.jpg?mtime=1418147095)

Иеромонах Павел – архондарь[1] монастыря Дионисиат. В течение многих лет он духовно окормляет сотни мирян из Греции, Кипра и других стран православного мира, посещающих Святую Гору Афон. Отец Павел, ссылаясь на слова святителя Василия Великого, относит срок первой детской исповеди к десятилетнему возрасту.

По словам ученика архимандрита Херувима Карамбеласа – старца Никодима, детская исповедь может начинаться и в более раннем возрасте: «Если ребенок сам почувствует потребность покаяться – это стремление следует поощрить. Даже если он скажет на исповеди что-то несущественное».

Игумен монастыря Святого Павла архимандрит Парфений (Мурелатос) считает, что первая исповедь может состояться даже в трехлетнем возрасте: «Чем раньше ребенок начнет жить духовной жизнью – тем лучше. Наиболее эффективным воспитание бывает именно в раннем возрасте. В Греции есть народная поговорка: “Как своего ребенка научишь – то и получишь”.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101924/192400.p.jpg?mtime=1418147196)
_{Старец Парфений с Дарами волхвов}
   
Надо объяснять детям, что такое Покаяние. Они могут исповедоваться уже в трехлетнем возрасте. Участвуя в этом и других Таинствах ребенок будет укрепляться в Вере.

Родители могут дать своим детям пищу материальную, а духовный отец даст им пищу духовную. Именно такие дети вырастают полноценными людьми. Они умеют слушать старших и живут благодатной церковной жизнью.

Документ, на котором не стоит печать, не несет никакой ценности. Так и человек. В таинстве Покаяния он получает печать Святого Духа. Да, у малыша еще нет грехов, но когда он смиренно становится на колени перед Крестом и Евангелием и батюшка кладет ему на голову епитрахиль, читая разрешительную молитву, он получает благодать от Господа.

Ребенок, полноценно участвующий в Церковной жизни, защищен со всех сторон, исполнен Благодати и радости».

Архимандрит Парфений и другие опрошенные нами старцы предостерегают от превращения Таинства Покаяния в формальность. Исповедь не должна быть придатком к Таинству Евхаристии. Покаяние – это самостоятельное Таинство, которое должно совершаться тогда, когда человек чувствует в нем необходимость, а не перед каждым приобщением Святых Христовых Таин.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101924/192401.p.jpg?mtime=1418147299)
_{Иеромонах Макарий}
   
Известный афонский духовник - старец Макарий (духовник келии Маруда [2]) подчеркивает: «Насильно вести на Исповедь ребенка – это преступление. Также недопустимо вести на Исповедь ребенка, неготового к этому Таинству. Нельзя, чтобы Покаяние превращалось в формальную привычку. Ребенок должен понимать, зачем он исповедуется, в чем глубокий смысл Покаяния, других Таинств и духовной жизни в целом. Если не будет осознавать смысл Таинства, а относиться к нему как к некому формальному действу, необходимому для допуска к Евхаристии или нравственного оправдания, в какой-то момент он может отдалиться от Церкви. Здесь может сработать и следующий момент: после того, как в течение многих лет вслед за грехами «не слушался маму и папу, поссорился с братом, не учил уроки» придут более серьезные искушения и падения, (ребенок не осознавший, что такое Покаяние) может скрыть их на исповеди, опасаясь упасть в глазах своего духовного отца. Следующим шагом может быть уход из Церкви».

Старец Макарий напоминает, что истинное покаяние «это не отчет о совершенных за определённый период нравственных проступках, не попытка облегчить совесть, а желание изменить себя и всецело посвятить Богу».

Афонские старцы подчеркивают, что осознанное участие в церковных Таинствах дает нам Благодать и укрепляет на пути духовной жизни. Участие ребенка в Таинстве Покаяния возможно при условии, что родители не просто отведут его на Исповедь, а объяснят смысл и значение Покаяния. При этом стоит учитывать, что возраст первой исповеди для каждого ребенка определяется индивидуально.


9 декабря 2014 г.


<sub>[1] Архондарь (архондаричный, гостинник) - ответственный за ночлег, питание гостей обители.

[2] Афонская келья Рождества Пресвятой Богородицы Маруда находится в подчинении обители Хилендар и расположена рядом с Кареей (административным центром Афона).</sub>


http://www.pravoslavie.ru/smi/75792.htm

О Таинстве Причащения (подборка цитат)

Святитель Иоанн (Максимович)


Все цитаты взяты из книги «Слова иже во святых отца нашего Иоанна Архиепископа Шанхайского и Сан-Францисского». Собранные вместе они дают развернутую картину, отражающую пастырско-богословский опыт Владыки.  

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/102066/206628.p.jpg?mtime=1434612750)

Можно заметить, что живое экклесиологическое и сотериологическое осознание Евхаристии часто идет в разрез со сложившейся практикой: редкое приобщение, уход после пасхальной Заутрени до причастия (что по мысли Владыки обессмысливает не только сам праздник Пасхи, но и весь подготовительный Великий пост (см.19)), сведение причащения до индивидуальных, часто бытовых нужд (здоровье, благополучие и т. п.). Последнему св. Иоанн противопоставляет бескомпромиссно высокое предназначение причащения: оно не только освящает (см. 3), укрепляет (см.4), преображает человека (см. 7), но открывает ему лицезрение славы Христа (см. 11), через Которого приобщает его ко всей полноте Божества (см. 6). В причастии святых Тайн, которые вводят верующих в вечную жизнь (см.16) и являются залогом их будущего общения со Христом (см. 10), реализуется также (и на этом не раз останавливается св. Иоанн) Церковь, как новое неотмирное собрание ее членов объединенных в «великое Тело Христово» (см. 12, 14). Владыка Иоанн также настаивает, что достойно причащается тот, кто на полученный дар отвечает своим устремлением ко Господу (см. 17), вплоть до самоотречения (см. 8.).  

Цитаты собраны из различных проповедей (ни одна из которых не посвящена специально Таинству причащения) и для удобства снабжены заголовками.  

1. Таинство Причащения установлено Господом на Тайной вечери.

В то же время в Тело и Кровь Христовы прелагаются хлеб и вино за Божественной литургией и верные причащаются их. Так установил Сам Христос, причастивший Своих апостолов за Тайной вечерей со словами «приимите, ядите: сие есть тело Мое; пиите от нея вси, сия бо есть кровь Моя новаго завета» (Матф 26, 26-28).

2. Причастие – литургическое воспоминание Тайной вечери.

В Великий четверг совершает Господь Тайную Вечерю и литургия того дня особенно ярко напоминает о том, что, причащаясь Святых Тайн с благоговением, мы с апостолами вкушаем Тела и Крови Христовых, а причащающиеся недостойно уподобляются Иуде. Но каждый пусть стремится причаститься, искренно каясь в грехах своих, и получить милость от Господа.

3. Причастие освящает человека.

Для полного освящения человека, тело раба Господня должно соединиться с Телом Христовым и то совершается в таинстве Святого причащения.

4. Причастие – источник умиления и духовной теплоты.

Уже теперь дает Христос ощутить радость и сладость Его Благости. Укрепляет наши души и тело Божественными Своими Таинствами… Наполняет иногда нас невыразимым умилением и теплотой духовной после благоговейного причащения святых Его Тайн.

5. Причастие – начало рая на земле.

Начало ада уже здесь на земле. Также и рай начинается в душе человека уже в земной жизни. Здесь уже бывают касания Божественного в день Светлого воскресения, и когда достойно причащаемся.

6. Причастие приобщает ко всей полноте Божества и к вечной жизни.

Соединяясь с Воскресшим Господом и через Него со всей Присносущей Троицей, человек почерпает от Нее силу для вечной жизни и сам становится безсмертным.

7. Через причастие и содействие собственной доброй воли человек становится новым творением.

Освящается и общается с Богом не только душа, но и тело человека в причащении Тела и Крови Христовых, через Которого соединяется со всей Святой Троицей. Благодатью Божией, при участии собственной воли и усилия, человек становится новой тварью, участником вечного Царствия Божиего.

8. Достойно причащающийся и готовый послужить Господу делается орудием Божественной воли.

Причащающиеся же с благоговением, любовью и готовностью принести себя на служение Ему, тесно соединяются с Ним и становятся орудием Его Божественной воли.

9. Причастие – победа над грехом и смертью.

Причащение Тела и Крови Христовых есть принятие в себя Воскресшего Христа, победителя смерти, дарующего тем, кто с Ним, победу над грехом и смертью.

10. Причастие – предначатие вечной жизни.

Сохраняя в себе благодатный дар Причастия, мы имеем залог и предначатие вечной блаженной жизни души и тела.

11. Причастие – источник вечной радости и лицезрения славы Воскресшего Христа.

Соединившийся духом и телом со Христом в сей жизни, духом и телом будет с Ним и в грядущей жизни. Благодатные струи Животворящих Тайн Тела и Крови Христовых являются источником нашей вечной радости в общении с Воскресшим Христом и лицезрении Его Славы.

12. Через причастие верующий делается членом великого Тела Христова (т.е. Церкви).

Принятые нами истинное Тело и истинная Кровь Христовы становятся частью великого Тела Христова.

* * *

Мы причащаемся Тела и Крови Христовых (в святых Тайнах), чтобы самим быть членами Тела Христова (Церкви).

* * *

Божественная Евхаристия, приношение безкровной жертвы и причащения ее, освящает и укрепляет ее участников, делает вкушающих Тело и Кровь Христовы истинными членами Тела Его Церкви.

13. Спасение людей через сроднение с Божественной жизнью Тела Христова – есть цель Церкви.

Все части Вселенской Церкви имеют одну общую цель – проповедь Слова Божия, подготовку людей к тому, чтобы они становились способными быть членами Тела Христова и, ставши таковыми, все более и более, все искреннее и крепче сроднились с Божественной Спасительной жизнью Тела Христова, ибо в том и есть спасение людей.

14. Но также и сама Церковь - есть евхаристическое единство верующих.

По православному пониманию Церковь составляют не только иерархи и священнослужители, но и весь верующий православный народ. Эта их совокупность и единство, приобщающееся в Святых Таинствах Христу, и есть Церковь, Тело Христово.

15. Для чего необходимо постоянно причащаться.

Христианин через покаяние, очищается, соединяется теснейше со Христом в причащении святых Тайн, но потом опять оседает на него пыль греха и отдаляет от Христа и Церкви, почему снова нужны покаяние и причащение.

Пока не окончится земная жизнь человека, до самого исхода души из тела, продолжается в нем борьба между грехом и правдой. Какого бы высокого, духовного и нравственного состояния кто ни достиг, возможно для него постепенное или же стремительное, глубокое падение в бездну греха. Посему необходимо для каждого причащение святых Тела и Крови Христовых, укрепляющее наше общение с Ним и орошающее живительными струями Благодати Святого Духа, текущими по Телу Церкви. Насколько важно причащение святых Тайн показывает житие преподобного Онуфрия Великого, которому, как и другим пребывавшим в той пустыни отшельникам, ангелы приносили святое Причастие; преподобной Марии Египетской, конечным желанием которой, после многих лет пустынной жизни, было принятие святых Тайн; преподобного Савватия Соловецкого и множества других. Не напрасно ведь изрек Господь: «Аминь, аминь глаголю вам, аще не снесте плоти Сына Человеческого, ни пиете Крови Его, живота не имате в себе» (Иоан. 6, 53).

16. Частота причастия – залог общения со Христом в грядущем Царствии.

Чем больше человек находится под действием благодати причащения и теснее соединился со Христом, тем больше он будет наслаждаться общением со Христом и в грядущем Его Царствии.

17. Приобщаясь Тела Христова, устремимся к Нему духовно.

Церковь Христова есть Тело Христово, Сам Он возглавляет ее и Божественным Своим Телом и Кровию питает верующих, питает чад Своей Церкви, так что мы едино со Христом и телесно должны быть, и духовно. Мы телом соединяемся со Христом через Божественное Причащение, должны душевно примкнуть и сразу следовать Его заповедям.

* * *

Конечно, для единения со Христом недостаточно только соединение нашего тела с Телом Христовым. Вкушение Тела Христова бывает благотворно, когда духом устремляемся к Нему и соединяемся с Ним. Принятие Тела Христова, при отвращении от Него духом, подобно прикосновению ко Христу тех, кто Его били, и заушали и распинали Его. Прикосновение их к Нему послужило им не во спасение и исцеление, а в осуждение.

18. О причащении в грядущем Царстве.

В грядущем Царстве Христовом не будет уже нужды в причащении Тела и Крови Христовых, ибо все удостоившиеся будут в теснейшем общении с Ним и наслаждаться превечным светом Живоначальной Троицы, испытывая блаженство невыразимое языком и непостижимое нашим слабым умом. Посему после причащения святых Христовых Тайн за литургией, в алтаре возносится всегда молитва, поемая в пасхальные дни: «О, Пасха велия и священнейшая Христе! О! Мудросте и Слове Божий и Сило! Подавай нам истее Тебе причащатися в невечернем дни Царствия Твоего».

19. О причащении на Пасху.

Какой же драгоценнейший дар Божий получаем мы тогда, что является завершением нашего постного подвига? О том говорит нам уже первое песнопение, начинающее ежедневное пение стихир поста: «И подается нам в снедь Агнец Божий, во священней и светоносней нощи воскресения, нас ради приведенное заколение, учеником приобщенное в вечер таинства».

Приобщение Тела и Крови Воскресшего Христа, в жизнь вечную, вот что является целью святой Четыредесятницы. Приобщаются не только на Пасху. Наоборот, на Пасху должно приобщаться тем, кто говел, исповедался и причастился во время Великого поста. Перед самой Пасхой нет возможности хорошо, во всем, исповедаться, время и священники заняты службами Страстными. Подготовляться к тому нужно заранее.

Всякое причащение Христовых Тайн есть соединение с Самим Христом и для нас спасительно. Почему же такое значение придается причащение в ночь Святой Пасхи и к тому мы все призываемся? Особенно тогда дается нам ощутить Царство Христово. Особенно мы тогда озаряемся Вечным Светом и укрепляемся для восхождения духовного.

То незаменимый дар Христов, несравнимое благо. Пусть никто сам не лишается сей радости и вместо причащения в Пасхальную ночь не торопится вкусить мясные и прочие снеди. Приобщение тогда Святых Тайн подготавливает нас к трапезе в вечном Царствии Божием.

* * *

Снестся нами Агнец Божий во священной и светоносной нощи Воскресения. Мы о том молимся еще лишь начиная готовиться к посту и затем неоднократно в течение Великого поста: чтобы Господь сподобил нас приобщиться в нощь Святой Пасхи. Особенно действует тогда благодать Божия на сердца людей. Мы приобщаемся тогда Христа Воскресшего, делаемся участниками Его Воскресения.

Конечно надо поговеть раньше и уже причастившись Великим постом, снова причаститься Святых Тайн. Пред Пасхальной литургией нет времени подробно исповедоваться, это нужно сделать раньше. А в светоносную ночь, получив общее разрешение, приступать к Божественному Агнцу, залогу нашего Воскресения. Пусть никто не уходит из Церкви преждевременно, торопясь вкусить мяса животных, вместо того, чтобы вкусить Пречистых Тела и Крови Христовых.

* * *

Главное в Светлый день Пасхи — наше общение со Христом Воскресшим, что особенно проявляется в причащении в Светлую Службу, о чем неоднократно возносим моления в службах Великого поста. Уход с Пасхальной службы до окончания литургии есть грех или непонимание церковной службы.



Подборка цитат, заголовки – протоиерей Леонид Грилихес.

Богослов.Ru (http://www.bogoslov.ru/text/4552965.html)

17 июня 2015 г.


http://www.pravoslavie.ru/smi/80050.htm

Таинство исповеди

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл


3 марта 2017 года, в пятницу первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Кирилл совершил Литургию Преждеосвященных Даров в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/102597/259773.p.jpg?mtime=1488601611)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В завершение первой седмицы Великого поста, в пятницу и в субботу, по установившемуся обычаю большинство православных христиан приходят на исповедь, чтобы свои покаянные размышления, длившиеся в течение предшествующих дней, завершить принесением покаяния пред Господом в храме, свидетельствуя о своих грехах священнику, принимающему исповедь.

Прощение грехов в христианской общине, совершаемое епископом, а позже иереями, существовало с самых первых дней бытия христианской Церкви. Но особенным образом Таинство исповеди укоренилось в церковной практике и традиции в эпоху гонений. Многие, не выдерживая страданий, отрекались от Христа, приносили жертву языческим богам. Потом, тяжко укоряемые совестью, они возвращались в христианскую общину, но их не допускали в общину, в пространство, где совершалась Божественная Евхаристия, и тогда эти люди молились в притворе или даже за стенами зданий, где совершалась Божественная литургия. Там же стояли и готовящиеся к крещению — оглашенные.

Пребывание вовне тех, кто омрачил свою совесть предательством, малодушием, длилось иногда многие годы. Люди каялись в совершенном грехе за пределами того места, где совершалась Божественная Евхаристия и где собиралась община верных. И лишь когда епископ убеждался, что в сознании кающегося произошла реальная перемена, последнему дозволялось войти в общину: над ним совершалось Таинство исповеди, человек должен был публично раскаяться в своих грехах, и затем епископ благословлял его, воссоединяя его с Церковью.

Некое напоминание о первоначальном смысле благословения священнослужителя содержится в нашем чине исповеди, когда священник, обращаясь к Господу, говорит о кающемся: «примири его (или ее) со Святой Твоей Церковью во Христе Иисусе, Господе нашем».

Но почему эти слова повторяются сегодня, когда никто из приходящих на исповедь от общения с Церковью формально не отлучен? Почему мы сохраняем в нашем благочестивом Предании эти слова, пришедшие к нам из глубокой древности? Это неслучайно, потому что всякий нераскаянный грех создает средостение между человеком и Богом. Всемогущий Бог силою Своею может преодолеть любое средостение, кроме того, которое человек грехом создает вокруг себя. Грех как броня заслоняет нас от действия благодати Божией, передаваемой через Святые Таинства в Церкви, в собрании верных. Именно поэтому, приняв искреннее раскаяние грешника, Церковь словами священника просит Господа воссоединить и примирить кающегося с Церковью во Христе Иисусе, Господе нашем, открыть снова врата сердца человеческого, снять броню, сквозь которую невозможно струям Божественной благодати прикоснуться к согрешившему. Покаяние есть непременное условие духовного совершенствования личности. А исповедь является свидетельством пред Богом и священником об искренности принесенного покаяния.

Нередко, особенно у новоначальных христиан, Таинство исповеди вызывает некое смущение. Как сказать священнику, незнакомому человеку, о самом сокровенном, о своих грехах, которые и вспоминать тяжело, когда даже самому в них признаваться неловко? Как переступить естественную грань, формируемую человеческой стеснительностью и даже совестливостью, и рассказать то, что является частью твоей внутренней жизни? Эти опасения, смущение и даже страх понятны. Наверное, на протяжении всей истории Церкви пастыри сталкивались с таким состоянием кающегося. Поэтому святитель Иоанн Златоуст учит, что грех — это рана, а покаяние — врачевание, добавляя замечательные слова: «Стыдись греха, не стыдись раскаяния».

Так вот, если смущение посещает нас, если в какой-то момент мы чувствуем себя неготовыми принести искреннее покаяние, давайте вспомним замечательные слова святителя Иоанна Златоуста и, предавая себя в руки Божии, принесем искреннее покаяние. Грехи прощает не священник, а Бог. Священник же свидетельствует об искреннем раскаянии, подобно тому как в древней Церкви епископ вместе со всей общиной, выслушивая публичную исповедь, свидетельствовал об искренности раскаяния тех, кто отпал от Церкви, не выдержав гонений.

Есть и другие искушения, связанные с исповедью. Иногда человек перечисляет грехи формально, а у кого-то даже складывается некий порядок перечисления грехов, из раза в раз один и тот же. За этим формализмом скрывается неправильное внутреннее отношение к исповеди. Не следует перечислять все возможные грехи, большинство из которых даже не были совершены. Мне приходилось исповедовать людей, зачитывая перечисление грехов из требника, и я с удивлением наблюдал, что после упоминания каждого греха люди говорили «грешен» или «грешна», причем речь шла о грехах, которые они наверняка не совершали. Навряд ли кающаяся старушка совершала, скажем, сознательное убийство, но почему-то она механически повторяла: «Грешна, батюшка!» Подобный формализм в исповеди отражает на самом деле неготовность человека к подлинному раскаянию. Не перечислять нужно механически грехи, а каяться именно в том, в чем согрешил. Тот же Иоанн Златоуст учит: «Не говори "грешен", а вспомни о грехах, которые совершил».

Есть, конечно, и другие обстоятельства, которые мешают нам принести искреннее раскаяние, — помимо смущения, стыда, помимо формального отношения к исповеди. Так, многие сознают, что грех, в котором ты только что раскаялся, будет повторен. С этим мы очень часто сталкиваемся в жизни, и, наверное, большинство людей, которые сейчас меня слышат, могут отнести эти слова к самим себе. Нам не удается искоренить грех за одну исповедь, за один Великий пост. У некоторых людей грех просто врос внутрь жизни, поработил не только душу, но и пронизывает внешние обстоятельства. Сойти с этой орбиты греха уже очень трудно, и мы, сознавая что грешны, вновь и вновь повторяем тот же грех.

Осознав свою неспособность избавиться от греха, некоторые люди и в этом приносят покаяние. Это правильно — если грех не остановлен, то в нем нужно каяться до тех пор, пока совесть не успокоится, как говорит тот же святитель Иоанн Златоуст. А как определить, прощен грех или не прощен? Состоянием совести. Поэтому искреннее раскаяние в грехе, который не удалось остановить, изжить из повседневности, необходимо повторять и повторять, и просить Господа, чтобы Он дал силы выйти из притяжения этого греха и принял наше покаяние.

У святителя Иоанна Златоуста мы находим замечательные слова, касающиеся связи покаяния и милосердия. Святитель говорит, что без милосердия не может быть и покаяния, потому что милосердие — это крылья, которые поднимают человека. Поэтому, если грех, в котором мы раскаиваемся, не уходит из нашей жизни, то необязательно испрашивать некую епитимью, некое наказание у священника, как в древние времена, когда отступившие и падшие в результате страха гонений отлучались от причастия. В нынешнее время человек, совершающий грех, может сам принять некую епитимью, возложить на себя некие труды, а самыми значительными пред лицом Божиим являются те труды, которые мы совершаем ради ближнего своего. Поэтому если есть нераскаянный грех, то нужно совершать дела милосердия во искупление этого греха до тех пор, пока совесть не скажет, что грех искуплен и оставлен.

Все, о чем мы сейчас размышляем, касается самой сердцевины духовной жизни человека. Без этого подвига покаяния, без подвига милосердия, без подвига тщательного наблюдения за своей духовной жизнью не может быть и спасения. Дни святого Великого поста и даны нам, чтобы мы, осмыслив значение всего, чему научены, попытались осуществить это в своей жизни, — дабы открылись двери Божественной благодати, имеющей силу спасти кающегося грешника. Аминь.


Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

Патриархия.ru

4 марта 2017 г.


http://www.pravoslavie.ru/101570.html

Патриарх Кирилл: Господь дает Свою благодать прежде всего в Таинствах Церкви


«Возрастание человека, борьба с грехами, стремление к совершенству с опорой только на собственные силы не могут быть успешными, потому что нам бросают вызов силы, многократно нас превосходящие, – подчеркнул Святейший Патриарх Кирилл в своей проповеди в субботу Первой недели Великого поста, – И внешние искушения и соблазны, и естественные проявления человеческой плоти, и многое другое ставят наш разум, нашу волю в очень стесненные условия, не дают возможности раскрыть в полной мере внутренний духовный потенциал, победить злые помыслы, страсти и пороки».

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/102598/259822.p.jpg?mtime=1488778332)

«Почему же мы все-таки не складываем рук, почему не отказываемся от борьбы, почему у нас есть надежда? А потому что в движении к совершенству, если мы готовы идти по этому пути, с нами Сам Господь. Он передает нам Свою благодать, Свою энергию, Свою силу. Именно благодаря Его силе, Его энергии, Его благодати мы и способны подниматься вверх к небу, к звездам, несмотря на тяжесть земного притяжения».

«Верующему человеку, идущему по пути спасения, Господь дает Свою энергию, Свою благодать прежде всего в Таинствах Церкви. Святому Григорию Нисскому принадлежат малопонятные с первого взгляда, но исполненные великого смысла слова: «Причащаясь Святых Христовых Таин, мы становимся, как Он», — то есть мы становимся такими, как Бог. Конечно, святой не имел в виду возможность человека по существу стать таким, как Бог, — природа Божественная и природа человеческая различны, и невозможно природе человеческой стать природой Божественной. Но у человека есть возможность воспринять Божественные энергии, а поскольку энергии эти являются нетварными, то мы, впитывая их, принимаем в себя Божество», – подчеркнул Патриарх.


6 марта 2017 г.

http://www.pravoslavie.ru/101594.html

Каюсь, что я не ангел

Протоиерей Андрей Ткачев


Время исповеди. Люди приносят к аналою с Евангелием и выговаривают, исторгают из души временами реальные тяжести, а временами какой-то набор церковно-славянских слов, аскетическую риторику, не всегда уместную.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/102852/285291.p.jpg?mtime=1520200492)

Например, человек на исповеди регулярно перечисляет то, чего у него нет. «Нет терпения», «нет смирения» и так далее. Ловлю себя на мысли: может ли быть такое время, когда ты (я, она, они) сможешь сказать: «Со смирением у меня уже порядок. Только терпения еще не хватает»? Конечно, представить, что время для такой фразы наступит, никто из нас не может. Недостаточность терпения, молитвенной собранности, того самого смирения, которое у всех на устах, но, кажется, никто толком не понимает, что это такое… Отсутствие, говорю, всех этих добродетелей представляется в виде некоей вечной недостаточности. И я бы убежал со страхом от человека, говорящего о себе, что он «весьма смирен».

Следовательно, рождается вопрос: так ли уж необходимо всякий раз на исповеди повторять эти священные очевидности? По умолчанию они должны быть понятны и исповедующему священнику, и пришедшему на исповедь человеку. По умолчанию вообще многое понятно. А если пришел на исповедь не в первый раз к одному и тому же батюшке, то тем более. Стоит ли, например, женщине, которой за 50, объяснять знакомому священнику, что ей не 19? Вряд ли. Разве что по принципу «а поговорить?».

Так, может, за скобками оставлять временами некоторые очевидные вещи, включая понятную и неизбежную нехватку у всех нас вышеупомянутых добродетелей?

Я просто спрашиваю и ничего не утверждаю.

Покаянные речи мирянина не должны отличаться избытком аскетических терминов. «Полное послушание», «сведение ума в сердце», «непрестанный плач о грехах». Есть люди, в устах которых эти слова полны смысла. Но есть люди, которым слова эти произносить нельзя, поскольку ни смысла, ни цены, ни вкуса их они еще не знают. И когда человек говорит, что он «на молитве рассеивается», а «вера у него не огненная», и «сомнения посещают», то все это уместно время от времени, но никак не всякий раз, как затверженное наизусть стихотворение. Тогда лучше просто сказать: каюсь, что я не ангел.

У светлых ангелов вера огненная, молитва нерассеянная, уныния в помине нет, мирского страха и малодушия тоже. Нет усталости. А у меня все это есть. И еще кое-что есть. То есть я хочу быть как ангел, но у меня совсем не выходит. Даже ни капельки. В этом и каюсь. Да что там «каюсь»! От этого разрыва между желанием и действительностью можно впасть в уныние или отчаяться. Хочу жить на небе, а ползаю в грязи, и конца не видно этому болезненному разрыву. Из этого страдания рождается много проблем и, как результат, много отпадших душ.

Вот почему отцы сказали, что, если увидишь новоначального, который возносится на небо, дерни его за ноги. И вот почему так важно соизмерять (при помощи мудрого совета со стороны и собственного рассуждения) степень личного духовного здоровья с мерой поднятых на плечи подвигов. Непомерный духовный труд способен поломать, покалечить человека. А там, глядишь, и подлинное уныние, и полный отказ от веры. Не дай Бог!


Кроме того, в грехах и недочетах аскетического характера нужно каяться вовсе не в первую очередь. Например, такие грехи, как «не дочитал правило», «пропустил чтение Псалтири», «съел кусок рыбы» и прочее, не имеют право приковывать к себе главное внимание кающегося человека. Люди, как одежда – молью, изъедены ложью, обидами, пустой болтовней (даже не назову ее высоким термином «празднословие»). А еще – ленью, завистью, всяческой суетой. При таком душевном настрое (а исключений мало) попытки духовных подвигов очень похожи на попытки сыграть хорошую мелодию на совершенно расстроенном инструменте. И ноты правильные (читай – аскетические рекомендации), и музыкант хорош (благодать Божия не истощается). Но все равно из-под клавиш звучит какой-то «собачий вальс». И не мудрено, потому что инструмент расстроен.

Богу нужна от нас святость, а не неврозы. И принести Ему нужно не чужие слова, пусть даже очень правильные и хорошие, а собственную жизнь, как бы ни была она неказиста. А добродетель, как говорил преподобный Серафим, она «не груша, ее за раз не съешь».


Книги протоиерея Андрея Ткачева (http://sretenie.com/avtor/?avt_id=2062) в интернет-магазине "Сретение"

5 марта 2018 г.

http://pravoslavie.ru/111205.html

Необходима ли Исповедь перед Причастием? (+ВИДЕО)

Священник Георгий Максимов


(https://pravoslavie.ru/sas/image/103041/304100.p.jpg?mtime=1541182524)

Время от времени доводится слышать слова о том, что следует отказаться от практики обязательной Исповеди перед Причастием. Говорят, что Исповедь при таком подходе для многих прихожан превращается в формальность, а для священников – в чрезмерную нагрузку; и не лучше ли, если люди будут исповедоваться пореже, но зато поглубже, более осознанно. Я немало размышлял над этим и хотел бы поделиться своими размышлениями.

Требование обязательной Исповеди перед Причастием – это традиция нашей Русской Православной Церкви. Также и в Грузинской Церкви сохраняется такое требование, но в остальных Поместных Церквах такого требования сейчас нет.

Мне доводилось быть гостем, а иногда даже жить довольно продолжительное время на территории других Поместных Церквей. И я присматривался к их практике Исповеди, и какие у нее плоды, в сравнении с плодами нашей практики. Помню, как лет десять назад я беседовал в Греции с одним старым монахом-киприотом, и он мне говорил: «Как хорошо, что у вас в Русской Церкви есть практика обязательного участия в Исповеди перед Причастием – потому что то, что у нас доступно только монашествующим, у вас доступно и мирянам».

Конечно, в полной мере с таким сравнением нельзя согласиться, потому что между Исповедью, которая есть в греческих монастырях, и Исповедью, которая обычно протекает в наших приходских храмах, есть разница. Но всё-таки то наблюдение монаха-киприота мне как-то запало в сердце, и я, размышляя над ним и присматриваясь к тому, что дает практика регулярной Исповеди, убедился, что здесь, конечно, есть доля правды. Практика регулярной и обязательной Исповеди, даже в самом плохом случае, то есть в случае формального или полуформального отношения, дает христианину повод остановиться и задуматься: а что в моей жизни не так? Что не так в моих отношениях с Богом?


В случае, если человек серьезно относится к Исповеди, он, конечно, над этими вопросами будет думать очень глубоко. Но даже при формальном или рутинном отношении ему всё равно придется остановиться и задать себе эти вопросы для того, чтобы хоть что-то написать на бумажке, когда он готовится к Исповеди. Хотя бы на несколько минут вырваться из суеты и посмотреть на свою христианскую жизнь со стороны. И это, я считаю, очень важно. Даже при поверхностном отношении это всё равно намного лучше, чем когда христианин вообще не размышляет над тем, всё ли в порядке в его христианской жизни.

Когда человек перестает задавать себе этот вопрос, перестает делать над собой усилие и хотя бы немножко напоминать себе о том, куда он, как христианин, должен двигаться – жизнь его приходит в гораздо худшее духовное состояние. И, по моим наблюдениям, в тех Поместных Церквах, где нет требования необходимой Исповеди перед Причастием, таинство Исповеди практически исчезает или почти исчезает. Люди просто перестают исповедоваться.

Конечно, в разных Поместных Церквах, которые я видел, ситуация отличается. Лучше всего, пожалуй, обстоит дело в Элладской Православной Церкви. Там на всех крупных городских приходах обязательно есть духовник, есть специальная исповедальня, люди, кто желает, записываются на Исповедь, приходят в назначенное время, и духовник ждет их в исповедальне и принимает Исповедь. Поскольку нет большой очереди, то есть возможность поисповедоваться обстоятельно и серьезно, и, конечно, люди получают от этого пользу.

Но всем этим пользуется лишь мизерное количество воцерковленных греческих прихожан, а основная масса православных греков живет без Исповеди вообще. Хуже с этим обстоит дело, на мой взгляд, в Сербской Церкви, где еще меньшее количество людей прибегает к Исповеди. Ну, а самое плохое, что я видел, – это в Антиохийской Церкви, по крайней мере в тех ее епархиях, которые я посещал.

Недавно я был в гостях на приходе Антиохийской Церкви в одной из зарубежных стран, и местный священник со мной делился радостным открытием того, насколько полезным оказалось начать хотя бы немножко возвращаться к практике Исповеди. Произошло это у них как раз под влиянием традиции Русской Православной Церкви. А до этого, по его признанию, Исповеди не было вообще. Никто из мирян во всей их епархии никогда ни разу не исповедовался. Даже его собственный отец впервые поисповедовался буквально недавно – а человеку 82 года, и он всю жизнь был православным.

Исповедь просто исчезла – в этой епархии Антиохийской Церкви, по крайней мере, точно. Но Исповедь исчезла не одна, вместе с Исповедью исчезло то огромное количество даров Божиих, которые приходят в жизнь христианина именно с Исповедью. Этот антиохийский священник – он, скажем так, русофил, он и учился в семинарии с традициями Русской Церкви, и предоставил помещение своей церкви для служб прихода русской традиции. И вот он смотрел и видел, что у русских есть регулярная Исповедь, и в какой-то момент решил попробовать это и для своих прихожан.

Он с восторгом мне рассказывал о том, какие богатые духовные плоды пришли через это в жизнь его и его прихожан. Конечно, он пока не стал требовать обязательно со всех прихожан, но стал призывать, убеждать, уговаривать. И люди начали исповедоваться, и стали просто чудеса происходить. Например, человек имел алкогольную зависимость или какую-либо другую – одна Исповедь, и всё, Господь его освобождает от неё.

Эти рассказы заставили меня кое-что переосмыслить. Я всегда думал, что самое главное – это Причастие, что именно Причастие исцеляет. Но вот эти православные антиохийцы, про которых он рассказывал, – они годами причащались без Исповеди, и Господь их от зависимости не освобождал. Именно через Исповедь Господь это сделал. Но дело не только в зависимостях – там были и другие примеры. Допустим, люди, которые очень долго не могли примириться друг с другом, после Исповеди получали силу искренне это сделать, и восстанавливались отношения, которые были нарушены на протяжении многих десятилетий.

Мой собеседник рассказал, что поначалу его инициатива была встречена другими священниками их епархии, скажем так, очень скептично. Но когда они увидели плоды, какие приносят Исповедь в жизнь прихожан, они тоже стали возрождать практику Исповеди, и сейчас в этой епархии уже на половине приходов практикуется Исповедь.


О том, сколь много теряют православные христиане, когда лишаются практики регулярной Исповеди, упоминали даже греческие подвижники. Например, преподобный Паисий Святогорец говорил:

   «Удалившись от таинства Исповеди, люди задыхаются в помыслах и страстях. Знаете, сколько людей
   приходит ко мне и просит, чтобы я помог им в каком-то их затруднении. Но при этом эти люди ни на
   Исповедь, ни в церковь не хотят идти.

   – А ты хоть когда-нибудь исповедовался? – спрашиваю я.

   – Нет, я пришел к тебе, чтобы ты меня исцелил.

   – Но как же я тебя исцелю? Тебе нужно покаяться в своих грехах, нужно исповедоваться, ходить в
   храм, причащаться, а я буду молиться о твоём здравии. И посмотри: многие люди, измученные
   проблемами, которые они сами себе создали своими грехами, не идут к духовнику, который может им
   действительно помочь. Но заканчивают тем, что исповедуются у психолога. И эти психологи своими
   советами словно швыряют своих пациентов в середину реки, а вот придя на Исповедь к духовнику,
   исповедовавшись, такие люди без риска и страха перейдут реку по мосту. Ведь в таинстве Исповеди
   действует благодать Божия, и человек освобождается от греха».

Это касается не только старца Паисия. Если мы откроем наставления любого святого, который писал о духовной жизни – неважно, какой национальности он был, к какой Поместной Церкви принадлежал, – мы увидим, что, по его учению, фундаментом духовной жизни православного христианина является покаяние. И не только фундаментом, но и движущей силой на пути к Богу. А Исповедь – это как раз-таки таинство покаяния. Это таинство, где покаяние из настроения, из мысли становится делом.

Так, например, святитель Иоанн Златоуст говорил:

  «Таинство покаяния состоит из осознания своих грехов и исповедания их».

А блаженный Августин писал:

   «Есть люди, которые считают достаточным для своего спасения исповедовать грехи свои одному только Богу. Но ты
   позови священника и исповедуй ему всё твое сокровенное. Иначе как исполнится повеление Божие, данное и под законом
   и под благодатью: ‟Пойдите, покажитесь священникам” (Лк. 17, 14)?»

Священномученик Киприан Карфагенский говорил:

   «Умоляю вас, возлюбленные братья: пусть каждый исповедует свой грех, пока согрешивший находится еще в этом мире,
   пока Исповедь его может быть еще принята, пока удовлетворение и разрешение при посредстве священников угодно
   Господу. И только то удовлетворение и прощение угодно Господу, которое совершается через священника».

Преподобный Симеон Новый Богослов говорил:

   «Начало доброго пути есть исповедоваться священнику от всей души в грехах, а особенно в духовном невежестве».

По словам преподобного Феодосия Печерского, «покаяние есть ключ Царства Небесного, без которого никому нельзя войти туда».

И преподобный Силуан Афонский говорил о том же:

   «Все, кто приходит в Царствие Небесное, приходят через покаяние, которое даровал нам милостивый Господь Своими
   страданиями».

Есть указания на то, что и в тех Поместных Церквах, где сейчас нет обязательного требования Исповеди перед Причастием, раньше оно было. Например, в XIV веке святитель Григорий Палама писал:

   «Если же с дурною совестью и не получив, благодаря Исповеди, отпущение грехов от принявшего власть разрешать и
   связывать их, мы приступаем к Святым Тайнам, то, конечно, это делаем в суд себе и на вечное мучение, отталкивая от
   себя и сами Божии щедроты и терпение Его к нам».

И это не единичное свидетельство. Например, в 1772-м году Константинопольский Патриарх Феодосий в своем официальном письме говорил, что

   «…Не назначено определённого времени для Причащения, но обязательно необходимо приготовление через покаяние и
   Исповедь».

Тоже говорит и один из его преемников, Патриарх Григорий, в Синодальном Томосе от 1807 года, подчёркивая, что

   «Причащение Пречистых Тайн должно совершаться непременно после испытания каждого верующего, согласно
   Божественному апостолу. Однако это испытание не может совершаться им самим, но священниками и духовниками,
   уполномоченными от архиереев церковными грамотами. Итак, каждый верующий, подчиняясь этому порядку, да
   испытывает себя через своего священника, духовника и так да приступает со страхом Божиим и любовью
   к Причащению Пречистых и Страшных Тайн».

О той же необходимости Исповеди перед Причастием говорил святой Сербской Церкви – преподобный Иустин (Попович):

   «Так как в Святом таинстве Причащения причастник приемлет Само Пресвятое Тело и Саму Пречестную Кровь Господа
   Иисуса Христа, то ему необходимо приготовление к этому Святому таинству. Приготовление совершается постом и
   молитвой. При этом человек должен, испытывая себя покаянием, очистить свою совесть. Лишь будучи так
   подготовленным человеком, может достойно причаститься».

Также и румынский подвижник старец Клеопа (Илие) говорил:

   «Всякому, кто пожелает причаститься Святых и Пречистых Тайн, непременно нужно прежде всего подготовить себя
   покаянием, Исповедью и выполнением епитимьи, данной ему его духовником. А если кто не постарается совершить прежде
   всего надлежащее приготовление к Божественному Причащению, тогда чаще ли он, реже ли он будет причащаться
   Святых Тайн – всё в осуждение и муку причащается».


Так что мы видим, что и в других Поместных Церквах было требование необходимой Исповеди перед Причастием. И это не какая-то наша чисто русская традиция, но общее Предание и порядок Церкви, который в настоящее время сохранился только в Русской и Грузинской Церквах.

Когда и почему в других Церквах он был утрачен – это отдельный разговор. Но я могу точно сказать, что если современный человек лишается осознания необходимости Исповеди перед Причастием, то он теряет Исповедь вообще. А теряя Исповедь, он теряет движущую силу своей духовной жизни и возможность ее как-то исправить.

Лично в моей жизни почти все духовные открытия и переживания, и даже явные чудеса, происходили именно во время Исповеди, когда я сам исповедовался. И я знаю, что это касается и многих других людей. Несмотря на то, что есть, действительно, люди, которые относятся к Исповеди формально, есть очень много тех, кто относится к ней серьёзно и получает огромную пользу именно в Исповеди, чьи жизни меняет Исповедь. Как говорит святитель Игнатий (Брянчанинов):

   «Душа, знающая, что она обязана исповедовать свои грехи, этой самой мыслью как бы удерживается от повторения
   прежних согрешений. Ничто так не помогает исцелению от раны, нанесённой смертным грехом, как частая Исповедь.
   Ничто не содействует так умерщвлению страсти, как тщательная Исповедь всех проявлений ее».

Кто-нибудь из читателей, сославшись на упомянутые мною примеры огромной пользы, которую получили прихожане Антиохийской Церкви от возрождения практики Исповеди, могут сказать: а почему у нас не бывает такого, чтобы человек исцелился от зависимости после Исповеди? Бывает. И я сам такие примеры знаю. Изменение и преображение души происходит именно на Исповеди. Хотя и не на каждой Исповеди.

Человек может получить духовный совет от священника, которому он исповедуется – и это очень важно, потому что сам человек зачастую не видит своих настоящих духовных проблем, их корней, истоков, не понимает и не знает, как с ними бороться, что с ними делать. Священник помогает человеку увидеть это, а в лучшем случае помогает справиться с этим, пройти по духовному пути.

И здесь, на мой взгляд, есть еще одно огромное значение практики регулярной Исповеди – а именно то, что она позволяет священнику быть близким к своим прихожанам, понимать и чувствовать их, действительно быть пастырем для них, оказывать им какое-то духовное попечение.


По большому счёту есть лишь две вещи, в которых на регулярной основе происходит общение священника со своими прихожанами: это Исповедь и проповедь. На проповеди прихожане слушают священника, на Исповеди священник слушает своих прихожан. То и другое вместе образует между ними живую связь, позволяет им знать друг друга. Это важно как прихожанам, так и самому священнику, который без этого оказывается оторван от своей паствы и в значительной степени перестанет быть пастырем. Если попросить сейчас любого прихожанина рассказать про священника, которого он любит, который ему помог, – то, как правило, мы услышим о том, что произошло в рамках Исповеди. Исповедь – это главнейшая часть пастырского душепопечения. Лишившись ее, мы лишимся сердца нашей приходской жизни.


(Окончание следует)

(Окончание)


Конечно, я сейчас говорил о положительных сторонах этой практики обязательной Исповеди перед Причастием. Есть здесь и свои трудности или опасности. Одна из негативных сторон такой практики – это то, что на крупных городских приходах исповедующихся очень много, и в силу этого зачастую священник не имеет возможности подробно исповедовать пришедшего, обстоятельно поговорить и вникнуть. Особенно если Исповедь происходит во время службы.

(https://s8.hostingkartinok.com/uploads/images/2018/11/7b854ce619abf47c97d84027778f3571.jpg) (https://youtu.be/iB5g_5w3yOQ)

Другая, более существенная, трудность связана с тем, что для того, чтобы обеспечить возможность исповедания всех, кто готовится к Причастию, нужно много священников. Поэтому в нашей Церкви правом исповедовать наделяется каждый священник сразу после хиротонии. В других Поместных Церквах – например, в греческой традиции, – это даётся как право только некоторым, уже опытным священнослужителям.


В результате у нас получается так, что молодой неопытный священник сразу же ставится на Исповедь и может совершить ошибки, давая неправильные советы, беря на себя слишком много. Другие молодые священники не дерзают этого делать, но при этом чувствуют себя как бы бесполезными: мол, руководить людьми духовно я еще не дорос, тогда получается, что я просто молча выслушиваю, кладу епитрахиль и читаю молитву. Много ли в этом смысла? – спрашивают такие священники.

Мне самому это очень близко, поскольку в сан пресвитера я рукоположен сравнительно недавно и не считаю себя опытным исповедником. Но здесь, мне кажется, надо доверять Господу. Священнику, который чувствует свое недостоинство, неосведомленность и неопытность, стоит сердечно молиться перед тем, как выходить на Исповедь, и испрашивать у Господа, чтобы Он помог быть полезным для тех людей, которых Он Сам пришлёт к нам на Исповедь, и уберечь нас от ошибки, от неосторожного слова. И ради такой молитвы, а наиболее ради тех людей, которые приходят на Исповедь, иногда даже неопытному священнику Господь может дать какое-то слово, которое поможет и даже преобразит жизнь исповедующегося. Потому что самый главный, кто действует в Исповеди – это не священник, а Господь.

Преподобный Никон Оптинский говорил:

   «Многие ищут, как необходимого, духовника высокой жизни, и, не находя такого, унывают, и потому редко, как   
   бы нехотя, приходят на Исповедь. Это большая ошибка. Надо веровать в само таинство Исповеди, в его силу, а не в
   исполнителя таинства. Необходимо лишь, чтобы духовник был православный и законный. Бесспорно, личные качества
   духовника много значат, но надо веровать и знать, что Господь, действующий во всяком таинстве Своей благодатью,
   действует по Своему всемогуществу независимо от этих качеств духовника».

Второе, что я сам делаю. Я иду исповедовать, держа в кармане несколько хороших брошюр по тем грехам или страстям, которые наиболее часто встречаются. И если я вижу, что пришел человек с одной из таких проблем, который всерьез хочет от нее избавиться, – я ему дарю эту брошюру, где изложены советы святых отцов или опытных духовников, которые гораздо лучше могут помочь человеку, чем я за несколько минут беседы. И некоторым это помогает – люди исправлялись, изменялись.

Кстати говоря, по поводу исправления. Мне бросилось в глаза, что в Москве нередко воцерковленные люди приходят на Исповедь с чувством обречённости: вот, мол, я со своими грехами так и обречен жить, и никуда от них не денусь, поэтому просто прихожу к тебе, отче, снова рассказать про них, а потом приду и расскажу еще раз, и так далее. А освободиться от них, измениться я всё равно не смогу.

Но во время своих зарубежных поездок я видел другое. Как-то я исповедовал тех же самых русских, но которые живут на чужбине, и на чужбине стали воцерковляться, и они, приходя на Исповедь и слыша советы или наставления о том, как справиться с тем или иным грехом, во время следующей Исповеди показывали, что избавились от этого греха или сделали огромный рывок вперёд. Они получили от Исповеди огромную пользу именно потому, что у них не было вот этого чувства обреченности. И, может быть, это тоже некое негативное последствие того, что упомянутые мною москвичи какое-то время исповедовались формально, от этой формальной Исповеди не получали пользы и восприняли неверный взгляд на Исповедь как на пустой обряд, когда ты просто приходишь и даёшь отчет. А не как на то, что помогает тебе работать над собой и что-то реально исправить в своей духовной жизни. Такие перекосы есть, конечно. Но это касается всё-таки далеко не всех прихожан, и на самом деле это тоже исцеляется при желании.

Стоит сказать про один излюбленный аргумент тех, кто настаивает на необходимости отменить практику Исповеди перед Причастием. Некоторые комментаторы писали мне: а вы сами-то исповедуетесь каждый раз перед Причастием? Мол, священники сами этого правила не исполняют, а с нас, мирян, требуют. Этот аргумент кажется очень остроумным тем людям, которые смотрят на вещи поверхностно. Церковь, действительно, дозволяет священнику не каждый раз исповедоваться перед Причастием. Но это связано с объективными обстоятельствами. Я, как и подавляющее большинство священников, значительную часть служб совершаю один – в этой ситуации священнику просто некому исповедоваться, поскольку он единственный священник на службе. Но у мирянина такой ситуации не бывает, поскольку на каждой литургии священник есть. А значит, в случае мирянина движущей силой неприятия обсуждаемой нами практики является нежелание исповедоваться, презрение к Исповеди или к исповедующему, а не объективная невозможность, как в случае со священниками. Вот в этом принципиальная разница. А вообще, священники также исповедуются, в нашей епархии это происходит регулярно, – как сослужащему священнику, если таковой есть, так и епархиальному духовнику.

Конечно, я не хочу сказать, что у нас всё идеально в плане того, как устроена Исповедь, как относятся к Исповеди и священники иногда, и прихожане. Конечно, есть и много что улучшать, и много куда еще всем нам расти. Но, в общем и целом, моё глубокое убеждение состоит в том, что регулярная обязательная Исповедь перед Причастием – это дело весьма полезное, которое ни в коем случае не стоит терять.

На мой взгляд, даже какие-то сложности, которые связаны с практикой регулярной Исповеди перед Причастием, не перечеркивают той огромной пользы, которую мы все получаем от такой практики – как исповедующие, так и исповедующиеся. Нужно искать пути преодоления этих сложностей, но саму эту практику терять ни в коем случае нельзя. Это как ситуация, когда человек сидит в яме, а сверху спущена веревка. Он, может быть, и не сразу воспользуется этой верёвкой для того, чтобы вылезти, но пока эта верёвка висит, у него такая возможность есть. Если этой верёвки не будет, он из ямы уже не выберется.

В заключение хотел бы привести слова преподобного Никона Оптинского:

   «Есть указание у святых отцов, что греховные навыки и страсти не поддаются уврачеванию без Исповеди. Всякое
   врачевание будет неполным и недостаточным без Исповеди, а при помощи Исповеди они удобно искореняются. Потому я
   прошу вас всегда обращать особенное внимание на Исповедь, всегда тщательно готовиться к ней и чистосердечно
   исповедовать все свои согрешения».

 
Необходима ли Исповедь перед Причастием?   ВИДЕО (https://youtu.be/iB5g_5w3yOQ)


Книги священника Георгия Максимова в интернет-магазине "Сретение" (https://sretenie.com/avtor/?avt_id=2457)

6 ноября 2018 г.

http://www.pravoslavie.ru/117000.html

О исповеди

Протоиерей Игорь Фомин


(http://images.vfl.ru/ii/1618607508/cc851e57/34113132.jpg)


Как подготовиться к исповеди?

Первый шаг — увидеть свой грех. Осознать греховность поступка, почувствовать укор совести. С этой ступени и начинается подготовка к исповеди — именно факт того, что вы согрешили, и приводит вас на нее.

Второй шаг — понять, насколько грех ужасен, страшен, губителен для вас. Кто-то в полной мере ощущает это уже во время исповедания грехов в храме. Но искреннее чувство сожаления о содеянном может настигнуть вас и раньше, в любой момент, в любой ситуации. Вы можете заплакать о своем грехе, гуляя по лесу, ухаживая за больными, находясь в метро или в храме на службе. И тогда на самой исповеди вы уже констатируете свое раскаяние.

Третий шаг — назвать грех, озвучить, вынести его из своей души, то есть исповедоваться. Для чего это нужно? В Евангелии есть замечательные слова: если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? (Мф 6:23). Когда мы выносим грех из своей души на свет Божий, то перед нами он предстает совершенно в другом виде. Мы начинаем видеть нюансы: осознаем тяжесть греха, или, наоборот, понимаем, что то, что мы считали грехом, не является им.

Озвучить грех надо на исповеди, в присутствии священника как друга, которому дана власть отпускать грехи. Священник становится свидетелем вашего покаяния, а затем прочитывает разрешительную молитву — как знак того, что Бог вас простил.

Если вы очень волнуетесь перед исповедью, боитесь забыть все, о чем хотите сказать, — запишите свои грехи. Идти на исповедь всегда страшно, так что я уверен: исповедь — это единственное место, где можно пользоваться такими письменными шпаргалками. Зачитайте грехи с бумажки или подсмотрите в нее в конце исповеди, чтобы убедиться, что вы ничего не забыли. Богу не так важно, прочитаете вы свои грехи или назовете по памяти — Ему важно, чтобы вы это сделали искренне.

Четвертый шаг — получить прощение. Вы должны почувствовать это прощение, понять, что прощение настигло вас. Это момент крайне важен, потому что Иуда, например, смог пройти только первые три ступени, но не дошел до четвертой. Он не поверил, что Бог его может простить. А мы, приходя на исповедь, должны помнить о любви и милости Божьей, о том, что Господь прощает искренне кающегося человека, который намерен изменить свою жизнь.

Последствия греха могут продолжить мучить человека и после исповеди. И это нормально: как телесная рана заживает не сразу, так и рана душевная, оставленная грехом, будет еще некоторое время болеть. Лукавый может воспользоваться вашими сомнениями в милости Божьей, но не стоит поддаваться этим соблазнам: верьте в милосердие Господа и работайте над тем, чтобы больше никогда этот грех не повторить. Покаяние в греческой традиции называется «метанойя», что переводится как «изменение ума». Это значит, что вы должны изменить отношение к тому или иному поступку, положив начало следующему этапу жизни — жизни без этого греха.


Молитвы читать перед исповедью

Перед исповедью читать какие-то определенные молитвы не предлагается. Да, будет прекрасно, если вы прочтете покаянный канон, но это не обязательно.

Другое дело, что исповедь — это часть процесса покаяния. А вот уже полноценное покаяние без молитвы, без беседы с Богом совершить невозможно. Поэтому так важна постоянная молитва, в том числе утреннее и вечернее правила, которые верующий читает дома. В молитве вы обращаетесь к Богу с конкретной просьбой: «Господи, вразуми меня, наставь, просвети мое сердце, дай мне возможность увидеть свой грех. Дай мне возможность его возненавидеть, избавиться от него. Дай мне для этого благодатные силы». Когда вы ежедневно утром и вечером обращаетесь к Богу с такой просьбой, Он видит ваши старания и посылает просимое.


Нужно ли поститься перед исповедью?

Поститься перед исповедью не нужно, и никакой другой специальной подготовки именно перед исповедью тоже не требуется.

Поститься необходимо перед причащением, а поскольку причащение в русской церковной традиции предваряется исповедью, чаще всего пост перед причащением просто совпадает со временем совершения исповеди. Но, повторю, от этого условием самой исповеди пост не становится.


Как начать исповедь?

Подойти к незнакомому человеку и открыть ему душу очень непросто из-за волнения, поэтому люди часто теряются и не знают, как начать исповедь. У меня есть несколько простых советов.

Первое — поздоровайтесь со священником и представьтесь. Вежливость, культура общения, воспитанность не отменяется нигде. Скажите «здравствуйте», назовите свое имя. Священник и сам может уточнить ваше имя в конце, чтобы прочитать разрешительную молитву, но вы можете это сделать в начале.

Второе — встаньте так, чтоб вас было слышно священнику. Если батюшка сильно ниже вас ростом или он немощен и поэтому сидит — встаньте на колени (но только если вы сами в состоянии физически это сделать). В других случаях вставать на колени на исповеди не обязательно. На колени лучше вставать перед причащением, когда священник выносит из алтаря чашу со Святыми Дарами, или перед теми людьми, против которых вы согрешили.

Третье — начните с «я». Это правило, которое лучше не применять нигде, кроме исповеди. Да, с детского сада нам твердят, что «я» — это последняя буква в алфавите, но именно на исповеди нужно сосредоточиться на своем «я» и говорить только о себе, о своих грехах: «я согрешил, я — лгун, гордец, пьяница» и все в таком духе.

Раскаиваясь, не обвиняйте в грехе никого, кроме себя. Это сложно. Очень хочется объяснить, «почему я пьяница»: потому, что меня никто не любит, потому что все кругом плохо, начальник — самодур, жена — истеричка, теща мозги клюет и т. д., но в покаянии нет места самооправданиям. Надо иметь смелость признаться себе: это я такой-сякой, а не кто-то еще.

Само перечисление грехов: «раздражался, гневался, осуждал, завидовал, поссорился, обиделся, обманул» — займет не больше пары минут. Но священник может задать вам уточняющий вопрос, спросить про тот или иной момент в жизни. И тогда надо рассказать о грехе более подробно.

Самостоятельно же пересказывать обстоятельства ваших грехов не нужно. Это стоит сделать только в том случае, если вас мучает какой-то определенный грех и вам нужно обличить себя, проговорив детали ситуации.

Конечно, желательно, чтобы у человека был духовник, то есть постоянно исповедующий его священник. Когда вы будете ходить регулярно на исповедь к одному и тому же батюшке, у него сложится картина вашей духовной жизни и он сможет лучше помочь вам советом или наставлением.


Нужно ли говорить на исповеди о дурных мыслях?

Исповедование помыслов — это скорее удел монахов, которые ведут особую духовную жизнь. Постом и молитвой они борются с грехом уже на стадии его зарождения в мысли, отсекая возможность даже помыслить греховно. Мирянину, тем более человеку, который только воцерковляется, сделать это непросто, поэтому упражняться в исповедовании помыслов не советую.

Если вас мучают какие-то определенные греховные мысли, которые не дают вам покоя, расскажите об этом своему духовнику. Исповедовать помыслы первому встречному священнику не надо — в этом не будет смысла. Он не знает вас и не сможет дать вам конкретного совета.

Духовник же может и сам попросить вас рассказать о своих намерениях, мыслях. Спросить, например: «Какие козни ты строишь своей жене? Что ты испытываешь по отношению к родителям? Какие мысли тебя посещают при виде этой девушки?»


Как часто нужно ходить на исповедь?

Исповедь — не повинность, которую мы должны отработать какое-то обязательное количество раз. Исповедь — это одно из семи таинств Церкви, которое помогает нам в главном деле каждого христианина — стремлении к Богу. Избавляя свою душу от грехов, мы освобождаем в ней место для Бога.

Так что исповедоваться можно всегда, когда этого просит душа, когда мы точно знаем, что нам есть, в чем раскаиваться. Если же вы чувствуете, что каяться вам не в чем — это тоже тревожный звоночек, и нужно тем более идти на исповедь и сообщать об этом вашему духовнику.

Регулярная исповедь учит нас быть внимательнее к себе, своему внутреннему миру, а как итог — к своей духовной жизни. В целом исповедоваться рекомендуется не реже одного раза в месяц. Если промежутки между исповедью будут больше, тяжелее будет вспомнить и перечислить грехи, тяжелее будет выстраивать духовную жизнь, следить за изменениями в ней и бороться с грехами.

Для примера, даже те, кто исповедуются еженедельно, имеют практику записывать в конце дня свои прегрешения, чтобы более осознанно подходить к исповеди.

Кроме того, в практике церковной жизни Русской Православной Церкви установилось правило: перед Причастием мы почти всегда исповедуемся (могут быть исключения, но их всегда надо обсуждать со священником, у которого вы обычно исповедуетесь). Соответственно, чем чаще вы причащаетесь, тем чаще исповедуетесь.


Можно ли причащаться без исповеди?

Хотя прямого запрета на причастие без исповеди нет, в русской церковной традиции исповедь, за исключением особых, оговоренных со священником случаев, обязательно предшествует причащению. Причащаясь, человек приобщается Тела и Крови Христовых. И перед принятием такого Дара нужно постараться максимально очиститься, приблизиться к Богу. Это возможно сделать, покаявшись: недаром исповедь образно называют «вторым крещением» — воссоединением с Богом.

Почему же в Церкви появилась такая традиция обязательной исповеди перед причащением? Это связано с принципиальными изменениями, которые произошли в устройстве приходской жизни после того, как в перипетиях XX века люди потеряли возможность постоянно, на протяжении многих лет пребывать в одном приходе, окормляться у одного священника. Ведь раньше священник, как правило, хорошо знал каждого из прихожан, мог выработать личный подход к духовному руководству конкретного человека и в зависимости от его текущего духовного состояния позволить или не позволить в какой-то момент причащаться без исповеди. Однако такая практика стала со временем невозможна.

Другое дело, что исповедоваться можно за несколько дней до причащения, взяв на этот «временной зазор» благословение у священника.

А также есть те самые исключительные случаи, когда человека по особому благословению священника могут причастить без исповеди:

    Если умирает или тяжело болеет воцерковленный человек, и он физически не может исповедоваться

    На Страстной седмице и в Пасху, если человек регулярно исповедовался на протяжении поста. В эти дни, по благословению священника, можно обойтись без подробной исповеди.

    На Светлой Седмице для верных христиан есть возможность по благословению священника причащаться без исповеди, потому что исповедь — это обращение взгляда на себя, а в Пасху мы должны воспевать Христа, смотреть только в Его сторону

Конечно, нельзя регламентировать все сложные жизненные ситуации, поэтому в остальных случаях возможность причаститься без исповеди отельно оговаривается со священником, который по результатам беседы дает или не дает на это благословение.


Боюсь идти на исповедь, что делать?

Страх исповеди может быть обусловлен несколькими причинами.

Во-первых, чувством стыда. Стыд — это замечательное чувство, свидетельствующее об остроте совести, в нем нет ничего плохого. Но чувство стыда не должно отвращать вас от исповеди. Поверьте, если священник служит хотя бы пять лет, удивить его вашим грехом невозможно — как бы грустно это ни звучало.

Люди боятся идти на исповедь, потому что думают, что священник (тем более тот, который уже их знает) будет идентифицировать названный грех с их личностью. Но этот страх тоже напрасен. Когда священник видит искренность исповеди человека, то этот человек сразу вырастает в его глазах — только сильный человек может признаться в своих согрешениях и покаяться.

А еще у священников есть уникальный дар блаженного забывания. Это действительно очень интересное состояние, когда ты помнишь человека, но совершенно не помнишь, в чем он исповедовался. Даже если священник имеет прекрасную память, то большинство грехов, исповеданных его духовными чадами, Господь стирает из его памяти.

Кроме того, скрывать грехи на исповеди от своего духовника — значит лукавить, обманывать его, что тоже является грехом. Ваш духовник, как ваш личный лечащий врач, должен знать всю историю болезни — от него не должно быть никаких секретов.

Во-вторых, боязнью осуждения. И этого вы тоже зря опасаетесь: священник не осудит вас, а, наоборот, порадуется, что вы каетесь в совершенном грехе, осознавая свои вину. Батюшка может быть строгим, но это не значит, что он гневается на вас, осуждает или презирает.

«Отругать» священник может только тогда, когда лично знает человека и понимает, что такая мера необходима и будет ему полезна. Обычно священники чувствуют, каким образом лучше воздействовать на духовное чадо, как его наставлять — «кнутом» или «пряником».

Если же вы наткнулись на эмоционального, несдержанного священника, который отругал вас, примите это со смирением, проявите кротость. И увидите, что вам воздастся за это. Помните, что не священник решает, кто войдет в Царствие Небесное. Да, священник будет свидетельствовать о Вашем покаянии, но не он является тем судьей, который будет судить вас на Страшном суде, — так что бояться надо не гнева священника, а гнева Божия.

В-третьих, страхом того, что священник наложит наказание — надолго отлучит от Причастия. Но по установлению Синода священник не имеет права отлучить человека от Причастия более чем на одну службу. На более долгий срок отлучить от Причастия может только правящий архиерей или епископ, если священник, которому вы исповедовались в каком-то тяжком грехе, обратится к нему по этому вопросу.

В-четвертых, убеждением, что священник вас не выслушает. Такое возможно только в том случае, если священник будет очень сильно ограничен во времени: например, в день большого церковного праздника, когда количество кающихся увеличивается в разы.

Исповедоваться лучше всего в будний день или в субботу, накануне воскресной службы. Если вы чувствуете, что ваша исповедь требует дополнительной беседы, лучше заранее договориться со священником о встрече и прийти к назначенному времени.


Сервисы для исповеди онлайн

В последнее время на просторах Интернета стали встречаться сервисы для исповеди онлайн. Я думаю, что сам факт создания такого сайта — это чье-то своеволие, которое не могло быть благословлено священноначалием. Уже поэтому исповедь на сервисах онлайн не несет ничего хорошего.

Более того, в такой исповеди нет никакого смысла. На исповеди всегда присутствуют трое: кающийся, священник и Бог, Которому вы и приносите покаяние. Прощение в грехах вы получаете, когда над вами священник, как свидетель вашего покаяния, читает разрешительную молитву. Это возможно, только когда есть факт личного присутствия, личного общения. А о каком личном общении может идти речь, когда вы обращаетесь к безликому сервису, даже если он обещает передать ваши признания некоему священнику?

В крайнем случае, как это было во время пандемии, вы можете позвонить священнику и принести покаяние по телефону или пригласить священника на дом для исповеди и причащения.


https://foma.ru/ispoved-chto-takoe.html

Исповедь

Исповедь в афонской традиции

Монах Теологос (Кадар)


(https://pravoslavie.ru/sas/image/103770/377072.p.jpg?mtime=1645451236)


Многие просили меня рассказать о Таинстве Святой Исповеди и немного о том, что такое Церковь, что такое Православие. Прежде чем говорить об исповеди, надо сначала сказать о Православии, о Церкви.


Что такое Православие?


Нам надо знать, что Православие – это точная медицинская наука, цель которой – исцеление души и достижение вечного блаженства, стяжание рая, обожения. Таким образом, Православие – это не религия в том смысле, в каком это слово понимают сегодня. Оно не ветвь философии, не ветвь истории, не ветвь народной традиции, не ветвь медитации, не ветвь социологии, не ветвь психологии, если хотите, а ветвь медицины. И поэтому между медициной тела и медициной души можно провести немало параллелей. И этой истинной медициной души, как мы сказали, является Православие, а не психология.


Православие vs психология

Психология возникла со временем по причине того, что общество отошло от Православия, и у западного человека появилась необходимость найти аварийный выход из создавшейся ситуации. Тогда было объявлено, что, мол, в сложившемся отчаянном положении мы создадим науку, которая будет заниматься проблемами души (психология ведь называется наукой о душе). Потому что все, безусловно, отдавали себе отчет в том, что у нашей души есть проблемы, она больна.


Православие – наука терапевтическая

Итак, как мы сказали, Православие является терапевтической наукой, наукой лечения души, а Церковь – хранительница этой терапевтической науки, которая применяется в Церкви в соработничестве человека с Богом.

Что нам следует знать – так это то, что человек не может исцелиться сам. Почему? Потому что человек сам по себе не знает, чего ему надо достигнуть, поскольку главным последствием духовных болезней является нарушение зрения ума, помрачение ума. А чтобы человек знал, чего ему надо достигнуть и как он может исцелиться, у него должен быть светлый ум и мировоззрение человека обоженного.


Человек исцеляется в Церкви

Но поскольку все мы – люди падшие, все сыны Адама и, таким образом, все отдалились от человека обожженного, то мы уже не знаем, к чему стремиться и как исцелиться. По этой причине Бог создал Свою Церковь, в которой с помощью людей, соединившихся с Ним, Он исцеляет остальных, нас, покоряющихся, следующих этому терапевтическому методу, этому рецепту исцеления человеческой личности.

Так что, братия, заповеди Божии – это не обращение начальника к подчиненному. Заповеди Божии – это обращение Врача и Отца к возлюбленнейшим Его чадам, которые больны.


Церковные терапевты

Теми, через кого прежде всего применяется этот терапевтический метод исцеления человеческой личности, являются священники и люди, приблизившиеся к Богу. С одной стороны, священники, с институциональной точки зрения, а с другой стороны, в аспекте благодати, – люди святой жизни, обладающие благодатью, то есть те, кому эта наука исцеления человеческих душ открыта непосредственно Богом.

Священники, в силу своей хиротонии, могут осуществлять это исцеление прежде всего через таинства Церкви, а также через духовное окормление, в то время как люди святой жизни исцеляют души силой благодати, теми духовными дарованиями, которые стяжали, и теми знаниями, которые накопили.


Духовника (терапевта) надо искать


Итак, очень важно знать, что нам надо самим искать терапевта, надо искать врача своей души, способного исцелить наши духовные болезни. Как при лечении тела мы ищем врача, подходящего, имеющего соответствующую специальность для лечения наших телесных болезней, так же и при лечении души надо искать подходящего нам терапевта, и это духовник, которого нам надо найти.


Благодать разрешения грехов

Мы говорили, что, с институциональной точки зрения, духовники обладают от Бога этой благодатью вязать и решить, то есть исцелять нас, а сейчас взглянем на это в аспекте благодати и скажем, что с духовником очень важно часто встречаться. Как у нас есть семейный врач, который наблюдает или должен наблюдать нас постоянно, и нужно, чтобы он регулярно видел наши анализы, так же и духовный врач должен видеть нашу духовную эволюцию во времени.


Поддержание тесной связи с духовником

Поэтому очень хорошо, чтобы духовник был поблизости. Конечно, лучше всего, когда он находится близко территориально, то есть чтобы мы могли ходить к нему, поддерживать с ним личные отношения, но сегодня это можно сделать и с помощью различных технологических средств.

И всё же, подчеркну это еще раз, лучше всего общаться лицом к лицу. Если же это невозможно по причине времени, пандемии, дальности расстояния, будет очень хорошо общаться современными способами. В любом случае очень важно стараться, чтобы контакт с духовником не становился редким.


Исповедь: как часто?

В миру, конечно же, трудно исповедоваться каждый день. Мы этого и не требуем, но раз в неделю, раз в две недели, в крайнем случае – раз в месяц. Но не 4 раза в год, братия! Это очень, очень редко. Это уже не духовный прогресс, не терапевтика. Так мы почти круглый год остаемся без духовного окормления, и из этого не может выйти ничего хорошего.

Нам нужно иметь постоянный духовный контакт с духовником и больше всего стараться не лишиться связи с ним, чтобы грехи у нас не накапливались, чтобы мы не забыли чего-нибудь, чтобы нас ничего не терзало, не тяготило, не омрачало. Если же будем исповедоваться редко, то кроме того, что мы можем что-нибудь забыть, мы еще и должны будем за один раз рассказать уйму всего. И тем самым и духовника утомим, и сами устанем, и тем, кто стоит за нами, кто тоже ждет своей очереди, чтобы исповедоваться, будем досаждать.


Как исповедоваться?


На исповеди, братия, мы должны быть краткими и точными. Не будем начинать с того, что, дескать, «я родился в 1900 таком-то году осенью», и излагать всю свою биографию, историю всей своей жизни. Не надо, братия, не надо лишних подробностей. Подробности вообще не нужны, потому что так мы теряем время и сами теряемся в мелочах. Кроме всего, особенно если речь идет о плотских грехах, мы не приводим деталей, потому что можем ввести в искушение самого духовника, ведь он тоже человек, не правда ли? Поэтому будем говорить коротко и ясно.

Вы даже можете записать себе на листочке по пунктам: «Что я сделал плохого» (1, 2, 3, 4, 5), «Что я сделал хорошего» (1, 2, 3, 4, 5). Это полезно, если духовник действительно опытный. И будем говорить также то, что, как считаем, мы сделали хорошего, чтобы духовник мог сказать нам: «Да, это действительно хорошо, это усиль, а вот это брось», – чтобы он знал, чтобы он имел целостное представление о нашей жизни, нашем духовном пути.


Советы и исповедь

На исповеди мы, конечно же, можем попросить совета, и это хорошо – просить житейских советов, но только будем остерегаться вторгаться в чисто профессиональные сферы. То есть, братия, духовника мы не спрашиваем, какую машину купить, какое название дать фирме и так далее. Говорю вам, потому что знаю, что из-за этого случались недоразумения. Если у нас есть представление о жизненном опыте духовника и его экспертных знаниях в определенной сфере, мы можем задать ему вопрос, касающийся этой сферы. Но это не значит, что мы уже связаны духовным законом, если духовник нам скажет, чтобы мы купили машину X, Y или Z.


Будем отличать духовную и обыденную стороны жизни


Понимаете? Так что одно дело – духовная сторона, а другое – обыденная сторона жизни. Потому что в семье могут возникнуть серьезные драмы из-за того, что, дескать, «духовник сказал мне сделать это».

Здесь надо быть очень осторожными! В духовных проблемах преимущество отдается духовнику. А в семейных проблемах превалирует супруг (супруга). Так что находите общий язык друг с другом. Там нет монастыря. Никогда не было чина посвящения в мирянство, подобно чину посвящения в монашество, вследствие которого миряне всю свою свободу отдавали бы в руки духовника.


Духовник мирян

Огромное различие между мирянами и монахами заключается в том, что миряне могут исповедоваться у какого хотят духовника. И если миряне видят, что у них образовалась проблема, которую их семейный духовник не решает, они даже без благословения своего духовника могут пойти к другому авве, более опытному духовному отцу.

Как в случае с врачами, когда у нас возникает какая-нибудь серьезная проблема – проблема с желудком, глазами и т.д. – и семейный врач не может ее решить, мы, разумеется, идем к ортопеду, отоларингологу, гастроэнтерологу, то есть к врачу-специалисту. Но это не значит, что мы бросаем своего семейного врача или нам нужно взять благословение семейного врача на то, чтобы пойти к соответствующему врачу-специалисту.


Авва и исповедь

То же самое и в духовной жизни. Так что когда мы видим, что духовник не может решить какой-нибудь нашей проблемы, мы идем и спрашиваем другого батюшку: «Отче, что мне делать с этой проблемой?».

И, опять же, если мы видим, что семейный врач, то есть семейный духовник, не решает вовремя ни одной нашей проблемы и особенно если он доводит нас до отчаяния, тогда здесь налицо огромная проблема. Нам надо сменить духовника, найти себе другого терапевта, который вдохновлял бы нас, подталкивал бы вперед и мог, с помощью Божией, своевременно исцелять наши страсти.


Что и как исповедовать?

Что касается страстей, то очень важно, братия, поскольку это связано и со временем, что мы не исповедуем каждый помысл, который придет нам в голову. Конечно, это было бы прекрасно, но, как мы говорили, это невозможно, особенно в миру, по целому ряду причин: нехватка времени и так далее. Братия, мы исповедуем те грехи, которые упорно повторяются, те помыслы, которые назойливо приходят к нам. Это сказал не я. Варсануфий Великий сказал это.

Итак, мы должны быть очень внимательными к тому, что мы исповедуем, подробности здесь не нужны, и вы сами не вспоминайте подробностей, особенно если дело касается плотских грехов, потому что они оскверняют ум, если вспоминать о них в деталях.


Не стыдитесь исповедоваться!

Что касается этих плотских грехов, да и других тоже, братия, не стыдитесь исповедоваться! Это очень важно! И здесь я обращаюсь прежде всего к прекрасному полу. Сказать вам, сколько всего я слышал? Наслушался я достаточно. Всего наслушался! Так что вы никого и ничем не удивите.

Духовник на вас никак не посмотрит. Ведь обычно возникают, особенно у дам, такие опасения: «Ой, как же он после этого будет на меня смотреть?» Да никак он не будет на тебя смотреть!


Личное покаяние и привлечение благодати Божией

Духовник будет тронут твоим раскаянием – вот что произойдет, и благодать Божия просветит его сказать тебе слово от Бога.


Потому что исповедь – это не процесс информирования кого-то. Исповедь – это в высшей степени духовный акт, в ходе которого духовник просвещается благодатью, которую ты привлекаешь к себе и к нему своим раскаянием, отречением от греха, отвержением греха, и тогда он, впечатленный этим и тронутый этим, полный любви, благодати Божией, которая есть любовь к тебе, скажет тебе от Бога, что тебе делать.

Вы никому ничего нового не сообщите, как мы сказали. Итак, да не будет для вас проблемой, мол, «что же будет, когда он услышит, что я сделала?». Ты ничего не сделала. Ну, хорошо, сделала что-то, и это стало твоей болью, твоей кровоточащей раной, твоей проблемой, но, братия, от Адама и доныне нет ничего нового под солнцем. Итак, это очень-очень важно.


Пост и исповедь

Приходили люди сюда, на Святую Гору, и хотели исповедаться, у них были огромные проблемы, но поскольку они забыли попоститься, то так и не исповедались.

Однако пост не нужен. Вы должны знать, что человек может исповедоваться абсолютно в любое время дня и ночи, и он должен быть готов открыть свое сердце в любую минуту.


Когда исповедоваться?

Но мы абсолютно в любой момент можем пойти исповедаться. И, кроме того, единственное приготовление, которое хорошо было бы сделать, да и то необязательно, – это кратенько помолиться перед исповедью: «Господи, помоги мне, чтобы он сказал мне слово от Бога, и чтобы я высказал то, что у меня на душе». Коротко, много говорить не надо. И второе: людям определенного характера, особенно если нам предстоит рассказать духовнику о многом, хорошо было бы заранее записать это на листочке, чтобы не прийти к духовнику и там тянуть одно только «а-а-а», верно? Ведь так теряется время и в очереди создается напряженность.


Будем исповедоваться только за себя!


Потому что в итоге мы уйдем с исповеди с тяжелой душой, тогда как главный эффект исповеди, вы должны это знать, – это воскрешение, это освобождение от тирании греха, тирании смерти. Но это, конечно, если мы исповедуем свои, а не чужие грехи. Потому что на исповеди часто бывает, что мы приходим и говорим, начинаем очень смиренно и духовно, а потом: «Я вышел из себя потому, что Х так со мной поступил, он свинья и сволочь», – и так далее. И в действительности получается, что я говорю то, что сделал он, но не говорю того, что сделал я, понимаете?

Надо быть очень внимательным, чтобы не исповедовать дела других. Если надо – опишем контекст очень кратко, но мы не будем приводить имя, а сосредоточимся на себе, своих проблемах, потому что как же тогда священник будет читать разрешительную молитву? Он читает молитву о разрешении от грехов тебя, а не того человека, дела которого мы исповедали.


Значение епитимии

Грехи прощаются точно в тот миг, когда священник возлагает руку на голову исповедующегося и читает известную разрешительную молитву: «…и аз, недостойный иерей…» Вот в этот миг прощаются все грехи, и если человек умрет в следующую секунду, то он попадет в рай.

Если дана епитимия, то для того, чтобы человек больше не падал. Понимаете? Таким образом, епитимия – это боль, труд, соразмерный тому удовольствию, которое было испытано в момент совершения греха, чтобы человек больше не падал.


Удовольствие и соразмерная ему боль

Поскольку грех – это прежде всего греховное удовольствие, то по этой причине дается соразмерная ему боль. Так, чтобы равновесие восстановилось и человек освободился от рабства греху. Поэтому в случае с плотскими грехами, грехами, связанными с многочисленными удовольствиями, духовники весьма опытны и дают серьезные епитимии, чтобы вырвать соответствующего человека из соответствующей тирании.


Бог всепрощающ


И снова: не думайте, что Бог не простит вас! Бог простит вам всё! Лишь бы мы хотели получить прощение.

Если нас взяли в объятия, а мы сидим в этих объятиях со своими грехами и не хотим их выбросить вон, не хотим от них отречься, не хотим их исповедать, тогда Бог, тоже из любви к нам, говорит:

– Слушай, брат, если уж ты так хочешь, то что Мне с тобой делать? Я уважаю твою свободу выбора, потому что люблю тебя совершенно, даже если это составляет твое мучение.

И тогда, в этот миг, когда человек сидит в объятиях Бога со своими грехами и, хуже того, не исповедует их, потому что ему стыдно, потому что он не хочет и так далее («А как на меня посмотрит духовник?» и прочие предлоги), – в этот миг человек мучается так сильно, корчится так сильно, пока не скорчится совершенно, и тогда он теряет свободу и движется к аду.


Исповедь – условие спасения

Итак, по этой причине исповедь – главное в деле спасения человека и по этой причине, с другой стороны, психология не может разрешить человека от грехов, поскольку психология не обладает благодатью Божией.


Психология – это только, простите, дискуссия… Да, там происходит некоторая разгрузка, но она все-таки остается на человеческом уровне. И, кроме того, психология не является таинством. Психология не подразумевает Святого Причастия.

Если психологи сотрудничают с духовниками и после того, как человек немного разгрузился у психолога, направляют его к духовнику – это приемлемо и хорошо. Но сама по себе психология не может исцелить человека, и мы видим, что весь Запад, до краев полный психологии, полон и нервных болезней.

Потому что это никак, никак невозможно, ведь человек нуждается в Боге, нуждается в нетварном, нуждается в любви, и люди – мы сами в своей среде – не можем решить собственного уравнения, не можем помочь сами себе, потому что решение находится выше нас.


Выводы

Итак, вот что можно вкратце сказать об исповеди и отношении к психологии. И поэтому нам надо знать, что очень важно ходить исповедоваться и исповедоваться регулярно, хотя бы раз в месяц, а желательно раз в неделю. А в монастырях можно достигнуть и ежедневной исповеди.

Помимо того, что человек на исповеди разгружается, и помимо того, что на него нисходит благодать, он еще и получает духовное слово от духовника. И эта благодать, которая сходит на него, дает ему сил следовать духовному слову, которое исходит от наставника, и так человек мало-помалу выкарабкивается. И мы таким образом исцеляемся!

Да поможет нам Благий Бог!


Монах Теологос (Кадар)
Афонская келлия (O Chilie Athonită)

22 февраля 2022 г.

https://pravoslavie.ru/144583.html