Русская беседа

Протоиерей Георгий Городенцев

Об иконопочитании

Неделя 1-я Великого поста. Торжество Православия

(http://www.rusk.ru/images/2007/5167.jpg)
_{Икона "Торжество Православия"}

Одним из главных догматических аргументов разнообразных сект (как новых, пришедших к нам из-за рубежа, так и доморощенных) против Православия является сектантский навет на православных в связи с нашим обычаем иконопочитания. С удивительным единодушием сектанты назойливо называют иконы идолами, таким образом обвиняя нас в идолослужении. При этом в качестве доказательства таких обвинений они обычно указывают на 2-ю заповедь Десятисловия Моисеева, гласящую: "Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им" (Исх.20,4-5).

 Икона – это достойное почитания изображение Господа, Божией Матери или Его угодников. Поэтому поскольку в Ветхом Завете есть заповедь, запрещающая изображать Бога, творить Его образы и почитать эти изображения, то нам, членам православной Церкви действительно есть над чем подумать. Не потому, что мы сомневаемся в догмате иконопочитания, который утвержден на Седьмом Вселенском соборе и не может подвергаться сомнению или даже обсуждению. А для того, чтобы дать достойный ответ сектантам, как и заповедал нам апостол: "Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением" (1 Пет.3,15). Поэтому давайте и подумаем вместе, опираясь не на свой слабый рассудок, но на соборный разум Церкви, на Св.Писание и Св.Предание, уясним ясно выраженную в них Истину. Выясним попутно и такой вопрос: действительно ли уж такие "евангельские" христиане и христиане ли вообще люди, столь настырно называющие иконы идолами?

Как известно, основное возражение православия на это обвинение инославных состоит в следующем. 2-я заповедь закона Моисеева запрещает творить изображения Божества по той причине, что Бог Сам в Себе невидим; никто из людей Его не видел, поэтому и не может изобразить. Как говорит об этом св.ап.Иоанн Богослов: "Бога не видел никто никогда" (Ин.1,18). А ап.Павел говорит о Всевышнем, что Он "Господь господствующих… Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может" (1 Тим.6,18).

Но как может быть изображен Тот, Кто не только никогда не был видим, но видение Которого вообще невозможно?! Очевидно, любая попытка изобразить Невидимого будет лишь фантазией художника, а сотворенный образ будет лишь ложным образом истинного Бога, т.е. будет идолом.

Примеры такого идолотворчества мы видим в Ветхом Завете. Так, например, Аарон по желанию народа израильского сотворил золотого тельца: "И сказали они: вот бог той, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской" (Исх.32,4). Разумеется, на самом деле этот телец никоим образом не был ни Богом, ни образом Божиим, а объявляло его таковым лишь греховное своеволие народа.

Следовательно, по причине невозможности узреть плотскими очами Бога любой Его рукотворный образ в ветхозаветное время заведомо мог быть лишь идолом, что и констатировала 2-я заповедь закона Моисеева, запрещающая этих идолов создавать, в частности, и через творение заведомо ложных образов Невидимого.

Однако иное возвещает нам Новый Завет. Он благовествует миру о воплощении Сына Божия: "Слово стало плотию" (Ин.1,14); и поэтому ранее невидимый Бог становится видимым. Тот же ап.Иоанн Богослов говорит об этом так: "Бога не видел никто никогда; сущий в недре Отчем, Он явил" (Ин.1,18). В другом месте он же свидетельствует "о том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни" (1 Ин.1,1). А Слово сие, как мы знаем с первой строки Евангелия от Иоанна, "было Бог" (Ин.1,1).

Итак, невидимый Бог стал видим по Своему человечеству – Его видели своими очами апостолы, может видеть любой человек, в том числе и мы. А это значит, что Он имеет после воплощения видимый образ. Ибо зрение кого-либо, или чего-либо, как говорит наука, собственно есть образ зримого предмета, сначала зеркально запечатлевающийся на, если не ошибаюсь, сетчатке глаза, а затем через нервные окончания передающийся в мозг и через него запечатлевающийся в душе. Образ Христа могли принимать и другие, способные к этому предметы, что, в общем-то, задним числом признают и сами сектанты, по крайней мере, некоторые из них. Так, к примеру, баптисты в одном из своих песнопений поют о (цитирую по памяти) "чистом озере Геннисаретском, в котором отразился образ" или Лик Христа. Но если бездушное озеро смогло отразить образ Христа, то почему же не может изобразить этот же образ одушевленный человек-иконописец? И если вы не обвиняете в идолотворении и идолопоклонстве первое, то почему же такое обвинение предъявляете второму?

Поэтому, суммируя все вышесказанное, можно сделать следующий вывод: исходя из православного учения об иконопочитании следует признать, что 2-я заповедь закона Моисеева в новозаветное время лишается каких-либо догматических оснований запрещать творение и почитание истинных образов доселе невидимого Бога, которые есть ни что иное как изображения или иконы Господа нашего Иисуса Христа. Хотя эта же заповедь остается в полной силе по отношению к ложным образам Бога, которые и в наше время встречаются наряду с истинными и есть ни что иное как идолы.

Однако следует заметить, что данное православное учение само по себе все же не отменяет запрет 2-й заповеди Десятисловия и в отношении творения истинных образов Божиих, т.к. для такого запрета кроме догматических могут существовать еще и причины нравственного, да и просто обрядового характера. Иначе говоря, может быть, несмотря на то, что догматика разрешает нам творить иконы, на самом деле такое творчество все же есть дело безнравственное и греховное, т.к. оно противно воле Божией?

Но такое предположение содержит в себе явное противоречие. Ибо если Богу неугодно иметь на земле Свои истинные изображение или образы, то почему Он сотворил человека по Своему образу и подобию? Почему Он послал к нам Сына Своего, Который "будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу" (Флп.2,6)? Почему Он сотворил мир так, чтобы тот через определенные предметы, естественно способные к этому, запечатлевал образ Христа, т.е. образ Божий (ср.Флп.2,6), что и сами сектанты задним числом признают, распевая свой псальм о "чистом озере Геннисаретском"?

Итак, иконопись, т.е. творение истинных образов Божиих, не противна воле Его, поэтому не есть дело аморальное и с этой стороны не есть творение идолов.

Тогда, наконец, может быть 2-я заповедь закона Моисеева, потеряв свое догматическое и нравственное значение в отношении к иконам, все же запрещает творить их хотя бы по обрядовым причинам? Ведь в законе Моисеевом есть множество заповедей, например, заповеди об обрезании, о различиях в пище и т.п., догматические и нравственные основания которых древние иудеи уяснить не могли, однако признавали эти заповеди и старались их исполнять. Может быть и нам подобным образом – т.е. по обрядовым предписаниям, хотя нам и непонятно, почему оные даны, – следует все же воздерживаться от иконопочитания?

Это действительно было бы так, если бы не только обрядовое действие 2-й заповеди в отношении к истинным образам Божиим, но и весь обрядовый закон Моисеев не были бы упразднены в самом начале христианства. Ибо еще тогда, как повествует об этом Св.Писание: "Восстали некоторые из фарисейской ереси уверовавшие и говорили, что должно обрезывать язычников и заповедывать соблюдать закон Моисеев" (Деян.15,5). В связи с этим вопросом около 51 г. по Р.Х. был собран собор, называемый апостольским, который определил: "Поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали, то мы, собравшись, единодушно рассудили… Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите" (Деян.15,24-25.28-29).

В этом соборном определении, удерживающем нечто малое из ветхозаветного закона Моисеева, нет никакого упоминания о запрещении творить истинные образы Божии. Следовательно, эта заповедь, этот запрет закона упраздняется и в обрядовом отношении, как и обрезание, различия в пище и т.п. Как и они, она не является обязательной для православных христиан, которые поэтому могут творить и должным образом почитать подобные изображения без страха оскорбить ими Господа.

А вот что касается сектанта, да и вообще любого инославного христианина, думающего осудить православных и оправдаться самому через воздержание от иконопочитания, которое мнится ему из-за неправильного толкования 2-й заповеди закона Моисеева идолопоклонством, то таковой впадает во множество зол. Ведь, как учит нас Св.Писание, и это должны были бы знать "евангельские" христиане, для оправдания законом крайне недостаточно не только соблюдение одной его заповеди или даже многих, но надобно соблюдать весь без исключения закон. Ибо "кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем. Ибо Тот же, Кто сказал: не прелюбодействуй, сказал и: не убей; посему, если ты не прелюбодействуешь, но убьешь, то ты также преступник закона" (Иак.2,10-11). И если ты по 2-й заповеди не делаешь и не почитаешь иконы, но сам не обрезан, то ты также преступник всего закона, в том числе и заповеди о воздержании от идолослужения.

Итак, господа сектанты и не православные, прежде чем разглагольствовать об иконопочитании и идолопоклонстве на основе цитаток из 2-й заповеди закона Моисеева, покажите нам сначала свое обрезание. Ибо, как же это вы думаете сами оправдаться и нас осудить через соблюдение всего лишь одной заповеди закона, а основную его заповедь об обрезании не исполняете?

Впрочем, если вы примите обрезание, то мы спросим с вас за другие заповеди ветхозаветного закона: субботу, различия в пище, омовения и т.п., – и все равно найдем, что вы что-то не выполняете.

Если же вы и "выполните" с помощью лицемерия "все", то и тогда это не принесет вам никакой пользы, "ибо делами закона не оправдается никакая плоть" (Гал.2,16).

Наконец, если вы все же лицемерно заявите, что оправдываетесь и спасаетесь через закон Моисеев, тогда вам придется признать то, о чем говорилось в начале этой статьи: что вы не только не "евангельские", но даже и не христиане. А принадлежите вы к другой, нехристианской религии – иудаизму. И мы можем сказать вам: "Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати, а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры" (Гал.5,5), одним из основных догматов которой является соборно утвержденный догмат об иконопочитании.

Дополнение к статье в виде ответов на вопросы, заданные читателями

Вопрос: В своей статье Вы говорите, что в новозаветное время мы можем творить образы истинного Бога, "которые есть не что иное, как изображения или иконы Господа нашего Иисуса Христа". Согласен с этим. Но ведь кроме икон Спасителя в Православной Церкви имеются иконы Божией Матери, святых ангелов и множества святых людей. Как же быть с этими иконами? Не будучи образами Христа, не являются ли они идолами?

Ответ: Как известно из Св.Писания, человек сотворен по образу и подобию Божию (Быт.1,27). Если бы люди и доселе сохранили оный неповрежденным, то они бы доселе являли на земле живой и чистый образ Всевышнего. А изображения таких людей, будучи образами образа Божия, т.е. будучи истинными изображениями истинного Бога, согласно православному учению были бы достойными почитания иконами.
Однако на самом деле после грехопадения образ Божий был затемнен в человеке грехом, поэтому изображения такого, падшего человека (портрет, картина, статуя и т.д.) изображают по преимуществу грехи и страсти, запечатленные на лице изображенного. И по сей причине сии образы не достойны почитания, которое воздается единому Богу. Если же такое почитание все же будет им воздаваться (как, например, статуям древних римских императоров, почитавшихся у язычников богами) то это укажет на них, как на идолов, а на их почитателей – как на идолопоклонников.
Во всем роде человеческом есть лишь один Человек – Богочеловек, Господь наш Иисус Христос, в Котором образ Божий совершенно не поврежден грехом, ибо "Он не сделал никакого греха" (1 Пет.2,22), поэтому "Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу" (Флп.2,6). Но ведь и всякий святой человек на пути своей подвижнической жизни очищает себя от грехов, все более и более являя в себе чрез это образ Божий. Как говорит об этом Господь: "Какая женщина…, если потеряет одну драхму, не зажжет свечи и не станет мести комнату и искать тщательно, пока не найдет" (Лк.15,8).
По толкованию святых отцов здесь женщина – это душа человеческая. Утерянная драхма (монета, на которой обычно изображался образ царя земного) – это образ Божий, образ Царя Небесного в человеке, утерянный душой из-за множества ее грехов. Для того, чтобы найти этот образ, необходимо зажечь в душе свет евангельский, свет заповедей Христовых, и при этом свете вымести обитель души от всего того множества грязи духовной (т.е. от грехов и страстей), которая в ней скопилась. Тогда-то сам по себе и обрящется, будет виден в человеке образ Божий. Тогда-то изображение такого, святого человека будет образом образа Божия, т.е. достойной почитания иконой.
Впрочем, все это вышесказанное нисколько не противоречит вышеприведенному утверждению, что образами истинного Бога могут быть лишь иконы Господа Иисуса Христа. Ведь все святые люди на пути своей подвижнической жизни, очищая себя от грехов и являя в себе образ Божий, подражали Христу. Как сказал об этом ап.Петр: "Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его" (2 Пет.2,21).
А ап.Павел говорит: "Будьте подражателями мне, как я Христу" (1 Кор.1,11; ср.1 Кор.4,16). Тот же апостол говорит о христианах: "Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись" (Гал.3,27). А несколько ниже он говорит совсем прямо: "Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос" (Гал.4,19).
Так что основной тезис заданного вопроса, т.е. что образы святых не суть образы Христа, – неверен. В том-то и дело, что в святых (как плод их духовной жизни) таинственно изображается Христос. Именно это, по словам преп.Симеона Нового Богослова, открывает им врата Царствия Небесного: "Те, которые хранят врата царствия Небесного, если не увидят в христианине подобия Христу, как сына отцу, никак не отворят ему их и не дадут войти" (Слово 2-е, 4). Поэтому изображения таких святых людей, будучи таинственно образами Христовыми, также являются достойными почитания иконами.
Кстати сказать, думаю, что эта таинственная, т.е. мистическая истина иконописными средствами отчасти делается нам явной в иконах Божией Матери, Которая ведь на подавляющем большинстве оных изображена с Богомладенцем Христом, поэтому, как очевидно каждому, эти иконы в некотором смысле можно назвать и образами Христовыми.

Вопрос: В своей статье вы показали, что истинные изображения истинного Бога в новозаветное время возможны. Пусть так. Но отсюда совсем не следует, что их нужно почитать, как это делают православные христиане. Не является ли такое почитание красок, доски и т.п., на чем изображена икона, проявлением идолопоклонства?

Ответ: Как известно, православные христиане почитают не краски, доску и т.н., а образ Божий, запечатленный на иконе. Такое иконопочитание следует из того, что Сам Бог достоин славы, чести и поклонения, поэтому и Его образ достоин почитания. Причем сие последнее чрез образ воздается Первообразу.
Сектант, выступающий против иконопочитания и называющий его идолопоклонством, противоречит сам себе. И действительно, почему мы ненавидим идолы, об искоренении которых так печется сектант? Потому что они – изображения бесов (ср.1 Кор.10,19; Втор.32,17). И как бес – первообраз идола – достоин ненависти, презрения и порицания, так точно того же достоин его образ, т.е. идол. Причем сие презрение образа через него воздается первообразу, т.е. диаволу, являя таким образом наше должное отношение к врагу рода человеческого.
Совершенно очевидно, что суть отрицания идолопоклонства и принятия иконопочитания абсолютно одна и та же, и основана она на связи первообраза и образа: иконы – образы достойного почитания Бога, поэтому и они достойны почитания; идолы – образы достойного презрения и ненависти беса, поэтому и они должны быть презираемы и ненавидимы. Следовательно, иконопочитание и идолопоклонство принципиально связаны между собою так, что отрицание одного необходимо ведет к утверждению другого, и наоборот. То есть, почитающий иконы – отрицает идолы; отрицающий иконы – утверждает идолы.
Ибо, как сказал Господь: "Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне" (Мф.6,24).
Нельзя одинаково любить или одинаково ненавидеть двух господ, но одного надо возлюбить, а другого возненавидеть; или одного возненавидеть, а другого возлюбить. Поэтому любящий иконы (т.е. любящий Бога и истинные Его образы) будет ненавидеть идолов. А ненавидящий иконы не сможет ненавидеть идолы, но, согласно слову Господа, необходимо будет их любить, принимать и почитать. Поэтому сектант, думающий обличить нас за иконопочитание, этим самым являет самого себя идолопочитателем и идолопоклонником. Ибо, как он может служить истинному Богу, если, как сам о себе свидетельствует, даже не имеет истинного образа Его?! Но, находясь во тьме заблуждений, своевольно создает себе ложные образы Его, т.е. идолы, и поэтому служит чуждым, ложным "богам"?!

Протоиерей Георгий Городенцев, кандидат богословия, преподаватель Одесской духовной семинарии


http://www.rusk.ru/st.php?idar=113909

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Слово в первую неделю Великого поста.
О Православии
(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100274/27417.p.jpg)

Возлюбленные братия! Началом слова нашего в неделю православия весьма естественно быть вопросу, что есть православие?

Православие есть истинное богопознание и богопочитание; православие есть поклонение Богу духом и истиною; православие есть прославление Бога истинным познанием Его и поклонением Ему; православие есть прославление Богом человека, истинного служителя Божия, дарованием Ему благодати Всесвятаго Духа. Дух есть слава христиан [1]. Где нет Духа, там нет православия.

Нет православия в учениях и умствованиях человеческих: в них господствует лжеименный разум — плод падения. Православие — учение Святаго Духа, данное Богом человекам во спасение. Где нет православия, там нет спасения. «Иже хощет спастися, прежде всех подобает ему держати кафолическую веру, ея же аще кто целы и непорочны не соблюдет, кроме всякого недоумения, во веки погибнет» [2].

Драгоценное сокровище — учение Святаго Духа! Оно преподано в Священном Писании и в Священном Предании Православной Церкви. Драгоценное сокровище — учение Святаго Духа! В нем — залог нашего спасения. Драгоценна, ничем незаменима, ни с чем несравнима для каждого из нас наша блаженная участь в вечности: столь же драгоценен, столько же превыше всякой цены и залог нашего блаженства — учение Святаго Духа.

Чтоб сохранить для нас этот залог, святая Церковь исчисляет сегодня во всеуслышание те учения, которые порождены и изданы сатаною, которые — выражение вражды к Богу, которые наветуют нашему спасению, похищают его у нас. Как волков хищных, как змей смертоносных, как татей и убийц, Церковь обличает эти учения; охраняя нас от них и воззывая из погибели обольщенных ими, она предает анафеме эти учения и тех, которые упорно держатся их.

Словом анафема означается отлучение, отвержение. Когда Церковью предается анафеме какое-либо учение, это значит, что учение содержит в себе хулу на Святаго Духа, и для спасения должно быть отвергнуто и устранено, как яд устраняется от пищи. Когда предается анафеме человек — это значит, что человек тот усвоил себе богохульное учение безвозвратно, лишает им спасения себя и тех ближних, которым сообщает свой образ мыслей. Когда человек вознамерится оставить богохульное учение и принять учение, содержимое Православною Церковью, то он обязан, по правилам Православной Церкви, предать анафеме лжеучение, которое он доселе содержал и которое его губило, отчуждая от Бога, содержа во вражде к Богу, в хуле на Святаго Духа, в общении с сатаною.

Значение анафемы есть значение духовного церковного врачевства против недуга в духе человеческом, причиняющего вечную смерть. Причиняют вечную смерть все учения человеческие, вводящие свое умствование, почерпаемое из лжеименного разума, из плотского мудрования, этого общего достояния падших духов и человеков, в Богом открытое учение о Боге. Человеческое умствование, введенное в учение веры христианской, называется ересью, а последование этому учению — зловерием [3].

Апостол к числу дел плотских причисляет и ереси [4]. Они принадлежат к делам плотским по источнику своему, плотскому мудрованию, которое — смерть, которое — вражда на Бога, которое закону Божию не покоряется, ниже бо может [5]. Они принадлежат к делам плотским по последствиям своим. Отчуждив дух человеческий от Бога, соединив его с духом сатаны по главному греху его — богохульству, они подвергают его порабощению страстей как оставленного Богом, как преданного собственному своему падшему естеству. Омрачися неразумное сердце их, говорит апостол о мудрецах, уклонившихся от истинного богопознания, глаголющеся быти мудри, объюродеша, премениша истину Божию во лжу: сего ради предаде их Бог в страсти безчестия[6]. Страстями бесчестия называются разнообразные блудные страсти. Поведение ересиархов было развратное: Аполлинарий имел прелюбодейную связь [7], Евтихий был особенно порабощен страсти сребролюбия [8], Арий был развратен до невероятности. Когда его песнопение, Талию, начали читать на первом Никейском Соборе, отцы Собора заткнули уши, отказались слышать срамословие, не могущее никогда прийти на ум человеку благочестивому. Талия была сожжена. К счастью христианства, все экземпляры ее истреблены: осталось нам историческое сведение, что это сочинение дышало неистовым развратом [9]. Подобны Талии многие сочинения новейших ересиархов: в них страшное богохульство соединено и перемешано с выражениями страшного, нечеловеческого разврата и кощунства. Блаженны те, которые никогда не слыхали и не читали этих извержений ада. При чтении их соединение духа ересиархов с духом сатаны делается очевидным. Ереси, будучи делом плотским, плодом плотского мудрования, изобретены падшими духами. «Бегайте безбожных ересей, — говорит святой Игнатий Богоносец, — суть бо диавольского изобретения началозлобного оного змия» [10]. Этому не должно удивляться: падшие духи низошли с высоты духовного достоинства; они ниспали в плотское мудрование более, нежели человеки. Человеки имеют возможность переходить от плотского мудрования к духовному; падшие духи лишены этой возможности. Человеки не подвержены столько сильному влиянию плотского мудрования, потому что в них естественное добро не уничтожено, как в духах, падением. В человеках добро смешано со злом, и потому непотребно; в падших духах господствует и действует одно зло. Плотское мудрование в области духов получило обширнейшее, полное развитие, какого оно только может достигнуть. Главнейший грех их — исступленная ненависть к Богу, выражающаяся страшным, непрестанным богохульством. Они возгордились над Самим Богом; покорность Богу, естественную тварям, они превратили в непрерывающееся противодействие, в непримиримую вражду. Оттого падение их глубоко, и язва вечной смерти, которою они поражены, неисцелима. Существенная страсть их — гордость; они преобладаются чудовищным и глупым тщеславием; находят наслаждение во всех видах греха, вращаются постоянно в них, переходя от одного греха к другому. Они пресмыкаются и в сребролюбии, и в чревообъядении, и в прелюбодеянии [11]. Не имея возможности совершать плотские грехи телесно, они совершают их в мечтании и ощущении; они усвоили бесплотному естеству пороки, свойственные плоти; они развили в себе эти неестественные им пороки несравненно более, нежели сколько они могут быть развитыми между человеками [12]. Спаде с небесе, говорит пророк о падшем херувиме, денница восходящая заутра; сокрушися на земли. Ты рекл ecu во уме твоем: на небо взыду, выше звезд Божиих поставлю престол мой, буду подобен Вышнему. Ныне же во ад снидеши и во основания земли, повержен будеши на горах, яко мертвец[13].

Падшие духи, содержа в себе начало всех грехов, стараются вовлечь во все грехи человеков с целью и жаждою погубления их. Они вовлекают нас в разнообразное угождение плоти, в корыстолюбие, в славолюбие, живописуя пред нами предметы этих страстей обольстительнейшею живописью. В особенности они стараются вовлечь в гордость, от которой прозябают, как от семян растения, вражда к Богу и богохульство. Грех богохульства, составляющий сущность всякой ереси, есть самый тяжкий грех, как грех, принадлежащий собственно духам отверженным и составляющий их отличительнейшее свойство. Падшие духи стараются прикрыть все грехи благовидною личиною, называемою в аскетических отеческих писаниях оправданиями[14].

Делают они это с тою целью, чтоб человеки удобнее были обольщены, легче согласились на принятие греха. Точно так они поступают и с богохульством: стараются его прикрыть великолепным наименованием, пышным красноречием, возвышенною философиею. Страшное орудие в руках духов — ересь! Они погубили посредством ереси целые народы, похитив у них, незаметно для них, христианство, заменив христианство богохульным учением, украсив смертоносное учение наименованием очищенного, истинного, восстановленного христианства. Ересь есть грех, совершаемый преимущественно в уме. Грех этот, будучи принят умом, сообщается духу, разливается на тело, оскверняет самое тело наше, имеющее способность принимать освящение от общения с Божественною благодатью и способность оскверняться и заражаться общением с падшими духами. Грех этот малоприметен и малопонятен для не знающих с определенностью христианства и потому легко уловляет в свои сети простоту, неведение, равнодушное и поверхностное исповедание христианства. Уловлены были на время ересью преподобные Иоанникий Великий, Герасим Иорданский и некоторые другие угодники Божий. Если святые мужи, проводившие жизнь в исключительной заботе о спасении, не могли вдруг понять богохульства, прикрытого личиною, что сказать о тех, которые проводят жизнь в житейских попечениях, имеют о вере понятие недостаточное, самое недостаточное? Как узнать им смертоносную ересь, когда она предстанет им разукрашенной в личину мудрости, праведности и святости? Вот причина, по которой целые общества человеческие и целые народы легко склонились под иго ереси. По этой же причине очень затруднительно обращение из ереси к православию; гораздо затруднительнее, нежели из неверия и идолопоклонства. Ереси, подходящие ближе к безбожию, удобнее познаются и оставляются, нежели ереси, менее удалившиеся от православной веры, и потому более прикрытые. Римский император, равноапостольный, великий Константин писал письмо святому Александру, патриарху александрийскому, обличителю ересиарха Ария, увещевая его прекратить прения, нарушающие мир из-за пустых слов. Этими словами, которые названы пустыми, отвергалось Божество Господа Иисуса Христа, уничтожалось христианство [15]. Так неведение и в святом муже, ревнителе благочестия, было обмануто недоступной для постижения его кознью ереси. Ересь, будучи грехом тяжким, грехом смертным, врачуется быстро и решительно как грех ума искренним, от всего сердца преданием ее анафеме. Святой Иоанн Лествичник сказал: «Святая соборная Церковь принимает еретиков, когда они искренно предадут анафеме свою ересь [16], и немедленно удостаивает их святых тайн, а впавших в блуд, хотя б они исповедали и оставили свой грех, повелевает по апостольским правилам, на многие годы отлучать от святых Тайн» [17]. Впечатление, произведенное плотским грехом, остается в человеке и по исповеди греха, и по оставлении его; впечатление, произведенное ересью, немедленно уничтожается по отвержении ее. Искреннее и решительное предание ереси анафеме есть врачевство, окончательно и вполне освобождающее душу от ереси. Без этого врачевства яд богохульства остается в духе человеческом и не престанет колебать его недоумениями и сомнениями, производимыми неистребленным сочувствием к ереси; остаются помыслы, взимающиеся на разум Христов[18], соделывающие неудобным спасение для одержимого ими, одержимого непокорством и противлением Христу, пребывшего в общении с сатаною. Врачевство анафемою всегда признавалось необходимым святою Церковью от страшного недуга ереси. Когда блаженный Феодорит, епископ Кирский, предстал на четвертом Вселенском Соборе пред отцами Собора, желая оправдаться во взведенных на него обвинениях, то отцы потребовали от него прежде всего, чтоб он предал анафеме ересиарха Нестория. Феодорит, отвергавший Нестория, но не так решительно, как отвергала его Церковь, хотел объясниться. Отцы снова потребовали от него, чтоб он решительно, без оговорок, предал анафеме Нестория и его учение. Феодорит опять выразил желание объясниться, но отцы опять потребовали от него анафемы Несторию, угрожая в противном случае признать еретиком самого Феодорита. Феодорит произнес анафему Несторию и всем еретическим учениям того времени. Тогда отцы прославили Бога, провозгласили Феодорита пастырем православным, а Феодорит уже не требовал объяснения, извергши из души своей причины, возбуждавшие нужду в объяснении [19]. Таково отношение духа человеческого к страшному недугу ереси.

Услышав сегодня грозное провозглашение врачевства духовного, примем его при истинном понимании его и, приложив к душам нашим, отвергнем искренно и решительно те гибельные учения, которые Церковь будет поражать анафемою во спасение наше. Если мы и всегда отвергали их, то утвердимся голосом Церкви в отвержении их. Духовная свобода, легкость, сила, которые мы непременно ощутим в себе, засвидетельствуют пред нами правильность церковного действия и истину возвещаемого ею учения.

Провозглашает Церковь: «Пленяющим разум свой в послушание Божественному откровению и подвизавшихся за его, ублажаем и восхваляем; противящихся истине, если они не покаялись пред Господом, ожидавшим их обращения и раскаяния, если они не восхотели последовать Священному Писанию и Преданию первенствующей Церкви, отлучаем и анафематствуем».

«Отрицающим бытие Божие и утверждающим, что этот мир самобытен, что все совершается в нем без промысла Божия, по случаю: анафема».

«Говорящим, что Бог — не дух, а вещество, также не признающим Его праведным, милосердым, премудрым, всеведущим и произносящим подобные сему хуления: анафема».

«Дерзающим утверждать, что Сын Божий не единосущен и не равночестен Отцу, также и Дух Святый, не исповедующим, что Отец, Сын и Святой Дух — един Бог: анафема».

«Позволяющим себе говорить, что к нашему спасению и очищению от грехов не нужно пришествия в мир Сына Божия по плоти, Его вольные страдания, смерть и воскресение: анафема».

«Неприемлющим благодати искупления, проповедуемого Евангелием, как единственного средства к оправданию нашему пред Богом: анафема».

«Дерзающим говорить, что пречистая Дева Мария не была прежде рождества, в рождестве и по рождестве Девою: анафема».

«Неверующим, что Святой Дух умудрил пророков и апостолов, чрез них возвестил нам истинный путь ко спасению, засвидетельствовав его чудесами, что Он и ныне обитает в сердцах верных и истинных христиан, наставляя их на всякую истину: анафема».

«Отвергающим бессмертие души, кончину века, будущий суд и вечное воздаяние за добродетели на небесах, а за грехи осуждение: анафема».

«Отвергающим таинства святой Христовой Церкви: анафема».

«Отвергающим Соборы святых отцов и их Предания, согласующие Божественному откровению, благочестно хранимые православно-кафолическою Церковью: анафема»[20].

Божественная Истина вочеловечилась, чтоб спасти Собою нас, погибших от принятия и усвоения убийственной лжи. Аще вы пребудете во словеси Моем, вещает она, если вы примете Мое учение, и пребудете верными ему, воистинну ученицы Мои будете, и уразумеете Истину, и Истина свободит вы[21]. Пребыть верными учению Христову может только тот, кто с решительностью отвергнет, постоянно будет отвергать все учения, придуманные и придумываемые отверженными духами и человеками, враждебные учению Христову, учению Божию, наветующими целость и неприкосновенность его. В неприкосновенной целости хранится откровенное учение Божие единственно и исключительно в лоне православной Восточной Церкви. Аминь.

______________________________________

[1] Ин. 7, 39

[2] Символ святого Афанасия Великого, патриарха александрийского. Псалтирь с восследованием

[3] Лествица. Слово 1-е

[4] Гал. 5, 20

[5] Рим. 8, 6-7

[6] Рим. 1, 21-26

[7] Житие преподобного Ефрема Сирина

[8] Флери. Церковная история. Том 2, кн. 27, гл. 28

[9] Его же. Том 1, кн. 10, гл. 36 и кн. 11

[10] Послание 1-е к Граллианам

[11] Святой Игнатий Богоносец. Послание к Филипписеям

[12] Святой Василий Великий называет падшего духа родителем страстных плотских слабостей. Молитвы от осквернения, канонник

[13] Ис. 14, 12-15, 19

[14] Преподобный авва Дорофей. Поучение о еже не составляти свой разум

[15] Флери. Церковная история. Том 1, кн. 10, гл. 42

[16] Слово 15-е, гл. 49

[17] Лаодикийского Собора правило 6-е

[18] 2 Кор. 10, 5

[19] Флери. История христианства. Том 2, кн. 20, гл. 24

[20] Последование в неделю Православия

[21] Ин. 8, 31-32

http://www.pravoslavie.ru/put/2979.htm

Неделя 1-я Великого поста.
Торжество Православия

СЛОВО В НЕДЕЛЮ ПРАВОСЛАВИЯ

Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики,
и познаете истину, и истина сделает вас свободными.
Ин. 8, 31-32

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100274/27415.p.jpg)
_{Господь Вседержитель. Фреска в храме святой Софии в Константинополе}

Возлюбленные братия! Началом слова нашего в Неделю Православия весьма естественно быть вопросу: что есть Православие? Православие есть истинное Богопознание и Богопочитание; Православие есть поклонение Богу Духом и Истиною; Православие есть прославление Бога истинным познанием Его и поклонением Ему; Православие есть прославление Богом человека, истинного служителя Божия, дарованием ему благодати Всесвятаго Духа. Дух есть слава христиан (Ин. 7, 39). Где нет Духа, там нет Православия.

Нет Православия в учениях и умствованиях человеческих: в них господствует лжеименный разум – плод падения. Православие – учение Святаго Духа, данное Богом человекам во спасение. Где нет Православия, там нет спасения. «Иже хощет спастися, прежде всех подобает ему держати кафолическую веру, ея же аще кто целы и непорочны не соблюдет, кроме всякого недоумения, во веки погибнет» (Символ святого Афанасия Великого, патриарха Александрийского. Псалтирь с последованием).

Драгоценное сокровище – учение Святаго Духа! Оно преподано в Священном Писании и в Священном Предании Православной Церкви. Драгоценное сокровище – учение Святаго Духа! В нем – залог нашего спасения. Драгоценна, ничем не заменима, ни с чем не сравнима для каждого из нас наша блаженная участь в вечности; столь же драгоценен, столько же превыше всякой цены и залог нашего блаженства – учение Святаго Духа.

Чтоб сохранить для нас этот залог, святая Церковь исчисляет сегодня во всеуслышание те учения, которые порождены и изданы сатаною, которые – выражение вражды к Богу, которые наветуют нашему спасению, похищают его у нас. Как волков хищных, как змей смертоносных, как татей и убийц. Церковь обличает эти учения; охраняя нас от них и воззывая из погибели обольщенных ими, она предает анафеме эти учения и тех, которые упорно держатся их.

Словом анафема означается отлучение, отвержение. Когда Церковью предается анафеме какое-либо учение – это значит, что учение содержит в себе хулу на Святаго Духа и для спасения должно быть отвергнуто и устранено, как яд устраняется от пищи. Когда предается анафеме человек – это значит, что человек тот усвоил себе богохульное учение безвозвратно, лишает им спасения себя и тех ближних, которым сообщает свой образ мыслей. Когда человек вознамерится оставить богохульное учение и принять учение, содержимое Православной Церковью, то он обязан, по правилам Православной Церкви, предать анафеме лжеучение, которое он доселе содержал и которое его губило, отчуждая от Бога, содержа во вражде к Богу, в хуле на Святаго Духа, в общении с сатаною.

Значение анафемы есть значение духовного церковного врачевства против недуга в духе человеческом, причиняющего вечную смерть. Причиняют вечную смерть все учения человеческие, вводящие свое умствование, почерпаемое из лжеименного разума, из плотского мудрования, этого общего достояния падших духов и человеков, в Богом открытое учение о Боге. Человеческое умствование, введенное в учение веры христианской, называется ересью, а последование этому учению – зловерием (Лествица, Слово 1).

Апостол к числу дел плотских причисляет и ереси (Гал. 5, 20). Они принадлежат к делам плотским по источнику своему, плотскому мудрованию, которое – смерть, которое – вражда на Бога, которое – закону бо Божию не покоряется, ниже бо может (Рим. 8, 6-7). Они принадлежат к делам плотским по последствиям своим. Отчуждив дух человеческий от Бога, соединив его с духом сатаны по главному греху его – богохульству, они подвергают его порабощению страстей, как оставленного Богом, как преданного собственному своему падшему естеству. Омрачися неразумное их сердце, – говорит апостол о мудрецах, уклонившихся от истинного Богопознания, – глаголющеся быти мудри, объюродеша… премениша истину Божию во лжу… Сего ради предаде их Бог в страсти безчестия (Рим. 1, 21-22, 25-26). Страстями бесчестия называются разнообразные блудные страсти. Поведение ересиархов было развратное: Аполлинарий имел прелюбодейную связь, Евтихий был особенно порабощен страсти сребролюбия, Арий был развратен до невероятности. Когда его песнопение, Талию, начали читать на Первом Никейском Соборе, отцы Собора заткнули уши, отказались слушать срамословие, не могущее никогда придти на ум человеку благочестивому. Талия была сожжена. К счастью христианства, все экземпляры ее истреблены; осталось нам историческое сведение, что это сочинение дышало неистовым развратом. Подобны Талии многие сочинения нынешних ересиархов: в них страшное богохульство соединено и перемешано с выражениями страшного, нечеловеческого разврата и кощунства. Блаженны те, которые никогда не слыхали и не читали этих извержений ада. При чтении их соединение духа ересиархов с духом сатаны делается очевидным.

Ереси, будучи делом плотским, плодом плотского мудрования, изобретены падшими духами. «Бегайте безбожных ересей, – говорит святой Игнатий Богоносец, – суть бо диавольскаго изобретения начало – злобнаго онаго змия». Этому не должно удивляться: падшие духи низошли с высоты духовного достоинства; они ниспали в плотское мудрование более, нежели человеки.

Человеки имеют возможность переходить от плотского мудрования к духовному; падшие духи лишены этой возможности. Человеки не подвержены столько сильному влиянию плотского мудрования, потому что в них естественное добро не уничтожено, как в духах, падением. В человеках добро смешано со злом, и потому непотребно; в падших духах господствует и действует одно зло. Плотское мудрование в области духов получило обширнейшее, полное развитие, какого оно только может достигнуть. Главнейший грех их – исступленная ненависть к Богу, выражающаяся страшным, непрестанным богохульством. Они возгордились над Самим Богом; покорность Богу, естественную тварям, они превратили в непрерывающееся противодействие, в непримиримую вражду. Оттого падение их глубоко, и язва вечной смерти, которою они поражены, неисцелима. Существенная страсть их – гордость; они преобладаются чудовищным и глупым тщеславием; находят наслаждение во всех видах греха, вращаются постоянно в них, переходя от одного греха к другому. Они пресмыкаются и в сребролюбии, и в чревообъядении, и в прелюбодеянии. Не имея возможности совершать плотские грехи телесно, они совершают их в мечтании и ощущении; они усвоили бесплотному естеству пороки, свойственные плоти; они развили в себе эти неестественные им пороки несравненно более, нежели сколько они могут быть развитыми между человеками (святой Василий Великий называет падшего духа родителем страстных плотских слабостей). Спаде с небесе, – говорит пророк о падшем херувиме, – денница восходящая заутра; сокрушися на земли… Ты же рекл еси во уме твоем: на небо взыду, выше звезд небесных поставлю престол мой… буду подобен Вышнему. Ныне же во ад снидеши и во основания земли… повержен будеши в горах, яко мертвец… (Ис. 14, 12-15, 19).

Падшие духи, содержа в себе начало всех грехов, стараются вовлечь во все грехи человеков с целию и жаждою погубления их. Они вовлекают нас в разнообразное угождение плоти, в корыстолюбие, в славолюбие, живописуя пред нами предметы этих страстей обольстительнейшею живописью. В особенности они стараются вовлечь в гордость, от которой прозябают, как от семян растения, вражда к Богу и богохульство. Грех богохульства, составляющий сущность всякой ереси, есть самый тяжкий грех, как грех, принадлежащий собственно духам отверженным и составляющий их от-личительнейшее свойство. Падшие духи стараются прикрыть все грехи благовидною личиною, называемою в аскетических отеческих писаниях оправданиями. Делают они это с тою целию, чтоб человеки удобнее были обольщены, легче согласились на принятие греха. Точно так они поступают и с богохульством: стараются его прикрыть великолепным наименованием, пышным красноречием, возвышенною философиею. Страшное орудие в руках духов – ересь! Они погубили посредством ереси целые народы, похитив у них, незаметно для них, христианство, заменив христианство богохульным учением, украсив смертоносное учение наименованием очищенного, истинного, восстановленного христианства. Ересь есть грех, совершаемый преимущественно в уме. Грех этот, будучи принят умом, сообщается духу, разливается на тело, оскверняет самое тело наше, имеющее способность принимать освящение от общения с Божественною благодатию и способность оскверняться и заражаться общением с падшими духами. Грех этот малоприметен и малопонятен для незнающих с определенностию христианства, и потому легко уловляет в свои сети простоту, неведение, равнодушное и поверхностное исповедание христианства. Уловлены были на время ересью преподобные Иоанникий Великий, Герасим Иорданский и некоторые другие угодники Божий.

Если святые мужи, проводившие жизнь в исключительной заботе о спасении, не могли вдруг понять богохульства, прикрытого личиною; что сказать о тех, которые проводят жизнь в житейских попечениях, имеют о вере понятие недостаточное, самое недостаточное? Как узнать им смертоносную ересь, когда она предстанет им разукрашенною в личину мудрости, праведности и святости? Вот причина, по которой целые общества человеческие и целые народы легко склонились под иго ереси. По этой же причине очень затруднительно обращение из ереси к Православию, гораздо затруднительнее, нежели из неверия и идолопоклонства. Ереси, подходящие ближе к безбожию, удобнее познаются, нежели ереси, менее удалившиеся от Православной Веры и потому более прикрытые. Римский император равноапостольный великий Константин писал письмо святому Александру, патриарху Александрийскому, обличителю ересиарха Ария, увещевая его прекратить прения, нарушающие мир из-за пустых слов. Этими словами, которые названы пустыми, отвергалось Божество Господа Иисуса Христа, уничтожалось христианство. Так неведение и в святом муже, ревнителе благочестия, было обмануто недоступною для постижения его кознию ереси.

Ересь, будучи грехом смертным, врачуется быстро и решительно, как грех ума, искренним, от всего сердца преданием ее анафеме. Святой Иоанн Лествичник сказал (Слово 15, гл. 49): «Святая Соборная Церковь принимает еретиков, когда они искренне предадут анафеме свою ересь, и немедленно удостаивает их Святых Тайн, а впавших в блуд повелевает, по Апостольским правилам, на многие годы отлучать от Святых Тайн» (Лаодикийского Собора правило 6). Впечатление, произведенное плотским грехом, остается в человеке и по исповеди греха и по оставлении его; впечатление, произведенное ересью, немедленно уничтожается по отвержении ее. Искреннее и решительное предание ереси анафеме есть врачевство, окончательно и вполне освобождающее душу от ереси. Без этого врачевства яд богохульства остается в духе человеческом и не престает колебать его недоумениями и сомнениями, производимыми неистребленным сочувствием к ереси; остаются помыслы, взимающиеся на разум Христов (2 Кор. 10, 5), соделывающие неудобным спасение для одержимого ими, одержимого непокорством и противлением Христу, пребывшего в общении с сатаною. Врачевство анафемою всегда признавалось необходимым святою Церковию от страшного недуга ереси. Когда блаженный Феодорит, епископ Кирский, предстал на Четвертом Вселенском Соборе пред отцами Собора, желая оправдаться в возведенных на него обвинениях, то отцы потребовали от него прежде всего, чтоб он предал анафеме ересиарха Нестория. Феодорит, отвергавший Нестория, но не так решительно, как отвергала его Церковь, хотел объясниться. Отцы снова потребовали от него, чтоб он решительно, без оговорок предал анафеме Нестория и его учение. Феодорит опять выразил желание объясниться, но отцы опять потребовали от него анафемы Несторию, угрожая в противном случае признать еретиком самого Феодорита. Феодорит произнес анафему Несторию и всем еретическим учениям того времени. Тогда отцы прославили Бога, провозгласили Феодорита пастырем православным, а Феодорит уже не требовал объяснения, извергши из души своей причины, возбуждавшие нужду в объяснении. Таково отношение духа человеческого к страшному недугу ереси.

Услышав сегодня грозное провозглашение врачевства духовного, примем его при истинном понимании его и, приложив к душам нашим, отвергнем искренно и решительно те гибельные учения, которые Церковь будет поражать анафемою во спасение наше. Если мы и всегда отвергали их, то утвердимся голосом Церкви в отвержении их. Духовная свобода, легкость, сила, которые мы непременно ощутим в себе, засвидетельствуют пред нами правильность церковного действия и истину возвещаемого ею учения.

Провозглашает Церковь:

«Пленяющих разум свой в послушание Божественному Откровению и подвизавшихся за него ублажаем и восхваляем; противящихся истине, если они не покаялись пред Господом, ожидавшим их обращения и раскаяния, если они не восхотели последовать Священному Писанию и Преданию первенствующей Церкви, отлучаем и анафематствуем.

Отрицающим бытие Божие и утверждающим, что этот мир самобытен, что все совершается в нем без Промысла Божия, по случаю, анафема.

Говорящим, что Бог – не дух, а вещество; также не признающим Его праведным, милосердным, премудрым, всеведущим и произносящим подобные сему хуления, анафема.

Дерзающим утверждать, что Сын Божий не единосущен и не равночестен Отцу, также и Дух Святый; не исповедующим, что Отец, Сын и Дух Святый – един Бог, анафема.

Позволяющим себе говорить, что к нашему спасению и очищению от грехов не нужны пришествие в мир Сына Божия по плоти, Его вольные страдания, смерть и воскресение, анафема.

Неприемлющим благодати искупления, проповедуемого Евангелием, как единственного средства к оправданию нашему пред Богом, анафема.

Дерзающим говорить, что Пречистая Дева Мария не была прежде рождества, в рождестве и по рождестве Девою, анафема.

Неверующим, что Святый Дух умудрил пророков и апостолов, чрез них возвестил нам истинный путь ко спасению, засвидетельствовал его чудесами, что Он и ныне обитает в сердцах верных и истинных христиан, наставляя их на всякую истину, анафема.

Отвергающим бессмертие души, кончину века, будущий суд и вечное воздаяние за добродетели на небесах, а за грехи осуждение, анафема.

Отвергающим Таинства Святой Христовой Церкви, анафема.

Отвергающим Соборы Святых отцов и их предания, согласные Божественному Откровению, благочестно хранимые Православно-Кафолическою Церковью, анафема»

(«Последование в Неделю Православия»).

Божественная Истина вочеловечилась, чтоб спасти Собою нас, погибших от принятия и усвоения убийственной лжи. Если пребудете в слове Моем, – вещает Она, – то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин. 8, 31-32). Прeбыть верным учению Христову может только тот, кто с решительностью отвергнет и постоянно будет отвергать все учения, придуманные и придумываемые отверженными духами и человеками, враждебные учению Христову, учению Божию, наветующими целость и неприкосновенность его. В неприкосновенной целости хранится откровенное учение Божие единственно и исключительно в лоне Православной Восточной Церкви. Аминь.

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

http://www.pravoslavie.ru/put/1618.htm

Слово о предопределении в первую неделю Поста

Во утрии (же) восхоте [Иисус] изыти в Галилею;
и обрете Филиппа и глагола ему: иди по Мне.
Ин. 1, 43

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100388/38864.p.jpg?0.7515015030772045)
_{Господь отделяет овец от козлищ}

Нет ничего столь гордого и столь любознательного, как человеческий разум. Хотя грех сильно ослабил его, хотя вера требует от него слепого повиновения, он все еще распростирает сто крыльев, чтобы взлететь на самую высоту, раскрывает сто глаз, чтобы исследовать самое сокровенное. И еще хорошо бы было, если бы он так усиливался исследовать на земле столько дивных дел природы, ибо это – естественное стремление человека, которым он приводится к познанию всего бытия. Но он стремится проникнуть в самую невидимую глубину непостижимых божественных судеб, чтобы удостовериться, действительно ли разумно высочайший Промысл Божий управляет всем и что он положительно определяет о человеческих делах. Ведь это неприличная дерзость! Божественное предопределение есть одна из наиболее непостижимых тайн, заключенных в бездне Божественного разума и премудрости! Ум человеческий, недалекий по познанию, ограниченный в восприятии, пусть сколько угодно изучает и исследует эту тайну: все равно никогда не сможет понять ее.

Ученые богословы, я знаю, как рассуждаете вы о божественном предопределении. Вы говорите: предопределение есть предведение и предуготовление благодеяний Божиих, которыми непреложно спасаются все спасаемые; что оно есть восхождение разумной твари к вечной жизни, есть избрание к благодати и славе. Но вы не понимаете, что Бог от века предвидит все, что делают люди во времени, что это предведение божественное твердо, а дела человеческие во времени – свободны. Как можно согласовать неизменность Божия совета и свободную самоопределяемость разумных тварей? Как неизменность божественного решения не приводит к необходимости, почему она несомненна и не подчиняется случайности? – Итак, подальше, подальше от этих вопросов и недоумений ученых, – вопросов, которые не научают, а только омрачают разум. В этой непонятной области мы, братья, понимаем только одно: именно, что предопределение есть сочетание воедино божественной благодати и человеческой воли, благодати Божией, которая призывает, и воли человеческой, которая следует призыванию.

Идя в Галилею, Иисус Христос находит Филиппа и зовет его – глагола ему: гряди по Мне. Филипп уверовал и последовал за ним. Егоже писа Моисей в законе и пророцы, – говорит он своему товарищу Нафанаилу, – обретохом Иисуса, сына Иосифова, иже от Назарета. Таким образом, Филипп предопределяется к чести апостольского достоинства и к славе Небесного Царства. Об этом я сегодня и буду говорить. Я постараюсь доказать два положения. Во-первых, что у Бога – все желание спасти каждого человека; во-вторых, что у человека вся свобода спастись при помощи благодати Божией. Бог хочет, и если хочет и человек, то он уже предопределен.

I

Учение о предопределении есть догмат веры, основанный на Священном Писании, и никто из православных в нем не сомневается. Ихже предуведе, – ясно говорит Павел, – тех и предустави сообразных быти образу Сына Своего. А ихже предустави, тех и призва, а ихже призва, сих и оправда; а ихже оправда, сих и прослави (Рим. 8: 29-30). В превышающей разумение книге таинственного божественного предвидения, кого возлюбил, Бог вписал к жизни, а кого возненавидел – к смерти: Иакова возлюбих, Исава же возненавидех (Рим. 9: 13), – говорит Сам Бог. Как горшечник готовит из одной и той же глины один сосуд в честь, а другой – не в честь, так и всемогущий Бог одних из своих тварей прославляет, как ценные, а других отвергает, как ненужные. Егоже хощет, милует, а егоже хощет, ожесточает (Рим. 9: 18). Бог действует по Своей воле, и кто может ему прекословить? Воли Его кто противиться может? Но нет ли поэтому какой-либо неправды у Бога? – Да не будет! – Вот все учение Ап. Павла, учение прикровенное и возвышенное, в которое чем больше мы углубляемся, тем меньше его понимаем. Что же с того? В вопросе о предопределении пусть будет для нас непонятно все, что говорит Свящ. Писание, ибо оно непостижимо, – толкования святых отцов, ибо они трудны, – мнения ученых богословов, ибо они туманны. Пусть это будет поставлено в вину нашему разуму, слабому и слепому, который не может взойти на высоту или рассмотреть невидимое. Этого не понимал и сам Павел, восходивший до третьего неба. На этой высоте Божественных откровений он видел только неисследимую глубину Божественной премудрости, превышающей разум. Поэтому он в удивлении воскликнул: о глубина богатства, и премудрости, и разума Божия! (Рим. 11: 33). Златоуст продолжает, что «если бы даже было возможно разрешить это, однако беззаконно было бы желать этого». Достаточно знать эти два ясные, легкие и прочные положения: первое – что Бог хочет, чтобы мы спаслись, ибо Он – человеколюбив; второе – что мы можем спастись, ибо мы свободны. Воля Божия и произволение человеческое образуют предопределение. Бог хочет; если хочет и человек, то он уже предопределен.

Да, человеколюбец Бог хочет, чтобы мы все спаслись, и это подтверждается Его тремя друг другу не противоречащими свойствами – Божественным правосудием, милосердием и Промыслом. Бог даровал закон безразлично для всех людей и хочет, чтобы все решительно исполняли его: нет человека, который не был бы обязан соблюдать закон Божий. Греки и варвары, нечистивцы и православные, иудеи и христиане должны исполнять этот долг. Какую же награду ожидают себе люди за исполнение Божественного Закона? – Спасение и Царство Небесное. Аще хощете и послушаете, благая земли снесте (Ис. 1: 19), – так обещает Бог устами Исайи. Не было ли величайшей несправедливостью, если бы Бог желал, с одной стороны, чтобы люди соблюдали Его закон, а с другой – не желал бы всеобщего спасения? Если бы Он одну часть предопределял ко спасению, а другую предосуждал на муку? Как? Всех призывает на подвиг и только некоторых – к награде? Требует, чтобы все одинаково служили ему, но не желает всем дать одинаковую плату? – Нет, правосуден Бог, – Он есть само правосудие: давая всем закон, Он хочет, чтобы все спаслись: хощет всем спастися, – говорит Апостол. «Ибо, – объясняет св. Амвросий, – Давший закон для всех, никого не исключает из Своего царства».

Далее, кто принудил Бога сойти с небес на землю и вочеловечиться? Его крайнее милосердие. Тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына Своего единороднаго дал есть, – свидетельствует Иоанн Богослов (Ин. 3: 16). В течение тридцати трех лет, прожитых здесь на земле, сколько потрудился Богочеловек Иисус, сколько пострадал, как умер! Отцы Церкви говорят, что вследствие ипостасного единения во Христе человечества с Божеством каждое деяние Христа достойно бесконечной чести и славы, так что самое малейшее страдание Христа в силах загладить всемирный грех; одна капля Его пречистой крови может угасить все пламя вечного мучения; одна смерть, естественная, безболезненная, могла спасти весь человеческий род. Но когда Он перестрадал, сколько не страдал никто другой, – когда Он пролил всю кровь Свою даже до последней капли, – когда Он умер на кресте с такой мукой и позором – неужели вы думаете, что все это Он переносил только для того, чтобы спасти одну часть людей, а другую оставить в погибели? Он столь легко мог бы спасти всех, и с такими усилиями восхотел бы спасти немногих? Он израсходовал беспредельное сокровище, и только для того, чтобы сделать маленький выкуп, – излить все богатство Своей Божественной милости, чтобы облагодетельствовать столь немногих? – Нет, на всех, на всех простирается богатство Божественного дара! Раны Иисуса Христа были исцелением для всех. Кровь Иисуса Христа есть чудесная лествица, по которой все восходим в рай. Един есть Бог и един Ходатай Бога и человеков человек Христос Иисус, – говорит Павел, давый Себе избавление за всех (1 Тим. 2: 5) Един за всех умре. А если Он за всех умер, то хочет, чтобы все и спаслись. Хощет всем спастися. «Солнце правды, – свидетельствует Григорий Богослов, – для всех воссияло, для всех жило, умерло, для всех воскресло». К тому же, несомненная и непреложная истина, что высочайший Промысл Божий распростирается решительно на все твари: «Бог все предусматривает и обо всем заботится», – говорит Василий Великий; особенно же Промысл простирается на весь человеческий род. Это и есть то Божественное отеческое попечение, на которое нам заповедует блаженный Петр возложить все наши заботы. Всю печаль вашу возвергше нань, яко Той попечется о вас (1 Петр. 5, 7). По велению Божию солнце восходит для верных столько же, сколько и для неверных. Бог устроил в морях гавани как для благочестивых, так и для нечестивых, дарует здравие, благополучие, богатство, почести всем племенам, как тем, которые Ему покланяются, так и неведущим Его. Если Бог хочет и раздает всем вообще то, ради чего мы не созданы, т. е. земное и временное, то тем более Он восхочет и даст вообще всем то, ради чего мы созданы, – небесное и вечное. Сей Небесный Отец, если обо всех промышляет, то и всем хочет спасения. Бог хочет, чтобы все спаслись. Поэтому Он повелевает и солнцу Своему восходить над злыми и добрыми, и дождю – падать на грешных и праведных. Итак Бог, по Своей праведности, милосердию и промышлению о всех, хочет всем спасения и, насколько это от Него зависит, не хочет погибели чего-либо даже малейшего. Это утверждает Сын Божий во Св. Евангелии: несть воля пред Отцем вашим небесным, да погибнет един от малых сих (Мф. 18. 14). Он всех зовет к Себе и поэтому Бог богов, – говорит Давид, – Господь глагола и призва землю (Пс. 49, 1). Свыше и от начала возглаголал устами пророков – возглаголал в последние дни в Сыне, воплощенном Слове, и призвал ко спасению всю землю. Поэтому небесный Иерусалим, прославленный град Божий, рай, как видел его Иоанн в Апокалипсисе, имел двенадцать врат, по три обращенных к разным сторонам света, дабы мы знали, что Бог отверз рай для всей вселенной. Бог богов, Господь глагола и призва землю, ибо всем человеком хочет спастися.

Это, действительно, только хотение, которое вместе со святым Дамаскиным весь лик богословов называет предваряющим; оно само по себе недостаточно для спасения человека. Оно есть как бы огненный столб, ночью указывавший евреям путь в пустыне, – указывает путь, но не влечет по пути спасения. Это – благодать Божия, предваряющая, но необходимо со стороны человека произволение следовать ей. Это Бог призывает, но необходимо, чтобы человек внимал. Воля Божия есть одно только крыло; необходимо и другое крыло, наша воля, чтобы взлететь на небеса. Воля Божия и воля человеческая образуют предопределение. Бог хочет: если хочет и человек, то он уже спасен.

От начала Бог создал человека свободным, как говорит Св. Дух устами премудрого (сына) Сираха: из начала сотвори человека и остави и в руце воли его (15, 14). Бог оставил человека в его воле и не хочет производить никакого давления на его свободу. Остави и в руце воли его. Всемогущ Господь в Своей власти. Всемогущ и человек в своей свободе. Все различие заключается в том, что Бог творит все, что хочет, и никакая сила не может Ему в этом воспрепятствовать, а человек не делает, чего не хочет, и никакая сила не может его принудить к тому. Невозможно, чтобы Бог не совершил им желаемого; невозможно также, чтобы человек сотворил ему нежелательное. Поэтому, как человек не может спастись без благодати Божией, так и Бог не может спасти человека без свободной воли человека.

«Благодать, – говорит божественный Златоуст, – хотя она и благодать, но спасет лишь желающих». Спасение, по словам Богослова, должно быть делом нашим и Божиим. Дождь падает на землю, но земля не принесет плода, если земледелец не потрудится. Солнце сияет всюду, но кто хочет воспринять его свет, должен открыть свои глаза. Значит, Бог дарует всю благодать и помощь, но этой благодати должна сопутствовать и Божественной помощи содействовать воля человека. Хочет Бог спасти Ноя во времена потопа, в котором погиб весь мир, но требует, чтобы он своими руками построил ковчег. Хочет очистить Неемана от проказы, но требует, чтобы сам Нееман пошел и омылся в Иордане. Хочет отверзти очи слепорожденному, но требует, что сам слепорожденный пошел и умылся в купели Силоамской. Бог хочет спасти всех людей, но требует, чтобы каждый содействовал своему спасению. Человек свободен и имеет перед глазами (на выбор) воду и огонь, жизнь и смерть. Человек разумен, – им водит ум: он может отличить доброе от злого, свет от тьмы. У каждого человека на сердце написан естественный закон, указывающий истинный путь ко спасению. Итак, что же нужно для предопределения, как не вполне подаемая благодать Божия и свободное изволение человека? Хочет Бог; если хочет человек, то он уже спасен.

Но я знаю, какого рода недоумение может вызвать в человеке этот вопрос о предопределении. «Бог, – могут сказать мне, – как это видно из Свящ. Писания, еще прежде чем Исав и Иаков сделали что-нибудь доброе или худое, даже прежде чем они родились, Иакова возлюбил, а Исава возненавидел. Бог егоже хощет милует, а егоже хощет ожесточает (Рим. 9: 18). Бог из одной и той же глины сотворил два сосуда, один в честь, а другой – не в честь. Это значит – одному Бог щедро подает Свою благодать, а другому – нет. В этом Бог совершенно свободен, творить, что хочет. Воле бо Его, – говорит Павел, – кто противитися может? (Рим. 9: 19) Как же после этого Бог хочет всеобщего спасения, если на одну сторону Он изливает всю Свою любовь, а на другую – весь Свой гнев? Если Бог еще до рождения возненавидел меня, как Исава, если ожесточил, как фараона, и если сотворил меня, как соду не в честь, с развращенным характером, где же моя после этого свобода делать добро или устраивать свое спасение?» Признаюсь, христиане, выше приведенный текст Св. Писания рождает и эти и подобные недоумения. Но он имеет иное значение. Таинственное благословение, данное патриархом Исааком детям, произошло действительно по Божественному устроению; при исследовании же его по человеческому смыслу оно оказывается совершенно ошибочным. Исав и Иаков – дети Исаака: Исав – старший, а Иаков – младший. По естественному закону Исаву следовало бы первым получить отцовское благословение, но (на самом деле) первым получил его Иаков. Этому содействовали три обстоятельства, являющиеся тремя великими ошибками. Бысть же, повнегда состаретися Исаакови и притупишеся очи его, еже не видети (Быт. 27: 1) – и вот он по причине слепоты дает свое благословение, не разузнав предварительно, кто это на самом деле, (выдававший себя за) первенца. Это раз. Чтобы подать свое благословение, Исаак попросил сначала подарка, захотел поесть дичины от сына своего. Улови ми лов и сотвори ми снеди, якоже люблю аз, и принеси ми, да ям (Быт. 27: 4). Так он продает свое благословение, тогда как должен был подать его туне. Это второе. Исаак был обманут своей женой Ревеккой. Любя Иакова больше, она одела его в одежды Исава; таким образом, Исаак благословил Иакова, полагая, что благословляет первенца, Исава. Узнав об этом впоследствии, обманутый старец был поражен – ужасеся Исаак ужасом великим зело (Быт. 27: 33). В этом, столь великом деле, патриарх так легко был обманут женой. Это в-третьих. Слепой, за кушанье, обманутый искусством другого, Исаак дает Иакову благословение, принадлежавшее Исаву. Но кто же был Исаак? – Простой человек. А ведь человек вообще подает свое благословение, дарует честь, делает выбор или ослепленный неведением, или побежденный корыстолюбием, или обманутый по простоте. Но решение Божественное не похоже на решение человеческое. Совети бо Мои не якоже совети ваши (Ис. 55, 20). Насколько земля отстоит от неба, на столько же и судьбы человеческие отличаются от судеб Божиих. Бог иначе предопределяет, иначе подает Свою благодать, иначе дарует Свою славу, иначе творит избрание. Бог наблюдает за всем и Своим всевидящим оком видит все, до мельчайшего и сокровеннейшего. Бог праведен и судит каждого по достоинству. Он не смотрит на лица, не взирает на дары: не зрит на лице, ниже емлет дар (Втор. 10. 17). Бог всемудр и не обманывается хитростью, не побеждается страстью, не изменяет по слабости. Итак всемудрый, правосудный и всевидящий Бог возлюбил Иакова, ибо предуведовал богоугодное настроение Иакова, а Исава возненавидел, ибо наперед знал злой характер его. Он кого хочет милует, ибо предвидит, что он будет человеком хорошей и послушной воли; а кого хочет ожесточает, ибо предвидит, что он будет злого и нераскаянного сердца. Одного Он делает сосудом благословения, как Павла, а другого сосудом бесчестия, как фараона, ибо предвидит, что он (действительно) есть сосуд гнева, обреченный на погибель. Так должно понимать вышеприведенный текст, так его объясняют все святые отцы, особенно Златоуст в своем 16-м слове на 9-ю главу послания к Римлянам. Итак, упомянутый текст не доказывает того, будто Бог не имеет всего желания спасти тебя, или будто ты не имеешь полной свободы спасаться. Всегда зовет тебя человеколюбец Бог, желай и ты свободен и будешь всегда предопределен. Мы исповедуем, что Бог делает, что хочет, ибо всемогущ. Но знаем (также), что Бог творит только должное, ибо Он правосуден. И хотя мы не знаем судеб Господних, ибо это бездна глубокая, – во всяком случае, веруем, что в Боге нет лицеприятия.

(Окончание следует)

(Окончание)

Когда Иисус Христос восходил в Иерусалим, Иаков и Иоанн, сыны Зеведея, предстали пред Ним вместе с матерью своей Саломией. Кланяются Ему и просят: хощем, говорят, да един одесную Тебе и един ошуюю сядем во славе Твоей (Мф. 20: 21). Смутила Христа эта странная просьба, и Он ответил им: не веста, чесо просита. Несть Мое дати (Мф. 20: 22, 23). Почему же это? Разве Он не всемогущий Бог и не может сделать, что хочет? Кто может Ему возразить? Воли бо Его кто противитися может? (Рим. 9: 19). Иаков и Иоанн были действительно апостолами, как и прочие. Но изо всех апостолов они имеют особенный дар сродства со Христом. Хорошо. Но у Бога, повторяю, нет лицеприятия; Бог не взирает ни на ходатайство, ни на родство. Ревекка могла обманом принудить Исаака совершить несправедливость, ибо он был человек. Но Саломия не могла умолить Христа оказать лицеприятие. Не веста, чесо просита. Несть Мое дати, но имже уготовано есть (Мр. 20: 22, 23). Он как бы так сказал: «Я со своей стороны как никого не гоню от Моей славы, так никого и не выделяю. Предпочтение получит достойнейший». Слова имже уготовано есть объясняет Богослов: «Предложи действительно достойным, которые не только получили от Отца (Бога) эти свои свойства, но и сами в себе их развили». Итак, Бог нелицеприятен. Он всех зовет в Свое царство, никого не выделяет, а предпочитает только достойных. Окажись и ты достоин и будешь предопределен.

«Мне оказаться достойным? Как это? Ведь Бог наперед знает, предопределен ли я в рай, или обречен на муки. Если я предопределен в рай, нет никакой нужды больше трудиться, чтобы достигнуть его; а если я осужден на муки, совершенно напрасно стараться избежать их. Ни в первом, ни во втором случае я не свободен. Предведение Божие верно; то, что Бог предвидит, непременно должно случиться. А если я свободен сделать то, чего Бог не предвидит, то значит, Бог ошибается, а это невозможно».

Что ты говоришь, о человек? Ты говоришь: если я свободен, то Бог ошибается? А я утверждаю, что если я не свободен, то Бог меня обманывает. Он вводит меня в заблуждение, ибо устами пророков и апостолов, Своими собственными устами зовет меня к покаянию, хотя Сам хорошо знает, что у меня решительно нет свободы раскаяться. Он обманывает меня, ибо призывает меня, взяв крест, идти за Ним, а Сам связал мою волю. Обманывает, ибо повелел мне соблюдать Его заповеди, а Своим предведением совершенно лишил меня силы. Итак, если я не свободен, то не есть ли наша вера – одна ошибка, Евангелие – одна шутка?

Нет! Бог не заблуждается, ибо Он есть Сама Премудрость, не обманывает другого – ибо есть Сама Истина. Ты не понимаешь, что такое Божественное предведение и что оно совершает. Так выслушай. Оно действительно есть камень преткновения, о который многие споткнулись и упали. Но кто думает о нем так (как ты) – сильно ошибается и очень далек от истины. Если ты нездоров, не правда ли, Бог предвидит, выздоровеешь ли ты или умрешь? Но разве из-за этого должно не приглашать врача, не принимать лекарств, а сидеть сложа руки ждать выздоровления или смерти? В таком случае ты был бы очень неразумным и глупым. Одно, если Бог предвидит твое исцеление или смерть (и это совершенно истинно) и совершенно иное, – будто Божие предведение дарует тебе здравие или смерть (а это совершенно ложно); ведь если ты будешь смотреть за собой, то выздоровеешь, а в противном случае умрешь. Бог предвидит и то, и другое, но ни первого, ни второго Божие предведение не приводит в исполнение. Ты или выздоровеешь, или умрешь, верно одно из двух, но не определено точно. Пойми это получше. Бог действительно предвидит, будешь ли ты в раю или аду, но узнай, что из этого следует. В зеркале мы оказываемся такими, какими есть на самом деле, красивые – красивыми, и наоборот. Точно также и в чистейшем предвидении Божием мы являемся такими, каковы и в действительности: – или записанными светлыми буквами в книгу живота, или помеченными в роковой книге смерти; если мы праведны, – то в лике спасенных праведников, а если грешны, – в списке осужденных грешников. Зеркало отражает наш вид, а предведение Божие – наше произволение. Это – мысль Григория Нисского. «Праведный суд Божий сообразуется с нашим расположением. Каково наше внутреннее (чувство), то же и Он воздает нам от Себя». И как зеркало, отражающее красивого и безобразного, не делает их такими, так и Божие предведение, в котором один является предопределенным в рай, а другой – осужденным на муки, (на самом деле) ни первого не влечет к спасению, ни второго на муки. «Предведение Божие, – говорят Богословы, – только созерцательно, а не деятельно». Это значит, что ты спасаешься или осуждаешься не потому, что Бог предвидит твое спасение или осуждение, а потому, – что добрыми своими делами содействуя благодати Божией, ты должен спастись, и Бог предвидит твое спасение; или потому, что злыми своими делами избегая благодати Божией, ты должен быть наказан, и Бог предвидит твои муки. Таким образом, Иуда предал Христа не потому, что Христос предвидел его предательство, а наоборот, Христос предвидел предательство Иуды потому, что он намерен был предать Христа. Так об этом говорит мудрый Иустин, философ и мученик. «Не предведение есть причина будущих событий, а будущие события – причина предведения. Не из предведения вытекает будущее, а из будущего – предведение; не Христос – виновник предательства Иуды, а предательство – причина Господнего предвидения». Если ты будешь жить богоугодно, спасешься, а если развращенно – погибнешь. Бог предвидит и то, и другое. Но ни того, ни другого не предрешает Божие предведение. Ты или спасешься, или погибнешь, одно из двух несомненно, но не определено наперед.

Ну, а если бы я тебе сказал, что предопределено, что уже решено, спасешься ты или погибнешь, неужели из-за этого не нужно тебе больше ходить в церковь, и ты не будешь больше обращаться к духовнику, не будешь стремиться к христианской добродетели, перестанешь каяться, и не предпринимая ничего со своей стороны, ждать своего спасения или осуждения? В таком случае ты был бы самый неразумный человек. Посмотри еще раз в зеркало, прошу тебя. Сегодня ты здоров и зеркало показывает хороший вид, завтра ты болен, и зеркало покажет худой, а когда выздоровеешь, – опять прежний. Как лицо твое изменяет свой вид, так и зеркало изменяет твой образ. Так теперь, когда ты живешь богоугодно, Бог предопределяет тебя в рай. Завтра ты согрешишь и Бог определит тебя на мучения. Опять раскаешься, опять предопределен (на спасение). Как ты изменяешь свою жизнь, так и Бог – решение. Божий суд сообразуется с нашим произволением, – «и сообразуется с нашим расположением». Я приведу два небольших примера из Божественного Писания и закончу. Блаженный Павел в узах плыл на одном александрийском корабле в Италию, чтобы предстать перед императором. И вот вдруг среди глубокой ночи подымается великая буря, сильный ветер, страшное морское волнение, великая смертная опасность, и – никакой надежды на спасение. Но Бог, желая сохранить Своего раба, посылает к нему ангела с такими словами: не бойся Павле… се дарова тебе Бог вся плавающия с тобою (Деян. 27, 24). При таком божественном обетовании, моряки несколько ободрились и уверенные в своем спасении, хотели оставить судно и на лодке пристать к берегу. Нет, – сказал Павел, – аще не сии прибудут в корабли, вы спастися не можете (Деян. 27, 31). Что ты говоришь, Павел? Разве Бог не определил спасти всех? Не все ли равно, останутся они в корабле, или нет? – Нет, Бог определил спасти их, но требует, чтобы и они тому содействовали. Если все не останутся в корабле и не будут делать своего дела, – они погибнут. – Погибнут те, которых Бог определил спасти? И Божие определение изменяется? Да, иначе не может быть. Аще не сии будут в корабли, вы спастися не можете. – Другой пример. Заболел царь Езекия, Бог определил его к смерти и послал к нему пророка Исайю сказать: заповеждь дому твоему, умреши бо ты и не будеши жив (4 Цар. 20: 1). Несчастный Езекия оборачивается к стене, вздыхает, плачет, умоляет. – Что ты делаешь, несчастный царь?! Разве Бог не определил тебя на смерть? Разве изменяется Божие решение?

И это определение, братие, изменилось! Бог сжалился над слезами Езекии и определил его к жизни, даже дарует ему пятнадцать лет жизни. Тако глаголет Господь: се Аз исцелю тя, приложу к летам твоим лет пятьнадесят (4 Цар. 20: 5, 6). Я хочу, брат, чтобы состоялось определение о твоем спасении. Но говорю при этом, что если ты не будешь содействовать этому, если до самого конца не будешь жить богоугодно, твердый в благодати и любви к Богу, – несмотря на все решение о спасении, ты погибнешь. Пусть даже и состоялось решение о твоей погибели, но я говорю тебе: если ты обратишься и раскаешься, то спасешься, несмотря на определение о твоей муке. Подобно тому, как твоя воля переходит от хорошего к дурному или наоборот, так и Божие решение переходит от спасения к наказанию и наоборот. «Праведный суд Божий сообразуется с нашим расположением: каково наше внутреннее состояние, то же и Он воздает нам от Себя». Таким образом, предведение и определение Божие не препятствует ни Богу в желании спасти тебя, ни тебе – в свободе спастись.

Но (как я сказал об этом в начале), лучше бы тебе ничего не понимать в высоком вопросе о предопределении. Чтобы тебя не смущало какое–нибудь недоумение, твердо помни две (мысли): что Бог всегда хочет твоего спасения, ибо Он человеколюбив; и что ты всегда можешь спастись, ибо ты свободен. Его благодать и твоя воля образуют предопределение. Бог хочет: желай и ты, и будешь предопределен.

Святитель Илия (Минятий)

http://www.pravoslavie.ru/put/4087.htm

Слово о смерти в первую неделю Поста

Глагола ему Филипп: прииди и виждь.
Ин. 1, 46.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100388/38862.p.jpg)
_{Смерть детей св. Иова Многострадального:
Сыновья твои и дочери твои ели и вино пили в доме первородного брата своего; и вот, большой ветер пришел от пустыни и охватил четыре угла дома, и дом упал на отроков, и они умерли; и спасся только я один, чтобы возвестить тебе. Иов 1:18-19}

Если вера в небесные догматы рождается более от слуха, чем от видения, то вера в земные явления рождается скорее от зрения, чем от слуха. Прииди и виждь – стоит только прийти и увидеть, чтобы уверовать. Но из всех явлений, в которые мы тем тверже веруем, чем яснее их видим, есть одно, в которое мы трудно верим, хотя и часто его видим. Мы живем в суетном мире, как бы в юдоли плачевной, где каждый день видим жалкий конец временной жизни и страшное владычество всеукрощающей пагубной смерти. Мы всегда и везде видим смерть, мы видим ее во всякое время, во все дни года и в каждый час дня. Видим ее на всех возрастах – на юности, старости и даже самом преддверии жизни; видим ее на каждом месте – на суше и на море, в скромных домах бедняков и роскошных чертогах богачей, в высоких дворцах царей и сильных мира. Вся эта вселенная, обиталище немногих живых, есть гроб бесчисленных мертвецов. Мы то и дело или умираем, или хороним мертвецов, так что или другие оплакивают нас, или мы – других. Мы ничего не видим так часто, как смерть, но и ни во что так же трудно не верим. Мы видим, как умирают другие, но не верим, что умрем и мы; мы признаем, что смертны, однако делаем то, что свойственно бессмертным. Итак, мы впадаем в двойное заблуждение, ибо, надеясь на бессмертие, живем в грехе и как грешники умираем, чтобы вечно мучиться. Двойная потеря – и надежды, которую мы теряем, и спасения, которого не приобретаем. Но, о суемудрый человек, кто есть человек, иже поживет и не узрит смерти (Пс. 81, 49)? Ты родился, чтобы умереть. Одно только могло бы освободить тебя от смерти – если бы ты совсем не рождался. Если не веришь останкам, которые видишь, если не веришь могилам, на которые ступаешь, поверь тому, что я скажу тебе сегодня. Прииди и виждь. Прииди, чтобы видеть две ужасные истины. Во-первых, нет ничего столь бесспорного, как смерть, – ты непременно когда-нибудь умрешь. Во-вторых, нет ничего столь неопределенного, как смерть, – ты не знаешь времени, когда умрешь. Горе мне, я должен умереть! О, какая ужасная вещь! Но я не знаю, когда умру, – это еще ужасней! Вникни получше в эти два обстоятельства, о христианин, и, следуя моему слову, со вниманием прииди и виждь.


I

Первая истина, которую неложно подтверждает наш ежедневный опыт, заключается в том, что все мы непременно умрем. Мы это видим, признаем, но не хотим этому верить. Причина заключается в том, что мы хотим жить вечно и надеемся на то, чего желаем; не хотим никогда умирать и отвращаемся от того, чего не желаем. Я говорю, это великое заблуждение, в силу которого сильная любовь к жизни уничтожает всякую мысль о смерти. Но прииди и виждь. Я не приглашаю тебя прийти в усыпальницы покойников, увидеть в тех мрачных могилах нагие кости, безобразные черепа, отвратительную землю и отсюда увериться, что смерть есть в действительности, и узнать, что увядает цвет этой временной жизни. Нет, не нужно раскрывать могилы, чтобы увидеть останки мертвых. Растворим лучше врата рая — туда и прииди и виждь, чтобы понять то, в каком ты заблуждении теперь находишься.

Бог создал Адама и Еву, поселил их в раю сладости, чтобы они радовались его красотам и питались его плодами. В испытание их послушания только от одного дерева запретил им вкушать – от древа познания, на котором начертал смертный приговор. Все прочие деревья, сказал Он им, в вашей власти, берегитесь только, не вкушайте от этого, ибо Я решил, что как только вы протяните к нему руку, тотчас умрете. От древа... еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него; а в оньже аще день снесте от него, смертию умрете (Быт. 2, 17). Но Ева первая протянула руку, взяла плод, съела сама и подала Адаму, своему мужу. Остановись, Ева! Что ты делаешь, Адам! Разве вы не слышали Божьего определения? Разве вы не видите смерти около дерева? Они слышали, видели и, однако, вкусили. Неужели они были так неразумны? Да, ибо их ввел в заблуждение лукавый змий. Пусть Бог определил, сказал он им, не думайте об этом. Пусть будет здесь, в этом дереве, смерть, совсем не бойтесь ее, ешьте, вы не умрете — не смертию умрете (Быт. 3, 4). Странное дело! Бог им говорит, вы умрете, и они не верят. А дьявол говорит, не умрете, и они верят. Видят перед своими глазами смерть и не боятся ее; что же это такое? Это поистине дьявольское наваждение! Наваждение, бывшее причиной их крайнего бедствия! Введенные в заблуждение, они, думая о бессмертии, умерли и разом потеряли рай, благодать, славу, бессмертие и Бога. Так же заблуждаешься и в такое же бедствие впадаешь и ты, христианин. Ты каждый день видишь смерть, видишь ее и на улицах, и в доме твоем, видишь на чужих и на родных, на взрослых и детях, старцах и юношах. Ты похоронил отца или сына; закрыл глаза жене своей; оплакал друга, видишь, как умирают все, и не веришь, что и ты умрешь! Кто обманывает тебя? Тот же, кто обманул Адама и Еву. Это дьявол тайно говорит в сердце твоем: Не умреши. И еще хорошо, если бы ты был молод, во цвете юности, или был мужчиной, полным сил, или был совершенно здоров и крепок. Но ты болен и отягчен тысячью страданий. Ты стар и одной ногой ступил уже в могилу, и одной лишь на земле; ты живой труп, смерть висит у тебя на шее, и ты все же не боишься смерти? Кто обманывает тебя? Дьявол, который говорит тебе: Не умреши. Адам был сотворен бессмертным и еще имел некоторое право не бояться смерти; Адам еще не видел ни на ком смерти. Нет поэтому ничего странного, если он думал, что не умрет. Но ты смертен, ты видел других умершими, и надеешься на бессмертие. Кто обольщает тебя?

Дьявол, который говорит тебе: Не умреши. На словах и ты признаешь это, что умрешь, но сердцем все-таки веришь и надеешься, что никогда не умрешь. Эта уверенность омрачает тебе ум, и ты не видишь угрожающей тебе великой опасности. Эта надежда всегда живет в тебе и побуждает тебя верить, что и завтра проживешь так же, как прожил сегодня. Настоящее уверяет тебя в будущем. Жизненный путь кажется тебе долгим, и ты не видишь его конца, количество дней – великим, и ты не видишь последнего дня; живя сейчас, ты веришь, что будешь жить всегда. Кто тебя обманывает? Дьявол, который говорит тебе: Не умреши. Это непременно так. Ведь, если бы ты думал о смерти, оставил бы корыстолюбие, обиды и грабеж, сочувствовал бы врагу, перестал бы осуждать, раздавал бы милостыню, ни с кем другим так часто не встречался бы, как с духовником; твой взор был бы обращен не на землю, а на небо. Ты думал бы только о душе, Боге и рае. Но об этом мало думаешь ты, приближающийся к концу своей жизни, еще меньше думает тот, кто находится еще в середине ее, очень мало или совершенно не думает тот, кто еще только начинает жить. Все, значит, унаследовали от своих прародителей старую ошибочную привычку – видеть смерть, но не бояться ее. Не умрете. Да, живите, живите, радуйтесь, будьте спокойны, вы не умрете, как прочие люди, вы другой природы, вы созданы из другой персти. Вы получили золотую грамоту от Самого Бога в том, что Он дарует вам бессмертие. Вы заключили условие со смертью, что она никогда не придет взять вас, как говорит пророк Исаия: Сотворихом завет со адом и со смертию сложение (28, 15). Не умрете. Слепые, вы говорите ложь; прельщенные, вы надеетесь на пустое! Положихом лжу надежду нашу (Там же). Вы люди - значит, умрете, — вы же яко человецы умираете, и яко един от князей падаете (Пс. 81, 7).

Вы подняли в мире такой шум, чтобы создать себе бессмертную славу, но слава ваша, как молния, рассеется. Вы отягчили душу свою грехами, чтобы разбогатеть, но вы нагими сходите в землю, а ваше богатство переходит в чужие руки. Вы настроили себе высоких хором, а обиталищем вашим будет мрачная могила. Вы обидели бедных, чтобы безмерно расширить свою недвижимость, а вам остаются только четыре аршина земли, чтобы вырыть могилу. Где же слава, где власть, где нега и услада прошлой жизни? Все тень, все прошло. Видали ли вы, как летает птица в воздухе? Остается ли какой-нибудь след на ее пути? Видели ли корабль, плавающий в море? Оставляет ли он какой-нибудь след после себя? Видели цветы, растущие на земле? Остается ли от них хоть листок? Видали ночное сновидение? Остается ли что-нибудь к утру? То же самое представляет собой и наша жизнь, по выражению Григория Богослова: «Сон неустойчивый, видение, которого нельзя запомнить, след птицы летящей, судно на море, не оставляющее следа, цветок, на время появляющийся и вскоре тлеющий». Одно только имя остается, имя редко хорошее, а по большей части — худое; имя, которое поносят обиженные бедняки, обманутые друзья, даже сами наследники, ради которых вы впали в мучения. Пусть сатанинский змий говорит не умрете, - но вы же яко человецы умираете, и яко един от князей падаете. Нет ничего столь бесспорного, как смерть, все остальное обманчиво. Ты хочешь отправиться путешествовать; неизвестно, подвергнешься ли ты опасностям, или же благополучно возвратишься. Ты хочешь разбогатеть, но неизвестно еще, может быть, навсегда останешься нищим. Хочешь добиться почестей, но неизвестно, достигнешь ли желаемого. Дешево или дорого будет все, неизвестно; будет война или мир, тоже неизвестно. Нет ничего твердого, ни доброго, ни худого. Все, что ты видишь, на что надеешься, непрочно. Прочна одна лишь смерть. Хочешь или не хочешь, ты непременно умрешь. Земля еси, и в землю отыдеши (Быт. 3, 19).

Это естественное бедствие неустранимо. Лежит человеком единою умрети (Евр. 9, 27). О смерть, смерть, как ты горька! Амаликитский царь Агаг был побежден в битве и впал в руки израильтян. Было определено, что он своей кровью заплатит за великий разгром, причиненный народу Божию. Силой влекомый на смерть, он, весь дрожа, поднял глаза и увидал над собой обнаженный меч, вздохнул из глубины сердца и сказал: Тако ли горька смерть? (1 Цар. 15, 32) Да, горька. Горе мне! Когда настанет тот час, родители мои, братья, друзья, я оставлю вас! Жена моя, дети, больше вас не увижу. Дома мои, недвижимость, богатства, тщетные труды мои, теперь я вас теряю. Достоинство, честь, успех, услада, теперь я лишаюсь вас! Мир, ты исчезаешь из моих очей; жизнь, как ты сладка; смерть, как ты горька! Вот мне предстоит умереть. О чем я думаю? Я – персть, чем же я горжусь? Зачем я стараюсь теперь приобретать, если все это я когда-нибудь оставлю? Почему требую так многого в мире, если я в мире не вечен. Зачем так забочусь о своей временной жизни и совершенно не забочусь о бессмертной душе? Мне предстоит умереть? Значит, нужно позаботиться о том, чтобы хорошо умереть. Боже мой, скажи мне мою кончину; Боже мой, скажи мне, сколько времени мне еще остается жить, чтобы я приготовился, — скажи мне, Господи, кончину мою и число дний моих (Пс. 38, 5). Это совершенно неизвестно. Я знаю, что умру, но не знаю когда. Этого я не знаю, и Бог, Который открыл мне столько таинств, не открыл мне часа смерти. Наоборот, Он очень заботливо скрывает его от меня, устрояя этим мое спасение, дабы я не знал времени смерти и всегда был готов к ней. В Экклезиасте Он говорит мне: Не разуме человек времене своего; якоже рыбы уловляемы во мрежи зле, и аки птицы уловляемы в сети; якоже сия, уловляются сынове человечестии во время лукаво, егда нападет на ня внезапу (9, 12). В Евангелии Он повторяет это: смертный час идет, как вор, т. е. в то время, когда мы не ждем его; поэтому мы должны бодрствовать — сего ради... будите готови... бдите (Мф. 24, 42 и 44). Как страшна эта неизвестность смертного часа, о христианин!

Прииди и виждь.

Разрешим сначала одно недоумение, с которым обращается к нам Василий Великий, обосновав его на Божественном Писании. «Смерть наступает, — говорит он, — когда приходит конец жизни, указанный для каждого праведным судом Бога, взирающего вперед для пользы каждого из нас». Ведь Бог определил долготу жизни для каждого человека и дал ему известное число лет. Он положил границу, которую никто не может преступить, не может прожить больше указанного или меньше. В таком случае смерть не была бы неизвестной – она могла бы наступить только в определенное Богом время. Но слова Василия имеют другой смысл. Прииди и виждь, чтобы понять их.


(Окончание следует)

(Окончание)

Разрешим сначала одно недоумение, с которым обращается к нам Василий Великий, обосновав его на Божественном Писании. «Смерть наступает, — говорит он, — когда приходит конец жизни, указанный для каждого праведным судом Бога, взирающего вперед для пользы каждого из нас». Ведь Бог определил долготу жизни для каждого человека и дал ему известное число лет. Он положил границу, которую никто не может преступить, не может прожить больше указанного или меньше. В таком случае смерть не была бы неизвестной – она могла бы наступить только в определенное Богом время. Но слова Василия имеют другой смысл. Прииди и виждь, чтобы понять их.

Чем больше масла мы вливаем в лампаду, тем дольше она должна гореть – ни больше, ни меньше. Когда истощится масло, лампада гаснет. Но если лампада опрокинется и прольется масло или если подымется сильный ветер, даже если кто подует, светильник может погаснуть и раньше времени. Устрани от лампады все опасности, и она будет гореть, доколе будет оставаться хоть одна капля масла. Точно так же мы, естественно, должны жить столько лет, сколько нам дал Бог, – ни больше, ни меньше. И действительно, если мы будем жить, как того требует природа, смерть настанет, когда исполнятся годы, указанные Богом. Вот до сих пор справедливы слова небоявленного учителя «смерть наступает, когда приходит конец жизни». Но сколько опасностей подстерегает нашу жизнь? Бог создал тебя человеком здорового сложения, и естественно ты можешь прожить сто лет. Но кутежи, пьянство, обжорство, непотребство, труды и заботы, печаль и уныние, столько болезней и страданий разве не отнимают у тебя полжизни? Ты естественно можешь прожить много лет, но разве не можешь насильственно окончить жизнь преждевременно? Прииди и виждь. В силу Адамова греха в мире воцарилась смерть, но воцарение ее было насильственно. Разрушив законы природы, она тотчас стала действовать с насилием. Так как Бог с радостью призре... на Авеля и на дары его; на Каина же и на жертвы его не внят (Быт. 4, 4–5), зависть дьявола разожгла зависть и среди братьев. Каин позавидовал Авелю и убил его. Таким образом, Авель умер раньше Адама, сын – раньше отца, юноша — раньше старца; это значит – раньше естественной в мире появилась насильственная смерть. Какое зло вызвала в мире зависть дьявола! «Дьявол, услышав, что человек возвратится в землю, – говорит Златоуст, – постарался устроить зрелище более скорбное: зрелище сына, умирающего прежде отца, брата, убивающего брата, – зрелище безвременной и насильственной смерти».

Естественно следовало бы, чтобы Авель сначала похоронил Адама, сын – отца, юноша – старца. Но смерть не следует природе, употребляет насилие, наступает преждевременно. Многие должны были умереть естественной смертью в дряхлой старости, но скольких похитила насильственная смерть еще в юности! Скольких потопило море, скольких попалила молния, скольких похоронило землетрясение, скольких унесла безвременная и внезапная смерть! Попробуй сберечь жизнь от всех этих опасностей, и тогда не бойся смерти «до исполнения предела жизни». Но как сберечь ее, если будущее сокрыто и глаз твой не может видеть его? Жалкий человек, ты остерегаешься от врагов и умираешь от друзей, боишься моря и тонешь в озере, боишься неба (молнии), и зло постигает тебя на земле. Ты остерегаешься явного, что видишь, а тайное, что не видно, как устранишь? Легко обезопасить себя от оружия и козней вражьих, потому что слышишь угрозы и страх оказывает свое действие. Но как обезопасить себя от яда, которым тайно может тебя напоить или неверная жена, чтобы выйти за другого, или бесчеловечный твой сын, чтобы поскорее получить твое наследство, или предатель слуга твой, подкупленный врагами? О, так многочисленны козни человеческие! Велики бедствия! Счастье ненадежно, внезапное неожиданно, случайности часты. Оберегайся сколько угодно с той стороны, откуда боишься; но смерть придет на тебя откуда не ждешь. Прииди и виждь. Сын Гедеона, Авимелех, чтобы получить всю власть над Израилем, после смерти отца убил своих семьдесят братьев в один день и на одном и том же камне (как говорит Божественное Писание), и только самый младший брат Ионафан спасся, скрывшись от смерти. Авимелех воевал против братьев, победил и сел на престоле. Братоубийственный тиран утвердился на престоле, но боялся всего. Он боялся молодого Ионафана, который искал удобного случая, чтобы отомстить за кровь семидесяти братьев; боялся всего народа, который за его тиранию питал к нему отвращение, как к зверю. Он сюда усиленно смотрит, с этой стороны оберегает себя оружием, отсюда ждет смерти, он стоит настороже, но смерть пришла с другой стороны, и ее он не избежал. Откуда? С той стороны, которой он не боялся и не остерегался. Когда он хотел подложить огня, чтобы поджечь башню, какая-то женщина бросила мельничный жернов и сокрушила ему голову. Он упал на землю при последнем издыхании и с гневом в сердце призывает своего служителя. «Скорее, — говорит ему, — извлеки свой меч и отрубу мне голову, чтобы не умереть мне с позором, что такого мужественного убила какая-то женщина». Так Авимелех был убит и похоронен. И на могиле его я надпишу то, что изрек Святой Дух: Не разуме человек времене своего (Еккл. 9, 12). Человек не знает, как, когда и где он умрет. Как неожиданна эта смерть! И поэтому как она страшна! Жалкий, жалкий грешник, а что если придет смерть, когда ты ее совершенно не ждешь, придет с той стороны, где ты ее и не подозреваешь, и застанет тебя с блудницей на постели, с чужой женой в объятиях, с руками, полными крови бедных, с совестью, отягченной столькими неправдами, с сердцем, отравленным ненавистью, застанет – и ты не сможешь позвать духовника для исповеди и священника для причащения, если найдет тебя совершенно неисправившимся? Несчастный грешник, что будет тогда с тобой? Потерять жизнь, это еще не великая беда, ибо ты должен когда-нибудь умереть; потерять какую-либо вещь не велик убыток, ибо не в вещи заключается твое спасение, но потерять вместе и душу, и спасение! Где слезы, чтобы оплакать такое несчастье! И среди такой опасности, как ты спишь беззаботно, как ходишь без попечений, как живешь без покаяния, как не подумаешь об этом хоть раз?!

Господь наш Иисус Христос возлежал за Тайной Вечерей и, обратившись к Своим ученикам, сказал им: Аминь глаголю вам, яко един от вас предаст Мя (Мф. 26, 21). Услышав это, ученики смутились, стали размышлять, озираться друг на друга и поодиночке спрашивать: Еда аз есмь, Господи? (Мф. 26, 22) Представим, что все вы, здесь присутствующие и внимающие мне, бессмертны. Но если бы сошел ангел с небес сказать, что один из вас умрет, вы все должны бы смутиться, размышлять, смотреть один на другого и говорить: еда аз есмь, Господи? Но дело обстоит иначе. Между учениками Христовыми одному предстоит предать Его, а все размышляют. А из вас все должны умереть, и ни один из вас не подумает сказать: Еда аз есмь, Господи?

О, грешные христиане! Если у вас есть здравый смысл в голове и вера в сердце, каждый из вас должен подумать и сказать: «Конечно, нет сомнения, что я умру; поэтому нужно озаботиться, чтобы умереть, исправившись с помощью Божией. Время, когда я умру, неизвестно; итак, если я не знаю времени, лучше покаюсь, чтобы быть всегда готовым». Таким образом, христиане, смерть неизбежна и неизвестна, но не страшна.

Хочешь видеть ее? Прииди и виждь. Но сначала позволь мне немного отдохнуть.


II

Смерть страшна для того, кто не думает о смерти. Есть люди, которые думают, что они в мире похожи на какие-то большие деревья, глубоко укоренившиеся, цепко держащиеся за землю, – их душа остается крепко и надолго связанной земными благами, богатством, имуществом, властью. Как деревья, высоко поднимающие свою вершину, воздымаются они в гордости, тщеславии и суете; как деревья, бросающие далекую тень, имеют славу, влияние, имя. Такие деревья не боятся ветров, и такие люди не думают о смерти. Аз же рех во обилии моем: не подвижуся во век (Пс. 29, 7). Но если вдруг задует сильный ветер и ниспровергнет дерево, порвутся его корни, вершина его упадет на землю, сорвутся все листья, рассеется тень от него, засохнут его ветки и будут порублены на дрова для огня, во что превратится тогда это великое дерево? В золу. Так же, если придет смерть, которой не ожидает и не ожидал тот суетный человек, когда она придет ниспровергнуть душу, так крепко вцепившуюся в этот мир, так привязавшуюся к этой жизни, низвергнуть в могилу такую великую гордыню – о, какая сила, какая боль, какая страшная вещь! А тот, кто помнит, что ему надлежит умереть, помнит также, что не знает времени своей смерти, и понемногу удаляется от этого мира; тот понемногу распутывает узы, привязывающие его к этой жизни, приготовляется, исправляется, ожидая исполнения воли Божией. Пусть придет смерть; что сделает она ему? Только закроет глаза, чтобы он не видел суетности этого мира и не оплакивал более его несчастья. Возьмет его из этой юдоли плачевной, чтобы перенести на лоно Авраамле. Такая смерть не страшна, она очень приятна – это как бы сон упокоения, как называет ее Священное Писание, и блаженный переход от этой печальной жизни к Небесному Царству.

Итак, христианин, вся суть заключается в том, чтобы всегда помнить о смерти, дабы хорошо жить, а еще лучше умереть. Хочешь, я скажу тебе, как это сделать? Прииди и виждь. Афинянин Демосфен захотел стать оратором, но этому мешала природа, так как во время разговора он делал такие некрасивые движения, что вызывал смех у слушателей. Что же сделал этот благоразумный человек? Он решил, что труд и прилежание побеждают природу. Поэтому он наполовину остриг голову, чтобы не иметь возможности выходить на площадь и вообще показываться людям. Он заперся в землянке, которую сам же сделал, и весь отдался занятию ораторским искусством; поставил перед собой зеркало и внимательно следил за всеми своими движениями; повесил над собой обнаженный меч, дабы тот колол ему плечи, которые он имел обыкновение подымать во время разговора очень странным образом. С такими усилиями он с течением времени исправил свои физические недостатки и стал знаменитым ритором, славой ораторов и похвалой Эллады. Такую же вещь советую и тебе, христианин: злая природа, плохой характер или привычка влекут тебя на путь погибели. Если ты хочешь исправить зло, остриги полголовы, т. е. отбрось, если не можешь все, то хоть половину излишних забот о мире и жизни, и каждый день запирайся в своей комнате на один час, молясь наедине Богу, и после молитвы скажи самому себе: я когда-нибудь умру; это бесспорно. Пусть для тебя будет зеркалом, в которое ты смотришь, то изречение, что ты земля и в землю возвратишься, – этим ты смиришь гордое превозношение своей плоти. «Недалеко от тебя, — говорит Великий Василий, — напоминание о необходимости смирить себя, опусти взор и весь твой гнев уляжется». Я должен умереть, но не знаю когда. Это неизвестно. Может быть, сегодня, может быть, завтра, а может быть, и в этот час. Это и есть тот обнаженный меч, который висит над твоими плечами и удерживает тебя в страхе Божием, и не дает тебе грешить. Вот так ты исправишься и будешь праведен в этой жизни, и окажешься святым по смерти. О, какое сильное в жизни лекарство это памятование о смерти!


Святитель Илия (Минятий)

http://www.pravoslavie.ru/put/2972.htm

Поучение в Неделю 1-ю Великого поста. Торжество Православия

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100388/38866.p.jpg)
_{Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)}

Сия вера апостольская, сия вера отеческая, сия вера православная, сия вера вселенную утверди.

За что мы любим Православие и Православную Церковь? В дни Своей земной жизни, благочестивые слушатели, Господь наш Иисус Христос объединил около Себя всех верующих в Него, а среди этих верующих особо приблизил к Себе апостолов.

Из верующего во Христа народа и стала складываться со дня святой Пятидесятницы Церковь Христова, а из апостолов — первые руководители этой Церкви, ее пастыри и учители.

Нелегка была их задача. Нужно было не только научить истинам веры и духовно укрепить тех, кто принимал христианство, но одновременно и ограждать от лжеучений и ересей. По слову апостола, этим ересям “надлежит быть” (1 Кор. 11, 19), чтобы явились “искусные”, то есть наиболее правоверные и стойкие из уверовавших во Христа. Победа правоверия была закреплена в постановлениях Вселенских и Поместных Соборов.

С тех пор Церковь Христова и имеет тот вселенский Символ веры, который мы слышим в наших храмах за каждой Божественной литургией.

Этот символ с 842 года Святая Церковь особо торжественно провозглашает в день Торжества Православия, то есть в сегодняшний день в особом молебном чине словами: “Сия вера апостольская, сия вера отеческая, сия вера православная, сия вера вселенную утверди”.

Благочестивые слушатели! Наша вера потому называется апостольской, что неповрежденно и нерушимо хранит в себе все, чему учил Сам Христос и Его апостолы и что содержится в Священном Писании и Священном Предании.

Эту веру свято чтили и защищали на Церковных Соборах и в своих творениях святые отцы и учители Церкви. Ею они (святые отцы) спасались и прославлялись. Поэтому она и называется верой отеческой.

Как подлинно истинная и спасительная, дающая нам благодатные силы “яже к животу и благочестию”, она называется еще правоверием или Православием.

Как видим, братие и сестры, Православие наше зиждется на прочной, нерушимой основе: на верности учению Спасителя, апостолов, святых отцов Вселенских Соборов, на вековом опыте духовно-благодатной жизни во Христе. Сонмы святых угодников Божиих — мучеников, исповедников, чудотворцев, преподобных и прочих святых своей богоугодной жизнью и праведной кончиной свидетельствуют об истинности и спасительности Православной веры.

Этой верой спасались и все наши благочестивые предки, завещав нам, как зеницу ока, хранить эту веру и спасаться ею. Называется наша вера Православной еще и в отличие от веры католиков и протестантов, отклонившихся от единого ствола веры апостольской, отеческой, Православной.

Существеннейшая черта нашего Православия заключается в том, что христианство для него является не теорией, а самой жизнью во Христе, по заветам евангельским и церковным установлениям.

Основу этой веры составляет сердечная, глубокая, живая вера в Живого Триипостасного Бога — Творца неба и земли, Вездесущего, Всевидящего, Всемилостивого, всегда готового нас обличить (через укоры нашей совести), и прийти к нам на помощь (через нашу молитву), и ниспослать благодать любви и прощения (через Таинства).

Второй основой нашего Православия является вера в Иисуса Христа как Сына Божия и Искупителя мира. Вера в то, что Он вместе со Святым Духом (и не без участия Отца Небесного) и призывает, и освящает, и просвещает, и умудряет нас ко спасению, соединяясь с нами в Таинстве Святого Причащения.

Третьей основой нашей Православной веры является вера в будущую, загробную жизнь, в единство Церкви земной и небесной, в ходатайство за нас Богоматери и всех угодников Божиих.

Четвертой основой являются наша христианская любовь, братство и милосердие друг ко другу как членов единой семьи, единого тела — Церкви Христовой.

Пятой основой является она сама — эта Церковь Христова, ее Священное Предание, ее установление, богослужение. Таинства, обряды, творения святых отцов, постановления и правила Вселенских и Поместных Соборов и весь многовековой благодатный опыт жизни во Христе и ее руководства ко спасению своих верных чад. Зиждительной силой Церкви является Дух Святой, со дня Пятидесятницы живущий в ней. Всем нам, братие и сестры, полезно время от времени проверять себя, православны ли мы, удовлетворяем ли требованиям, предъявляемым нам Матерью-Церковью. Остановимся несколько подробнее на значении для нас, для нашего спасения Святой Православной Церкви. Посмотрите, как она (Православная Церковь) помогает нам в нашем спасении. Она освящает наше появление в мир Таинством Крещения, сопровождает нашу жизнь благодатными дарами других Таинств и молитв. Напутствует нас в мир иной своими дивными песнопениями, разрешительными молитвами и благословлениями. Вся жизнь наша — от колыбели до могилы — проходит под ее святым руководством и благословением. Особо ощутительно ее значение в общественной молитве (в храме) и в руководстве нашей духовной жизнью.

Это она, благолепно украшая наши дивные храмы святыми иконами, располагает нас к молитвенному возношению наших душ и сердец ко Господу Богу. Это она услаждает, духовно питает и захватывает наши души глубоким смыслом и стройностью своих богослужений. Это она освящает и укрепляет благодатию своих молитв и Таинств наши немощные, сиротливые души.

Это она же выделяет для нас на каждой неделе особые дни (среду и пятницу) для поста и покаяния. В течение года выделяет особые времена — четыре поста для той же цели.

Вот уже прошла неделя, как мы вступили во дни святой Четыредесятницы.

Православная Церковь все делает для того, чтобы душа наша дрогнула и затрепетала в эти великие святые дни, чтобы почувствовала мерзость своей греховности и воспламенилась жаждой очищения, обновления, освящения.

Покаянными великопостными службами, их трогательными напевами, молитвами, коленопреклонениями она (Святая Церковь) зовет нас к покаянию и примирению с Богом. Ни в какое другое время Господь не бывает так близок к нашей скорбной душе и страждущей совести, не “стучит” так в наше сердце (Откр. 3, 20), как именно в эти святые дни.

И все мы знаем, что, только строго проведя Великий пост, только очистив, освятив свою душу покаянием, мы встретим радостно и торжественно и Пасхальную ночь, когда обновленная и воскресшая душа наша со всей вселенной ликующе запоет гимн воскресшему Спасителю и не будет знать, где она находится — на небе или на земле.

Кто создает и создаст для нас это невыразимое блаженство, эту небесную радость? Это все она — наша Православная Церковь, носительница и хранительница нашего Православия.

Будем же, возлюбленные братие и сестры, как наши благочестивые предки, хранить наше Православие, будем жить и спасаться им и с честью носить великое имя православного христианина. Аминь.


Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)

http://www.pravoslavie.ru/put/2155.htm

Синаксарь в неделю первую Великого поста.
Торжество Православия

В сей день, в первую Неделю святого поста, Церковью принято праздновать восстановление почитания святых и честных икон, совершенное царем Михаилом и его матерью, блаженной царицей Феодорой, а также святым патриархом Константинопольским Мефодием. История же такова.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100388/38861.b.jpg?0.25149587021142233)

Когда Лев Исаврянин[1], бывший прежде свинопасом и погонщиком ослов, по попущению Божьему захватил царскую власть, был призван к нему святитель Герман, принявший тогда управление Церковью, и услышал: «Мне кажется, владыка, иконы ничем не отличаются от идолов, поэтому прикажи как можно скорее убрать их. Если это истинные образы святых, — надо их повесить повыше, чтобы мы, валяющиеся в грехах, не оскверняли их все время, целуя». Но патриарх отвергал все эти нечестия царя, говоря: «Не ты ли, о царь, и есть тот, кто некогда, по пророчеству, воздвигнет гонение на святые иконы, кому имя Конон?» Он ответил: «И я был назван так во младенчестве». Поскольку патриарх не повиновался его воле, (царь) изгнал его и на его место возвел своего единомышленника Анастасия[2], и тогда уже открыто начал борьбу против святых икон. Говорят, будто еще раньше внушили ему эту ненависть (к иконам) евреи, волхвованием предсказавшие возведение на царство в ту пору, когда он был беден и вместе с ними промышлял ремеслом погонщика ослов. После того как жестоко оборвалась злая жизнь (Льва), злейший его львенок, Константин Копроним[3], стал преемником его власти, а более — яростного гонения на святые иконы. И надо сказать, что сколько и каких беззаконий он ни сотворил, однако и он позорно скончался. Был возведен на престол его сын от хазарки[4], но и тот принял мучительную смерть.

Наследниками престола стали Ирина и Константин[5]. Они, по настоянию святейшего патриарха Тарасия, созвали Седьмой Вселенский Собор, (на котором) Христова Церковь вновь приняла почитание святых икон. После их свержения на престол был возведен Никифор Геник[6]; затем Ставракий[7], а потом — Михаил Рагнаве[8], почитавшие святые иконы.

Преемником Михаила стал звероподобный Лев Армянин[9]. Будучи коварно введен в заблуждение одним нечестивым монахом-затворником, он начал второе иконоборческое гонение, — и снова Церковь Божия оказалась лишена красоты. Льва Армянина сменил Михаил Аморрей[10], а того — сын Феофил[11], который опять воздвиг гонение на иконы, превзойдя всех остальных. Так, этот Феофил подверг многих из святых отцов различным наказаниям и пыткам за святые иконы. Однако, говорят, он (во время своего царствования) особенно ратовал за справедливость (не терпел несправедливости), так что искали по всему городу, чтобы найти человека, который должен был судиться с другим (в присутствии императора), и за много (17) дней совсем никого не нашли. Феофил самодержавно правил в течение двенадцати лет, после чего заболел дизентерией, которая терзала его, так что рот его широко открылся до самой гортани. Царица Феодора[12], в сильной скорби о случившемся, ненадолго уснула и увидела во сне Пресвятую Богородицу, держащую на руках Предвечного Младенца, окруженную светлыми Ангелами, которые бичевали и бранили мужа (царицы) Феофила. Когда она проснулась, Феофил, немного придя в себя, кричал: «Увы мне, окаянному! За святые иконы меня бичуют». Царица тотчас положила ему на голову образ Богородицы, молясь Ей со слезами. Феофил, увидев у одного из стоявших рядом на груди образок, взяв его, поцеловал. И сразу же губы, поносившие иконы, и безобразно раскрытая гортань закрылись, и он, избавившись от постигшей его беды и мучений, уснул, уверившись, что весьма хорошо почитать святые иконы. Царица, принеся из своего ларца святые и честные образа, убеждала мужа целовать их и почитать от всей души. Вскоре Феофил ушел из этой жизни.

Феодора призвала всех, кто был в ссылке и в темницах, и освободила их. Был низвергнут с патриаршего престола Иоанн[13], он же и Янний, скорее начальник гадателей и бесов, чем патриарх, а на его место возведен был исповедник Христов Мефодий, прежде много пострадавший (за иконы) и заживо заключенный в гробе.

В ту пору по божественному озарению явился преподобному Иоанникию Великому, подвизавшемуся в горах Олимпа, святой отшельник Арсакий, говоря ему: «Бог послал меня к тебе, чтобы мы, придя в Никомидию к преподобному мужу Исаие Затворнику, научившись у него, совершили любезное Богу и подобающее Его Церкви». Придя к преподобному Исаие, они услышали от него: «Так говорит Господь: вот, приблизился конец врагов Моего Образа. Поэтому пойдите к царице Феодоре. А патриарху Мефодию скажите: отлучи всех нечестивых, и тогда с Ангелами принеси Мне жертву (хваления), почитая изображение Моего лика и Креста». Услышав это, подвижники поспешили в Константинополь и передали все, что сказал им преподобный Исайя, патриарху Мефодию и всем избранным Божиим. Те, собравшись, отправились к царице и нашли ее во всем послушной, ибо она была благочестива и боголюбива, (пребывая в поклонении святым иконам, которые имела) от предков. Царица сразу извлекла образ Богородицы, висевший у нее на шее, чтобы все видели, и поцеловала его, говоря: «Если кто таковым не поклоняется и не лобызает их с любовью, без идолопоклонства, не как богов, но как образы, ради любви к Первообразному, — тот да будет отлучен от Церкви». Отцы возрадовались великой радостью. Феодора попросила их сотворить молитву о муже ее Феофиле. Они, видя ее веру, хотя и говорили, что это выше их сил, но все же повиновались. Святой Патриарх Мефодий, придя в Великую Божию церковь, созвал весь православный народ, причт и архиереев, (монашествующих и пустынников), среди которых были вышеупомянутые Иоанникий Великий с Олимпа и Арсакий, Навкратий, ученики Феодора Студита, Феофан, (игумен) «Великого Поля»[14], Феодор и Феофан Начертанные, Михаил Святоградец[15], синкелл и исповедник, и многие другие. Они все совершили панихиду за Феофила, молясь со слезами и постоянно умоляя Бога. И так делали всю первую седмицу (Великого) Поста. А сама царица Феодора тоже таким же образом молилась вместе с синклитом и со всеми, кто был во дворце. Между тем, в пятницу на рассвете, царица Феодора, заснув, увидела себя стоящей около колонны (Константина Великого), — и неких людей, с шумом идущих по дороге и несущих орудия пыток, а посреди них тащили царя Феофила со связанными за спиной руками. Узнав мужа, она последовала за ведущими его. Когда достигли Медных ворот[16], она узрела сидящего перед иконой Спасителя какого-то дивного Мужа, перед Которым и поставили Феофила. Припав к ногам этого Мужа, царица стала молить о царе. Наконец Он, открыв уста, сказал: «Женщина, велика вера твоя. Итак, знай, что ради твоих слез и твоей веры, а также ради молитв и прошений рабов Моих и священников Моих Я даю прощение твоему мужу Феофилу». И повелел ведущим царя: «Развяжите его и отдайте жене его». Она же, взяв его, отошла, веселясь и радуясь, и тотчас проснулась.

А патриарх Мефодий, когда совершались молитвы и моления, взяв чистый свиток, написал на нем имена всех царей-еретиков, включая и царя Феофила, и положил на святой престол (под индитию) в алтаре. В пятницу увидел и он какого-то страшного и великого Ангела, входящего в храм, который, подойдя к нему, сказал: «Услышана твоя молитва, епископ: царь Феофил получил прощение; отныне больше не докучай этим Богу». Патриарх, испытывая, истинно ли видение, сошел со своего места, взял свиток, развернул его и нашел — о, судьбы Божии! — что имя Феофила совершенно изглажено Богом.

Узнав об этом, царица очень обрадовалась, послала к патриарху и повелела собрать весь народ с честными крестами и святыми иконами в Великую церковь, дабы вернуть в нее святые образа и возвестить всем новое Божие чудо. Вскоре, когда все собрались в церковь со свечами, пришла и царица с сыном. Во время литии они вышли и достигли упомянутой дороги, со святыми иконами, божественным и честным древом Креста, священным и Божественным Евангелием, взывая: «Господи, помилуй». И так вернувшись снова в церковь, они совершили Божественную литургию. Тогда были возвращены святые иконы избранными святыми мужами, возглашено многолетие благочестивым и православным, а противящиеся и нечестивые, не принимающие почитания святых икон, были отлучены и преданы анафеме. И с тех пор святые исповедники постановили ежегодно таким образом совершать это священное торжество, чтобы нам когда-нибудь снова не впасть в то же нечестие.

Неизменный Образ Отчий, молитвами святых Твоих исповедников помилуй нас. Аминь.

____________________________________________

[1] Лев III Исаврянин — Византийский император-иконоборец, царствовавший в 717—741 гг.

[2] Анастасий занимал патриарший престол с 730 по 753 гг.

[3] Константин V Копроним царствовал с 741 по 775 гг. Довел иконоборчество до ужасов жестокого гонения. Умер во время похода на болгар в жару и воспалении, пораженный чрезмерно сильной и жгучей огневицей, по его собственным словам, заживо преданный неугасимому огню.

[4] Лев IV Хазар (775—780 гг.) — сын Константина Копронима, род. в 750 г. от первой жены Ирины-хазарки, дочери кагана. Осенью 780 г. скоропостижно умер от опухоли (карбункула), при этом голова его страшно почернела, и он был поражен сильнейшим воспалением.

[5] Ирина — супруга Льва IV, родом из Афин, тайная почитательница икон. После смерти мужа была провозглашена регентшей при сыне Константине VI и царствовала совместно с ним с 780 по 790 гг.

[6] Никифор (802—811 гг.) — при Ирине государственный казначей, свергший ее с престола в 802 г., прозванный Геником от своей должности. Погиб 25 июля 811 г. в войне с болгарами.

[7] Ставракий — сын Никифора. Тяжело раненый болгарами, он носил титул царя всего 68 дней, ушел в монастырь и вскоре скончался.

[8] Михаил I Рагнаве (811—813 гг.) — зять Никифора, женатый на его дочери, сестре Ставракия, бывший министром двора (Курапалат), друг монахов-иконопоклонников.

[9] Лев V Армянин (813—820 гг.) воздвиг вторую волну иконоборчества.

[10] Михаил II Травль (Косноязычный) (820—829 гг.) был родом из Фригии, из города Амория, по расе и религии принадлежал к инородцам. Дал амнистию всем сосланным за иконы при Льве V. Будучи убежденным иконоборцем, держался на практике свободы совести, не преследуя домашнего иконопочитания.

[11] Феофил — император-иконоборец (829—842).

[12] Праведная Феодора, царица Греческая, восстановившая почитание святых икон († ок. 867); память 11 февраля.

[13] Иоанн VII (Грамматик) — патриарх Константинопольский, называемый Яннием, то есть колдуном.

[14] Прп. Феофан Исповедник (ок. 760—817, память 12 марта) основал монастырь Мегас Агрос (букв. «Великое Поле») на горе Сигриани на южном побережье Пропонтиды.

[15] Прп. Михаил (ок. 760—817, память 4 января) был по рождению арабом. Принял монашество в лавре прп. Саввы Освященного ок. 786, был рукоположен в священники, а в 811 г. Стал синкеллом патриарха Иерусалимского.

[16] Медные ворота, или ворота Халки — парадный вход в большой императорский дворец, располагавшийся недалеко от храма св. Софии на площади Августион. Ворота эти представляли собой в действительности целое здание с бронзовой крышей, использовавшееся для различных целей — как тюрьма, судебное присутствие и т. д. Икона Христа над воротами Халки — один из самых знаменитых образов Спасителя. Эта икона прочно связывалась в сознании византийцев с идеей суда.

http://www.pravoslavie.ru/put/1854.htm

Краткое приветствие в Неделю 1-ю Великого поста, Торжества Православия

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100388/38865.p.jpg)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Дорогие мои, други наши, чада Божий, дети Святой Православной Церкви! Сегодня особый день — день Торже­ства Православия, день торжества Святой Православной, Соборной и Апостоль­ской Церкви, Церкви Торжествующей — Небесной и Церкви воинствующей — земной. И это день радости о воплощении Сына Божия, о полноте Божества на земле в Нем и о полноте Божества и в теле Его — в Церкви Христо­вой.

А тело Его — это все те, кто идет подвигом жизни в вере и истине, в лоне Церкви, это все, начиная со святых апостолов: сами апостолы и учители Церкви, ее патриархи, святители, свя­тые отцы и народ Божий — миряне, держащи­еся истины веры, ею жившие, ею живущие и те­перь. Это все мы, собравшиеся после первой недели постных подвигов в церкви и облеченные ныне в белую одежду оправдания, вкусив боже­ственной жизни, соединясь с Господом в Таин­стве Святого Причащения.

Мы с вами слышали сегодня в евангельском чтении высокую оценку и похвалу от испытую­щего сердца Господа будущему апостолу Нафа-наилу: «...Вот подлинно Израильтянин, в кото­ром нет лукавства» (Ин. 1, 47). И это похвала христианину, это похвала той Церкви, о кото­рой Господь изрек: вот Церковь, в которой нет лукавства, нет суетных измышлений человечес­ких, которая вся есть истина во всем ее учении, Таинствах, богослужении, управлении, во всем ее устройстве.

Именно эта Церковь, по слову апостола Пав­ла «...столп и утверждение истины» (1 Тим. 3,15), есть славная Церковь, не имеющая сквер­ны или порока. Какими кровавыми подвига­ми, какой борьбой с врагами истины, какими и сколькими смертями ревнителей чистоты, святости веры и Церкви приобретено, сохранено и передано нам Православие!

Сегодня мы видим земную Церковь удручен ной, отягченной многообразными бедами и скор-бями (а это почти постоянное состояние Церкви Православной от дней ее основания), и кажется нам: есть ли о чем радоваться? Но знайте, доро­гие мои, Торжество Православия в Церкви бу­дет праздноваться всегда, ибо это торжество не о видимой славе Православия, но о том един­ственном, что дает миру жизнь и чего не могут отнять теперь уже никакие внешние беды и ни­какие враги,— это торжество Божественной любви к миру и вечная жизнь мира в этой люб­ви, этой любовью.

А для нас, для каждого из нас, остается толь­ко частный вопрос — будем ли мы с вами учас­тниками этой Божественной любви? Сохраним ли себя и сохраним ли для своего потомства то, что дал нам Сам Христос и что передали в чис­тоте Его верные последователи в Церкви?

Так будем же помнить, дорогие наши, чтобы нам с вами быть истинно православными хрис­тианами, надо иметь живое и постоянное об­щение с Православной Церковью в ее молит­вах, учении, Таинствах, надо знать свою веру,изучать ее, проникаться и жить ее духом, руко­водствоваться ее правилами, заповедями и уста­вами. А главное - - необходимо постоянно вос­станавливать в себе глубоким покаянием образ истинно православного христианина по примеру святых Божиих людей, живших во все времена.

Первое Торжество Православия было уста­новлено, когда Церковь в борьбе с иконоборче­ством отстояла свое право и долг поклоняться иконам Христа, Матери Божией и святых, и тем самым отстояла она и истину Боговоплощения. А теперь Церковь продолжает праздновать и будет праздновать до конца дней мира явление в нем образов Живого Бога. Ибо и теперь Бог от­крывает Себя в людях, стяжавших и являющих в себе это бесценное сокровище, эту единствен­ную жемчужину, которой не стоит весь мир,— богоподобие человека в святости жизни.

Так помолимся сейчас, дорогие мои, тем, кто святостию своей освящал и освящает и нам путь к истине.

Помолимся и о тех, кто трудами своими и болезнями сохраняет в наши дни верность исти­не Божией.

Попросим Господа, чтобы и нам быть не чуж­дыми этой верности и этих трудов. Аминь.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)

http://www.pravoslavie.ru/put/1615.htm

Православие и иконопочитание

(https://cyplive.com/images/news/995/o-pochitanii-svyatyh-ikon.jpg)

Тот факт, что празднование Торжества Православия Церковь связала со своей победой над иконоборчеством, вряд ли можно объяснять тем, что иконоборчество было якобы последней ересью, осужденной на Вселенском Соборе, а именно на втором Никейском, собиравшемся в 787 году. Во-первых, этот Собор хотя и осудил иконоборчество, но не победил его. Во-вторых, праздновать Торжество Православия было установлено в честь не этого Собора, а в честь окончательной победы над иконоборчеством лишь через 56 лет, в 843 году. В-третьих, и после иконоборчества Церковь терзали различные ереси, как, например, ересь Варлаама и Акиндина, против которой боролись св. Григорий Палама и множество его единомышленников. В-четвертых, мы не можем категорически утверждать, что второй Никейский Собор был последним Вселенским Собором. Многие православные богословы, среди которых можно назвать, например, св. Никодима Святогорца, утверждают, что Константинопольский Собор 879-880 года, бывший при св. патриархе Фотии и, кстати, осудивший латинское нововведение Filioque, тоже можно считать Вселенским[1].

Итак, почему Церковь начала праздновать Торжество Православия в связи со своей победой именно над иконоборчеством, а не какой-либо другой ересью. Ответ, на наш взгляд, состоит в том, что иконопочитание и Православие не могут мыслиться друг без друга, но являются одним целым. Иконопочитание – лишь одно из имен Православия. Иконопочитание является универсальным критерием Православия, оно выражает его суть. Осмелимся сказать, что иконопочитание наиболее полно выражает его суть. Всякая попытка оспорить иконопочитание является попыткой оспорить само Православие. И наоборот, любое отклонение от Православия немедленно отражается на отношении к иконам. Для того, чтобы определить «православность» той или иной конфессии – достаточно зайти в храм и взглянуть на его стены.

Суть Православия состоит в том, что Бог стал человеком, чтобы, через восприятие падшего человеческого естества, спасти его от власти греха и привести к обожению. Ради этого произошло подлинное, не мнимое, соединение полноты Божественного естества с полнотой человеческого естества в ипостаси Сына Божия. Все без исключения ереси пытались оспорить этот догмат. Смысл всех ересей в том, что, либо соединение Божественного и человеческого естества не было подлинным, но мнимым, либо с божественным естеством соединилось не все человеческое естество, а лишь какая-то его часть, и потому другая его часть осталась вне спасения, потому что, по известному богословскому принципу, что из человеческого естества осталось не воспринятым божественным естеством, то осталось неуврачеванным от греха.

Действительно, если мы рассмотрим первую из больших ересей, которые вышли из недр Церкви и носили богословский характер – арианство, то увидим, что оно полностью соответствует данной нами выше характеристике ереси. Арианство, проповедуя, что Христос не был единосущен Отцу и имел сотворенную и, следовательно, низшую, чем у Отца, природу, тем самым угрожало возможности исцеления человеческого естества, которое оказывалось соединенным с естеством не несотворенного Бога, но сотворенного, согласно арианству, Сына Божия. Современный арианству аполлинаризм учил, что Христом не был воспринят человеческий «ум», который был заменен «умом» Бога Слова. Таким образом человеческий ум (который в ту эпоху означал нечто большее, чем в современном словоупотреблении, а именно высшую степень в иерархии человеческой природы – то, что в иудейской традиции называлось «сердцем»), пребывая в падшем состоянии, оставался вне спасения. Далее, несторианство, против которого собирался Третий Вселенский Собор, учило, что во Христе Бог Слово сосуществовал вместе с «высоким человеком» Иисусом. Несторианство отвергало соединение двух природ Христа – божественной и человеческой – в одном лице Бога Слова, но проповедовало соединение двух лиц – Сына Божия и человека Иисуса. Это означало, что соединение природ во Христе не было подлинным, но, как выражались Отцы, «поверхностным», «мнимым». Это было даже не соединение, а лишь «соприкосновение» двух природ, в результате которого падшая человеческая природа опять не могла получить спасения. Далее, монофизитство учило, что человеческое естество после соединения с Божественным изменилось, утратило свои свойства, как бы «растворившись» в божественном естестве Христа. Из-за этого плоды соединения двух природ во Христе, а именно спасение и обожение, остались для нас недостижимыми. То же самое стремление разорвать соединение божественного и человеческого естества во Христе двигало иконоборцами. Согласно православному вероучению, мы изображаем Христа в силу того, что Он стал подлинным человеком. Подлинность Его человечества и реальность соединения в Нем божественного и человеческого естества как раз и позволяют нам изображать Его на иконах. Он, истинный неизобразимый Бог, стал «изобразим», по выражению Святых Отцов, в силу того, что стал подлинным человеком. Ненависть иконоборцев к иконам питалась желанием расторгнуть соединенные во Христе два естества – божественное и человеческое. Еще одна серьезнейшая ересь, которая возникла в XIV веке и нашедшая себе выражение главным образом в учении калабрийского монаха Варлаама и Константинопольского ученого Акиндина, тоже была направлена на то, чтобы воздвигнуть перегородку между Божеством и человечеством и не допустить их спасительного, для человеческого естества, соединения. Учение варлаамитов о сотворенности благодати Святого Духа именно это и предполагает. Дело в том, что спасительные плоды Боговоплощения члены Церкви получают через Духа Святого, который изливается на них в Таинствах. Если благодать Духа Святого, или, что то же самое, действие (энергия) Святой Троицы, тварны, как учил Варлаам и его единомышленники, тогда ни человеческая природа Христа не смогла обожиться после своего соединения с божественной природой, ни мы в результате этого не можем в подлинной и спасительной для нас мере приобщиться божественной природы. Эта ересь, вместе с другими ересями, до сих пор проповедуется латинством, что ставит его на один уровень с древними нечестивыми учениями: арианством, аполлинарийством, несторианством, монофизитством, иконоборчеством и т.д.

Таким образом, как мы видим, все ереси на самом деле являются одной ересью, которая лишь меняет свои формы. Будучи опровергнутой под одной личиной, она меняет свою маску и вновь вступает в схватку с Православием. Таким образом, можно сказать, что на протяжении всей истории Церкви, вплоть до наших дней, Православию противостоит одна и та же Ересь, которая лишь меняет свои личины. Смысл этой ереси в том, что не произошло подлинного соединения полноты божественного и полноты человеческого естества в ипостаси Бога Слова, а цель – в том, чтобы лишить падшее человеческое естество спасения, которое оно получает через приобщение к божественному естеству.

Как нами было сказано в начале, наиболее полным критерием Православия является иконопочитание. Кто почитает иконы, тот тем самым исповедует подлинность Боговоплощения, а именно, что полнота человеческого естества соединилась с полнотой божественного естества в ипостаси Бога Слова. И кто отвергает иконы, тот отвергает подлинность такого соединения. Можно сказать также наоборот, что всякое уклонение в учении о Боговоплощении тут же, как на лакмусовой бумажке, отражается на отношении к иконам. Рассмотрим подробнее, на исторических фактах, один лишь пример – Армянской церкви, которая, как известно, является монофизитской. В силу того, что она отделилась от Вселенской Церкви задолго до возникновения споров об иконопочитании, на ее отношение к иконам не оказали особенного влияния ни решения Седьмого Вселенского Собора, которые она не принимает до сих пор, ни проповедь византийских иконоборцев. Она, если можно так выразиться, естественным образом «дрейфовала» к иконоборчеству – не в силу активного действия иконоборцев, а в силу влияния монофизитства, которое она приняла.

Итак, вскоре после Халкидонского Собора, на котором было осуждено монофизитство, в Армянской церкви начали обнаруживаться первые признаки уклонения в иконоборчество. Согласно послания Хована Майрагомеци, известного деятеля Армянской церкви VII века, к епископу Мечкогманцкому Давиду,

в конце VI века армянский католикос Мовсес II (574-604) собрал Собор, который постановил: «Никто да не имеет общения с ромеями (византийцами)[2], подчиняющимися Халкидонскому Собору.., и да не принимает от них ни книг, ни икон, ни мощей». И позже иконоборчество время от времени проявляло себя, то усиливаясь, то ослабевая. В качестве еще одного, позднейшего, свидетельства можем привести осуждение в 969 году армянского католикоса Вахана за то, что он «принес иконы для обновления Халкидонской ереси (то есть Православия)», как сообщает историк Самуэль Анеци, живший в XII веке. Из той же эпохи до нас дошли полемические произведения армянских богословов, которые осуждали иконопочитание, как оно имело место в Византии. Здесь можно привести переписку католикоса Хачика I (973-992) с православным митрополитом Севастии. В одном из своих писем армянский католикос, в частности, пишет: «Господское и богосмешанное тело, а также обоженную и сотворенную природу вы отделяете от Логоса, и почитаете вырезанные и написанные на определенных материалах иконы.» Здесь иконоборчество армян напрямую связывается с их монофизитскими убеждениями. Первая часть фразы содержит формулировки, характерные для монофизитства: «богосмешанное тело», обвинение православных в том, что они отделяют человеческую природу Христа от Логоса. И как вывод из этого – отвержение икон. Таких примеров можно привести множество.

Нечто подобное наблюдается и в католических храмах. Хотя латинская церковь официально не отвергала иконы, иконы сами по себе практически ушли из храмов, в которых зачастую остались лишь изображения креста. В этом факте обнаруживается уклонение латинства в ту самую универсальную Ересь, о которой мы говорили выше, а именно воздвижения средостения между Божеством и человечеством, в силу чего человечество теряет надежду на спасение.

Таким образом, отношение к иконам является лакмусовой бумажкой православности или неправославности того или иного христианина. Иконопочитание есть наиболее характерный критерий Православия. Именно поэтому Церковь связала Торжество Православия с победой иконопочитания над иконоборчеством.

Сергий Говорун

____________________________________________________

[1] Среди других современных богословов, считающих так, можно назвать, например, о. Иоанна Романидиса и о. Георгия Металлиноса.

[2] Жители Византийской империи называли себя «ромеями», а Византийскую империю – «Романией», «Империей Ромеев». Наименование «Византия» в отношении «Романии» было введено в 1562 году Иеронимом Вольфом в изданном им сборнике «Византийских историков» (Corpus Byzantinae Historiae).

http://www.pravoslavie.ru/put/45264.htm

Поучение в первую неделю великого поста
(«Отселе узрите небо отверсто...» (Ин. 1: 51))

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100388/38882.p.jpg)
_{Лествица Иакова. Миниатюра в рукописи. ок. 1250}

В нынешнем Евангелии мы слышим, что небо открыто; и кто бы не пожелал войти в него, возлюбленные слушатели? Желает пророк, говорящий: «Коль возлюбленна селения Твоя, Господи сил! Желает душа моя во дворы Господни» (Пс.83: 2, 3). Желает апостол: «Желание, — говорит он, — имею разрешитися и со Христом жити», к которому и «восхищен бысть до третьяго небесе» (Флп.1: 23; 2Кор.12: 2). Если бы из здесь стоящих я спросил каждого в отдельности: «Желаешь ли быть на небе?» — то каждый бы ответил: «Да, желаю, — как и пишется об этом: мы скорее желаем выйти из тела и придти к Богу, к Тому Богу, который на небе живет, ибо для того мы и созданы, чтобы от земли мы пришли на небо и пополнили те праздные места, откуда ниспали злые ангелы; для того и небо открывается, чтобы мы вошли в него. Но как мы можем войти в открытое для нас небо? Ведь мы не имеем крыльев, чтобы взлететь на высоту небесную. Мы не ангелы, но люди, отягощенные бременем тела, а ведь и об ангелах, хотя и имеющих крылья, нынешнее святое Евангелие не говорит, что они взлетают, но восходят: «И ангелы Божии восходящия», а не взлетающие. Здесь Евангелие начертывает христианам устав доброй жизни — мысль и дело или, говоря точнее, богомыслие и трудолюбие. Богомыслие — в крылах ангельских, трудолюбие же в восхождении. О, христианский муж, малым чем умаленный от ангелов, земной ангел, небесный же человек! Не достаточно для тебя, паря на крыльях богомышления, лететь ввысь; необходимо и восходить ногами трудолюбия: «И ангелы восходящия».

Для того, чтобы всякий желающий мог удобнее войти в отверстое небо, решил я в настоящей моей беседе быть лествичником, хотя мне и очень далеко до святого Иоанна Лествичника, ибо он был премудр и свят, я же — худоумен и грешен. Все же с Божией помощью я попытаюсь быть лествичником. Я приставлю к отверстому небу лествицу духовную, составленную из добродетелей, чтобы всякий желающий удобнее мог восходить.

«Отселе узрите небо отверсто». Слава Богу, что отверсто для нас небо; лишь бы только сами не поленились войти в него. Я же в настоящий час, желая быть лествичником, с Божьей помощию ищу место, чтобы утвердить на нем лествипу, наподобие лествицы Иакова: «Се лествица утверждена на земле, еяже верх досязаше до небесе» (Быт. 28: 12).

Вещественная лествица имеет два бока, две тетивы или бруса, между которыми утверждаются ступени. Лествица духовная и добродетельная также имеет два бока, которые объясню тогда, когда найду сначала место, на котором мог бы утвердить оба ее бока. Внимая нынешнему Евангелию, я слышу: «Отселе, отселе, — говорится, — узрите небо отверсто», — и рассуждаю: отколе? Не от святой ли Четыредесятницы, которая является временем воздержания? Ведь воздержание считается основанием всех добродетелей, как об этом читается во второй молитве к Пресвятому Духу: «Облецы мя во утробу щедрот, и во основание всех добродетелей воздержание». Вот на этом месте, то есть, на воздержании в святую Четыредесятницу, и утвердим один бок нашей лествицы. Теперь же поищем другого места для другого бока.

Снова я внимаю сему евангельскому чтению; отселе, от св. Четыредесятницы, есть время покаяния, как поется об этом и в Триоди: «Се время покаяния, отложим дела тьмы». Вот на этом месте, то есть, на покаянии, утвердим и другой бок нашей лествицы, которая бы достигала до неба, отверстого над св. Четыредесятницей. Воздержание и покаяние — это поистине самые твердые и прочные места в Четыредесятнице, хотя и самые трудные, ибо воздержаться и явить истинное покаяние не всякому желательно.

Итак, да будет утвержден один бок нашей лествицы на воздержании, которое есть пост в пище, другой же на покаянии, которое есть пост в злых делах. Это те две тетивы, те два бруса, между которыми утверждаются и прочие добродетельные ступени. Рассмотрим же теперь силу и необходимость этих двух боков.

Как ступени не могут утвердиться и существовать, если не будут утверждены посреди двух тетив или брусьев, так не могут быть в нас твердыми и все добродетели, если они не будут утверждены на сем двояком посте, воздержании, как я сказал, в пище и в злых делах.

Предложим здесь вопрос о первом посте: какая необходимость поститься в пище? Не затягивая беседы многими и длинными ответами, я скажу кратко. Не говоря уже о том, что и в Ветхом, и Новом Завете пост был весьма похвален и славен: в Ветхом Завете в примере святого пророка Даниила и трех отроков, а в Новом Завете в примере Самого Христа Спасителя, постившегося в пустыне сорок дней, и Его святых апостолов; не говоря о том, что пост узаконен быль в первенствующей церкви, принят и утвержден и позднейшими святыми отцами; не говоря и о том, что пост весьма полезен не только для душевного спасения, но и для телесного здравия, — я только предложу вашему вниманию следующее. Враг наш диавол воюет против нас и побеждает нас не иным каким грехом, как только чрез настоящее тело наше, как об этом говорит и апостол: «Плоть похотствует на дух» (Гал. 5: 17). Особенно хорошо это изъясняется в Откровении святого Иоанна Богослова: жену некую пресветлую, явившуюся на небеси и украшенную солнцем, луною и звездами, гонит некий семиглавый змей, хобот которого отторг третью часть звезд небесных. Как же он гонит ее? Он выпустил на жену из уст своих воду, как реку, чтобы потопить ее в реке (Апок. 12: 1-4, 13-15). Видите, что делает сей враг змей? Он не старается кусать зубами сию жену, не терзает ее, не дышит на нее своим ужасным ядом, чтобы повредить ей, не испускает на нее огня ярости своей, чтобы опалить ее, не бьет ее и хоботом, отторгшим звезды: он только воду испустил из уст своих, воду же не морскую, которая по природе своей горька и не вкусна, но воду речную, не горькую, а вкусную. Какое же может быть толкование сего видения? Жена есть образ церкви Христовой, в особенности же души каждого верующего человека. Змей — это диавол, гонящий церковь Христову. Как же он гонит их? Не зубами кусает, ибо же всех он удручает болезнями и осыпает проказою и бедствиями, как иногда по попущению Божию осыпал многострадального Иова; не терзает их ногтями, ибо не у всех он губит временные блага и богатства, как некогда погубил все богатства и детей Иова; не дышит он своим ужасным гибельным ядом, ибо не всякого он толкает на все грехи; не испускает огненного пламени своей ярости, ибо и ярость не у каждого он может легко возбудить; наконец, он не ударяет и хоботом, ибо не всякого он смутит своей гордыней. Но что же он делает? Испускает из проклятых своих уст воду. Какую же воду? Не морскую, горькую, то есть, не влагает в сердце человека горькой памяти страха смертного, грозы страшного суда и ужаса мук геенских, но что же? Он испускает на человека воду речную, сладкую, то есть, телесную роскошь, плотские вожделения и сладости плотских грехов, о которых писал апостол Павел к Галатам: «Явлена дела плотская, яже суть прелюбодеяние, блуд, нечистота, студодеяние» и прочее (Гал. 5: 19). Этими страстями диавол теснит человека; в них заключается вся его мощь и сила, ибо ими, как сладкими водами, он легко потопляет всякого, как говорит и Писание: «Кийждо искушается, от своея похоти влекомый и прельщаемый» (Иак. 1: 14). Ими он одолевает храбрых Христовых воинов и причиняет многим святым стыд, а иным препятствие. Святой Киприан скорбит о том, что, когда были при нем гонения на христиан от нечестивых идолопоклонников, некоторые из верующих, дерзновенно исповедовавших имя Христово, претерпели даже великие муки за Христа, но потом, выпущенные на свободу, они по временам обесславливались плотскими падениями и свои тела, которые были раньше храмом Духа Святого, соделали храмом греховного плотского сладострастия. Кроме того, в повествованиях о мучениках содержится еще и то, что у некоторых страстотерпцев Христовых за исповедание имени Иисуса Христа были отрезаны языки, но все они продолжали ясно говорить по благодати Христовой. Когда же один из них пал в плотском грехе, то тотчас стал нем, погубив сию благодать чудесной речи. Нельзя нам не удивляться, насколько велика над нами сила диавола, которая содержится в наших естественных членах, в их плотском сладострастии. Если же вся мощь и сила диавольская содержится в той сладкой воде, которую он испускает на нас, то есть, в плотских сладострастиях, которыми он прельщает нас, то если бы кто иссушил сию воду сладкую, то есть, плотские сладострастия, то укротил бы всю мощь и силу вражескую и победил бы врага своего, как уже некрепкого и несильного. Ведь известно то, что пост и воздержание иссушают тело наше, умерщвляют в нас плотские вожделения и греховные страсти, как говорит об этом святой Киприан: «Нет более крепкой бразды, чем пост». Пост иссушает болото скверны; от него увядают бесчинные движения плоти и изнемогают вожделения, так что пост укрощает всю силу вражию, воюющую против нас, и легко побеждает искусителя.

Итак, необходимо хранить пост в пище именно для того, чтобы, иссушивши болото греховного плотского вожделения, мы ослабили и победили силу и мощь диавольскую, ратующую против нас главным образом чрез наше настоящее тело.

Рассмотревши силу и необходимость первой тетивы или бруса, первого бока лествицы, рассмотрим и другую тетиву или брус, другой бок, которым является воздержание от злых дел; рассмотрим его, как и первый, посредством вопроса.

Почему необходимо поститься от злых дел? А вот почему: как вещественная лествица не может быть прочной с одной тетивой, с одним боком, так и добродетельная лествица не может устоять с одним воздержанием в пище, но крайне необходимо и воздержание от злых дел. Необходимо поэтому знать, какие злые дела особенно тяжелы. Одни происходят от немощи, как, например, плотские сладострастия; они могут быть укрощены воздержанием в пище. Другие же злые дела, происходящие не от немощи плотской, но от некоей особенной злобы, как, например, грех зависти, ненависти, лакомства, грех, поедающий и потребляющий ближнего, — эти грехи гораздо тяжелее всех первых; ибо грехи плотских сладострастии — это грехи немощи человеческой, грехи же, происходящие от злобы, это грехи сатанинской вражды. От них-то, то есть, от грехов, происходящих от злобы, особенно необходимо воздерживаться человеку-христианину. Послушаем, чему, воспевая, поучает Студитова Триодь: «Постимся постом приятным, благоугодным Господе-ви. Истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, отложение ярости, обвинения, лжи и клятвопреступления: от сих воздержание есть истинный пост и благоприятный». Без сего второго поста первый пост ничто. Сам Бог в книге Своего пророка Исайи говорит: «Во дни пощений ваших совершаете воли своя, подручники вашя томите, в сварех поститеся. Аще слячеши яко серп выю твою, и во вретище облечешися, и пепел постелеши: то ни тако наречется Ми пост приятен. Не такового бо поста Аз избрах, — глаголет Господь, — но разрешай всяк союз неправды, и исправляй развращения» и прочее (Ис. 58: 3—6). Для того, как видим, нужно поститься от злых дел, чтобы благоприятен пред Богом был первый пост, пост в пище. Кроме того, потому еще необходимо воздержание от злых дел, что с грехами, со злыми делами, с нравами, состарившимися во грехах, невозможно войти в отверстое для нас небо, в которое, по словам Богослова, не может войти никакая скверна.

Весьма достоин удивления тот случай, что Господь Бог, изведши людей Своих из земли Египетской с тем намерением, чтобы ввести их в землю обетованную, не ввел их сразу в нее, но сначала водил их сорок лет по пустыне; а ведь путь от Египта до обетованной Ханаанской земли не более десяти дней, ибо в десять дней можно свободно дойти сухим путем из Египта в Палестину. Но Бог водил людей Своих сорок лет по непроходимым местам, прежде чем ввел их в обетованную землю. Какая причина и цель сего? Цель та, чтобы совсем отвыкли они от тех злых, греховных дел, к которым привыкли в Египте; и прежде чем не отвыкли они от своих греховных нравов, до тех пор не ввел их в обетованную землю. Так и ты, христианин, не можешь войти в отверстое для тебя небо, прежде чем не отвыкнешь от тех злых дел, к которым привык.

Кроме того, еще и то удивительно, что за исключением Иисуса Навина и Халева никто не вошел в землю обетованную из тех, кто вышел из Египта, но лишь дети их вошли; все же вышедшие были покрыты гробами в пустыне, ибо написано: «Разгневася яростию Господь и клятся, глаголя: аще узрят человецы сии, из Египта исшедший, от двадесяти лет и вышше, землю, юже клятвою обещах им» (Чис. 32: 10, 11). Почему же не допустил Бог войти в обетованную землю всем, кто вышел из Египта, но только детям их был дан сей дар? Златоуст так объясняет причину сего: «Для того, — говорит он, — чтобы имеющие наследовать обетованную землю не только сами не знали греховных египетских дел, к которым привыкли их отцы, но даже не было бы таких, которые и помнили бы о них. Посему старые израильтяне и пали мертвыми в пустыне, чтобы в Палестине не научили детей своих тому безбожию и сквернодействию, которые они творили в Египте с египтянами». Вот что говорит тот святой: «Почему не могу вспомнить тех, которые вышли из Египта? Для чего все погибли? Для того, чтобы имеющие овладеть Палестиной не знали всего злого, что было в Египте, то есть, всех волшебств и нечестия, и чтобы не было ни одного учителя этих злых дел». Если входящим в обетованную землю нельзя иметь даже и воспоминания о грехе, то тем более нам, входящим в отверстое небо, необходимо истребить не только греховные нравы, к которым привыкли, но даже и память о грехах (исключая сожаления о грехах) необходимо искоренить в уме нашем, чтобы не пали мы мертвыми душой в пустыне окаянной нашей жизни и не лишились небесного входа. Таким образом, теперь ясно, почему нужно поститься от злых дел. Потому, повторяю, что с ними невозможно войти в отверстое для нас небо.

(Окончание следует)

(Окончание)

Так рассмотревши обе тетивы или бруса, оба бока лествицы,- понявши их силу и необходимость и утвердивши их на прочных местах, — воздержание на посте в пище и покаяние на посте от злых дел, — положим теперь между ними как бы ступени, добродетельные восхождения, которые очень разнообразны, ибо разнообразны пути спасения и ступени, перечислять которые подробно и беседовать о которых не хватит не только нынешнего часа, но недостаточно будет и времени целой седмицы. Молитва, милостыня, милосердие, друголюбие, боголюбие, смирение, чистота, целомудрие и другие, подобные им, добрые дела, и внимательное сохранение всех заповедей Божиих, — все это суть ступени лествицы, возводящей к небу. Поелику же я утвердил нашу лествицу на воздержании, то в настоящее время скажу, что самая высшая ступень, возводящая на высоту добродетелей и к совершенному спасению, есть удовлетворение за грехи, то есть, труды покаяния, равные прежде бывшим грехам, чтобы какие были прежние грехи, таково было бы совершено и покаяние.

Великий проповедник покаяния, Иоанн Креститель, вопиющий в пустыне иудейской, говорит: «Покайтеся, сотворите плоды достойны покаяния» (Мф. 3: 8 ). Какие же это плоды, достойные покаяния? Те, которые, по словам толкователей, трудами удовлетворения за грех в покаянии сравнялись бы с тяжестью какого-либо совершенного великого греха, чтобы насколько кто поработает греху, на столько же поработал и Господу, как говорит апостол: «Яко же представите удеса ваша рабы нечистоте и беззаконию в беззаконие: тако ныне представите удеса ваша рабы правде во святыню» (Рим. 6: 19). Святой же Григорий, называющий человека древом, познаваемым по плодам, говорит: «Ведь по плодам, а не по листьям или корням познается оно, ибо и Господь Бог проклял дерево, имевшее листья, но бесплодное: не принимает Он исповеди только на словах, без трудов удручения тела». Он этим сказал, что дерево, живое и хорошее, познается не по корню или листьям, но по плодам. Человек есть мысленное дерево. Кающийся человек имеет корнем своим покаяние, мысль и намерение исповедания грехов; листьями является уже самое словесное исповедание Богу грехов пред отцем духовным и обещание покаяться, исправиться; плоды же — это удовлетворение, труды. Посмотрим теперь, из чего познается истинное покаяние? Познается оно не по корням намерения, не по листьям исповедания и обещания, но по плодам удовлетворения. Утверждай намерение, как корни, умножай слова, как листья, но если не имеешь плодов, достойных покаяния, или не имеешь подвигов и трудов удовлетворения, то ты древо не благословенное, но подлежащее проклятию. Мы сказали уже, что плоды, достойные покаяния, суть те, которые равняются по своей трудности, качеству и количеству прежде совершенным грехам. Суетно покаяние того, кто коротким воздержанием в пище и постом хочет покрыть многократные объядения и пьянства. Тщетно покаяние того, кто немногими вздохами и ударами в грудь хочет оправдать многие неправды, воровства, убийства, хищения, озлобления брата и многое подобное им.

Неправедно покаяние того, кто кратким и легким умерщвлением своего тела хочет очистить долгие и тяжкие смертные грехи. Бесследно пройдет покаяние того, кто малыми слезами хочет омыть великие скверны и беззакония.

Христос Господь наш, взявши на земле грехи наши на Себя и желая души наши очистить от всякой скверны, отверз на кресте сугубый источник, истекающий из ребр Его: источник воды и крови. Святой Иоанн Богослов говорит о Нем следующее: «Сей есть пришедый водою и кровию Иисус Христос» (1 Ин. 5: 6), не водою только, но водою и кровию, чтобы чужие, то есть, наши, грехи очистить; не одну только воду извел Господь из ребр Своих, но и кровь: не водою только очистил, но «водою и кровию». Мы же для омовения наших собственных грехов, как бы легкие и малые воды, употребляем легкое покаяние без крови, то есть, без трудов, доводящих до кровавого пота. Поистине такое наше покаяние суетно и подобно делу Пилата, который, умыв руки, предал Христа на смерть. Мы трудимся только малое время, мало постимся, мало плачем; мы только как бы руки одни, а не все тело наше омываем от болота и чрез это вторично распинаем Христа. Мы не только за прежние грехи не творим подобающего удовлетворения, но даже и на большие и новые простираемся беззакония. Какую пользу принесет такое покаяние? Сами посудите. Может ли кто горстью воды остудить великую раскаленную печь? Может ли кто небольшой слезной каплей угасить огонь геенский, уготованный ему? Может ли кто в темнейшую полночь одной малой зажженной свечей осветить всю поднебесную? Может ли кто слабым сожалением о грехах, как малою свечою, осветить тьму кромешную, уготованную ему? Может ли кто одной ложкой меда усладить всю горечь океана? Может ли кто кратким умилением сделаться сладким огорченному нашими грехами Богу и получить прощение? Многие и премногие, как реку, все дни и ночи проливай пред Господом слезы вместе с говорящим: «Слезами моими постель мою омочу» (Пс. 6: 7). Если хочешь погасить огонь геенский, уготованный тебе, весь претворись из тьмы греховной в свет. Если желаешь избавиться от тьмы кромешной, весь из горечи греховной претворись в сладость. Если хочешь сделаться сладким для Господа и получить прощение грехов, «насладися, — сказано, — Господеви, и даст ти прошение сердца твоей» (Пс. 36: 4), то есть, всецело умертви себя трудами и подвигами, чтобы умерли живущие в тебе греховные страсти. Апостол говорит: «Да упразднится тело греховное, яко ктому не работати нам греху» (Рим. 6: 6). Закореневшее во грехах тело твое упраздни, изможди, удручи и в надежде на упразднение грехов сотвори плоды, достойные покаяния, сравняй труды свои с прежде бывшими твоими грехами или даже превзойди их и тогда ожидай прощения и спасения. Кто взойдет на сию ступень удовлетворения за грехи, тот получит надежду на Бога, как и на отверстое небо.

Вот что имеем, возлюбленные слушатели! Мы имеем лествицу, утвержденную на земле и приставленную к отверстому небу! Будем восходить по ней, пока имеем время, чтобы, отлагая со дня на день, мы совершенно не упустили время покаяния и не погибли бы в конец, чего да не попустит нам Бог. Да не случится с нами то же, что и с Исавом, о котором апостол говорит: «Отвержен бысть: покаяния бо места не обрете, аще и со слезами поиска его» (Евр. 12: 17). Долготерпелив Бог. Если же после долготерпения Своего огорчится Он за непокаяние на человека, то ускорит наказание Свое, и тогда, о, человек, ты не можешь знать, найдется ли у тебя время для покаяния.

Мы построили теперь духовную лествицу только моей плохой беседой, но не самым делом. О, если бы дал Бог каждому из нас на деле совершить то полезное, о чем говорилось устами! Теперь, пожалуй, пора было бы и окончить нашу беседу словом «аминь», но ведь не будет бесполезным подпереть чем-либо ту лествицу и чем-либо подкрепить. Но чем?

В конце мы вспомянули, что откладывать покаяние есть дело очень плохое, ибо когда найдет неожиданно ужасный случай, то не удобно уже тогда будет приискивать время для покаяния. Таким образом пусть подопреть и укрепит нашу лествицу тот ангел, которого Богослов видел стоящим на земле и на море. Тот ангел «воздвиже руку свою на небо, и клятся Живущим во веки веков, иже созда небо и яже на нем, землю и яже на ней, и море и яже в нем, яко время уже не будет» (Апок. 10: 5, 6). О, ангел святой! Неужели ты противоречишь святому Евангелию, говорящему: «Не клятися всяко ни небом, яко престол есть Божий, ни землею, яко подножие есть ногу Его»? (Мф. 5: 34, 35). Ты же дерзаешь клясться самим Создателем неба и земли. Не согрешаешь ли ты? Нет, не согрешает ангел такой клятвой, ибо он истинно клянется. Иное дело у человека. Ему запрещено «клясться всяко», ибо клянется ли он, или не клянется, — он всегда лжет. Ангел же и клянясь истину творит, и не клянясь не может солгать, и тем более не солжет, когда клянется. Клянется же он Богом для того, чтобы всякое создание Божие, особенно же разумный человек, все роды и все племена имели веру его неложным словам. О чем же клянется тот ангел? Обратим внимание: «Яко время уже не будет». Слышишь, грешный человек, валяющийся в грехах своих, как в кале грязном, и откладывающий покаяние свое на другое время, на старость лет! Если не покаешься вскоре, то не получишь вовсе времени для покаяния. Верь ангелу Божию, клянущемуся Богом, что не будет больше времени. Найдет на тебя неожиданно смертная болезнь; захочешь покаяться, а времени не будет. Найдет неожиданно Божье наказание, огонь и меч; захочешь исправиться, но времени не будет. Попадешь в руки врагов твоих, видимых и невидимых; захочешь поплакать о грехах, но не будет времени. Придет последний час твоей кончины, станут пред лицом твоим все грехи твои; захотел бы ты тогда понести всякое, даже самое тяжелое покаяние, но не найдешь времени для покаяния, ибо уже не будет времени. Ныне же, ныне, пока имеешь время, позаботься о грехах твоих, покайся искренно: после уже не будет времени.

Так подперши возводящую к небу лествицу виденным в Апокалипсисе ангелом, я закончу свою беседу, говоря: Аминь.

Святитель Димитрий Ростовский

http://ni-ka.com.ua/index.php?Lev=rostovsky

http://www.pravoslavie.ru/put/45238.htm

Неделя первая Великого поста. Торжество Православия.
Евангелие о Господе Всеведущем и о человеке, в котором нет лукавства

Из собрания творений святителя Николая Сербского (Велимировича), выпущенного издательством Сретенского монастыря.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100388/38867.p.jpg)
_{Христос Ветхий Денми. Фреска XIV в. из Убиси, Грузия.}

Ин., 5 зач., 1:43-51.

Как велико и страшно присутствие Божие – о, как велико и страшно присутствие Бога Живаго!

В трепете предстоят Ему ангельские силы; серафимы закрывают крылами лица свои от блистательнейшего света и неизглаголанной лепоты.

Как ярко солнце! Как великолепно звездное небо! Как сильно бурное море! Как величественны исполинские горы! Как страшны грозовые тучи и огнедышащие вулканы! Как умилительны испещренные цветами луга с прохладными родниками и белыми стадами! Но все сие – лишь дела рук Божиих; все сие – смертное творение бессмертного Творца. И если творение столь великолепно, то каков же тогда Творец!

Если сердце человеческое исполняется страха, или радости, или слез в присутствии творения Божия, то не тем ли паче в присутствии Всемогущего и Живого Творца?

Какая смертная тварь может стать близ Бессмертного и не расплавиться? Какой смертный человек – взглянуть в лице Божие и остаться жив? Вот, страшно и вельми страшно узреть и лице ангела Божия – кольми паче лице Бога! Описывая бывшее ему видение ангела Божия, пророк Даниил говорит: во мне не осталось крепости, и вид лица моего чрезвычайно изменился, не стало во мне бодрости (Дан.10:8 ). Так немощен и сильнейший человек, и так изменяется в собственных очах вид лица и у краснейшего мужа в присутствии пресветлого ангела Божия, у коего тело его – как топаз, лице его – как вид молнии; очи его – как горящие светильники (Дан.10:6). В то преславное утро, когда Господь наш Иисус Христос воскрес, вот, сделалось великое землетрясение: ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег; устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали, как мертвые (Мф.28:2-4). Таков всего лишь слуга Царев – каков же тогда Царь?

О, если бы люди ведали; если бы они непрестанно помнили и ни на единое мгновение не теряли бы знания о том, что такие молниеносные и белоснежные ангелы – близ них, совсем близко! Это знание у пророков и всех прозорливых людей было видением и делало их бесконечно кроткими и смиренными пред миром горним, но решительными и гневными – по отношению к нераскаянным, ослепленным грешникам. Однажды пророк Елисей помолился Богу, чтобы Бог открыл глаза его служителю, да увидит то, что мог видеть сам пророк. И внял Бог молитве великого пророка, и открыл глаза слуге его, и он увидел, и вот, вся гора наполнена конями и колесницами огненными кругом Елисея (4Цар.6:17).

А каково же тогда видение Царя, Господа Саваофа, – о, как величественно и страшно видение Самого Царя воинств небесных! Когда великий пророк Исаия удостоился видения сего, он воскликнул в страхе и ужасе: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, – и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа (Ис.6:5).

О, если бы люди знали, что Царь и Господь непрестанно взирает на них – Тот Самый величественный и неизменный Царь и Господь, увидев Коего единожды, Исаия исполнился страха и ужаса! Не приходил бы тогда людям на ум никакой грех и никакая нечистота. Видит ли человек Бога или не видит – Бог смотрит на него. Не ужасно ли это для богохульника? Не утешительно ли это для страждущего христианина?

И не только Триединый Бог взирает на нас и видит нас во всякий момент нашей жизни, но и все воинство небесных ангелов и прославленных святых. Миллионы очей смотрят на нас, как одно око. Миллионы благих пожеланий сопровождают нас на тернистой и мрачной стезе нашей жизни; и миллионы рук протягиваются нам на помощь, как одна рука. Водимая Духом Святым, Церковь Божия на земле потрудилась представить верным сию величественную, страшную и умилительную действительность с помощью многочисленных икон в иконостасе, кои изображают невидимый мир небесных сил и напоминают о постоянном присутствии этих сил в мире. Почитая иконы, мы почитаем не дерево и не краску на дереве, но сии живые и присутствующие небесные силы. Имея страх пред иконами, мы имеем страх пред этими силами. Получая утешение и радость от икон, мы на самом деле получаем утешение и радость от небесных сил, на иконах изображенных. Только безумные и одержимые злыми духами люди считали иконопочитание идолопоклонством. Кто, как не Церковь Православная, веками вел борьбу с идолопоклонством? Кто иной принес миллионы жертв в той победоносной борьбе? Кто иной упразднил идолопоклонство? И разве Церковь, уничтожившая идолопоклонство, может быть идолопоклоннической? Такую хулу на Церковь Божию возводили нечистые еретики, мыслившие плотским, а не духовным умом.

По грубости своего рассуждения они не могли отличить иконопочитания от идолопоклонничества. Когда их слабые доводы не помогли им, еретики огнем и мечом воздвигли гонение на иконы и на почитающих их. Огнем они сжигали иконы, а мечом усекали православных. Но, поелику крепость Божия сильнее и огня, и меча, еретики в конце концов пали и погибли, а иконы остались, чтобы и далее украшать Божии храмы и напоминать верным о великом и страшном присутствии Бога и небесных сил в жизни человеческой на земле. В честь победы над иконоборцами и торжественного восстановления иконопочитания во времена патриарха Мефодия, благочестивой царицы Феодоры и сына ее Михаила святые и богоносные отцы определили сей первый недельный день Великого поста для празднования этого события. День сей называется также «Торжество Православия», в воспоминание о победе православного вероисповедания над еретическим пустословием и земным мудрованием. В связи с этим избрано для сегодняшнего евангельского чтения зачало о Нафанаиле: о том, как сомневался он во Христе, пока отстоял далеко от Него, и как обратился ко Христу, лишь только оказался близ Него. Да явится чрез то и необходимость присутствия Божия для обращения маловерных к вере, и чудотворное могущество присутствия сего!

Во время оно Иисус восхотел идти в Галилею, и находит Филиппа и говорит ему: иди за Мною. Филипп же был из Вифсаиды, из одного города с Андреем и Петром. После Своего крещения на Иордане Господь наш Иисус Христос отправился в Галилею, где Ему надлежало начать Свои труды. Развращенный ум Иудеи не был достоин того, чтобы Господь начал Свое дело среди ее жителей. Иудея с Иерусалимом по своей приверженности к земному и чувственному пала ниже языческих краев. Галилея была языческой, населенной главным образом эллинами, римлянами и сирийцами, которых лишь слегка разбавляли евреи. Евреи из Иудеи презирали Галилею как землю языческую, землю тьмы и неведения. Именно в этом презираемом краю должен был воссиять свет великий, как сказано пророком: Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову; но последующее возвеличит приморский путь, Заиорданскую страну, Галилею языческую. Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет (Ис.9:1-2). Уже тем самым, что Он отверз Свои Божественные уста сперва в этой Галилее, представлявшей собою смешение народов, Господь подчеркнул всечеловеческое предназначение Своего Евангелия. Явившись же сперва в сем темном и заброшенном уголке Палестины, Он тем показал как Свое смирение, так и приговор безумной гордости помраченного и развращенного Иерусалима.

Андрей прежде всех сам пошел за Господом и без призыва и привел своего брата Симона Петра (Ин.1:35 и ниже); Филиппа же Господь призывает: иди за Мною. Филипп сразу последовал призванию без каких бы то ни было колебаний; это ясно из того, что он, возгоревшись ревностью о Христе, тотчас же начинает набирать и других добровольцев и приводить их ко Господу своему. Быстрое решение Филиппа немедленно последовать за Господом можно объяснить тем, что он, вероятно, прежде слышал о Христе от своих соседей Андрея и Петра (поскольку все они были из одного города, Вифсаиды), а быть может, и от других. Однако, скорее всего, притягательная личность Самого Господа вмиг подвигла его все оставить, все забыть и пойти за Ним. И притом могучая личность Христова настолько покорила Филиппа, что, как уже сказано, он не только пошел за Господом, но тут же начал и апостольское служение, то есть стал привлекать ко Христу иных людей, ибо говорится далее:

Филипп находит Нафанаила и говорит ему: мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета. Как просты слова Филиппа! Се, беседуют две алчущие души человеческие, душа Филиппа и душа Нафанаила! Филипп не говорит: «Мы нашли обетованного Мессию», или «Сына Давидова», или «Царя Израилева», или «Господа Христа»; он только дает Нафанаилу понять: они нашли Того, о Котором писали Моисей и пророки. Сие глаголет душа, исполненная удивления и радости. Наисильнейшие чувства не выбирают слов, но выражают себя просто, иногда и препросто, как будто они сами о себе уверены: их сила проявится и в простейших словах. Слабые и мнимые чувства куют себе серебряные трубы из громких и пышных слов, дабы показать себя более сильными и правдивыми, чем они суть. Конечно, Филипп и Нафанаил и прежде беседовали друг с другом об Обетованном, о Прореченном, о Долгожданном.

Это была обычная тема разговора всех истинных израильтян, всех чистых и жаждущих душ. Мы нашли Того, – говорит Филипп. То есть: «Он не явился подобно молнии, сотрясающей тучи и устрашающей землю; Он не упал на землю внезапно, как метеор; и не взошел на царский престол в Иерусалиме, куда были обращены взоры близоруких фарисеев, неразумных книжников и прочих, ожидающих Мессию. Он рос и жил здесь, в Галилее, среди нас, вот уже тридцать лет, и мы не познали Его; рос, как благородная виноградная лоза среди диких лоз, и Его трудно было узнать, пока Он не созрел и не начал приносить плоды. Он был еще подобен сокровищу, закопанному в землю; земля раскрылась – и заблистало сокровище. Он не выставлял Себя и не навязывал Себя: мы сами увидели Его и познали. Как агнец, Он кроток, как солнце, прозорлив, как весна, любезен, как Бог, силен. Он из Назарета, сын Иосифов». Кто может знать в полноте, как Филипп описывал Христа Нафанаилу? Кто может воспроизвести весь их разговор? Евангелист сообщает вкратце только самое главное. И все, что Нафанаил слышал от Филиппа, могло его только обрадовать. Но одно смутило его и сделало маловерным, а именно: как же это Мессия появился из Назарета? Филипп называет Иисуса сыном Иосифовым, может быть, потому, что и сам еще не ведает о превеликой тайне зачатия Богоматери от Духа Святаго; а может быть, и просто для того, чтобы сделать свою речь наиболее краткой и понятной человеку, коего еще только надлежало постепенно ввести в тайну Боговоплощения. Может быть, Филипп здесь уже поступает по-миссионерски, по методу апостольскому, позднее описанному апостолом Павлом: для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых (1Кор.9:22). Нафанаил был еще немощным, несведущим, непосвященным, и апостол обращается с ним как с немощным.

Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе? Филипп говорит ему: пойди и посмотри. Вопрос Нафанаила следует понимать не как злорадное замечание окаменненого и упорствующего сердца, но как опасение сердца искреннего: случайно не обманулся ли грубо друг его. Сарра внутренне рассмеялась, когда. Господь объявил ей, что она родит сына в старости (Быт.18:12). Это радость, желающая утвердить себя сомнением. И Нафанаил никогда в жизни не мог слышать вести более радостной, нежели та, которую принес ему Филипп. Но как всякая радость чувствительна к помехам и теням, так и радость Нафанаилова. Его радость тут же разбилась о слово «Назарет». Как же Мессия мог прийти из Назарета? Разве не Вифлеем обозначен пророками как место Его рождения? Разве многие поколения не смотрели на град Давидов, желая узреть там ожидаемого Царевича и Царя? Конечно, Филипп не мог не ошибиться! Но Филипп даже не хочет пускаться в объяснения и доказательства; и не хочет он от себя что бы то ни было отвечать Филиппу на его замечание. Он лишь говорит ему: пойди и посмотри. Как победоносно звучат слова сии: пойди и посмотри. «Просто пойди и посмотри, Нафанаил; я не могу доказать тебе, но Его присутствие докажет тебе все. Я не могу тебе ответить ни на этот, ни на другие твои вопросы; но само Его присутствие есть ответ, которому ты не сможешь противиться. Просто пойдем со мною туда, где Он, – пойди и посмотри!» Нафанаил согласился и пошел с Филиппом.

(Окончание следует)

(Окончание)

Иисус, увидев идущего к Нему Нафанаила, говорит о нем: вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства. Сколь дивная похвала! Да еще из Чьих уст! Но что это значит – Израильтянин, в котором нет лукавства? Это значит – человек, исполненный противоположного лукавству, то есть Бога: богомыслия, жажды Бога, искания Бога, ожидания Бога, упования на Бога. Это человек, предавший себя единому Владыке, Богу, и не желающий знать иного господина; человек, в котором зло не смогло пустить корней. Но, указывая на Нафанаила как на подлинного израильтянина, Христос одновременно подчеркивает и печальный факт, как мало осталось подлинных израильтян. Посему и Сам Господь, словно обрадовавшись, восклицает: вот подлинно Израильтянин. Вот один истинный израильтянин среди многих мнимых! Вот один – израильтянин не только по имени, но и по духу! Хотя Господь издалека мог ведать о сомнении в Нем, которое Нафанаил высказал Филиппу, все-таки Он хвалит Нафанаила как подлинного израильтянина, не имеющего лукавства. Для того ли Он хвалит его, чтобы привлечь? Нет; но Сердцеведец не словам внимает, а смотрит на сердце человека. Мы ни в чем не видим и не можем прочитать на страницах Евангелия, что Нафанаил был человеком без лукавства; но Господь взирал на сердце и прочитал это в сердце его. Может быть, прочих апостолов, окружавших Христа, удивили сии похвальные речи Христовы; однако Христос предоставил времени открыть апостолам справедливость Его похвалы. И сам Нафанаил был поражен этой неожиданной похвалой.

Нафанаил говорит ему: почему Ты знаешь меня? Иисус сказал ему в ответ: прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя. Видите: Нафанаил тут же проявляет себя как человек без лукавства. Лукавый человек занят самим собою, и ему нет дела до других людей. Лукавому человеку угодны похвалы и лесть. Если бы в Нафанаиле было лукавство, он опьянился бы сею похвалою Христовой и начал бы Его благодарить или же с притворной скромностью отклонять от себя похвалу ту. Но Нафанаила больше волнует истина, чем похвала, и для него важнее Христос, нежели он сам. Потому, не принимая и не отвергая высказанной похвалы, Нафанаил задает прямой вопрос, цель коего – открыть истину о Христе. Почему Ты знаешь меня? «Ведь, вот, мы встречаемся первый раз в жизни! Если бы Ты обратился ко мне по имени, я бы меньше удивился; ибо имя можно как-нибудь быстро узнать и угадать; но весьма поражает меня: Ты так быстро познаешь имя моего сердца и моей совести, то есть того, что в человеке наиболее сокровенно и что он менее всего отверзает даже пред близкими друзьями». На этот вопрос Господь отвечает ему, раскрывая другую, внешнюю тайну: прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя. Познающему тайны духа легко познать тайны тела. И Видящий ход мыслей и Слышащий их таинственный шепот в человеке с еще большею легкостью видит движение человеческого тела и слышит слова, произнесенные человеческим языком. Еще прежде нежели Филипп и приступил к Нафанаилу, Господь видел последнего, сидящего под смоковным деревом; и прежде нежели Филипп подумал о том, чтобы пойти к Нафанаилу, Господь видел и знал сердце Нафанаилово. По Его промыслу Филипп и приступил к Нафанаилу и позвал его пойти и посмотреть. Где скроется человек от ока Божия? Где спрячется от великого и страшного присутствия Его? Размышляя о сем великом и страшном присутствии, Псалмопевец обращается ко Всевидящему Богу и глаголет: Господи, искусил мя еси и познал мя еси. Ты познал еси седание мое и востание мое. Ты разумел еси помышления моя издалеча: стезю мою и уже мое Ты еси изследовал, и вся пути моя провидел еси. Яко несть льсти в языце моем: се, Господи, Ты познал еси. Вся последняя и древняя: Ты создал еси мя, и положил еси на мне руку Твою. Удивися разум Твой отмене, утвердися, не возмогу к нему. Камо пойду от Духа Твоего? И от лица Твоего камо бежу (Пс.138:1-7)?

Христос есть чудо земной истории не только из-за сотворенных чудес и из-за воскресения, но, в не меньшей степени, и из-за вездеприсутствия Своего духа и Своего всеведения. Будучи на земле, Он одновременно был и на небе. Взирая на людей, Он в то же время видел и спадшего с небес сатану. Встречая людей, Он ведал их прошлое и их будущее. Мысли человеческие Он читал, как открытую книгу. Среди славы и похвал человеческих Он говорил ученикам Своим о Своих страданиях; среди страданий Он говорил о Своей близкой победе и славе. Смотря на мраморный храм иерусалимский, Он видел его разорение. С Моисеем и Илией Он беседовал, как со Своими живыми современниками. Живя в ограниченном теле, Он видел все, что происходит на небесах и слышал разговор между грешным богачом в аду и Авраамом в Раю. Он издалека провидел, где стоят привязанные ослица и молодой осел, и направил туда Своих учеников, да приведут их. Он издалека провидел в городе человека, несущего кувшин воды, и направил учеников Своих навстречу тому человеку с повелением, да приготовят Ему пасху. Времена не могли соткать для Его духовного зрения никакой завесы. Все, что было, и все, что будет, Он видел так же, как то, что уже происходило у Него под ногами. И пространство не имело для Него дальности. То, что происходило где бы то ни было в мире, Он видел так же, как если бы это происходило пред Его телесными очами. То, что делалось в закрытом помещении, было для Него словно в открытом поле. И даже то, что случалось в самых потаенных комнатах – в сердцах человеческих, было пред Ним открыто и явно. Сие вездеприсутствие и всеведение Господа Иисуса Христа поразило Нафанаила не менее, чем Петра – богатый улов рыбы на море, а прочих учеников – хождение по морю и укрощение бури и ветров. Познавая сердца человеческие, Господь знал, какая из Его Божественных сил на какого ученика может больше подействовать. Если Петра более всего удивляла Его власть над природою, се, Нафанаила более всего могли удивить Его прозорливость и Его всеведение. Зная все, Господь в соответствии со Своим всеведением и управляет Свое Божественное домостроительство человеческого спасения. Может быть, Филипп и предощутил это уже в те первые дни своего апостольства, когда сказал Нафанаилу: пойди и посмотри. Филипп был уверен, что премудрый и всемогущий Господь откроет Себя Нафанаилу тем образом, который наиболее подходит для духа и характера Нафанаила. Он, может быть, только до некоторой степени предчувствовал то, что после ясно узнал: сколь бесчисленные и пречудные тайны скрываются в тленной человеческой груди его Учителя. Воистину, тайны, пространнейшие небес и длиннейшие времен, скрывались в груди Богочеловека! Явил ли или поведал ли Господь наш Иисус Христос хотя одну тысячную долю этих сил и тайн, скрытых в Нем? Конечно, нет. Подавляющее большинство Его тайн и сил остались неизглаголанными и сокровенными, чтобы открыться и явиться только святым в Его Небесном Царствии. Столько силы было в Нем, что Он не прилагал усилий, дабы творить чудеса, но более трудился, дабы воздержаться и не сотворить слишком много чудес. Им сказано, открыто и сделано лишь столько, сколько потребно для спасения нашего без давления и насилия над нашею волей, нашею свободой выбора и свободой самоопределения.

Но посмотрим, что отвечает Господу изумленный Нафанаил. Нафанаил отвечал Ему: Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев. Сие произнесли те же самые уста, кои незадолго до этого сказали Филиппу: из Назарета может ли быть что доброе? Сколь удивительная перемена! Сколь быстрое восхищение! О братия, как велико и чудотворно присутствие Божие! Нет слова, которым оно может быть выражено; нет руки, которая описала бы его; но есть сердца, которые могут его почувствовать и, почувствовав, вострепетать, как утренняя роса при сретении с лучами солнечными. Не достаточно ли объясняет случай сей, почему Господь вынужден был явиться ради спасения человеков как слабый Человек? Кто бы мог постоять противу лица Его, если бы Он явился как пламенеющий Ангел? А если бы еще Он явился как Бог, не облеченный во плоть и не сокрытый за ее завесою, в Своей вечной силе и славе, – кто мог бы узреть Его и жив остаться? Кто мог бы услышать глас Его и не рассыпаться во прах? Разве не превратилась бы вся земля в пар от близости дыхания Его? Посмотрите, сколь могущественно и умягченное Его присутствие – во мгновение ока Он обращает сердце человеческое и переменяет мысли человеческие! Кто бы мог всего лишь за несколько минут до этого разговора Христа с Нафанаилом даже подумать, что Нафанаил совсем скоро исповедует так называемого сына Иосифова и Учителем, и Сыном Божиим, и Царем Израилевым? И хотя, быть может, Нафанаил в тот момент под Царем Израилевым подразумевает земного царя Израилева, что соответствует тогдашнему всеобщему мнению о Мессии; все же для новоначального в исповедании Христа и в следовании за Христом сего более чем достаточно. Ибо Нафанаил, кроме того, именует Его и Сыном Божиим, чем возносит Его личность высоко над вульгарным пониманием Христа как обычного земного царя на престоле Давида.

Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею; увидишь больше сего. И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому. Господь, таким образом, считает: сказав Нафанаилу, что видел его под смоковницею, Он открыл ему всего лишь одну малую тайну о Себе. Прозорливость Христова на таком небольшом земном расстоянии подобна только одному лучу Его всеобъемлющей солнечной прозорливости. Из-за чистоты душевной Нафанаилу, чтобы уверовать, хватило и этого малого. Нечистые и лукавые фарисеи и книжники иерусалимские смотрели на то, как Господь очищает прокаженных, дарует зрение слепым, воскрешает мертвых, – и все-таки не могли уверовать. А вот Нафанаил, подлинно израильтянин, – он верует и исповедует веру, увидев слегка приотворенные врата чудес! Увидишь больше сего, – обещает ему Господь. Что он увидит? Небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому. Господь обращается со словами сими к Нафанаилу, но это обетование относится ко всем, ибо сказано: истинно, истинно говорю вам. А то, что обетование сие обязательно будет исполнено, показывает особенно сильное его подчеркивание: истинно, истинно. С самого начала ангелы служили Спасителю, нисходя с неба и восходя на небо. Ангел явился Захарии, дабы сообщить ему о рождении великого Предтечи Христова. Ангел явился Пресвятой Деве, да возвестит Ей о величайшей тайне рождества Господня. Небо отверзлось пастухам вифлеемским, и ангелы нисходили, воспевая радостную песнь примирения Бога с человеками. Ангелы нисходили и восходили, чтобы извещать и направлять Иосифа и восточных волхвов. Когда Господь победил все диавольские искушения в пустыне, ангелы приступили и служили Ему. Во время Его предсмертной скорби в саду Гефсиманском ангел явился Ему и укреплял Его.

При Его воскресении ангелы сошли на гроб Его. При Его вознесении от земли на небеса два ангела в белой одежде сошли и явились ученикам. После Его вознесения ангелы часто являлись Его апостолам, а потом – многим и многим Его угодникам, мученикам и святым. Разве святой первомученик Стефан не видел небеса отверстые? Разве апостол Павел не был восхищен до третьего неба? Разве апостолу и евангелисту Иоанну не были открыты бесчисленные чудеса небес, времен и вечности? И до наших дней многим чистым и богоносным душам являются ангелы, и многие покаявшиеся и получившие прощение грехов видят небо отверстым. О, сколько же раз до сего дня исполнялись слова Господа нашего Иисуса Христа о небе отверстом и ангелах нисходящих и восходящих! Господь и сошел на землю, дабы явить людям отверстое небо. До пришествия Христова лишь малое число пророков и угодников Божиих сподоблялось видеть небо отверстым; но после него целые воинства небовидцев возносились прозорливым духом своим в небесную высь и сретались с ангельскими воинствами небесными. Небо всегда отверсто для людей; но люди закрыты для неба, так что они видя не видят и слыша не разумеют. Христос исцелил от слепоты не только нескольких телесно слепых, но и миллионы духовно слепых людей. И слепые прозрели и увидели небо отверстым. И ныне слепые прозревают и видят небо отверстым. А что означает небо отверстое, если не присутствие Бога живаго и Его бесчисленного воинства? А что означает присутствие Бога живаго, если не страх и ужас для нечистых и грешных, жизнь же и радость для чистых и праведных? От этого великого и страшного присутствия нас пока заслоняет темная завеса нашего тела. Но скоро, совсем скоро завеса сия будет сорвана и брошена, и мы полностью окажемся в отверстом небе; и при этом те из нас, кто покаялся и очистился, – в вечном животворящем присутствии Бога живаго, а нераскаянные, богохульники и нечистые – в вечном отсутствии Бога, в муках и тьме внешней.

Притецем же к человеколюбивому Господу нашему Иисусу Христу и, пока еще не все дни наши сочтены, исповедуем имя Его как единственное имя, коим надлежит нам спастись; и возопиим о помощи, единой неложной и спасительной помощи. Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй и спаси нас грешных! Тебе подобает слава, со Отцем и Святым Духом – Троице Единосущной и Нераздельной, ныне и присно, во все времена и во веки веков. Аминь.


Святитель Николай (Велимирович)

http://www.pravoslavie.ru/put/45223.htm

В неделю Торжества Православия

Проповедь иерея Сергия Карамышева

(http://www.ruskline.ru/images/cms/thumbs/df648ef51d2415c0ff31efa3323d1c007e0787bc/karamyshin_o_sergij_200_auto.jpg)

«Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы» (Еккл. 7, 29).

Правая вера существует с самого начала бытия мiра, т.е. с момента сотворения святых ангелов. И человек появился на свет право верующим. Первозданный Адам всегда имел перед своим внутренним взором Бога Вседержителя. Стоило прародителям уклониться от этого единственно спасительного пути, а именно в помыслы: почему Бог запретил даже прикасаться к древу познания добра и зла?; а что произойдет, если вкусить от запретного плода?; - как они оказались неправы перед своим Создателем. Однако и по грехопадении прародители обрели правую, т.е. не суетную, но спасительную веру, и эта вера превратила их последующую жизнь в подвиг покаяния. Они веровали в грядущего в мiр Спасителя, Который назван в начале книги Бытия Семенем жены, Который имел родиться от лица женского пола без содействия мужа, чтобы стереть главу змия-диавола. (Быт. 3, 15).

Имел правую веру и праведник Авель. Он приносил чистую жертву Богу, без лукавства и сомнения. Не таков был Каин. Хотя он приносил жертвы и молитвы истинному Богу, делал это с небрежением, отделяя в дар худшую часть плодов земли. В духовном мiре все взаимосвязано, и в двуединой заповеди «возлюби Бога и возлюби ближнего яко же сам себе» открывается глубочайший смысл. Человек, неправый перед Богом, становится неправ и по отношению к ближнему: его лукавство, обратившееся во вторую природу души, рано или поздно, вырвется наружу в виде какой-либо неприязни. Равно и неискренность по отношению к ближним выльется в противление Богу. Каин увидел, что дым Авелевой жертвы восходит к небу, в благоухание, приятное Господу, а дым его собственной жертвы расстилается по земле, указывая на низменность его души. Обида на Бога преобразовалась в ненависть к ближнему. Каин восстал против Бога… и убил брата своего.

Наслаждаясь земными благами, как бы безсмертные, допотопные люди скоро забыли о предначертанной им Создателем цели жизни. «…и увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления их были зло во всякое время» (Быт. 6, 5). Это закономерно: когда люди забывают о Боге, жизнь их превращается в ад, в царство зла. Господь Своим непосредственным действованием очищает землю. Так поступил бы всякий земледелец, если бы увидел, что его угодье сплошь заросло сорными травами. Хотя бы эти сорные травы воздымались подобно деревьям и величались своим видом, земледелец все равно их искоренит, потому что не для них он возделывал землю. Праотец Ной, прямой предок всех ныне живущих на земле людей, 120 лет проповедовал нечестивым покаяние. Все эти 120 лет они его ненавидели, оскорбляли, называли сумасшедшим. Наконец, покусились разрушить ковчег и убить его. В этот момент хлынула вода.

После погибели нечестивых и обновления лица земли Ной приносит благодарственные жертвы Богу Вседержителю. Но грех опять прозябает из почвы сердец человеческих. И видимым его выражением становится огромная башня в долине Сеннаарской. Вождем отступников стал внук Хама Нимврод. Он творил насилие над людьми, первым стал господствовать над ближними и дальними, и его надменность по отношению к людям вылилась в прямое противление Богу. Он не только руководил строительством Вавилонской башни, но и ввел идолопоклонство, а оно, подобно гангрене, вскоре поразило все племена человеческие. Люди оставили прямой путь, попав в плен своих лукавых помыслов. Вавилон же стал символом противления Богу.

Господь избирает Авраама, выводит его из отеческого дома, потому что этот дом уже был заражен идолопоклонством, и переселяет его в землю Ханаанскую, в окружение самых нечестивых племен, какие обитали тогда под солнцем, - для того, чтобы он всегда имел перед своими глазами напоминание, в какую бездну зла может погрузиться человек, забыв Бога. Премудрый так говорит о делах хананеев: «…возгнушавшись древними обитателями святой земли Твоей, совершавшими ненавистные дела волхвований и нечестивые жертвоприношения, и безжалостными убийцами детей, и на жертвенных пирах пожиравшими внутренности человеческой плоти и крови в тайных собраниях, и родителями, убивавшими безпомощные души, - Ты восхотел погубить их руками отцов наших, дабы земля, драгоценнейшая всех у Тебя, приняла достойное население чад Божиих» (Прем. 12, 3-7).

После поражения Содома и Гоморры прошли столетия, пока грехи прочих хананеев не переполнили чаши долготерпения Божия. Тогда израильтянам дается Богом повеление истребить хананеев с лица земли. По своему малодушию израильтяне не исполнили в совершенстве Божию волю, оставив часть хананеев жить в их государствах, а часть обратив в рабство, так что хананеи стали сетью и всегдашним соблазном для народа Божия. Теперь это служит для нас образом, дающим уразуметь, насколько опасно щадить в своей душе помыслы, чуждые божественному Откровению. Нужно всегда бодрствовать и разбивать их о камень веры, какими бы слабыми они ни казались.

Теснимые в своих приморских городах последовательно ассирийцами, халдеями, персами, греками, - хананеи перенесли центр своего могущества на Запад, основав Карфаген и ступив на берега Атлантического океана в Испании и на Британских островах. Они наполнили море и землю ужасами своего нечестия. Самой распространенной у них была казнь через распятие. Их знаменитый полководец Ганнибал целенаправленно приучал своих солдат к людоедству.

Господь в Св. Писании именует Свой народ то рабом, то сыном, то невестой. И последнее наименование особенно знаменательно, потому что невеста должна трепетно хранить верность своему суженому. Когда же Израиль оставил прямой путь служения Богу истинному и заразился от окружавших его хананеев идолопоклонством, Господь уподобил его блуднице, оставившей свою первую любовь и прелюбодействовавшей с языческими идолами. Пророк Иеремия говорит о неверности двух частей прежнего народа Божия: «Видел ли ты, что делала отступница, дочь Израиля? Она ходила на всякую высокую гору и под всякое ветвистое дерево, и там блудодействовала. И после того, как она все это делала, Я говорил: возвратись ко Мне. Но она не возвратилась; и видела это вероломная сестра ее Иудея. И Я видел, что, когда за все прелюбодейные действия отступницы ее, дочери Израиля, Я отпустил ее и дал ей разводное письмо, вероломная сестра ее, Иудея, не убоялась, а пошла и сама блудодействовала. И явным блудодейством она осквернила землю, и прелюбодействовала с камнем и деревом. Но при всем этом вероломная сестра ее Иудея не обратилась ко Мне всем сердцем своим, а только притворно, говорит Господь. И сказал мне Господь: отступница, дочь Израилева, оказалась правее, нежели вероломная Иудея.» (Иер. 3, 6-11).

Получается, явное отступничество извинительнее притворного служения Богу. А самая гнусная вещь – творить зло, прикрываясь именем Божиим. Неверность Богу среди евреев возрастала по мере возрастания неприязни к ближним. Почему Господь и обличал Свой народ устами пророка Исаии: «Как сделалась блудницею верная столица, исполненная правосудия! Правда обитала в ней, а теперь – убийцы. Серебро твое стало изгарью, вино твое испорчено водою. Князья твои законопреступники и сообщники воров; все они любят подарки, и гоняются за мздою; не защищают сироты, и дело вдовы не доходит до них» (Ис. 1, 21-23).  Неправота по отношению к ближним становится неправотою по отношению к Богу: «Слушайте слово Господне, князья Содомские; внимай закону Бога нашего, народ Гоморрский! К чему Мне множество жертв ваших? Говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота; и крови тельцов, и агнцев, и козлов не хочу. Когда вы приходите являться пред лице Мое, - кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои? Не носите больше даров тщетных; курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие и празднование! Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя; они бремя для Меня; Мне тяжело нести их. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови. Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро; ищите правды; спасайте угнетенного; защищайте сироту; вступайтесь за вдову. Тогда придите, и рассудим, говорит Господь…» (Ис. 1, 10-18).

Все это сказано и нам в назидание, потому что правая вера неотделима от правых дел. Вочеловечением единородного Сына Божия, Его проповедью, спасительными страданиями и Воскресением, сошествием Святого Духа на вновь избранный народ Божий, Церковь Христову, открылся самый совершенный, прямой и возвышенный путь людей к Богу. В Новом Завете Бог стал несоизмеримо ближе к человеку, чем в Ветхом, - в жилах Нового Израиля струится кровь Богочеловека Иисуса Христа. Поэтому древнее наименование отдельной души и общества верующих невестой Божией наполнилось новым смыслом. Пророк Исаия говорит о грядущем прославлении святых: «Как радуется жених о невесте, так будет радоваться о тебе Бог твой» (Ис. 62, 5). Апостол Павел уподобляет союз между мужем и женой союзу Христа с Церковью: «муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же спаситель тела…» (Еф. 5, 23-27). Апостол и Евангелист Иоанн Богослов в своем Откровении после описания казни вавилонской блудницы, города, в котором «найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле» (Откр. 18, 24) – аллегории отступившего от Бога человечества – живописует другую аллегорию – верного Богу человечества, т.е. Церкви Христовой: «И слышал я как бы голос многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: аллилуия! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель. Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых» (Откр. 19, 6-8).

Но чем теснее связь Бога с человеком в новозаветной благодати, тем возмутительнее отступничество христианина от правого, спасительного пути. Об этом говорит апостол Петр: «были…лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении…» (2 Петр. 2, 1-2). Таковым произнесен суровый приговор: «…если избегши скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели познавши, возвратиться назад от преданной им святой заповеди. Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и вымытая свинья идет валяться в грязи.» (2 Петр. 20-22).

Так явились ереси, т.е. извращения правой веры, в недрах Церкви Христовой. В беседе на Тайной Вечери Господь назвал Себя виноградной лозой, а учеников – ветвями на ней. Ветвь не может приносить плода, не будучи органически связана с лозою. Если эта органическая связь прерывается, ветвь засыхает и мертвеет. Такие ветви, сказал Господь, посекают и бросают в огонь. Прервавшие связь с Господом своим неправомыслием и худыми делами отсекаются от церковного тела невидимым мечем, сколь бы велики и роскошны не были когда-то символически изображавшие их ветви. Каким бы высоким церковным саном не был облечен человек, если он впадет в ересь или другие смертные грехи, благодать Божия отступает от него. Он, как хороший артист, продолжает изображать себя облагодатствованным; как всякий артист, становится очень чувствительным к людскому мнению, отсюда впадает в грех лицемерия, таскает с собой целый арсенал масок, надевая то одну, то другую из них, в зависимости от обстановки; становится лукавым; наконец, как иудейский первосвященник Каиафа, превращается в самого лютого врага Божия.

Апостол Павел пишет: «Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них; ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных» (Рим. 16, 17-18). В другом послании тот же Апостол пишет: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден» (Тит. 3, 10-11). И еще: «Кто не любит Господа нашего Иисуса Христа, анафема» (1 Кор. 16, 27).

Сегодня, в праздник Торжества Православия, мы, во-первых, торжественно произносим православный Символ Веры, утвержденный Вселенскими Соборами; во-вторых, анафематствуем, открыто отвергаем от себя всевозможные лжеучения, погибельные для души человека; в-третьих, ублажаем память тех, кто от времен апостольских подвизался и страдал за православную веру ( и прежде всего, предстоятелей Церкви и благоверных Царей - защитников благочестия), возглашая им «вечную память»; в-четвертых, молимся за тех, кто сейчас отстаивает богооткровенную истину.

Анафема не есть злобное ругательство, как об этом говорят невежды. Анафема – свидетельство Церкви о том, что некоторое учение, а также принявшие его - человек или общество людей - чужды Бога, чужды спасения. Анафема – проявление любви к заблудшим. Как можно оценить поведение человека, который, видя ближнего, бредущего в смертельную трясину, молчит? Такое поведение следует назвать равнодушием, а вернее даже зложелательством. Но если станет предостерегать  ближнего от хождения по трясине, станет запрещать ему, подобный призыв не справедливо ли назвать голосом любви? Так и наша анафема есть голос любви. Это призыв: не ходите по трясине ложных учений, чтобы навеки не погибнуть! Это призыв: престаньте блуждать, возвратитесь на путь правый, единственный, вводящий в жизнь вечную.

Сколько русских по рождению людей, но не русских по образу мыслей, блуждает сейчас по непроходимым болотам превратных учений! Блуждание по болоту  есть свобода погибели. Свободу же спасения дает только правый путь, только правая вера.

Сравнивая ветхозаветные времена с новозаветными, свт. Игнатий Брянчанинов пишет: «Отцы обыкновенно называют идолопоклонство нечестием, а ересь – злочестием. В идолопоклонстве диавол принимал себе божескую честь от ослепленных человеков, а ересию он делает слепотствующих человеков участниками своего главного греха – богохульства. Кто прочитает со вниманием «Деяния Соборов», тот легко убедится, что характер еретиков – вполне сатанинский. Он увидит их ужасное лицемерие, непомерную гордость, - увидит поведение, составленное из непрерывной лжи, увидит, что они преданы различным низким страстям, увидит, что они, когда имеют возможность, решаются на все ужаснейшие преступления и злодеяния. В особенности замечательна их непримиримая ненависть к чадам истинной Церкви, и жажда к крови их! Ересь сопряжена с ожесточением сердца, с страшным помрачением и повреждением ума, - упорно держится в зараженной ею душе – и трудно для человека исцеление от этого недуга. Всякая ересь содержит в себе хулу на Духа Святаго...» Здесь речь идет, конечно, в первую очередь об изобретателях злочестия – ересиархах, самостоятельно отвергших Православие, а не о тех,  что уже были воспитаны в каком-либо еретическом учении. Понятно, у последних нет той степени одержимости, и они скорее жертвы, чем злодеи, хотя и они вполне чужды спасения.

Любить Господь заповедует всех, в том числе врагов. Поэтому нужно любить и еретика, но не саму ересь, не само кроющееся в ней богохульство. Деятельно же, а не отвлеченно любить еретика – значит желать ему избавиться от еретического плена.

В последнюю сотню лет особенно активно продвигается новая сверхъересь, обыкновенно называемая экуменизмом, которая, прикрываясь «любовью», учит, будто святое Православие и ересь равнозначны и будто можно достигнуть всеобщего религиозного единства, несмотря на разницу в вероучениях. Новые еретики, вопреки апостольским заповедям, устраивают богомерзкие совместные моления даже с идолопоклонниками, лукаво полагая, что служат некоему общему «богу», который различно проявлял себя в разных народах Земли. Эти горе-богословы запамятовали слова царя и пророка Давида: «все боги язычников – бесы».

Ничего нового в этих гнусных спектаклях, конечно же, нет. Три тысячелетия назад в подобных затеях упражнялся царь Соломон, когда поставил в Иерусалимском храме языческие мерзости – все с теми же, дипломатическими, целями. Последствием этого безумия стало религиозно-нравственное растление, оскудение в народе Божием благодатных дарований.

Если мы не хотим повторить печальной участи Израильского царства, то должны отвергать от себя всякую ересь и всякое лукавство. Ибо «стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня. Путь же беззаконных – как тьма...» (Притч. 4, 18-19).

А потому припадем ко святому Православию – к этому никогда не оскудевающему источнику божественной благодати. Будем насыщать ум, это око души, глаголами вечной жизни, будем пить живую воду святого Евангелия, чтобы в самом нашем существе открылся источник, влекущий нас к Первоисточнику всякого блага (Ин. 4, 14).

Будем молиться и о заблудших, без гнева, но с любовью. Гневаться следует на грех, а не на человека, им порабощенного и даже не чувствующего этого тяжкого рабства. Наше Православие дает духу человека истинную свободу, как и Господь сказал: «познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8, 32). Кому же Православие представляется чем-то стеснительным, тот не знает Православия, но находится в плену своих превратных мнений.

Святитель Игнатий Брянчанинов говорит: «Православие есть истинное богопознание и богопочитание; Православие есть поклонение Богу духом и истиною; Православие есть прославление Бога истинным познанием Его и поклонением Ему; Православие есть прославление Богом человека, истинного служителя Божия, дарованием ему благодати Всесвятого Духа. Дух есть слава христиан. Где нет Духа, там нет Православия». 

Поэтому сегодня в чинопоследовании Торжества Православия мы едиными устами и единым сердцем произносим в молитве: «Премилосердый и всесильный, не до конца гневайся, Господи! Буди милостив, молит Тя Твоя Церковь, представляя Тебе Начальника и Совершителя спасения нашего Иисуса Христа, буди милостив нам, укрепи нас в правоверии силою Твоею, заблуждающим же просвети разумныя очи светом Твоим божественным, да уразумеют Твою истину; умягчи их ожесточение и отверзи слухи, да познают глас Твой и обратятся к Тебе, Спасителю нашему. Исправи, Господи, иных развращение и жизнь, не согласную христианскому благочестию; сотвори, да вси свято и непорочно поживем; и тако спасительная вера укоренится и плодоносна в сердцах наших пребудет. Не отврати лица Твоего от нас, Господи, воздаждь нам радость спасения Твоего; подаждь, Господи, и пастырем Церкве Твоея святую ревность, и попечение их о спасении и обращении заблуждающих духом евангельским раствори; да тако вси руководими достигнем, идеже совершение веры, исполнение надежды и истинная любовь; и тако с лики честнейших небесных сил прославим Тебе Господа нашего, Отца, и Сына, и Святаго Духа, во веки веков, аминь».

Иерей Сергий Карамышев, настоятель храма Св. Троицы пос. Каменники Рыбинского благочиния Ярославской епархии

http://www.ruskline.ru/news_rl/2012/03/4/v_nedelyu_torzhestva_pravoslaviya/

Что должно быть во всяком причастнике Христовых Тайн, приявшем в них Господа; и в ком нет Господа
Слово в неделю первую Великого Поста

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100389/38902.p.jpg)

Господь наш Иисус Христос сказал: «Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем». Возрадуйтесь благоговейные причастники! Сколько неложно слово Господа, столько же несомненно, что Господь в вас, по Причащении Святых, Пречистых и Животворящих Его Тайн. Но, братие, Господь, пришедши и вселившись в нас, не может оставаться несвидетельствованным в сем внутрен­нем в нас действовании, как не оставляет Он Себя несвидетельствованным во внешнем о Промышлении, «с небеси нам дожди дая и времена многоплодни» (Деян.14,17). Сам Он говорит: «кто отверзает двери сердца, Я войду к нему и вечеряю с ним, и он со Мною» (Апок.3,20). Итак, вечеряете ли вы с Господом и Господь с вами? Сей вопрос предлагаю вам ради того, что из вас, присущих здесь, может быть, нет ни одного, кто бы не причастился уже Хрис­товых Тайн. Что же, началось ли в вас то, что должно быть очевидным плодом сего преславного Таинства?

Господь, пришедши, приносит Вечерю с Со­бою: приносит все духовные блага во спасе­ние, которых Он есть единственный Источник, и дает их вкушать душе. Войдите же внутрь и смотрите.

«Господь свет есть». Свет приносит Он с Со­бою и в душу, приявшую Его. Как, когда в тем­ную комнату вносится светильник, обильно све­тящий, комната та и все находящиеся в ней предметы, от большого до малого, становятся ви­димыми с самым светильником и с тем, кто при­нес его; таким же образом свет духовный озаряет душу, приявшую Господа. Это — свет ведения и разумения всего Домостроительства нашего спасения. Ясно сознаются в ней наша ничтожность и беспомощность и великое Божие к нам снисхождение, спасающее нас со всеми соприкосновенными тому истинами: о Единосущ­ной Троице, о творении и Промышлении, нашем падении, Воплощении Бога Слова, Его крестной смерти и Воскресении, об устроении Святой Цер­кви, общении Небесных с земными и наследии, уготованном на Небе верующим и труждающимся в жизни по вере — словом, со всею совокупностью спасительных истин. Истины сии ведо­мы нам и всегда, как христианам; но, пока мы не вступаем в жизнь по Христе, ведение сие пребывает внешним. Господь же, пришедши, сорастворяет их не с умом только, но со всем существом духа нашего, до того, что после сего не остается ни тени сомнения, ни момента забвения. Но как верно, что свет теперь окружает нас и освещает все окрест нас и мы то сознаем неотразимо; так приявший Господа умом сознательно стоит в тех истинах и неотходно пребывает в них, действуя в свойственном ему кругу. Так должно быть во всяком причастнике Христовых Тайн, приявшем в них Господа. Но так ли это и у нас с вами, братие?

«Господь есть сила всеоживляющая». Силу духовную приносит Он с Coбой и в душу, Его приявшую. Больной — расслабленный, лежа в по­стели, едва поднимает руки, едва говорит, едва помавает очами, но, получивши исцеление, в чувстве силы и крепости, начинает ходить и действовать не только без боли, но и с охотою, подобно расслабленному, исцеленному Спасителем; который, взяв одр, ходил, скача и хваля Бога. Так и душа грешная - нравственно расслабленна, но, когда принимает в себя Господа, чувствует в себе духовную крепость и силу, то есть ощущает воодушевленную ревность о всяком добре и об исполнении всякой заповеди Божией, не одолимую никакими препятствиями, ни вне­шними, ни внутренними, воздвигаемыми от стра­стей и худых привычек, и непресекаемую ни не­радением, ни отлагательством. И всегда мы делаем понемногу добро; но делаем, когда оно само, так сказать, попадется под руки и в испол­нении не требует пожертвований и особых уси­лий. Но тут возрождается сильная энергия с направлением всех помышлений, желаний и на­мерений на одно богоугодное, что выражается не только живостью, но некоторою неудержимостью в трудах доброделания и благочестия, не чувствующею; усталости и сытости. Так должно быть во всяком причастнике Христовых Таин, приявшем в них Господа. Но так ли это у нас с вами, братие?

«Господь есть мир». Мир приносит Он с Собою и в душу, Его приявшую. Как на море Тивериадском поднявшуюся бурю сильную, взволно­вавшую море и приведшую в смятение Апостолов, Господь всесильным словом Своим укротив, водворил тишину большую, успокоившую и обвеселившую всех; так и в душе, обычно волнуемой множеством помышлений, желаний, предприятий и движений сердечных, по пришествии в нее Господа водворяется глубокая духовная тиши­на, ничем не возмутимая ни совне, ни извнутри, — тишина, дающая возможность внятно слышать и легкий глас с неба ли то или с земли. Это не неподвижность, но стройность и мерность всех действий нашего духа, во всех его видах, которые, качествуя внутри, выражаются и вовне степенностию всех движений и устроением дел своих без всякого возмущения встречаемых по­рядков. Так должно быть во всяком причастни­ке Христовых Тайн, приявшем в них Господа. Но так ли это и у нас с вами, братие?

«Господь есть огнь согревающий». Духовную теплоту приносит Он с Собою и в душу, Его приявшую. Как с холода внешнего входящий в теплую комнату чувствует теплоту, приятно охватывающую его по всему телу, так теплотою духовною, как одеждою какою, одевается душа по приятии Господа в Пречистых Тайнах. Свы­ше — благоволение Бога примирившегося, позади — заглаждение грехов, в будущем — уверенность в неизреченном наследии, отовсюду - мирное общение с невидимым и видимым; это лучи сей духовной теплоты, кои, сходясь в сердце, производят в нем горение духа, привлекающее туда все силы естества нашего: чем устрояется в нем крепкое обиталище для вмещения невместимого. Сия теплота дает сладость, рай сладости, сокровище духовное, ради которого готов человек отдать все, лишь бы не потерять его, а всегда обладать им. Так должно быть во всяком причастнике Христовых Тайн, прием­лющем в них Господа. Но так ли это у нас с вами, братие?

Так, свет ведения, сила воодушевления на добро, мир душевный, сладостная теплота — это главные свидетели водворения Господа в серд­цах истинных причастников, Вечеря, которою напитывает Он приявшую Его душу. Слыша сие, не один, может быть, из вас возмутится духом и спросит: «Что же, если не видит кто в себе та­ких свидетельств, в том нет и Господа?» Не бу­ду ложно успокаивать вас; да, нет в том Госпо­да. И еще далее проведу это слово: что как нет в том Господа, то нет и спасения тому.

Однако ж, смотрите не тревожьте себя и лож­ными страхованиями. Может быть, нет в совер­шенстве сих благ, но они есть в начатках. Тогда все же надобно сказать, что они есть. Не вдруг воссиявает день, но, едва только начинает брез­житься, все знают, что ночь прошла и настанет день. Не вдруг вырастает цвет или дерево, но, едва только семя дает росток, знаем, что жизнь нового растения уже началась. Не вдруг под­нимается на ноги больной, однако, коль скоро найдено лекарство и восприяло силу, знаем, что выздоровление уже в действии. Так разумейте и о плодах Принятия Пречистых Тайн, свиде­тельствующих о вселении в нас Господа. Нет их в силе, но, может быть, они есть в начатках. По­терпите и пребудьте в том порядке, при котором можно ожидать явления их в совершенстве, и получите чаемое. Спросите: «Как же узнать, есть ли в нас хоть эти начатки?» Отвечаю: если есть забота о спасении с трудами по исполнению все­го, чем условливается спасение, ведайте, что Господь начал уже в нас Свое дело. Продолжите начатый труд с терпением и узрите, что начавший совершит. Но если уж и сего нет, значит, нет и начатков. Нерадение и беспечность о спасении — явный признак, что жизнь духа еще не начата. И надобно все сызнова переделать. He отчаивайтесь, впрочем, и в сем случае. Затем, и жизнь нам еще дается, чтоб мы пришли в чувство и раскаялись. Это и сделать надо. Время благоприятное святого поста еще есть. Воспользуемся им и позаботимся пройти курс врачевания своего в говении уже надлежащим образом! Тогда, примирившись с Господом в Таинстве Покаяния и прияв Его в Пречистых Тайнах, начнем мы труд жития, который приведет наконец во свет и совершенство духовные блага, свидетельствующие, что Господь в нас и мы в Нем. Аминь.

12 марта 1861 года

Святитель Феофан Затворник

http://www.pravoslavie.ru/put/45245.htm

Если падешь снова, кто знает – встанешь ли?
Слово в неделю первую Великого поста.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100388/38893.p.jpg)
_{Святитель Феофан Затворник}

«Се, здрав еси, ктому не согрешай, да не гор­ше ти что будет» (Ин.5,14),— сказал Господь расслабленному по исцелении его. Сей же утешительный и вразумительный глас и мы все слышали, когда на исповеди получили раз­решение во грехах своих. Теперь всем покаяв­шимся и разрешенным возвращено здравие душевное, и все пришли в свой порядок и чин. Что прочее требуется? Требуется блюстись, чтоб опять не впасть в ту же беду. Бросил грех — не возвращайся на него. Получил помилование — не подвергайся опять гневу и осуждению. Всту­пил на правый путь — не уклоняйся с него. Снова будет враг влечь тебя в свою область тьмы — не поддавайся. Будет он ухитряться, чтоб отуманить тебя льстивыми обещаниями, — не вдавайся в обман. Знаешь, как зол грех; знаешь, как трудно одолеть его, - не входи же сно­ва в содружество с ним. Помог тебе Господь, встал ты - стой же и мужайся, и да крепится Сердце твое.

Враг будет нашептывать тебе: «Падешь, опять встанешь». А ты противопоставь ему свою речь: «Встал я теперь, благодарение Господу! Но, если снова паду, не могу сказать, встану ли. В руках же падения навсегда оставаться не хочу, не хочу быть рабом греха и жертвою геенского пламе­ни». Так отражай лесть врага. И сим страхом нового падения в грехи отрезвляй душу свою и воодушевляй ее на шествие путем начатого са­моисправления.

Утверди ты в себе то очень вероятное помыш­ление, что, если падешь снова, кто знает — вста­нешь ли? А останешься в падении - погибнешь. Враг будет сбивать уверением, что Господь ми­лосерд. Помиловал, и опять помилует. Точно, милосерд Господь; но сей милости Его к нам есть мера. Есть мера долготерпению Божию. Прощает-прощает, а наконец видя, что грешник все снова отдается греху, совсем оставляет его в руки падения его. Разверните Книгу пророка Амоса и начинайте читать. В 1-й и 2-й главах изображаются у него суды Божий на Дамаск, Га­зу, Идумею, на иудеев, израильтян и другие на­роды. Ко всем им одинаково слово Господне. «Раз, два и три согрешил Дамаск; прощал Я его. Когда же теперь и в четвертый раз он оказал свое нечестие, не отвращусь ли его?» (Ам.1,3-5). Отвра­щался и посылал наказание. «Раз, два и три про­щал Я Газу; в четвертый не отвращусь ли ее?» (Ам.1,6-7). Отвращался и посылал казнь. «Раз, два и три щадил Я иудеев и израильтян; в четвертый не отвращусь ли их?» (Ам.2,4-16). Отвращался и наказывал. Так бывает и с нами. Согрешит кто и покается, простит Господь. Еще согрешит и покается, еще простит. И еще простит. И еще простит. Нако­нец видя, что у нас все то же и то же, полагает такое решение: «Столько и столько прощал; если и еще то же начнет делать, отвращусь от него». Сей-то суд и да напишет в сердце своем всякий, опять влекомый на грех. Прощал Господь досе­ле; а теперь, если падешь, — страшись, не отвра­тился бы Он от тебя вконец. Фараону сколько раз прощал Бог его упорство? Наконец бросил его и сделал распоряжение о выходе израиль­тян, не дожидаясь его согласия. И хоть по­том опомнился фараон и поспешно приказывал: «Подите скажите, чтоб скорее выходили», это не помогло ему и суда о нем Божия не отвратило. Так и ко всякому может истощиться наконец Божие милосердие И то наипаче страшно, что мы не можем сказать, когда именно ударит час сего истощания. То отвержение Божие по чет­вертом преступлении, что значится у пророка Амоса, и эта казнь фараону после десятикратно­го противления Богу не означают, что можно спо­койно предаваться в узы греха, с нарушением обета до двух и трех раз; а показывают только, что есть предел милованию Божию; когда же он застигнет кого, неведомо. Утверди лучше в мыс­ли твоей, что для тебя он последует тотчас после падения, которому готов ты предаться, и тем от­резвляй мысль свою и придавай мужества серд­цу на сопротивление возникающим порывам. Приводи себе на память несчастие Сампсона. Однажды и дважды входила в него сила разо­рвать узы, которыми опутывали его филистим­ляне по предательству Далилы; но и в послед­ний раз, когда острижены были волосы его, он не ожидал, чтоб не пришла к нему та же сила, а вышло иначе. Отступил от него Господь и предал его в руки врагов его. Сам же Сампсон и не думал, что уже постигло его Божие отступление: напротив, проснувшись, говарил: «изыду, якоже и прежде, и отрясуся», то есть стряхну эти узы, — «и не разуме, яко Господь отступи от него» (Суд.16,20). Вот и народ иудейский миловал-миловал Господь, а наконец что изрек? «Се оставляется вам дом ваш пуст» (Мф.23,38). Но ни первосвященники, ни старцы, ни книжники и никто другой думать не думали, что уже постигло их сие грозное определение.

Сего-то грозного суда бойся, когда начнет тебя снова влечь грех. Бойся, чтоб и о тебе не сказал наконец Господь: «се, оставляется дом твой пуст». Милостив Господь ко всем грешникам и с клят­вою уверяет, что «не хочет смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему» (Иез.33,11). Но ты сам частыми своими падениями доведешь себя до того, что с тобою ничего нельзя будет сделать. Восстание от падений есть то же, что починка платья, или дома, или другой какой вещи. Быва­ет же так, что иную вещь чинят-чинят, а наконец бросают; оттого, что уж и чинить ее нельзя, не к чему рук приложить. То же может случиться и с душою. Исправляет ее Господь, исправляет, а наконец совсем бросает; оттого, что своими частыми падениями она наконец так расстраивает себя, что ее и поправить нельзя. Ибо на чем основывается возможность восстания нашего? На добре, в нас остающемся, несмотря на то, что ра­ботаем мы греху. На сие добро нисходит благо­дать, оживляет его и дает ему перевес над злом. И истает человек. Но каждое новое падение все более и более снедает наше добро, после каждо­го падения все менее и менее остается его в нас, и, следовательно, менее и менее остается места, куда низойти может благодать, чтоб восставить нас. Что дивного, если наконец и все свое добро истратим мы в рабстве греху; и потеряем; таким образом, возможность восстания. Не останется для нас никаких к тому средств.

Припомните, как опомнились вы в последний раз и встали. Пришли спасительные помышления и отрезвили. Или страх смерти и Суда, или пагубность греха, или стыд пред Господом Спа­сителем, или другое что сильно, подействовало на душу, поразило ее. Душа пришла в себя и при помощи Божией бросила грех, покаялась и стоит теперь в намерении не оскорблять более Бога грехопадениями. Если же снова падете вы в грех, то какими потом мыслями потрясете вы себя, когда уже все, могущие потрясать, перепро­бованы и свою потрясающую для вас силу ис­тратили на теперешнее ваше восстание? Для следующего возбуждения вас силы в них не ос­талось. С спасительными помышлениями бы­вает то же, что с лекарствами. Как от частого употребления лекарств в теле притупляется чув­ствительность к ним, так и в отношении к потря­сающим и возбуждающим истинам душа теряет наконец всякое чувство. Ни угрозы, ни обеща­ния, ни смерть, ни ад, ни рай, ни яд и горечь гре­ха — ничто не поражает и не приводит в движение души. Она сделается, как камень. И что же тогда с нею будет? То же, что присуждает Апостол земле, пившей множицею сходивший на нее дождь и износившей одни терния и волчцы: «непотребна есть, клятвы близ, еяже кончина в пожжение» (Евр.6,8).

Приложите к сему, что частое падение в грех образует привычку грешить, которая вяжет бед­ную душу и тирански держит ее в рабстве у себя. Пусть даже один грех обратится в привычку, он всю душу пленяет и во всей мучительски властвует. Посмотрите, что делает паук с своею до­бычею? Часть за частью опутывает у ней тон­кою паутиною, пока запутает ее всю; после чего она хоть делает еще некоторые движения, но они бессильны освободить ее. Так и грех, к коему частым падением привыкает человек, силу за силою в нем проникает, пока исполнит собою и душу, и тело и на все отправления их наложит узы рабства себе. Хоть потом и приходит иног­да человеку на мысль бросить свой грех; но ду­ша, видя как многоплетенно запуталась в нем, не решается поднять руки, чтоб распутаться, и предается совсем безнадежию одолеть грех, как пишет Апостол о язычниках, что они «в нечаяние (бесчувствие) вложшеся, предаша себя студодеянию (распутству), в делание всякие нечистоты в лихоимании» (Еф.4,19); и как евреи, заморенные рабством египетским, даже тогда, как от лица Божия принес им Моисей обещание свободы, не верили, чтоб это могло со­вершиться.

Итак, покаявшиеся и вступившие в добрый путь, бойтесь снова впасть в грех. Увидьте сквозь прелесть греха, покушающегося снова увлечь вас, решительную свою пагубу. Не смотрите на него легко, а как на пропасть зияющую, на ад от­верстый и готовый поглотить вас безвозвратно. И опасением такой горькой участи отрезвляйте свою мысль и чувства сердца отвращайте от гре­ха. Борьба, конечно, неизбежна. Но стоящему легче бороться, чем падшему. Встали? Стойте же и боритесь. Господь будет вам Помощник. День ото дня все легче будет становиться борь­ба. Наконец она и совсем стихнет. Добро возьмет преобладающий верх — и потечет ваша жизнь мирно, путем богоугодного доброделания, и при­ведет вас к блаженному исходу отселе в вечные, райские обители. А если снова падете, опять пой­дет смятение мыслей и чувств, опять мрак и том­ление, опять страхи и мучения совести, опять туга и всякое нестроение. Начнете опять маяться в рабстве греху, и, может быть, без конца; и, прому­чившись здесь, ввержены будете в нескончаемые муки по смерти, в грехах неоплаканных и неис­правленных.

Господь, давший вам возникнуть от диавольской сети, «Той да совершит вы, да утвердит, да укрепит, да оснует» (1Пет.5,10). И будет так, если и вы сами будете трезвиться и бодрствовать, ведая, что «су­постат наш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити» (1Пет.5,8). Аминь.

Святитель Феофан Затворник

http://www.pravoslavie.ru/put/45246.htm

Как надо держать себя, чтоб избежать новых падений во грехи.
Слово в неделю первую Великого поста.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100389/38911.p.jpg)
_{Святитель Феофан Затворник}

Так, прошли мы наконец поприще своего говения. Благословил нам Господь потрудиться в приготовительных к Свя­тым Таинствам подвигах, и за сей малый труд простил нам все грехи, нами исповеданные, и в чистую и пометенную, таким образом, клеть сердца нашего благоволил Сам прийти и вселиться чрез принятые нами Пречистое Тело и Пречис­тую Кровь Его. «Что же воздадим Господеви о всех, яже воздаде нам?» (Пс.115,3).

Воздадим то, чего Он теперь ожидает от нас. А Он ничего более не ожидает, кроме того, что сами обещали Ему, когда испрашивали проще­ние во грехах. Обещали мы не поблажать более грехолюбию своему и все употребить усилия к неуклонному пребыванию в исполнении святых Его заповедей. И будем делать так. И если бу­дем в точности исполнять сие обещание, то и Господь будет исполнять в отношении к нам, что обещал всем истинным причастникам Пречис­тых Тайн: «ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем» (Ин.6,56).

Господь неложен в слове Своем. Как сказал, так и будет. Но наше слово не всегда бывает верно. Как ни искренни бываем мы, когда даем его, всегда остается место сомнению, будем ли исполнять его. Сначала решимость наша быва­ет тверда, но потом расшатываются мысли, и па­дает крепость наша. Сколько ведь уже раз обе­щались, и всё падали снова! Вот почему нам надобно уговаривать себя самих употреблять заботу и труд к тому, чтобы устоять, по крайней мере в нынешний раз. Авось, при помощи Божией, в сей раз устоим. Бывают же люди, которые устаивают и не поддаются прежним влечениям. Отчего же нам наконец не достигнуть сего бла­га? Господь близ. Помощь Его готова. Остается только нам с своей стороны сделать все, к тому потребное.

Мне кажется, что можно очень легко в этом успеть, если будем хранить неугасимым жар ревности о богоугождении, которым теперь исполнено благодарное ко Господу сердце наше. Если б всегда в нас было это ревнование, ника­кой помысл худой не смутил бы нас, никакое искушение не поколебало бы нас, никакое препятствие не положило бы преград добрым начи­наниям нашим и трудам. И враги далеко бежа­ли бы от нас, и страсти не спешили бы являться с своими требованиями.

Что такова точно сила ревности, об этом про­странно пишет святой Исаак Сирианин в 60-м слове о различных способах брани.

«Которые,— говорит он,— мужественны, сильны, ни во что вменяют смерть, исходят на дело с великою ревностию, предают себя на всякое искушение и на смерть, пренебрегают жизнию мирскою и телесного и всеми искуше­ниями; навстречу тем не вдруг выходит диавол и долго не показывает себя им, сдерживает­ся, дает им место, и не встречается с ними, при первом их устремлении, и не вступает с ними в брань. Ибо знает, что всякое начало брани бывает горячее; и известно ему, что подвиж­ник имеет великую ревность и ревностные вои­тели нелегко побеждаются. Делает же сие диа­вол, не их самих устрашаясь, но боится он окружающей их, страшной для него, Божест­венной силы. Посему, пока видит их таковыми, не осмеливается даже прикоснуться к ним до тех пор, как увидит, что охладели они в ревнос­ти своей».

Видите ли, какова сила ревности о святом и богоугодном житии? Божественная сила окружает ее и всякое вражеское действие далеко отражает. Чье сердце исполнено ревности та­кой, с тем Господь; а с кем Господь, в том сила на всякое добро и мужество против всякого зла. Так верно храни ревность, и исполнишь обещание свое не поблажать греху и ходить в богоугождении. Напротив, как только попустишь охладеть ревности, не избежишь падения. Ибо вот что говорит далее святой Исаак:

«Во время же лености их (когда, то есть разленятся ревнители охладевшие) враг обращает на них внимание, когда уклонятся несколько от первых горячих помыслов своих и сами от себя начнут изобретать то, что служит к одолению их в них же источающимися ласкательствами мудрования их, и сами от себя душам своим иска­пывают ров погибели от лености происходящим парением помыслов, от которых в них воцаряется холодность».

Вот вся тайна! Если сохраним ревность свою в силе, то избежим новых падений, а в добре преуспеем и укрепимся. Напротив, коль скоро ослабеет и охладеет наша ревность, ослабеет вни­мание к себе, начнется парение помыслов, станут возникать движения страстей, появятся внутренние на них согласия, а затем недалеко и дело. Вот и опять пали. И опять мрак и смятение, и отпадение от Господа, и опять пагуба в рабстве греху и сатане. Почему вот что затем советует каждому из нас святой Исаак:

«А ты, человек, исходящий вслед Бога, во всякое время подвига своего помни всегда первую ревность и те пламенеющие помыслы, с какими исшел ты и вступил в воинские ря­ды. Испытывай себя каждый день, чтоб горяч­ность души твоей не охладела в ревности, вос­пламенившейся в тебе при начале, и чтоб не лишиться тебе орудий, в какие облечен ты в на­чале подвига».

Полагаю, что при сих словах в душе вашей рождается желание знать — как же бы в самом деле сохранить нам свою ревность,— и корот­ким ответом хочу удовлетворить явлению ва­шему. Вот что делайте.

Каждое утро, как только откроете глаза, пер­вым делом считайте всегда — восстановить сию ревность во всей силе. Произвести сие может и одно собрание себя внутрь и умственное обра­щение к Господу. Если это слабо, приложите поклоны, большие и малые, и в соразмерном количестве. Если и это не произведет полного действия, станьте и пройдите воспоминанием все, как в нынешнее говение дошли вы до ре­шимости переменить жизнь, стараясь воспроизвести все те мысли и чувства, какие тогда бы­ли и действовали на вас, и особенно ту мысль, которая больше всех поразила вас. При этом поставьте себя в час смерти или на Суд Божий, когда из уст Божиих готово изыти решитель­ное о вас определение. Если искренно будете производить сию мысленную работу, искание ваше и молитва ко Господу принесут плод, восстанет ревность ваша, с которою потом благонадежно исходите на дела свои и на делания свои до вечера.

Если почему-либо, и, вернее, по вражескому навету, в душе явится позыв сделать себе в сем отношении какую-либо поблажку, не утруждать себя предложенною работою, то отрезвите ее страхом падения. Ибо если утром оставите ревность невосстановленною, то за делами дня совсем охладеете! Не дивно, что и падете. Падете? Потеряете благодать, и Бог знает, возвратится ли она к вам и восстанете ли вы снова. «Земля бо, пившая сходящий на пю множщею дождь… и износящая терния и волчец, непотребна есть и клятвы близ, еяже кончина в пожжение» (Евр.6,7-8). (Это страшное слово: «клятвы близ», то есть что Господь бросит вас совсем и оставит вас в руках падения вашего, если еще попустите себе охладеть и пасть, пусть чаще звучит в ушах. Оно воскрешать будет всякий раз чувство опасения за себя и приводить в напряжение осла­бевающие силы.

Воскресив утром жар ревности вашей, под­держивайте его потом и в продолжение всего дня. А для сего храните внимание ваше нерас­сеянным. Стойте умом вашим в сердце пред лицем Господа и не попускайте мыслям вашим блуждать попусту в мечтательных представле­ниях. Блуждающие помыслы отдаляют челове­ка от себя самого и тем самым охлаждают; а сверх того, легко могут навести на предметы ва­шей страсти, и, прежде чем опомнитесь, разбу­дить уснувшую страсть, и, может быть, выманить и согласие на нее. А после сего далеко ли до падения?

В пособие сему внутреннему настроению оза­ботьтесь всю свою жизнь перестроить по требованиям новой жизни; причем всем своим делам и занятиям дайте свое место, свое время и свою меру. Пусть все у вас будет определено: как вам быть одним, как с домашними, как со сторонни­ми, как устроять дела своего ремесла, звания и должности,— и все направлено к одному тому, чтоб веем угождать Господу и во всем испол­нять, одну святую волю Его. Все же то, что мо­жет раздражать вашу страсть и ваши прежние дурные привычки, решительно отстраните. Уч­реждением такого порядка вы оградите жизнь свою от всех случаев к падению и сделаете, что она вся будет «тещи» у вас стройно, не нарушая, а более и более укрепляя внутренний строй ваш.

Так устроясь, внутренне и внешне, вы будете непрестанно ревновать о богоугождении, или от одного богоугодного дела переходить к друго­му. Останется только еще борьба со внезапно возникающими помыслами, желаниями, страст­ными движениями и внешними препонами бла­гим начинаниям вашим. При внимании и неослабном усердии и это не поставит вас в большое затруднение, и не только не ослабит вашей рев­ности — напротив, постоянно будет раздражать ее и тем возвысит и укрепит; подобно тому, как воина не охлаждает, а разгорячает борьба с врагами, нападающими на него.

Я не поминаю о том, что не должно никак вдаваться в пустые развлечения и всячески из­бегать соблазнов или близких и далеких пово­дов и случаев ко греху. Это отстранится само собою, когда перестроите вы все порядки жизни своей по духу новой жизни. Что же касается до частных обстоятельств и дел, могущих подверг­нуть опасности доброту вашей жизни, ищите от­носительно их вразумления в святых книгах и в совете отеческом или братском. Положите вы законом чаще обращаться к духовному отцу, которого изберет душа ваша, и с ним пересмат­ривайте все, что бывает в душе вашей и что встре­чается в жизни вашей вовне. «Спасение,— говорит Премудрый,— во многом совете» (Притч.11,14). Кто чи­тать умеет, имейте под руками душепасительные книги и в них ищите себе вразумления и просветления мыслей ваших в нужное (тяжелое) смутное время. Они во многих случаях могут заменить недостаток опытного внешнего руководства.

Вот общее начертание того, как надо держать себя, чтоб сохранить ревность свою и избежать новых падений во грехи. Действуя так, вы верно исполните, что обещали Господу, когда говори­ли: «Согрешил, не буду». Видя же труд ваш, и Господь исполнит Свое обетование быть с вами и действовать в вас во спасение ваше, по всей широте, долготе и высоте вашей Ему предан­ности и готовности все обращать во славу Его. Аминь.

13 февраля 1866 года

Святитель Феофан Затворник

http://www.pravoslavie.ru/put/45248.htm

Протоиерей Димитрий Арзуманов: «Православие всегда будет восставать над совершенно оголтелым злом, неправдой, бесовщиной»

Известный священник о духовном смысле праздника Торжества Православия

(http://www.ruskline.ru/images/cms/thumbs/29bb1051c87f0a2098fa28a12114aa6566b90433/arzumanov1_200_auto.jpg)

Завтра, в первую неделю (воскресенье) Великого поста, мы празднуем Торжество Православия. О духовном смысле этого праздника в интервью «Русской народной линии» рассказывает известный священник, и.о. настоятеля храма святого праведного Иоанна Кронштадтского в Жулебине протоиерей Димитрий Арзуманов.

Первоначально смысл праздника Торжества Православия заключался в том, что Седьмой Вселенский собор узаконил иконопочитание, что было очень важно и необходимо, потому что понятие образа в Христианстве – основополагающее. Без понимания, что такое образ, невозможна и настоящая вера. Вопрос об иконопочитании - долгий. Можно прочитать целую лекцию об этом. Но, главное, что слово «торжество» само за себя уже говорит. Сегодня мы вкладываем в это понятие уже иной смысл, и мы празднуем именно Торжество Православия.

Да, в современном мире преобладают инославные (католики, протестанты), а также огромное количество мусульман и людей других вероисповеданий. Да, православные сегодня в меньшинстве. Но ведь Господь сказал: «Не бойся, малое стадо» (Лк.12, 32), и мы не боимся, а торжествуем.

Важен уже сам факт того, что мир крайне ожесточен против православных христиан, против правильно славящах Христа буквально с самого момента пребывания Спасителя на Земле. Этот мир настолько озлоблен, что хочет растоптать, смешать, высмеять, уничтожить Православие. Но, тем не менее, в подтверждение слов Спасителя, что врата адовы не одолеют Церковь, она существует, ибо все адские силы, которые на нее восстают, бессильны ее растоптать и уничтожить. И так будет до скончания века. Православие будет, и оно всегда будет восставать над совершенно оголтелым злом, неправдой, бесовщиной, которая существует в нашем мире.

http://www.ruskline.ru/news_rl/2012/03/4/protoierej_dimitrij_arzumanov_pravoslavie_vsegda_budet_vosstavat_nad_sovershenno_ogoltelym_zlom_nepravdoj_besovwinoj/

«Пречистому образу Твоему поклоняемся, Благий»

В воскресенье Святая Церковь празднует Торжество Православия

(http://www.ruskline.ru/images/cms/thumbs/d4ea4c6625cec5e34410ce820eaa9466525cf0c5/torzhestvo_pravoslaviya_200_auto.jpg)

Святая Церковь отмечает праздник Торжества Православия, совершаемый в первую неделю (воскресенье) Великого поста.

Установление праздника связано с событиями Константинопольского Собора 843 года, созванного Императрицей Феодорой для восстановления иконопочитания в Византийской Империи.

После церковного собора, осудившего иконоборцев и восстановившего иконопочитание в Империи, Императрица Феодора устроила церковное торжество, которое пришлось на первое воскресенье Великого поста, бывшее в 843 году 11 марта (по другим данным — 19 февраля). Один из византийских летописцев описал это событие таким образом:

«Царица предложила Святейшему Патриарху Мефодию известить и собрать всех православных митрополитов, архиепископов, игуменов, клириков и мирян, чтобы пришли в Великую Церковь Божию с честными крестами и святыми иконами в первое воскресенье святого Поста.

И когда бесчисленное множество народа собралось, приходит и сам Царь Михаил со святой и православной матерью своей Феодорой и со всем синклитом… соединившись со святым Патриархом, вместе двинулись от алтаря со святыми иконами и честным крестом и святым евангелием и пошли с литией до ворот дворца, так называемых Кентавриевых. И после долгой молитвы и сокрушенного многоплачевного и умиленного взывания… возвратились во святой храм для совершения божественной таинственной литургии с великой радостью и торжеством.

И таким образом восстановлены святые и честные иконы для почитания и поклонения в храме Божием. Благочестивые же самодержцы со всечестным и святым Патриархом Мефодием и бывшими при нем тогда митрополитами и преподобными подвижниками постановили: ежегодно в первое воскресение святого Поста праздновать торжественно в Великой Божией Церкви сей святой и честной праздник, который и празднуется доныне. Иконы одновременно были поставлены и во всех церквах Константинополя».

В воспоминание об этом событии, значимом для христианского мира, и в память Императрицы Феодоры ежегодно в первое воскресенье Великого поста Православная Церковь торжественно празднует восстановление иконопочитания, именуемое «Торжество Православия».

К XII веку сложился особый чин Торжества Православия (Последование в Неделю Православия, иначе Синодик), который к XIV веку был дополнен текстами, содержащими православные догматы. В тексте службы провозглашается торжество Церкви над всеми существовавшими ересями, утверждаются постановления семи Вселенских соборов. Особое место в службе занимает чин анафематствования лиц, совершивших тяжкие прегрешения перед Православной Церковью.

В России чин Торжества Православия был введён в XIV веке, в него были добавлены имена русских еретиков. Всего к XVIII веку в нём было 20 анафемствований и до 4 000 имён людей, объявленных еретиками. В 1767 году был напечатан чин Торжества Православия, отредактированный архиепископом Санкт-Петербургским Гавриилом (Кременецким), который исключил из него многие имена лиц, кому возглашалась «вечная память», а также имена многих гражданских преступников и расколоучителей, которым провозглашалась анафема. Чин ежегодно совершался в кафедральных соборах на середине храма перед иконами Христа и Богородицы. В 1801 году чин был заметно сокращён, в нём стали только перечисляться ереси, без упоминания имён еретиков, а из имён государственных преступников остались только Григорий Отрепьев и Иван Мазепа. В 1869 году из текста чина были убраны имена государственных преступников. К 1917 году чин Торжества Православия включал в себя двенадцать общих анафематизмов без указания имён конкретных лиц.

Тропарь праздника, глас 2-й

Пречистому образу Твоему покланяемся, Благий, просяще прощения прегрешений наших, Христе Боже: волею бо благоволил еси плотию взыти на крест, да избавиши яже создал еси от работы вражия. Тем благодарственно вопием Ти: радости исполнил еси вся, Спасе наш, пришедый спасти мир.

Кондак праздника, глас 2-й

Неизреченнаго и Божественнаго Твоего к человеком смотрения, Неописанное Слово Отчее, и образ неписанный и богописанный победителен ведуще неложного Твоего воплощения, почитаем того лобызающе.

http://www.ruskline.ru/news_rl/2012/03/4/prechistomu_tvoemu_obrazu_poklonyaemsya_blagoj_hristos_bog_nash/

Торжество Православия

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100547/54742.p.jpg?0.4975493150772945)

Имя первого Воскресенья Великого поста так красиво звучит, что и не сведущий в истории праздника человек ощущает прикосновение к великому смыслу. Вот у Платонова в «Чевенгуре» два чудака ищут самую настоящую партию, чтобы туда записаться и быть полезными для истории и приближения земного блаженства.

«Нигде ему точно не сказали про тот день, когда наступит земное блаженство. Одни отвечали, что счастье - это сложное изделие, и не в нем цель человека, а в исполнении исторических законов. А другие говорили, что счастье состоит в сплошной борьбе, которая будет длиться вечно.

-Вот это так! - резонно удивился Захар Павлович. - Значит, работай без жалованья. Тогда это не партия, а эксплуатация. Идем, Саш, с этого места. У религии и то было торжество православия".

«Торжество православия», которое «было у религии» ощутимое даже для самых простых душ различие между принятием мира Божьего, предложенным религией, и коренным переустройством мира, предложенным новым мировоззрением. Новое мировоззрение тогда предлагало борьбу, такую же «сплошную» и бесконечную, как и ньютоновское пространство. Нынешнее новое мировоззрение предлагает накопительство товаров, услуг и впечатлений, столь же бессмысленное и бесконечное, как и классовая «сплошная борьба». А религия предлагает для созерцания уже покоренные сияющие вершины. У веры есть достигнутые цели, есть одержанные победы, которыми могут наслаждаться все, живущие одной верой.

Внутри понятия «Торжество Православия» существует множество понятий, необходимых для уяснения. Бегло пройдем по ним или просто их поименуем.

Бог стал человеком, Невидимый изобразился. Потерял смысл ветхозаветный запрет на священные изображения. Раз Слово стал Плотью, а Плоть видима, то возможна икона, как выражение веры в Воплощение.

Внутренний благодатный опыт есть не у всех. «Не во всех вера». Для ума, озаренного частично, возникает соблазн: «Не идол ли икона?» Соблазн перерастает в полемику, полемика – в войну.

Иконоборцы и православные собирают свои Соборы, взаимно друг друга анафематствуя, богословски обосновывают свое отношение к писанному образу. Часто льется кровь, тюрьмы полны исповедников.

Богословие иконоборцев еретично, оно не от Духа, но от плохо понятой буквы Ветхих Писаний.

Идут десятилетия, скапливаясь в столетия, а война не утихает. Наконец созывается Седьмой Вселенский, на котором иконопочитание торжествует. Вместе с иконой торжествует Церковь во всеоружии истины. Праздник становится символом и занимает свое место в иерархии непогрешительных смыслов.

Все это нужно знать. Но даже если этого не знать, или сделать вид, что не знаешь, у выражения «Торжество Православия» достаточно внутренней красоты, чтобы ею наслаждались и простецы, и книжники.

С точки зрения количественной Православие в мире не торжествует. Оно не самое многочисленное исповедание в христианском мире. Значит не в количестве торжество. И грехов с ошибками у нас хватает. Значит не в нашей личной святости торжество. Многое не сделано, многое не понято, кое-где еще конь не валялся. При желании можно и похвалиться, но лучше сдержаться. Человеческая похвала лукава и сиюминутна, самохвальство вовсе порочно. Нужно сначала заслужить, а потом дождаться настоящей, от Бога, то есть, похвалы. Но Торжество-то празднуется сейчас, прежде окончательной награды! Почему?

Оно празднуется потому, что в нем не только триумф победы над ложью, но и ободрение всем исповедующим православную веру. В этом празднике – трезвая оценка тяжелого исторического пути Церкви. Церкви всегда было тяжело, но Церковь жива! Зная, что она вытерпела, слова о том, что она жива, есть доказательство того, что она непобедима! Церковь неуничтожима ради Истины, исповедуемой Церковью, ради Христа, создавшего и возглавившего Ее. Если к Церкви подмешивается ложь, и золото учение смешивается с соломой человеческих добавок, то Бог проводит Церковь через огонь. Там в огне сгорают трава, сено и солома, а остаются золото, серебро, драгоценные камни. Как только поймешь это, тотчас же приобщишься к Торжеству Православия.

У этого достойного словосочетания может быть бесчисленное количество маленьких, но драгоценных воплощений. Критики много. Ропота много. Но есть ведь и благодарные тихие речи. Есть скромный подсчет больших и маленьких добрых дел, которые совершались и совершаются верующими людьми во имя Бога и Его же силою.

«У нас в селе долго не было храма, а теперь уже пятый год, как построили и освятили. С каждым годом все больше прихожан» - это Торжество Православия.

«В больницах города волонтеры православного молодежного движения за год убедили триста женщин отказаться от аборта» - это Торжество Православия.

«С тех пор, как в нашем исправительном учреждении открылся храм и заключенные стали активно его посещать, процент возвращения освобожденных обратно за решетку очень заметно упал» - и это Торжество Православия.

На тайский язык перевели Закон Божий, а в Пакистане появился первый в истории этой страны православный священник. Разве это не вселенское измерение и проявление того же празднования?

Пишутся книги, снимаются фильмы, венчаются пары, рождаются дети, которых на пороге жизни встречает Крещение Церковь Христова. Разве это не Торжество Православия?

При всех проблемах, при всей расслабленности и запутанности современного человека, многие люди жаждут монашества, принимают постриг, ищут и находят обители, в которых желают окончить дни. Разве само существование монашества не как бегства от мира, а как принесения себя в жертву Христу не есть то же самое Торжество Православия? Любой творческий труд во славу Воплотившегося Господа, любое терпеливое страдание и стояние за Истину есть Торжество Православия.

Дело только в том, чтобы таких маленьких, но драгоценных Торжеств было как можно больше. Чтобы Церковь торжествовала не только с амвона в праздничные дни, но и в повседневности. Пусть с амвона Она торжествует при помощи протодьяконов. Но пусть в повседневности она торжествует в каждом православном христианине через исполнение Христовых заповедей.

Праздник дает силы и ставит задачи.

Задачей для всякого крещеного человека является труд ради Христа. На том маленьком кусочке Вселенной, за который ты отвечаешь, наведи порядок во славу Господа. Расчисть это место (главным образом оно – в душе твоей) и ты приготовишь это место для того, чтобы на нем появилось и укрепилось, крепко стало знамя Торжествующей Церкви, ее хоругвь – Крест Господень, Непобедимая Победа!
 
Протоиерей Андрей Ткачев

http://www.pravoslavie.ru/put/51966.htm

Торжество Православия!
(http://www.3rm.info/uploads/posts/2011-03/1300009165_svyatye.jpg)

http://f-georgiy.livejournal.com/109770.html

Протоиерей Александр Шаргунов

Призвание к служению

(http://www.russdom.ru/sites/default/files/images/95039.jpg)

4 марта - Торжество Православия

В день Торжества Православия мы приносим благодарение нашему Господу за великий дар — самый великий, какой только может быть дан человеку, — исповедание истинной веры. Как оказались мы в Православной Церкви? На чьи молитвы о нас ответил так щедро Господь? Отозвался на наше стремление понять себя, на наш поиск смысла жизни, на наши самые сокровенные чаяния, на наше самое глубокое желание достигнуть полноты бытия? Или, может быть, мы называем себя православными только потому, что мы родились в православной семье, в некогда православной стране, где и сегодня большинство населения, согласно официальной статистике, называют себя православными? Увы, только лишь называют!

Этот день, Торжество Православия, связан с воспоминанием о сокрушении ереси иконоборчества, когда благочестивая царица Феодора вместе с верными Православию епископами защитила истину иконопочитания. Этот догмат является как бы печатью всех догматов, он свидетельствует о тайне Воплощения Божия, о том, что Бог стал видимым человеком и может быть изображаем. Этим изображениям мы не можем не поклоняться, мы молимся перед ними, целуем их и получаем от них освящение и исцеление. Бог стал человеком, и человек верностью истине может приобщиться Божественной жизни и стать вовеки живым. Потому святая Церковь анафематствует сегодня не только ересь иконоборчества, а все лжеучения, каждое из которых — духовная смерть. Где нет истинной веры, там нет спасения. И все, кто принял Божественное помазание во святом крещении — не только священники и епископы, — призваны различать малейшее уклонение от путей жизни.

Как же так получилось, что христиане — выдающиеся умы, богословы — восстали против иконопочитания? Мы помним ответ на это святителя Игнатия (Брянчанинова), что еретики могли быть иногда людьми гениальными, но они были людьми страстными в аскетическом смысле этого слова, то есть исполненными гордыни, в которой заключены все грехи, вместе взятые. Они хотели утвердить свой ум, своё восприятие иконы — чувственное, а не духовное. И доходили до кощунства и богохульства. Они называли поклонение иконам идолопоклонством. У них не было зрения отличить присутствие Божие в иконах от бесовского — в идолах. Вот какими были их богословская образованность, их благочестие! Они скоро в полной мере это и показали. Как только им представилась возможность, огнём и мечом они начали гнать православных, защищающих иконы. Иконы сжигались, а те, кто поклонялся иконам, предавались смерти и ссылкам. Здесь напоминание нам, что верность истине всегда дорого стоит.

Святая Церковь совершает этот праздник после первой недели Великого поста, чтобы мы помнили, что только молитвой, покаянием, очищением ума и сердца мы приближаемся к Богу, и только тогда Бог открывает нам Свои тайны.

В Евангелии праздника сказано, что один из будущих апостолов — Филипп — был призван непосредственно Самим Христом — не так, как Андрей, которого направил ко Христу Иоанн, или как Петр, приглашённый своим братом. У Бога разные пути приведения избранных Своих к Себе. Иисус находит Филиппа. Христос искал нас и нашёл нас, прежде чем мы могли заинтересоваться Им. Имя Филипп — греческого происхождения, употребительное среди язычников, но Христос не меняет его имени. Он был призван на следующий день после призвания первых апостолов. Когда речь идёт о деле Божием, мы не должны терять ни одного дня. Господь решил отправиться в Галилею. Христос найдёт всех, кто дан Ему. Филипп стал учеником силой Христа, Который, проходя мимо него, сказал: «Следуй за Мной». В Евангелии сказано, что Филипп был родом из Вифсаиды, как Андрей и Петр. У Вифсаиды была дурная слава (Мф. 11, 21). Но и там был остаток, согласно избранию благодати. И сегодня Отечество наше, утратив былое величие, стало посмешищем в глазах многих. Но у Господа везде есть Свои люди.

Нафанаил был приведён ко Христу Филиппом. Хотя Филипп сам только что узнал Христа, он торопится найти своего друга. Филипп говорит: «Мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки» (Ин. 1, 45). Какую радость пережил Филипп от встречи со Христом: «Мы нашли Того, Кого так долго желали увидеть!» Наконец-то Он пришёл, Он пришёл, и мы нашли Его! Какое преимущество для него было в том, что он хорошо знал Писание Ветхого Завета, которое уготовляло его ум для принятия евангельского света. Не для того ли в течение всего Великого поста Церковь предлагает нам так обильно чтение Ветхого Завета? Филипп по наивности своей говорил: «Мы нашли Его». На самом деле Христос нашёл их прежде, чем они нашли Христа. Они не познали Его, как говорит апостол Павел, но были познаны Им.

И мы слышим возражение Нафанаила: «Из Назарета может ли быть что доброе?» (Ин. 1, 46). Его осторожность непредосудительна. Святые отцы говорят, что мы должны всегда проявлять осторожность в рассмотрении истины. Наше правило: всё испытывай. Его возражение проистекало из неведения. Он говорил, что Мессия не должен быть из Назарета, и был прав, но он не знал, что Христос родился в Вифлееме. Поэтому слова Филиппа «Иисус из Назарета» вызвали это возражение. И вот краткий ответ Филиппа: «Иди и посмотри». Наших знаний может быть достаточно для нас самих, но их может оказаться недостаточно, чтобы заставить замолчать наших искусных противников. Мудрость и ревность поистине заключаются в том, чтобы, когда мы не находим, как ответить вопрошающим нас, мы направляли их к тому, кто может. «Иди и посмотри». Идём вместе, я пойду с тобой. Сколь многие оказываются вне истинной веры из-за нелепых предрассудков, которые они составили о Православии (на основании случайных обстоятельств, вовсе не раскрывающих суть его).

Что же произошло в этой встрече Нафанаила с Господом Иисусом Христом? Нафанаил не напрасно пришёл и увидел. Вернее, Христос увидел его идущим к Нему и сказал стоящим рядом: «Вот истинный израильтянин». Господь похвалил его, потому что знал, что он — смиренный человек. Нафанаил возражает Христу, но Господь видит его сердце. «Вот истинный израильтянин», «ибо не все Израиль, кто от Израиля».

Но здесь — истинный израильтянин. Истинный последователь доброго примера богоизбранного народа. Это был истинный сын праведного Иакова, тот, кто истинно исповедал веру Израиля, тот, чьё исповедание веры было согласно с его жизнью. Он иудей внутренне, потому он — христианин. Он тот, в ком нет никакой фальши, нет ничего лживого по отношению к людям, тот, кому можно доверять. И нет ничего лживого по отношению к Богу, искренний в покаянии в своих грехах. Истинный израильтянин — православный христианин — чудо Божественной благодати.

(http://data15.gallery.ru/albums/gallery/108371-c8c5f-53379313-m549x500-u4c513.jpg)

Нафанаил с удивлением слушает Христа. «Откуда Ты меня знаешь?» Он искренне поражён, он не попался на похвалу. Знает ли нас Христос? Стремимся ли мы знать Его? И Христос показывает ему Себя: «Прежде чем Филипп позвал тебя, Я видел тебя». Христос даёт ему понять, что раньше знал его, и тем самым являет Своё Божество. Прежде чем Филипп позвал его, Он видел его под смоковницей. Христос знает нас — прежде чем у нас будет какое-либо знание о Нём. Взор Господа был на Нафанаиле, когда тот был под смоковницей. Это было то, что никто, кроме Нафанаила, не мог знать. Очевидно, Нафанаил молился, стоя под смоковницей, размышляя о тайне грядущего Мессии, и сердца его коснулась Небесная благодать. Так он обрёл истинную веру в Иисуса Христа. «Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев» (Ин. 1, 49).

Мы видим, как твёрдо, всем сердцем исповедует он эту веру. Он исповедует пророческое служение Господа, называя Его Учителем. И он исповедует Его Божественное служение и Божественную Его природу, называя Его Сыном Божиим. Если Он Сын Божий — Он Царь Израиля Божия, всех людей, призванных ко спасению.

В ответ Христос тотчас открывает большее Нафанаилу: «Ты веруешь, потому что Я сказал, что видел тебя под смоковницей». Сердце Нафанаила было заранее приготовлено к восприятию истины, и Господь обещает ему большую благодать в утверждении в истинной вере. «Больше этого увидишь», — говорит Христос. Большие чудеса и чудо Воскресения. Кто хранит истинную веру, тому будут даны большие удостоверения в ней. И каких бы откровений ни сподоблялись мы здесь, на земле, у Господа всегда ещё есть большее для нашего просвещения и утешения.

И Господь обращается ко всем, познавшим истинную веру: «Отныне будете видеть небо отверстым» (Ин. 1, 51). «Истинно говорю вам», — возвещает Христос, придавая исключительный вес Своим словам, в полноте утверждая то, что несомненно истинно. Это торжественное возвещение Откровения Божия. Нафанаил исповедал Его Сыном Божиим и Царём Израилевым. Христос же Сам называет Себя Сыном Человеческим, являя Своё смирение и показуя Своё совершенное приобщение нашей судьбе. Господь говорит: «Будете видеть небо отверстым, и ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому» (Ин. 1, 51). Это исполнилось в многоразличном служении ангелов нашему Господу — до Креста Его и Воскресения. До Его Вознесения, когда Он завершил Своё спасительное служение роду человеческому, и небо открылось, чтобы принять Его, и ангелы Божии восходили и нисходили к Нему. Это дано было видеть апостолам. Это дано зреть всей апостольской Церкви. Это торжество мы празднуем, восходя к Пасхе.

Всякий дар совершенный нисходит свыше. Христос — начало и конец, камень основания и краеугольный камень. Как говорит апостол Павел: «Все Им стоит» (Кол. 1, 17). И Церковь Божия, по слову преподобного Силуана Афонского, крепка святою мыслью и терпением. Вот ответ о значении чистоты нашего исповедания — Христос. Потому не будем никогда ничего просить у Бога, кроме Бога. И избавления от всего, что мешает быть с Богом. От всякого ложного мудрования о вере и от всякого греха. Всё остальное приложится.

http://www.russdom.ru/node/4812

Неделя Торжества Православия

Православие – это живая встреча человека с Богом. Это не экстремизм, не фанатизм, не черная зависть, не враждебность или упрямство. Это средний путь, непосредственность, мера, равновесие, свобода и благодать.

______________________

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101089/108982.p.jpg?rnd=295087)

Неделя Православия это торжество истины, победа над ересями и заблуждениями, расколами и спорами. Две тысячи лет стоит Православие, бодрствует, пребывает в любви, истине, справедливости, святости. Оно не престает, не сгибается, не преклоняется ни перед чем, не боится ничего, его невозможно победить или покорить, ему невозможно противостоять.

Православие есть вера в Евангелие, в повеления святых апостолов, в каноническое апостольское преемство. Ближним необходимо возвещать о правильном церковном предании не только на словах, но и с помощью ярких примеров. Православие это не сухое знание, но личный опыт. Личное ощущение веры это величественное богатство, неистощимое сокровище, источник радости и надежды.

Уникальность Православие в смутные времена, во времена волнений и кризиса состоит в том, что оно сияет светлой звездой, просвещая ум и сердце. Нелегко прогрессивным нигилистам разрушить до основания святое Православие. Тверды его основы, а верующий народ хорошо ощутил его великую силу.

Православие – это живая встреча человека с Богом. Это не экстремизм, не фанатизм, не черная зависть, не враждебность или упрямство. Это средний путь, непосредственность, мера, равновесие, свобода и благодать. Православие объединяет, дает покой, оживляет и освящает. Оно превыше естества и разума. Оно преображает, несет свет, придает смысл и раскрывает суть. Православие не подвержено тлену, оно одновременно древнее и новое, совершенное, священное, законченное, вселенское, но не экуменическое. Это не музейный экспонат, некая туманность, абстрактная привычка, статуя, поврежденный идол или гнилое болото. Это не чрезмерная гордость славой предков, не фольклоризм или замечательная религия в ряду прочих, но новый образ жизни.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101089/108983.p.jpg?rnd=982553)

Это не человеческое изобретение, плод остроумия или умения красиво говорить, не формальность или нечто внешнее. Это не витрина, не рамка, не самовосхваление или ностальгические рассуждения о прошлом. Православие носит крестовоскресный характер, его украшение – мученики, оно мужественно и смело. Его символ – крест. Его престол – скромность, смирение, простота. Оно не прибегает к принуждению, не шантажирует, не порабощает и не затыкает рот. Православными не рождаются, православными становятся, крестятся и обновляются. Это поприще подвига, покаяния и свободы, бесстрашия, надежности и надежды. Для Православия характерны радость, мир и возможность обрести в нем прибежище. Ах, если бы мы с такой легкостью могли всем этим жить! Но не будем сидеть, словно зрители на трибунах, а все выйдем на беговую дорожку. И начнем с сегодняшнего же дня, с Недели Торжества Православия.

Монах Моисей Святогорец подвизается на Святой Горе Афон около тридцати пяти лет. Он является иконописцем, поэтом, критиком и писателем. Издал 52 книги и написал более 1000 статей. Его труды переведены и изданы во многих странах мира. Занимал должность старшего секретаря в Священном Киноте Святой Горы. Около двадцати пяти лет является старцем каливы святителя Иоанна Златоуста скита святого великомученика Пантелеимона от монастыря Кутлумуш.

Источник: agioritikovima.gr

http://www.agionoros.ru/docs/544.html

Из слова в Первую неделю Великого Поста святителя Игнатия Брянчанинова

(http://rusk.ru/images/2007/5675.jpg)

Братья и сестры! В неделю Православия весьма естественно быть вопросу: что есть Православие? Православие – учение Святого Духа, данное Богом человекам во спасение. Где нет Православия, там нет спасения.

Драгоценна, ничем не заменима, ни с чем не сравнима для каждого из нас наша блаженная участь в вечности: столько же драгоценен, столько же превыше всякой цены и залог нашего блаженства – учение Святого Духа.

Чтоб сохранить для нас этот залог, святая Церковь исчисляет сегодня во всеуслышание те учения, которые поро­ждены и изданы сатаною, которые – выражение вражды к Богу, которые наветуют нашему спасению, похищают его у нас. Как волков хищных, как змей смертоносных, как татей и убийц, Церковь обличает эти учения. Охраняя нас от них, она предаёт анафеме эти учения и тех, которые упорно держатся их.

Словом анафема означается отлучение, отвержение. Когда Церковью предаётся анафеме какое-либо учение, это значит, что учение содержит в себе хулу на Святого Духа, и для спасения должно быть отвергнуто и устранено, как яд устраняется от пищи. Когда предаётся анафеме человек –  это значит, что человек тот усвоил себе богохульное учение безвозвратно, лишает им спасения себя и тех ближних, которым сообщает свой образ мыслей.

Человеческое умствование, введённое в учение веры христианской, называется ересью, последование этому учению –  зловерием.

Ереси изобретены падшими духами. Этому не должно удивляться. Главнейший грех их – исступлённая ненависть к Богу, выражающаяся страшным, непрестанным богохульством. Существенная страсть их – гордость. Они находят наслаждение во всех видах греха, вращаются постоянно в них, переходя от одного греха к другому. Не имея возможности совершать плотские грехи телесно, они совершают их в мечтании и ощущении. Падшие духи, содержа в себе начало всех грехов, стараются вовлечь во все грехи человеков с целью и жаждою погубления их.

В особенности они стараются вовлечь в гордость, от кото­рой прозябают, как от семян растения, вражда к Богу и богохульство. Грех богохульства, составляющий сущность вся­кой ереси, есть самый тяжкий грех, как грех принадлежа­щий духам отверженным и составляющий их отличительное свойство. Падшие духи стараются прикрыть все грехи благовидною личиною, называемою в аскетических Отеческих писаниях оправданиями. Делают они это с тою целью, чтоб человеки легче согласились на принятие греха. Точно так они поступают и с богохульством: стараются его прикрыть пышным красноречием, возвышенною философиею. Страшное орудие в руках духов –  ересь! Они погубили посредством ереси целые народы, похитив у них незаметно для них христианство, заменив христианство богохульным учением, украсив смертоносное учение наименованием очищенного, истинного, восстановленного христианства.

Ересь есть грех, совершаемый преимущественно в уме. Грех этот, будучи принят умом, сообщается духу, разливается на тело и оскверняет тело наше, имеющее способность принимать освящение от общения с Божественною благодатию, и способ­ность оскверняться и заражаться общением с падшими духами. Грех этот малоприметен и малопонятен для незнающих христианства, и потому легко уловляет в свои сети простоту, неведение, равнодушное и поверхностное христианство. Уловлены были на время ересью пре­подобные Иоанникий Великий, Герасим Иорданский и некоторые другие угодники Божии. Если святые мужи, проводившие жизнь в исключительной заботе о спасении, не могли вдруг понять богохульства, прикрытого личиною, что сказать о тех, кото­рые проводят жизнь в житейских попечениях, имеют о вере понятие самое недостаточное? Как узнать им смертоносную ересь, когда она предстанет им укра­шенною в личину мудрости, праведности и святости? Вот причина, по которой целые общества человеческие и целые народы легко склонились под иго ереси. По этой же причине очень затруднительно обращение из ереси к Православию, гораздо затруднительнее, нежели из неверия и идолопоклонства.

Ересь, будучи грехом тяжким, грехом смертным, врачуется быстро и решительно искренним преданием её анафеме. Без этого врачевства яд богохульства остаётся в духе человеческом и непрестанно колеблет его недоумениями и сомнениями. Святая Церковь всегда признавала необходимым врачевство анафемой от страшного недуга ереси.

Когда блаженный Феодорит, епископ Кирский, предстал на четвёртом вселенском Соборе пред Отцами Со­бора, желая оправдаться в возведенных на него обвинениях, то Отцы потребовали от него, прежде всего, чтоб он предал анафеме epecиapxa Нестория. Феодорит, отвергавший Нестория, но не так решительно, как отвергала его Церковь, хотел объяс­ниться. Но Отцы опять потребовали от него анафемы Несторию, угрожая, в противном случае, признать еретиком самого Феодорита. Феодорит произнёс анафему Несторию. Тогда Отцы прославили Бога, провозгласили Феодорита пастырем православным, а Феодорит уже не требовал объяснения. Таково отношение духа человеческого к страш­ному недугу ереси.

Сегодня провозглашает Церковь:

– Отрицающим бытие Божие, и утверждающим, что этот мир самобытен, что всё совершается в нём без промысла Божия, – анафема.

– Говорящим, что Бог не дух, а вещество, также не признающим Его праведным, милосердым, премудрым, всеведущим, и произносящим подобные сему хуления, – анафема.

– Не исповедующим, что Отец, Сын и Святой Дух – един Бог, – анафема.

– Дерзающим говорить, что пречистая Дева Mapия не была прежде рождества, в рождестве и по рождестве Девою – анафема.

– Отвергающим бессмертие души, кончину века, будущий суд и вечное воздаяние – анафема.

– Отвергающим Таинства святой Христовой Церкви – анафема.

Услышав сегодня грозное провозглашение врачества духовного, примем его и, приложив к душам нашим, отвергнем искренно и решительно те гибельные учения, которые Церковь будет поражать анафемою во спасение наше.

http://rusk.ru/newsdata.php?idar=60071

Протоиерей  Георгий  Городенцев, Русская народная линия

1-я Неделя Великого поста и «новые литургические веяния»

(http://ruskline.ru/images/cms/thumbs/eb2c7d315f05bd0eceb74524a3aec984f322cc64/prichastie1_200_auto.jpeg)

Как известно, в этот день святых Тела и Крови Христовых причащается множество православных христиан. И в том храме (не самом большом в Одессе), где я служил, таковых было 250-300 человек. Если учесть, что в Одессе более 20 храмов Украинской Православной Церкви Московского Патриархата, то по самым скромным подсчетам причастников по всему городу должно быть не менее 5000. Тогда по всей Украине - более 200 тысяч, а вместе с Россией их более полумиллиона.

К чему я это все говорю? Оказывается, первопричина «новых литургических веяний» (что я также вычитал в интернете вечером 1-й Недели) следующая, цитирую: «Как же понимать, что же происходит, почему же все святые отцы единогласно говорят, что мы причащаемся Тело и Крови Христовой, что это значит тогда? У меня были многократные случаи, когда обращались люди светские, подчас с некоторым, знаете ли, стеснением, и в то же время с недоумением говорили: «Что, христианство утверждает, что будто бы едите плоть человеческую, вы что, утверждаете антропофагию, возможность, да?». Вот такие вопросы задают корреспонденты. Эти вопросы, которые волнуют очень многих. Уже было много случаев, когда подходят и говорят, не могу причащаться (это было с женщинами). Почему? Я не могу кровь пить, (в ужасе). Это обусловлено чем? Вот этим грубым, католическим пониманием. Это грубятина, просто невероятнейшая, которой приходится только удивляться» (1).

Но что вот интересно, эти, якобы, «многократные» обращения противников «антропофагии» и «многих» женщин, «не выносящих крови», явно не соответствуют действительности. Я не случайно упомянул о 250-300 причастников в своем храме, и ни один из них, веря, что причащается истинных Тела и Крови Христовых, не забился при этом в истерике, крича, что он не может есть плоть и пить кровь! Думаю, это же самое наблюдалось и во всех храмах Русской Православной Церкви, где православные чинно и благолепно причащались св.Таин Христовых. Ну, может быть, за исключением нескольких истерически настроенных женщин, которым действительно мерещится, что они реально ощущают своими чувствами плоть и кровь; и это всего лишь несколько истеричек на всю Церковь! Где же тогда то мнимое «множество» противников мнимой «антропофагии»?! Наоборот, как свидетельствует нам 1-я Неделя Великого поста, все реальное множество православных христиан в этот день причащаются истинных Тела и Крови Христовых, свято в это веря и нисколько этим не смущаясь.

И это нисколько не удивительно. Ведь, как говорят святые отцы, и я также повторял сие в предыдущей статье на евхаристическую тему, Господь, зная, что человек по своей природе не может есть человеческую плоть и пить человеческую кровь, в Таинстве Евхаристии предлагает нам Свою Плоть и Кровь под видом хлеба и вина так, что своими пятью телесными чувствами причастник никак не может обнаружить в них признаков человеческой плоти и крови. Так чем же смущаются женщины-истерички?!

Вот на форуме моей статьи «О Таинстве Евхаристии» известный на РНЛ Артур все интересовался, какое вещество у св.Даров? Этот вопрос интересует и других, некоторые даже предлагают или предполагают произвести исследование на молекулярном уровне. Дать ответ на этот вопрос, думаю, возможно, но сначала выясним, что такое вещество?

Как я уже писал в одной из своих старых статей на РНЛ (2), само слово «вещество» происходит от глагола «ведеть» (сравним: «ведеть», «вещий», «вещь», «вещество»), то есть «знать». О каком знании идет речь? О том, о коем еще Теэтет в беседе с Сократом сказал: «Знание - это не что иное, как ощущение» (3). Ибо с помощью пяти наших чувств мы познаем (ощущаем) мир; но не все сущее, а лишь то, что способны они познать. И то, что способны они познать, в здравой философии обычно называется веществом. Отсюда и корень этого слова от глагола «ведеть». Таким образом, вещество - это то, что ведомо чувствами, познаваемо ими.

Такое определение вещества принято и в христианском богословии, которое делит весь сотворенный Богом мир на чувственный или вещественный, то есть тот, который может быть познаваем или ощущаем нашими чувствами; и невещественный, то есть не подлежащий чувственному восприятию. В первое попадает, например, любое физическое тело, а во второе - душа, ангельские миры и т.п. В обыденной жизни мы также понимаем под веществом то, что можно увидеть, пощупать, ощутить его вес, вкус, цвет, запах и т. п., то есть то, что, как уже сказано, познается чувствами, дано в ощущениях.

И в этом смысле вещество св.Таин Христовых - это, конечно, хлеб и вино, т.е. мы своими плотскими пятью чувствами, по милости Христовой, делающей для нас возможным принятие Его Тела и Крови, ощущаем не их, не человеческую плоть и кровь, а только хлеб и вино. Очевидно, именно в этом смысле Известие учительное вещью тайны Тела Христова называет хлеб: «Вещь Тайны Тела Господа нашего Иисуса Христа есть хлеб» (4). А о Крови Христовой Известие вообще говорит совершенно прямо: «Вещество Крове Христовой есть вино от плода лознаго» (5). Итак, вещество св.Даров - это хлеб и вино. Повторяю, они вещество св.Даров лишь в том смысле, что мы при причащении, по милости Божией, ощущаем именно их, а не плоть и кровь человеческую. И хотя хлеб и вино - вещество св.Даров, но они отнюдь не их субстанция, т.е. не их сущность или природа (естество), коими согласно слову Спасителя: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя» (Ин.6,51), - являются Его Тело и Кровь. Это же Спаситель подтвердил на Тайной Вечери, впервые совершив Таинство Евхаристии: «Иисус взял хлеб и, благословив... сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв Чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя» (Мф.26,26-28). Эти же слова повторяет каждый православный священник, совершающий Таинство Евхаристии. А употребляющийся здесь глагол «есть» в православном богословии и здравой философии как раз и указывает на сущность или природу (естество) вещи.

Как видим, согласно этим словам Спасителя (Ин.6,51; Мф.26,26) для вещи Тела Христова, коей, согласно Известию учительному, является благословляемый хлеб, таковой сущностью или природой (естеством) есть само Тело Христово. А для вещества Крови Христовой, коим, согласно Известию учительному, является вино от плода лознаго, таковой сущностью или природой (естеством), по слову Христову (Мф.26,27-28), есть сама Кровь Христова.

В противовес этому некоторые приводят слова святителя Иоанна Златоуста: «Как хлеб, прежде, нежели освятится, мы называем его хлебом, когда же Божественная благодать освящает его при посредстве священника, он уже свободен от наименования хлебом, но достойно называется Телом Господа, хотя естество (φυσις) хлеба в нем остается» (6). Однако, исходя из вышеприведенных богословских соображений, я считаю, что эти слова великого святителя здесь переведены неточно. Греческое слово φυσις имеет много значений, и в данном богословском контексте при переводе с древнегреческого неправильно ставить 2-е его значение («природа», «естество»), указанное в Древнегреческо-русском словаре (7). Но при переводе необходимо поставить указанное там же 3-е его значение - «вещество», «материал» (8 ), понимая под понятием «вещество Тела и Крови Христовых» лишь то, что, причащаясь их, мы своими телесными чувствами, по милости Божией, ощущаем именно хлеб и вино.

И если бы кто-то захотел поставить, прямо скажем, кощунственный эксперимент, пытаясь найти с помощью ли электронного микроскопа или химическим анализом, или еще каким-то научным методом частицы человеческого тела и крови в св.Тайнах, он лишь обнаружил бы там все те же частицы хлеба и вина. Ведь все эти приборы и опыты являются лишь более тонким продолжением наших пяти плотских чувств. Поэтому и здесь Господь, по Своему милосердию, показал бы им не непосредственно Свою Плоть и Кровь, а лишь ее под видом хлеба и вина (думаю, слово «вид», т.е. зрение, здесь принято святыми потому, что, как говорит наука, из всех наших плотских чувств именно зрение самое главное, оно дает до 80 процентов информации). Ибо если бы мы внешне видели бы хлеб и вино, а с помощью научного эксперимента или каким-то другим плотским чувством (не зрением, например, а вкусом) ощущали бы плоть и кровь, то и тогда не смогли бы причащаться. Но этого на самом деле нет! Так зачем по сему поводу, якобы, «вкуса крови» закатываются истерики?!

Правда, если вернуться к такому мнимому эксперименту с приборами и анализами, то возможен и такой случай, когда Господь может за неверие экспериментаторов явить Свою Плоть и Кровь в их истинном виде. Но здесь дело, конечно, не в эксперименте, а именно в неверии, ведь такое в истории христианства неоднократно бывало и без всяких приборов, анализов и экспериментов!

Итак, св.Дары по сути, в сущности, - это Тело и Кровь Христовы, а по своему веществу (т.е. по тому, что мы ощущаем своими плотскими чувствами, причащаясь их) - это хлеб и вино. Однако если человек, злоупотребляя милостью Божией, делающей для нас, людей возможным причащение Его Тела и Крови под видом хлеба и вина, будет по своему плотскому разумению и своими плотским чувствам видеть только оные простые хлеб и вино, то он так и останется плотским человеком. И по слову апостола, «не рассуждая о Теле Господнем», таковой причащается недостойно (ср.1 Кор.11,29).

Ведь люди познают мир не только своими пятью плотскими чувствами, но и умом, величайшей добродетелью которого является вера. Поэтому если мы, предварительно очистив свою душу покаянием, свято причащаемся с верой в то, что вкушаем именно Плоть и Кровь Христовы, то обязательно почувствуем всей своей душей, что вкусили не простые хлеб и вино, но причастились именно этой, как говорят святые отцы, - Световиднейшей Сладости. Если же, как обличает нас апостол, христианин, не рассуждая о Теле Господнем, ест от хлеба сего и пьет из чаши сей (1 Кор.11,28-29), - то причащается недостойно. Повторяю, «не рассуждая» - это и значит, что плотской человек, доверяя лишь своим пяти плотским чувствам, видит лишь хлеб и вино, а не Тело и Кровь Христовы. Таковой причащается недостойно!

Как свидетельствует об этом достойном и недостойном причащении преподобный Симеон Новый Богослов: «Слышишь, как ясно-ясно взывает Сын Божий, что, чрез причащение Пречистых Таин, такое же имеем мы единение и жизнь со Христом, какое единение и жизнь имеет Он Сам со Отцом? Ибо как Он едино есть с Богом и Отцом Своим по естеству, так, говорит, и мы едино бываем с Ним по благодати, когда вкушаем Плоть Его и пием Кровь Его. И чтобы мы не думали, что все сие совершает видимый хлеб, Он говорил: Аз есмь хлеб сходяй с небесе. Не сказал только: сшедый (ибо это означало бы, что Он только один раз сошел), но что говорит? - сходяй с небесе, то есть Я всегда схожу и прихожу к тем, которые причащаются достойно. При этом, желая отвлечь ум наш от видимого или, лучше сказать, желая возвести нас посредством видимого к созерцанию невидимой славы ипостасного Божества Своего, Христос Господь говорил: Аз есмь хлеб животный, и опять: Отец Мой даст вам хлеб истинный, не от земли, а с небесе. Говоря: хлеб истинный с небесе, показал тем, что хлеб, который от земли, не есть истинный, как не приносящий потребной пользы. И чтоб яснее это показать, говорит: хлеб Божий есть сходяй с небесе и даяй живот миру. Опять говорит: сходяй, и опять: даяй живот. Для чего? Для того, чтоб ты не подумал, что Он говорит о чем-либо телесном и, причащаясь, не представлял что-либо земное, но самую эту малую часть, коею причащаешься, умными очами души своей созерцал обоженною, соделавшеюся совершенно подобною хлебу, сходящему с небеси, который есть Бог истинный, - хлеб и питие бессмертной жизни; дабы не остаться тебе в неверии, с одним хлебом, который видишь чувствами своими, и таким образом не вкушать хлеб лишь земной, а не небесный, и не лишиться за то живота, яко не вкусившему духовно небесного хлеба, как говорит Сам Христос: Дух есть, иже оживляет, плоть не пользует ничтоже. Каких это не пользует? Тех, которые говорят, что Он простой человек, а не Бог. И ты, верный, если причащаешься хлеба только, а не Тела обоженного, и если не веруешь, что при сем приемлешь в себя Самого Христа всего, как надеешься приять от Него живот и иметь Его в себе ощутительно для чувства души твоей? Ибо слышишь, что говорит Он? Ядый Мя, то есть с неба сходящий хлеб, жив будет во веки. И опять: плоть не пользует, Дух есть иже оживляет. Истинно Дух есть, Иже очищает нас и делает достойными причастия Тела Господня. Ибо те, которые, причащаются недостойно, суд себе ядят, и пиют, не рассуждая Тела Господня, как говорит Апостол» (9).

Примечания:

1. А.И.Осипов. Евхаристия и священство. Лекция 17. Цитируется по статье Евгения Мавродиева «Кошмар т.н. «истинного православия», опубликованной на сайте «Православный форум Апостола Андрея Первозванного»

2. Протоиерей Георгий Городенцев. Христианское учение о материи и материализм, статья опубликована на РНЛ 22 августа 2008 года

3. Платон. Теэтет. Сочинения в 3-х томах. Т.2. М., 1970. с.237.

4. Известие учительное. О вещи Тайны Самого Тела Христова. Служебник. Ч.2,

Издание Московской Патриархии, 1977 г., с.510

5. О вещи Крове Христовы, там же, с.511

6. Цитата св.Иоанна Златоуста взята из форума статьи Е.Мавродиева. Сообщение:

#692233, на сайте «Православный форум Апостола Андрея Первозванного»

7. Древнегреческо-русский словарь. Т. II, М., 1958 г., с.1754

8. Там же, с.1755

9. Слова преподобного Симеона Нового Богослова. Слово 52,2

__________________________

http://ruskline.ru/analitika/2013/03/30/1ya_nedelya_velikogo_posta_i_novye_liturgicheskie_veyaniya/

Пастыри о Торжестве Православия

Первая неделя Великого поста называется Торжеством Православия. Если абстрагироваться от исторического смысла этого праздника, посвященного победе над иконоборческой ересью, то никакого особенного торжества Православия в нашей жизни не видно. Всюду — и на личном, и на государственном уровне — нужно ежечасно и ежесекундно бороться с грехами и пороками. И везде эта борьба ведется лишь с переменным успехом: мы не можем сказать, что там-то и там-то эта борьба выиграна окончательно и бесповоротно, и можно о такой-то своей беде или таком-то общественном пороке забыть. И тем не менее этот воскресный день должен восприниматься именно как торжество Православия. О том, как прочувствовать этот праздник и какой смысл в него вложить порталу Православие.ру рассказали священники Русской Православной Церкви протоиерей Игорь Белов, иерей Фома Диц и игумен Лука (Степанов).

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101632/163270.p.jpg?0.48473109235055745)
_{Торжество Православия}
   

«Только находясь в Церкви Христовой,
можно говорить о преодолении греха и порока»

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101632/163272.p.jpg?0.9989630195777863)
_{Протоиерей Игорь Белов}

Протоиерей Игорь Белов, клирик подворья Валаамского монастыря в Москве:

— Торжество Православия — это не преодоление греха или порока. Торжество Православия — это победа нашей апостольской, святоотеческой веры, победа истины Христовой над еретической диавольской ложью, победа Православной Церкви Христовой. Нельзя сводить Православие только лишь к нравственности. Святитель Иоанн Златоуст еще в IV веке говорил, что «целомудрие еретика хуже всякого распутства». Православие — это истинная вера. А Церковь Православная — единственная ее хранительница. Вот наша победа!

И только находясь в Церкви Христовой, можно говорить о преодолении греха и порока. Потому что только в Церкви Христовой преподаются благодатные Таинства, необходимые для усвоения лично себе каждым христианином искупительных заслуг Христа для благодатного соработничества с Богом в деле нашего спасения.

***

«В день торжества Православия Церковь празднует то,
что Господь сподобил ее очиститься от ересей»

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101632/163274.p.jpg?0.37580848578363657)
_{Иерей Фома Диц}

Иерей Фома Диц, клирик храма Всемилостивого Спаса бывшего Скорбященского монастыря:

— Триумф, победа, праздник — этими понятиями переводится слово «торжество» на европейские языки, и все они составляют общее понятие слова торжества. Победу Церковь одерживает над врагами не из плоти и крови, а над духовными врагами. Враг человеческий подталкивает отдельных членов Церкви к введению чуждых учений, опирающихся на личные убеждения и мнимые вдохновения свыше. Суть победы лежала и лежит всегда в том, что Церковь распознает и отвергает возникающие в ее недрах лжехристианские учения. Церковь вновь и вновь открывает истину, что, собственно, заповедано ей Господом: «…и врата ада не одолеют ее» (Мф 16:18). Но это стояние за истину стоит многого. Оно приносит с собой времена долгих преследований православных. Примером может служить борьба с арианством и иконоборчеством, которая потребовала от отдельных подвижников подлинной жертвенности.

Чин анафемы в день Торжества Православия хорошо показывает его смысл. В этот день Церковь празднует то, что Господь сподобил ее очиститься от ересей. Господь испытывает нашу совесть для того, чтобы мы могли различить, что является истинным христианством, а что ересью. Чин заключается не в получении удовлетворения от уничтожения инакомыслящих или ликования о том, что православные численно преобладают в наших многонациональных обществах. Подобные представления мотивированы, скорее всего, мирскими и политическими убеждениями людей, стремящихся к власти или склонных к национализму, который видит свой идеал в этнической чистоте.

Многим понятие «ересь» представляется слишком резким, поэтому в настоящее время хотят от него отказаться, потому что само это слово становится непонятным и пугающим для современных верующих. При этом чин праздника ясен: анафематствования отлучают лжеучителей от Церкви и разоблачают лжеучения как ересь, чтобы предостеречь христиан от того, что апостол Павел пишет во втором послании к Коринфянам: «Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе» (2 Кор 2:17). В любой ереси слово Божие поверяется человеческим разумом, изобилует вольными измышлениями и выдумками с определенной целью — воспитывать человека в русле определенной идеологии. Когда еретическое учение укореняется и становится частью предания определенной христианской общины, то слово Божие уже не обладает в ней целительной силой и становится причиной духовной болезни. Все христианские конфессии вне Православия — от католицизма и протестантизма до бесчисленных отколовшихся от него сектантских деноминаций — приспосабливали отчасти слово Божие к своим учениям.

В нашем современном мире ереси не исчезли. Два современных православных святых, преподобный Иустин Попович (+1979) и преподобный Гавриил Тбилисский (+1995) не стеснялись применять понятие ересь к современному экуменизму. Оба характеризировали его как «сверхересь», т.е. как ересь, считающую различия между Православием, католичеством и протестантизмом несущественными или даже не существующими. Их слова нам, православным, заданы для приобретения церковного мышления.

***

«Торжество Православия — не победа на выборах одной из политических партий»

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101632/163273.p.jpg?0.24434440024197102)
_{Игумен Лука (Степанов)}

Игумен Лука (Степанов), заведующий кафедрой теологии Рязанского государственного университета, автор и ведущий программы «Душевная вечера» на телеканале «СОЮЗ»:

— Торжество Православия не в том состоит, чтобы все люди его приняли и соблюдали, а в том, что «малое стадо» верно хранит апостольское предание, и Дух Святой свидетельствует о его присутствии в Православной Церкви! Наивно полагать, что торжество Православия должно быть подобно победе на выборах одной из политических партий или ликованию акционеров по поводу получения их корпорацией самой крупной прибыли! Даже в меньшинстве, даже в гонениях и скорбях мы возвещаем миру победу, победившую мир — веру нашу, принятию от святых отцов и сохраненную для грядущих христианских поколений. Эта вера укрепляет нас прежде всего стать победителями на поле брани своего сердца, а потом дает возможность послужить обращению и утверждению в ней, тех, кто еще захочет приложиться к числу спасающихся.

Подготовила Анна Ерахтина

http://www.pravoslavie.ru/put/69058.htm

Торжество Православия

Диакон Владимир Василик



(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101633/163389.p.jpg?0.06234586425125599)
_{Встреча императрицы Феодоры с иконописцем Лазарем, пострадавшем при императоре Феофиле. Миниатюра из Хроники Иоанна Скилицы}

В это воскресенье мы празднуем Торжество Православия. Оно произошло 3 марта 843 года, в первое воскресенье Великого Поста, когда царица Феодора собрала иерархов Церкви и исповедников иконопочитания, низложила иконоборческого патриарха Иоанна Грамматика и восстановила решения VII Вселенского собора, определившего почитать святые иконы. Вот как об этом говорит синаксарь Торжества Православия:

    «Были восстановлены святые и досточтимые иконы через избранных святых мужей, и проповедали о благочестивых и
    православных, и отвергли и предали проклятью нечестивых противников, не принимающих святых икон. И тогда сии
    исповедники определили, чтобы этот священный праздник был ежегодным, чтобы мы не впали в такое же злочестие».

Итак, мы празднуем триумф. Но к чему он относится? Только ли к истории? Или и к окружающей нас жизни? Что касается окружающей жизни, то, на первый взгляд, впору вспоминать слова одного из классиков русской литературы: «Я взглянул окрест, и душа моя / наполнилась страданием». И, кажется, никакого особого торжества Православия в нашей жизни не видать. Ни в одной из стран мира, включая Россию.

Греция, где конституция начинается со слов «Во славу Святыя Троицы»? — В этой стране законодательно разрешены аборты, а недавно Евросоюз едва не продавил в ней частичное признание содомии. Анархизм, преступления, коррупция. Греция далеко не та, что была в шестидесятые-восьмидесятые, да и то, если почитаешь старца Паисия, и тогда она не была раем.

Сербия? — Сейчас впору говорить о Сербской Голгофе, а не о торжестве Православия.

Кипр? — Оффшорная зона, этим сказано очень многое...

Румыния? — При сильном и благочестивом монашестве — страна с серьезными экономическими и духовными проблемами, с сильной вестернизацией интеллигенции и серьезным давлением экуменизма на иерархию.

Болгария? — Кризис, бедность, ослабленная Церковь и сильнейшее давление с Запада по ее переформатированию.

Об Украине, давно страдающей от церковного раскола, и говорить нечего.

Может быть, наша Россия? — Заглянешь в ЖЖ какого-нибудь «топ-блоггера» — и жить не хочется. Даже если сей блоггер все множит на десять с целью приумножить свою популярность в блогосфере, каковая есть воистину «сеть ловчая», исполненная «словес мятежных». Но и без нее виден безнаказанный порок и не видно торжествующей добродетели. Глядя на современную действительность, вспоминаются старинные немецкие стихи:

Итак, грядет последний час!
Вотще предупреждали нас
Христолюбивые пророки:
«За ваши грязные пороки,
За то, что вы презрели труд,
Вас призовут на Страшный суд!»
И все слилось в едином плаче...
А разве быть могло иначе,
Коль в наши злые времена
Спит совесть, вера казнена,
Убита честь, любовь распята,
Коль брат готов зарезать брата
И нет святого ничего?
Вокруг — сплошное воровство,
Добро и набожность в загоне...
Кто станет думать о законе,
Когда везде, и там и тут,
Все — лихоимцы, все — крадут,
Причем свершают похищенья
Почти без всякого смущенья!
Да, в наш благословенный век
Покинут Богом человек
За то, что сам забыл о Боге...

Но... это же и прекрасно! Свойство всякого живого организма — ощущать боль и дискомфорт, которого не чувствуют только камни и трупы. Мы действительно живы, если мы чувствуем боль и недовольство собой. Прежде всего — собой, а лишь затем — окружающим миром. Мне вспоминаются слова заслуженного профессора, ветерана и инвалида Великой Отечественной войны протоиерея Аркадия Иванова: «Я часто бываю очень недоволен собой». Если это благословенное чувство направлять внутрь себя и правильно его использовать, то какой это неисчерпаемый источник энергии и творчества, какой призыв ко спасению! А это уже первая ступенька к будущей Победе.

Мы жалуемся на нынешние времена. Но разве раньше было проще? Вспомним, как досталась победа иконопочитания. Вот рассказ о мученичестве святого Стефана Нового, пострадавшего во времена первого иконоборчества при Константине Копрониме:


«Тотчас же все с сильным криком быстро устремились в народную темницу и, обращаясь к страже, восклицали:

— Дайте нам Стефана Авксентианина.

Но преподобный Стефан сам вышел к ним из темницы с лицом веселым, с душою радостною.

— Я — тот, кого вы ищете, — говорил он прибежавшим. Тогда они схватили святого, как волки овцу, повергли его на землю и, разбив все оковы на нем, немилосердно повлекли его на площадь, попирая ногами и ударяя палками. Когда блаженный был извлечен за ворота темницы и был против церкви святого великомученика Феодора, то опершись руками о землю, поднял, насколько мог, свою голову и сотворил последнее поклонение святому мученику пред его церковью, исполнив, таким образом, среди лютых мук благочестивое дело. Видя это, один из кровопийц, влекущих святого, именем Филомматий, схватил большой кусок дерева и, сильно ударив им по голове святого, разбил ее. И тотчас же преподобный предал дух свой в руки Божии. А на его убийцу на том же месте внезапно напал бес, так что нечестивец, возопив страшным голосом, пал на землю и ужасно кричал, извиваясь всем телом и скрежеща зубами, причем из уст его текла пена. И он, окаянный, до тех пор был мучим бесом, доколе среди тяжких мучений не изверг душу свою.

Несмотря на это, сборище разъяренных кровопийц, влекших Стефана, не прекратило издевательства над его телом, и являло над мертвым свою зверскую лютость, влача тело преподобного по улицам и побивая его камнями. Отдельные члены преподобного по пути отрывались от святого тела и оставались лежать на улицах: так было с перстами преподобного, с руками его, а также и со внутренностями»[1].


А вот еще показательный эпизод из страданий тех монахов, которые содержались в заключении со св. Стефаном:


«Между прочим, один из заключенных, Антоний Кипрянин, вспомнил о мученической кончине кипрского монаха Павла. Епарх Крита Феофан, прозываемый Лардотиром, положил на земле пред ним с одной стороны образ Распятия Христова, с другой же орудия пытки и сказал ему:

— Избери себе, Павел, одно из двух: или согласись попрать ногами икону Христа, чтобы быть тебе живому; или же ты подвергнешься лютой смерти, истязуемый лежащими пред тобою орудиями, — если только не захочешь исполнить повеленное тебе.

Но мужественный Павел громко возгласил:

— Не пойду я, Господи, Иисусе Христе, Единородный Сыне Божий, на то, чтобы попирать ногами святую икону Твою.

Сказав это, Павел преклонил колена и благоговейно лобызал святую икону, показывая этим, что он не боится угроз мучителя и готов умереть за Христову икону. Тогда мучитель пришел в сильный гнев и распалился яростью. Прежде всего, он повелел двумя железными досками крепко накрепко стягивать тело исповедника, потом, повесив Павла вниз головою, терзать тело его железкой и, наконец, разложить под ним костер и зажечь его. В сем страдании Павел и скончался, сожженный огнем, соделавшись благовонной жертвой Господу».


При этом убийства иконопочитателей зачастую были массовыми. Вот что рассказывал соузник св. Стефана монах Феостирикт:


«Однажды в монастыре нашем, называемом Пеликита, совершалось во святой и великий Четверг Страстной седмицы бескровное Жертвоприношение. Вдруг нападает на монастырь мучитель Лаханодракон со множеством воинов. Дерзновенно войдя в алтарь, он повелел прекратить пение и ниспроверг святые и животворящие Христовы Тайны на землю.

Затем, схватив избранных сорок двух иноков, оковал их железными цепями, — из остальных же некоторым нанес жестокие раны, истерзав тело их, другим опалил бороды и лица, предварительно обмазав их смолою, у иных, в числе которых был и я, отрезал носы. После того он поджег церковь и спалил ее вместе со всем монастырем. Тех же избранных сорок двух иноков, которые были окованы узами, мучитель заточил в Ефесской области, поместив их всех в одной ветхой бане, вход в которую был заколочен. Там все они и были уморены голодом».


Во времена Второго иконоборчества (815–843) ситуация была мягче, и все же пресвитер, будущий св. патриарх Мефодий, живым был заключен в гробницу. А вот эпизод с двумя церковными поэтами — св. Феофаном Начертанным и Феодором Начертанным, которые обличили царя в фальсификации одного места из пророчества Исаии:


«Блаженный Феофан вразумил его и пальцем показал, где через три листа найти искомое, царь уже не смог перенести его смелости и, сознавая его правоту, сбросил прежнюю маску великодушия, обнажил зверя и сказал: “Негоже царю терпеть оскорбления от таких людей”, а потом велел отвести их во внутренний сад Лавсиака, дать по двадцать ударов и на лбу у каждого по варварскому обычаю выжечь нелепые ямбы собственного сочинения. Вот они:


Стремятся все приехать в город славный тот,
Куда стопы направил всесвятые Бог
И Слово для спасенья человечества.
И эти были в месте почитаемом,
Сосуды мерзости и злого заблуждения.
В неверии своем свершали много там
Позорно-страшного, отвратно-нечестивого.
Оттуда вскоре бунтарей сих выгнали,
Которые бежали в город власти, к нам.
Не отреклись от беззаконной глупости,
И вот с клеймом на лбу, как у преступника,
Осуждены и изгоняются опять»[2].


С этими стихами на лбу они жили оставшуюся жизнь. Так что нам есть с чем сравнивать наши «мелкие катастрофы».

Если говорить о значении Торжества Православия, то оно, безусловно, было велико. Закрывалась столетняя эпоха гонений на Церковь и на почитателей Пречистого образа Воплощенного Господа, Его Матери и святых. Раскрывалось богословское значение образа.

Бог явился не просто в неописуемой плоти, но в видимом, описуемом, осязаемом и распознаваемом естестве конкретном Человека. Для православных мыслителей в образе присутствовало не только указание на реальность, но и ее явление, а также сопричащение ей. В образе отчасти заключалось явление Воплощенного. Вспомним ямбы прп. Феодора Студита:

Но почему, безумный, о несчастный, ты
Не описуешь честно плотию Христа,
По образу Его явленье цельное? [3]

Итак, образ становится свидетельством всецелого явления Богочеловека, подлинности Его воплощения, Его описуемости, о котором он свидетельствует с не меньшей силой, чем слово.

Мысль о равенстве слова и образа в восточнохристианском богословии начинает укореняться еще со времен каппадокийцев. Например, Василий Великий в энкомии св. мученику Варлааму, описывая его изображение, говорит: «То, что описало слово рассказа, то изображение молча показывает через подражание»[4].

Но прп. Феодор Студит, опираясь на мысль свт. Василия Великого, идет далее: для него изображение не просто «молча показывает», оно как бы «молча вопиет»:

Сие гласит изображенье, слову равное,
Как, «честь моя и слава самовиденья,
Приведена я им к напоминанию,
Храня и просвещая всех друзей моих» [5].

В приведенных нами ямбах Феодора Студита изображение есть то, что указывает на истинность Воплощения и как бы делает нас современниками Апостолов — «самовидцев и служителей Слова» (Лук. 1:2). Изображение носит напоминательный характер, напоминая о Воплощении, а также — просветительный, «храня и просвещая» своих друзей.

Итак, события 843 года — административный и богословский итог спора. Однако, судя по 17 гомилии св. патриарха Фотия, произнесенной в 867 году, иконоборцы еще двадцать с лишним лет злоумышляли против Церкви, в результате чего к восстановлению священных изображений смогли приступить лишь с начала 60-х годов ΙΧ в. Поэтому «вторым торжеством Православия» св. патриарх Фотий считает восстановление мозаики Пресв. Богородицы и Богомладенца Христа в 867 г.:

«Скажу без всякого преувеличения: если кто-нибудь назовет этот день днем православия и его началом, то не ошибется в должном. И хотя и коротко время, за которое увяло мнение христоборческой ереси, и правые догматы воссияли во всех пределах вселенной по божественному и царскому повелению, тем не менее, это и мое украшение. Ибо это — награда боголюбивого царства. Но тогда око вселенной, сей преславный и божественный храм, как бы лишенный глаз, был омрачен в своих Таинствах (ибо еще не было принято решение о восстановлении икон) и посылал приходящим слабые лучи видения и являл при этом лицо православия ужасным. Ныне же церковь отлагает омрачение и украшается и блистает всеми своими красотами и получает свое богатство».

Поэтому 843 год не явился полным окончанием иконоборческой эпохи.

К тому же сразу после Торжества Православия для Империи и Церкви начинается изнурительная война с павликианами — еретиками, гораздо более страшными, чем иконоборцы. Павликиане считали мир творением дьявола, а его престолом — Святую Софию. В войне с ними империя временами была на грани гибели (особенно в 868–869 гг.). Покончило с ними только прямое действие Промысла Божия — землетрясение 872 г., разрушившее их твердыню Тефрику.

К чему мы все это рассказываем? К тому, чтобы мы помнили: наши победы носят промежуточный характер. Как на войне: взяв Харьков, мы должны идти на Киев, от Киева — на Львов, от Львова — на Варшаву, от Варшавы — на Берлин. Но наш штурм Берлина в конечном счете осуществится во Втором Пришествии Христовом, где Победителем является Сам Христос. А наше дело — держать те высоты, которые Он назначил нам. Но держать упорно, до конца. Как сказано в Апокалипсисе:

   «Ты Ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святый, Истинный, Имеющий ключ Давидов, Который отворяет
    — и никто не затворит, затворяет — и никто не отворит: знаю твои дела; вот, Я отворил перед тобою дверь, и никто не
    может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего. ...И как ты сохранил
    слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать
    живущих на земле. Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего» (Откр. 3, 8, 10).




9 марта 2014 года


<sub>[1] Житие Стефана Нового // http://theme.orthodoxy.ru/saints/stefan_noviy.html

[2] Продолжатель Феофана. Феофил. Перевод и комментарии Я.Н. Любарского. Спб, 1992.

[3] Theodorus Studites. Iambi // PG. T.99, col.1792 A. Новейшее издание — P. Speck. Theodorus Studites Iambi. Wien. 1968. S.17. Далее Speck...

[4] PG. T.31. Col.484 A.

[5] Theodorus Studites. Iambi. P.G. T.99, col. 1792 C. Speck... S.19 Буквальный перевод: «Изображение возглашает великое, равное слову (букв. “равного слова” — Genetivus Characteristicus), как то, “моя честь, слава очевидности, через которую я приведена к напоминанию, храня, просвещая моих друзей”».</sub>



http://www.pravoslavie.ru/put/69070.htm

В чем торжество Православия?

 Внешне может показаться, что в мире сплошь и рядом торжествует зло. Торжествует неправда, насилие, деньги, сектантство, безбожие. Некоторые говорят о том, что Православие не победило в истории, не оправдало себя. Приводят цифры, факты…

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101633/163396.p.jpg?0.41878818697296083)

Да, в жизни действительно много зла. Но суть жизни не в этом, а в том, что зло, не ограниченное никакой моралью, для которого все средства хороши, при всем своем вероломстве, злобе и цинизме, всё же не способно победить вроде бы беззащитное, наивное и кроткое добро. И мы всё время видим, что в жизни есть и добро: бескорыстие, взаимопомощь, дружба, милосердие, любовь…

Почему?

Потому что есть Бог. А Он всегда сильнее всего зла, вместе взятого. И об этом свидетельствует Православие.

Торжество Православия — это день, обозначающий главную правду происходящего в жизни: торжество правды Божией всегда, как бы ни бушевало зло.

Жизнь говорит о том, что истина редко когда бывает за большинством. Но лучше быть с истиной.

Сам Господь говорил нам: Не бойся, малое стадо. Аз есмь с вами, и никтоже на вы.

Он не обещал, что Его стадо будет большим. Он не заповедовал нам мечтать о том, чего не будет в реальности, уныло вздыхая об этом. Он сказал нам: «Радуйтесь». Радуйтесь тому, что есть врата спасения. Они, хотя тесны, однако открыты для всех, кто пожелает в них войти.

Торжество Православия — это Воскресение Христово, к которому мы готовимся начавшимся Великим постом и которое празднуем в первое воскресенье Святой Четыредесятницы.

Торжество Православия в том, что Господь послал Своих учеников, как агнцев среди волков, а волки их не одолели, и они просветили всю Вселенную.

Торжество Православия в том, что врата адовы, как и предсказывал Господь, не одолели Церкви, Им созданной, хотя силы зла за эти две тысячи лет стремились ее уничтожить. Они и ныне не оставляют безумной надежды на это. Но Церковь Христова жива, и даже растет на глазах. Люди молятся, исповедуются, причащаются, крестят детей, поклоняются ее святыням, спасаются. Великое Торжество!

Торжество Православия — это чудо всей русской истории, начиная с Крещения Руси 1025 лет назад и Куликовской победы в день Рождества Пресвятой Богородицы до Великой Победы на Пасху 1945 года, в день святого великомученика и победоносца Георгия. Чудо Покрова Царицы Небесной над нашей страной, без которого ее бы уже просто не было — в ответ на верность народа нашего Православию. И даже время безбожных гонений прошлого века стало этим торжеством — ибо явило сонм новомучеников.

Торжество Православия — это то, что происходило на наших глазах — глазах людей, юность которых прошла еще в советское, официально безбожное время. Мы, бывшие пионеры и комсомольцы, чье воспитание и образование было полностью лишено правды о Боге, вдруг стали ходить в Церковь, молиться, служить Ему. Мы уже и не мыслим себе жизни без Православия.

В те годы православная вера считалась чем-то совершенно устаревшим, отжившим. Ни в одной книге, ни в одной теле-, радиопередаче, ни в одном публичном мероприятии не могло быть произнесено и слова православного. Слово «Бог» должно было писаться только с маленькой буквы. К счастью, на факультете журналистики МГУ, где я учился, по «научному атеизму» однажды задали прочитать Евангелие.

Когда я стал ходить в Пименовский храм на Новослободской, нас, постоянных молодых прихожан, было там только двое. Никто не мог себе представить, что будет сделан хотя бы шаг в другую сторону, а тем более, что произойдет такое чудо — духовное возрождение последней четверти века. Что вместо бассейна «Москва» опять будет стоять храм Христа Спасителя. Что откроются сотни монастырей, тысячи храмов. Что в Церковь придет молодежь, что будут причащаться дети, что мужчин в храмах будет не меньше, чем женщин… Ничего такого, кажется, уже просто не могло быть! А его и действительно по-человечески не могло быть! Но Господь совершил это чудо. Великое торжество!

Господь внял молитвам новомучеников, принял их жертву. Принял все жертвы нашего православного народа, его великое терпение, его веру, которой не могли одолеть даже те лютые гонения, которые понес наш народ.

Да, с народом нашим изрядно поработали… И продолжают работать. Наш народ понес великие потери. Гонения эти, увы, не прошли бесследно. Но ведь как над ним потрудились! Как ни над каким другим народом. Его и обманывали, и соблазняли, и пугали, и войнами на него шли, и расстреливали за веру — другой народ после такой тотальной безбожной обработки, после таких жертв вообще вряд ли бы остался жить на земле. С другими народами так трудиться не требовалось — они почти добровольно отказались от Христа, от жизни по Евангелию. Как будто так и надо, и даже хорошо. А наш народ после всей этой «работы адовой» (В.В. Маяковский), как ни странно, жив, и его благочестие иное, чем в других землях. Об этом свидетельствуют и миллионы наших соотечественников, поклонившихся у нас в последние годы православным святыням.

Духовное повреждение отступившего от чистоты православной веры католического, протестантского, униатского Запада, пришедшего к безбожию и сатанизму, тоже свидетельствует об истинности Православия.

Торжество Православия недаром празднуется в завершение первой недели Великого поста. Торжество нашей веры, ее правды, ее истинности, обращенности к Небу — вся эта первая седмица, наполненная усердными молитвами, поклонами, глубоким покаянием, прежде всего при чтении Великого канона преподобного Андрея Критского, который все православные люди стараются выслушать в храмах, где его непременно читают посреди церкви священники, архиереи, сам Патриарх. С первого дня поста мы меняем образ жизни, берем на себя особый духовный труд, — и уже видим, какие добрые плоды приносят это особое, радостное, мудрое, глубокое время года. А вся та жизнь, которой мы живем обычно, «нормальная» жизнь — сколько в ней пустоты и неправды, какая она земная и бесплодная, хотя и привычная. Даже и те труды, которые мы взяли на себя, говорят нам о том, какое это великое установление — момент истины, пробуждение, трезвение, сколько в этих днях правды и чистоты. И лучшее им название — Торжество Православия.

Торжество Православия хорошо видит в жизни, в себе самом каждый молящийся, постящийся, живущий церковной жизнью православный человек. Он видит, как правда нашей веры, церковных уставов, богослужебного ритма жизни с опорой на святые Таинства Церкви дает ему благодатную силу. Для него его вера — это самый драгоценный подарок, полученный от Бога, который дает высший смысл жизни.

Православие — это самый реальный взгляд на человека, это торжество правды о том, что самая наша главная, самая трудная борьба — с самими собой, со своей греховностью. Что перестройка души на евангельский строй, стяжание Святого Духа — главная цель нашей земной жизни — достигается трудом, ибо изменение души невозможно «кроме трудов», как говорится в Великом каноне.

Род сей ничимже изходит, токмко молитвою и постом, — открыл нам наш Спаситель. Торжество Православия — торжество этой истины. Православия нет без поста. Молитва, богослужение и пост остались практически только в Православии.

Дерево познается по плодам, — сказал Господь. Плоды Православия — это сонм святых на небесах. Это и есть главное Торжество Православия. Святых, которых мы почитаем в Православии, с которыми живем, постоянно обращаясь в молитвах, празднуем дни их памяти как наши праздники, чьи имена носим — наших небесных покровителей, скорых помощников и молитвенников о душах наших. Именно верность православной вере сделала их святыми. Именно этим путем преподобные, молитвенники и постники достигали великих духовных даров, святости. Те же средства для духовного восхождения к вершинам духа в Церкви нашей и у нас под руками.

Потому у нас на Святой Руси и сражались воины за веру, Царя и Отечество — и прежде всего за веру, как главное сокровище нашей земли, ибо она ведет к небесам. За Царя православного, потому что его главная цель — защита веры, Церкви Православной, народа Божьего в жизни земной.

Торжество Православия — это правда о богоустановленности православной монархии как высшей формы государственного устройства, о симфонии власти и Церкви, при которой земными делами в стране управляет человек верующий, благословленный Богом на это служение. Человек молящийся, исповедующийся, старающийся творить Его святую волю, не поддаваясь своим страстям и вражьим помыслам, сознающий, что за свое ответственное служение он даст ответ прежде всего Царю царей, от Которого получил власть.

Торжество Православия — это та любовь к иконам, к иконочкам, без которых православный человек не мыслит молитвы, разговора с Богом, с Пречистой, со святыми, не мыслит православного храма, без которых его жилище — словно без души. Он непременно возьмет иконку с собой в путешествие, в больницу. А когда заканчивается его земной путь, ему дают ее в руки — с ней совсем другой переход в вечность.

Торжество Православия — это Непобедимая Победа Креста Христова.

Крест Господень — это ключ к пониманию тайны жизни. Крест — это не поражение, не бессилие добра, не могущество зла. Крест — это самая великая победа, которая совершилась на земле. Победа любви и смирения. И вера наша, жизнь православная.

«Россия на Голгофе», — так сказал протоиерей Николай Гурьянов. Все страдания, скорби, кажущиеся поражения нашего народа в истории — это совсем не так просто, это его Голгофа, которой он сподобился за верность Христу, за особенное принятие «терпкой горечи Креста», как верно подметил один иноплеменник, побывавший когда-то у нас. Мы не рабский народ, а христианский; крест, смирение — это не рабство, это высшая свобода.

Торжество Православия — это и русский характер, который веками воспитывался нашей верой. Русскому человеку скучно жить только земными интересами, он запивает от этого с горя — отученный, бедный, от молитвы и поста. Но когда нужно взяться за великое общее дело, кого-то спасать, он чувствует себя в своей тарелке, он знает тогда, зачем живет и готов даже на подвиг.

Торжество Православия — это наши доброта и искренность, «дух русской неподдельности — высшее, что у нас есть» (Б.Л. Пастернак). Это наши великие архитектура и литература, музыка и живопись, наши прекрасные песни. Это наш великий русский язык, который всегда питался, обогащался языком церковнославянским.

«Россия на Голгофе, а Америки уже нет», — говорил батюшка Николай Гурьянов.

Нет Америки, нет всех противящихся Святой Руси, всех ее распинателей, хулителей, клеветников — ничего этого в жизни истинной нет. Во всем этом жизни нет — одна тьма. Нежизнь.

«Какие вы счастливые, что вы верующие!.. что вы с Господом!.. что вы в истине!» — любил повторять батюшка.

Православие, истинная вера — это правильное понимание того, где добро и где зло, где правда и где ложь. В том числе и в нынешние тревожные, трудные дни, когда страна наша, как говорил иеросхимонах Моисей (Боголюбов) еще в 1992 году, вновь «на острие меча».

Униатам и раскольникам кажется, что им приходит из США бескорыстная помощь в борьбе со «злом» (в кавычках или без кавычек — не важно). Но зачем это нужно «друзьям» из-за океана, вообще с Запада? — спросите. Неужели от избытка доброты по отношению ко столь далеким от них и чужим людям? А может быть, они им нужны только как орудие борьбы против России и Православия — за торжество доллара над Вселенной?

Батюшка Николай так и предсказывал: «Диавол бросает свое последнее оружие — деньги». Именно это мы и видим сегодня. Это оружие прежде всего — против Православия, ибо оно больше всего досаждает врагу рода человеческого.

Весь мировой синедрион ополчился на Россию, и, как всегда, прежде всего потому, что она православная. Но никогда еще в истории не удалось победить нашу Родину — Дом Пресвятой Богородицы.

То и дело приходят люди в церковь, спрашивают: как быть, что делать? Положения бывают, действительно, очень сложные. Торжество Православия — в том, что мы знаем: у Бога нет безвыходных положений. Он Сам сказал: всё возможно верующему. Нет худа без добра, — говорит наш народ. На всё воля Божия. Что Бог ни делает, всё к лучшему. Бог даст день, Бог даст пищу. Пусти душу в ад — будешь богат. От греха подальше. Молитва и труд всё перетрут. Непобедимое оружие — молитва и пост. А батюшка Николай говорил приплывавшим к нему на остров, утешая: «Трудных не бывает в жизни положений». Или так говорил: «Всё будет так, как вам надо». Точно! Потому что всё будет по воле Божией — так, как для нас лучше всего, спасительнее. А без скорбей не спасешься. Многими скорбями надлежит войти в Царство Небесное, — сказал нам Господь. Значит, слава Богу за всё.

На тех, кто хочет жить по истинной вере, враг нападает особенно яростно — по слову апостола: Все благочестно жить хотящии о Христе Иисусе гоними будут. Но и помощь верным благодатная посылается Свыше необоримая.

Есть такое выражение: если бы люди знали, какие радости у монахов, то все захотели бы быть монахами, а если бы знали, какие у них скорби, никто бы не захотел ими стать. В определенной степени так можно сказать и о православных. Но скорби наши — земные, временные, а радости — небесные, они начинаются здесь, а уходят в радость вечную.

Священник Николай Булгаков

http://www.pravoslavie.ru/put/69072.htm

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Слово въ первую недѣлю великаго поста. О православіи

(http://blagogon.ru/UserFiles/Image/Torgestvo_Pravoslavija.jpg)

(http://www.blagogon.ru/UserFiles/Image/Ignaty_Brjanchaninoff-200-!.jpg)

Возлюбленные братія! Началомъ слова нашего въ недѣлю православія весьма естественно быть вопросу: что есть православіе?

Православіе есть истинное Богопознаніе и Богопочитаніе; православіе есть поклоненіе Богу Духомъ и Истиною; православіе есть прославленіе Бога истиннымъ познаніемъ Его и поклоненіемъ Ему; православіе есть прославленіе Богомъ человѣка, истиннаго служителя Божія, дарованіемъ Ему благодати Всесвятаго Духа. Духъ есть слава христіанъ (Іоан. 7, 39). Гдѣ нѣтъ Духа, тамъ нѣтъ православія.

Нѣтъ православія въ ученіяхъ и умствованіяхъ человѣческихъ: въ нихъ господствуетъ лжеименный разумъ — плодъ паденія. Православіе — ученіе Святаго Духа, данное Богомъ человѣкамъ во спасеніе. Гдѣ нѣтъ православія, тамъ нѣтъ спасенія. «Иже хощетъ спастися, прежде всѣхъ подобаетъ ему держати каѳолическую вѣру, еяже аще кто цѣлы и непорочны не соблюдетъ, кромѣ всякаго недоумѣнія, во вѣки погибнетъ» [1].

Драгоцѣнное сокровище — ученіе Святаго Духа! оно преподано въ Священномъ Писаніи и въ священномъ Преданіи Православной Церкви. Драгоцѣнное сокровище — ученіе Святаго Духа! въ немъ — залогъ нашего спасенія. Драгоцѣнна, ничѣмъ не замѣнима, ни съ чѣмъ не сравнима для каждаго изъ насъ наша блаженная участь въ вѣчности: столько же драгоцѣненъ, столько же превыше всякой цѣны и залогъ нашего блаженства — ученіе Святаго Духа.

Чтобъ сохранить для насъ этотъ залогъ, святая Церковь исчисляетъ сегодня во всеуслышаніе тѣ ученія, которыя порождены и изданы сатаною, которыя — выраженіе вражды къ Богу, которыя навѣтуютъ нашему спасенію, похищаютъ его у насъ. Какъ волковъ хищныхъ, какъ змѣй смертоносныхъ, какъ татей и убійцъ, Церковь обличаетъ эти ученія; охраняя насъ отъ нихъ, и воззывая изъ погибели обольщенныхъ ими, она предаетъ анаѳемѣ эти ученія и тѣхъ, которые упорно держатся ихъ.

Словомъ анаѳема означается отлученіе, отверженіе. Когда Церковію предается анаѳемѣ какое-либо ученіе: это значитъ, что ученіе содержитъ въ себѣ хулу на Святаго Духа, и для спасенія должно быть отвергнуто и устранено, какъ ядъ устраняется отъ пищи. Когда предается анаѳемѣ человѣкъ — это значитъ, что человѣкъ тотъ усвоилъ себѣ богохульное ученіе безвозвратно, лишаетъ имъ спасенія себя и тѣхъ ближнихъ, которымъ сообщаетъ свой образъ мыслей. Когда человѣкъ вознамѣрится оставить богохульное ученіе и принять ученіе, содержимое православною Церковію: то онъ обязанъ, по правиламъ православной Церкви, предать анаѳемѣ лжеученіе, которое онъ доселѣ содержалъ, и которое его губило, отчуждая отъ Бога, содержа во враждѣ къ Богу, въ хулѣ на Святаго Духа, въ общеніи съ сатаною.

Значеніе анаѳемы есть значеніе духовнаго церковнаго врачества противъ недуга въ духѣ человѣческомъ, причиняющаго вѣчную смерть. Причиняютъ вѣчную смерть всѣ ученія человѣческія, вводящія свое умствованіе, почерпаемое изъ лжеименнаго разума, изъ плотскаго мудрованія, этого общаго достоянія падшихъ духовъ и человѣковъ, въ Богомъ открытое ученіе о Богѣ. Человѣческое умствованіе, введенное въ ученіе вѣры христіанской, называется ересію, а послѣдованіе этому ученію — зловѣріемъ [2].

Апостолъ къ числу дѣлъ плотскихъ причисляетъ и ереси (Гал. 5, 20). Онѣ принадлежатъ къ дѣламъ плотскимъ по источнику своему, плотскому мудрованію, которое — смерть, которое — вражда на Бога, которое закону Божію не покоряется, ниже бо можетъ (Рим. 8, 6-7). Онѣ принадлежатъ къ дѣламъ плотскимь по послѣдствіямъ своимъ. Отчуждивъ духъ человѣческій отъ Бога, соединивъ его съ духомъ сатаны по главному грѣху его — богохульству, онѣ подвергаютъ его порабощенію страстей, какъ оставленнаго Богомъ, какъ преданнаго собственному своему падшему естеству. Омрачися неразумное сердце ихъ, говоритъ Апостолъ о мудрецахъ, уклонившихся отъ истиннаго Богопознанія: глаголющеся быти мудри, объюродѣша, премѣниша истину Божію во лжу: сего ради предаде ихъ Богъ въ страсти безчестія (Рим. 1, 21, 22. 25. 26). Страстями безчестія называются разнообразныя блудныя страсти. Поведеніе ересіарховъ было развратное: Аполлинарій имѣлъ прелюбодѣйную связь [3], Евтихій былъ особенно порабощенъ страсти сребролюбія [4], Арій былъ развратенъ до невѣроятности. Когда его пѣснопѣніе, Талію, начали читать на первомъ Никейскомъ Соборѣ, Отцы Собора заткнули уши, отказались слышать срамословіе, не могущее никогда придти на умъ человѣку благочестивому. Талія была сожжена. Къ счастію христіанства, всѣ экземпляры ея истреблены: осталось намъ историческое свѣдѣніе, что это сочиненіе дышало неистовымъ развратомъ [5]. Подобны Таліи многія сочиненія новѣйшихъ ересіарховъ: въ нихъ страшное богохульство соединено и перемѣшано съ выраженіями страшнаго, нечеловѣчесваго разврата и кощунства. Блаженны тѣ, которые никогда не слыхали и не читали этихъ изверженій ада. При чтеніи ихъ соединеніе духа ересіарховъ съ духомъ сатаны дѣлается очевиднымъ.

Ереси, будучи дѣломъ плотскимъ, плодомъ плотскаго мудрованія, изобрѣтены падшими духами. «Бѣгайте безбожныхъ ересей, говоритъ святый Игнатій Богоносецъ, суть бо діавольскаго изобрѣтенія начало-злобнаго онаго змія» [6]. Этому не должно удивляться: падшіе духи низошли съ высоты духовнаго достоинства; они ниспали въ плотское мудрованіе болѣе, нежели человѣки. Человѣки имѣютъ возможность переходить отъ плотскаго мудрованія къ духовному; падшіе духи лишены этой возможности. Человѣки не подвержены столько сильному вліянію плотскаго мудрованія, потому что въ нихъ естественное добро не уничтожено, какъ въ духахъ, паденіемъ. Въ человѣкахъ добро смѣшано со зломъ, и потому непотребно; въ падшихъ духахъ господствуетъ и дѣйствуетъ одно зло. Плотское мудрованіе въ области духовъ получило обширнѣйшее, полное развитіе, какого оно только можетъ достигнуть. Главнѣйшій грѣхъ ихъ — изступленная ненависть къ Богу, выражающаяся страшнымъ, непрестаннымъ богохульствомъ. Они возгордились надъ Самимъ Богомъ; покорность Богу, естественную тварямъ, они превратили въ непрерывающееся противодѣйствіе, въ непримиримую вражду. Отъ того паденіе ихъ глубоко, и язва вѣчной смерти, которою они поражены, неисцѣлима. Существенная страсть ихъ — гордость; они преобладаются чудовищнымъ и глупымъ тщеславіемъ; находятъ наслажденіе во всѣхъ видахъ грѣха, вращаются постоянно въ нихъ, переходя отъ одного грѣха къ другому. Они пресмыкаются и въ сребролюбіи, и въ чревообъяденіи, и въ прелюбодѣяніи [7]. Не имѣя возможности совершать плотскіе грѣхи тѣлесно, они совершаютъ ихъ въ мечтаніи и ощущеніи; они усвоили безплотному естеству пороки, свойственные плоти; они развили въ себѣ эти неестественные имъ пороки несравненно болѣе, нежели сколько они могутъ быть развитыми между человѣками [8]. Спаде съ небесе, говоритъ Пророкъ о падшемъ херувимѣ, денница восходящая заутра, сокрушися на земли. Ты реклъ еси во умѣ твоемъ: на небо взыду, выше звѣздъ поставлю престолъ мой, буду подобенъ Вышнему. Нынѣ же во адъ снидеши и во основанія земли, поверженъ будеши на горахъ, яко мертвецъ (Ис. 14, 12. 13. 14. 15. 19).

Падшіе духи, содержа въ себѣ начало всѣхъ грѣховъ, стараются вовлечь во всѣ грѣхи человѣвовъ съ цѣлію и жаждою погубленія ихъ. Они вовлекаютъ насъ въ разнообразное угожденіе плоти, въ корыстолюбіе, въ славолюбіе, живописуя предъ нами предметы этихъ страстей обольстительнѣйшею живописью. Въ особенности они стараются вовлечь въ гордость, отъ которой прозябаютъ, какъ отъ сѣмянъ растенія, вражда къ Богу и богохульство. Грѣхъ богохульства, составляющій сущность всякой ереси, есть самый тяжкій грѣхъ, какъ грѣхъ принадлежащій собственно духамъ отверженнымъ, и составляющій ихъ отличительнѣйшее свойство. Падшіе духи стараются прикрыть всѣ грѣхи благовидною личиною, называемою въ аскетическихъ Отеческихъ писаніяхъ оправданіями [9]. Дѣлаютъ они это съ тою цѣлію, чтобъ человѣки удобнѣе были обольщены, легче согласились на принятіе грѣха. Точно такъ они поступаютъ и съ богохульствомъ: стараются его прикрыть великолѣпнымъ наименованіемъ, пышнымъ краснорѣчіемъ, возвышенною философіею. Страшное орудіе въ рукахъ духовъ — ересь! Они погубили посредствомъ ереси цѣлые народы, похитивъ у нихъ, незамѣтно для нихъ, христіанство, замѣнивъ христіанство богохульнымъ ученіемъ, украсивъ смертоносное ученіе наименованіемъ очищеннаго, истиннаго, возстановленнаго христіанства. Ересь есть грѣхъ, совершаемый преимущественно въ умѣ. Грѣхъ этотъ, будучи принятъ умомъ, сообщается духу, разливается на тѣло, оскверняетъ самое тѣло наше, имѣющее способность принимать освященіе отъ общенія съ Божественною благодатію и способность оскверняться и заражаться общеніемъ съ падшими духами. Грѣхъ этотъ малопримѣтенъ и малопонятенъ для незнающихъ съ опредѣленностію христіанства, и потому легко уловляетъ въ свои сѣти простоту, невѣдѣніе, равнодушное и поверхностное исповѣданіе христіанства. Уловлены были на время ересію преподобные Іоанникій Великій, Герасимъ Iорданскiй и нѣкоторые другіе угодники Божіи. Если святые мужи, проводившіе жизнь въ исключительной заботѣ о спасеніи, не могли вдругъ понять богохульства, прикрытаго личиною: что сказать о тѣхъ, которые проводятъ жизнь въ житейскихъ попеченіяхъ, имѣютъ о вѣрѣ понятіе недостаточное, самое недостаточное? Какъ узнать имъ смертоносную ересь, когда она предстанетъ имъ разукрашенною въ личину мудрости, праведности и святости? Вотъ причина, по которой цѣлыя общества человѣческія и цѣлые народы легко склонились подъ иго ереси. По этой же причинѣ очень затруднительно обращеніе изъ ереси къ православію, гораздо затруднительнѣе нежели изъ невѣрія и идолопоклонства. Ереси, подходящія ближе къ безбожію, удобнѣе познаются и оставляются, нежели ереси, менѣе удалившіяся отъ православной вѣры, и потому болѣе прикрытыя. Римскій императоръ, равноапостольный, великій Константинъ писалъ письмо святому Александру, патріарху Александрійскому, обличителю ересіарха Арія, увѣщавая его прекратить пренія, нарушающія миръ изъ-за пустыхъ словъ. Этими словами, которые названы пустыми, отвергалось Божество Господа Іисуса Христа, уничтожалось христіанство [10]. Такъ невѣдѣніе и въ святомъ мужѣ, ревнителѣ благочестія, было обмануто недоступною для постиженія его кознію ереси.

Ересь, будучи грѣхомъ тяжкимъ, грѣхомъ смертнымъ, врачуется быстро и рѣшительно, какъ грѣхъ ума, искреннимъ, отъ всего сердца преданіемъ ея анаѳемѣ. Святый Іоаннъ Лѣствичникъ сказалъ: «Святая соборная Церковь принимаетъ еретиковъ, когда они искренно предадутъ анаѳемѣ свою ересь [11], и немедленно удостоиваетъ ихъ святыхъ таинъ, а впавшихъ въ блудъ, хотя-бъ они исповѣдали и оставили свой грѣхъ, повелѣваетъ по апостольскимъ правиламъ, на многіе годы отлучать отъ святыхъ Таинъ» [12]. Впечатлѣніе, произведенное плотскимъ грѣхомъ; остается въ человѣкѣ и по исповѣди грѣха, и по оставленіи его; впѣчатлѣніе, произведенное ересію, немедленно уничтожается по отверженіи ея. Искреннее и рѣшительное преданіе ереси анаѳемѣ есть врачевство, окончательно и вполнѣ освобождающее душу отъ ереси. Безъ этого врачества ядъ богохульства остается въ духѣ человѣческомъ, и непрестанетъ колебать его недоумѣніями и сомнѣніями, производимыми неистребленнымъ сочувствіемъ къ ереси; остаются помыслы, взимающіеся на разумъ Христовъ (2 Кор. 10, 5), содѣлывающіе неудобнымъ спасеніе для одержимаго ими, одержимаго непокорствомъ и противленіемъ Христу, пребывшаго въ общеніи съ сатаною. Врачество анаѳемою всегда признавалось необходимымъ святою Церковію отъ страшнаго недуга ереси. Когда блаженный Ѳеодоритъ, епископъ Кирскій, предсталъ на четвертомъ вселенскомъ Соборѣ предъ Отцами Собора, желая оправдаться во взведенныхъ на него обвиненіяхъ: то Отцы потребовали отъ него, прежде всего, чтобъ онъ предалъ анаѳемѣ ересіарха Несторія. Ѳеодоритъ, отвергавшій Несторія, но не такъ рѣшительно, какъ отвергала его Церковь, хотѣлъ объясниться. Отцы снова потребовали отъ него, чтобъ онъ рѣшительно, безъ оговорокъ, предалъ анаѳемѣ Несторія и его ученіе. Ѳеодоритъ опять выразилъ желаніе объясниться, но Отцы опять потребовали отъ него анаѳемы Несторію, угрожая въ противномъ случаѣ признать еретикомъ самого Ѳеодорита. Ѳеодоритъ произнесъ анаѳему Несторію и всѣмъ еретическимъ ученіямъ того времени. Тогда Отцы прославили Бога, провозгласили Ѳеодорита пастыремъ православнымъ, а Ѳеодоритъ уже не требовалъ объясненія, извергши изъ души своей причины, возбуждавшія нужду въ объясненіи [13]. Таково отношеніе духа человѣческаго къ страшному недугу ереси.

Услышавъ сегодня грозное провозглашеніе врачества духовнаго, примемъ его при истинномъ пониманіи его, и, приложивъ къ душамъ нашимъ, отвергнемъ искренно и рѣшительно тѣ гибельныя ученія, которыя Церковь будетъ поражать анаѳемою во спасеніе наше. Если мы и всегда отвергали ихъ, то утвердимся голосомъ Церкви въ отверженіи ихъ. Духовная свобода, легость, сила, которыя мы непремѣнно ощутимъ въ себѣ, засвидѣтельствуютъ предъ нами правильность церковнаго дѣйствія и истину возвѣщаемаго ею ученія.
Провозглашаетъ Церковь:

«Плѣняющимъ разумъ свой въ послушаніе Божественному откровенію и подвизавшихся за его ублажаемъ и восхваляемъ: противящихся истинѣ, если они не покаялись предъ Господомъ, ожидавшимъ ихъ обращенія и раскаянія, если они не восхотѣли послѣдовать Священному Писанію и Преданію первенствующей Церкви, отлучаемъ и анаѳематствуемъ».

«Отрицающимъ бытіе Божіе, и утверждающимъ, что этотъ міръ самобытенъ, что все совершается въ немъ безъ промысла Божія, по случаю: анаѳема».

«Говорящимъ, что Богъ — не духъ, а вещество, также непризнающимъ Его праведнымъ, милосердымъ, премудрымъ, всевѣдущимъ, и произносящимъ подобныя сему хуленія: анаѳема».

«Дерзающимъ утверждать, что Сынъ Божій не единосущенъ и не равночестенъ Отцу, также и Духъ Святый, — неисповѣдующимъ, что Отецъ, Сынъ и Святый Духъ — единъ Богъ: анаѳема».

«Позволяющимъ себѣ говорить, что къ нашему спасенію и очищенію отъ грѣховъ не нужно пришествіе въ міръ Сына Божія по плоти, Его вольныя страданіе, смерть и воскресеніе: анаѳема».

«Непріемлющимъ благодати искупленія, проповѣдуемаго Евангеліемъ, какъ единственнаго средства къ оправданію нашему предъ Богомъ: анаѳема».

«Дерзающимъ говорить, что пречистая Дѣва Марія не была прежде рождества, въ рождествѣ и по рождествѣ Дѣвою: анаѳема».

«Невѣрующимъ, что Святый Духъ умудрилъ Пророковъ и Апостоловъ, чрезъ нихъ возвѣстилъ намъ истинный путь ко спасенію, засвидѣтельствовавъ его чудесами, что Онъ и нынѣ обитаетъ въ сердцахъ вѣрныхъ и истинныхъ христіанъ, наставляя ихъ на всякую истину: анаѳема».

«Отвергающимъ безсмертіе души, кончину вѣка, будущій судъ и вѣчное воздаяніе за добродѣтели на небесахъ, а за грѣхи осужденіе: анаѳема».
«Отвергающимъ таинства святой Христовой Церкви: анаѳема».

«Отвергающимъ соборы святыхъ Отцовъ и ихъ преданія, согласующія Божественному откровенію, благочестно хранимыя православно-каѳолическою Церковію: анаѳема» [14].

Божественная Истина вочеловѣчилась, чтобъ спасти Собою насъ, погибшихъ отъ принятія и усвоенія убійственной лжи. Аще вы пребудете въ словеси Моемъ, вѣщаетъ она, если вы примите Мое ученіе, и пребудете вѣрными ему, воистину ученицы Мои будете, и уразумѣете Истину, и Истина свободитъ вы (Іоан. 8, 31–32). Пребыть вѣрными ученію Христову можетъ только тотъ, кто съ рѣшительностію отвергнетъ, постоянно будетъ отвергать всѣ ученія, придуманныя и придумываемыя отверженными духами и человѣками, враждебныя ученію Христову, ученію Божію, навѣтующими цѣлость и неприкосновенность его. Въ неприкосновенной цѣлости хранится откровенное ученіе Божіе единственно и исключительно въ лонѣ православной Восточной Церкви. Аминь.

Примѣчанія:

[1] Символъ святаго Аѳанасія Великаго, патріарха Александрійскаго. Псалтирь съ возслѣдованіемъ.
[2] Лѣствица. Слово 1-е.
[3] Житіе преподобнаго Ефрема Сирина.
[4] Церковная исторія Флери. Томъ 2, кн. 27, гл. 28.
[5] Тоже. Томъ 1, кн. 10, гл. 36 и кн. 11.
[6] Посланіе 1-е къ Тралліанамъ.
[7] Святый Игнатій Богоносецъ. Посланіе къ Филипписеямъ.
[8] Святый Василій Великій называетъ падшаго духа родителемъ страстныхъ плотскихъ слабостей. Молитвы отъ оскверненія, канонникъ.
[9] Преподобный авва Дороѳей. Поученіе о еже не составляти свой разумъ.
[10] Церковная исторія Флери. Томъ 1, кн. 10, гл. 42.
[11] Слово 15-е, гл. 49.
[12] Лаодикійскаго Собора правило 6-е.
[13] Флери. Исторія христіанства. Томъ 2, кн. 20, гл. 24.
[14] Послѣдованiе въ недѣлю Православiя.

________________________________

http://blagogon.ru/digest/37/

Торжество Православия

Слово протоиерея Александра Шаргунова в первое воскресенье Великого поста

(http://ruskline.ru/images/cms/thumbs/d4ea4c6625cec5e34410ce820eaa9466525cf0c5/torzhestvo_pravoslaviya1_200_auto.jpg)

Первое воскресенье Великого Поста — торжество Православия и почитание святых икон. Тайна нашего спасения становится как бы зримой через святые иконы. Сын Бога Живого, Его Свет, стал истинным человеком, чтобы мы в Нем и Им стали чадами Божиими. Таково исповедание нашей веры, и таково наше восхождение ко Господу Великим Постом — в слушании Его, в созерцании Его, в соединении с Ним. «Мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки», — говорит Филипп Нафанаилу. И для нас найти Господа — значит, прежде всего, слушать Его, превечное Слово Отчее. И лучше Моисея — сами апостолы свидетельствуют нам — в Евангелии и в своих Посланиях о Нем.

Евангелие сегодняшнего дня напоминает нам о тайне нашего призвания. Призвание первых учеников Христовых не было просто внешним. Оно определяется их внутренней потребностью в истине. Поистине, Сам Бог призывает их, ибо «никто не может придти ко Мне, если не приведет его Отец, Пославший Меня», — говорит Христос (Ин. 6, 44). Имя «Нафанаил» — «дар Божий» — не встречается в других Евангелиях, но по своему смыслу присутствует во всех них, хотя везде по-разному. Всякое подлинное обращение к вере — всегда действие Самого Бога, чудо, единственное и неповторимое. Так что мы, оглядываясь назад, можем только изумляться перед путями Промысла Божия. Здесь же мы видим, как Сам Господь непосредственно призывает Филиппа, — так же, как призывает Он первых учеников в других Евангелиях, как призовет Он в конце этого Евангелия новым призванием Петра (Ин. 21, 22). Филипп повинуется — и сразу же становится свидетелем. И оттого что его свидетельство, хотя еще и несовершенное, — свидетельство о Христе, оно приносит плод.

Нафанаил исполнен сомнения. Умное сомнение не осуждается Господом, ибо благодаря ему подлинная вера не смешивается с неразумным легковерием. Оно может быть началом «хождения во свете». Но оно не должно быть последним словом, иначе нельзя научиться ничему истинно новому. Ответ Филиппа на сомнения Нафанаила — отзвук прежних слов Господа: «Пойдите и увидите». Сомневающийся должен умерить свое сомнение, если ему дается возможность научиться. То, что Нафанаил поступает так, доказывает, что он «подлинно израильтянин, в котором нет лукавства». Он хочет придти к свету. Его сомнение не идет до тех пределов, где свет, который в нем есть, ставится под сосудом, — так что свет становится тьмой. Мы видим, что еще один из тех, кого Отец дал Христу, приходит к Нему. Добрый Пастырь знает Своих, и зовет их по имени — по новому имени, соответствующему новой жизни. Всевидящий Господь, Который «знал, что есть в человеке» (Ин. 2, 24), уже узнал в Нафанаиле, когда тот стоял под смоковницей, истинного израильтянина. Он избавляет Нафанаила от сомнений, и тот теперь именует Его Мессией — высшим именованием, которое знает ветхозаветная вера. Однако ни одно из этих именований, данных Ему первыми учениками, не достигает полноты истины. С глубочайшей торжественностью Господь утверждает, что они увидят большее. Слово «Аминь» (истинно), открывающее особо важные истины, в Евангелии от Иоанна всегда повторяется Господом дважды. Христос — Сын Божий, и Он Тот, в Ком «Аминь» Отца Небесного. Другие Его именования — Агнец Божий, Мессия, Исполнение Закона и пророков, Сын Божий — заменяются Им совершенно простым, но глубоко таинственным именованием Себя Сыном Человеческим. За этим именованием стоит вопрос, заданный Им ученикам в Кесарии Филипповой: «За кого вы принимаете Меня?» Этот вопрос обращен ко всем, и, завершая беседу с Нафанаилом, Господь дает торжественное обетование всему святому человечеству: «Истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому».

Мы помним видение Иакову лествицы, где Бог уже не скрывается за сводом небес, но где непрестанное движение — по таинственной незримой дороге от мира людей к жизни Бога. Но это было только видение. Ныне те, кто следует за Христом, могут видеть в Сыне Человеческом, в Его плоти, в Его конкретном человеческом Существе присутствие славы Божией. В событиях, которые произойдут в Иудее и в Самарии, и в Галилее во дни Понтия Пилата, совершится снятие завесы, сокрывающей эту славу. И мы вместе с первыми учениками Христовыми призваны, проходя Великий Пост, стать свидетелями послания Богом Сына Своего Единородного ради спасения мира.

Филипп говорит Нафанаилу: «Пойди и посмотри». Мы должны идти, чтобы увидеть Христа и остановить на Нем взор нашего сердца. Вот Он, пришедший к нам от славы Отчей, ставший Тем, кто не имеет ни вида, ни доброты, чтобы восстановить нас, не имеющих ни вида, ни доброты. В этом тайна иконы Христа. И всех икон, потому что все иконы, которые мы имеем в Церкви, — иконы Христа. Самого Христа или преображенных членов Тела Христова. Их благодатная сила исходит от Креста Христова, который идет впереди нас в течение всего Великого поста.

Господь зовет нас к очищению от всякого лукавства, чтобы каждый из нас был подлинным израильтянином — христианином. Чтобы у нас был прямой и ясный взгляд. Глядя на иконы, мы не можем удовлетворяться поверхностным видением мира. Мы должны постоянно искать в нем Христа. И так очищать слезами покаяния свои глаза, чтобы узнавать в каждом человеке икону, образ Божий, как бы ни был он помрачен грехом. В этом смысл Великого Поста — глубокое изменение наших отношений друг с другом. Чтобы все было охвачено любовью Христовой. Потому что каждый из нас и все мы — образ Божий, но искаженный до неузнаваемости. И только свет, исходящий от Лика Христова может все изменить. Мы должны увидеть каждого человека по-иному — так, как Сам Спаситель видит его. Но прежде мы должны по-настоящему познать свой собственный грех. Это будет возможно только тогда, когда мы увидим Господа на Кресте, раненого нашим грехом, но изливающего на нас любовь и свет. Чтобы каждому из нас стало ясно, что Христос видел его, когда он стоял под своей смоковницей, и видит всегда.
 
Господь говорит Нафанаилу: «Увидишь больше сего». А нам дано видеть это сейчас. Ибо Превечное Слово, воспринявшее Свое Тело в нашем человечестве, и восстановившее его Воскресением, не может остаться одно — ради нас Он пришел. Ради нас это Тело, ломимое во оставление грехов. В Пасхе, к которой мы идем, и которой мы уже приобщаемся, Господь распят и воскрес. И дает нам Свое Тело и Свою Кровь. Он становится Хлебом жизни, чтобы мы могли соединиться с Ним, преобразиться Им, стать живыми в Духе Святом, в общении с Богом Отцом. И наш ответ — среди незримых ангелов, восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому — Великий Пост. Пост всей нашей жизни от всего, что разделяет нас с Богом и другими людьми. Чтобы мы могли питаться Богом, Телом Христовым — живым, воскресшим — и Словом. И видеть зарю Духа Святого, исполняясь Его светом и свидетельствуя своей жизнью и смертью об этом свете другим. Ибо заря Духа Святого — заря Христовой любви и сострадания всем людям, ради спасения который пришел в мир Христос.

Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России

http://ruskline.ru/news_rl/2015/02/28/torzhestvo_pravoslaviya/

О пользе церковной анафемы

Слово иерея Сергия Карамышева в Неделю Торжества Православия

(http://ruskline.ru/images/cms/thumbs/df648ef51d2415c0ff31efa3323d1c007e0787bc/karamyshin_o_sergij_200_auto.jpg)

Кто не любит Господа нашего Иисуса Христа, анафема, маран-афа (1 Кор. 16, 22).
 
Из слов апостола, взятых нами в качестве эпиграфа, ясно, что анафема (отлучение) предназначена для утверждения в обществе верующих божественной любви и ревности о славе Божией. Св. Писание отличается высочайшей степенью точности. Святой Павел не стал перечислять все ереси, все нарушения нравственного закона, за которые человек, принявший святое Крещение, отпадает от жизни в Боге, но сказал кратко – «кто не любит Господа нашего Иисуса Христа», потому что как ересь (грех ума), так и тяжкие душевные грехи вкупе с телесными суть плоды нелюбви ко Христу.


Так толкует указанные слова блаженный Феофилакт Болгарский: «Одним этим словом в страх привел всех: блудников, разномыслящих, употребляющих идоложертвенное, неверующих воскресению, и вообще всех, которые между ними вели себя несогласно с его учением и преданием».

Нынешняя, вполне враждебная Богу и Св. Писанию, либеральная идеология, подобно змее, проникает в трещины наших нетвердых в истине умов, в трещины наших нетвердых в благочестии душ, чтобы насвистывать сладкие песенки о свободе и правах человека (как это имело место при грехопадении прародителей в раю). Иногда мы, увы, эти сладкие песенки впитываем на каком-то подсознательном уровне, чтобы присоединяться к общему хору не любящих Христа, которых до глубины души возмущает введенное в наш обиход апостолом Павлом слово «анафема».

Они вопиют: как можно отлучать, изгонять? Где здесь любовь к падшим? Таковые лицемеры, видно, почитают себя более исполненными любви, нежели великий Павел, сказавший: «я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян…» (Рим. 9, 3).

Разница между истинной любовью (Павловой) и лицемерной (либеральной) заключается в том, что тот, будучи близким к Богу, видел совершенно ясно: его соплеменники, отвергнув Христа, отпали от вечной жизни, сами себя предав анафеме. Ясность этого понимания приносила ему невыразимые страдания, он чувствовал себя раздираемым между любовью ко Христу и любовью к братьям, родным по плоти, но Христа чуждым.

Пораженные ядом либерализма и через это удалившиеся от Христа безконечно далеки от переживаний апостола Павла. Они отнюдь не разрываемы любовью ко Христу и к чуждым Христа. Они всего лишь в равной степени равнодушны – что к Первому, что ко вторым. Равнодушие же свое не хотят называть по имени и объявляют его любовью. Святой Павел употреблял слово «анафема» не как ругательство (именно в таком смысле многие наши современники, отравленные либеральной пропагандой, его воспринимают), а как призыв к покаянию. В качестве доказательства можно привести случай, имевший место в той же Коринфской Церкви. Так в Первом послании к Коринфянам он призывал тяжко согрешившего «предать сатане» (1 Кор. 5, 5), а во Втором – простить его, ибо покаяние состоялось.

Когда, вслед за Павлом, Отцы Церкви употребляли слово «анафема» в отношении каких-либо лжеучений, равно как их адептов, они отнюдь не злорадствовали по поводу чьей бы то ни было погибели, но призывали их через покаяние вернуться в Церковь. В их устах «анафема» - проявление любви. В их устах это значило в отношении добровольно отколовшихся от Церкви: возвратитесь, не забирайтесь в дебри лжеучений, где заблудитесь и погибнете!

Российские либералы XIX –начала ХХ веков, почитавшие себя самыми умными, самыми передовыми людьми, любили укорять Церковь за употребляемый ею чин анафематствования ересей, лжеучений, расколов, иных смертных грехов. Имеется у писателя Куприна полуфантастический рассказ под названием «Анафема», где описываются борения протодиакона, которому якобы пришлось в Неделю Торжества Православия анафематствовать персонально графа Л.Н. Толстого.

Чин Торжества Православия был единообразен во всех частях Российской Церкви, и выделять персонально Толстого наш Святейший Синод в этом общем чинопоследовании не счел нужным (много чести, все-таки ересь толстовства довольно ничтожна в сравнении с арианством, монофизитством или папизмом). А Куприн изобразил бедного протодиакона, которого заставляли проклинать полюбившегося ему писателя, против чего восставала вся его художественная натура. Художественное восстание, как это обычно и бывает, привело к самому незатейливому бунту против законной церковной власти, к добровольному снятию с себя священного сана.

Итак, либерализм произнес свой суровый приговор. Он сам анафематствовал анафему. Результат получился весьма печальный. Ведь если первоначальная анфема является отрицанием зла, то отрицание данного отрицания дает утверждение зла, стирает границу между добром и злом.

Станем ли мы с этим соглашаться? Станем ли бояться либералов более Святого Духа, через Которого дано и Св. Писание, и Св. Предание?

Сатане вполне достаточно стереть границу между добром и злом, утвердить равенство греха и добродетели. Он ведь не настолько против Бога, чтобы желать Его уничтожения, ибо сам понимает невозможность данного предприятия. В самый момент своего грехопадения он не посягал на то, чтобы превзойти Бога. Он провозгласил лишь: «взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему» (Ис. 14, 14). Сатану вполне удовлетворит, если его будут почитать не выше, а хотя бы наравне с Богом, если распространяемые им лжеучения будут почитать наравне с истиной.

Отсюда можно сделать вывод: всякое заигрывание с либерализмом, так же, как и всякое заигрывание с сатаной, - занятие совершенно губительное. С ним (как с сатаной, так и с его детищем) возможна только война: либо он одолеет Церковь, либо Церковь одолеет его. Поэтому в чинопоследование Торжества Православия, было бы хорошо, согласно с более чем тысячелетней традицией Церкви, вернуть торжественное возглашение анафемы. Разумеется, по этому случаю поднимется вселенский вой. Разумеется, нас заклеймят средневековыми мракобесами. Но ведь нам никто легкой жизни и легких побед не обещал. Побеждать же преданный греху мiр Некто заповедал.

Мы не говорим, что нужно возобновить практику анафематствования повсеместно и немедленно. Прежде необходима разъяснительная работа по убеждению хотя бы всех православно верующих в благотворности возрождения традиции. И здесь – дело за пастырями.

Какую пользу может принести анафема? Великую. Постепенно станет прекращаться либеральный разврат, проявлением которого служат совместные кощунственные моления числящихся православными с еретиками. Постепенно люди станут яснее видеть разницу между Православием и неудобь исчислимым количеством лжеучений. Если в чин анафематствуемых будут включены педерасты с лесбиянками, откровенно богоборческие биотехнологии, симпатии к Церкви со стороны здоровых сил общества только возрастут.

Самое же главное – Русская Церковь поднимет над мiром знамя войны с либеральной чумой теплохладности. Это привлечет к ней миллионы сторонников во всех частях света. Обличение зла – мужественный поступок, если же это обличение исходит из миллионов уст и сердец православно верующих, зло будет поражаемо в самую главу свою. Оно будет в ответ жалить, но только в пяту (Быт. 3, 15).

Священномученик протоиерей Иоанн Восторгов на праздник Торжества Православия 1907 года произнес проповедь «Смысл и поучение церковного анафематствования», в которой не просто говорил, но кричал, ибо чувствовал подле себя колоссальные разрушительные силы: «Тебе говорят лжеучители: «нет нравственного закона; нет власти; можно идти бунтом и насилием против всех стеснений, против всех порядков жизни, можно де идти бунтом и против царей, ибо они сами собою, а не Богом поставлены». «Анафема» - анафема таким пагубным учениям, говорит Церковь Христова. Это – не христианское учение; это – разрушение всякой жизни, всякого общества; это может измыслить и повторить только самый злой и коварный враг всего доброго, враг человечества».

Подобные слова многим, уже беременным бунтом против Помазанника, в то время казались возмутительными. Теперь – уже нет, ибо истинность слов подтверждена кровавой историей ХХ века. Следовательно, сейчас – благоприятное время для контрреволюционного натиска.

При этом нужно понимать: без Божия содействия он обречен на неуспех. Что же делать? Усердствовать в молитве, к чему призывал и досточтимый отец Иоанн: «В сей день Православия мы, сыны Православия, усугубим молитвы о мире всего мiра, о благостоянии Церкви Божией, о соединении всех, об искоренении всех расколов, ересей и отступств. В сей день Православия мы, сыны Православия, усугубим и возгреем в сердцах преданность святой православной вере, святой православной Церкви, ее учению, ее заповедям, ее пастырям и всему богоучрежденному ее строю. Она, святая православная вера, спасла отцов наших, она – и наше спасение». Аминь.

Иерей Сергий Карамышев, публицист, Рыбинская епархия

http://ruskline.ru/news_rl/2016/03/19/o_polze_cerkovnoj_anafemy/

Синаксарь в Неделю первую Великого поста. Торжество Православия

(http://hramushakova.ru/images/news/38861.p.jpg)

В сей день, в первую Неделю святого поста, Церковью принято праздновать восстановление почитания святых и честных икон, совершенное царем Михаилом и его матерью, блаженной царицей Феодорой, а также святым патриархом Константинопольским Мефодием. История же такова.

 Когда Лев Исаврянин[1], бывший прежде свинопасом и погонщиком ослов, по попущению Божьему захватил царскую власть, был призван к нему святитель Герман, принявший тогда управление Церковью, и услышал: «Мне кажется, владыка, иконы ничем не отличаются от идолов, поэтому прикажи как можно скорее убрать их.

Если это истинные образы святых, — надо их повесить повыше, чтобы мы, валяющиеся в грехах, не оскверняли их все время, целуя».

Но патриарх отвергал все эти нечестия царя, говоря: «Не ты ли, о царь, и есть тот, кто некогда, по пророчеству, воздвигнет гонение на святые иконы, кому имя Конон?» Он ответил: «И я был назван так во младенчестве». Поскольку патриарх не повиновался его воле, (царь) изгнал его и на его место возвел своего единомышленника Анастасия[2], и тогда уже открыто начал борьбу против святых икон. Говорят, будто еще раньше внушили ему эту ненависть (к иконам) евреи, волхвованием предсказавшие возведение на царство в ту пору, когда он был беден и вместе с ними промышлял ремеслом погонщика ослов. После того как жестоко оборвалась злая жизнь (Льва), злейший его львенок, Константин Копроним[3], стал преемником его власти, а более — яростного гонения на святые иконы. И надо сказать, что сколько и каких беззаконий он ни сотворил, однако и он позорно скончался. Был возведен на престол его сын от хазарки[4], но и тот принял мучительную смерть.

Наследниками престола стали Ирина и Константин[5]. Они, по настоянию святейшего патриарха Тарасия, созвали Седьмой Вселенский Собор, (на котором) Христова Церковь вновь приняла почитание святых икон. После их свержения на престол был возведен Никифор Геник[6]; затем Ставракий[7], а потом — Михаил Рагнаве[8], почитавшие святые иконы.

Преемником Михаила стал звероподобный Лев Армянин[9]. Будучи коварно введен в заблуждение одним нечестивым монахом-затворником, он начал второе иконоборческое гонение, — и снова Церковь Божия оказалась лишена красоты. Льва Армянина сменил Михаил Аморрей[10], а того — сын Феофил[11], который опять воздвиг гонение на иконы, превзойдя всех остальных. Так, этот Феофил подверг многих из святых отцов различным наказаниям и пыткам за святые иконы. Однако, говорят, он (во время своего царствования) особенно ратовал за справедливость (не терпел несправедливости), так что искали по всему городу, чтобы найти человека, который должен был судиться с другим (в присутствии императора), и за много (17) дней совсем никого не нашли. Феофил самодержавно правил в течение двенадцати лет, после чего заболел дизентерией, которая терзала его, так что рот его широко открылся до самой гортани. Царица Феодора[12], в сильной скорби о случившемся, ненадолго уснула и увидела во сне Пресвятую Богородицу, держащую на руках Предвечного Младенца, окруженную светлыми Ангелами, которые бичевали и бранили мужа (царицы) Феофила. Когда она проснулась, Феофил, немного придя в себя, кричал: «Увы мне, окаянному! За святые иконы меня бичуют». Царица тотчас положила ему на голову образ Богородицы, молясь Ей со слезами. Феофил, увидев у одного из стоявших рядом на груди образок, взяв его, поцеловал. И сразу же губы, поносившие иконы, и безобразно раскрытая гортань закрылись, и он, избавившись от постигшей его беды и мучений, уснул, уверившись, что весьма хорошо почитать святые иконы. Царица, принеся из своего ларца святые и честные образа, убеждала мужа целовать их и почитать от всей души. Вскоре Феофил ушел из этой жизни.

Феодора призвала всех, кто был в ссылке и в темницах, и освободила их. Был низвергнут с патриаршего престола Иоанн[13], он же и Янний, скорее начальник гадателей и бесов, чем патриарх, а на его место возведен был исповедник Христов Мефодий, прежде много пострадавший (за иконы) и заживо заключенный в гробе.

В ту пору по божественному озарению явился преподобному Иоанникию Великому, подвизавшемуся в горах Олимпа, святой отшельник Арсакий, говоря ему: «Бог послал меня к тебе, чтобы мы, придя в Никомидию к преподобному мужу Исаие Затворнику, научившись у него, совершили любезное Богу и подобающее Его Церкви». Придя к преподобному Исаие, они услышали от него: «Так говорит Господь: вот, приблизился конец врагов Моего Образа. Поэтому пойдите к царице Феодоре. А патриарху Мефодию скажите: отлучи всех нечестивых, и тогда с Ангелами принеси Мне жертву (хваления), почитая изображение Моего лика и Креста». Услышав это, подвижники поспешили в Константинополь и передали все, что сказал им преподобный Исайя, патриарху Мефодию и всем избранным Божиим. Те, собравшись, отправились к царице и нашли ее во всем послушной, ибо она была благочестива и боголюбива, (пребывая в поклонении святым иконам, которые имела) от предков. Царица сразу извлекла образ Богородицы, висевший у нее на шее, чтобы все видели, и поцеловала его, говоря: «Если кто таковым не поклоняется и не лобызает их с любовью, без идолопоклонства, не как богов, но как образы, ради любви к Первообразному, — тот да будет отлучен от Церкви». Отцы возрадовались великой радостью. Феодора попросила их сотворить молитву о муже ее Феофиле. Они, видя ее веру, хотя и говорили, что это выше их сил, но все же повиновались. Святой Патриарх Мефодий, придя в Великую Божию церковь, созвал весь православный народ, причт и архиереев, (монашествующих и пустынников), среди которых были вышеупомянутые Иоанникий Великий с Олимпа и Арсакий, Навкратий, ученики Феодора Студита, Феофан, (игумен) «Великого Поля»[14], Феодор и Феофан Начертанные, Михаил Святоградец[15], синкелл и исповедник, и многие другие. Они все совершили панихиду за Феофила, молясь со слезами и постоянно умоляя Бога. И так делали всю первую седмицу (Великого) Поста. А сама царица Феодора тоже таким же образом молилась вместе с синклитом и со всеми, кто был во дворце. Между тем, в пятницу на рассвете, царица Феодора, заснув, увидела себя стоящей около колонны (Константина Великого), — и неких людей, с шумом идущих по дороге и несущих орудия пыток, а посреди них тащили царя Феофила со связанными за спиной руками. Узнав мужа, она последовала за ведущими его. Когда достигли Медных ворот[16], она узрела сидящего перед иконой Спасителя какого-то дивного Мужа, перед Которым и поставили Феофила. Припав к ногам этого Мужа, царица стала молить о царе. Наконец Он, открыв уста, сказал: «Женщина, велика вера твоя. Итак, знай, что ради твоих слез и твоей веры, а также ради молитв и прошений рабов Моих и священников Моих Я даю прощение твоему мужу Феофилу». И повелел ведущим царя: «Развяжите его и отдайте жене его». Она же, взяв его, отошла, веселясь и радуясь, и тотчас проснулась.

А патриарх Мефодий, когда совершались молитвы и моления, взяв чистый свиток, написал на нем имена всех царей-еретиков, включая и царя Феофила, и положил на святой престол (под индитию) в алтаре. В пятницу увидел и он какого-то страшного и великого Ангела, входящего в храм, который, подойдя к нему, сказал: «Услышана твоя молитва, епископ: царь Феофил получил прощение; отныне больше не докучай этим Богу». Патриарх, испытывая, истинно ли видение, сошел со своего места, взял свиток, развернул его и нашел — о, судьбы Божии! — что имя Феофила совершенно изглажено Богом.

Узнав об этом, царица очень обрадовалась, послала к патриарху и повелела собрать весь народ с честными крестами и святыми иконами в Великую церковь, дабы вернуть в нее святые образа и возвестить всем новое Божие чудо. Вскоре, когда все собрались в церковь со свечами, пришла и царица с сыном. Во время литии они вышли и достигли упомянутой дороги, со святыми иконами, божественным и честным древом Креста, священным и Божественным Евангелием, взывая: «Господи, помилуй». И так вернувшись снова в церковь, они совершили Божественную литургию. Тогда были возвращены святые иконы избранными святыми мужами, возглашено многолетие благочестивым и православным, а противящиеся и нечестивые, не принимающие почитания святых икон, были отлучены и преданы анафеме. И с тех пор святые исповедники постановили ежегодно таким образом совершать это священное торжество, чтобы нам когда-нибудь снова не впасть в то же нечестие.

Неизменный Образ Отчий, молитвами святых Твоих исповедников помилуй нас. Аминь.

_________________________________________

[1] Лев III Исаврянин — Византийский император-иконоборец, царствовавший в 717—741 гг.

[2] Анастасий занимал патриарший престол с 730 по 753 гг.

[3] Константин V Копроним царствовал с 741 по 775 гг. Довел иконоборчество до ужасов жестокого гонения. Умер во время похода на болгар в жару и воспалении, пораженный чрезмерно сильной и жгучей огневицей, по его собственным словам, заживо преданный неугасимому огню.

[4] Лев IV Хазар (775—780 гг.) — сын Константина Копронима, род. в 750 г. от первой жены Ирины-хазарки, дочери кагана. Осенью 780 г. скоропостижно умер от опухоли (карбункула), при этом голова его страшно почернела, и он был поражен сильнейшим воспалением.

[5] Ирина — супруга Льва IV, родом из Афин, тайная почитательница икон. После смерти мужа была провозглашена регентшей при сыне Константине VI и царствовала совместно с ним с 780 по 790 гг.

[6] Никифор (802—811 гг.) — при Ирине государственный казначей, свергший ее с престола в 802 г., прозванный Геником от своей должности. Погиб 25 июля 811 г. в войне с болгарами.

[7] Ставракий — сын Никифора. Тяжело раненый болгарами, он носил титул царя всего 68 дней, ушел в монастырь и вскоре скончался.

[8] Михаил I Рагнаве (811—813 гг.) — зять Никифора, женатый на его дочери, сестре Ставракия, бывший министром двора (Курапалат), друг монахов-иконопоклонников.

[9] Лев V Армянин (813—820 гг.) воздвиг вторую волну иконоборчества.

[10] Михаил II Травль (Косноязычный) (820—829 гг.) был родом из Фригии, из города Амория, по расе и религии принадлежал к инородцам. Дал амнистию всем сосланным за иконы при Льве V. Будучи убежденным иконоборцем, держался на практике свободы совести, не преследуя домашнего иконопочитания.

[11] Феофил — император-иконоборец (829—842).

[12] Праведная Феодора, царица Греческая, восстановившая почитание святых икон († ок. 867); память 11 февраля.

[13] Иоанн VII (Грамматик) — патриарх Константинопольский, называемый Яннием, то есть колдуном.

[14] Прп. Феофан Исповедник (ок. 760—817, память 12 марта) основал монастырь Мегас Агрос (букв. «Великое Поле») на горе Сигриани на южном побережье Пропонтиды.

[15] Прп. Михаил (ок. 760—817, память 4 января) был по рождению арабом. Принял монашество в лавре прп. Саввы Освященного ок. 786, был рукоположен в священники, а в 811 г. Стал синкеллом патриарха Иерусалимского.

[16] Медные ворота, или ворота Халки — парадный вход в большой императорский дворец, располагавшийся недалеко от храма св. Софии на площади Августион. Ворота эти представляли собой в действительности целое здание с бронзовой крышей, использовавшееся для различных целей — как тюрьма, судебное присутствие и т. д. Икона Христа над воротами Халки — один из самых знаменитых образов Спасителя. Эта икона прочно связывалась в сознании византийцев с идеей суда.

http://hramushakova.ru/index.php/news/hramnews/1909-sinaksar-v-nedelyu-pervuyu-velikogo-posta-torzhestvo-pravoslaviya

Об иконопочитании и почитании святых

Протоиерей Игорь Белов


(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/102289/228940.p.jpg?mtime=1455479294)


Дивен Бог во святых Своих.
(Пс. 67: 36)

В догмате об иконопочитании говорится:

   «Храним не нововводно все, писанием или без писания установленные для нас Церковные предания, от них же едино есть иконного
   живописания изображение, яко повествованию Евангельския проповеди согласующее, и служащее нам ко уверению истинного, а не
   воображаемого воплощения Бога Слова, и к подобной пользе. Яже бо едино другим указуются, несомненно едино другим уясняются.
   Сим тако сущим, аки царским путем шествующе, последующе Богоглаголивому учению Святых Отец наших и преданию Кафолическия
   Церкве (вемы бо, яко сия есть Духа Святого в ней живущего), со всякою достоверностию и тщательным рассмотрением определяем:
   подобно изображению честного и животворящего Креста, полагати во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на
   стенах и на досках, в домах и на путях честные и святые иконы, написанные красками и из дробных камений и из другого способного к
   тому вещества устрояемые, якоже иконы Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, и непорочныя Владычицы нашея Святыя
   Богородицы, такожде и честных ангелов, и всех святых и преподобных мужей. Елико бо часто чрез изображение на иконах видимы
   бывают, потолику взирающии на оныя подвизаемы бывают воспоминати и любити первообразных им, и чествовати их лобызанием и
   почитательным поклонением, не истинным, по вере нашей, Богопоклонением, еже подобает единому Божескому естеству, но
   почитанием по тому образу, якоже изображению честного и животворящего Креста и святому Евангелию и прочим святыням
   фимиамом и поставлением свечей честь воздается, яковый и у древних благочестный обычай был. Ибо честь, воздаваемая образу,
   преходит к первообразному, и покланяющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней. Тако бо утверждается учение
   Святых Отец наших, сиесть предание Кафолическия Церкве, от конец до конец земли приявшия Евангелие»[1] (здесь и далее
   выделено мною. – прот. И.Б.).

Итак, поклонение разделяется на богопоклонение (λατρεία) и почитательное поклонение (προσκύνησις). В чем же разница? Богопоклонение присуще только одному Богу[2]; почитательное поклонение – святым, иконам, Кресту, Евангелию, мощам и другим святыням[3]. Однако оба эти поклонения не только не противопоставляются друг другу, но являются тесно взаимосвязанными между собой. Более того, одно из них переходит в другое: почитательное поклонение в богопоклонение. Вообще богопоклонение может осуществляться только через почитательное поклонение: «Честь, воздаваемая образу, преходит к первообразному, и покланяющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней»[4]. Почитательное поклонение совершается в виде поклонов, целования, чтении молитв, воскурении ладана, возжжения свечей и лампад. «В отношении к иконе надобно разуметь и называть “относительное” поклонение (почитательное поклонение. – прот. И.Б.), а в отношении к Самому Христу – богопочитательное (богопоклонение. – прот. И.Б.)»[5], – пишет преподобный Феодор Студит. Он объясняет, что одно и то же поклонение одновременно в отношении иконы будет являться почитательным поклонением, а в отношении Христа, изображенного на иконе, – богопоклонением. Здесь категорически недопустимо отождествление образа с первообразом. В противном случае почитательное поклонение будет сливаться с богопоклонением, а богопоклонение относиться к самой иконе, что, несомненно, будет являться идолопоклонством. Нельзя также и разделять эти оба поклонения – одно образу (иконе), а другое первообразу, так как в таком случае будет совершаться только почитание деревянной доски с красками, не переходящее в богопоклонение первообразу. Итак, в Православии эти оба поклонения между собою нераздельны и неслиянны.

В отношении икон Богородицы, святых, святых мощей, других священных реликвий почитательное поклонение им переходит в богопоклонение нетварной Божественной благодати, почивающей на них, то есть Самому Богу, по учению святителя Григория Паламы[6]. «Спаситель наш Христос даровал нам спасительные источники, останки святых, многообразно изливающие благодеяния на достойных. И это чрез Христа, Который в них обитает»[7]. Святые, по слову священномученика Дионисия Ареопагита, представляют собой «нераздельное, премирное и священное… единство с Богом»[8]. Стяжавши подвигом и усвоивши себе при жизни Божественную благодать, они навсегда «соделались причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1: 4), неразлучно соединились (по душе и по телу) по благодати с Богом. Поклоняясь святым (почитательным поклонением), мы, таким образом, совершаем истинное богопоклонение! Неслучайно во время Божественной Литургии, как на проскомидии, так и во время Евхаристического канона, сразу же после Христа воспоминаются Пресвятая Богородица и другие святые угодники Божии как представляющие собой нераздельное и неразлучное единство с Господом, по слову Христа: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14: 23) и «Где Я, там и слуга Мой будет» (Ин. 12: 26). И вместе со Христом святые будут судить мир: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф. 19: 28); «святые будут судить мир» (1 Кор. 6: 2). В этом смысле только и возможно спасение в православном понимании как онтологическое и непосредственное соединение с Божеством.

«Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (Откр. 20: 6). Святые являются нашими предстателями и молитвенниками пред Богом, и, соединившись со Христом по благодати, «яко в зерцале, видят вся наша нужды и прошения»[9]. Почитание святых освящено и древним Преданием Церкви, закрепленным в соборных определениях[10].

Однако церковное почитание и молитвенное призывание святых не вводит «иного посредничества», кроме Христа. Почитая святых как верных слуг, угодников и друзей Божиих, Церковь призывает их в молитвах не как богов, могущих помогать нам своей собственной силой, а как предстателей наших пред Богом, Который является Единым источником и раздаятелем всех благ, даров и милостей (см.: Иак. 1: 17); как ходатаев наших, имеющих силу ходатайства и священство Христа, Который Един есть в собственном смысле и самостоятельный «посредник между Богом и человеками… предавший Себя для искупления всех» (1 Тим. 2: 5–6).

Особое место среди православных святых занимает Пресвятая Богородица как «Честнейшая Херувим и Славнейшая без сравнения Серафим». По слову святителя Григория Паламы: «Она единая является границей между тварной и несотворенной природами, и никто не пришел бы к Богу, если только через Нея не был бы истинно озарен истинно-божественным озарением»[11]. «Посредством Ее единой пришел к нам, явился на земле и жил среди людей Тот, Который до Нея был невидим для всех, – так и в будущем непрестанном веке всякое проистечение божественного озарения и всякое откровение божественных тайн, и всякая форма духовных даров, помимо Ее не будет иметь место ни для кого. Но Она первая, прияв полнейшее исполнение Исполняющего вселенную, устанавливает для всех меру полноты, распределяя каждому по силе его, согласно соответствию и мере чистоты каждого, так чтобы Она была хранительницей и распорядительницей богатства Божества». «Следовательно, чрез Нее станут участниками те, которые будут причастниками Бога». «Она – Верх и Совершенство всего святаго»[12].

Каждая Бескровная Жертва, приносимая во время Литургии, совершается молитвами Богородицы и святых. «Но прося Бога Отца, чтобы Он молитвами святых принял сию Жертву за нас, мы обнаруживаем не недостаток веры в силу ея, а только смиренное сознание недостаточности наших молитвенных усилий к усвоению спасительных плодов ея. Мы молимся, чтобы Бог Отец помиловал нас ради безценной Жертвы Сына Своего, но в то же время чувствуем, что наши молитвы слабы и нечисты. Это чувство побуждает нас просить других, чтоб они помолились за нас… Посему Святая Церковь и научает нас умилостивлять Бога молитвами святых во всякое время и особенно во время Литургии пред безкровною Жертвою»[13].

Однако даже при таком непосредственном, премирном и священном приближении к Богу святых творение всегда остается творением, а Творец – Творцом. Святые становятся богами, но богами по благодати. По существу же только «один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф. 4: 6).


Протоиерей Игорь Белов

18 марта 2016 г.


<sub>[1] Догмат о иконопочитании // Книга правил святых Апостол, святых Соборов Вселенских и Поместных и святых отец. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1992. С. 7.

[2] См.: Втор. 6: 13; Мф. 4: 10.

[3] См.: Быт. 47: 31; Нав. 5: 14; 4 Цар. 2: 15; 4 Цар. 13: 21; Деян. 19: 12; Евр. 11: 21.

[4] Догмат о иконопочитании. С. 7.

[5] См.: Феодор Студит, преподобный. К Афанасию, сыну // Феодор Студит, преподобный. Творения. Ч. 2. Письма к разным лицам. СПб., 1867.

[6] «Божественная энергия неотделима от Божественной сущности, она есть Сам Бог действующий». – Григорий Палама, святитель. Триады. М., 1996. С. 67.

[7] Деяния VII Вселенского Собора. Цит. по: Остров П. О почитании святых мощей // Журнал Московской Патриархии. 1997. № 1.

[8] Дионисий Ареопагит, священномученик. О церковной иерархии. Глава 3. III. Созерцательная сторона, 9.

[9] Из молитвы преподобному Сергию Радонежскому. См.: Молитвы, чтомые на молебнех. Пг., 1915.

[10] См.: Гангрский Собор. 20-й канон; Лаодикийский Собор. 9-й и 34-й каноны; Карфагенский Собор. 46-й (56-й) канон.

[11] Григорий Палама, святитель. Омилия 37. На всечестное Успение Всепречистыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии // Григорий Палама, святитель. Омилии. Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. М., 1994. Т. 2. С. 120.

[12] Там же.

[13] См.: Виссарион (Нечаев), епископ. Толкование на Божественную Литургию по чину святителя Иоанна Златоустого и святителя Василия Великого. 3-б.</sub>


http://www.pravoslavie.ru/91579.html

Святейший Патриарх  Кирилл  (Гундяев)

Проповедь в праздник Торжества Православия

(http://p2.patriarchia.ru/2016/03/21/1238715541/2P20160320-VAR_9995-1200.jpg)

20 марта 2016 года, в Неделю первую Великого поста, Торжества Православия, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию святителя Василия Великого и чин Торжества Православия в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. В этот день также состоялись основные торжества в честь 40-летия со дня архирейской хиротонии Святейшего Патриарха Кирилла.

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=t1sHJdrNrJg

http://ruskline.ru/video/2016/mart/21/propoved_v_prazdnik_torzhestva_pravoslaviya/

Протоиерей  Евгений  Соколов

Торжество Православия

(https://i.ytimg.com/vi/DJFTR5aLeY4/hqdefault.jpg)

Слово протоиерея Евгения Соколова в неделю Торжества Православия после Всенощного бдения в первую субботу Великого поста, 19 марта 2016 года, в домовом храме во имя св.прав.Иоанна Кронштадтского С(А)ФУ им.М.В.Ломоносова.

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=OeuAvhs0brc

http://ruskline.ru/video/2016/mart/21/torzhestvo_pravoslaviya/

Игумен  Кирилл  (Сахаров)

О хранении Святого Православия

Выступление на молитвенном стоянии в день Торжества Православия

(http://ruskline.ru/images/cms/thumbs/df648ef51d2415c0ff31efa3323d1c007e0787bc/saharov3_200_auto.jpg)

Тема актуальная, поскольку приближается Всеправославный Собор, на котором предполагается утвердить большую программу реформ, в частности, принять решения по вопросу об экуменизме, т.е. взаимоотношениям между христианскими конфессиями. Очевидно, что эти решения будут противоречить постановлениям предыдущих Вселенских Соборов и святоотеческим наставлениям, но станут нормой. Тех же, кто не согласится с этими нормами, будут называть бунтовщиками со всеми вытекающими из этого последствиями. Ситуация крайне сложная, так как во главе Православных Поместных Церквей мы не видим ревнителей чистоты Святого Православия. Нет  Патриарха Иерусалимского Иринея, до сих пор он находится в изоляции. Устранен с кафедры, запрещен в служении и лишен сана епископ Косовский Артемий, умолк исповеднический голос Русского Зарубежья. Все они, как мы знаем, обличали экуменизм. Отрадно, что Грузинская Церковь во главе со своим Патриархом отвергла проект документа об экуменизме. Митрополит Виталий, Первоиерарх РПЦЗ, был очень резким противником этого явления; еще не будучи митрополитом, в Монреале, где у него была кафедра, на собрании духовенства он называл экуменизм ересью ересей.

Если раньше каждая отдельная ересь стремилась выдать себя за истинную церковь, то теперь экуменическое движение почитает себя за эту церковь. По экуменической теории все христианские конфессии подобны ветвям одного дерева, и все вместе они образуют истинную церковь. Это так называемая теория ветвей, которая была осуждена Собором Русской Православной Церкви. Владыка Виталий говорит, что существующие секты, по сути, во многом повторяют древние еретические заблуждения, такие как  арианство, монофизитство, иконоборчество, которые были осуждены Церковью, и сейчас все вместе они приступом идут на Церковь.

Когда мы исповедуем «Бога истинна от Бога истинна», этим осуждается арианская ересь, которая учила, что Христос не есть  совершенный Бог, а только высшее творение Божие, но не Бог, равный Отцу. Это учение было осуждено на Первом Вселенском Соборе. В одном из последних членов Символа Веры говорится: «И во Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь». По словам владыки Виталия, по сути, все предшествующие истины, члены Символа как бы аккумулируются  в нем. Аккумулируются  в Церкви Христовой, потому что именно она содержит истинное православное учение; и, как учил наш  новомученик  архиепископ  Иларион  (Троицкий): «Без Церкви нет христианства», т.е. нельзя разделять понятия Церковь и Христианство. Христианство, по сути, может быть представлено только в виде Церкви, а экуменизм стремится размыть границы Церкви Христовой.

Сейчас можно услышать, что ни в одном христианском направлении нет полноты истины. Наши богословы-экуменисты, например, предлагают такое расширительное толкование границ Церкви:  все крещеные образуют Церковь, хотя не все находятся в единстве, просто по факту крещения все находятся в лоне Церкви. Но истинное крещение должно совершаться только полным погружением; латиняне же уже с 12-го века перешли на обливательное и окропительное крещение; баптисты крестят в одно погружение. Согласно 50-му Апостольскому правилу крещение должно совершаться в три погружения. В 80-90 гг. прошлого столетия папа римский собирал представителей всех религий и все вместе молились. Сегодня западное христианство продолжает деградировать. Все больше становится протестантских течений. Все лютеранские церкви Скандинавии, Британская Англиканская церковь приняли положение о допустимости женского священства, «освящают» однополые браки.

Аргументированные возражения против этих явлений с ссылкой на прямые тексты, скажем апостола Павла, парируют ответом, что, дескать апостол пишет вопреки евангельскому учению любви. Неслучайно папа римский Бенедикт назвал Европу старушкой, которая отказалась от своих христианских корней и традиций. Все больше и больше христианство на Западе теряет свою соль: храмовые помещения используются под выставки, концерты, распродаются мусульманам. Сейчас в Москве и Московской области много мусульман, в их праздники наш Проспект Мира переполнен представителями этой религии, что раньше было бы в диковинку.

По статистике в Москве сейчас до 20% населения составляют мигранты, на долю которых приходится огромное количество ограблений, изнасилований, убийств, наркобизнеса (по мнению о.Максима Обухова, он является видом оружия против славянского населения - основного стержня нашей страны).

Наш великий богослов Хомяков писал, что если у латинян непогрешимым считается один папа, то в протестантизме каждый верующий является таковым, т.е. у них простор частным, индивидуальным  мнениям, отсюда такой разброд. К сожалению, разделения в христианском мире продолжаются, умножаются. И вот чтобы устоять, сохранить крепость наших устоев, нам, православным христианам, важно не допустить отмены обязательной исповеди перед причастием, что на практике уже имеет место, судя по выявлению у регулярно причащающихся людей смертных и прочих грехов. На исповеди всегда есть в чем покаяться, так как мы согрешаем каждую минуту словами, взглядами, делами. Обязательность исповеди подвергается атаке, она упразднена не только у латинян, но и у греков и на Балканах, в Сербии. Русская Церковь пока сохраняет эти устои, которые подвергаются давлению - к сожалению, у нас есть сторонники такого либерального подхода к вопросу исповеди.

Конечно же, за экуменизмом стоят огромные финансовые возможности, а у истоков экуменизма стоят масоны, которые были организаторами первого экуменического форума в 1910 г. В Православном мире активными сторонниками экуменизма являются Патриархи Константинопольские, начиная с 20-х годов и  по сегодняшний день. Они последовательно выполняют миссию по растворению Православия в котле еретических мудрований.

Зарубежная Церковь анафематствовала это явление, отрицала экуменизм. «Православная Церковь является одной из христианских конфессий наряду с другими» - с этим утверждением согласиться мы никак не можем. Православная Церковь является единственно истинной. В Новом Завете везде говорится о Церкви в единственном числе. «Создам Церковь мою и врата ада не одолеют ее», - говорит Господь. Не может быть у главы Христа несколько тел, одно мистическое тело церковное: общество верующих, соединенных правой верой, трехчинной иерархией и семью таинствами, семью каналами  благодати, через которые она проистекает, освящая, преображая духовно, возрождая нас.

Будем хранителями Святого Православия. От каждого зависит, не только от Патриархов, епископов, духовенства, но, согласно православному вероучению, каждый православный человек, весь народ Божий является ответственным за состояние Церкви. Можно все потерять в этой жизни: здоровье, материальное благополучие, близких. Это еще не будет трагедией. Но когда теряем веру, вот тогда будет настоящая трагедия, потому что без веры невозможно угодить Богу, без правой веры невозможно наследовать спасение. Нам важно быть свидетелями Святого Православия нашей верой, нашей любовью, нашими добрыми делами, следуя в этом примеру святителя Николы. Он был кротчайшим из людей, смиреннейшим, но, тем не менее, когда встал вопрос о защите Православия, обличении еретика Ария, то он, как призывал Златоуст, освятил свою руку ударением еретика, заградил ему уста таким образом. Когда отцы Собора лишили за это Святителя сана, было явление Господа, в чем отцы усмотрели неправоту своего решения и святителю Николе были возвращены знаки его епископского достоинства. Вот пример для нас: при всей кротости и смирении, когда дело касается веры, необходимо проявить принципиальность и прямоту. Один из подвижников благочестия соглашался со всеми обвинениями во всех всевозможных грехах, но когда назвали его еретиком, он сказал: «Нет!», объясняя это тем, что во всех грехах, в которых его обвиняли, можно покаяться и Господь будет милостив; но когда ты причастен к ереси, это уже настолько пагубная вещь - она прогневляет Бога и отвращает Его милость. Вот как  важно держать высоко светильник веры и быть православным не только по имени, но и своими делами.

http://ruskline.ru/special_opinion/2016/mart/o_hranenii_svyatogo_pravoslaviya/

О Торжестве Православия

Монах Моисей Святогорец


(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/102598/259805.p.jpg)

Неделя Православия это торжество истины, победа над ересями и заблуждениями, расколами и спорами. Две тысячи лет стоит Православие, бодрствует, пребывает в любви, истине, справедливости, святости. Оно не престает, не сгибается, не преклоняется ни перед чем, не боится ничего, его невозможно победить или покорить, ему невозможно противостоять.

Православие есть вера в Евангелие, в повеления святых апостолов, в каноническое апостольское преемство. Ближним необходимо возвещать о правильном церковном предании не только на словах, но и с помощью ярких примеров. Православие это не сухое знание, но личный опыт. Личное ощущение веры это величественное богатство, неистощимое сокровище, источник радости и надежды.

Уникальность Православие в смутные времена, во времена волнений и кризиса состоит в том, что оно сияет светлой звездой, просвещая ум и сердце. Нелегко прогрессивным нигилистам разрушить до основания святое Православие. Тверды его основы, а верующий народ хорошо ощутил его великую силу.

Православие – это живая встреча человека с Богом. Это не экстремизм, не фанатизм, не черная зависть, не враждебность или упрямство. Это средний путь, непосредственность, мера, равновесие, свобода и благодать. Православие объединяет, дает покой, оживляет и освящает. Оно превыше естества и разума. Оно преображает, несет свет, придает смысл и раскрывает суть. Православие не подвержено тлену, оно одновременно древнее и новое, совершенное, священное, законченное, вселенское, но не экуменическое. Это не музейный экспонат, некая туманность, абстрактная привычка, статуя, поврежденный идол или гнилое болото. Это не чрезмерная гордость славой предков, не фольклоризм или замечательная религия в ряду прочих, но новый образ жизни.

Это не человеческое изобретение, плод остроумия или умения красиво говорить, не формальность или нечто внешнее. Это не витрина, не рамка, не самовосхваление или ностальгические рассуждения о прошлом. Православие носит крестовоскресный характер, его украшение – мученики, оно мужественно и смело. Его символ – крест. Его престол – скромность, смирение, простота. Оно не прибегает к принуждению, не шантажирует, не порабощает и не затыкает рот. Православными не рождаются, православными становятся, крестятся и обновляются. Это поприще подвига, покаяния и свободы, бесстрашия, надежности и надежды. Для Православия характерны радость, мир и возможность обрести в нем прибежище. Ах, если бы мы с такой легкостью могли всем этим жить! Но не будем сидеть, словно зрители на трибунах, а все выйдем на беговую дорожку. И начнем с сегодняшнего же дня, с Недели Торжества Православия.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/102598/259806.p.jpg)

Старец Моисей Святогорец (1952- 2014) подвизался на Святой Горе Афон около тридцати пяти лет. Родился в Афинах в 1952 году. Являлся иконописцем, поэтом, критиком и писателем. Издал 52 книги и написал более 1000 статей. Его труды переведены и изданы во многих странах мира. Принял участие более чем в 80 научных конференциях. Был основателем и главным редактором святогорского журнала "Протат". Занимал должность старшего секретаря в Священном Киноте Святой Горы. Около двадцати пяти лет являлся старцем каливы святителя Иоанна Златоуста скита святого великомученика Пантелеимона от монастыря Кутлумуш, в котором ранее некоторое время нес послушание управляющего. Преставился 1 июня 2014 г. после продолжительной болезни, на 62 году жизни. Отец Моисей был одним из самых известных современных афонских монахов и писателей.


Источник: «Русский Афон» (http://afonit.info/biblioteka/nasledie-svyatoj-gory/starets-moisej-svyatogorets-o-torzhestve-pravoslaviya)

http://www.pravoslavie.ru/101585.html

Мы спасаемся от лжи и смерти только истиной


Слово протоиерея Александра Шаргунова на Торжество Православия …

(http://cs638619.vk.me/v638619045/6a48/jGdIOaKQ55E.jpg)
_{икона Седьмой Вселенский Собор}

Раз в году, на службе первого воскресенья Великого поста, когда празднуется Торжество Православия, вслух читается великий синодик, в котором предаются анафеме величайшие ереси и поминаются великие защитники Православия — не только патриархи и епископы, но также и императоры, которые возглавляли борьбу с ересями. Однако важно и, на первый взгляд, довольно удивительно, что хотя некоторые из этих ересей были введены и проповеданы с трона, ни один римский император в великом синодике анафеме не предается. Очевидно, что святая Церковь намеревалась ограничить свое общественное осуждение в ереси епископами и духовенством, которым одним была вверена ее Божественным Главой прямая ответственность за сохранение истинной веры.

В греческом синодике поминаются сорок императоров, начиная с Михаила III (842—867), с призывом к верующим возгласить: «Вечная память!» Хотя это возглашение абсолютно то же, что и на панихиде или обычной заупокойной службе, особое значение ему придает тот факт, что оно совершается только раз в году, именно на службе Торжества Православия. Из этих сорока императоров, тридцать перечисляются особо, начиная с Василия I (867—886) и кончая Феодором I Ласкарисом (1204—1222). Когда весь этот список императоров заканчивается, перед возгласом «Вечная память!» все тридцать величаются замечательным и исполненным веры определением: «все, царство земное на Царство Небесное сменившие». Это четкое и достаточно недвусмысленное изречение звучит в нашем сознании почти как символ имперского прославления, хотя лишь один из всех сорока, император Иоанн III Ватаци (1222—1254) был официально причислен Церковью к лику святых — и он не из числа этих тридцати. Что касается остальных, то поминание их имен в Неделю Торжества Православия составляет благочестивую, исполненную веры молитву Церкви, повторяемую каждый год, о спасении ее царственных защитников.

Таким образом, мы ясно видим, сколь высоко Православная Церковь почитает служение христианского императора, и даже более того, как она каждый год с готовностью вспоминает свой великий долг перед каждым из этих императоров, которые официально исповедуя православную веру, укрепляли ее в исповедании православия и сокрушении ереси.

В то же время мы должны отметить, что святая Церковь делает четкое различие между тем очень ограниченным числом православных императоров, царей и князей, которых она почитает в лике святых, — от полного числа православных императоров и от тех, кого она ежегодно поминает в великом синодике.

Среди имен наших российских императоров с особой торжественностью возносится имя святого царя-страстотерпца Николая II. Нельзя не обратить внимания, что слова тропаря ему, составленного в свое время Русской Зарубежной Церковью: «царства земнаго лишение», перекликаются с определением Византийской Церкви: «все, царство земное на Царство Небесное сменившие». Вот почему так торжественно праздновала недавно наша Церковь год четырехсотлетия Дома Романовых и готовится теперь к столетней годовщине убиения нашего святого царя и его семьи.

Зло все более возрастает в сегодняшнем мире, открывая путь приходу «человека беззакония». А «удерживающим» беспрепятственное распространение зла, по учению святых отцов, является благодать Святого Духа. Пока наша Церковь благодатна, то есть пока она хранит в полноте и чистоте Православие, зло не имеет возможности действовать свободно. Поразительно, что вслед за благодатностью Церкви святые отцы говорят о законной государственной власти, в особенности о власти, основанной на христианских принципах. Такая власть создает благоприятные условия для спасения наибольшего числа людей. Внешние условия — власть православного монарха — необходимы, но их недостаточно. Если христиане не будут в личных отношениях с Богом в хранении истинной веры и жизни по вере, никакая внешняя защита не поможет. Именно по этой причине была утрачена у нас как невостребованная слишком многими власть помазанника Божия, и вместо помазанника Божия некогда православный народ получил помазанников сатанинских. По этой причине Церковь может оказаться под угрозой утраты благодатности, становясь солью, перестающей быть соленой: такие «православные» не годятся ни на что, кроме как быть выброшенными вон на попрание не нашедшим веры людям. Это Лаодикийская церковь Апокалипсиса, приговоренная — за то, что она ни холодна, ни горяча — быть извергнутой из уст Божиих. Так было в прошлом веке, когда Русская Православная Церковь прославилась не только великим сонмом мучеников и исповедников, но и небывалым по массовости отступничеством. Не то же ли самое, и горшее, произойдет с теми, кто сегодня по имени только относятся к православным?

Пусть в нашем сознании глубоко запечатлеется Евангелие, которое мы слышим за литургией в Неделю Торжества Православия. Будем молить Господа в святые дни Великого поста прежде всего о том, чтобы сподобил Господь нас дара живой личной веры. Христос ставит Своих будущих учеников в ситуацию все решающего выбора. «Что ищете», — спрашивает Он каждого из нас. И видя тех, кто более всего на свете желает Царства Божия, Господь зовет их придти и увидеть, «где Он живет». Они увидели и пробыли с Ним в тот день, и исполнились решимости все оставить и следовать за Ним, куда бы Он ни пошел. Отныне истинная вера передается от ученика к ученику на основании обретенного Мессии — Христа Бога нашего.

Через две тысячи лет осталось ли в нас желание этого абсолютного в сокровенных глубинах нашей жизни? Решительный выбор не бывает легким, но каждый из нас, носящий имя православного христианина, должен его сделать. Чтобы этим выбором определялась вся наша каждодневная жизнь, все наши отношения друг с другом, наши молитвы и в целом весь наш путь, о котором мы говорим, что православие это правомыслие и праводелание. Наше призвание — не отступить от чистоты православного исповедания, не уступить ни в чем отцу лжи, ибо мы спасаемся только истиной. И мы не сможем никого привести ко Христу, если сами не будем хранить верность Ему даже до смерти. Невозможно быть такими православными, которые в своей жизни, заполненной почти до отказа и хорошим, и плохим, оставляют только небольшое место религии истины, ограничиваясь посещением храма в воскресные и праздничные дни и исполнением кратких утренних и на сон грядущим молитв. Неужели сегодняшние бедствия, от которых приходят в уныние народы, не разбудят нас? Но не страх Ниневии перед гибелью должен заставить нас быть живыми, а страх Божий — начало премудрости, поклонение любви и истине, которому хочет научить нас Православная Церковь, страх пропустить встречу с Богом, страх ошибиться в выборе того, что кажется радостью, и того, что есть истинная радость, приходящая Крестом и Воскресением. В день Торжества Православия наш Спаситель утешает всех верных устами Своего верного свидетеля: «Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине» (3 Ин. 4).


Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России

http://ruskline.ru/news_rl/2017/03/04/my_spasaemsya_ot_lzhi_i_smerti_tolko_istinoj/

Что означает хранение догматов, хранение веры?


(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/102597/259706.b.jpg?mtime=1488458255)

Что означает хранение догматов, хранение веры? Мы часто говорим, что православный человек – это тот, кто хранит веру. Но хранить веру, просто повторяя старые формулировки догматов, недостаточно, да и мало кто эти формулировки знает и помнит. Нужно хранить веру, отображенную в церковных догматах, по существу. А для того чтобы хранение веры было активным и, я бы сказал, творческим, мы должны соотносить Божественные истины, запечатленные в догматах, с реальностью нашей жизни. И если живем по вере, по тем самым догматам, то возникает возможность сопротивляться льстецу-диаволу, врагу рода человеческого, который вновь и вновь пытается наполнить человеческие суждения своей ложью. В этом актуальность, сила, злободневность того, что мы называем православной верой. И да поможет нам Господь молитвами наших святых предшественников, имена которых мы сегодня торжественно вспоминали, хранить веру православную и утверждать ее разумно и убедительно для каждого последующего поколения людей.


Из слова после Литургии и чина Торжества Православия
в храме Христа Спасителя в Москве 5 марта 2017 года,
в Неделю 1-ю Великого поста, Торжества Православия

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл


http://www.pravoslavie.ru/101609.html

Неделя Торжества Православия

Патриарх Сербский Павел (Стойчевич)


(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/102552/255226.p.jpg)


* * *

На другой день Иисус восхотел идти в Галилею, и находит Филиппа и говорит ему: иди за Мною. Филипп же был из Вифсаиды, из одного города с Андреем и Петром. Филипп находит Нафанаила и говорит ему: мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета . Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе? Филипп говорит ему: пойди и посмотри. Иисус, увидев идущего к Нему Нафанаила, говорит о нем: вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства. Нафанаил говорит Ему: почему Ты знаешь меня? Иисус сказал ему в ответ: прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя. Нафанаил отвечал Ему: Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев. Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею; увидишь больше сего. И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому.

                                                                                                                                                                         Ин. 1, 43–51

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Сегодня, братья и сестры, мы празднуем первое воскресенье святого Великого честного поста, которое называется воскресеньем Православия. В IX веке, в 852 году, когда Православие победило иконоборчество, решено было, что это воскресенье будет днем празднования Торжества Православия.

Вы знаете, что были и цари, и епископы, и другие люди, считавшие, что иконы не приличествуют Православной Церкви. Наверное, те епископы и те цари захотели убрать иконы из церкви, чтобы без особого труда привлечь к христианству мусульман, не имевших никаких икон, и евреев. Между тем, братья и сестры, иконы были в церкви с самого начала. Действительно, в Ветхом Завете Господь между десятью Божиими заповедями повелел: Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в водах ниже земли, не поклоняйся им и не служи им (Втор. 5, 8–9). Но Господь сказал также: не делай никаких изображений, ни кумиров, ибо не видел ты Бога явившегося. Что это значит? Святой Иоанн Дамаскин говорит: ясно, что это значит. Когда увидите Бога в теле, тогда сможете делать иконы. Вот почему Церковь Божия после рождения Сына Божиего, Его страстей и воскресения начала писать иконы и поклоняться им. Мы, братья и сестры, по словам святого Василия, не кланяемся ни этому материалу, ни краске, ни золоту, ни серебру или металлу, на котором икона изображена, но личности, которую икона изображает. Так же, как все вы, мы не выбросим изображение, фотографию своего отца или матери, а поставим ее на видное место, потому что на них изображены наши родители (а это для нас важно), — так тем более важно, когда речь идет о лике Божием и о Его святых.

Пусть святые иконы напомнят вам и об этом: прославляя их, нам тоже нужно постараться войти во славу Царствия Божиего, нужно быть и стать Его сыновьями и дочерьми, войти в блаженство этого Царствия и быть святыми. В этом смысл икон и в церквах, и в домах ваших. Они напоминают нам о святых предках наших и всех православных, о временах, когда они были людьми из плоти и крови, как и мы, и трудом своим с Божией помощью смогли сподобить души свои благодати и стать настоящими небесными гражданами. О том, что и мы это можем и должны сделать, если захотим. В другом случае, если мы не хотим этого, если свою душу сделаем недостойной Царствия Божиего, погубим, нужно быть готовыми к вечным мукам, ибо таков наш выбор. Поэтому в Православной Церкви иконы изображают исторические личности, которые смогли стать небесными. И знаете, в современном мире, особенно в Католической Церкви, иконы, в сущности, как портреты людей этого мира, очень красивые — и женщины, и мужчины. Но в них слишком много этого мира, слишком много земного тела. Эти иконы изображают людей, но это скорее люди ада, чем рая. Вот что я хочу сказать: если посмотреть на икону западную, например, икону Эль Греко или какого-нибудь другого великого западного живописца, то вы увидите женщину с чарами этого мира, в то время как на прекрасной иконе Пресвятой Богородицы с Младенцем на руках (Пелагонитисса) из Дечан, обошедшей весь мир (а для меня — лучшей из всего, что я видел), Пресвятая Богородица с Сыном Своим Господом Иисусом представляет Деву и до рождения (Господа), и в момент рождения, и после рождения. Ту, единственную во всех поколениях этого мира, избранную быть Матерью Сына Божиего из-за Ее добродетелей, из-за Ее душевной чистоты и святости, — именно так, как сказано в Псалтири: Вся слава дщери Царя внутри (Пс. 44, 14). И эта внутренняя красота — в лике и во всем облике Пресвятой Богородицы и всех святых. Нужно уметь отличать икону, перед которой можно молиться, от иконы, которая зовет на этот свет, перед которой нельзя молиться, как говорил один великий русский богослов. В бытность свою атеистом он был в Сикстинской капелле и восхищался красотой Мадонны Рафаэля, творением этого художника. Но, став верующим, а затем и священником, протоиереем, великим богословом, после второго посещения Сикстинской капеллы и встречи с этой иконой, он написал и сказал: «Перед этой картиной я не могу молиться. На ней мы видим красивую женщину, идущую по облакам, как по снегу, и несущую ребенка, которая, возможно, и не невинная девица. Не могу молиться». Вы понимаете, о чем здесь речь? Икона должна представлять историческую личность, Господа Иисуса, Пресвятую Богородицу или святителя, но личность небесную. По словам Христа: где Я, там и слуга Мой будет (Ин. 12, 26). А где Господь? В Царствии Небесном. Значит, подготовимся к Царствию Небесному, к блаженству этого Царствия сейчас, в этом мире. Это одно только нужно (Лк. 10, 42), говорит Господь Марфе в беседе Его в ее доме. Этого нужно достичь. Конечно, мы не презираем ни тело, ни этот свет, но наше истинное Отечество и наша истинная жизнь — в Царствии Небесном.

Пусть Господь поможет нам пройти через этот пост так, чтобы после него мы были несравнимо лучше, здоровее душой и телом, чем до него. Пусть Бог благословит вас и одарит всеми благами. <...>

Благослови вас Бог!


http://www.pravoslavie.ru/99695.html

Велика тайна иконопочитания

Слово протоиерея Александра Шаргунова в день Торжества Православия

(https://ruskline.ru/images/%D0%98%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D1%8B/%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B6%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE%20%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D1%8F.jpg)

Воистину, этот день — торжество нашей Церкви, как предвкушение Пасхи, к которой мы будем идти в оставшиеся недели. Наш путь — от Креста к Воскресению Христову. Праздник Торжества Православия связан с победой над иконоборческой ересью, с утверждением иконопочитания. Наше целование икон во время пения «Тебе Бога хвалим» означает именно то, что этот догмат является печатью всех остальных догматов, выражением тайны Боговоплощения, вочеловечения Бога Слова. Он стал человеком, Его Божественный образ воссиял в человечестве, и благодаря этому мы можем восстановить свой образ, падший страстьми. Именно это совершили все святые, и мы целованием, как заповедует Господь, как пишет об этом апостол Павел, приветствуем святых и друг друга, только бы это было именно тем целованием любви, которому Господь научил Своих учеников, а не лобзанием Иудиным.

Церковь говорит сегодня о любви и одновременно предельно строго и грозно обличает всякое предательство, всякую ложь, всякое лицемерие, неверие и нечестие, потому что все это закрывает образ Божий в каждом человеке, и это то, что не дает нам достигнуть Христовой любви. По древнему обычаю в этот день совершается анафематствование всех ересей, лжеучений, заблуждений, каждое из которых — духовная смерть для человека, лишение его вечной жизни. И особенным образом Церковь анафематствует в этот день всех не почитающих и хулящих святые иконы.

Как-то подошел ко мне один светский журналист и спросил по поводу событий, связанных с кощунственной выставкой в центре имени Сахарова: «Вы же говорите, что Бог поругаем не бывает. Чего же Вы волнуетесь тогда? Что случилось?» «Да, — сказал я ему, — действительно Бог поругаем не бывает, потому что Он — в свете неприступном. Потому что Он всемогущий, всемудрый, всем владеющий Господь, и никто не может посягнуть на Его святость. Порой происходит такое безумие, но оно обращается на головы тех, кто совершает его».

Бог поругаем не бывает, но Бог стал человеком, и Он принял поругание — заушение, оплевание и мучительную, позорную смерть. Он был распят рядом с разбойниками. Он принял это поругание, чтобы избавить весь род человеческий и каждого из нас от поругания греха и смерти, которых не избежать никому, если не научатся они поклонению Христу, Его Кресту и всем Его святыням. Бог поругаем не бывает. И сейчас враг рода человеческого, видя, что он ничего уже не может сделать Христу Воскресшему, пребывающему в вечной Своей славе, ненависть свою обращает на тех, кто Христов, на тех, кто в Церкви Его, кто дорожит Его святынями. Потому было такое жесточайшее гонение на почитающих святые иконы — последнее из всех гонений в истории Церкви. И потому с такой ненавистью взрывались православные храмы и осквернялись иконы во времена недавних гонений. Ненависть сатаны через слуг его была направлена на Самого Христа Бога, на Его святых через эти святыни.

Велика тайна иконопочитания. Когда в древности один из воинов-иконоборцев копьем ударил по пречистому лику Божией Матери, на иконе выступила кровь. И сегодня можно видеть, как на иконах выступают кровь и слезы, и источается благоуханное миро. Это напоминание нам о том, что близок Господь, что Он участвует в страданиях Своей Церкви, что Он утешает Свою Церковь благодатью и укрепляет Ее.

Церковь возносит сугубые похвалы всем воинствующим сегодня за Православие и за его святыни. И каждый из нас призывается быть воином Христовым, как наречены мы во святом крещении. Если ты христианин, если ты не напрасно носишь на себе крестик, то ты участвуешь в этой войне на стороне Христовой и понимаешь, что значит эта война. Любая ересь есть духовная смерть для многих — чем беспрепятственнее распространяется она в мире, тем больше людей погибает. И Церковь обличает все эти лжеучения, потому что она имеет любовь к каждому человеку — как Спаситель наш, пришедший ради каждого человека принять поругание и Крестное Страдание на земле. Торжество Православия — торжество истины и любви, чтобы в каждом человеке раскрылся чистый образ Божий.

Сегодня идет война уже не просто против святынь Божиих, не только против Бога, а против человека — чтобы люди не просто физически вымирали, а чтобы человек перестал быть человеком, утратил в себе образ Божий. Когда священник принимает таинство исповеди, он читает заключительную молитву: «И подаждь ему образ покаяния, примири и соедини его Святей, Соборней и Апостольской Церкви». Через образ покаяния восстанавливается в нас образ Божий и через воинствование за истину Христову. Всякая тьма врачуется, когда мы предстоим перед этим Божественным светом, принося сокрушение о наших грехах и обещая Господу с решимостью следовать Его святой правде. Это путь Великого поста и всей нашей жизни.

И когда на этом пути открывается нам свет Христов, то есть когда мы делаемся способными увидеть лик Божий, а значит и лицо другого человека — не только святых, но и тех, которые еще не стали святыми, и которые, может быть, не станут ими, но имеют для этого возможность, — тогда человек исполняется благодарности и любви ко Господу. И он не может удержать в себе эту любовь, потому что свойство любви в том, чтобы она охватывала всех. И нет воли Божией, как говорит сегодня Господь, чтобы погиб хотя бы один человек. Господь ищет спасения всех, и тот, кому открывается благодать, невольно уподобляется Господу. Православие — это когда от этого света, как от свечи, зажигается другая свеча и множество благодатных свечей, которые мы должны передать другим.

Вот так, как мы сегодня слышали в Евангелии. Апостол Филипп, которому Господь открыл, что Он — Бог воплощенный, Бог, пришедший на землю и ставший человеком, когда он услышал голос Христов: «Иди за мною!» — пошел к своему лучшему другу Нафанаилу, чтобы поделиться с ним своей радостью. Он знал, что душа его друга тоже не может успокоиться, насытиться тем, что предлагает этот мир, и сказал ему: «Я нашел Того, о Ком говорили все пророки. И Он — Иисус из Назарета». Нафанаил ответил ему: «Из Назарета может ли быть что доброе?»Когда в Церкви Христовой нам открывается вечная жизнь, благодать Христова, и мы приходим к какому-то человеку и говорим ему об этом, он может нам ответить: «Разве может быть что-то доброе в этой Церкви, о которой столько всего рассказано и написано, которая не имеет ни вида, ни доброты, никакого великолепия и славы, так часто бывает поругана и отвержена, унижена и гонима? Что может быть доброго здесь?» И вместо того чтобы доказывать этому человеку, что он ошибается, что на самом деле здесь высшая мудрость, которая не снилась никаким мудрецам, здесь такая глубина, которой никто не достигает из самых лучших людей, мы отвечаем ему: «Иди и виждь! Пойди и посмотри!»

Но чтобы сказать такие слова, надо сначала самому увидеть, к чему ты хочешь пригласить другого человека. Не только увидеть, но и показать то, что невидимо, то, что в свете неприступном, и для чего Церковь наша должна быть той Церковью, которая этому свету приобщилась, и в жизни своей на самом деле являет этот свет. Святые отцы говорят, что мы являемся иконоборцами, если жизнью своей не изображаем то истинное учение, которое исповедуем, и даем ложное начертание того, о чем говорит Христос. Воистину православие есть правомыслие и праводелание. И в этом страшном мире, где близко время, когда князь тьмы будет стараться заклеймить печатью отступничества чело и руку каждого человека, только тот, кто имеет истинный образ мыслей, истинное делание и жизнь по вере, может быть свободен от приражения антихриста. Жизнью своей мы должны засвидетельствовать смысл крестного знамения, изображаемого у православных. Вера в Святую Троицу, освящение всего нашего естества во Христе Иисусе, освящение наших мыслей, наших чувств, всей нашей крепости Крестом Христовым — таково наше правомыслие и праводелание. Жизнью своей мы должны показать это другому человеку, привести его ко Христу. И каждый человек, самый малый, оказывается драгоценнее всех других для Господа, потому что ради этого человека Христос воплотился и принял страдание и все, что совершается в истории, весь Промысл Божий — ради этого человека.

Когда Нафанаил приходит ко Христу, Господь говорит ему: «Вот подлинно израильтянин, в котором нет лукавства». «Почему Ты знаешь меня?» — спрашивает Его Нафанаил. Господь отвечает ему: «Когда ты был под смоковницею, Я видел тебя». И тогда Нафанаил подобно апостолу Петру произносит свое исповедание веры: «Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев». Почему же он так говорит? Потому что, очевидно, что когда Нафанаил стоял под смоковницей, он размышлял о самом главном, что есть в жизни человеческой, о чем говорят все пророки, и молился Господу, чтобы Он сподобил его увидеть грядущего Мессию. Господь прочитал его самые сокровенные мысли, то, что было в его сердце, увидел его желания и те молитвы, которые он не решался никому сказать в каких-либо словах. И здесь уже была победа истинной веры, победа Православия, приобретение этого человека для всего человечества, торжество и радость всех ангелов.

Господь говорит Нафанаилу, что есть много людей, которые стоят под другими деревьями, находятся где-то совершенно в другом месте, и не думают столь возвышенно и глубоко, но они также дороги Господу, и их Он тоже хочет приобрести непостижимыми, немыслимыми путями, все сделать для каждого человека, что возможно, чтобы открыть ему истину. Он говорит: «Что ты изумляешься тому, что Я знаю, что происходит в каждой душе человеческой? Ты увидишь бесконечно большее, ты увидишь, что Я — путь для всех людей без исключения и лествица, которая ведет в небеса». Он как бы напоминает о пророческом видении Иакову, который из глубины веков увидел спасение всех людей через пришествие Бога на землю. Только через Господа Иисуса Христа могут все души человеческие восходить по лествице, ведущей на небо. И только через исповедание истинной веры совершается это восхождение.

Эта лествица есть Церковь Христова, где по милости Божией нам дано было однажды вступить на одну ступеньку и ощутить, что мы находимся именно там, где истина. И Церковь возвещает нам, что этот путь мы должны продолжить, чтобы привести ко Господу своего друга, который этой веры еще не нашел, и тех людей, которые так же драгоценны для Господа, хотя могут и враждовать против Церкви. Путь этот трудный и скорбный, и Откровение Божие предупреждает нас, чтобы не было у нас торжествующей уверенности насчет легкого приобретения для Христа других людей. Наоборот, отступление будет возрастать, и все силы ада все более будут сгущаться вокруг Церкви Божией. Только путь страдания, путь терпения скорбей предстоит нам. И путь покаяния, которым непостижимо (так же, как непостижимо то, что Господь когда-то незаслуженно открыл нам) совершит Он спасение всех, кто сможет избрать жизнь вместо смерти.

Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России

https://ruskline.ru/news_rl/2020/03/08/velika_taina_ikonopochitaniya

Священник Георгий Максимов

Торжество Православия - что это значит?

(https://pbs.twimg.com/media/ESlX8BZXQAUspVX.jpg:small)

Во Имя Отца и Сына и Святого Духа!

Истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому (Ин.1:51).

В воскресном евангельском чтении мы слышали слова Господа Иисуса Христа об отверстом небе. Кто из нас не пожелал бы войти в него! Для того мы и созданы, чтобы наследовать Царство Небесное; к тому мы и призваны, чтоб заполнять те опустевшие места, откуда пали злые ангелы; для того и небо отверсто, чтобы входить в него.

Но как мы можем входить в отверстое для нас небо, не имея крыльев, чтобы взлетать в высоту небесную? Мы ведь не Ангелы, но люди, обремененные тяжестью тел. Да и Ангелы, хоть и крылья имеют, но, согласно нынешнему чтению из Святого Евангелия, не взлетают на небо, а восходят: будете видеть и Ангелов Божиих восходящих…, а не взлетающих.

Этот евангельский образ указывает христианам на два условия праведной жизни — созерцание как богомыслие и деятельность как трудолюбие. Богомыслие — это крылья ангельские, трудолюбие — путь восхождения. Недостаточно для нас на крыльях богомыслия взлетать ввысь, подобает и ногами трудолюбия восходить. Ведь и Ангелы восходили, чтобы всякий желающий мог с земли взойти в отверстое небо. Слава Богу, что отверсто для нас небо, только да не ленимся сами входить в него.

Отныне, — сказано, — будете видеть небо отверстым. Что значит отныне? Это значит, с этой Cвятой Четыредесятницы как времени особого воздержания и молитвы. Воздержание называют основанием всех добродетелей. Воздержание в пище да будет одним основанием духовной лестницы, покаяние же да будет другим основанием этой лестницы — как пост от злых дел. Это два бруса, между которыми крепятся ступени добродетелей.

Зачем надо воздерживаться в пище? Известно, что пост иссушает наше тело, ослабляет в нас плотские вожделения, греховные страсти, тем самым укрощает всю вражескую силу, ратующую против нас. Поститься в пище надо именно для того, чтобы, иссушив в себе болото плотских вожделений, одолеть и победить силу и крепость диавола, воюющего с нами в первую очередь через наше собственное тело.

Зачем надо воздерживаться от злых дел? Подобает знать, что у злых дел два вида: одни совершаются от немощи, например от плотского сладострастия. Другие же злые дела совершаются от некоторой особенной злобы, как-то: грех зависти, убийства, грех грабежа и лихоимства, грех поедания и истребления ближнего; и это есть злейшие грехи, тяжелейшие первых. Ибо грехи плотского сладострастия — это грехи немощи человеческой, которые воздержанием в пище укрощаются; грехи же, совершаемые по злобе, суть грехи вражды сатанинской.

Истинный пост есть отчуждение от зол, воздержание языка, отложение ярости, лжи и клятвопреступлений. Без этого духовного поста первый пост не принесет пользы. Молитва, милостыня, милосердие, дружелюбие, боголюбие, смирение, чистота, целомудрие и иные подобные этим добрые свойства и дела, а также внимательное соблюдение всех заповедей Божиих — все это суть ступени лестницы, ведущей на небо.

Великий проповедник покаяния Иоанн Креститель взывал в пустыне Иудейской, обращаясь к приходящему народу: Покайтесь… сотворите же достойный плод покаяния (Мф.3:2, 8 ). Что значит достойный плод покаяния?

Как объясняют толкователи, труд покаяния только тогда удовлетворителен, когда уравнивается по тяжести с каким-либо содеянным большим грехом; и сколько человек поработал прежде греху, столько же он должен поработать Богу. По словам апостола: Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые (Рим.6:19). А святой Григорий называет человека деревом, от плода познаваемым, говоря, что по плодам, а не по листьям или по корням покаяние узнается. Ведь и Господь проклял дерево, имеющее листья, но бесплодное. Человек, сокрушаясь о содеянных грехах, обретает корень покаяния — помысел и намерение исповедать грехи; листья — это осуществление исповедания Богу грехов перед духовным отцом и обещание исправиться; плоды же — исполнение обещанных трудов. Достойные плоды покаяния те, которые сравниваются трудами своими с качеством и количеством содеянных прежде грехов. Неправедно покаяние того христианина, который некоторым кратким и легким ограничением потребностей своего тела хочет очиститься от долгих и тяжелых смертных грехов.

О, грешный человек, живущий без покаяния в грехах своих, словно в грязи болотной валяющийся, покаяние же свое на будущее время, на старость отлагающий! Если вскоре не покаешься, поверь Ангелу Божию, поклявшемуся, что времени уже не будет (Откр.10:6). Внезапно нападет на тебя смертельная болезнь: захочешь покаяться, а времени уже не будет. Внезапно нападет казнь Божия: захочешь исправиться, а времени уже не будет. Попадешь в руки врагов видимых и невидимых: захочешь поплакать о грехах, а времени уже не будет. Внезапно придет последний час жизни твоей, станут пред лицом твоим грехи: захочешь ты тогда и самое тяжелое принять на себя покаяние, но времени уже не будет. Теперь, теперь, не откладывая, пока есть у тебя время для покаяния, подумай о грехах своих, покайся по-настоящему, а потом времени уже не будет. Аминь.

Свт. Димитрий Ростовский. Сочинения. М., 1786., ч. 1, л. 25 об. — 33 об.

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://youtu.be/G_QyX0dVzXY

https://ruskline.ru/video/2020/03/09/torzhestvo_pravoslaviya__chto_eto_znachit

https://youtu.be/G_QyX0dVzXY

Время благоприятное

Поучение в первую неделю Великого поста




(https://pravoslavie.ru/sas/image/103579/357905.p.jpg?mtime=1616227777)

Братья! С такими словами обращается святой апостол Павел к коринфским христианам. Слова эти не потеряли силу и значение на протяжении 19 веков, они приложимы и к нам, в настоящее время. Поистине время благоприятное, теперь день спасения. Время Великого поста – самое удобное и благоприятное для покаяния и исправления нашего, и Святая Церковь, как чадолюбивая Мать, внушает нам воспользоваться им для нашего исправления и спасения. Время Великого поста есть время воздержания и исправления, время покаяния, для чего каноны церковные запрещают нам употреблять скоромную пищу, да и постную советуют употреблять как можно умереннее, меньше и проще; запрещают всякие шумные собрания и увеселения. Но для истинного, настоящего поста не довольно есть только поменьше и есть постную пищу, недостаточно того, что мы лишимся разных удовольствий и радостей. Надобно еще воздерживаться в словах и речах, надобно обуздать язык свой и избегать тех людей, которые много говорят праздно. Надобно смирять себя, не жаловаться и не роптать в случаях несчастных, надо с терпением нести свой жизненный крест. Ко всему этому надобно присоединить и дела любви и милосердия. Раздробляй алчущим хлеб твой и нищия безкровныя введи в дом твой (Ис. 58: 7), – говорит Господь чрез пророка Своего Исаию.

Уклонися от зла и сотвори благо (Пс. 33: 15). Покайтесь, загляните в глубокие тайники своих душ, и отыщите дела греховные, и откройте их духовному отцу, воздержитесь от всякого злого слова и дела, поучайтесь добродетели, и тогда только ваш пост будет истинно христианским постом. Каждый не соблюдающий сказанного напрасно постится.

Аще в судех и сварех поститеся, вскую мне поститеся… Не такового поста Аз избрах (Ис. 58: 4–6), – через Исаию говорит Господь. Пост должен быть временем покаяния и сокрушения о своих грехах. Все способствует этому покаянию. Веселье, шумные собрания, развлечения прекращены, даже и самое богослужение Великого поста располагает к душевной скорби и раскаянию. Многие из нас за собою не признают важных грехов, а о мелких можно и умолчать, многие так думают. Но если мы заглянем в свое сердце, рассмотрим свою жизнь, то каждый из нас много найдет за собой недостатков и ошибок, даже преступлений, за которые должен каждый дать отчет Господу. Поэтому теперь, когда время благоприятное, когда наступил день спасения, будем испытывать свое сердце, принесем сердечное и истинное покаяние во всех своих преступлениях, недостатках и ошибках. Когда бы мы уразумели надлежащим образом то бедствие, в которое впали через грехи, когда бы сознали и поняли, что своими силами мы не в состоянии исправиться, то мы бы обратились за помощью к Милосердному Богу. Он к нам так милостив, так снисходителен, что через причащение Его Святых Таин – Тела и Крови – мы очищаемся, освящаемся и нам прощаются все наши грехи. Братья! Послушайте только, что нам говорит наш сладчайший Спаситель: Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь во Мне пребывает, и Аз в нем (Ин. 6: 56). Кто после этого не поспешит соединиться со Христом? Как человек смеет отказываться, а тем более не считать нужным сие общение?

Аще не снесте плоти Сына Человеческаго, не пиете крови Его, живота не имате в себе. Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день (Ин. 6: 53–54), – говорит нам и всему человечеству Господь Иисус.

Вот как спасительно бывает для нас причащение Святых Христовых Таин! Кто же после этого будет удаляться от причащения? Неужели кто захочет быть врагом для себя? К несчастью, такие люди есть между нами. Обязанности и мирские заботы, – говорят они, – не позволяют нам пойти в церковь и приобщиться. Неужели из-за земных, житейских забот и выгод мы должны позабыть заботы о Небесном Царстве, о вечном спасении? Неужели невозможно уделить несколько дней в течение целого года, чтобы употребить их для исполнения первейшего долга каждого христианина? Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит (Мк. 8: 36)? – говорит Спаситель. Но есть люди, которые не в силах посвятить для Бога и своего спасения ни одного дня. Они настолько сроднились с грехом, что не могут с ним расстаться. А есть и такие, которые говорят: «Покаемся в своих грехах при смерти». О, безумцы! Разве вы не знаете, что жизнь ваша во власти Бога и Он может в одно мгновение прекратить ее? Господь вас зовет получить вечное блаженство и рай, а вы нераскаянным сердцем и с самонадеянностью отвечаете Ему: «Завтра, послезавтра приду». Но тогда будет поздно. Вы услышите Его голос: не вым вас… понеже звах вас и не послушасте, простирах словеса и не внимасте, но отметасте Мои советы (Притч. 1: 24, 25).

О, жестокосердие и нераскаянность человеческая! Братья заблуждающиеся! Днесь аще глас Божий услышите, не ожесточите сердец ваших (Евр. 3: 7–8).

Не отлагайте, возлюбленные братья, день спасения. Теперь, как никогда, пришло благоприятное время соединиться с Христом, вечным Источником вечной жизни, Который принес Себя в жертву и предлагает нам воспользоваться этой жертвой. Неужели мы не воспользуемся?

Закончу словами божественного Павла: Наступил уже час пробудиться нам от сна… отвергнем дела тьмы и облечемся в оружие света… будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облечемся в Господа нашего Иисуса Христа (Рим. 13: 11–14). Аминь.

Сказано в первую неделю Великого поста в церкви Кишиневской митрополии 7 марта 1910 года.

Святитель Мардарий (Ускокович)

20 марта 2021 г.

https://pravoslavie.ru/138115.html

Краткое приветствие в Неделю 1-ю Великого поста, Торжества Православия

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)


(http://www.eparhia-saratov.ru/Content/Photos/tp.jpg)


Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Дорогие мои, други наши, чада Божии, дети Святой Православной Церкви! Сегодня особый день — день Торжества Православия, день торжества Святой Православной, Соборной и Апостольской Церкви. Церкви Торжествующей — Небесной и Церкви воинствующей — земной. И это день радости о воплощении Сына Божия, о полноте Божества на земле в Нем и о полноте Божества и в теле Его — в Церкви Христовой.

А тело Его — это все те, кто идет подвигом жизни в вере и истине, в лоне Церкви, это все, начиная со святых апостолов: сами апостолы и учители Церкви, ее патриархи, святители, святые отцы и народ Божий — миряне, держащиеся истины веры, ею жившие, ею живущие и теперь. Это все мы, собравшиеся после первой недели постных подвигов в церкви и облеченные ныне в белую одежду оправдания, вкусив божественной жизни, соединясь с Господом в Таинстве Святого Причащения.

Мы с вами слышали сегодня в евангельском чтении высокую оценку и похвалу от испытующего сердца Господа будущему апостолу Нафанаилу: "... вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства" (Ин.1,47). И это похвала христианину, это похвала той Церкви, о которой Господь изрек: вот Церковь, в которой нет лукавства, нет суетных измышлений человеческих, которая вся есть истина во всем ее учении, Таинствах, богослужении, управлении, во всем ее устройстве.

Именно эта Церковь, по слову апостола Павла, — "...столп и утверждение истины" (1Тим.3,15), есть славная Церковь, не имеющая скверны или порока. Какими кровавыми подвигами, какой борьбой с врагами истины, какими и сколькими смертями ревнителей чистоты, святости веры и Церкви приобретено, сохранено и передано нам Православие!

Сегодня мы видим земную Церковь удрученной, отягченной многообразными бедами и скорбями (а это почти постоянное состояние Церкви Православной от дней ее основания), и кажется нам: есть ли о чем радоваться? Но знайте, дорогие мои, Торжество Православия в Церкви будет праздноваться всегда, ибо это торжество не о видимой славе Православия, но о том единственном, что дает миру жизнь и чего не могут отнять теперь уже никакие внешние беды и никакие враги, — это торжество Божественной любви к миру и вечная жизнь мира в этой любви, этой любовью.

А для нас, для каждого из нас, остается только частный вопрос — будем ли мы с вами участниками этой Божественной любви? Сохраним ли себя и сохраним ли для своего потомства то, что дал нам Сам Христос и что передали в чистоте Его верные последователи в Церкви?

Так будем же помнить, дорогие наши, чтобы нам с вами быть истинно православными христианами, надо иметь живое и постоянное общение с Православной Церковью в ее молитвах, учении, Таинствах, надо знать свою веру, изучать ее, проникаться и жить ее духом, руководствоваться ее правилами, заповедями и уставами. А главное — необходимо постоянно восстанавливать в себе глубоким покаянием образ истинно православного христианина по примеру святых Божиих людей, живших во все времена.

Первое Торжество Православия было установлено, когда Церковь в борьбе с иконоборчеством отстояла свое право и долг поклоняться иконам Христа, Матери Божией и святых и тем самым отстояла она и истину Боговоплощения. А теперь Церковь продолжает праздновать и будет праздновать до конца дней мира явление в нем образов Живого Бога. Ибо и теперь Бог открывает Себя в людях, стяжавших и являющих в себе это бесценное сокровище, эту единственную жемчужину, которой не стоит весь мир — богоподобие человека в святости жизни.
Так помолимся сейчас, дорогие мои, тем, кто святостию своей освящал и освящает и нам путь к истине.
Помолимся и о тех, кто трудами своими и болезнями сохраняет в наши дни верность истине Божией.
Попросим Господа, чтобы и нам быть не чуждыми этой верности и этих трудов. Аминь.


(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100388/38866.p.jpg)


***


Торжество Православия: позвать за собой

Священник  Василий  Куценко, Православие и современность


(https://s8.hostingkartinok.com/uploads/images/2019/03/96d4c9c16dc10612ec3fb6dedd1e5348.jpg)

Каждый год в первое воскресенье Великого поста Церковь совершает празднование, которое носит очень интересное название - Торжество Православия. История праздника уходит корнями в старину - он появился в Константинополе, столице Восточной Римской империи, в 843 году, в ознаменование торжества Церкви над иконоборчеством.

Споры о почитании икон в буквальном смысле слова сотрясали Церковь в VIII-IX веках. На первый взгляд может показаться, что спор во многом надуманный - зачем ломать копья о возможность или невозможность церковных изображений? Но на самом деле спор об иконах затронул саму основу христианской веры - веру в воплощение Сына Божия, в то, что Сын Божий стал человеком.

Действительно, Бог не изобразим и не описуем средствами человеческого языка, искусства или чего-то еще. Но он стал видимым. В Евангелии от Иоанна есть слова: Бога не видел никто никогда, Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил (Ин. 1, 18). То есть в воплощении Сына Божия Бог становится близким и понятным, и это дает основания для изображения Христа.

Преподобный Иоанн Дамаскин, сделавший очень многое для опровержения заблуждений противников святых икон, писал: «Если ты узрел, что Бестелесный стал человеком ради тебя, тогда, конечно, ты можешь воспроизвести Его человеческий образ. Если Невидимый, воплотившись, стал видимым, ты можешь изобразить подобие Того, Которого видели. Если Пребывающий в Образе Божьем принял образ раба и облекся человеческим естеством, запечатлевай на дереве и предлагай Того, Кто стал видимым». В итоге повсеместно восторжествовало православное вероучение об иконопочитании.

В память преодоления ереси иконоборчества и наступления церковного мира императрица Феодора, исполнявшая роль регента (помощника в управлении) при малолетнем императоре Михаиле III, своем сыне, решила установить праздник Торжества Православия, что и было сделано патриархом Константинопольским Мефодием. В первое воскресенье Великого поста патриарх Мефодий собрал всех православных епископов на торжественное богослужение, ставшее началом традиции совершения чина Торжества Православия по всей Церкви.

В этот день вспоминается не только преодоление заблуждения иконоборцев. Церковь торжествует над всеми ересями и заблуждениями, когда-либо смущавшими сознание верующих - клириков и мирян, заблуждений, становившихся причиной споров и разногласий в Церкви.

Но чем этот праздник актуален для нас, современных христиан? Ведь давно уже нет богословских споров, православное учение нашло свое выражение в точных формулировках, которые трудно перетолковать или неверно понять. Но день Торжества Православия - не просто дань истории. Церковь в этот день призывает верующих бережно хранить православную веру - «веру апостольскую, веру отеческую, веру, которой утвердилась вселенная» (слова из последования Недели Православия). И сейчас мы верим так же, как веровали православные христиане прошлых веков, как веровали те, кому пришлось отдать свою жизнь за утверждение православного исповедания (иконоборчество стало ересью, сторонники которой начали гонения на православных - многие подвижники и защитники иконопочитания приняли страдания и смерть). Эту веру мы призваны хранить чистой и неповрежденной, проповедовать ее, не отступать от нее.

Есть еще один важный момент, на который нам необходимо обратить внимание. Митрополит Сурожский Антоний в одной из проповедей сказал, что в день Торжества Православия «мы празднуем Божию победу, победу истины, победу Христову над всеми слабостями человеческого уразумения. Это не торжество нас, православных, над другими вероисповеданиями и другими людьми; это победа Божия над нами и, через нас, сколько ни есть в нас света, над другими». В день Торжества Православия каждому из нас нужно обратиться к самому себе - верю ли я так, как учит и верит Церковь? Действительно ли я живу верой, живу по Евангелию, или все мое личное христианство сводится к крестику на груди? Подумать над тем, сколь часто я замечаю ошибки и недостатки других и спокойно закрываю глаза на свои собственные. Если православная вера не восторжествует в моей личной жизни, как смогу я раскрыть ее для других людей? Мы живем в отнюдь не христианском мире. На работе, а часто и дома, многие из нас окружены нецерковными и неверующими людьми. И именно по нашему поведению и поступкам эти люди будут судить о православной вере и Церкви.

И если есть во мне хотя бы маленький искренний огонек веры Христовой, то возможно, этот огонек заметят другие. Заметят и найдут свой путь к Богу.


Газета «Православная вера» № 4 (528)
Священник Василий Куценко

http://www.eparhia-saratov.ru/Articles/torzhestvo-pravoslaviya-pozvat-za-sobojj

Протоиерей Олег Стеняев

Библейское обоснование иконопочитания

(https://sun9-62.userapi.com/c852136/v852136709/f5e4f/ZJV56Xv0A6M.jpg)

В сегодняшнем видео с протоиереем Олегом Стеняевым говорим о воскресном празднике первой недели Великого Поста - Торжество Православия.

В видео о. Олег затрагивает следующие темы:

🔸Догмат об иконопочитании.

🔸Седьмой Вселенский Собор.

🔸Иконоборцы. На что они ссылаются?

🔸Храм царя Соломона.

🔸Заповедь о кумирах. Как ее понимать?

🔸Можно ли было почитать изображения в Ветхом Завете?

🔸Доводы неопротестантов.

🔸Свидетельства о возможности почитания изображений и вещей в Ветхом и Новом Заветах.

🔸Иконы. Кому мы поклоняемся? Отец и Сын.

🔸Человек - это икона.

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://youtu.be/zDAxfB0EHsI

https://www.youtube.com/watch?v=zDAxfB0EHsI&t=1s

https://ruskline.ru/video/2021/03/20/bibleiskoe_obosnovanie_ikonopochitaniya

Где торжество Православия в сегодняшнем мире?

Слово протоиерея Александра Шаргунова в Неделю 1-ю Великого поста

Протоиерей Александр Шаргунов


(https://ruskline.ru/images/thumbs/normal/%D0%98%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D1%8B/%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B6%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE%20%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D1%8F.jpg)


Воистину, этот день — торжество нашей Церкви, как предвкушение Пасхи, к которой мы будем идти в оставшиеся недели. Наш путь — от Креста к Воскресению Христову. Праздник Торжества Православия связан с победой над иконоборческой ересью, с утверждением иконопочитания. Наше целование икон во время пения «Тебе Бога хвалим» означает именно то, что этот догмат является печатью всех остальных догматов, выражением тайны Боговоплощения, вочеловечения Бога Слова. Он стал человеком, Его Божественный образ воссиял в человечестве, и благодаря этому мы можем восстановить свой образ, падший страстьми. Именно это совершили все святые, и мы целованием, как заповедует Господь, как пишет об этом апостол Павел, приветствуем святых и друг друга, только бы это было именно тем целованием любви, которому Господь научил Своих учеников, а не лобзанием Иудиным.

Церковь говорит сегодня о любви и одновременно предельно строго и грозно обличает всякое предательство, всякую ложь, всякое лицемерие, неверие и нечестие, потому что все это закрывает образ Божий в каждом человеке, и это то, что не дает нам достигнуть Христовой любви. По древнему обычаю в этот день совершается анафематствование всех ересей, лжеучений, заблуждений, каждое из которых — духовная смерть для человека, лишение его вечной жизни. И особенным образом Церковь анафематствует в этот день всех не почитающих и хулящих святые иконы и наши святыни.

Как-то подошел ко мне один светский журналист и спросил по поводу событий, связанных с кощунственной выставкой в центре имени Сахарова: «Вы же говорите, что Бог поругаем не бывает. Чего же Вы волнуетесь тогда? Что случилось?» «Да, — сказал я ему, — действительно Бог поругаем не бывает, потому что Он — в свете неприступном. Потому что Он всемогущий, всемудрый, всем владеющий Господь, и никто не может посягнуть на Его святость. Порой происходит такое безумие, но оно обращается на головы тех, кто совершает его».

Бог поругаем не бывает, но Бог стал человеком, и Он принял поругание — заушение, оплевание и мучительную, позорную смерть. Он был распят рядом с разбойниками. Он принял это поругание, чтобы избавить весь род человеческий и каждого из нас от поругания греха и смерти, которых не избежать никому, если не научатся они поклонению Христу, Его Кресту и всем Его святыням. Бог поругаем не бывает. И сейчас враг рода человеческого, видя, что он ничего уже не может сделать Христу воскресшему, пребывающему в вечной Своей славе, ненависть свою обращает на тех, кто Христов, на тех, кто в Церкви Его, кто дорожит Его святынями. Потому было такое жесточайшее гонение на почитающих святые иконы — последнее из всех гонений в истории Церкви. И потому с такой ненавистью взрывались православные храмы и осквернялись иконы во времена недавних гонений. Ненависть сатаны через слуг его была направлена на Самого Христа Бога, на Его святых через эти святыни.

Велика тайна иконопочитания. Когда в древности один из воинов-иконоборцев копьем ударил по пречистому лику Божией Матери, на иконе выступила кровь. И сегодня можно видеть, как на иконах выступают кровь и слезы, и источается благоуханное миро. Это напоминание нам о том, что близок Господь, что Он участвует в страданиях Своей Церкви, что Он утешает Свою Церковь благодатью и укрепляет Ее.

Любая ересь есть духовная смерть для многих — чем беспрепятственнее распространяется она в мире, тем больше людей погибает. И Церковь обличает все эти лжеучения, потому что она имеет любовь к каждому человеку — как Спаситель наш, пришедший ради каждого человека принять поругание и Крестное Страдание на земле. Торжество Православия — торжество истины и любви, чтобы в каждом человеке раскрылся чистый образ Божий.

Где Торжество Православия в сегодняшнем мире? Оно в присутствии Христа, в Его Пречистых Теле и Крови, которых мы сподобляемся причащаться после молитвенного покаяния первых дней Поста. «Ибо учение наше согласно с Евхаристией, и Евхаристия в свою очередь подтверждает наше учение», — говорят святые отцы. Где нет истинного учения, Торжества Православия, там не может быть соединения со Христом. Вот почему идет не престающая война диавола с Церковью Христовой от начала Пришествия Христа в мир. Она продолжается, и будет длиться до скончания века, до Второго Пришествия Христова. И одно из главных средств диавола в войне против Церкви — добиться ее разделения. Мы знаем, что врагу рода человеческого попущено было совершить разделение между Восточной и Западной Церковью. А Западная Церковь в свою очередь разделилась на католическую и протестантскую с бесконечным последующим дроблением внутри протестантизма.  Теперь враг идет еще дальше: он добивается раскола внутри Православной Церкви. Мы знаем о так называемой ПЦУ (Православной Церкви Украины), где в ложном единстве собраны для совершения таинств открыто исповедующие ересь, запрещенные в служении или даже нелегитимно рукоположенные епископы и священники. Судя по поддержке их иными Поместными православными Церквями, можно сказать, что метастазы смертельной болезни распространяются по всему Телу Церкви. А сегодня в связи с военными действиями на Украине там раздаются голоса о необходимости отделения Украинской Православной Церкви Московского Патриархата от своей Матери-Церкви.

Как тут не вспомнить слова святого пророка Даниила, что антихрист уничтожит Евхаристию в конце времен, что за беззакония наши дана ему будет сила против великой святыни. Интересно, что для этой цели, согласно пророчеству, будет использована и военная сила: «И поставлена будет им часть войска, которая осквернит святилище могущества, и прекратит ежедневную жертву, и поставит мерзость запустения» (Дан. 11, 31).

Святой мученик Ипполит, как свидетельствует блаженный Иероним, описывая последние времена, говорит, что храмы Божии будут в предельном запустении, потому что не будет в них приноситься бескровная жертва. Нигде не будет Тела и Крови Христовых на земле, Евхаристия прекратится, и за это наступит конец мира, и он будет судим. Но пока совершается литургия, пока приносится в жертву Агнец Божий на престолах Божиих, этого не произойдет. Не грозным ли предупреждением об этих временах для нас было недавнее повсеместное закрытие храмов из-за боязни заражения новым вирусом?

Знаем ли мы цену сокровища, которое находится на престолах наших храмов? Откровение Божие говорит о грядущем гневе Божием, который открывается на нечестие человеков, за не хранение чистоты Православия, за неверность ему. Но слова «елея же и вина не повреждай» (Откр. 6, 6), по толкованию святых отцов, означают несокрушимое милосердие Божие к кающимся и непрекращающийся дар евхаристического приношения. Мир погиб бы тысячу раз, говорят святые отцы, если бы не совершалась Божественная литургия. Святые Дары — то есть, иными словами, Торжество Православия — как бы удерживают правосудие Божие от окончательного приговора.

Вот почему диавол ненавидит Церковь и исповедуемую ею истину в Торжестве Православия, и стремится стереть ее с лица земли. Он не мог выносить присутствия Христова на земле и сделал все, чтобы возвести Его на Крест. И теперь, сокрушенный Крестом, с еще большей ненавистью обрушивается на тех, кто вкушает за трапезой Господней плоды от этого Древа жизни. По этой же причине он силится посредством еретиков упразднить Церковь. Диавол хорошо понимает, что где лжеучение, там нет Евхаристии, и что все мы погибнем без причастия.

Сегодня идет война уже не просто против святынь Божиих, не только против Бога, а против человека — чтобы люди не просто физически вымирали, а чтобы человек перестал быть человеком, утратил в себе образ Божий.

Что происходит сейчас на Украине? В самом главном смысле — это мировая война против Православия.  Диавол изощренно готов использовать для достижения своих целей военные силы Америки и постхристианского Запада, которые стоят за украинскими неонацистами. Исполняется пророчество Даниила. Война против Православия идет с двух сторон: лжеучениями и военной силой.

Церковь возносит сугубые похвалы всем воинствующим сегодня за Православие и за его святыни. И каждый из нас призывается быть воином Христовым, как наречены мы во святом крещении. Если ты христианин, если ты не напрасно носишь на себе крестик, то ты участвуешь в этой войне на стороне Христовой и понимаешь, что значит эта война. Будем помнить эти слова, что Православие — это правомыслие и праводелание, храня верность истине Христовой и жизнь по истине.


Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России

12.03.2022

Источник (https://ruskline.ru/news_rl/2022/03/12/odno_vneshnee_ispovedanie_ne_spasaet)

На Украине сейчас происходит то же, что когда-то в Византии

Проповедь в Неделю Торжества Православия

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл


13 марта 2022 года, в Неделю 1-ю Великого поста, Торжества Православия, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию святителя Василия Великого и чин Торжества Православия в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.


(https://pravoslavie.ru/sas/image/103800/380075.p.jpg?mtime=1647196710)
   

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня первое воскресенье Великого поста, и оно посвящено воспоминанию о тех, кто сохранил для нас с вами веру православную, — начиная от святых апостолов, мужей апостольских, святых отец, многих святителей, которые возглавляли Поместные Церкви, мучеников и исповедников. Всех тех, кто не убоялся внешних обстоятельств, кто не склонил свою главу пред безбожной властью, остался верным Христу даже до смерти и благодаря кому мы сегодня празднуем день Торжества Православия в возрожденном Храме Христа Спасителя в граде Москве, в российской столице.

История, которая была пройдена нашей Церковью, Церковью Вселенской, исполнена многих скорбей, но и многих радостей. Соприкасаясь с той или иной жизненной трудностью, болезнью, неудачей, мы чаще всего считаем себя несчастными; те, кому не удалась карьера, считают себя неудачниками. И часто эта скорбь настолько подавляет человека, что мешает ему увидеть, что в жизни является главным, а что — поверхностным и второстепенным. История Церкви учит нас, что является самым главным. Для нас, верующих, нет ничего более важного, чем хранить веру православную, оставаться верным Церкви вне зависимости от любых обстоятельств, будь то умственное, интеллектуальное давление на Церковь и на веру со стороны тех, кто утверждает, что Бога нет, или давление лжебратьев, которые стали на путь расколов и разделений и призывают других стать на тот же путь. Или давление со стороны людей, безразличных к вере и духовной жизни, которые живут сиюминутными интересами и для которых такие вопросы, как вера в Бога, практически не существуют, а если существуют, то где-то на самой периферии их жизни.

Взирая на историю Церкви, мы вспоминаем, как люди отдавали за веру жизнь, нередко под пытками, под издевательствами. Они страдали так, что и представить невозможно, как человек такие страдания может вынести, но именно они — апостолы, мужи апостольские, мученики, исповедники, святые отцы — донесли до нас веру Христову. Поэтому в день Торжества Православия мы вспоминаем в первую очередь их святые имена и молимся соборно о всех тех, кто жизнью своей, словом своим, мыслью своей, чудесами своими и подвигами своими сохранил и приумножил веру, передал ее последующим поколениям, включая нас, ныне живущих на земле людей.

Вся история Церкви отмечена многими примерами давления внешних сил. Вот и история иконоборчества свидетельствует о том, как зависела жизнь Церкви от позиции императора, светской власти. После VII Вселенского Собора, который утвердил веру Церкви в то, что иконопочитание не только возможно, но и спасительно, что почитание икон должно быть частью духовной жизни, в Византийской империи сменилась государственная власть. Пришел император, который под влиянием различных политических обстоятельств, в том числе всматриваясь в опыт других монотеистических религий, не знающих иконопочитания, принял решение, что для консолидации многонациональной империи лучше всего отказаться от иконопочитания. И началось не просто искоренение икон, но настоящий вандализм: шедевры церковного искусства уничтожались, дивные фрески стирались или закрашивалось орнаментами, заимствованными из животного и растительного мира. А поелику так думал и так верил император, то, по закону тогдашней политической жизни «чье царство, того и вера», и подчиненные должны были верить так же. Но поскольку отрицание иконопочитания противоречило соборным постановлениям, то Церковь, конечно, восстала, и начались гонения — не от язычников, а от иконоборцев, жестокие гонения. И все-таки Господь приклонил милость Свою, испытав народ Византии на верность Ему. Через приход во власть благочестивой императрицы Феодоры иконопочитание вновь было утверждено, как соответствующее апостольской вере, апостольскому преданию, по которому жила Церковь Православная.

Казалось бы, как же сильна зависимость Церкви от светской власти, которая проявилась во всей этой истории с иконоборчеством! Пришел император, не верящий в иконы, и приказал всем не верить в иконы. Пришла императрица Феодора, которая верила в правоту Церкви и иконопочитания, и все вернулось на свои места. Вот эта зависимость Церкви от внешней силы, зависимость от тех, кто имеет политическую власть, есть самая опасная зависимость. Все члены Церкви — законопослушные люди, мы молимся за власти и воинство. Но одновременно каждый христианин оставляет за собой право выбора — в том случае, если власть становится безбожной и принуждает христианина к отречению от веры или, как было в случае с иконоборчеством, впадает в ересь и принуждает своих подчиненных идти за ней.

Казалось бы, все это уже в прошлом. Совсем нет! Мое сердце кровью обливается, когда я думаю о том, что происходит на Украине. Разве не то же, что когда-то в Византии? Приходит власть и по политическим соображениям не считает возможным, чтобы большинство православных верующих людей принадлежало Русской Православной Церкви, Московскому Патриархату. Начинается притеснение этих людей. Их обвиняют чуть ли не в государственной измене, на них оказывают давление, чтобы они не ходили в Церковь, которую оскорбительно и кощунственно называют «Церковью оккупантов». И, конечно, находятся люди, как то было во времена иконоборчества, которые немедленно идут в фарватере государственной власти, — «как бы чего не произошло, как бы батюшку не лишили хорошего прихода, как бы архиерей не потерял своей кафедры, как бы не обвинили в пособничестве оккупантам», и так далее, и так далее…

Всем тем, кто «колеблется вместе с колебанием власти», нужно сказать: но ведь наша Церковь прошла через испытания этим самым колебанием и выжила, несмотря на гонения и притеснения. И сегодня, отталкиваясь от собственного исторического опыта, мы должны сказать: мы уважаем светскую власть, но оставляем за собой право быть свободными от вмешательства власти во внутреннюю жизнь Церкви. Надеемся, так и будет на Украинской земле, хотя сегодня даже поминовение имени Патриарха в храме для некоторых становится невозможным страха ради иудейска (Ин. 19:38).

Мы никого не осуждаем, но своим скорбящим сердцем я хочу понять таких людей. Вместе с тем я сознаю: если кто в малом неверен, то ведь он и в большом может быть неверен (см. Лк. 16:10). Поэтому сегодня моя молитва о том, чтобы народ наш на Украине сохранил веру православную, чтобы не убоялся давления тех, кто предлагает ему уйти в раскол и тем самым явить лояльность к власти. Мы молимся и будем молиться за Украинскую Православную Церковь, чтобы Господь уразумил и укрепил епископат наш, духовенство наше, чтобы никакие позорные, оскорбительные клички, которые сегодня носители радикальных взглядов налагают на наших православных людей, обвиняя их в некоем пособничестве чуть ли не оккупантам, чтобы вся эта скверна не омрачала их души. Нужно помнить, что все мы принадлежим Единой Святой Соборной Апостольской Церкви — той самой Церкви, что и в Москве, и в Киеве; нашей Поместной Церкви, мученице и исповеднице. И дай Бог нам всем сохранить единство, невзирая ни на какие внешние давления и ни на какие старания сил, чуждых Церкви, разрушить духовное единство наших народов. Когда кто-то из-за страха отказывается поминать Патриарха, то это, конечно, есть признак слабости. Меня это не обижает. Но это опасно для духовной жизни тех, кто в малом отступает от истины. Сегодня не поминаем Патриарха, потому что страшно, а ведь завтра кто-то может потребовать большего.

Пусть Господь хранит нашу Церковь на земле Украинской, Блаженнейшего митрополита Онуфрия, весь епископат, за который мы молимся, с которым мы вместе в эти трудные дни. Верим, что вера православная и Церковь Православная не потерпят урона от происходящих ныне политических процессов — надеемся, скоро преходящих. Пусть Господь хранит нашу Церковь, укрепляет наш народ и помогает всем нам, русским православным людям. Повторюсь: когда я говорю «русские», я имею в виду слова «откуда есть пошла Русская земля» из «Повести временных лет». Молюсь о всех, кто живет на Украине, в Беларуси, в нашей Русской земле, чтобы все мы были едины духом и сохраняли единство в вере. Да поможет нам Господь, и об этом сегодня, в день Торжества Православия, особая наша молитва, сохранить единство в вере, единство в духе, помня, что у нас одни святые, одна духовная традиция, нередко общие духовные отцы, монашествующие — один народ Божий. Печаль и скорбь пройдут, но очень важно, чтобы эти печаль и скорбь не ослабили нашу внутреннюю духовную силу. Если выстоим, то сохранятся и земля наша Русская, в которую ныне входят Россия, Украина, Беларусь, и наша Церковь, чада которой живут в разных государствах почти по всей планете. И верим, что Господь будет с нами, если сохраним в чистоте веру православную, хранителей которой мы особо вспоминаем в первое воскресенье Великого поста. Аминь.


Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

13 марта 2022 г.

https://pravoslavie.ru/145129.html

ПЕРВАЯ НЕДЕЛЯ ВЕЛИКОГО ПОСТА: СОВЕТЫ ПАСТЫРЕЙ

Первая неделя Великого поста (http://www.pravoslavie.ru/34088.html) – время особой молитвы и строгого воздержания. В первые четыре дня – с понедельника (http://www.pravoslavie.ru/1602.html) по четверг (http://www.pravoslavie.ru/1609.html) – практически во всех храмах будет читаться Покаянный канон преподобного Андрея Критского (http://www.pravoslavie.ru/1609.html).


Большинство нынешних активных христиан живут в городах. Мегаполис налагает свою печать и на нашу духовную жизнь. Горожане погружены во множество житейских забот: работают, учатся, все время куда-то спешат… Кто-то под влиянием различных обстоятельств не находит сил и возможностей принять участие во всех великопостных богослужениях. Портал «Православие.ру» (http://www.pravoslavie.ru) попросил пастырей сказать несколько слов о том главном, что, на их взгляд, должно наполнить жизнь христианина в дни Великого поста, подсказать что-то из личного опыта, помочь охваченным заботами христианам определить духовную программу – максимум и минимум – в эти дни.

***



– Наша жизнь похожа на сон. Мир затягивает, усыпляет нас — мы проживаем день за днем, не замечая, что происходит в нашей душе, куда движемся мы, насколько здоров, а точнее — насколько болен наш «внутренний человек». Усыпляет нас и враг: стоит нам встрепенуться, забеспокоиться, как он начинает вкрадчиво успокаивать нас: «Да, надо что-то изменить, исправить, и ты обязательно это сделаешь, но только не сейчас, а потом, потом…».

И часто из этого усыпления, из этого состояния ложного успокоения нас выводит лишь какое-то серьезное испытание — болезнь, скорбь, к которым мы оказываемся не готовы. А для кого-то таким пробуждением становится смерть…

Великий пост (http://www.pravoslavie.ru/34088.html) — это то время, когда мы можем стряхнуть с себя оковы сна, время, когда мы можем духовно воспрять, услышав снова кондак Великого канона: «Душе моя, восстании, что спиши, конец приближается…». Это время, когда мы можем заставить себя остановиться, прервать бесконечный, ежедневный бег, вглядеться в свое собственное сердце, понять, насколько далеки мы от Бога, от того идеала, к которому Он, не умолкая, зовет нас…

Это время, когда небо открывается для нас, время когда боль покаяния сильней всего может уязвить нашу душу и понудить ее вновь искать той свободы от греха и от страстей, которая может эту боль исцелить. И Господь в эти дни так близок каждому кающемуся…

И так мало нужно от нас! Просто вырваться, прийти вечером в храм и позволить своей душе, словно жаждущей земле — дождь, впитывать в себя слова критского пастыря. И решиться делать то, чего она — пробуждающаяся и оживающая душа — будет все настойчивей и настойчивей требовать от нас.




– В первые дни поста (http://www.pravoslavie.ru/34088.html) как-то особенно себя чувствуешь, окрыляешься, забываешь о суете, умиротворяешься, согреваешься сердцем. Я вспоминаю свой первый «великопостный опыт», неофитский и сумбурный, как у всех, кто приходит в Церковь, наверное. Я ощутил стройность и строгость великопостного богослужения именно в первую седмицу, сам читая на клиросе кафизмы, молясь каждый вечер за чтением Великого покаянного канона (http://www.pravoslavie.ru/2146.html), за литургией Преждеосвященных даров. О существовании этих богослужений, проходив в храм несколько месяцев, я и не подозревал, но «познакомившись» с ними, я навсегда утвердился во мнении, что это самые торжественные и великолепные службы всего годового круга.

Сейчас, уже два десятка лет прослужив алтарю Господню, великопостных напевов, канона святого Андрея Критского (http://www.pravoslavie.ru/2146.html), трипеснцев и молитвы преподобного Ефрема Сирина ожидаю с нетерпением. Кто-то скажет: «А что еще священнику делать?» А кто-то возопит: «Нам некогда молиться и поститься, нам трудно и малопонятно все это продолжительное чтение и пение, мы живем проблемами сегодняшнего дня, мы устаем и раздражаемся, и оставьте нас с вашим постом, нам и так есть нечего!» Что ответить? Скатиться в риторику менторства, мало воспринимаемого даже воцерковленной аудиторией? Или напомнить народу о том, что он «невежда в законе»?

Беда наша в том, что мы не смотрим в самую суть поста как деяния свободной воли и любви к Богу. Мы вообще очень мало говорим о свободе воли, свободе в истине и любви, неоправданно мало! Мы должны почувствовать необходимость поста, должны захотеть поститься в покаянии, смирении и воздержании, не пеняя тем, кто в эти святые дни ведет себя иначе. Тогда вдруг понятными станут слова песнопений и молитв, обращаемых к нам. Почувствовать себя человеком духовным можно, ополчаясь и воинствуя против праздности, уныния, любоначалия и празднословия. Против лености и вялости души. Против дебелости и расслабленности духа. Это пассионарное действие, и на него решаются только те, кто хочет не по имени, а по делам быть христианином. Тут нам нужно все наше христианское мужество и наша воля. И если это не так, то, значит, мы миримся с нашим порабощением привычками, наклонностями и страстями и не осмеливаемся бросить им вызов.

Пост сегодня – это открытый вызов гедонистической морали, потребленчеству, духовному индифферентизму, эгоизму. Это брань, борьба, испытание крепости нашей веры, твердости нашего упования, силы нашей любви. Кто из нас хочет быть борцом и добрым воином Христовым? Входите в эти открытые церковные двери и становитесь среди тех, чей дух бодрствует и радуется живительной святой четыредесятнице (http://www.pravoslavie.ru/34088.html)!




– Великий пост (http://www.pravoslavie.ru/34088.html) – это великий дар Божий для спасения наших душ. Первая его неделя – сеяние добродетелей, весь пост – терпеливое и бережное их взращивание. Последняя неделя – собирание плодов, а праздник Пасхи Христовой (http://www.pravoslavie.ru/pasha.htm) – время вкушения плодов от телесных и духовных трудов, понесенных в пост.

Нельзя стать совершенным за один пост, но можно и нужно приближаться к совершенству хотя бы на один шаг во время каждого поста. Пост в пище по силам каждому христианину, но мера строгости его бывает различной. Одна мера для монахов и духовенства, другая – для мирян. Умение поститься приходит со временем от поста к посту.

Пост не должен стать источником ссор в семье, когда один из супругов не пришел еще к необходимости поститься, а другой искренне этого желает. Пост должен принести радость, а не печаль. Молитва во время поста, соединенная с кротостью и терпением, может поднять супружеские отношения на качественно новый уровень.

Посещение великопостных богослужений (http://www.pravoslavie.ru/2146.html), столь трогательных и умилительных, является не столько долгом, сколько потребностью кающейся души. Но, конечно же, не должно быть из-за этого никаких конфликтов ни на работе, ни дома.




– Все верующие люди, сколько их ни есть, не могут поститься совершенно одинаково – в силу их различий в возрасте, здоровье, образе жизни, степени воцерковленности. И эпохи, сменяющие одна другую, накладывают на духовную жизнь свою характерную печать, превращая один и тот же духовный труд не в повторение того, что было раньше, а в нечто совершенно уникальное и особенное.

В чем современные особенности постного подвига?

Первое, что бросается в глаза, это время, которое сегодня тратит обычный человек на перемещения. Чтобы попасть на работу, а после работы прийти в церковь и затем вернуться домой, человеку приходится не просто перейти улицу или пройти пару сот метров, а совершать привычные и длительные путешествия. Это изматывающее времяпрепровождение в городском транспорте, это ежедневная трата сил и карманных денег. В самом лучшем случае на работу – час, с работы в храм – час, со службы домой – час. Итого три часа тяжелой и специфической «работы», вытягивающей из человека остатки физических и психических сил.

Между тем Устав церковный на такие перемещения не рассчитан. Он рассчитан на монастырь, где от кельи до места полслушания – рукой подать, а от места послушания до храма – пять минут ходьбы. Отсюда и возможность иметь несколько часов времени и запас сил для длинной молитвенной работы в храме. Сельская жизнь тоже предполагает близость дома, храма и места работы. Вот поле, вот дом, а вот и звук близкого колокола, зовущий на службу. Кроме того, общежительный быт монастыря предполагает, что вернувшийся со службы человек найдет в трапезной готовую еду, пусть самую скромную ради поста, но все же готовую. А мирской богомолец (чаще – женщина) вынужден будет, приехав домой, становиться к плите и кормить домочадцев. Как видим, подвиг удваивается и даже утраивается.

Мы не можем менять условия жизни радикальным способом. Но можем менять к ним отношение. В данном случае от духовников требуется чуткость и сострадание «маленькому прихожанину», который борется за жизнь, изнемогает от вязкого быта и пробует служить Богу. Он не все вычитывает, не все выстаивает, не все выслушивает. А из того, что выслушивает и вычитывает, не все понимает. Нужны терпение и снисхождение. Недопустимы завышение планки требований и хмурый вид знатока, поучающего невежду. Нужно понимать, что врагом молитвы утренней является спешка, а молитвы вечерней – усталость. И человеку приходится, быть может, учить наизусть молитвы и псалмы, чтобы, в вагоне метро прислонившись к окну, помолиться по памяти. Упрекать его за такой способ молитвы нельзя, скорее, наоборот, стоит подбодрить и утешить.

Еще одно необходимое замечание касательно эпохи с ее особенностями – это смещение акцентов с пищи на информацию. Человек прежних эпох был здоровей и выносливей нашего современника. Пустой желудок был нужен ему для снижения биологической активности. Нужно было реально ослабеть, чтобы сдержать свою буйную страстность. Современный же человек – это сплошь и рядом дохляк и сущая немощь. Он не страдает от избытка физических сил и горы не переворачивает. Он, напротив, просыпается уставшим и еле ноги передвигает в течение дня. Зато он перекормлен, напичкан информацией, которая льется ему в глаза и уши тропическим дождем, отчего многие похожи на пациентов психиатрической клиники, почему-то ночующих дома.

Выключить телевизор и не включать его хотя бы на первой, Крестопоклонной и Страстной неделях (http://www.pravoslavie.ru/1693.html) будет намного полезней, чем исследовать этикетки на продуктах: дескать, нет ли там сухого молока или еще чего-нибудь не постного. Музыка, сплетни и праздная болтовня, телепередачи, «зависание» на любимых сайтах – это вещи более опасные, чем стакан молока, и требующие более строгого или даже беспощадного к себе отношения.

Конечно, я не за то, чтобы человек вступил в «информационный пост» и продолжал есть, что хочет. Телесное воздержание, как сказали отцы, есть действительно «мать всего доброго». Нужно подсушить чрево и раздать милостыню, нужно поупражняться в чтении Святых Писаний и в коленопреклонениях. Но нужно понимать особенности мира, в котором мы живем, и не пытаться, как говорил святитель Филарет Московский (https://pravoslavie.ru/83296.html), превратить Москву в Фиваиду, а век девятнадцатый – в век пятый. И современник Филарета, не менее чудный в житии и в разуме, святитель Игнатий (https://pravoslavie.ru/83420.html) повторял, как заповедь, слова: «Пойми время».

Нетрезвое, лишенное рассуждения отношение к жизни плодит на каждом шагу ошибки и дискредитирует саму возможность проводить «тихое и безмолвное житие во всяком благочестии и чистоте».

Итак, нельзя набрасывать на всех один аршин, но разбираться с каждым человеком как с «отдельным случаем». Нельзя не учитывать фактическую суетность городов с их расстояниями, перемещением, усталостью. И нельзя не помнить, что пост и молитва есть умный труд внутреннего человека, а значит, врагом этого труда избыток информации является даже в большей степени, чем избыток пищевых килокалорий.

Дальнейшее же подскажет опыт, ибо дорогу осиливает идущий, а не изучающий карту маршрута.




– Что должно стать главным в дни поста (http://www.pravoslavie.ru/34088.html)? Ответ, по опыту – церковному и своему, должен быть в «относительных» терминах, а не в абсолютных. Не требовать от человека: ешьте то-то, читайте такие-то молитвы, ходите в церковь тогда-то, но предложить следующее:

– всей семьей (если таковая имеется) определить порядок питания для детей и взрослых на все время поста (например, сладости только по субботам и воскресеньям и т.п.) и попросить священника благословить соблюдение этого порядка;

– также определить порядок просмотра телевизора (от ограничения до полного выключения);

– увеличить продолжительность личных (общесемейных) молитв;

– назначить время для личного или общесемейного чтения православной литературы, _подходящей для всех;

– назначить время для прихода в храм в будни, подготовиться к участию в великопостных богослужениях (найти тексты Покаянного канона, повечерия, литургии Преждеосвященных даров, служб Страстной седмицы (http://www.pravoslavie.ru/1693.html));

– помогать друг другу (тактично, ненавязчиво) более внимательно и серьезно готовиться к исповеди, исповедаться несколько раз за время поста и по возможности причащаться святых таин;

– также, с помощью близких или самостоятельно, поставить и решить какие-либо конкретные нравственные задачи (избавиться от той или иной привычки, например курения, навестить кого-то, кто нуждается в вашей помощи, внести ощутимые пожертвования на какое-либо дело и т.п.).

Чего делать не надо: давать зароков «на пост» о воздержании от какого-то греха, вредной привычки: если это грех, то от него надо избавляться навсегда. Так, например, если у вас «проблемы» с алкоголем и вы дадите зарок не пить в пост, это значит, что вы будете семь недель предвкушать выпивку и встретите святую Пасху (http://www.pravoslavie.ru/pasha.htm) как свинья.

(Продолжение следует)

(Продолжение)



– Самое главное для христианина во время поста (http://www.pravoslavie.ru/34088.html) – провести эти дни очень внимательно. Это период усиленной работы над своим внутренним состоянием. И воздержание в пище, и молитва – только условия, при которых наша цель – очищение души – достигается. Если есть возможность, нужно прийти в храм помолиться. Особенно хорошо послушать канон преподобного Андрея Критского (http://www.pravoslavie.ru/34088.html), который глубиной покаянных мыслей очень сильно воздействует на сердце и на разум. Если такой возможности нет, то отчаиваться не надо.

Хорошо избегать внешнего проявления своего подвига, не делать понурого лица во время поста и т.п. Будьте приветливыми и спокойными. Одновременно постарайтесь быть кроткими, чтобы от вас никакого негатива не исходило. Один из признаков неправильного поста – это раздражительность, гневливость. И она часто проявляется, особенно когда идет борьба ветхого и нового человека. Поэтому внимание (трезвение) – это тот стержень, вокруг которого строится вся жизнь духовного человека. А постом уж обязательно пристально наблюдать за собой: что говорим, слушаем, куда смотрим, о чем наши сердечные помышления. Это самое главное. Необходимо понять, что Великий пост (http://www.pravoslavie.ru/34088.html) – не просто какой-то отрезок нашего жизненного пути, а образ всей нашей жизни – так учили святые отцы.

Во время работы над собой надо разобраться: что больше мучает совесть, что мешает жить, от чего хотим избавиться. И стараться приложить максимальные усилия, чтобы этого достигнуть через пост, покаяние и молитву.

С другой стороны, безусловно, пост по продолжительности напоминает своего рода десятину года, которую мы отдаем Богу, то есть это жертва Богу. Вот и нужно жертвовать. Допустим, человек имеет невинную на первый взгляд привязанность: любит щелкать семечки. Вполне постная пища, но хорошо бы попробовать научиться воздержанию в малом, ведь, по слову апостола Павла, «ничто не должно обладать мною» (1 Кор. 6: 12). Или, например, постараться воздержаться постом от сладкого. Не говорю уже о том, что необходимо воздержаться от телевизора, излишнего общения, телефонных разговоров, общений на интернет-форумах и прочих действий, способствующих рассеянию.

И в мегаполисе человек вполне способен сохранять трезвение. В первом томе сочинений святителя Игнатия (Брянчанинова) (https://pravoslavie.ru/83420.html) есть даже глава «Чин внимающего себе, живущего посреди мира» – о том, как спасаться в большом городе, с какими мыслями вставать, с какими ложиться, как вести себя днем. Христианин – это не тот, кто обособлен. Если монах, то это другое дело, но мы-то живем в миру. Православные миряне должны отличаться от других людей своей духовной жизнью. Мы молимся: «Господи, да святится имя Твое». Святится имя не только там, на небесах, а в нас, чтобы люди, глядя на нас, прославляли Отца нашего Небесного и захотели жить так, как учит Церковь. Вот что значит любить Бога. Мы не все одинаково должны жить, но каждый – в меру своей веры, сообразуясь с условиями своей жизни.

Что касается воздержания от еды, то все индивидуально: как можете, так и поститесь, но понуждая себя к воздержанию. Одному будет достаточно воздерживаться от мяса, второму – построже попоститься, а третьему необходимо вообще воздержаться от пищи. Простой принцип: «все мне позволительно, но не все полезно» (1 Кор. 6: 12).

У гордости две крайности: либо все – либо ничего. А средним путем гордый не может идти. Все должно быть в меру, чтобы наше тело не мешало нашему уму молиться. Это главный принцип.

Возвращаемся к первому нашему положению – ко вниманию.

Сверх сил в эту – первую – неделю брать на себя подвигов не надо. Послабляется пост больным, учащимся, беременным. Чрезмерное утомление тела постом является таким же вредительством, как и переедание. Как тебе молиться, если уже падаешь, ноги подкашиваются на молитве от истощения? Опыт церковной истории: уже древние подвижники осознали, что, оказывается, поститься легче, чем бороться с помыслами, проще спать на земле, чем прощать. И уже с тех времен изменилось отношение к аскетизму, к работе над собой.

Если же женщина дома сидит с детьми и не может прийти в храм на канон преподобного Андрея Критского (http://www.pravoslavie.ru/2146.html), то этот канон она может и дома прочесть (сейчас книжек хватает), даже ночью, как делали наши благочестивые бабушки.

И самое главное во время поста – не в себе замкнуться, а постараться себя исправить. Не стоит заниматься самоедством. Мы далеки от совершенства, в себе можем такое рассмотреть, от чего «крыша поедет», поэтому от того, что в себе увидел, надо поскорее избавиться через исповедь. А иначе отчаяние и уныние захлестнет, если только рассматривать свои грехи. Внешне мы должны быть радушными и приветливыми. Помнить, что мы – чада Отца нашего Небесного.




– Когда я учился в семинарии, в нашей бурсацкой среде были очень популярны песни иеромонаха Романа (Матюшина). Сейчас вспоминается строчка из одной его песни: «Пост с молитвой душу отогреют, / Над землею колокольный звон…»

Во время первой и Страстной седмиц (http://www.pravoslavie.ru/1693.html) поста в семинарии прекращаются занятия, чтобы все учащиеся могли каждый день утром и вечером молиться за великопостным богослужением, погрузившись в духовную жизнь. Нельзя сказать, чтобы это было очень легко: службы поста весьма продолжительны, да и от трудовых послушаний во время первой седмицы не освобождают, но воспоминания у меня об этом времени остались самые светлые. Ведь даже приходской священник обычно не служит всю первую неделю утром и вечером каждый день.

Конечно, далеко не у всякого мирянина есть такая уникальная возможность – проводить полностью это благодатное время в молитве: у всех работы, заботы, неотложные дела и учеба. Но всем православным нужно во время поста замедлить сумасшедший бег повседневной жизни, освободить время для души.

Ведь «пост и молитва душу отогреют», зябко ей, бедной, в современном холодном мире, грустно и одиноко в нем. А в храме на службе мы отогреваемся, как бы распрямляемся. Еще пост называют «весной души», и неслучайно самый главный пост всегда весной. Природа освобождается от снега и холода, расцветает. И душа наша должна цвести постом. Так что пост – время не унылое, а радостное, конечно, если мы правильно постимся и должным образом настроены на пост. Великий учитель поста преподобный Ефрем Сирин (https://pravoslavie.ru/83314.html) говорит: «Чревоугодник называет пост временем плача, а воздержанный и в посте не смотрит уныло». Какую радость и пользу можно получить, слушая в храме канон преподобного Андрея Критского (http://www.pravoslavie.ru/2146.html), молясь за вечерним богослужением!

Очень помогла мне понять смысл этого великого произведения книжка с параллельным переводом на русский язык и с комментариями. Думаю, что подобную брошюру легко приобрести в церковных лавках. Ее можно брать с собой прямо на службу. Великий канон – это вообще кладезь духовной мудрости, и просто внимательно читая его, можно повторить и вспомнить всю Библию.

Почти во всех храмах Великий канон начинается обычно в 18:00, чтобы люди успели после работы в церковь. Но бывают ситуации, когда нет никакой возможности все вечера быть в храме. Например, мешают неподходящий график работы или попечения о грудных детях. Тогда очень полезно и хорошо будет читать канон дома. Когда дети были очень маленькие, моя супруга не всегда могла ходить на канон и читала его с детьми сама.

Как правильно проводить пост? Не ограничиваться только телесным постом. Совершенно пустое дело не есть колбасу и сосиски и при этом не ограничивать себя в привычных утешениях (телевизоре, компьютере, газетах, журналах и тому подобном). Получается лицемерие – внешняя форма без содержания. Не только тело, но душа должна поститься. Сейчас у меня нет телевизора, но раньше, когда он был, я постом прекращал его смотреть и просто поражался тому, сколько свободного времени высвобождалось. К примеру, за посты обычно удается прочитать больше книг, чем за весь год, и переделать кучу дел.

Особенно внимательно нужно отнестись к первой седмице. Она, как камертон, задает тон всему посту. Первая неделя своей строгостью помогает войти в ритм поста, взять правильный старт. Так, начиная долгий заплыв или забег, необходимо правильно взять дыхание. Тогда нетрудно будет пройти всю дистанцию.

Дай Господь, чтобы грядущий пост был благоприятен для нас, помог нам заглянуть в глубь себя, стать лучше, справиться с нашими грехами. Будем поститься «постом приятным»!


(Окончание следует)

(Окончание)



– Пост (http://www.pravoslavie.ru/34088.html) – это время сознательных усилий, которые помогают нам приобрести иное видение мира – то, что Господь называет Царствием Божиим внутри нас. Известно, что греческое слово «метанойя» – «покаяние», буквально означает «изменение сознания». Человек призван к преображению собственной жизни, не случайно евангельская проповедь Иисуса Христа начинается словами: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4: 17). Но мы порой не вполне понимаем, что такое покаяние. Нам кажется, что это краткое событие внутренней жизни, момент сокрушения о грехах, за которым тянутся дни обыденности и привычной рутины. Конечно, и такое «внезапное» покаяние – это дар Божий, и оно способно перевернуть строй души человека. Но можно еще понимать покаяние как путь постепенного, терпеливого преображения жизни. И этот путь невозможен без поста.

Вот что важно понять: пост – это не только и даже не столько воздержание от скоромной пищи. Есть люди, которые мясо не едят вовсе, есть те, кто воздерживается от пищи ради телесной красоты, а есть и такие, кто питается скудно по скудости средств. Последние обычно так и говорят: «О, у меня вся жизнь – сплошной пост!» Но вот ведь в чем дело: пост – это добровольное воздержание от всего, что мешает человеку приблизиться к Богу, а это не мясо, конечно, а наши страсти, лишь одна из которых – чревоугодие. Нас пленяют вещи, на которые мы зачастую просто не обращаем внимания. Для кого-то выключить на пару месяцев телевизор, перестать играть в компьютерные игры или слушать музыку – это подвиг ничуть не меньший, а может и больший, чем отказ от мяса. И у каждого есть свои слабости и пристрастия, которые не просто расслабляют душу, а привязывают ее к земле. Душа теряет вкус духовной жизни и становится, если можно так выразиться, «плотской». Она привыкает к множеству уютных сластей и в этих сластях теряет память о себе и о своем небесном призвании.

Обычно в начале поста люди несут на исповедь длинные «свитки» грехов, выписанных из покаянных книг. Но кроме такой пространной исповеди, хорошо бы каждому определить несколько основных своих грехов – то, что особенно мешает приблизиться к Богу. Это может быть гневливость или склонность к осуждению, пустословие… У каждого свое. Отметив эти грехи, обратив на них особенное внимание, можно с Божией помощью начать и борьбу с ними.

Любая борьба с грехом начинается с внимания к себе, к своей внутренней жизни. Когда Господь призывает нас «бодрствовать» (Мк. 13: 37), речь идет именно об этом сердечном внимании. Сатана проявляет себя в человеке через греховные движения в душе, называемые прилогами. Если человек внимателен к себе и знает, с чем он намерен бороться, то эти моменты вспышек в душе греховных мыслей и чувств он не пропустит. А дальше начинается самая настоящая война. Нужно эти прилоги решительно отвергать, не соглашаться с ними, говорить в душе: это не я так думаю, а ты, сатана; отойди от меня! Причем чем сильнее «нападение» греховных мыслей и чувств, тем внимательнее и усерднее должна быть молитва. В таких сильных страстях, как гнев, блуд, гордость, все происходит очень быстро, в долю секунды воспламеняется душа греховным чувством. Святой праведный Иоанн Кронштадтский (https://pravoslavie.ru/82999.html) советует: «Быстроте вражеского нападения противопоставляй быстроту умственного и сердечного воззрения к Богу, ни на мгновение не позволяй себе увлекаться его обманом, но зри выну ко Господу». В такие моменты нет места рассуждению, надо просто молиться, и лучше всего подходит молитва краткая, например «Господи, помилуй!», которую можно повторять много раз. Вообще при воспламенении души греховным чувством или при буре греховных помыслов нужно всецело предавать себя в руки Божии.

Часто от нападения греховных мыслей и чувств человек впадает в уныние. Но нужно знать, что в самом появлении в душе прилогов, какими бы безумными и мерзкими они ни были, греха еще нет. Так действует на душу сатана. И если человек решительно отвергает эту мерзость – греха нет, как бы долго это насилие над душой ни продолжалось и каким бы свирепым оно ни было. Эта внутренняя брань необходима для очищения души, для утверждения в вере и доступна человеку везде, где бы он ни находился: дома ли, на работе или на улице.

Удивительно, но и неудачи, поражения в этой борьбе доставляют человеку несомненную пользу, а именно: позволяют ему опытно познать свою немощь, прийти в сокрушенное и смиренное состояние духа, когда человек понимает, что без Бога он воистину не может творить ничего.

Так постепенно в душе вырабатывается навык деятельной борьбы с грехом. Эта борьба трудна, но без нее теряется смысл поста: преображение души, стяжание благодати, достижение единства с Богом.




– Смысл любого поста – самоограничение, то есть добровольный отказ от того, что составляет заметную часть нашей земной чувственной жизни. И в этом смысле первая седмица не отличается от остальных. Важность ее в том, что она является временем перехода – привыкания – к режиму поста, поэтому можно ее провести строже всего поста, чтобы потом поститься было легче. Но меру строгости, посоветовавшись с духовником, каждый должен определить себе сам. Ревность о подвиге поста должна сочетаться со смиренным рассуждением о мере наших возможностей. В сочетании ревности и рассуждения должна родиться наша собственная мера. Нельзя здесь ориентироваться на моду или советы соседей. Естественно, мы должны ориентироваться на требования устава и не позволять себе легкомысленно расслабляться, самовольно послабляя пост якобы по причине невыполнимости уставных требований. Сейчас модно давать себе послабления и рассуждать о невозможности для наших слабых сил полноценного поста. Если априори воспринимать пост с такой установкой, то ничего не получится. Если же просить у Бога помощи, чтобы Он дал пройти поприще поста успешно с рассуждением, то все получится. Найти свою меру воздержания – одна из важнейших духовных задач Великого поста (http://www.pravoslavie.ru/34088.html).

Актуально во время поста ограничить информационные воздействия (телевизор, интернет). Часто такое воздержание становится более трудным, чем ограничение в пище. Что касается наших забот, то часто мы их умножаем для себя сами. О некоторых из них на время поста можно благополучно забыть.

А самое главное, как я считаю, на время поста поставить себе задачу – изжить какой-либо конкретный, хотя бы маленький, грех. Без этого пост пройдет вхолостую. Можно поставить себе программу чтения на Великий пост. Например, прочитать какую-то часть Священного Писания, какую-то книгу из аскетических творений святых отцов, например преподобного аввы Дорофея, святителя Игнатия (Брянчанинова) (https://pravoslavie.ru/83420.html) или святителя Феофана Затворника (https://pravoslavie.ru/83497.html). Пост должен быть временем приобщения к чтению святоотеческой литературы.




– С каким внутренним настроем мы начинаем любое дело, с таким его и продолжим. Так же и с постом: с каким настроением вошел в пост, с таким, скорее всего, его и проведешь, в том же духе. А значит, к первой неделе поста надо отнестись особо ответственно. Типикон предписывает в первые два дня Великого поста (http://www.pravoslavie.ru/34088.html) совершенное неядение. Однако наш Типикон вышел из древнего монастыря преподобного Саввы Освященного, имевшего строжайший устав, поэтому считаю, что для мирян такое жесткое правило неприемлемо. Как-то у старообрядцев спросил: «Сколько дней вы не едите на первой седмице Великого поста?» «Один день», – ответили. Они и то сократили это правило, хотя строго соблюдают букву устава. Кстати, знаю нескольких православных, которые в дни первой седмицы вообще ничего не едят до субботы. Всю неделю «подвижники» ходят «зеленые», психика у них, можно сказать, «на нуле». Под конец пятницы их уже ветром шатает от истощения… Я против такой практики. По предсказанию древних отцов и по общему мнению святых отцов последнего времени, крайние аскетические подвиги от нас, современных православных, отняты по причине нашей зараженности гордостью. Такие «экстремальные» подвиги не пойдут нам в пользу, а будут питать только гордость: «Я не как все!..» Очень трудно от этого чувства избавиться.

Какие правила надо взять? Первое, с чего надо начать, это категорически отказаться от телевидения и интернета (кроме как по работе) на весь пост, до Пасхи. Разрешается только православный канал «Союз» – для этого он и создан.

Второе: необходимо отказаться от посещения гостей – принципиально, на весь пост, потому что искушения в гостях обязательно будут: не только пищевые, но и в виде смеха, шуток. Моя позиция такая: надо не мяться, а сказать приглашающим откровенно, что сейчас время Великого поста, самого печального из всех четырех постов, потому что он посвящен напрямую страданиям Христа, Крестной Жертве, для которой Бог воплотился в мире; ради страданий Христовых мы и постимся, воздерживая себя; весь православный мир постится, и мы вместе с ним, так что в гости не пойдем…

А вообще мы, русские люди, склонны впадать в крайности. Как некоторые ничего не едят седмицу, так другие, на вид крепкие, нормальные прихожане с первого же дня поста подходят и, жалуясь на гастрит, говорят: «Разрешите послабление поста». – «Что вы хотите?» – «Мясо есть или молоко». Знаю нескольких человек с язвами желудка, соблюдающих Великий пост (http://www.pravoslavie.ru/34088.html). И они говорят, что их здоровью это нисколько не вредит, а самочувствие даже становится лучше.

Беременным, кормящим матерям, детям, старикам и больным пост ослабляется, вплоть до нулевого уровня. Для того, кто выполняет тяжелую физическую работу, тоже должны быть послабления. Человек должен чувствовать: если идет изнурение, издевательство над своим телом, то надо, посоветовавшись со священником, пересмотреть свой постный рацион.

Пост не должен приводить в состояние уныния, печали. «Постимся постом приятным», – в стихирах поется. Приятным не в смысле пищи, а в смысле благотворного влияния на душу, а если это не так, значит, надо свой пост изменять.

Пост – это упражнение в воздержании, маленький аскетический подвиг, который мы можем нести. Упражнение в воздержании воспитывает трезвение, то есть внимание к себе, способность сдерживать себя, управлять своими эмоциями и чувствами.

Очень полезно в пост ежедневно читать святоотеческую литературу (лучше всего творения святителя Игнатия (Брянчанинова) (https://pravoslavie.ru/83420.html). Определить себе какую-то норму: одна страничка или 10 страниц. Это чтение освежает душу.

Молитвенная программа-максимум на первую седмицу – ходить на все службы утром и вечером.

А вообще мирянину необходимо, учитывая его обстоятельства жизни, ходить на службы по своему личному усмотрению. У каждого своя мера упражнения в воздержании, поэтому необходимо принимать во внимание возраст, болезненность, тяжесть своей работы. Хорошо взять на Великий пост или хотя бы на первую его седмицу маленькое отдельное дополнительное правило в середине дня, например 30 молитв Иисусовых и пять земных поклонов, но совершать это правило именно так, как учат святые отцы: неспешно, внимательно и с благоговением. Почему именно в середине дня? Потому что утром и вечером мы всегда помолимся дома или в храме, а вот в середине дня нас больше всего захватывает суета. Ее и надо разбить обращением к Богу: потратить всего несколько минут и спокойно помолиться этой краткой молитвой Иисусовой. Это воспоминание Бога, восстановление связи с Ним, покаяние пред Ним обязательно даст мир Христов нашей душе. Кто пробовал так делать, тот знает, какую пользу это приносит.



https://pravoslavie.ru/45090.html

В ПЕРВУЮ СЕДМИЦУ ВЕЛИКОГО ПОСТА ВМЕСТЕ С ДЕТЬМИ

Материнские заметки



Как нам справиться с этой задачей: войти в этот мир, в эту эпоху церковного календаря? Как встретить первую седмицу Великого поста, когда у нас семья, дети, работа и прочее житейское попечение, когда условия и обычаи нашего общества далеки от ритма церковной жизни? Этот вопрос каждая семья решает, конечно, по-своему.

Я расскажу о том, как это бывает в нашей семье. Просто как зарисовки «из жизни».

Не может быть универсального плана для каждого дома на все случаи жизни. Когда в семье двое-трое младенцев – это один ритм жизни, когда пятеро подростков – другой. Когда дети здоровы – одна ситуация, когда больны – другая. Если муж священник, то у матушки свои трудности. Муж неверующий – другие проблемы. Все это – целые миры, разные миры, все это – разные условия задачи, и решения к этим задачам будут разными.

Но если условия похожи, если задачи общие, то решения могут быть схожими. И когда цель – соединить дом с Церковью, войти в пост всем домом, вместе с детьми, в любом случае понадобятся, на мой взгляд, такие три вещи:

1. Родители сами должны жить церковной жизнью, в частности, сами должны поститься.
2. Детям нужно объяснять, «что происходит», а не просто вталкивать их в гущу событий.
3. Соблюдать «принцип наглядности» и «связи обучения с жизнью».
4. Все остальное уже зависит от принятых в семье традиций, от культуры и отношений внутри семьи, от того, насколько близко родители соединены с жизнью Церкви, и вообще от желания родителей быть вместе – и друг с другом, и со своими детьми.



Этот день в народе называли еще «Чистым понедельником». Иван Шмелев в книге «Лето Господне» так описывает этот день:

«Я просыпаюсь от резкого света в комнате: голый какой-то свет, холодный, скучный. Да, сегодня Великий Пост. Розовые занавески, с охотниками и утками, уже сняли, когда я спал, и оттого так голо и скучно в комнате. Сегодня у нас Чистый Понедельник, и все у нас в доме чистят…

В комнатах тихо и пустынно, пахнет священным запахом. В передней, перед красноватой иконой Распятия… зажгли постную, голого стекла, лампадку, и теперь она будет негасимо гореть до Пасхи…

Шторы с окон убрали, и будет теперь по-бедному, до самой Пасхи…».

Все описанное здесь – внешние атрибуты «постной жизни». Но это внешнее помогает выстраивать и внутреннее. Вчера была Масленица – а сегодня ребенок просыпается и видит, именно видит: наступило другое время, другая эпоха. Пост.

Пост в интерьере – это и есть «наглядность». И это – часть церковной традиции. Облачения, украшения икон, даже алтарная завеса – все меняется в дни Великого Поста. Черные и фиолетовые «строгие» украшения настраивают нас на «строгость» этого времени.


«Великопостный интерьер» в квартире XXI века – вещь вполне реальная. Не обязательно по Шмелеву. Ориентир здесь, скорее, интерьер храма, коему мы и уподобляем наш дом и сейчас, и вообще.

Украсим иконы домашнего иконостаса лентой широких черных кружев – это уже настроит наш дом на «лад» поста. Можно купить в церковной лавке женский шарфик черного цвета и использовать его как рушник, которым украшают иконы. Это легко и просто.

Еще мы в этот день вместе с детьми убираем некоторые украшения дома. Например, еще в начале Рождественского поста мы повесили на окна светодиодные лампочки-гирлянды. Они так и горят у нас до Масленицы: темнеет рано, и мигающие лампочки в гостиной делают зимнюю жизнь веселой и нарядной. А вот с началом поста мы эти гирлянды снимаем. Во-первых, дом сразу теряет «праздничность», получается эта постная «нагота», которую описывает Шмелев. Во-вторых, как раз наступает весна, и самое время окончательно убрать все зимнее и рождественское. Так что все логично получается.

Традиционная народная уборка дома в этот день выглядит тоже вполне логичной. Особенно если учесть, что накануне было заговенье на пост, и, может быть, в последний день Масленицы приезжали гости… И сегодня мы уберемся, встретим пост чистотой и порядком – как будто праздник. А после уборки повесим на иконы эти черные украшения, зажжем лампадки.



Утром Великого понедельника наши дети, как обычно, идут в школу. Утреннее правило у них – только начальные молитвы: «Богородице, Дево, радуйся» и «Спаси Господи, люди Твоя». А сегодня – новое, постное: добавляется молитва преподобного Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего...». Эту молитву дети заранее написали для себя большими четкими буквами. Но если и забыли подготовить текст – не страшно. Эту молитву мы будем весь пост прочитывать и утром, и вечером, и уже скоро дети запомнят ее наизусть.

В храме в этот день служатся особые службы. В наших храмах это – утреня, часы и вечерня. Наверное, чтобы попадать на утренние богослужения этого дня, надо быть монахиней или одинокой, но энергичной и при этом обеспеченной… Но и такие родители, как я, занятые на работе и в семье, могут приобщиться к сегодняшнему богослужению. Хотя бы вспомнить, что оно имеет место быть.

Например, в перерывах между рабочими и домашними делами можно прочитать кое-что из утренней службы. А может быть, времени на эти молитвы не найдется. Чаще всего так и случается. Но если прочитать хотя бы одну молитву – много времени это не займет, зато поможет направить мысли в правильную сторону.

Вот такие слова, например:

Постимся постом приятным, благоугодным Господеви: истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похоте́й отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления: сих оскудение, пост истинный есть и благоприятный.

Или вот еще:

Всечестное воздержание начнем све́тло, лучами сияюще святых заповедей Христа Бога нашего, любве светлостию, молитвы блистанием, чистоты очищением, благомужества крепостию: яко да светоносни предварим во святое и тридневное Воскресение, осиявающее нетление миру.

Две минуты на такие вещи найти можно. А потом «носить» их в голове, выполняя текущие дела.


А когда дети вернутся из школы, за обедом мы прочитаем вместе с ними кое-что из Священного Писания. Ведь Великим Постом наша Церковь предлагает нам для ежедневного чтения тексты из Ветхого Завета. Это явно повод для приобщения к Библии. Явно повод для обучения детей.

 

В понедельник первой седмицы Великого Поста Церковь предлагает нам для чтения Книгу Бытия: Быт. 1, 1–13. – самое начало, о сотворении мира, до четвертого дня творения. Это очень короткий текст. Если дети совсем не знакомы со Священным Писанием, то сегодняшний день – самый логичный повод начать рассказывать детям о Боге, о создании мира. Если уже знакомы – сегодняшнее чтение будет прекрасным «повторением пройденного».

Может быть, за обедом не будет времени: надо будет бежать на самбо, собираться в музыкальную школу и вкушать прочие радости детского образования. Тогда перенесем это чтение на время ужина или почитаем Библию, когда будем укладывать детей спать. На это дело уйдет минут пять (не больше – я засекала). Если обсудить – то всего минут 15–20. Если еще и посмотреть иллюстрации к этому чтению, то при наличии книг под рукой или Интернета – еще 15 минут.

А можно отнестись к делу серьезнее. Самим почитать толкования святых отцов на эти места Писания. «Закрепить» пройденное с малышами изготовлением поделок. Об этом я уже рассказывала отдельно: http://www.pravoslavie.ru/88793.html.

В сокращенном виде эти занятия занимают примерно полчаса. Но за это время мы сделаем несколько невероятно важных дел.

Во время такого занятия с детьми мы сами прочитаем те паремии, которые сегодня предлагает для чтения Церковь.

Мы позанимаемся с нашими детьми важнейшим из уроков.


Сделаем свой дом пространством «образовательного общения» и православной культуры.

  


Может быть, найдется время и для другой паремии – с этого дня Церковь предлагает нам начать чтение Притчей Соломоновых. Это тоже вполне доступная для детей книга Священного Писания, многие изречения Соломона – общеизвестные короткие афоризмы. Если мы читали Бытие за ужином, Притчи можно почитать на ночь. Если будем заниматься с детьми, можно им предложить выписать некоторые слова Премудрого Соломона. Например, сделать закладочки для книг с этими фразами или повесить на стену в красиво оформленном виде.

 

В первый понедельник Великого Поста Церковь предлагает, среди прочего, такие слова (Притч. 1, 1–20) (http://days.pravoslavie.ru/bible/z_pritch_1_1_20.html#z):

Начало премудрости – страх Господень.
Только глупцы презирают мудрость и наставление.
Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей,
потому что это – прекрасный венок для головы твоей и украшение для шеи твоей.



А еще в понедельник святой Четыредесятицы на Великом Повечерии, во время вечерней службы, читается первая часть Великого Канона преподобного Андрея Критского.

Попасть на это богослужение с маленькими детьми совсем непросто. Если и получится выбраться в храм, то, может быть, дети дадут нам постоять на службе, но, скорее всего, будут мешать другим людям. По крайней мере, такое часто случается с моими детьми.

Поэтому на Канон Андрея Критского мы с мужем ходим по очереди. Например, в понедельник – только папа с кем-то из старших детей, а во вторник тогда – мама, с другим старшим ребенком. В среду– снова папа еще с одним ребенком… Тот, кто идет в храм, берет с собой текст Канона. Иначе бывает очень тяжело следить за службой. Мы берем на Канон детей не раньше, чем с семи-восьми лет: служба строгая, текст непростой…

Вообще здорово, когда нам, родителям, получается попасть в первые дни поста в храм на Канон Андрея Критского. Общее церковное богослужение – это лучшее «вхождение в пост». И даже когда не очень хорошо слышно, когда нет под рукой текста Канона, все равно побывать на таком богослужении в храме – лучше, живее, ближе, чем тот же текст прочитать дома.

Но все-таки семейно-детская жизнь предполагает, что кто-то из родителей остается дома… И тогда этот оставшийся читает положенные на сегодня слова Канона Андрея Критского перед домашними иконами.

В таком случае я собираю тех детей, которые не пошли в храм. Напоминаю им о том, что сегодня в православных храмах читается Великий Канон. Можно открыть записи в Интернете, включить видео, где этот канон читается в каком-то монастыре, или где Канон читает Святейший. Слушаем, как хор поет в темноте храма: «Помощник и покровитель…». Смотрим недолго: только чтобы напомнить детям, что это за служба. Чтобы получить общее впечатление. А потом предлагаю детям вместе со мной почитать начало этого Канона. Зажигаем свечи перед иконами, выключаем свет. И вместе поем первый ирмос – тот, который только что слышали в записи:

«Помощник и покровитель, бысть мне во спасение. Сей мой Бог…»

Я читаю тропари Канона. Дети поют припев:

«Помилуй мя, Боже, помилуй мя».

Второй ирмос уже не поем, совместную «домашнюю службу» на этом заканчиваем. Вряд ли малыши четырех-пяти-шести лет смогут действительно осознанно или хотя бы внимательно дальше слушать эти молитвы.

Но если дети просят почитать еще, сами просят – продолжаем читать вместе. Такое случается с детьми достаточно взрослыми, которые уже умеют читать. Так что читаем по очереди. Например: вместе поем ирмос. Я читаю все тропари, кто-то из младших, например, семилетний, повторяет припев. Кто-то постарше, кто читает получше, читает тропари на «Слава» и «И ныне». А кто еще постарше, может на следующей песне прочитать тропари сам. Как только я вижу, что дети начинают отвлекаться, я уже настойчиво предлагаю им закончить.

Есть и такой вариант: когда мы спели и прочитали первую песнь все вместе, и кто-то из старших просит тоже помолиться, то я даю ему текст Канона, и он сам читает перед иконами. Столько, сколько захочет и сможет.

Я люблю и чту молитвы на церковнославянском языке, и наши дети с детства, с рождения буквально растут в нем. Но тем не менее не все тексты оказываются понятными на этом великом и древнем языке. И Канон преподобного Андрея Критского – тому пример. Не всегда легко «раскрутить» витиеватый синтаксис тропарей этого Канона. Не всегда даже достаточно начитанный человек поймет отсылки к ветхозаветным героям, коими изобилует текст этого Канона, «училища покаяния». Некоторые издания этого Канона дают удобный параллельный перевод, а также небольшие комментарии к сюжетам из Ветхого Завета. Вот по таким книжкам наши дети и читают Канон Андрея Критского в том случае, если они молятся в эти дни дома.

Такое чтение – возможность не только помолиться, но и понять, чему же нас учит Церковь на великопостных богослужениях. А еще – познакомиться с замечательным толкованием многих библейских сюжетов. Ради таких моментов мы и занимаемся с нашими детьми изучением и повторением библейских текстов.

Когда дети так подготовлены дома, они смогут более осознанно участвовать в церковном богослужении. Мало того: и видеозаписи, и общая домашняя молитва, и самостоятельное чтение – все это помогает детям захотеть попасть на эту службу в храм. И в таком случае, однажды – завтра, или в среду, или в четверг, или в следующем году – этому ребенку будет разрешено пойти в храм на Канон Андрея Критского.

(Окончание следует)

(Окончание)

И ребенок окажется в храме не потому, что его родители затащили, не потому, что ему деваться некуда, а потому, что он давно мечтал побывать на этой службе.

А потом участие в таком богослужении, посещение храма в первую седмицу великого поста становится уже потребностью, частью жизни ребенка. Частью жизни взрослеющего, взрослого христианина, человека, сознательно выбирающего для себя такую жизнь – жизнь в Церкви. Жизнь, без которой он уже не сможет себя мыслить.

Впрочем, не всегда все получается легко.

Например, когда дети маленькие, когда на руках младенец, трудно найти время для того, чтобы сосредоточенно, с вниманием прочитать всю часть Канона, положенную для понедельника. В таком случае я читаю его частями. Прочитала одну-две песни – надо бежать к детям, отвлекаться на домашние дела. Но как только появится малейшая возможность, перерыв – можно прочитать еще две песни. Можно кормить малыша грудью лежа и, если малыш позволяет, во время кормления еще почитать. Можно читать сидя в кресле, когда ребенок сидит или лежит на коленях…

А можно все сделать несколько иначе: одну песнь прочитать во время общих вечерних молитв. Потом, укладывая детей спать, поговорить с ними о Творении мира или почитать Притчи Соломоновы (сегодняшние паремии). А потом выключить свет и вслух, нараспев, дочитать Канон Андрея Критского; можно сидя на кровати с малышом. Скорее всего, это чтение подействует на детей усыпляюще. Дети будут уложены, а родители закончат чтение Канона.

Если есть еще силы и желание, если дети вовремя уложены, можно вдвоем с мужем почитать еще книгу пророка Исаии – это чтение Церковь также предлагает для начала Великого Поста. А можно, конечно, и не читать или почитать что-то другое. На пост мы с мужем обычно планируем чтение святых отцов: например, берем книгу поучений аввы Дорофея или один из томов творений Златоуста – и читаем каждый день на ночь. Всего по одному «слову» или даже по абзацу. Это уж как получается. Зато за пост успеваем реально что-то осилить.

Главное, чтобы это все было не насилием над самим собой и друг над другом, а радостью. Ведь все эти вещи Церковь дает нам на помощь, а не в нагрузку. И если мы все это принимаем – то помощь правда будет ощутимой.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/102593/259355.p.jpg?mtime=1487885937)
    


Все то же самое, что в понедельник. Только без уборки.

Утром можно открыть текст службы вторника первой седмицы – то, что сейчас читается в храме. И это снова может быть не все богослужение, а только несколько великопостных, написанных святыми отцами песней:

Постящеся братие телесне, постимся и духовне, разрешим всякий союз неправды, расторгнем стропо́тная нуждных изменений, всякое списание неправедное раздерем, дадим алчущим хлеб, и нищия безкровныя введем в домы, да приимем от Христа Бога велию милость.

Добродетельми Илия возшед на колесницу божественную, постом просветився, возношашеся на высоту небесную, сему поревнуй, смиренная душе моя, и постися от всякия злобы и зависти, и свара, и сладости текущия и сластныя: яко да болезни лютыя избегнеши, вечнующия геенны, вопиющи Христу: Господи, слава Тебе.

Продолжаем читать Библию – Быт. 1, 14–23, о четвертом и пятом дне Творения. Такими крошечными шажочками продолжаем вместе с детьми изучать Священное Писание. Сегодняшние Притчи Соломоновы – Притч. 1, 20–33.

Тот, кто принимает обличение от Премудрости, кто выбирает для себя жизнь в страхе Божием – тот будет жить без страха, безопасно и спокойно.




В этот день по монастырскому уставу полагается впервые поесть. Пусть на такие вещи мы даже не замахиваемся – но вспомнить об этом можно. Чтобы представить, насколько облегченно мы постимся, какой бы строгой ни была наша мера поста. Впрочем, такую страшную информацию мы своим детям не сообщаем. Я боюсь, как бы они не вздумали голодать первые дни поста. Отнесем это в разряд информации 18+.

Сегодня служится первая литургия Преждеосвященных Даров за этот Великий Пост. Но утром идти в храм для работающе-детных родителей может быть делом непростым. Ведь в таком случае надо будет и утром попасть на службу, и вечером читать Канон Андрея Критского. Поэтому мы обычно в этот день не бываем на литургии. Но вспоминаем: хотя бы однажды за этот пост надо будет причаститься за такой службой.

А сегодня утром мы можем просто после утренних молитв, скорее всего, без детей, и, скорее всего, даже между рабочими делами, на несколько минут вернуться мысленно к посту, к храму. И прочитать еще одну-две песни из службы среды первой седмицы:

Светотворное время, егоже ныне освятил еси, и даровал еси нам воздержания, Господи, Ты сподоби нас во умилении всех чисте прейти ми́рствующих, Креста крепостию, едине Человеколюбче.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Постом помышлений страсти приидите порабо́тим, духовными себе крилы покрывше: да вражию движимую бурю, легце прешедше, достойни будем крестнаго поклонения, о мире закла́ннаго волею Сына Божия, и духовно празднуим из мертвых Спасово воскресение, на гору вземшеся, со ученики прославим, власть приимшаго всю Сына от Отца, Человеколюбца.

А еще продолжаем читать паремии – сегодня завершается рассказ о сотворении мира, о сотворении человека и о седьмом дне творения, когда Господь «почил от трудов Своих»: Быт. 1, 24 – 2, 3. Продолжаются и «уроки по изучению наследия царя Соломона» – Церковь предлагает нам для чтения Притч. 2, 1–22.

Вечером продолжаем чтение Канона – часть, положенную на среду.


Все то же, что и в предыдущие дни.

Из утреннего богослужения четверга:

Господи, мне грешному положил еси покаяние, мене недостойнаго спасти хотя безмерною милостию Твоею. К Тебе припа́даю моляся: постом душу мою приклони, яко к Тебе прибегох единому Многомилостивому.

Якоже виноград на древе, Спасе, ви́ся, вином напоил еси нетления, Христе, концы. Темже вопию: пиянством мя греховным люте омрачаема присно, сладостию умиления истиннаго напоив, поститися мя ныне от сластей укрепи, Спасе, яко Благ и Человеколюбец.

Продолжаем читать Библию вместе с детьми – Быт. 2, 4–19: снова о творении человека, об устройстве жизни на земле в первые дни нашего мира, о том, как был устроен Едем, рай. О первой заповеди, которую Бог дал человеку: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь. Первая заповедь – о послушании, о посте, о воздержании… Кстати, не только читаем саму Библию, но и толкования святых отцов.

Снова открываем и Премудрого Соломона: Притч. 3, 1–18 (http://days.pravoslavie.ru/bible/z_pritch_3_1_18.html#z). О том, что мудрость – древо жизни для тех, которые приобретают ее. И слова, важные для наших детей, но еще более важные для нас, для меня самой:

Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой.

Не будь мудрецом в глазах твоих.

Можно предложить детям написать эти слова по-церковнославянски, красиво оформить: аппликацией, пластилином, рисунками. Так у наших детей будет изобразительное творчество, всякая мелкая моторика, а заодно они будут приобщены к церковнославянскому языку. Заодно и выучат слова Священного Писания и, может быть, что-то запомнят. И даже, может быть, что-то поймут.

А потом мы эту поделку повесим где-то у себя перед глазами – и будут эти слова Соломоновы наставлять нас весь пост. Неспроста ведь наша Церковь дает нам это чтение в святую Четыредесятицу.

Кстати, в школу в эти дни поста наши дети ходят, как обычно. Хорошо грекам – у них такие дни выходные… Наши дети будут пропускать занятия на Благовещение, в Великий Четверг, на Светлой – а сейчас у детей их обычный учебный график, в который встроены описанные здесь домашние занятия и молитвы.


Вот примерно так все и получается. Иногда что-то меняется. Добавляется и убавляется. Заболел ребенок – весь этот красивый план летит. А устроят в школе карантин или каникулы, выпадет на эти дни очередная Восьмая Марта – и тогда получается сделать больше, чем можно было надеяться.

Но если все складывается, то этот план может принести такие результаты:

1. И родители, и дети приобщаются церковным богослужениям, даже если не удается выбраться в храм.
2. Пост оказывается временем «образовательного» общения детей и родителей.
3. Пост становится «учебным периодом» изучения Священного Писания для детей и родителей.


Впрочем, не так важно, как именно получится «вхождение в пост» – главное, чтобы в эти дни, как и во все остальные дни жизни, наша семья жила жизнью Церкви.

Чтобы были хотя бы попытки соединиться друг с другом в единое целое.

Чтобы было хотя бы стремление соединить свой дом с Церковью.

Чтобы хотя бы идея такая была – повернуть свою семью к Богу…

Если всего этого нет – может быть, начало Великого Поста и есть тот самый пресловутый понедельник, с которого мы попробуем начать новую жизнь?

Анна Сапрыкина

https://pravoslavie.ru/101334.html

«Пречистому образу Твоему поклоняемся, Благий»

В воскресенье Святая Церковь празднует Торжество Православия


(https://i.ibb.co/1rfmVKD/3.jpg)

В первую неделю (воскресенье) Великого поста Церковь отмечает праздник Торжества Православия.

Установление праздника связано с событиями Константинопольского Собора 843 года, созванного Императрицей Феодорой для восстановления иконопочитания в Византийской Империи.

После церковного собора, осудившего иконоборцев и восстановившего иконопочитание в Империи, Императрица Феодора устроила церковное торжество, которое пришлось на первое воскресенье Великого поста, бывшее в 843 году 11 марта (по другим данным — 19 февраля). Один из византийских летописцев описал это событие таким образом:

«Царица предложила Святейшему Патриарху Мефодию известить и собрать всех православных митрополитов, архиепископов, игуменов, клириков и мирян, чтобы пришли в Великую Церковь Божию с честными крестами и святыми иконами в первое воскресенье святого Поста.

И когда бесчисленное множество народа собралось, приходит и сам Царь Михаил со святой и православной матерью своей Феодорой и со всем синклитом… соединившись со святым Патриархом, вместе двинулись от алтаря со святыми иконами и честным крестом и святым евангелием и пошли с литией до ворот дворца, так называемых Кентавриевых. И после долгой молитвы и сокрушенного многоплачевного и умиленного взывания… возвратились во святой храм для совершения божественной таинственной литургии с великой радостью и торжеством.

И таким образом восстановлены святые и честные иконы для почитания и поклонения в храме Божием. Благочестивые же самодержцы со всечестным и святым Патриархом Мефодием и бывшими при нем тогда митрополитами и преподобными подвижниками постановили: ежегодно в первое воскресение святого Поста праздновать торжественно в Великой Божией Церкви сей святой и честной праздник, который и празднуется доныне. Иконы одновременно были поставлены и во всех церквах Константинополя».

В воспоминание об этом событии, значимом для христианского мира, и в память Императрицы Феодоры ежегодно в первое воскресенье Великого поста Православная Церковь торжественно празднует восстановление иконопочитания, именуемое «Торжество Православия».

К XII веку сложился особый чин Торжества Православия (Последование в Неделю Православия, иначе Синодик), который к XIV веку был дополнен текстами, содержащими православные догматы. В тексте службы провозглашается торжество Церкви над всеми существовавшими ересями, утверждаются постановления семи Вселенских соборов. Особое место в службе занимает чин анафематствования лиц, совершивших тяжкие прегрешения перед Православной Церковью.

В России чин Торжества Православия был введён в XIV веке, в него были добавлены имена русских еретиков. Всего к XVIII веку в нём было 20 анафемствований и до 4 000 имён людей, объявленных еретиками. В 1767 году был напечатан чин Торжества Православия, отредактированный архиепископом Санкт-Петербургским Гавриилом (Кременецким), который исключил из него многие имена лиц, кому возглашалась «вечная память», а также имена многих гражданских преступников и расколоучителей, которым провозглашалась анафема. Чин ежегодно совершался в кафедральных соборах на середине храма перед иконами Христа и Богородицы. В 1801 году чин был заметно сокращён, в нём стали только перечисляться ереси, без упоминания имён еретиков, а из имён государственных преступников остались только Григорий Отрепьев и Иван Мазепа. В 1869 году из текста чина были убраны имена государственных преступников. К 1917 году чин Торжества Православия включал в себя двенадцать общих анафематизмов без указания имён конкретных лиц.


Тропарь праздника, глас 2-й

Пречистому образу Твоему покланяемся, Благий, просяще прощения прегрешений наших, Христе Боже: волею бо благоволил еси плотию взыти на крест, да избавиши яже создал еси от работы вражия. Тем благодарственно вопием Ти: радости исполнил еси вся, Спасе наш, пришедый спасти мир.


Источник (http://www.ruskline.ru/news_rl/2012/03/4/prechistomu_tvoemu_obrazu_poklonyaemsya_blagoj_hristos_bog_nash/)

Торжество Православия

Протоиерей Андрей Ткачев


(https://i.ibb.co/0c3cy8M/5.jpg)

Имя первого Воскресенья Великого поста так красиво звучит, что и не сведущий в истории праздника человек ощущает прикосновение к великому смыслу. Вот у Платонова в «Чевенгуре» два чудака ищут самую настоящую партию, чтобы туда записаться и быть полезными для истории и приближения земного блаженства.

«Нигде ему точно не сказали про тот день, когда наступит земное блаженство. Одни отвечали, что счастье - это сложное изделие, и не в нем цель человека, а в исполнении исторических законов. А другие говорили, что счастье состоит в сплошной борьбе, которая будет длиться вечно.

-Вот это так! - резонно удивился Захар Павлович. - Значит, работай без жалованья. Тогда это не партия, а эксплуатация. Идем, Саш, с этого места. У религии и то было торжество православия".

«Торжество православия», которое «было у религии» ощутимое даже для самых простых душ различие между принятием мира Божьего, предложенным религией, и коренным переустройством мира, предложенным новым мировоззрением. Новое мировоззрение тогда предлагало борьбу, такую же «сплошную» и бесконечную, как и ньютоновское пространство. Нынешнее новое мировоззрение предлагает накопительство товаров, услуг и впечатлений, столь же бессмысленное и бесконечное, как и классовая «сплошная борьба». А религия предлагает для созерцания уже покоренные сияющие вершины. У веры есть достигнутые цели, есть одержанные победы, которыми могут наслаждаться все, живущие одной верой.

Внутри понятия «Торжество Православия» существует множество понятий, необходимых для уяснения. Бегло пройдем по ним или просто их поименуем.

Бог стал человеком, Невидимый изобразился. Потерял смысл ветхозаветный запрет на священные изображения. Раз Слово стал Плотью, а Плоть видима, то возможна икона, как выражение веры в Воплощение.

Внутренний благодатный опыт есть не у всех. «Не во всех вера». Для ума, озаренного частично, возникает соблазн: «Не идол ли икона?» Соблазн перерастает в полемику, полемика – в войну.

Иконоборцы и православные собирают свои Соборы, взаимно друг друга анафематствуя, богословски обосновывают свое отношение к писанному образу. Часто льется кровь, тюрьмы полны исповедников.

Богословие иконоборцев еретично, оно не от Духа, но от плохо понятой буквы Ветхих Писаний.

Идут десятилетия, скапливаясь в столетия, а война не утихает. Наконец созывается Седьмой Вселенский, на котором иконопочитание торжествует. Вместе с иконой торжествует Церковь во всеоружии истины. Праздник становится символом и занимает свое место в иерархии непогрешительных смыслов.

Все это нужно знать. Но даже если этого не знать, или сделать вид, что не знаешь, у выражения «Торжество Православия» достаточно внутренней красоты, чтобы ею наслаждались и простецы, и книжники.

С точки зрения количественной Православие в мире не торжествует. Оно не самое многочисленное исповедание в христианском мире. Значит не в количестве торжество. И грехов с ошибками у нас хватает. Значит не в нашей личной святости торжество. Многое не сделано, многое не понято, кое-где еще конь не валялся. При желании можно и похвалиться, но лучше сдержаться. Человеческая похвала лукава и сиюминутна, самохвальство вовсе порочно. Нужно сначала заслужить, а потом дождаться настоящей, от Бога, то есть, похвалы. Но Торжество-то празднуется сейчас, прежде окончательной награды! Почему?

Оно празднуется потому, что в нем не только триумф победы над ложью, но и ободрение всем исповедующим православную веру. В этом празднике – трезвая оценка тяжелого исторического пути Церкви. Церкви всегда было тяжело, но Церковь жива! Зная, что она вытерпела, слова о том, что она жива, есть доказательство того, что она непобедима! Церковь неуничтожима ради Истины, исповедуемой Церковью, ради Христа, создавшего и возглавившего Ее. Если к Церкви подмешивается ложь, и золото учение смешивается с соломой человеческих добавок, то Бог проводит Церковь через огонь. Там в огне сгорают трава, сено и солома, а остаются золото, серебро, драгоценные камни. Как только поймешь это, тотчас же приобщишься к Торжеству Православия.

У этого достойного словосочетания может быть бесчисленное количество маленьких, но драгоценных воплощений. Критики много. Ропота много. Но есть ведь и благодарные тихие речи. Есть скромный подсчет больших и маленьких добрых дел, которые совершались и совершаются верующими людьми во имя Бога и Его же силою.

«У нас в селе долго не было храма, а теперь уже пятый год, как построили и освятили. С каждым годом все больше прихожан» - это Торжество Православия.

«В больницах города волонтеры православного молодежного движения за год убедили триста женщин отказаться от аборта» - это Торжество Православия.

«С тех пор, как в нашем исправительном учреждении открылся храм и заключенные стали активно его посещать, процент возвращения освобожденных обратно за решетку очень заметно упал» - и это Торжество Православия.

На тайский язык перевели Закон Божий, а в Пакистане появился первый в истории этой страны православный священник. Разве это не вселенское измерение и проявление того же празднования?

Пишутся книги, снимаются фильмы, венчаются пары, рождаются дети, которых на пороге жизни встречает Крещение Церковь Христова. Разве это не Торжество Православия?

При всех проблемах, при всей расслабленности и запутанности современного человека, многие люди жаждут монашества, принимают постриг, ищут и находят обители, в которых желают окончить дни. Разве само существование монашества не как бегства от мира, а как принесения себя в жертву Христу не есть то же самое Торжество Православия? Любой творческий труд во славу Воплотившегося Господа, любое терпеливое страдание и стояние за Истину есть Торжество Православия.

Дело только в том, чтобы таких маленьких, но драгоценных Торжеств было как можно больше. Чтобы Церковь торжествовала не только с амвона в праздничные дни, но и в повседневности. Пусть с амвона Она торжествует при помощи протодьяконов. Но пусть в повседневности она торжествует в каждом православном христианине через исполнение Христовых заповедей.

Праздник дает силы и ставит задачи.

Задачей для всякого крещеного человека является труд ради Христа. На том маленьком кусочке Вселенной, за который ты отвечаешь, наведи порядок во славу Господа. Расчисть это место (главным образом оно – в душе твоей) и ты приготовишь это место для того, чтобы на нем появилось и укрепилось, крепко стало знамя Торжествующей Церкви, ее хоругвь – Крест Господень, Непобедимая Победа!
  

http://www.pravoslavie.ru/put/51966.htm

Священник Михаил Желтов

Неделя первая Великого поста, Торжества Православия: История праздника


Память Торжества Православия установлена Церковью в память о событии победы над иконоборчеством, которая ознаменовала собой победу над ложными учениями вообще. Последний иконоборческий император, Феофил, скончался 20 января 842 года (предание говорит о том, что в последние минуты своей жизни Феофил раскаялся в своем иконоборчестве, а впоследствии его жена, св. императрица Феодора, еще при его жизни отрицавшая иконоборческую ересь, через откровение во сне узнала о прощении своего мужа; см. об этом: Афиногенов Д. Е. Повесть о прощении императора Феофила и Торжество Православия. М., 2003 (Scrinium Philocalicum; 4)), и этим закончилась эпоха т. н. второго иконоборчества – повторного гонения на св. иконы, начавшегося в 812 году, то есть спустя четверть века после первого иконоборчества, которое завершилось утверждением догмата об иконопочитании на VII Вселенском Соборе 787 года.

Примерно год после смерти Феофила ушел на исправление церковной ситуации в Империи – необходимо было избрать нового Константинопольского патриарха вместо иконоборца Иоанна Грамматика и устранить другие нестроения. Наконец, в марте 843 года патриархом был торжественно провозглашен св. Мефодий, пострадавший за святые иконы исповедник, бывший некогда архидиаконом св. патриарха Никифора, также пострадавшего за иконопочитание. Известие об избрании и поставлении православного патриарха вместо иконоборца очень воодушевило всех верных, которые с радостью собрались в главном храме Константинополя для всеобщей благодарственной молитвы. Это произошло 11 марта 843 года, в первое воскресенье Великого поста (вероятно, спустя неделю после поставления свт. Мефодия). Вот что пишет о ней анонимный византийский историк, в науке именуемый Продолжателем Феофана: «Получив Церковь, они [православные – д. М. Ж.] отдали святейшему Мефодию чин первосвященства и в первое воскресенье Святого поста вместе с самой госпожой [Феодорой – д. М. Ж.] совершили всенощное песнопение в святом храме Всесвятой Богородицы во Влахернах, а утром с молениями отправились в Великий храм Слова Божия [константинопольский храм Св. Софии – д. М. Ж.]. И восстановила Церковь свою красу, ибо вновь стали непорочно совершаться святые Таинства. И расцвела Православная Церковь и обновилась подобно орлу, согласно Писанию, а все еретики во всей вселенной подверглись унижению вместе с ересиархом» (пер. Я. Н. Любарского; полный текст см. здесь).

Перед Божественной Литургией состоялась торжественная процессия со святыми иконами по Константинополю. Предварять Литургию в праздничные дни процессией было в ту эпоху обычной практикой Константинопольской Церкви (см. об этом: Mateos J. La célébration de la Parole dans la Liturgie byzantine: Étude historique. R., 1971 (Orientalia Christiana Analecta; 191)), но здесь эта процессия имела особый смысл – множество духовенства, монахов и мирян, участвовавших в ней, являло победу Православия над лжеучением, а преднесение участниками процесии святых икон утверждало догмат об иконопочитании. Вот что пишет об этой процессии-литии Никифор Каллист Ксанфопул, автор синаксарей Постной и Цветной Триоди: «Царица очень обрадовалась, послала к патриарху и повелела собрать весь народ с честными крестами и святыми иконами в Великую церковь, дабы вернуть в нее святые образа и возвестить всем новое Божие чудо. Вскоре, когда все собрались в церковь со свечами, пришла и царица с сыном. Во время литии они вышли и достигли так называемого Милия [место в Константинополе – д. М. Ж.], со святыми иконами, божественным и честным древом Креста, священным и Божественным Евангелием, взывая: «Господи, помилуй». И так вернувшись снова в церковь, они совершили Божественную Литургию» (рус. пер. взят отсюда и несколько уточнен).

С той поры в Церкви утвердился обычай ежегодно совершать в первое воскресенье Великого поста торжественную процессию с иконами и читать в этот день Синодик Православия – продолжительное перечисление различных учений, искажающих суть православной веры, с анафематствованием каждого из них, а также торжественные поминовение усопших благочестивых поборников Православия – императоров и патриархов, и многолетствование всех здравствующих православных, во главе с царями и патриархами. Синодик Православия (имевший долгую историю, о которой см. в книге: Никольский К., прот. Анафематствование (отлучение от Церкви), совершаемое в первую неделю Великого поста: Историческое исследование о Чине Православия. СПб., 1879; комментированный византийский текст Синодика см. в книгах: Успенский Ф. И. Синодик в Неделю Православия: Сводный текст с приложениями. Одесса, 1893 (книгу можно найти здесь) и Le Synodikon de l'Orthodoxie: Édition et Commentaire / J. Gouillard, ed. P., 1967 (Travaux et Mémoires; 2)), в его современной редакции, и сейчас читается в храме за богослужением первой недели Великого поста в составе Молебного пения Торжества Православия, которое начинается с торжественного изнесения духовенством святых икон из алтаря и заканчивается их целованием.

Но память Торжества Православия – не единственная память первой недели Великого поста. Еще до самого события Торжества Православия за этой неделей была закреплена память Всех святых пророков. И хотя в современном Типиконе (в отличие от древних Уставов) в названии первой недели поста память святых пророков не обозначена, песнопения и чтения этой памяти доныне сохраняются в богослужебных книгах. Так, в современной Постной Триоди памяти Торжеству Православия посвящены: тропарь, кондак, канон, ряд стихир, седальны и эксапостиларии, тогда как памяти Всех святых пророков посвящены: икос, канон (когда-то канон свв. пророкам пелся за утреней, а сейчас указан на повечерии вечером в первую неделю Великого поста), ряд стихир (в том числе, первые две стихиры на «Господи, воззвах», славники на «Господи, воззвах» и на хвалитех), седален и, главное, – литургийные чтения. Моисей и Аарон и все святые пророки прославляются как в литургийных прокимне и аллилуиарии первой недели Великого поста, так и в Апостоле (Евр 11. 24–26, 32 – 12. 2) и Евангелии (Ин 1. 43–51). В частности, в Евангелии повествуется о встрече Господа Иисуса Христа с Филиппом и Нафанаилом и вспоминаются следущие слова, сказанные Филиппом Нафанаилу: «Мы нашли Того, о Котором писали Моисей в Законе и пророки – Иисуса, сына Иосифова, из Назарета».

Соединение вместе памятей Всех святых пророков и Торжества Православия не случайно – оно напоминает нам об истинности православной христианской веры, в которой исполняются все ветхозаветные пророчества, и которую не смогли одолеть ни древние ереси, ни тяжелые гонения, – как и восклицает Святая Церковь в Молебном пении Торжества Православия: Сия вера апостольская, сия вера отеческая, сия вера православная, сия вера вселенную утверди!


Источник: Желтов Михаил, диакон. Неделя первая Великого поста, Торжества Православия: История праздника. [Электронный ресурс] // Патриархия.ru (http://www.patriarchia.ru/db/text/88095.html)

https://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Zheltov/nedelja-pervaja-velikogo-posta-torzhestva-pravoslavija-istorija-prazdnika/