Русская беседа

РАДОНИЦА - ДЕНЬ ОСОБОГО ПОМИНОВЕНИЯ УСОПШИХ .

(https://esttat.ru/wp-content/uploads/2018/04/radonica.gif)

          Во вторник второй недели по Пасхе, которая называется Фоминой неделей, Православная Церковь отмечает Радоницу - день особого поминовения усопших, первого после праздника Пасхи.

          По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности.
          Этимологически слово «радоница» восходит к словам «род» и «радость», причем особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников - сразу после Светлой пасхальной недели - как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших».
          Именно на Радоницу существует обычай празднования Пасхи на могилах усопших, куда приносятся крашеные яйца и другие пасхальные яства, где совершается поминальная трапеза и часть приготовленного отдается нищей братии на помин души. Это реальное, живое, бытовое общение с усопшими отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Того Бога, Который «не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22, 32).
          Распространившийся же в настоящее время обычай посещать кладбища в самый день Пасхи противоречит древнейшим установлениям Церкви: вплоть до девятого дня после Пасхи поминовение усопших никогда не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха - время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.

Как поминают усопших в Дни Пасхи

          Многие в праздник Пасхи посещают кладбище, где находятся могилы их близких. К сожалению, в некоторых семьях существует кощунственный обычай сопровождать эти посещения могил своих родных диким пьяным разгулом. Но даже те, кто и не справляют на могилах своих близких языческих пьянственных тризн, столь оскорбительных для всякого христианского чувства, часто не знают, когда в Пасхальные дни можно и нужно поминать усопших.
          Первое поминовение усопших совершается на второй седмице, после Фомина воскресенья, во вторник.
Основание для этого поминовения служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад, соединяемое с           Фоминым воскресением, а с другой - разрешение Церковного Устава творить обычное поминовение усопших, начиная с Фомина понедельника. По этому разрешению верующие приходят на могилы своих ближних с радостной вестью о Воскресении Христовом, отсюда и сам день поминовения называется Радоницей.

Как вести себя на кладбище

          Придя на кладбище, надо зажечь свечку, совершить литию (это слово в буквальном смысле означает усиленное моление. Для совершения чина литии при поминовении усопших надо пригласить священника.
          По желанию можно прочитать акафист о упокоении усопших.
          Затем прибрать могилу или просто помолчать, вспомнить покойного. Не нужно есть или пить на кладбище, особенно недопустимо лить водку на могильный холм - этим оскорбляется память мертвого. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего» является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях.
          Не надо оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному.

Как относиться к могиле православного христианина

          Кладбища - это священные места, где покоятся тела умерших до будущего воскресения.
          Даже по законам языческих государств усыпальницы считали священными и неприкосновенными.
          Из глубокой дохристианской древности идет обычай отмечать место погребения устройством над ним холма.
          Переняв этот обычай, христианская Церковь украшает могильный холм победным знамением нашего спасения - Святым Животворящим Крестом, начертанным на надгробной плите или поставленным над надгробием.
          Мы называем наших покойных усопшими, а не умершими, потому что в определенное время они встанут из гроба.
          Могила - это место будущего воскресения, и поэтому необходимо соблюдать ее в чистоте и порядке.
          Крест на могиле православного христианина - молчаливый проповедник блаженного бессмертия и воскресения. Водруженный в землю и возвышающийся к небу, он знаменует веру христиан в то, что тело умершего находится здесь, в земле, а душа - на небе, что под крестом сокрыто семя, которое произрастает для жизни вечной в Царстве Божием.
          Крест на могиле ставят у ног покойного так, чтобы Распятие было обращено к лицу покойного.
          Надо особо следить, чтобы крест на могиле не покосился, был всегда окрашен, чист и ухожен.
          Простой скромный крест из металла или дерева более приличествует могиле православного христианина, нежели дорогие монументы и надгробия из гранита и мрамора.

Как правильно поминать усопших

          «Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц - нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага», - пишет святитель Иоанн Златоуст.
          Молитва за усопших - это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной.
          По большому счету, покойник не нуждается ни в гробе, ни в памятнике - все это дань традициям, пусть и благочестивым.
          Но вечно живая душа почившего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога.
          Вот почему домашняя молитва за близких, молитва на кладбище у могилы усопшего - долг всякого православного христианина.
          Особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви.
          Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами).
          После Литургии нужно отслужить панихиду.
          Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой.

http://orthodox.etel.ru/2004/14/rodonica.shtml

РАДОНИЦА В БЕЛОРУССИИ ОТМЕЧАЕТСЯ КАК ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПРАЗДНИК
Минск, 6 апреля 2008 г.

(http://www.budakosh.by/wp-content/uploads/2019/05/3e7b1e8d7529d62da024885f8a7aead2.jpg)

В Белоруссии 6 мая, как и во всем православном мире, отмечают Радоницу или День поминовения усопших. Однако в республике этот день одновременно является государственным праздником и нерабочим днем, передает ИТАР-ТАСС.

Только один раз в год, на Радоницу, белорусские граждане могут беспрепятственно посетить могилы своих родных и близких, находящиеся в загрязненных радиацией районах Белоруссии, пострадавших в результате аварии на Чернобыльской АЭС. При въезде на территорию этих зон на контрольно-пропускных пунктах посетители должны регистрироваться. А при выезде - пройти дезактивацию обуви и автомобилей, замерить излучение от одежды. Для обеспечения порядка усиленную службу будут нести сотрудники милиции и администрации зоны отселения.

Ежегодно в День поминовения усопших кладбища этих районов посещают около 5-6 тысяч человек.

На Радоницу минские власти выделили дополнительно несколько сотен автобусов на обслуживание маршрутов, связывающих столицу с крупными кладбищами.

http://www.pravoslavie.ru/news/080506125109

Полезный опыт. Есть, однако, одно обстоятельство, которое в России весьма существенно - многоконфессиональность.

Надо еще учесть, что Радоница - не единственный день, когда можно сделать выходной. Есть Сплошная седмица, двунадесятые праздники, есть особые службы во время Великого Поста и т.д. и т.п.

Российская Империя была православно ориентирована на государственном уровне, поэтому жизнь общества строилась во многом в соответствии с годовым богослужебным кругом, да и такой нормативной зарегулированности в отношении трудового законодательства не было.

Невозможно разом принудительно воцерковить считающих себя православными в государстве, но, думаю, возможно оговорить законодательно право работника за свой счет брать выходные дни по религиозным мотивам. Это фактически расширение конституционного права на свободу вероисповедания. Такое решение не будет излишне "повышать градус" в многоконфессиональном обществе, а даст возможность и людям других вероисповеданий свободно совершать обрядовую сторону жизни.

Это неправда. Более 70 процентов в России исповедуют Православие. И 80 процентов населения России - русские. Не надо тут повторять-перепевать наработки русофобской антиправославной пропаганды. А то скоро затребуете в Кремле ставить мечети и синагоги...


Лучше все же праздновать православный праздник Радоницу, чем "Международный женский день 8 марта" - веселый еврейский праздник Пурим, установленный жидовкой Кларой Цеткин.


И что это по-Вашему было неверно? Опять напираете на "многоконфессинальность" и "многонациональность"?


Значит все надо отдать на откуп сектам? Они как раз "непринудительно" затягивают в свои сети, а потом не только все их имущество присваивают, но и душу губят. И о каком "конституционном праве" Вы говорите, когда Ельцин в 1993 году расстрелял парламент, когда эту самую конституцию писали "под Ельцина" Шахрай (в переводе с малороссийского "плут"), когда стабилизационный фонд, принадлежащий России, брошен Кудриным на спасение хиреющей американской экономики". И т.д.


Именно жиды из т.н. "сахаровского центра" устроили богохульную антиправославную "выставку", поскольку глумление над Православием предписывает им иудейский религиозный талмудический трактат "Шульхан-арух"".

Да воскреснет Бог и расточатся врази Его!

За проповедь либеральной "идеи" "многоконфессинальности" и "многонациональности" Вам от имени Администрации объявляется строгое предупреждение. Либеральные идеи у нас тут не в чести.

Во Христе Иисусе,
А.В.

Принимаю предупреждение без объяснений. Вы имеете на это право и воспользовались им.

Отмечу лишь одно - разномыслие не есть признак неправославности и либеральности. Видеть решение одного и того же вопроса другим способом более полезно, чем вредно.

Премного благодарен, что Вы позволяете нам пользоваться этим правом. Простите за сарказм.


Не думаю, что конфессиональная неразборчивость душеполезна.

А.В.

Разномыслие в православной среде - это не одно и то же, что разноконфессиональность. Я говорю не о разном понимании земного пути к Богу у разных вероисповеданий - в этом смысле выражаю полное с Вами единодушие. Я говорю о том разномыслии, которому надлежит быть среди христиан, дабы выявился искуснейший (могу найти цитату из Посланий).

Я убежденный монархист, и в этом смысле антидемократ, только не считаю, что сейчас немедленно надо бросаться искать монарха, и во что бы то ни стало возводить его на престол. Значит ли это, что я высказываю либеральный взгляд?

Механическое решение проблемы вызывает скорее отторжение, особенно если оно проводится "нажатием сверху". Когда мы сами, своими взвешенными действиями в России, среди огромного множества крещеных, но не воцерковленных будем взращивать ту самую православность личным примером, в первую очередь, тогда подготовится почва и для общегосударственных решений.

Если смотреть строго по Уставу, то такого дня в Типиконе нету  - Радоница. Нету его и в Цветной Триоди соответственно. А в этом году вторник фоминой недели выпал на день памяти Георгия Победоносца - праздник как минимум полиелейный, согласно уставу в такой день ничего заупокойного быть не может, и вот его перенесли на 7 число, хотя конечно логичней перенести было бы Радоницу. И что у нас в Белоруссии получается - с утра служиться литургия с заупокойной ектеньей минут на 10 (вопреки уставу), после литургии ( опять же вопреки уставу) хоть и сокращенная но длительная панихиду  с  малопонятным перечислением имен, и все это заканчивается примерно в час дня, учитывая то, что часы начинают читать в 9-30 - весьма утомительно. То есть практика служить панихиду и другие требы после литургии настолько прочно укоренилась в Беларуси, что мало кому даже приходит в голову, что после литургии вообще ничего служить не положено (если только краткую литию в положенное время после заамвоновой молитвы), а по уставу панихида совещается после вечерни или после утрени, может и какое другое время, но никак не после литургии.
Написал я это все к тому, что, наверное, нечем особо белорусам хвалится...

Дорогой Александр!
Христос Воскресе!

Вы правы, Уставом (Типиконом) заупокойная служба не предусмотрена. Об этом говорит и великий литургист нашего времени Епископ Афанасий (Сахаров). Фрагменты из его капитального труда опубликованы на нашем Форуме:

http://www.rusbeseda.ru/index.php/topic,2436.0.html

Дерзну предположить, что каждая Поместная Православная Церковь сама определяет для себя день и порядок поминовения усопших по Пасхальному календарю. Несколько лет назад мне пришлось быть в Болгарии. Попал я на праздничную службу на Вознесение в Кафедральный Собор в Варне. Там в этот день совершалось поминовение усопших.

Не знаю, с каких времен установлен день поминовения усопших - Радоница, но вторник Фоминой Седмицы, наколько я понимаю, этот день празднуется повсеместно в Русской Православной Церкви. Надеюсь, наши братия из Зарубежной Церкви подскажут, когда этот день празднуется у них. Так что Белоруссия не исключение. Простите великодушно, но не вижу оснований для Вашего недовольства. И то, что в Белоруссии Радоница празднуется как выходной, вызывает в моем православном сердце только радость за наших православных братьев.

Простите, если обидел.

Во Христе Иисусе,
А.В.

Воистину Воскресе!
Дорогой Александр Васильевич, позвольте мне привести здесь довольно обширную цитату:

"Чины церковные и правила молитвы создавались не случайно и не как-нибудь. Все они, все то, что заключается в Типиконе и богослужебных книгах, в большинстве является плодом иногда целожизненных молитвенных подвигов лучших сынов Церкви, великих угодников Божиих, неусыпных молитвенников, для которых молитва составляла все в жизни, которые возгоревшись желанием горнего, жестость пустыни паче всего мира сладких предпочли  и удалившись совершенно от людей и соделавшись жителями пустыни, вселенную утвердили молитвами своими, и которых внегда пети им святые молитвы, сослужителями были Ангелы которые за молитвой забывали о пище, о сне, об окружающих врагах и мучителях, которые свое богослужение и молитвенное правило оканчивали в засыпаемых катакомбах, в подожженных со всех сторон храмах , на пути к месту казни, во время самых мучений, склоняя под меч свою голову, или растерзываемые зверями, иногда смешивая свою кровь с кровью Владыки своего при незаконченной еще Литургии. Сии святые делатели молитвы опытно познавали, как легче и прямее достигнуть спасительнейших и сладостнейших плодов молитвы. А Церковь принимала и сохраняла и те священные слова, в которых они изливали Богу свои души, и тот опытно проверенный ими строй и порядок молитвы и богослужений, которые они слагали для себя, а иногда рекомендовали своим собратиям и чадам духовным. Из собранного таким образом богатства молитвенного опыта лучших своих сынов, руководимая Духом Божиим Святая Церковь избрала лучшее, потребнейшее, систематизировала, исправляла недоконченное, приводила к стройному единству и давала в руководство своим послушным чадам, которые и принимали все с любовию, не как иго неудобоносимое, а как бремя благое и легкое, полученное от возлюбленной и любящей Матери. Так слагался наш церковный Устав, которые наши старые русские книжники не без основания называли "КНИГОЙ БОГОДУХНОВЕННОЙ". Наш Типикон - это вехи на пути молитвенном, указывающие нам протоптанные дорожки, прямо ведущие к цели, дорожки протоптанные и истоптанные святыми угодниками и нашими благочестивыми предками. Зачем уклоняться на иные пути, зачем выискивать новые, когда по этим, как уже изведанным, безопаснее, легче, скорее, с меньшим трудом можно войти в труд всех предшествовавших поколений, пожать то, что уже посеяно иными между прочим и для нас.

В богослужении, в Уставе православной Церкви нет ничего случайного, в нем все строго продумано. И все даже малейшие детали имеют свой, часто весьма глубокий смысл, сообщают отдельным чинам и последованиям свой колорит, придают им особую умилительность и трогательность. Как в стройном стильном здании все до мелочей на своем месте, как в хорошем музыкальном произведении все звуки сочетаются в одну стройную гармонию, как на прекрасной картине и линии, и краски, и тени расположены так, что все вместе только восхищают зрителя, так и в нашем величественном, дивном, прекрасном богослужении. Перестановка одной части богослужения на место другой, внесение несоответствующих дополнений, опущение даже небольших деталей, - это также нарушает общую гармонию богослужения, как фальшивая нота в пьесе, как случайно проведенная на картине ненужная черта или клякса, как не на месте устроенное окно или карниз в стройном здании.

В грубой, топорной работе и большие неточности незаметны. В работе тонкой, в художественном произведении, в точном механизме неточность и в 1 миллиметр бросается в глаза (конечно понимающему), нарушает красоту, может остановить механизм. Наше богослужение - высокохудожественное произведение, сложный механизм тонкой работы. И одно "Господи помилуй" опущенное или прибавленное, для церковных людей то же, что для художника одна черточка не на месте поставленная, что в сложном точном механизме ошибка на 1 мм. И если иногда нам неясен смысл той или иной детали богослужения, - это не значит, что его вовсе нет. Это значит только, что мы ПОКА еще не умеем понять его, не знаем. Надо найти его и постараться уяснить себе.

Чтобы научиться понимать смысл уставных предписаний, надо тщательно вникать в Церковный Устав, надо внимательно читать и изучать Типикон, изучать Устав на практике, изучать историю богослужения. Но и этого мало: надо заставить себя, приучить себя по возможности точно до мелочей исполнять Устав. Надо полюбить его. Тогда откроется смысл многого непонятного

Из сказанного следует, как важно для православных в деле молитвы и богослужения послушание церковному Уставу. Важно и необходимо и мельчайшие детали чинов и служб церковных исполнять именно так, как они изложены в уставе, ибо только тогда богослужение будет иметь тот именно смысл, какой дает ему Святая Церковь. В частности, важно и необходимо и дело поминовения усопших совершать именно так, как повелевает Святая Церковь в Уставе церковном, за святое послушание Ей, а не так, как каждому из нас нравится или хочется.

Нередко говорят: "Зачем эти стеснения? Почему в данный день нельзя помянуть усопших, или можно поминать, но не так, как желательно мне, не по-моему? Я люблю моих усопших сродников и друзей и чувствую потребность именно сегодня помянуть любимых мною. Что худого, если я исполню эту потребность любви, хотя бы и с некоторым нарушением уставных правил? Любовь выше всего. Не человек для субботы, а суббота для человека!"

Но неразумно и неосновательно оправдывать свое самочиние ссылкой на христианскую любовь. Апостол наставляет, что любовь не бесчинствует, а христианская свобода не должна быть поводом к распущенности. И может ли быть польза для души умерших или живых от попрания священных правил, внушенных Церкви Божественным Духом? Святая Церковь любит своих чад, живых и усопших, больше, чем любим мы самых близких и дорогих нам людей. И нас она усиленно призывает любить своих собратий. Но всему должна быть мера. Должна быть мера и любви. Какая любовь выше любви родительской? Но чрезмерная, неразумная любовь родителей к детям часто только портит последних, и вместо пользы приносит величайший вред.

Говорят также: воскресные и праздничные дни уступают же иногда часть своих песнопений в пользу празднуемых святых. Можно думать, что и Господь и святые не погневаются, если они будут как бы несколько потеснены чрез внесение в праздничное богослужение некоторых заупокойных молений.

Но в том-то и дело, что и это возражение уже предусмотрено в нашем Уставе. Святая Церковь, с мудрой рассудительностью составившая правила соединения служб праздников Господских, Богородичных и святых, с той же мудрой рассудительностью разработала и стройную систему поминовения усопших, в которой точно определила когда, где, как и кого можно потеснить в пользу прославленных святых или непрославленных усопших. Так например в субботы вселенские ради усопших Она вытеснила почти совсем минейные памяти. Потеснив в других случаях усопших, Она сделала это потому, что хорошо знает, убеждает и нас поверить ей, что усопшие не погневаются, когда в соответствии с церковным Уставом потеснят их в пользу праздника, не погневаются на отсутствие гласного моления о них даже в особо знаменательные для них дни, но с любовью порадуются и утешатся нашей любовью и послушанием к любимой их и Нашей Матери.

Отменяя и даже воспрещая в известные дни усиленные моления за умерших, сосредотачивая исключительно и безраздельно все внимание верующих на праздничном событии, Святая Церковь тем самым проявляет свою заботу о том, чтобы праздничная радость их была полной, совершенной, ничем не омрачаемой. "Несоответственное и чуждое, — говорит святитель Григорий Нисский, — кроме того, что не приносит никакой пользы, составляет нарушение порядка и приличия не только в речах, имеющих предметом служение Богу и благочестие, но и в тех, кои относятся до внешней и мирской мудрости. Ибо неужели найдется столь неразумный и смешной ритор, который, будучи позван на светлое торжество брака, оставит приличную и блестящую сочувственную радости праздника речь и начнет жалобно петь плачевные песни и оглашать брачные покои печальными рассказами о несчастиях, описываемых в трагедиях... Если же в мирских речах хороши порядок и знание дела, то гораздо более приличны они, когда дело идет о великом и небесном”.

Своими правилами о поминовении усопших, как и вообще всеми своими установлениями, касаются ли они богослужения или дисциплины, Святая Церковь предлагает испытание послушания своих чад, искренности их любви ко Господу и бескорыстия любви к ближним. Это как бы своего рода древо познания добра и зла, данное для воспитания и укрепления воли православных христиан. Не забывай своей обязанности молиться об усопших, чаще поминай их, но только в те времена и в тех формах, какие даны Святой Церковью и не преступай положенных пределов.

А кто и в воскресные дни, и в великие праздники не хочет оставить усиленных молений об усопших и ограничиться только дозволяемым Церковью, кто говорит, что он не может этого сделать по причинам сильной любви к усопшим, тот показывает своим своеволием и оправданием, что он не только не хочет слушаться Святой Церкви, но даже дерзает судить Ее, считая Ее уставы не в достаточной мере исполненными духом христианской любви. Не следует ли по этому поводу сказать словами Митрополита Филарета: “Так думать значило бы слишком мало думать о Церкви и слишком много о себе”. Для проявления естественной, но в законных пределах христианской любви к усопшим Святая Церковь всегда (как показано будет далее) оставляет и за богослужением общественным и в частной молитве достаточно свободы и места. Она сама не опустит ни одного случая, когда и где можно, не нарушая установленного Ею строя богослужения и молитвы, вознести моления об усопших. Но кто во что бы то ни стало, вопреки уставу церковному, требует, например, провозглашение вслух всех богомольцев имен усопших, и неразрешенных Церковью в данный день заупокойных молений, задерживая таким образом около усопших внимание молящихся вопреки намерению Церкви, отвлекая его от главного предмета праздничных воспоминаний, тот показывает этим, что он, очевидно, любит своих усопших больше, чем Господа, забывает или не считает важными Его слова: “Кто любит отца или матерь... сына или дочь более Меня, несть Меня достоин”. А это уже не будет христианская любовь. Это будет только искание своих си. Это будет только угождение себе, эгоизм, желающий сделать по-своему, как ему нравится, как ему хочется, не считаясь даже с тем, будет ли это отрадно или только причинит скорбь якобы любимым усопшим. Не опечалятся ли они от мысли о том, что их братья, оставшиеся на земле, любят их более чем Господа, свои желания ставят выше послушания Церкви. Усопшие, как разрешившиеся от уз плоти и телесной ограниченности, лучше живых понимают смысл, значение и ценность данных Церковью правил и уставов. И если, как мы веруем, дела и поступки живых находят тот или иной отклик в сердцах усопших, то несомненно их радует проявление только подлинной христианской любви, только то, что чуждо эгоизма, что совершается как послушание Святой Церкви. Все же самочиние в поведении живых причиняет усопшим только печаль. "


И то что Типикон сейчас нарушаяться постоянно и повсеместно в Беларуси и понудил меня написать о том, что и выходной день на Радоницу стал общегосударственным вероятно ввиду того, что он неуставной. И хвалиться, на мой взгляд  тут особо нечем.

И меня простите.

Дорогой Александр!

Хотелось бы знать, откуда цитата. Приведите, пожалуйста, ссылку на источник. Сами понимаете, это не праздное любопытство.

А.В.

Простите за запоздалый ответ, Александр Васильевич!
"великий литургист нашего времени Епископ Афанасий (Сахаров)" - Ваши слова!
из его книги, "Поминовение усопших по уставу Православной Церкви"

Сегодня Радоница. Радоница— радоваться. С приветствием «Христос воскресе» мы обращаемся ко всем усопшим. Или так образно выразиться, мы как бы сходим в ад, чтоб известить пленников, чтобы со всеми умершими заговорить человеческим языком.

Сошёл туда Христос, сегодня сходим мы. Но это только наше логическое построение. С сошествием Христа в ад ада нигде нет, нет смерти, нет умерших, и так называемым умершим мы говорим так же, как и живым: Христос воскресе! И если бы мы имели настоящий слух, не тот, которым различаем только земные звуки, мы бы услышали: воистинну воскресе Христос. И их «воистинну воскресе» прозвучало более бы слышно, чем наше. Потому что они больше знают, чем мы.

Мы смотрим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, они смотрят так, как и нужно, видят воочию, что там есть. А там есть жизнь и жизнь настоящая. Здесь тоже то, чем мы живём, называем жизнью, но это не жизнь, в лучшем случае это для нас отпущенное время, чтоб достигнуть настоящей жизни, в худшем случае — мелькнувший миг, вот есть — и сразу его нет. А там только «есть», «нет» там не может быть. Но во всё это нам нужно проникнуть верой, и верой в Воскресшего Христа. Христос воскресе и запоры ада разрушены, Христос воскресе и нет смерти, Христос воскресе и для всех нас наступило торжество жизни, но мы ещё на земле и торжество жизни для нас не так понятно.

Откроем Деяния Апостолов и Евангелие на сегодняшний день.

В Деяниях рассказывается, как Апостолы проповедовали Христа воскресшего, и к ним приступили священники, и начальники стражи при храме, и саддукеи, досадуя на то, что они учат народ и проповедуют в Иисусе воскресение из мертвых, и до сих пор досадуют, что в Иисусе проповедуют воскресение. А как же без этого, без воскресения Христова, только мертвецы на кладбище, да мы, готовящиеся стать мертвецами.

С воскресением Христовым нет мертвых, и мы не будем никогда мертвецами. Но люди не хотят этого понимать, за такую радостную проповедь гонят. Как далее говорится в Деяниях: и наложили на них руки и отдали их под стражу до утра. Но вопреки этому многие же из слушавших слово уверовали, и число таковых людей около пяти тысяч. Да и как не веровать, ибо душа человеческая — подобие Божие и не смиряется с тем положением, что умереть — это нормально. Умереть — это именно ненормально. Когда умереть нам кажется нормально, это показатель только того, чем мы живём. Живём тем, что ведёт к смерти, и естественно, нам смерть кажется нормальным, а смерть — это не нормально, нужно жить высшими интересами, как говорится, интересами духа, тогда для нас смерть не нормально, нормально только жизнь, и при том жизнь не временная, а вечная.

Иногда, у проповедающих воскресение, спрашивают, какой силой или каким именем вы это делаете, и ответ мо­жет быть один: именем Иисуса Христа Назорея, Которого вы распяли, Которого Бог воскресил из мертвых. Оттого мы вопреки всему говорим: Христос воскресе, и невольно душа человеческая отвечает: воистинну воскресе. Оттого мы обращаемся к мертвым, как живым, и они отвечают нам, как живые: воистинну воскресе Христос.



В Евангелии (это обычное, которое читается над по­койником) говорится: ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную.

Всякий верующий в Христа не погибает, но имеет жизнь вечную. Только вера должна быть не мертвой, а живой. А живой она тогда является, когда связана с добрыми делами, ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир был спасён через Него. Отсюда и нам запрещается осуждение друг друга… Не судить, а спасать.

Судящий другого судит самого себя. Мир должен быть спасён, всё для того, чтоб спасти мир, как бы это ни было трудно. Вот точное определение не­верия: суд над собой. Не веришь -значит, для тебя нет ничего живого, ты мертв. Суд не как осуждение, а как правильное понимание сущности состоит в том, что свет пришел в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их злы. И всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы. А поступающий по правде идёт к свету, дабы явны были дела его, потому что в Боге соделаны. Если наша совесть чиста — и для нас дорог свет, кто прячется в тьму, тот прячет свою совесть. К свету! К свету Христову, вот единственный наш путь, в нем истина и жизнь. Христос воскресе! Пусть же ответ «воистинну воскресе» не останется только словами. Будем жить для воскресения Христова, чтоб не только поминать усопших, а встретиться с ними в вечности, встретиться и обрадоваться, и радости нашей не будет конца. Христос Воскресе!

Протоиерей Димитрий Дудко. Из виноградника Божия. М., 2009 г.

Проповедь произнесена 4 мая 1981 г. в селе Виноградово
http://www.pravmir.ru/radonica-umeret-%e2%80%93-eto-nenormalno/

Игумен Лука (Степанов): «Радоница вмещает в себя Пасхальное торжество»

(http://Известный священник о завтрашнем празднике и православном отношении к смерти)

(http://www.ruskline.ru/images/cms/thumbs/df648ef51d2415c0ff31efa3323d1c007e0787bc/luka_stepanov_igumen_200_auto.jpg)

Завтра православные христиане отмечают особый день поминовения усопших - Радоницу. Согласно канонам Православной Церкви, посещение кладбища в день Светлого Христова Воскресения не предусмотрено. Для этого существует специальный праздник Радоница (Радуница) – девятый день после Пасхи. В этот день совершается особое поминовение усопших, имеющее благочестивое намерение разделить великую радость Пасхи с умершими в надежде блаженного воскресения, радость которого возвестил Сам Господь, сойдя во ад с вестью о победе над смертью. Эта весть радостная, отсюда и Радоница, слово древнеславянское, означающее «радующаяся».

Мы попросили рассказать о значении праздника Радоница и православном отношении к смерти заведующего кафедрой теологии Рязанского государственного университета им. С.Есенина, настоятеля Покровско-Татьянинского храма при РГУ, директора православной гимназии игумена Луку (Степанова).

В самом Пасхальном тропаре дважды употребляется слово «смерть», также четыре раза употребляются слова «мертвый» и «гроб», что может наводить ужас на человека неверующего в воскресение мертвых. Очевидно, что христиане давно удивили весь мир, поставив смерть превыше царской цаты (золотой дощечки в виде полумесяца на груди императора, означающей его царское достоинство), выше цаты, украшающей крест на вершинах наших храмов. Всякий любящий Христа не только перестает ужасаться смерти как неизбежного момента расставания со столь дорогим ему видимым миром, но вслед за святителем Лукой (Войно-Ясенецким) может сказать: «Я полюбил страдание», а страдание – это не что иное как приближение к смерти телесной, в том случае если это страдание, скорбь и самая смерть принимается за Христа.

Устанавливая закон смерти «Земля еси, в землю отъидеши» (Быт. 3,19), Господь установил этот закон и для Самого Себя, пообещав, что «Семя Жены сотрет главу змия» (Быт. 3,15), т.е. определяя и для Себя воплотиться и умереть, как умирают люди, с тем, чтобы воскреснуть из мертвых. Смерть появилась в результате греха, стала необходимой человечеству, а чуждый греха, ибо Он – Богочеловек, удержит и смерть. И вот предназначив смерть не только для людей, ради удержания их от безмерного развития во грехе, установив смерть для Себя, как необходимое Божественное искупление, Господь дарует нам как в отношении к Своему кресту, так и в отношении к нашему кресту, выражающемуся в страданиях и смерти, совсем иное отношение.

(http://www.ruskline.ru/images/2007/5936.jpg)

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Нет такого труда, который не сделала бы легчайшим надежда на грядущее воздаяние», если крестом Христовым в мир пришла истинная жизнь и спасение для человечества, то и нашим страданием и смертью для нас открывается истинная жизнь, которую уже никто не отнимет у нас. После смерти Господь утрет всякую слезу, «идеже несть болезни, печали и воздыхания, но жизнь бесконечная», только блаженство беспрестанного пребывания в славословии Господу и в лучах славы Его составляет участь во Христе преставившихся.

Поэтому праздник Радоница вмещает в себя Пасхальное торжество в приложении к почившим православным христианам и упование на вечную жизнь со Христом воскресшим тех, кто ныне во гробе, ибо «сущим во гробех живот даровал» Христос. Эта истина, это исполнение обетования и составляют радость поминовения усопших. Поэтому богослужения этого дня не отличаются особыми траурными песнопениями, поскольку песнопения попразднества Пасхи содержат в себе всё необходимое для нашего разумного и благоговейного, исполненного почтения о в вере почивших наших предках. После Божественной литургии в храмах совершается панихида особым чином с акцентом на Пасхальный канон более, чем на слезные и скорбные созерцания, свойственные непасхальному времени. Хотя всякая заупокойная молитва христианина имеет в себе эту надежду на грядущее воскресение, но в Пасхальный период по преимуществу содержанием заупокойного богослужения является возвещение Светлого Христова Воскресения, благовестие миру загробному того, что Бог радует всех живущих.

http://www.ruskline.ru/news_rl/2011/05/02/igumen_luka_stepanov_radonica_vmewaet_v_sebya_pashalnoe_torzhestvo/

Священноисповедник Афанасий (Сахаров)

О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви (фрагменты)

В канун дня особого поминовения усопших — Радоницы — портал Патриархия.ru публикует выдержки из фундаментального труда выдающегося литургиста святителя Афанасия (Сахарова), епископа Ковровского (+1962).

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100164/16451.p.jpg)
_{Абрам Архипов. Радоница (Перед обедней). 1892}

«Пасхальная панихида»

<…> Церковный Устав не знает чина Пасхальной панихиды. Естественное для живых желание помянуть на Пасхе своих дорогих усопших не имеет препятствий, так как поминовение на проскомидии и тайное поминовение во время литургии не возбраняется и на Пасхе; не встречает также препятствий и естественное желание навестить родную могилку, похристосоваться с дорогими почившими.

Христосование с усопшими

В вере усопшие, оставаясь такими же членами Церкви Христовой, как и живые, слышат обращение к ним живых и ответствуют на них, чаще всего незаметно для наших чувств, а иногда и весьма громогласно, как в 1463 году чудотворцы Печерские на пасхальное приветствие преподобного Дионисия[1], «яко живи суще… и по смерти… от среды гробов отвечали: Воистину воскресе»[2].

Но христосование с усопшими должно быть действительно радостным христосованием, а не заупокойным молением, всегда настраивающим нас на грустный лад. Церковные люди скажут на дорогой могилке: «Христос воскресе!», положат на могилку красное яичко, может быть, и слезу прольют, но совершать заупокойную службу не дерзнут.

От грусти на могилке для нас, людей, и в Пасху трудно удержаться совсем, но не надо еще более увеличивать эту естественную, неосудительную и на Пасхе грусть грустными заупокойными песнопениями, которые по Церковным Уставам на эту седмицу совсем устраняются их обихода, даже и из келейного, домашнего правила.

Пасхальное посещение могил священнослужителями

Для людей церковных естественно желание, чтобы священный обряд христосования с усопшими происходил при участии священнослужителей, подобно тому, как первое, самое радостное христосование с живыми во время утрени первого дня Пасхи происходит также при участии священнослужителей.

Кроме того, как для самих церковных людей отрадно и утешительно посещение с молитвой в праздник их жилищ священоослужителями, так естественно для них позаботиться о том, чтобы такую же радость и утешение доставить и умершим. Но и пасхальное посещение могил священнослужителями, соответственно особливому характеру праздника праздников и торжества из торжеств, должно быть радостным, праздничным, торжественным и совершенно отличным от посещения могил во всякое другое время.

В Пасху на могилке священнослужителями приличнее всего совершить то, что обычно совершается при посещении на Пасхе священнослужителями домов их живых духовных чад, т. е. пропеть пасхальные песнопения, какие где принято, и как там, в конце может быть присоединена ектения о здравии предстоящих, так здесь может быть присоединена ектения об усопших, разумеется, с красным, а не заупокойным Господи помилуй.

Больше из заупокойного ничего, — ни кондака, ни «Вечной памяти» не должно быть.

У гроба скончавшегося во святые дни Пасхи может быть более продолжительное служение, но не пасхальной панихиды, а пасхального молебна с опущением Евангелия и с произнесением по 3-й, 6-й и 9-й песням канона заупокойных ектении. Пение же «Со святыми упокой» и «Сам един ecи» должно быть оставлено как исключительное и почти единственное отличие последования пасхального погребения.

Служение же полной панихиды должно быть отложено до Радоницы, когда у нас обычно совершается поминовение усопших. Но и в Радоницу должна быть не какая-либо особая пасхальная панихида, а самая обычная великая панихида, изложенная в Типиконе и Октоихе, предваряемая только после начального иерейского возгласа троекратным пением тропаря Пасхи, как это делается на всех службах в послепасхальные дни.

__________________________________________

[1] Преподобный Дионисий, по прозванию Щепа, был блюстителем Антониевых пещер. Почивает в затворе в дальних пещерах. Память 28 августа.

[2] Служба преподобным отцам Печерским и всем святым в Малой России просиявшим, песнь 8, тр. 4.

http://www.pravoslavie.ru/smi/36693.htm

«Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ...»

14 мая Русская Православная Церковь отмечает Радоницу - день пасхального поминовения усопших

(http://ruskline.ru/images/cms/thumbs/427f8a01b806e31e4500ef5ea6ecdeddbfaef65d/radonica_200_auto.jpg)

1/14 мая православные христиане отмечают особый день поминовения усопших – Радоницу. Согласно канонам Православной Церкви, посещение кладбища в день Христова Воскресения не предусмотрено. Для этого существует специальный праздник Радоница (Радуница) – девятый день после Пасхи.

Кроме поминовения каждого умершего в отдельности, Церковь творит в определенные дни года поминовения всех умерших по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, кто, настигнутый внезапной смертью, не был напутствован в загробную жизнь молитвами Церкви.

Творится это поминовение с тем благочестивым намерением, чтобы, по совершении светлого семидневного торжества Воскресения Христова, разделить великую радость Пасхи и с умершими в надежде блаженного воскресения, радость которого возвестил Сам Господь, сойдя во ад с вестью о победе над смертью. Эта весть радостная, отсюда и Радоница, слово древнеславянское, означающее «радующаяся».

Предание гласит, что однажды один благочестивый старец Киево-Печерской лавры вместе с диаконом на Пасху пошел покадить пещеры, где почивали усопшие. И только воскликнули они: «Христос Воскресе, отцы и братия!», как послышалось в ответ громогласное восклицание: «Воистину Воскресе!»

Во вторник Фоминой недели во всех православных храмах совершается особое пасхальное поминовение усопших, после которого верующие идут на кладбище, чтобы символически похристосоваться с умершими близкими. В этот день также принято приводить в порядок могилы усопших, причем не только могилы своих родственников, но и те, которые по какой-либо причине оказались забытыми и неухоженными.

Весьма полезно на Радоницу и в другие памятные дни жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молитв об усопшем. Во всех храмах существуют особые панихидные столы-каноны, на которые кладут жертвуемую снедь. Вкушая ее, священнослужители творят поминовение тех, за кого была принесена эта жертва.

Дни Радоницы слыли в народе также как брачные. Считалось, что это время самое удобное для заключения брака. В старинных обычаях была и другая добрая традиция – невестки и зятья одаривали на Радоницу Богом данную родню подарками и благодарностями.

http://ruskline.ru/news_rl/2013/05/13/hristos_voskrese_iz_mertvyh_smertiyu_smert_poprav/

«Не плачь, мне хорошо»

Слово протоиерея Александра Шаргунова в день Радоницы

(http://ruskline.ru/images/cms/thumbs/df648ef51d2415c0ff31efa3323d1c007e0787bc/shargunov_prot_aleksandr_200_auto.jpg)

Христос воскресе!

При отпевании блаженного епископа Иоанна (Максимовича), нашего современника, литургийного чудотворца, было у всех ощущение пасхальной радости, и такое, мы знаем, бывает нередко, и не только с великими праведниками. Одна прихожанка, старая бабушка, рассказывала, как убили ее мужа в Великую Отечественную войну: она увидела его во сне, среди страшного взрыва (всё потом подтвердилось), и он сказал: «Не плачь, мне хорошо». Молодой мужчина рассказывал о своей дочери, маленькой девочке, которую сбила на улице машина: ужас охватил его, когда ее увезли на «скорой» в больницу, но потом вдруг все заполнила благодатная уверенность, что все с ней хорошо. Он уже не думал, что она в реанимации — вместо этого наступила легкость и ясное чувство, что его дочь уже в блаженном покое будущей жизни с Господом.

Священнику во время отпевания часто приходится слышать подобные свидетельства. К сожалению, не всегда подобные: иногда человек исчезает, как будто проваливается в пустоту, а особенно — когда вся жизнь без Бога, без Церкви, а в храм плачущие родственники привозят только мертвое тело. Но бывает благодатная уверенность, когда становится очевидным, что смерть — не закрытая дверь, но дверь, ведущая в жизнь, бесконечно более прекрасную, чем мы можем представить здесь. И не нужно ничего представлять, потому что это дается здесь и сейчас, и мы начинаем понимать, почему апостол Павел говорит: «Имею желание разрешиться и быть с Господом, ибо смерть для него — приобретение», и почему священномученик иеромонах Василий, убиенный в Оптиной в пасхальную ночь, за восемь лет до этого, когда ему впервые открылась реальность Воскресения, как свидетельствуют его близкие друзья, говорил, как будто молился: «Хорошо умереть на Пасху!»

Царство Божие, которое внутри нас, означает разрыв с жизнью мира, и здесь, и там, более решительный и полный, чем разрыв смерти, отделяющий этот мир от того. Сама смерть разорвана, и весь мир, тот и этот, телом Воскресшего Христа нашею любовью и молитвой погружается в сияние пасхального света, которое сокровенно. Нет двух миров, когда один наступает после другого, или когда они противостоят друг другу, но есть откровение вечной жизни, погружение силою смерти в источник жизни того и этого мира. Смерть не перестает быть тем, что она есть: убийственным, невыносимым разрывом, знаком несоответствия времени и вечности, но она становится также обязательным переходом от жизни временной — к вечной, и она открывается, как место перехода, как Пасха. Смерть — самое страшное, что есть для людей, открывается, как высший дар всему роду человеческому от Господа, после смерти Его. Если бы мы не умирали, мы не имели бы никакого отношения к Его смерти, и значит, к Его Воскресению. И особая милость от первомученика и первовоина Христа — всем от века невинноубиенным, всем православным воинам, живот свой на поле брани за Веру и Отечество положившим: в мире существует смерть, чтобы через нее мы учились Христовой любви. Нет большего причастия этой любви, как кто душу свою положит за друзей своих. Переход происходит здесь и сейчас — узкий путь через послушание заповеди о любви, через смерть, к простору вечной жизни. Никогда Бог не бывает нам столь близким, как в смерти. Один знакомый рассказывал мне про своего друга, как умер его отец, и он сказал, что он неверующий, и хочет похоронить его «по-человечески» — не надо никаких панихид, отпевания, молитв. И когда гроб привезли в крематорий, и пришло время последнего прощания с покойником, все почтительно отступили, чтобы дать сыну побыть у гроба наедине. Была длинная пауза, и вдруг он зарыдал с криком: «Ради Бога, есть тут хоть кто-нибудь, кто умеет молиться!» Были пасхальные дни, и мой знакомый, церковный человек, тихонько запел: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ» — и все стоящие там не очень уверенно стали подпевать ему.

Я не знаю, как изменилась жизнь этого человека, но наверное, это было началом нового пути, пусть не таким ярким, как у преподобного Дионисия Печерского, подвижника XV века, когда он на Пасху вошел в ближние, Антониевы пещеры, чтобы покадить тела усопших святых, и от переполнявшей его сердце радости воскликнул: «Отцы и братия, Христос воскресе!» — и услышал в ответ, как гром, тысячеголосое: «Воистину воскресе!» Небесный огонь охватил его душу и тело, и он ушел после этого в затвор, и до конца дней так молился и так жил, что стяжал святость, приобрел навеки дар Христовой, сжигающей сердце любви. Сколько раз давал нам Господь благодать, сколько раз переживали мы близость нездешнего мира среди праздников церковных, и в смерти наших родных и друзей! Что же нам нужно ждать еще, чтобы понять: есть только эта реальность, единственное место, где истинно всё, где подлинны и совершенны наши отношения с Богом и со всеми людьми? Чтобы изменилась, наконец, наша жизнь, и так нам жить, так совершать свой переход, чтобы сердце рвалось поделиться радостью: «Христос воскресе!» с небом и с землей. С небом — с земли, и с неба — с землей, чтобы небо и земля христосовались друг с другом, в ликующем согласии отвечая: «Воистину воскресе!» — и зажигали полуживые души здесь и там пасхальным огнем.

Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма святителя Николая в Пыжах

http://ruskline.ru/news_rl/2013/05/14/ne_plach_mne_horosho/

«Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ...»

Русская Православная Церковь отмечает Радоницу - день пасхального поминовения усопших

(http://ruskline.ru/images/cms/thumbs/427f8a01b806e31e4500ef5ea6ecdeddbfaef65d/radonica_200_auto.jpg)

16/29 апреля православные христиане отмечают особый день поминовения усопших – Радоницу. Согласно канонам Православной Церкви, посещение кладбища в день Христова Воскресения не предусмотрено. Для этого существует специальный праздник Радоница (Радуница) – девятый день после Пасхи.

Кроме поминовения каждого умершего в отдельности, Церковь творит в определенные дни года поминовения всех умерших по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, кто, настигнутый внезапной смертью, не был напутствован в загробную жизнь молитвами Церкви.

Творится это поминовение с тем благочестивым намерением, чтобы, по совершении светлого семидневного торжества Воскресения Христова, разделить великую радость Пасхи и с умершими в надежде блаженного воскресения, радость которого возвестил Сам Господь, сойдя во ад с вестью о победе над смертью. Эта весть радостная, отсюда и Радоница, слово древнеславянское, означающее «радующаяся».

Предание гласит, что однажды один благочестивый старец Киево-Печерской лавры вместе с диаконом на Пасху пошел покадить пещеры, где почивали усопшие. И только воскликнули они: «Христос Воскресе, отцы и братия!», как послышалось в ответ громогласное восклицание: «Воистину Воскресе!»

Во вторник Фоминой недели во всех православных храмах совершается особое пасхальное поминовение усопших, после которого верующие идут на кладбище, чтобы символически похристосоваться с умершими близкими. В этот день также принято приводить в порядок могилы усопших, причем не только могилы своих родственников, но и те, которые по какой-либо причине оказались забытыми и неухоженными.

Весьма полезно на Радоницу и в другие памятные дни жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молитв об усопшем. Во всех храмах существуют особые панихидные столы-каноны, на которые кладут жертвуемую снедь. Вкушая ее, священнослужители творят поминовение тех, за кого была принесена эта жертва.

Дни Радоницы слыли в народе также как брачные. Считалось, что это время самое удобное для заключения брака. В старинных обычаях была и другая добрая традиция – невестки и зятья одаривали на Радоницу Богом данную родню подарками и благодарностями.

http://ruskline.ru/news_rl/2014/04/28/hristos_voskrese_iz_mertvyh_smertiyu_smert_poprav/

Упразднение смерти

Митрополит Лимассольский Афанасий


(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101710/171062.p.jpg?0.4669848943594843)
_{Лития на могиле архимандрита Павла (Груздева).}

Что говорит нам Христос через апостола Павла? Не скорбите, «как прочие, не имеющие надежды» (1Фес. 4:13), подразумевая, чтобы скорбь наша была растворена упованием. Если мы не надеемся на пришествие Царствия Божьего во славе, если не надеемся на вечную жизнь, то как можем выдержать трагический факт смерти? Без надежды на Всеобщее Воскресение, без надежды на будущую жизнь во Царствии Божием не имеет смысла и цели вся наша жизнь.

Необходимо иметь надежду на Бога и верить: что бы с нами не произошло — Господь всегда близ нас. Какое значение имеет знание близости к нам Господа, если нам часто попускается быть искушенным злом, и самое зло, на нас находящее, часто не отвращается от нас? Да, Господь часто не отвращает от нас зло, но Его присутствие дает нам возможность и самое зло претворить во благо, горечь отравы превратить в целебное лекарство вечного блаженства — посредством разумного перенесения боли, страданий, скорбей, посредством сердечного сокрушения. В этом будет явлено наше долготерпение, а со временем и духовная польза от него. Если мы внимательно рассмотрим нашу жизнь, то заметим, что скорбящий человек, находящийся рядом с Богом, приобретает особенную душевную красоту. Как металл притягивает электрическую молнию, так и скорбящий человек, благодарящий Бога, притягивает к себе молнию Божественной благодати. «Когда мы уйдем из этой жизни и будем смотреть на все из другого “наблюдательного пункта”, то первое, что мы сделаем, — это поблагодарим Бога за все скорби, которым подвергались в продолжение нашей жизни», — говорил нам старец Паисий Святогорец.

Ради нас было попрано жало смерти. Ее страх был побежден Божественной любовью, и для верующего во Христа смерти больше не существует. По этой причине в монастырях вместо слова «кладбище» употребляют слово «усыпальница». Смерть является лишь временным сном — «до времени», потому что для Церкви усопший человек продолжает жить в вечности. Оттого мы и молимся в Церкви за усопших и, поминая их на Божественной литургии, осознаем, что все мы живы. Своим Божественным Воплощением Христос победил три вещи: пространство, время и смерть. В Церкви уже не существует времени, потому что в Церкви все действует превыше естественных законов.

Смерть всегда является для нас трагическим и чуждым событием, которое очень сложно воспринять. Так как человек не был изначально создан смертным, то смерть для него всегда остается трагедией. Но вот, в мир грядет Христос и, добровольно предав Себя на мучение, побеждает смерть. Если до этого, по словам святых Отцов, смерть была страшна для человека, то во Христе человек стал страшен для смерти, так как Богочеловек Иисус Христос упразднил «державу смертную». В Пасхальном тропаре мы поем: «Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ». Попрал смерть Христос, смерти больше не существует. «Никтоже не страшится смерти». Почему? Потому что Спаситель освободил нас от нее. Итак, обезоружена смерть для верующего в Спасителя, несмотря на то, что мы ее отвращаемся.

В тропаре на разлучение души от тела поется: «Воистину страшно смерти таинство, како душа с телом насильно разлучается?» Далее смысл тропарей обращается ко Христу, Который разрушил трагедию смерти и просветил светом Своего Воскресения катастрофу, принесенную смертью, что уже сама смерть становится входом в Царство Небесное, в котором праведники будут дожидаться Всеобщего Воскресения из мертвых.

При этом смерть — несмотря на то, что она является трагедией для человека — это еще и повторное рождение. Рождение в вечном Царствии Божием через страдание. Но там, в Царствии Божиим, все прошедшее, все земное преходит, исчезает, там пребывает только свет Христов. В будущей жизни все становится новым, все преображается, становится непостижимо прекрасным для человеческого ума, человек пребывает в радости, до этого им не испытанной, проникает в смысл всего произошедшего и славословит Творца.

После падения первозданных в Раю движение человека во времени и в пространстве стало направлено к физиологической и душевной смерти. Однако пришел час исполниться Божественному замыслу о Вочеловечении Бога, Который Своею смертью и Воскресением разрушил державу смертную. Христос упразднил смерть и основал Свою Церковь, которой предал Самого Себя, Свое Тело и Свою Кровь в Таинстве Святой Евхаристии, что является противоядием смерти. Сам, Сам Господь вкусил этой мучительной, скорбной, ужасной, к тому же и позорной смерти (в эпоху Римской Империи казнь через распятие считалась одним из самых позорных, унизительных способов лишения жизни).

Смотрите же, однако, Христос не только не поколебался умереть таким позорным способом, но и подвергся целому процессу истязаний и унижений — оплеванию, заушению, осмеянию, издевательствам, попустил быть облаченным в ложную багряницу, о чем нам сообщают святые Евангелисты. Давайте подумаем, почему? Чтобы показать нам, что Он первый прошел по этому пути, чтобы никто не осмелился сказать, что Господь как человек прожил спокойную, счастливую жизнь и мирно скончался. Если бы Бог не прошел через эти страдания, то и человек с легкостью отказался бы проходить свой крестный путь в жизни. И, как говорит апостол Петр, Христос первый испытал на Себе эту трагедию, закрывая уста каждому дерзающему говорить Богу: «Я страдаю безвинно».


Митрополит Лимассольский Афанасий
Перевел с новогреческого Димитрий Лампадист

http://www.pravoslavie.ru/put/70287.htm

Родились ли мы на самом деле для жизни?


Слово на Радоницу …

(http://ruskline.ru/images/cms/thumbs/766266ce86056f23b4e684320228e5487a3818dd/shargunov_o_a_200_auto.jpg)

Среди поздравлений, которые каждый священник получает на Пасху, мне пришло в эти дни перед самой Радоницей такое письмо:

Дорогой отец Александр! Какая красота, какое ликование в Церкви в пасхальные дни! Как хочется и как трудно поверить, что все это правда, что смерть ― это не конец. Пока человек не столкнется с чудом ― даже не обязательно таким ярким, как воскрешение Лазаря, ― едва ли он поверит. Говорят, что есть такие люди, кто благодатно пережил Пасху и по ним видно, что они действительно коснулись чего-то потрясающего и ни с чем не сравнимого. Но большинство стараются забыть о смерти с помощью чего угодно ― в том числе труда, вина, разгульной жизни. Даже веры в перевоплощение. Один мой знакомый, когда безнадежно заболел, в ответ на мои уверения, что человек создан для вечной жизни, говорил: «Я согласен быть всегда в аду, только бы не кончалось мое существование». Как мне самому укрепиться в вере и как помочь другому человеку преодолеть мрак безысходности?

Что можно ответить этому человеку? Пасха Христова возвещает не просто победу над так называемой естественной смертью. Ибо по самой сути своей человек определяется тем, какие у него отношения с Богом, образом Которого он является.

Оттого что отношения с Богом могут быть ложными и отношения с людьми ― разрушительными, мы можем свидетельствовать также, что бывает жизнь, которую на самом деле невозможно назвать жизнью, но выражением смерти. Человечеству известен этот печальный опыт: есть дела и люди, которые сеют повсюду смерть.  И мы сами порой ощущаем в своем сердце прикосновение смерти. «Не любящий брата своего пребывает в смерти», ― говорит апостол Иоанн Богослов (1 Ин. 3, 14). Некоторые наши поступки ― уже смерть. И в то же время мы дерзаем утверждать, что если мы со Христом, наша смерть ― уже не впереди, а позади нас. Разумеется, наша жизнь протекает в тех же условиях, среди тех же трудов и скорбей, что и у всех людей. И мы все тоже однажды умрем. Сам Христос прошел через смерть, хотя Он ― Сын Божий. Но пасхальная вера дает нам уверенность, что наша смерть не сможет разрушить жизнь, которая уже теперь по дару Христа, по дару Духа Святого присутствует в нас.

Рядом с Марфой и Марией было множество людей, которые видели то же, что и они, то же чудо воскрешения четверодневного Лазаря. Но это не привело их к вере, потому что сердца их были мертвы. Более того, с этого момента они стали искать, как умертвить Христа. Они видели, не веря, ― чудо Божие не привело их ни к чему. Марфа же уверовала, не видя, ― и родилась для истинной жизни. «Верующий в Меня, ― говорит Христос, ― даже если умрет, оживет».

Самое потрясающее заключается именно в этом. Мы знаем все, какие человечество ищет сегодня способы преодолеть смерть, ― в том числе, не гнушаясь бреднями реинкарнации, ― чтобы забыть о смерти, сделать вид, что ее не существует. Это ложное отрицание смерти может быть сокрыто у иных, в том числе и у стоящих со свечками среди Пасхи, за видимостью торжества земной жизни, в то время как миллионы людей обрекаются ими на близкое к смерти нищенское существование. Такое отрицание рано или поздно приводит к полному краху. Что бы ни делал человек, для него всегда остается единственный, все определяющий вопрос: почему смерть? Почему она должна вдребезги сокрушить мою жизнь? Как избежать смерти?

Пасха Христова дает увидеть все в совершенно ином свете. Главным вопросом для нас должно быть ― не что будет с жизнью, когда она разобьется о смерть, а ― родились ли мы на самом деле для жизни. Или по-прежнему находимся в смерти? Ради чего, ради кого употребляем мы нашу жизнь и данные нам Богом таланты? Церковь говорит нам в эти пасхальные дни, что главная проблема человека заключается не в его переходе в смерть в конце жизни, но в переходе его ― теперь ― от смерти к жизни. Мы часто спрашиваем, какой будет наша жизнь после смерти. Христос задает нам в ответ вопрос: какая жизнь у вас ― прежде смерти? Если мы хотим любой ценой быть живыми после смерти, мы должны знать, по крайней мере, являемся ли мы живыми сейчас. По возвращении домой блудного сына, его отец восклицает: «Мой сын был мертв, и вот он живой» (Лк. 15, 24). Есть ли у нас уверенность в том, что мы живем истинной жизнью?

Истинную жизнь мы видим в Крестной победе Христовой и в делах тех, кого мы называем святыми. Она ― в даре, в отдаче себя Богу и людям. «Кто погубит свою жизнь, тот обретет ее». Для христианина, для того, кто узнал, что Христос воскрес, подлинное существование ― не череда лет, разбивающихся о смерть. Истинная жизнь открывает прямо противоположный этому путь. Она есть рождение, восхождение к Богу, приобщение к свету, переход от смерти к жизни, который совершается сейчас. Среди предельного мрака ночи истории, среди нескончаемых крушений и бед, Пасха Христова дарует человечеству сияющую неложную надежду. Не только для нас, но и для лишенных всего на свете людей ― благодаря присутствию среди них Церкви Христовой с ее победоносной огненной радостью. Но прежде всего те, кто в Церкви, призваны ныне припасть к источнику жизни, наполняющей смерть. Потому что для столь многих представляется она по-прежнему непреодолимой бездной. Воистину непреодолимой ― когда человек предоставлен только себе. Но не тогда, когда он предает всего себя Господу Иисусу Христу. Ибо Он ради всех победил смерть.

Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России

17.04.2018

http://ruskline.ru/news_rl/2018/04/16/rodilis_li_my_na_samom_dele_dlya_zhizni/

О Радонице просто и понятно: Почему православные радуются в день мёртвых

(https://img.tsargrad.tv/cache/0/3/424_5.jpg/w720h405fill.jpg)

У православных христиан 7 мая наступила Радоница - день, когда живые радуются вместе с мёртвыми. Царьград рассказывает об этом празднике просто и понятно.

На девятый день после Пасхи православные христиане отмечают Радоницу — день, когда каждый верующий старается помолиться о своих дорогих усопших и разделить с ними радость Воскресения Христа. Вокруг этого парадоксального праздника сложилось немало заблуждений, поэтому Царьград рассказывает о его смысле и обычаях просто и понятно.

Радоница — один из светлых, радостных дней для верующих. На первый взгляд это кажется странным — какая же радость, если в это день вспоминают умерших? Однако Церковь напоминает: у Бога нет мёртвых, у Бога все живы. И Радоница — день, когда те, кто составляет земную Церковь, вместе с членами небесной, Торжествующей Церкви прославляют воскресшего Христа.

Когда молиться о покойных

Надо отметить, обычай посещать на Пасху кладбища сложился в богоборческое советское время и не соответствует традициям. Ни на Пасху, и всю Светлую неделю поминать усопших в Церкви не принято — в этот день не служат панихид, не посещают могил. Даже если кому-то довелось умереть в пасхальные дни, хоронят его по особому, пасхальному чину.

Только после Фомина воскресения возобновляется пение литии по усопшим. На Радоницу, во второй вторник после Пасхи, во всех церквях служат заупокойные панихиды и литии, а затем верующие идут крестным ходом на кладбище.

Специально к этому дню верующие стараются подать записки о упокоении, чтобы не они одни, но вся Церковь просила Бога простить согрешения и сохранить Его усопших детей в безмятежной и блаженной жизни, где нет никакой болезни, скорби и печали.

100 грамм или 100 рублей?

Обычай приносить спиртное на кладбище и выпивать "за упокой" для воцерковлённых людей совершенно неуместен. Для души усопшего не важны ни водка, ни пасхальное яичко, ни конфеты, которые иногда можно увидеть на могилах. Значение имеет лишь молитва и добрые дела, которые совершаются в память о покойных.

Поэтому на Радоницу уместнее разделить угощение с теми, кто нуждается в заботе и тепле. Милостыня — это способ достойно вспоминать и прославлять ушедших, учил святитель Иоанн Златоуст.

Православные святые учат, что добрые дела, совершаемые в память об усопших, могут облегчить их посмертную участь. Таким добрым делом может стать как волонтёрство и непосредственное участие в жизни людей, оказавшихся в трудной ситуации, так и пожертвование для Церкви и её обширных социальных программ или благотворительных фондов.

"Отшедшие живы, и общение у нас с ними не пресекается. Как о живых молимся мы, не различая, идет ли кто путем праведным или другим; так молимся и об отшедших, не доискиваясь, причислены ли они к праведным или к грешным. Это долг любви братской. Пока последним судом не разделены верующие, все они, и живые, и умершие, единую Церковь составляют. И все мы взаимно друг к другу должны относиться, как члены одного тела, в духе доброхотства и любительного общения, и живые, и умершие, не разгораживаясь пополам умиранием", - пишет св. Феофан Затворник.

А если некогда и никак?

В некоторых регионах России, например, на Кубани, в Брянской и Саратовской областях, местные власти объявляют Радоницу выходным днём, чтобы все желающие могли принять участие в богослужениях и посетить кладбища.

Однако у тех, кто в этот день занят на работе или связан какими-то обстоятельствами, есть возможность помянуть своих родных. В православных молитвословах можно найти чин литии, который мирянин может совершить сам — дома, или, например, в выходные, приехав на кладбище.

На этом праздновение Светлого Воскресения Христова не заканчивается — оно будет продолжаться сорок дней, до самого праздника Воснесения Господня. И победа над смертью, одержанная Господам, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, потому мы, слову митрополита Антония Сурожского, "с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших".

https://tsargrad.tv/news/o-radonice-prosto-i-ponjatno-pochemu-pravoslavnye-radujutsja-v-den-mjortvyh_198162

Что такое «Радоница» и почему нельзя в Пасху ездить на кладбище?

(https://blagovest-elista.ru/wp-content/uploads/2020/04/B3F5ECDA-3B7B-487D-BB16-216F9646EF03.jpeg)

Вопрос:

Что такое «Радоница» и почему нельзя в Пасху ездить на кладбище?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Радоница – первое поминовение усопших после Светлой Пасхальной седмицы. Чаще всего совершается во вторник (если нет праздника) на Фоминой седмице. Традиция эта русская. У православных Ближнего Востока и Греции она отсутствует. Святитель Афанасий (Сахаров) пишет: «Поминовение усопших, известное у нас под именем Радоницы, совершается на Фоминой седмице, Радоница обязана своим происхождением тому установному предписанию, по которому в Великом Посте поминовение усопших по случаю нарочитых поминальных дней (3-го, 9-го и 40-го), не могущее быть совершено в свое время по случаю великопостной службы, переносится на один из ближайших будничных дней, в который может быть совершена не только панихида, но и полная литургия. В течение Великого Поста такими днями являются только субботы, да и то не все. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи всегда скопляется немало таких памятей об усопших, которые надо будет справлять в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Таковым и является вторник Фоминой седмицы, так как накануне понедельника после вечерни нельзя еще совершать панихиду, как должно быть при поминовении… Типикон не дает никаких указаний относительно изменений в порядке службы в Радоницу, о которой он не упоминает. Это значит, что и при совершении поминовения усопших на основных суточных службах не должно быть допускаемо никаких изменений и отступлений от того порядка, который дается Уставом для данного дня. Радоница совпадает с попразднеством. Поэтому в Радоницу не только на вечерни и утрени, но и на повечерии и литургии не должно быть ничего специально заупокойного» (О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви).

Святая Пасха является средоточием всего годичного богослужебного круга. Воскресение Христово знаменует победу над смертью и прообразует всеобщее воскресение. Поэтому когда мы в Пасху едем на кладбище, мы обнаруживаем не только духовную нечуткость, но и полное непонимание смысла спасительного христианского учения.

https://pravoslavie.ru/6820.html

О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви (фрагменты)


Читателям предлагается фрагмент фундаментального труда выдающегося литургиста святителя Афанасия (Сахарова), епископа Ковровского (+1962).

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100164/16451.p.jpg?0.2356372342700268)
_{Абрам Архипов. Радоница (Перед обедней). 1892}


«Пасхальная панихида»

<…> Церковный Устав не знает чина Пасхальной панихиды. Естественное для живых желание помянуть на Пасхе своих дорогих усопших не имеет препятствий, так как поминовение на проскомидии и тайное поминовение во время литургии не возбраняется и на Пасхе; не встречает также препятствий и естественное желание навестить родную могилку, похристосоваться с дорогими почившими.

Христосование с усопшими

В вере усопшие, оставаясь такими же членами Церкви Христовой, как и живые, слышат обращение к ним живых и ответствуют на них, чаще всего незаметно для наших чувств, а иногда и весьма громогласно, как в 1463 году чудотворцы Печерские на пасхальное приветствие преподобного Дионисия[1], «яко живи суще… и по смерти… от среды гробов отвечали: Воистину воскресе»[2].

Но христосование с усопшими должно быть действительно радостным христосованием, а не заупокойным молением, всегда настраивающим нас на грустный лад. Церковные люди скажут на дорогой могилке: «Христос воскресе!», положат на могилку красное яичко, может быть, и слезу прольют, но совершать заупокойную службу не дерзнут.

От грусти на могилке для нас, людей, и в Пасху трудно удержаться совсем, но не надо еще более увеличивать эту естественную, неосудительную и на Пасхе грусть грустными заупокойными песнопениями, которые по Церковным Уставам на эту седмицу совсем устраняются их обихода, даже и из келейного, домашнего правила.

Пасхальное посещение могил священнослужителями

Для людей церковных естественно желание, чтобы священный обряд христосования с усопшими происходил при участии священнослужителей, подобно тому, как первое, самое радостное христосование с живыми во время утрени первого дня Пасхи происходит также при участии священнослужителей.

Кроме того, как для самих церковных людей отрадно и утешительно посещение с молитвой в праздник их жилищ священоослужителями, так естественно для них позаботиться о том, чтобы такую же радость и утешение доставить и умершим. Но и пасхальное посещение могил священнослужителями, соответственно особливому характеру праздника праздников и торжества из торжеств, должно быть радостным, праздничным, торжественным и совершенно отличным от посещения могил во всякое другое время.

В Пасху на могилке священнослужителями приличнее всего совершить то, что обычно совершается при посещении на Пасхе священнослужителями домов их живых духовных чад, т. е. пропеть пасхальные песнопения, какие где принято, и как там, в конце может быть присоединена ектения о здравии предстоящих, так здесь может быть присоединена ектения об усопших, разумеется, с красным, а не заупокойным Господи помилуй.

Больше из заупокойного ничего, — ни кондака, ни «Вечной памяти» не должно быть.

У гроба скончавшегося во святые дни Пасхи может быть более продолжительное служение, но не пасхальной панихиды, а пасхального молебна с опущением Евангелия и с произнесением по 3-й, 6-й и 9-й песням канона заупокойных ектении. Пение же «Со святыми упокой» и «Сам един ecи» должно быть оставлено как исключительное и почти единственное отличие последования пасхального погребения.

Служение же полной панихиды должно быть отложено до Радоницы, когда у нас обычно совершается поминовение усопших. Но и в Радоницу должна быть не какая-либо особая пасхальная панихида, а самая обычная великая панихида, изложенная в Типиконе и Октоихе, предваряемая только после начального иерейского возгласа троекратным пением тропаря Пасхи, как это делается на всех службах в послепасхальные дни.


<sub>[1] Преподобный Дионисий, по прозванию Щепа, был блюстителем Антониевых пещер. Почивает в затворе в дальних пещерах. Память 28 августа.

[2] Служба преподобным отцам Печерским и всем святым в Малой России просиявшим, песнь 8, тр. 4.</sub>


Патриархия.ru (http://patriarchia.ru/db/text/401226.html)

Радоница. Смысл поминовения и советы святых как молиться

(https://pravlife.org/sites/default/files/styles/article_575/public/field/image/2021.05.10/image.jpg?itok=7sN2w9qu)

Так продолжается наша любовь, которая «никогда не перестает» (1Кор. 13:8 ). Умершие часть тела и жизни Церкви, так она напоминает нам о будущей встрече с усопшими, поэтому во всех частях своего богослужения молится о них.

Сщисп. Афанасий (Сахаров) автор известного труда «О поминовении усопших по уставу Православной Церкви» писал: «Не опуская ни одного случая, где и когда можно совершить поминовение усопших, Церковь вводит его в состав и общественного, и частного богослужения, и в домашнюю молитву…ежедневное богослужение, состоящее из девяти суточных служб…и на каждом из них непременно в той или иной форме, кратко или пространно, совершается поминовение усопших».

Пасхальный период очень особый, богослужение изменяется часто очень кардинально. Преображаются привычные нам чинопоследования и над всем парит Пасхальное: «Христос Воскресе!». Это не случайно, тут выражается вся наша надежда на искупление от рабства смерти.

Жизнь наша, как капля дождя. Она маленькая, быстрая и уходящая в землю. Все мечты кончаются смертью. Но это не от Бога. Он создал нас для вечности и для блаженства. Священное Писание говорит, что «Бог смерти не сотворил» (Прем. 1:13).

Господь наш - Жизнь и творить может только жизнь, Он Жизнодатель. Смерть, как вор ночью проникла через грех прародителей. Открыв свои уста для запретного плода, они впустили с пищей в свою природу грех (от гр. «промах») - нарушение воли Божией. За грехи надо платить, а плата за грех по ап. Павлу – смерть (Рим. 6:23).

Бог сотворивший нас для жизни не отступил от намеченного плана о человеке. Он дал человечеству возможность исправить ошибку и вернуться к Нему. Тут терпение и любовь Божия. Для спасения человечества Отец послал в мир Своего Сына единосущного, чтоб Сын оставаясь Богом стал человеком и в отличие от Адама показал бы послушание Отцу, подчинил бы свою человеческую волю Воле Божией, взял бы грехи наши, понес беззакония наши и через послушание Отцу небесному осудил бы грех в плоти (Рим. 8:3). Иисус Христос сделал это ради нас и нашего ради спасения. За грехи наши умер и понес вместо нас наказание.

Силы ада, убивая Христа радовались, сатана не зная тайны Боговоплощения, сам научил Иуду предать Учителя (Ин. 13:27). Но когда нераздельный с человеком Бог сошел со Своей душой в ад, вся тьма просветилась Светом, все зло затрепетало от Добра.

Ад был разрушен, сатана связан, Богочеловек Христос упразднил абсолютизм зла в мире. И самое главное - Он победил смерть и вернулся к Жизни. Он Воскрес! Он называется первенцем из мёртвых, то есть первым Кто вернулся к жизни после которой уже нет смерти. Первым Кто вернулся к жизни вечной и блаженной, где смерти нет. Гробы опустели. Сбылось пророчество: «Я открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших» (Иезк. 37:12).

Сщмч. Иоанн Восторгов в наставлении в этот день говорил: «Слышали и мы, братие, о пустых гробах. Слышали – в светоносный день Пасхи…с воскресением Христовым жизнь жительствует и мертвого нет ни единого во гробе. Ибо Христос воскрес из мертвых... Он – Глава тела Церкви (Еф. 4:15–16), мы – ее члены. Но когда пробудилась к жизни Глава тела, тогда члены его не могут быть безжизненными. Он – лоза плодовитая, как Сам Он Себя называл, а мы – ветви (Ин. 15:1). Но когда лоза весною почувствует свет и тепло, когда в ней заиграет молодая и могучая жизнь, тогда ветви живут ее жизнью, и не могут остаться сухими и мертвыми».

И всем Кто верит в Него, Христос тоже даёт эту жизнь. Как Адам - дал всем греховность и смерть. Так Христос - Новый Адам, дает всем святость и жизнь. Смерть - как власть тьмы, смерть - как безысходность больше не имеет прав на верующих во Христа Иисуса. Богочеловек вырвал у неё жало и уничтожил яд, она властная теперь только отделить душу от тела и то на время до Страшного Суда. Она не мучает, не содержит в мраке и в своей власти тела и души умерших верующих христиан. Она теперь слуга, отправляющая душу к Богу на суд, а тело, по словам свят. Григория Нисского, в могилу на "переплавку" от всякого зла, которое совершало до всеобщего Воскресения.

Сщисп. Лука Крымский в проповеди на Пасху 6 мая 1945 года, замечал: «Все мы, уверовавшие во Христа, тоже были бы мертвы, если бы не воскрес Христос, ибо дух наш требует, как безусловно обязательного, бессмертия. Дух наш не может никак примириться с тем, чтобы такие великие праведники, как, например, преподобный и богоносный отец наш Серафим Саровский, просто умерли, исчезли, канули бы в какую-то бездну небытия…Если бы Христос не воскрес, то вся проповедь апостолов о Христе не имела бы силы. Вера наша в Него была бы тщетной, безнадежной, ибо «если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес». Потому именно так велик для нас, такой радостью наполняет сердца наши праздник Воскресения Христова, что Христос Своим воскресением удостоверяет, что будет и всеобщее воскресение, ибо Он был первым из воскресших».

Христос Воскрес и уже не умрет – Он в бессмертии, так будет и с нами. В светлые пасхальные дни Церковь обнимает всю вселенную, живых и мертвых в едином хоре движет на славословие Воскресения Христова: «Ныне вся исполнишася света, небо же и земля и преисподняя, да празднует убо вся тварь; смерти празднуем умерщвление, адов низложение, иного жития вечного начало».

Как же воскреснут мертвые?

Хирург и профессор, знавший физиологоию человека лучше чем все атеисты, архиепископ и исповедник Лука Крымский ссылался на авторитет Библии и здравого смысла говорит: «Зерно, брошенное сеятелем во вспаханную землю, перестает существовать как зерно: оно распадается, разлагается, оно как бы умирает, но только как бы, потому что в нем заложены великие силы жизни. Из зерна, прекратившего свое существование зерна, силой Божией вырастает большое, прекрасное, полезное и необходимое для нас растение».

Святитель задает вопросы, рассуждает и дает ответы и советы:

«Не из всякого семени одно и то же растение, но каждому дает Господь Своей животворящей силой особое тело: особое тело у колоса пшеницы, особое тело у овса, особое у кустарника. И все тела эти откуда? Из семени, которое умерло.

Чьей же силой растут и появляются эти новые тела? Конечно, силой Божией, силой Духа Святого, которая живет во всякой клетке и животного и растительного организма.

Вот эти слова св. апостола надо вам всем понять и твердо запомнить: «Есть тело душевное, есть тело и духовное». Тело душевное – это наше нынешнее тело, это – плоть и кровь; это кости, мускулы и внутренности. О нем говорит св. апостол Павел, что «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия» (1Кор. 15, 50). И обреченные на тление тела душевные не могут наследовать нетления.

Как же понимать нам эти слова? Вспомним, в каком теле воскрес Господь Иисус Христос, в том ли самом, в каком жил до смерти Своей? Нет, в ином, в новом теле, в теле, обладавшем свойствами необычайными, какими при жизни не обладало. Тело Воскресшего Спасителя проходило чудесным образом сквозь закрытые и запертые двери. Итак, тело Воскресшего Господа было не душевным, а духовным телом. Вот подобными же духовными телами будут и тела всех воскресших людей. Когда воскреснут они и какой силой? Конечно, только силой Божией».

Сегодня, в день Радоницы мы вспоминаем, что у Бога ключи от жизни и смерти, Он весь милосердие и весь любовь. Радоница – это радость от дара Христова человечеству – всеобщему воскресению. И мы просим Его принять души всех наших близких в Свои небесные чертоги. В ожидании воскресения мёртвых и встречи со всеми отцами и матерями, будем петь сегодня: "Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав".

Сщмч. Иоанн Восторгов в Грузии в этот день более ста лет назад говорил: «В Пасху Господню, в чудные дни, когда пред нами Начальник жизни, живыми и мертвыми обладаяй, Своим воскресением осиявший все гробы и сущим во гробех живот даровавший, эти сущие во гробех, эти дорогие покойники становятся к нам особенно близки, близки до ощутительности, они стоят у нашего сердца, взывают о духовном общении с ними. Отсюда сам собою создался и сам собою держится глубоко трогательный обычай…день радости пасхальной делить с умершими, и молиться о них всенародно и торжественно. Пойдем, возвестим им о востании Господа, разделим с ними радость нашу, и скажем им привет святой пасхальный: Христос Воскресе!»

Новомученик дает несколько советов, которые так же действенны и в наши дни: объединиться с умершими во Христе Воскресшем – тогда в радость будет свидание с ними; помолиться о них и посетить гробы – это равняется  подвигу жен мироносиц посетивших гроб Христов, так как Христос обещал усердие для братьев принимать за усердие к Нему: ««что сотворили вы единому из братьев Моих меньших, то Мне сотворили» (Мф. 25:40).

В заключение хотелось бы поделиться советом на этот счет сщмч. Сергея Мечева. Размышляя о заупокойной молитве, он наставляет, как молиться в день церковного поминовения: «Мы молимся, как часть Тела Христова, и только такая молитва и может принести им облегчение и успокоение. Давайте в этот день молиться о тех, кто с нами жил и молился и кто ждет от нас помощи, о тех, с кем мы вместе проходили путь духовного делания. Вспомним и тех, с кем мы встречались и сталкивались в жизни, ибо мы знаем, что всем нужна наша память и молитва. А затем помолимся и о тех, кого мы не знаем, но за которых пришли помолиться другие, которые дороги им».

Иерей Андрей Гавриленко

https://pravlife.org/ru/content/radonica-smysl-pominoveniya-i-sovety-svyatyh-kak-molitsya

Радоница. Зачем молиться об усопших?

Радоница. Каждый стремится помолиться о своих усопших, но для чего? Что может быть изменено за порогом земной жизни?

(https://pravlife.org/sites/default/files/styles/article_575/public/field/image/88f135a483ef01fac8d7b920488085e4_xl.jpg?itok=ktp9-xD0)

За гробом невозможно покаяние. Невозможно потому, что «покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни», но жизни уже нет и исправление невозможно.

Тогда зачем молиться? Все дело в том, что за этим вопросом «зачем?» таится какое-то практическое отношение ко всему, что мы делаем. Я делаю это затем, потому что будет такой-то результат. И ко всем вещам нам свойственно относиться с точки зрения предполагаемого результата. Если его нет или он не очевиден, то мы прекращаем работу.

Но все дело в том, что этот практический принцип не всегда правильный.

Мы можем что-то делать не потому, что предвидится результат, а потому, что это правильно. Вот, скажем, кто-то хочет всегда быть честным, постоянно говорить правду. Зачем? Разве это поможет лично правдолюбцу? Как правило, бывает наоборот. Может, это изменит лжецов вокруг? Очевидна наивность такой мечты. Тогда зачем быть честным, если практического результата нет или он минимален. Или совсем не очевиден? И все же стремиться к честности нужно, потому что это правильно.

Да, Церковь говорит, что покаяние за гробом невозможно, и Она же молится об усопших.

Молиться не только правильно для Церкви и для всех ее членов, молитва является естественным деланием Церкви.

Церковь молится и о живых, и об усопших. Церковь молится о живых и мертвых потому, что это проявление Ее любви. Кого мы поминаем в своих молитвах? Наших родных и близких. По какой причине? Потому что мы их любим.

Ведь очевидно, что многие наши родные и близкие являются невоцерковленными, большинство из них вообще настроены отрицательно. Но мы молимся. Молимся годами, молимся десятилетиями. А они все не воцерковляются, все живут по стихиям мира… но мы продолжаем молиться. Продолжаем, даже несмотря на то что результата нет, что, возможно, и не будет, но мы молимся потому, что продолжаем любить наших родных и близких.

И в один момент наших близких не станет. Они умрут. Что поменяется в нашем отношении к ним? Ничего! Разве наша любовь к ним перестанет существовать после их смерти? Никак! И если мы молились о них при жизни, то почему должны перестать молиться о них после смерти? Ведь когда они были живы, наши молитвы считались проявлением нашей любви к ним, однако и после смерти любовь осталась, никуда не исчезла, и мы продолжаем молиться о наших близких, которые уже не с нами.

Конечно, можно возразить, что при жизни есть надежда на исправление, потому есть молитва, а после смерти нет надежды на исправление, потому и молитва не нужна…

Однако при этом упускается один важный момент. Мы исповедуем воскресение мертвых, то есть сейчас души и праведников, и грешников находятся в определенном состоянии предвкушения блаженства или мучений.

Человек получит полную меру только в теле. Мы все воскреснем. Потому что быть человеком – это обладать и душой, и телом. Мы созданы сразу как соединения души и тела. Не было времени, чтобы душа предсуществовала нашему телу, и не было времени, чтобы тело предсуществовало нашей душе. Человек изначально, сразу, с первых секунд зачатия – из души и плоти. И в это естественное свое состояние мы все вернемся в воскресении. И тогда наступит «суд Христов», когда «соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов» (Мф. 25:32).

Господь Иисус Христос будет судить живых и… умерших: «будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его» (2 Тим. 4:1).

Судить мертвых. Зачем судить тех, кто уже был судим, судить тех, кто уже находился в определенном состоянии.

В канонической традиции Церкви действует правило: за одно и то же два раза не судят. Нельзя наказать за одно и то же дважды.

Тогда зачем суд, Страшный суд?

Позволю себе привести аналогию из светского судопроизводства, в котором возможна амнистия.

Свт. Феофан Затворник говорит, что на Страшном суде Господь не будет искать, как осудить, а наоборот – как оправдать людей.

Наш Бог есть любовь (1 Ин. 4:8 ). И Он хочет, чтобы все люди познали Истину. Он ради этого Воплотился, умер на Кресте и Воскрес.

Да, за гробом нет покаяния, но это не означает, что для умерших не существует Божьего милосердия. Вспомним разбойника, исповедавшего Христа перед смертью. Разве он мог исправить свое житие? Разве у него была возможность начать жизнь заново? Очевидно, что нет. Но только признание себя грешником и вера во Христа были достаточными, чтобы умирающий на кресте Бог дал ему прощение.

Церковь молится об умерших в надежде, что они в день Страшного суда будут помилованы по милости Божьей и по молитвам Церкви.

Мы верим, мы знаем, что наш Бог есть любовь, и ради спасения душ умерших Он уже сходил в ад. Мы надеемся, что в день судный Бог помилует тех, о ком Церковь молилась.

И потому Церковь совершает дело любви – молится о своих усопших в надежде, что в день Всеобщего Воскресения Господь Иисус Христос совершит суд, суд милостивый.

Церкви остается только молиться. И она молится о своих усопших.

Сильвестр, епископ Белгородский, ректор КДАиС

https://pravlife.org/ru/content/radonica-zachem-molitsya-ob-usopshih

«Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ...»

Русская Православная Церковь отмечает Радоницу - день пасхального поминовения усопших


(https://i.ibb.co/dPQxC4j/3.jpg)


Сегодня православные христиане отмечают день пасхального поминовения усопших – Радоницу. Согласно канонам Православной Церкви, посещение кладбища в день Христова Воскресения не предусмотрено. Для этого существует специальный праздник Радоница (Радуница) – девятый день после Пасхи.

Кроме поминовения каждого умершего в отдельности, Церковь творит в определенные дни года поминовения всех умерших по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, кто, настигнутый внезапной смертью, не был напутствован в загробную жизнь молитвами Церкви.

Творится это поминовение с тем благочестивым намерением, чтобы, по совершении светлого семидневного торжества Воскресения Христова, разделить великую радость Пасхи и с умершими в надежде блаженного воскресения, радость которого возвестил Сам Господь, сойдя во ад с вестью о победе над смертью. Эта весть радостная, отсюда и Радоница, слово древнеславянское, означающее «радующаяся».

Предание гласит, что однажды один благочестивый старец Киево-Печерской лавры вместе с диаконом на Пасху пошел покадить пещеры, где почивали усопшие. И только воскликнули они: «Христос Воскресе, отцы и братия!», как послышалось в ответ громогласное восклицание: «Воистину Воскресе!»

Во вторник Фоминой недели во всех православных храмах совершается особое пасхальное поминовение усопших, после которого верующие идут на кладбище, чтобы символически похристосоваться с умершими близкими. В этот день также принято приводить в порядок могилы усопших, причем не только могилы своих родственников, но и те, которые по какой-либо причине оказались забытыми и неухоженными.

Весьма полезно на Радоницу и в другие памятные дни жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молитв об усопшем. Во всех храмах существуют особые панихидные столы-каноны, на которые кладут жертвуемую снедь. Вкушая ее, священнослужители творят поминовение тех, за кого была принесена эта жертва.

Дни Радоницы слыли в народе также как брачные. Считалось, что это время самое удобное для заключения брака. В старинных обычаях была и другая добрая традиция – невестки и зятья одаривали на Радоницу Богом данную родню подарками и благодарностями.


Источник (http://ruskline.ru/news_rl/2014/04/28/hristos_voskrese_iz_mertvyh_smertiyu_smert_poprav/)

Радоница

Протоиерей Артемий Владимиров


О том, что такое Радоница, как провести этот день, кого вспомнить и кого помянуть, рассуждает протоиерей Артемий Владимиров.

(https://content.foto.my.mail.ru/mail/65.it/37/h-54.jpg) (https://www.youtube.com/watch?v=Jvb2Vhk8Ygs)

Мы встречаемся с вами в светлые пасхальные дни. Я обращаюсь со всегда дышащим новизной, насыщенным воистину божественной энергией любви приветствием: Христос воскресе!

Я вспоминаю в этот день вторника второй седмицы по Пасхе повествование из Киево-Печерского патерика. Может быть, кто-нибудь из вас помнит о святом Марке Гробокопателе. Тот имел совершенно особое послушание: готовить могилы в пещерах Киевских для новопреставленной братии. И, погребая братий, молился вместе с прочими монахами об оставлении его грехов. Однажды на Пасху преподобный Марк, зайдя в Ближние пещеры, где едва мерцали лампады пред образом Воскресения Христова, вдруг исполнившись пасхальной радости, воскликнул: «Братия, Христос воскресе!» И свершилось чудо: погребенные там монахи, давно душами отошедшие в лучший мир, вдруг воскликнули громовым соборным гласом: «Воистину воскресе!» Таков был преподобный Марк, который имел благодать разговаривать с усопшими, веруя, что у Бога все живы.

Наш Господь есть Бог живых, а не мертвых. И сегодня мы с вами не случайно вспоминаем это удивительное повествование, потому что на Радоницу, в первый раз за пасхальные дни, по окончании Божественной Литургии совершается панихида по нашим усопшим сродникам. Панихида эта особенная: средоточием ее является Пасхальный канон, завершается она пением: «Христос воскресе!» И невольно, когда стоишь со свечой – красной свечой, по русскому обычаю, – и слушаешь эту панихиду, испытываешь особое чувство.

Радоница – так называется день, когда мы, по древней традиции, помолившись и приобщившись Святых Христовых Таин в храме Божием, идем на кладбище, чтобы посетить милые сердцу могилки, прибрать их, увидеть среди зеленой, только что пробившейся травки веселые маргаритки или высадить тюльпаны или нарциссы. Мысленно мы христосуемся с усопшими, принимая в настежь раскрытое сердце вместе с дыханием весеннего ветерка их ответное: «Воистину воскресе!»

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/102361/236171.p.jpg?0.8482646950243757)

Итак, стоя на панихиде с красной свечой, мы как будто бы вступаем в таинственное общение с усопшими. Действительно, сердце сердцу весть подает. Ведь еще прежде, приобщившись Святых Христовых Таин, вкусив Пречистое Тело и Кровь Господа, мы, словно малые дети, собираемся вместе у невидимого божественного Престола, и земное и небесное колена Церкви взаимопроникают друг в друга – вот почему на Радоницу всегда «и верится, и плачется, и так легко-легко». Потому что, посвящая время воспоминанию о тех, кто нас любил, кого мы любили, мы как будто бы соприкасаемся с их душами, имеющими во Христе благодатную способность видеть и слышать нас, следить за нами и ходатайствовать пред Господом Иисусом Христом о своевременной помощи нам – тем, кто еще находится в подвиге, в борении, в сражении.


Сегодня, в день Радоницы, когда так хочется говорить о прошлом и вспоминать бабушек, вспоминать тех, кто содействовал твоему духовному становлению, я вспоминаю и мысль Александра Сергеевича Пушкина, который говорил о том, что «мера одичания людей соответствует степени их забывчивости, забвения, которому они предают усопших». И когда сегодня приходишь на наши городские кладбища, всегда болезненно сжимается сердце при виде древних, дореволюционных могил с еще не восстановленными крестами, порушенными некогда руками безбожных людей.

В самом деле, отчего такая, поистине демоническая, ненависть излилась на наших усопших? Отчего уродовались памятники, разбирались и разбивались гранитные плиты, шли в качестве строительного материала? Почему нужно было в некрополе Алексеевской обители, где я нынче исполняю послушание духовника, извлечь останки Михаила Никифоровича Каткова и всунуть ему в уста сигарету? – это делали какие-то обезумевшие комсомольцы. Что это за инфернальная, люциферианская, иррациональная ненависть? Думается, что за этими ужасными явлениями стоит, конечно, мистическое чувство единства поколений, и воспрепятствовать этому единству, расчленить, отторгнуть друг от друга век нынешний и век минувший – это древняя мечта духа злобы, духа отрицания и разрушения. Потому что христианин, который корнями сердца своего уходит в прошлое, христианин, который сохраняет любовную, благоговейную, уважительную память о своих предках, царях и царицах, князьях, воинах, положивших свои жизни на полях сражений за веру, царя и Отечество, является, действительно, устойчивой конструкцией – его не сдвинет с места ветер перемен. Христианин никогда не будет пушечным мясом на современных псевдодемократических «майданах», никогда не сделается игралищем и игрушкой в руках демагогов, которые, прежде всего, зомбируют тот или иной этнос или общество людей, делая из них манкуртов, лишая их исторической памяти, с тем чтобы разрушать культурную жизнь остальных народов.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/102359/235985.p.jpg?mtime=1462560599)

Но сегодня, в этот радостный день, вспомним, что у великих русских поэтов, в частности у Сергея Есенина, есть целый ранний цикл стихотворений «Радоница». Мы с вами, входя в смиренные русские кладбища, хотя бы на малое время присев под развесистой кроной ветлы или березы, можем уйти в мир дорогих нашему сердцу воспоминаний. Все вы, конечно, помните латинское изречение: «De mortuis aut bene, aut nihil» – «Об усопших либо хорошо, либо ничего». И на Радоницу, дорогие друзья, давайте обязательно выкроим время, вырвем полтора часа из хищных рук этого мира, который вращает колесо прогресса, увлекая нас проектами о завтрашнем дне, и на малое время упразднимся от суеты и в ретроспективе посмотрим, чтобы обозреть тысячелетний путь, пройденный нашей страной, и духовно встретиться, похристосоваться с теми, кто созидал возлюбленное нами Отечество. Помолимся об упокоении князей, многие из которых стали жертвами собственной разрозненности, о тех, кто пал в битве при Калке, при Сити, помолимся о богатырях русского духа на поле Куликовом, которые в белых рубахах вышли против полчища безбожных, и Непрядва, окрасившаяся в красный цвет, дала рождение русскому народу, уже сплоченному и монолитному, как говорит наш президент о тысячелетней нации, составленной из многих племен и народов, «монолитной и многоликой».

Воздадим благодарность и представителям Романовской династии – редко какой государь избежал насильственной смерти. Сегодня время помолиться и за Павла Петровича, который царствовал четыре года, четыре месяца и четыре дня и прозван был «мужицким царем» за то, что принимал челобитные не только от дворян, но и от простолюдинов и умел вразумлять крепостников. Как еще прежде Алексей Михайлович Тишайший, блаженной памяти государь, приказал доставить в Москву боярина из Архангелогородской губернии, уличенного во взятках, коррупции, и, подняв свой меч, разрубил его напополам, сам свершив эту казнь, как праведный монарх, дабы другим неповадно было.

Помолимся с вами и о русском крестьянстве, которое подверглось жесточайшему, невиданному геноциду в 20-е годы ХХ столетия, о безвестных мужичках, которые, сосланные в тот же Архангельск, замерзали и стояли штабелем у заборов, потому что у местных жителей не хватало духа дать им подаяние.

Сегодня мы обымаем мыслью всех наших соотечественников – вплоть до воинов, которые выполнили свой долг в Сирии, сражаясь за свободу христианского народа так, как будто бы защищали родную хату. Помянем и наших собственных пращуров, прабабушек и прадедушек, тех, кто передал нам эстафету любви, своими молитвами зажег в нашем сердце огонек веры и верности Христу. Да упокоит Господь отец, братий и сестер наших, простит им вольная и невольная согрешения и их святыми молитвами оградит нас сегодня, в начале 3-го тысячелетия, от страхов и малодушия, поможет очиститься от всякой скверны плоти и духа, даст нам мужество противостоять общественным соблазнам и вложить свою маленькую лепту в нравственное возрождение Отечества.

Не забудем, дорогие друзья, сегодня, в день пасхальный, в день Радоницы, уже ближе к вечеру, отходя ко сну, может быть, еще раз перебрать в сердце своем имена дорогих нашему сердцу усопших родственников, как мы это делаем, перебирая четочки, одну бусинку за другой, молясь за наших ближних. Ведь, делая так, молитвенно воспоминая усопших, мы, сами того не ведая, исполняем кардинальную заповедь Десятословия: «Чти отца и матерь твою – да благо ти будет и да долголетен будеши на земли».

И хочется верить, что все мы сегодня свято и достодолжно, сердечно поучаствуем в судьбах наших усопших, проведя Радоницу так, что на душе и спокойно, и легко, получим награду за верность обетованиям Божиим, то, что Господь хочет нам дать: мирное течение жизни, долголетие, необходимое нам – не для стяжания временных сокровищ, а для того, чтобы послужить без страха и упрека всем нам одинаково дорогой России.

До скорой встречи, друзья.

ВИДЕО (https://www.youtube.com/watch?v=Jvb2Vhk8Ygs)


http://www.pravoslavie.ru/93131.html