Русская беседа

О неправославном учении профессора Московской Духовной Академии А.И. Осипова

Богословский анализ аудиозаписей его лекций
(http://apologet.spb.ru/images/stories/Denis/%D0%9C%D0%BE%D0%B7%D0%B0%D0%B8%D0%BA%D0%B0%20%D0%A5%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%81%20%D0%A1%D0%BF%D0%B0%D1%81%D0%B8%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C.JPG)
_{мозаика Христос Спаситель из триптиха левых хор храма святой Софии в Константинополе, 12в.}

В лекциях профессора Московской Духовной Академии А.И. Осипова, распространяемых в виде магнитофонных записей, им излагается учение, в корне отличное от православного.
Это учение содержит в себе три основных положения:

1) нет и не бывает никакого наказания от Бога за грехи;
2) первородный грех не есть вина каждого человека пред Богом;
3) первородный грех – это природное следствие грехопадения Адама и Евы;
Исходя из этих положений, проф. Осипов неверно учит о Воплощении Христовом и Искуплении Им совершенном:
- в Воплощении Иисус Христос «принял» на Себя природные следствия грехопадения;
- Искупление рода человеческого состояло якобы в том, что Христос изжил в Себе эти природные следствия грехопадения.
Учение проф. Осипова не сочинено им от начала до конца, а в основных своих мыслях получено от его отцов и учителей, среди которых архиеп. Иларион (Троицкий), митр. Сергий (Страгородский), митр. Антоний (Храповицкий), а также ряд их последователей и единомышленников.
Это направление мысли было основательно рассмотрено в книге архиеп. Серафима (Соболева) «Искажение Православной истины в русской богословской мысли»,[1] в докладе архиеп. Феофана Полтавского,[2] в письмах митр. Елевферия Виленского и Литовского,[3] в статье прот. Милоша Паренты,[4] и в ряде других публикаций. Поэтому мы считаем нужным разобрать лишь то, в чем проф. Осипов развил учение своих отцов и учителей.

1. Проф. Осипов учит, что первородный грех не является грехом в обычном смысле слова

Учение о первородном грехе, как и все православное вероучение, изложено в Священном Писании, и неизменно содержалось Православной Церковью во все века. С особенной же ясностью оно было изложено в связи с ересью пелагианства, что и утверждено постановлениями Карфагенского собора 419 г., которые содержатся в «Книге Правил».
Вопреки этому проф. Осипов исходит из мысли, что несколько веков назад под влиянием западной схоластики Православная Церковь утратила или в значительной мере исказила исконное учение о первородном грехе. Поэтому он ставит дело так, как будто есть некоторый невыясненный или затемненный кем-либо вопрос о грехе. Это дает ему основание излагать свое учение с чистого листа, для чего он по своему усмотрению избирает авторитет одних Святых отцов и противопоставляет его другим Святым отцам.
В изложении проф. Осипова вопрос о первородном грехе распадается на две части: 1) что такое грех, и 2) что такое наказание за грех.

1.1 Что такое грех

Свое учение проф. Осипов строит на том, что первородный грех не был грехом рода человеческого, то есть каждого отдельно взятого человека.
Чтобы доказать это, автор вводит следующее подразделение грехов:
- грехи в собственном смысле слова, то есть личные грехи, в которых участвует сознание и воля человека;
- грехи в переносном смысле слова: родовые грехи и первородный грех.
Далее автор делает заявление, что личный грех есть в прямом смысле слова грех, поскольку он совершается сознательно. Ни родовой, ни первородный грех не оскверняют человека, поскольку не совершаются сознательно каждым из потомков порочного рода или падшего Адама.
Автор различает в этом смысле первородный грех от прародительского, то есть личного греха прародителей.
Таким путем проф. Осипов приходит к убеждению, что родовые грехи и первородный грех не связаны с нравственным законом и представляют собой естественное явление, свойственное отдельному порочному роду или всему падшему человеческому естеству.
С помощью таких различений проф. Осипов уничтожает понятие о первородном грехе, как о преступлении всем человечеством (каждым человеком) заповеди Божией. Поэтому автор затрудняется ответить, какая причина произвела первородный грех. Он говорит только, что «грех Адама и Евы имел совершенно особое значение по сравнению со всеми нашими грехами, потому что они находились еще в первозданном, абсолютно чистом виде, и здесь произошло впервые в истории рассечение союза, связи между человеком и Богом».
Из его лекций можно уяснить, что «что-то» произошло и имело значительные последствия для человеческого рода. Эти следствия «чего-то» проф. Осипов и называет «первородным грехом».
Впрочем, проф. Осипов упоминает о том, что причиной «первородного греха» был грех Адама и Евы, и виноваты в «первородном грехе» только они, а вовсе не весь род человеческий. Однако этого не может быть.
В Священном Писании говорится о разных грехах: диавол искушал Еву, Ева послушалась лжеца, а потом упросила согрешить Адама, и Адам согрешил. Здесь, если рассуждать по проф. Осипову, есть три разных личных греха, а не один, как он говорит, «прародительский».
Грех только Адама и Евы не мог быть причиной следствий греха, потому что есть разные личные грехи: Адамов и Евин.
В учении проф. Осипова нет одного прародительского греха, но есть лишь одно следствие: «первородный грех». Один и тот же грех не мог вызвать разные следствия, значит, в Писании сказано по крайней мере о двух личных человеческих грехах.
Поскольку проф. Осипов отрицает, что первородный грех есть нарушение заповеди, то поражение человеческого естества остается следствием «чего-то» необъяснимого в рамках учения проф. Осипова.
Писание же повествует о том, что за грехом Адама и Евы последовали не естественные следствия для человеческой природы, а приговор Божественного Судии, то есть проклятие и наказание каждого из виновников.
Священное Писание повествует только об одном последствии греха Адама и Евы: проклятии Богом сначала диавола, как первого виновника греха; затем Евы: «умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей»; и наконец Адама: «проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься»(Быт. 3:14,16-19).

1.2 Что такое наказание за грех

Проф. Осипов считает, что вследствие личного греха Адама и Евы изменилась природа человека, стала тленной и смертной. При этом он не связывает тление и смерть с праведным определением Божиим, а пытается объяснить их через естественные причины. В итоге, он не может убедительно объяснить: почему смерть сохраняется в людях не согрешивших в Адаме, крещенных и даже в святых. Он говорит: «Видимо, до конца поврежденность человеческой природы не исчезает здесь. Необходимо пройти через врата смерти. Сам Христос через врата смерти прошел. Значит, что-то еще остается, даже при всей их святости и обожении, которых они достигали. Поэтому восстановление природы человеческой даже у величайших святых происходит через врата смерти».

1.2.1 Проф. Осипов учит о возникновении в человеке непорочных страстей

В результате неизвестного проф. Осипову события в природе человека возникли «непорочные страсти». Проф. Осипов относит к непорочным страстям усталость, сон, слезы, пот, гнев, необходимость в пище, одежде, разных, как он выражается, «биологических» отправлениях, подверженность болезням и, наконец, смерть. Все эти страсти являются общими у человека и животных, кроме одежды, которая вызвана стыдом.
О непорочных страстях мы будем говорить ниже (см. 2.2)

1.2.2 Проф. Осипов учит о рассечении единого человеческого естества

«Что-то» исказило образ Божий. Это искажение проф. Осипов называет «конститутивным расстройством». Он говорит, что «произошел разрыв единого человеческого существа на три части, каждая из которых обрела собственную волю». Эти три части проф. Осипов называет «умом, сердцем и телом». В этом смысле наш автор говорит о «рассечении грехом единого человеческого естества». Что это неверно, можно видеть из слов св. Григория Богослова: «и одно, если оно в раздоре с самим собой, составит множество»[5]. О том же говорит и св. Максим Исповедник[6]. То есть, под рассечением единой природы понимается не то, что из одной природы стало две самостоятельных части, а то, что природа идет против самой себя.
По поводу «рассечения единой природы» отсылаем читателя к первой главе Доклада архиеп. Феофана Полтавского, где святитель подробно объясняет, что в грехопадении произошло нравственное, а не существенное, или метафизическое, разделение.
Здесь же заметим, что воля есть принадлежность целого естества человеческого, а не одной из его частей. О чем и пишет св. Игнатий (Брянчанинов): «Разнородные части, составляющие существо мое: ум, сердце и тело, рассечены, разъединены, действуют разногласно, противодействуют одна другой. Тогда только действуют в минутном богопротивном согласии, когда работают греху». То есть речь идет не о трех разных «волях», а об одной греховной воле. И следствие греха не в том, что силы различны, а в том, что поработились греху.

1.3 Проф. Осипов учит, что первородный грех – это не грех и не наказание за грех

Проф. Осипов схоластически разделяет общий (первородный) грех,- то есть повреждение природы, и личный грех,- то есть действие свободной воли. Поэтому он, как многие схоласты, оказывается неспособен объяснить, как личный грех может вызвать всеобщие следствия.
Проф. Осипов говорит о первородном грехе как «следствии» греха Адама и Евы, объявляя это следствие безразличным к добру и злу, не имеющим отношения к нравственности. Личный же грех, по проф. Осипову, есть обращение этих «следствий» на зло.
Личные грехи не подлежат наказанию (по профессору, Бог вообще никого никогда не наказывает), а просто прощаются.
Итак, проф. Осипов излагает учение о трех грехах, смешивает причины и следствия, грех и наказание за грех. Он считает для себя возможным говорить о первородном грехе как о грехе, потом – как о наказании за грех, и в конце концов приходит к отрицанию и того и другого. Сначала он говорит, что первородный грех есть наследование падшей греховной природы, потом объявляет, что первородный грех не имеет отношения к добру или злу, а злом является лишь личное злоупотребление греховной природой.
Все эти ораторские упражнения проф. Осипова призваны скрыть то, что он иначе, чем православные христиане, понимает слово «грех».

1.4 Что такое грех с православной точки зрения

Если, как мы видели, проф. Осипов считает грех двоих – Адама и Евы – одним личным грехом, то почему грех, допустим, двадцати, или тысячи, или любого другого числа человек, или, как в случае с первородным грехом, всех представителей рода человеческого – он уже называет иначе? Для этого у него нет никаких оснований.
Разве только о личных грехах сказано: Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие (1 Ин. 3:4)?
Если же вместе со всей Церковью мы будем верить в то, что грех есть беззаконие, то нам станет понятно, какова должна быть точка отсчета в рассуждении о любом грехе, в том числе и первородном.
Чтобы выяснить, кто согрешил, надо понять прежде всего, кому была дана заповедь. Исходная точка состоит в заповеди, данном Богом законе. Поэтому если заповедь дана всему народу, то в нарушении повинен весь народ, если заповедь дана трем человекам, то в нарушении повинны три человека. «От Сиона выйдет закон» (Ис. 2:3) – этот закон ко всем, и к язычникам. А были заповеди и повеления к одной группе – например, поколению евреев, вышедших из Египта.
Точно так же в Адаме все согрешили (Рим. 5:20), потому что заповедь не вкушать от дерева познания добра и зла была дана всему человечеству.
Заповедь была дана всему человечеству, и все ее нарушили, и все согрешили.
Все согрешили, и все наказаны.
То, что все люди подлежат смерти, то, что женщины в страданиях рождают детей, является неопровержимым доказательством вины всего рода человеческого пред Богом.
Эта вина и есть первородный грех.
В раю все человечество в самом прямом и непосредственном смысле составляли Адам и Ева. Более того, прародители представляли в своем лице человечество.
Поскольку Адам и Ева составляли все человечество (то есть было всего два человека, и оба они согрешили), то от этого происходит различие, как личного греха Евы от греха Адама, так и наказания за них. Еве присуждено рождать в болезни, и потому она стала матерью живущих. Адаму – в поте лица возделывать землю.
Поскольку прародители представляли все человечество, то в них, как и в каждом из нас, сохраняется всецелой человеческая природа. Св. Григорий Нисский пишет: «Первый человек имел в себе всецелую меру человеческой сущности, и также и рожденный от него состоит в том же соотношении сущности… Поэтому нельзя сказать, в собственном смысле, будто бы Адам родил другую кроме себя сущность, но справедливо будет говорить, что Адам родил от себя другого себя, и в этом другом рождено вместе все то, что есть в сущности родившего»[7].
В этом смысле св. Иоанн Златоуст учит: «как скоро он [Адам] пал, то чрез него соделались смертными и не евшие от запрещенного древа»[8]. Так и блаженный Феодорит говорит: «Посему, когда Адам, находясь уже под смертным приговором, в таком состоянии родил Каина, Сифа и других, то все, как происшедшие от осужденного на смерть, имели естество смертное»[9].
Итак, в Адаме все человечество согрешило в том смысле, что и Адам и Ева – это было все человечество. И, во-вторых, поскольку Адам в той же мере человек, как все мы. Отсюда наказание «смертью умрешь» относилось и к Еве, и к каждому из нас, хотя ни Ева, ни мы лично не слышали этой заповеди.

1.5 Что такое наказание за грех с православной точки зрения

Грех есть вина перед Законодателем, а последствия греха – это наказание за грех. Или, как говорится в Послании Восточных патриархов о православной вере: «А бременем и следствиями падения мы называем не самый грех.., но удобопреклонность ко греху, и те бедствия, которыми Божественное правосудие наказало человека за его преслушание, как то: изнурительные труды, скорби, телесные немощи, болезни рождения, тяжкая до некоторого времени жизнь на земле странствования, и напоследок телесная смерть»[10].
Итак, вина человеческого рода перед Богом вызвала праведное наказание. Иначе мы представляем Бога несправедливым и нелюбящим, если считаем, что человечество страдает безвинно. Ведь либо Бог несправедливо наказывает смертью не согрешивших по подобию Адама, либо допускает, чтобы вопреки Его воле совершалась столь вопиющая несправедливость. Ни то, ни другое невозможно.
Если заповедь дана только Адаму и Еве, то вина только их двоих не могла бы вызвать следствия ни для кого кроме них. Но следствия грехопадения прародителей, даже по учению проф. Осипова, относятся к каждому человеку. Значит, в Адаме все согрешили (Рим. 5:12).
Св. Феофан Затворник рассуждает об этом следующим образом: «Иные толковники,- говорит он,- другие мысли соединяют с сим выражением, основываясь на том, что по-гречески стоит не «в немже», но что следует перевести «поколику», «так как». Но мысль и при этом будет та же, то есть, что согрешили в нем (Адаме). И напрасно думают отнять у сего места силу доказательства первородного греха, говоря, что точный перевод сего места должен быть таков: «так как все согрешили». А при этом не необходимо будет видеть здесь мысль, что согрешили в нем, ибо можно еще всем согрешать по примеру его, по поводу его.- То правда, что если взять эти слова: «поелику все согрешили», вне связи, то они могут не давать той мысли, что все согрешили в нем; но если брать в связи и с предыдущим, и с последующим, то и при этом переводе (поелику все согрешили) необходимо дополнять перевод словом «в нем», чтобы выдержать вполне мысль Апостола. Он говорит: грех чрез одного вошел в мiр и грехом смерть, и таким образом смерть во всех вошла. Грех отворяет врата смерти. Если она вошла во всех, то во всех предшествовал ей грех. Но во всех грех предшествовать смерти не мог иначе, как тем, что все согрешили в том, чрез кого грех вошел, то есть в первом человеке Адаме. Таким образом читая: «смерть вошла во всех людей, потому что все согрешили», не можем иначе понимать,.. как согрешили в нем»[11].
«Но хотя это «в нем» само собой должно было приходить на ум по ходу речи, тем не менее однако же св. Апостол остановился на этом, и следующие два стиха употребил на укрепление этой мысли в уме читающих, чтобы они, читая: «все согрешили» и не могли иное разуметь, как «согрешили в нем». Так важно это «в нем»!
«Для подтверждения этого Апостол не вступает в глубокие рассуждения, а только наглядно представляет ход смерти. Все умирали, говорит, после Адама, но не грешили подобно ему. Хотя и грешили они, но не грешили подобно ему, потому что не имели закона, а где нет закона, там нет преступления, там грех не вменяется. Если не вменяется, то не влечет и наказания, то есть смерти. Если так, то откуда же смерть умиравших после Адама?- Ни откуда, как от греха самого Адама, ни откуда как из того бедственного события, что во Адаме уже все согрешили. Такова мысль Апостола в 5:13 и 14 стихах»[12].
«Но как можно говорить, что грех не вменялся до закона?- спрашивает далее св. Феофан Затворник,- Каину вменен, вменен допотопным, вменен столпоздателям, содомлянам, египтянам;- и все они понесли соответственные кары Божии,- и отвечает.- Апостол разумеет такое вменение, по которому бы за грех присуждалась смерть, и смерть общая всем. Ибо он ищет источника смерти людей после Адама и, как смерть у него выше поставлена следствием греха, ищет такого греха, который был бы причиной смерти всех по определению Божию. Но такого греха не было; были грехи, но греха в таком значении не было. Не было грешащих по подобию преступления Адамова. Люди грешили, будучи уже насмертниками, осужденными на смерть. И [после Адама] на смерть некоторые осуждались, как допотопные, содомляне, египтяне, но это было не первоначальное, не источное присуждение смерти, а только ускорение срока смерти, уже присужденной всем»[13].

(Продолжение следует)

(Продолжение)

Потомки Адама не грешили так как он, и несмотря на это наказаны так же, как он. Следовательно, все потомки Адама 1) согрешили, свидетельством чему – наказание от Бога; 2) согрешили не после Адама, и не по его подобию, а в Адаме.
Архиеп. Феофан Полтавский отмечал: «Понимания 5:12 в смысле учения о первородном грехе требует и дальнейший параллелизм апостола Павла между Адамом и Христом Спасителем, приводимый им в последних стихах той же главы Послания к римлянам. Кратко, но точно параллелизм этот может быть выражен словами митрополита Филарета: «Адам», по Апостолу, «естественно есть глава всего человечества, которое составляет одно с ним, по естественному происхождению от него. Иисус Христос, в Котором Божество соединилось с человечеством, благодатно соделался новой всемогущей Главой человеков, которых соединяет с Собой посредством веры. Посему как в Адаме мы подпали греху, проклятию и смерти, так избавляемся от греха, проклятия и смерти в Иисусе Христе»[14].
___________________________________
Если отвергнуть первородный грех, как вину человечества перед Богом, то становится необъяснимым наказание за грех. Отсюда возникали и возникают разного рода теории, но, пожалуй, самой далекой от истины является теория проф. Осипова: что вины не было, общего всем греха не было и ничего определенного не было, а всеобщее следствие было.

2. Проф. Осипов учит, что Иисус Христос «принял» на себя первородный грех

Переходя к учению о Воплощении и Искуплении, проф. Осипов переносит выводы из своего неверного учения и на эти важнейшие Христианские догматы.
Поскольку проф. Осипов неверно учит о грехе и наказании за грех, то он не может верно учить об избавлении от греха, проклятия и смерти.
Отвергнув понятие о грехе, он неверно судит о Христовой Жертве, а отвергнув понятие о наказании, он говорит о принятии Христом падшего естества.

2.1 Проф. Осипов неверно учит об усвоении грехов

Итак, согласно проф. Осипову, нет наказания за грех, однако есть следствия греха. Придя к этому неверному положению, проф. Осипов оказывается не способен должным образом различить усвоение по естеству и по лицу, страдание в собственном смысле слова и в иносказательном, тление смертное и просто тление. Все это по порядку нам предстоит рассмотреть ниже.
В Воплощении Иисус Христос, согласно проф. Осипову, «принял» на Себя природные следствия грехопадения, стал «грехом» и «клятвой». Наш автор не видит в этом ничего ужасного, поскольку слова «грех» и «клятва» он понимает иносказательно. Тот «грех», о котором он говорит, не имеет отношения к добру и злу, исполнению или нарушению заповеди, а является принадлежностью естества.
Как только наш автор ставит грех и следствия греха вне нравственной оценки, его учение перестает быть Христианским и превращается в одну из разновидностей метафизики. Эта метафизика исследует отвлеченно взятые законы естества. Так понятые законы естества уже никакими усилиями невозможно примирить с Христианской догматикой.
Особенно явно это проявляется в учении проф. Осипова о грешной человеческой природе. Поскольку природа не грешит, а грех есть удел личности, то проф. Осипов думает тем самым открыть путь к учению о принятии грешной природы в Воплощении. По этому учению, грешная природа не может осквернять личность, потому что вообще между грехом (личным) и следствиями греха (всеобщими следствиями) стоит непреодолимая метафизическая стена.

2.2 Проф. Осипов отождествляет первородный грех с «непорочными страстями»

В том же духе проф. Осипов заблуждается и относительно последствий и бремени греха, которые он отождествляет с «непорочными страстями». В частности, непорочные страдание и тление Христовы он объявляет последствиями греха, а смерть в наказание за грех относит к «непорочным страстям».
От различения страдания непорочного и страдания греховного, тления смертного и тления естественного прямо зависит, насколько верно будет изложено учение о Воплощении Господа нашего Иисуса Христа и Его Искупительной Жертве.
Проф. Осипов не может не знать, что такое различение соблюдается как в Библии, так и в Священном Предании, поэтому мы вынуждены предположить, что он сознательно вводит слушателей в заблуждение.
При этом проф. Осипов неизбежно впадает в затруднения при истолковании догмата о Непорочном Зачатии и Рождении Христа Девой Марией, поскольку рождение в муках бесспорно относится к последствиям первородного греха. По теории проф. Осипова, из закона первородного греха не должно быть и не может быть изъятий.
Если стоять на точке зрения метафизики проф. Осипова, то первородный грех был побежден Девой Марией, а не Христом, поскольку в Ней первой был побежден «естества чин».
Чтобы выйти из этого затруднения, проф. Осипов вынужден вообще не связывать этот догмат с первородным грехом и Искуплением, и объяснять его как победу над родовым грехом, якобы пребывавшим в роду Авраамовом, Иудином, Давидовом.

2.3 Проф. Осипов учит о не добровольном, а вынужденном законом падшего естества страдании Спасителя

Основываясь на своем неверном метафизическом учении, проф. Осипов подчиняет Христа законам падшего человеческого естества. Этим он отменяет исконное представление Церкви о добровольном страдании Христовом.
По его учению выходит, что как люди страдают безвинно за грех Адама, так и Христос.

2.4 Как учит Православная Церковь об усвоении Христом человеческой природы

Христианство учит о том, что человеческая природа (как и всякая природа) создана Всеблагим Творцом, и, поскольку создана Богом, блага, неизменна и будет существовать вечно.
Как учит св. Дионисий Ареопагит: «Все существующее сохраняет свою собственную природу неиспорченной, потому что преисполнено всякой божественной гармонии и священного благолепия»[15].

А грех противоестествен, и имеет своей причиной злую волю: «Зло не существует, [ни само по себе], ни в иных существах. Зла, как такового, нигде нет. Становится же оно им вследствие не силы, а слабости»[16].
Кратко говоря: «все существа, поскольку они существуют, благи и происходят из Блага; поскольку же они лишены Блага – они неблаги и не существуют»[17].
Отсюда ясно, что Православная Церковь понимает, что такое «падшее человеческое естество», иначе, чем проф. Осипов. Церковь настаивает на том, что естество создано Богом и потому благо, а грех есть уклонение от блага. Значит, грех несовместим с естеством, противоестествен.
Церковь, как мы видели выше (1.4), понимает «падшее человеческое естество» в том смысле, что Адам имел всецелое человеческое естество, какое имеет каждый из нас, и Адам пал, то есть в нем все мы согрешили.
«Грешное естество» – то, которое согрешило в Адаме, а не только подобное тому; «падшее» – то, которое в Адаме пало, а не уподобилось только падшему.
Господь наш Иисус Христос не согрешил, ни в Адаме и ни как иначе. Христос безгрешен и по Божеству и по человечеству, и поэтому не был наказан за Его грех. В этом смысле следует говорить, что Христос принял не падшее, а наоборот безгрешное человеческое естество, и «искушен во всем, кроме греха» (Евр. 4:15).
Но можно, как делали Святые отцы, в правильном смысле говорить, что Спаситель принял в Воплощении человеческое естество таким, каким оно стало после грехопадения. Так говорится, потому что Господь принял тело во всем подобное нашему: мы были лишены славы Божией, и Он не имел вида и величия, мы, не поддерживаемые благодатью Божией, утомляемся, и Спаситель утомлялся, хотя не был оставлен.
То же самое относится и к прочим высказываниям Святых отцов, к которым прибегает проф. Осипов. Можно в правильном и в неправильном смысле говорить о страдании, тлении, исцелении падшего естества и проч., потому что есть два рода страдания, тления и исцеления.
Спаситель усвоил в подлинном и несомненном смысле человеческую безгрешную природу. И Он же сделался за нас клятвою (Гал. 3:13), взял на Себя наши немощи и понес болезни (Мф. 8:17). В существенном смысле Он усвоил нашу природу, а в другом (относительном, подражательном) – наши грехи.
Об этом рассуждает св. Иоанн Дамаскин. «Должно же знать, что есть два усвоения: одно – естественное и существенное, и другое – личное и относительное. Естественное и существенное, конечно, то, соответственно которому Господь, по человеколюбию, воспринял как естество наше, так и все естественное, по естеству и поистине сделавшись человеком и испытав то, что относится к нашему естеству; личное же и относительное бывает тогда, когда кто-либо принимает на себя лицо другого по причине какого-либо отношения, то есть сострадания или любви, и вместо него произносит направленные в его защиту речи, самого нисколько не касающиеся. Соответственно этому, Господь усвоил Себе и проклятие, и оставление наше, и подобное, что не есть естественно, усвоил, Сам не будучи этим или не сделавшись, но принимая наше лицо и поставляя Себя наряду с нами. Вот такого рода смысл имеет и изречение: быв по нас клятва (Гал. 3:13)»[18].
Итак, безгрешную человеческую природу Господь усвоил естественно и существенно, а грехи усвоил по лицу, лично и относительно, а ни в коем случае не по естеству. Потому что грех вообще несовместим с естеством.

2.5 Как учит Православная Церковь о тлении и смерти

Иначе, чем проф. Осипов, учит Церковь о тлении и смерти.
«Бог создал человека для нетления» и во образ собственной Своей вечности: «но завистью диавола вошла в мир смерть» (Прем. 2:23-24)»[19],- пишет св. Афанасий Великий в «Слове о воплощении Бога Слова и о пришествии Его к нам во плоти».
«Бог сотворил человека, и возжелал, чтобы пребывал он в нетлении. Но… преступление заповеди возвратило человеков в естественное состояние, чтобы, как сотворены были из ничего, так и в самом бытии, со временем, по всей справедливости потерпели тление. Ибо, если, некогда по природе быв ничто, призваны в бытие явлением и человеколюбием Слова, то следовало, чтобы в людях… истощилось и продолжающееся навсегда бытие. А это и значит, разрешившись оставаться в смерти и тлении.
«Ибо человек, как сотворенный из ничего, по природе смертен, но по причине подобия Сущему, если бы сохранил его устремлением к Нему ума своего, мог замедлять в себе естественное тление и пребыл бы нетленным»[20].
Введя человеков в рай Свой, Творец «дал им закон, чтобы если сохранят благодать и пребудут «добры», то, кроме обетования им бессмертия на небесах, и жизнь их в раю была беспечальна, безболезненна и беззаботна, а если впадут в преступление и, переменившись, сделаются худы, наперед знали о себе, что в смерти претерпят естественное тление и не будут жить более в раю, но умирая уже вне его, останутся в смерти и тлении. На это же указывает и Божественное Писание, говоря от Лица Божия: От всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь (Быт. 2:16-17).
«Смертью же умрешь», что иное значит, как не только необходимость умереть, но и оставаться в тлении смерти?»[21].
Итак, мы видим, что св. Афанасий Великий, в полном согласии с Писанием и церковным Преданием, учит о двух смертях. Одно тление было по естеству, и таким (тленным, и в этом значении смертным) человек стал не после грехопадения, как учит проф. Осипов, а был таким – то есть ничем – даже до сотворения.
Человек создан из ничего, поэтому смерть для него не может быть противоестественной.
Да и получив жизнь, человек все равно изменчив, как все твари, потому что, как пишет св. Григорий Нисский, «получившему начало бытия путем изменения нельзя, конечно, быть неизменным. Ибо перехождение из небытия в бытие есть уже некоторого рода изменение, потому что тут небытие Божественной силой прелагается в бытие»[22].
Это тление-смертность на самом деле есть то же самое, что страдание как «естественное действие»(св. Григорий Нисский), то есть подверженность изменению.

2.6 Как учит Православная Церковь о двух видах изменения

В твари есть два вида изменения: в соответствии с волей Творца или, наоборот, вопреки заповеди Творца.
«Поскольку,- учит св. Григорий Нисский,- одно лишь то неизменяемо по природе, что имеет несотворенное бытие, а те существа, которые сотворила из ничего несозданная Природа [Бог], как начавшие бытие прямо с перемены, всегда шествуют путем изменения, то если они поступают по природе, изменение в них всегда клонится к лучшему, а если совращаются с правого пути, то такое стремление приводит их к злу»[23].

2.7 Как учит Православная Церковь о двух видах страдания

Соответственно, в твари есть два вида страдания – греховное и непорочное.
Вот как учит св. Григорий Нисский: «Страдание принимается то в собственном, то в несобственном смысле. То, что касается воли и отвращает ее от добродетели ко злу, есть в истинном смысле страдание. А что усматривается в природе последовательно шествующей своим порядком, это гораздо точнее может назваться ходом [ее], чем страданием, как то: рождение, возрастание, поддерживание существа входящей и исходящей пищей, сочетание стихий в теле, обратное разрешение сложенного и возвращение к сродным элементам.
«К чему же прикоснулось Божество, по учению нашего таинства? К тому ли, что в собственном смысле называется страданием, которое есть зло, или к действию естественному?.. Ибо мы не говорим, что и врач страдает, когда исцеляет страждущего. Но хотя бы исцеляющий и прикоснулся к болезни, сам он остается вне страдания. Если рождение само по себе не есть страдание, то и жизнь нельзя назвать страданием»[24].
Как мы видим, святитель относит «обратное разрешение сложенного и возвращение к сродным элементам», то есть смерть, к непорочному страданию.
Точно также учит св. Василий Великий: «Инаковы страдания плоти, инаковы – плоти одушевленной, и инаковы – души, действующей в теле. Итак, плоти свойственно быть рассекаемой, умаляться и разлагаться, и опять, плоти одушевленной свойственно утомляться, чувствовать боль, алкать, жаждать, предаваться сну, а душе, действующей в теле, свойственны печали, беспокойства, заботы и тому подобное. Из этих страданий одни естественны и необходимы для живого существа, другие же навлекаются худым произволением по неустройству жизни и недостатку упражнения в добродетели. Из этого видно, что Господь принял на Себя естественные страдания в подтверждение истинного, а не мечтательного вочеловечения, а сколько ни есть страданий, производимых пороками и оскверняющих чистоту жизни нашей, те отверг Он как недостойные пречистого Божества. Поэтому сказано, что родился Он в подобии плоти греховной (Рим. 8:3), не в подобии самой плоти.., но в подобии плоти греховной, почему, хотя воспринял Он плоть нашу с естественными ее страданиями, однако не сделал никакого греха (1 Петр. 2:22)»[25].
Непорочное и естественное тление, изменение и страдание является тем, что понимается в Священном Предании под названием «непорочных страстей».
К этому естественному тлению, изменению и страданию относятся те высказывания св. Максима Исповедника, которыми злоупотребляет проф. Осипов.
Второе тление, изменение и страдание является ничем иным как последствием греха, и потому называется «греховным».
Отсюда ясно, что проф. Осипов совершает сразу две очень серьезные ошибки. Во-первых, он называет непорочные страсти результатом грехопадения, тогда как на самом деле они присущи человеку по естеству.
Во-вторых, проф. Осипов считает, что Христос принял не безгрешную плоть, а вместе со следствиями грехопадения.

2.8 Как учит Православная Церковь об искажении природы

Искажение природы – не естественное следствие, а идет против природы. Проф. Осипов же учит иначе: для него все происходит внутри естества, по его собственным внутренним законам. Поэтому в его изложении отсутствует Библейское повествование о грехопадении, в котором явно указывается, что первопричиной грехопадения был диавол, потому что сначала диавол согрешил.
Тем временем святоотеческое учение и в не меньшей мере православное богослужение восхваляют Христово Искупление за то, что им «попрана бысть сила вражия», за то, что мы освободились «от работы вражия», «от злодейства древнего запинателя»[26].
Итак, следствия грехопадения были порочными в людях не просвещенных светом крещения. Люди поработились не своему естеству или какой-либо части естества, а греху и врагу, то есть тому, что вне природы и против природы.

(Продолжение следует)

(Продолжение)

Церковь связывает Искупление с избавлением от «работы вражия», чем очевидно для каждого христианина показывает, что греховное искажение было 1) против природы и 2) личным.

2.9 Как учит Православная Церковь о двух видах смерти

Как мы видели выше, св. Афанасий различает естественное тление-смерть и смерть в наказание за грех: «Смертью же умрешь, что иное значит, как не только необходимость умереть, но и оставаться в тлении смерти?»- пишет он.
Скорби и смерть не зло само по себе. Поэтому смерти первой, как и голоду, жажде, скорбям, можно подвергаться и безвинно, то есть не вследствие греха. Различие здесь не в самих скорбях – тем же самым скорбям можно подвергаться безвинно и в наказание за грех. Различие не скорбях, а в Божием определении.
Одно определение – тлеть, а другое оставаться в тлении смерти. Поэтому первая смерть-тление или безвинна, или повинна; а смерть вторая (определение оставаться в тлении смерти) может быть только наказанием[27].

2.10 Как учит Православная Церковь о двух вечностях

Итак, есть два рода страдания, изменения и смерти: благое и злое. Благое, естественное – то есть во исполнение заповеди, а злое, противоестественное – в нарушение заповеди.
Адам по естеству был смертным в том смысле, что сотворен из ничего. И Адам по естеству был вечным в том смысле, что имел в себе образ Божий, то есть был создан для вечности. Все потомки Адама, в исполнение этого повеления, воскреснут с телами и будут жить в вечности, только для исполнивших заповедь это будет благая вечность, а для нарушивших – вечная геенна огненная.
«Ныне уже не как осужденные умираем, но, как имеющие восстать, ожидаем общего всех воскресения, которое во время свое явит совершивший его и даровавший Бог»,- учит св. Афанасий Великий[28].
Как пишет блж. Симеон Солунский: «В крещении они получают благодать воскресения Христова и нетления, и облекаются во Христа, в миропомазании получают Его освящение и печать Духа. Если же которые-нибудь из них сделаются отступниками, то такие удерживают во Христе бытие, «во время оно» воскреснут и сделаются нетленными, только уже лишаются и святыни, и благодати Духа, и будут осуждены вместе с демонами»[29].
Как две смерти – временная и вечная, непорочная сама по себе и порочная, так и два их источника: праведный суд Божий и дела человеческие, когда человек поступает по человеку, а не по Богу. Поэтому первая постигает и добрых, и злых, а вторая только злых.

2.11 Как учит Православная Церковь о добровольном страдании Христовом

Желая – Господь алкал, желая – жаждал, желая – боялся, желая – умер. Потому что во Христе не созерцается ничего вынужденного, но все – как добровольное[30]. Об этом св. Иоанн Дамаскин говорит в особой главе «Точного изложения Православной веры», которую назвал: «О естественных и непорочных страстях».
Почему Святой отец так настаивает на добровольном голоде и жажде именно в этой главе? Чтобы не возникло мысли, подобной учению проф. Осипова, что Господь страдал вследствие грехопадения, как наказуемый за «грех естества».
Но естество – человеческая природа – само по себе безгрешно, и поэтому принято Спасителем, как ничем не оскверняющее Его.
Поэтому именно Спаситель хотел и уставал, хотел и жаждал, вследствие естественных действий и в согласии с безгрешным человеческим естеством, а не против естества.
В той же главе «Точного изложения Православной веры» св. Иоанна Дамаскина «О естественных и непорочных страстях» определенно говорится, следствием чего было появление непорочных страстей: «Естественные же и непорочные страсти суть не находящиеся в нашей власти, которые вошли в человеческую жизнь вследствие осуждения, происшедшего из-за преступления»[31].
Поэтому Святой отец проводит необходимое различение: в нас непорочные страсти возникли в наказание за грех, то есть, не согрешив в Адаме, мы бы не уставали, не болели, не плакали и не скорбели. А во Христе не созерцается ничего вынужденного, но все – как добровольное, потому что Он не согрешил в Адаме, Он усвоил их вместе с естеством, а не в наказание за Свой грех.

2.12 Как учит Православная Церковь об усвоении Христом грехов рода человеческого

Православное вероучение определенно говорит о том, что Христос греха не сотворил. Придя в униженном виде в мир, не имея вида и величия, Христос не осуждал тех, кто хулил Его, потому что «мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши» (Ис. 53:4-5),- говорит пророк Исаия. Почему Господь и молился: «прости им, ибо не ведают, что творят» (Лк. 23:34).
Однако ученики Христовы верили в безгрешность Спасителя и Его Божество, и поэтому знали, в отличие от проф. Осипова, что Его унижение не было следствием греха.
В Адаме появились голод и жажда как следствие греха, его собственного греха, а Господь страдал и жаждал и алкал безвинно и непорочно.
Так что же важно для проф. Осипова? То, что и грешник и Господь оба страдали и на это обращать внимание, и на этом строить богословие, или то, что первый страдал за свой грех, а Господь страдал непорочно, а не греховно, за чужой грех, будучи Сам неповинен?
Одно дело быть тленным по естеству, а другое быть тленным в наказание за грех. Различие здесь не физическое, а нравственное, от определения Божия. Наконец, одно дело быть тленным в наказание за чужой грех и другое – в наказание за свой грех.
Господь в Воплощении принял первое и отверг второе.
Следовательно, 1) как признает и проф. Осипов, Господь был непричастен личному греху;
2) наказание каждого человека за грех Адама состояло в непорочных страстях, которые вошли в человеческую жизнь вследствие осуждения, происшедшего из-за преступления;
3) Господь был наказуем за грехи наши.
3. Проф. Осипов учит, что Искупление рода человеческого состояло в том, что Христос изжил в Себе первородный грех
Проф. Осипов делает следующий вывод из своего учения об усвоении Христом следствий греха Адама: «От какого же греха спасает Христос – не от личных».
Согласно его учению, Воплощение, Искупление и Жертва нужны для исцеления следствий греха, восстановления целостности человеческой природы, а не для прощения личных грехов, и не для избавления от вечного наказания.
Согласно проф. Осипову, за первородный грех человек не несет нравственной ответственности перед Богом, поэтому Искупительный подвиг Христов изображается проф. Осиповым как происходящий внутри человеческого естества и не имеющий нравственного значения.

3.1 Проф. Осипов учит, что спасение происходит внутри естества человеческого и по законам этого падшего естества

Такова общая черта того направления модернизма, к которому принадлежит проф. Осипов, что спасение, по их мысли, совершается внутри человеческого естества, например, в случае митр. Антония, через человеческую сострадательную любовь.
Из вероучения удаляется представление о Боге, как Благом Судии, Который награждает благих и наказывает злых. Для объяснения происходящего с человеком модернизм этого рода прибегает к учению о естестве.
Тем самым возникает представление о грехе, как о чем-то связанном с естеством (оккультным образом). Тогда грех оказывается внешним для человека, как личности, и за него не полагается возмездие.
Личный грех, при таком образе мыслей, вообще не имеет значения. Общий же грех просто налагается (в крайних формах это у того же митр. Антония) и просто снимается. Причем, и в том и в другом случае грехи налагаются неизвестно как и неизвестно кем, и снимаются также необъяснимо, без омытия кровью Агнца.
Проф. Осипов учит, что спасение происходит внутри естества человеческого и по законам этого падшего естества. Поэтому он отвергает закон и заповедь Божию, выводит как грех, так и Искупление из нравственного поля.
Он схоластически разделяет спасение на две части: спасение общей всем природы и спасение (искупление своими делами или жизнью) каждого человека-личности.
Точно также выше он разделял общий грех, как повреждение природы, и личный грех.
Причем мы настаиваем на том, что это именно не различение двух сторон Искупительного подвига Иисуса Христа, а их разделение, так что общие грех и спасение от греха ставятся на одном основании – естественном; а личное спасение на другом – личное сознание, «дела».
Так разведенные между собой и поставленные на разных метафизических основаниях, природа и личность никогда не могут не только согласиться в одном деле Искупления, но спорят друг с другом за право именоваться спасенными и искупленными в истинном смысле слова.
В результате и спасение общее, и спасение личное оказываются лишенными своего христианского смысла. Отсюда не только противоречие истинному православному учению о спасении, но и коренной раздор и несогласие внутри самого нового учения о спасении внутри общей природы, которое вслед за своими учителями развивает проф. Осипов.

3.2 Проф. Осипов неверно учит о победе над грехом

Проф. Осипов учит о принятии Господом следствий греха и их «исцелении». В этом и состоит Искупление, согласно проф. Осипову.
Тем самым он повторяет хулу старцев и книжников иудейских, которые обращались к Спасителю: спаси Себя Сам. Если бы Христос принял что-либо связанное с грехом, то и Сам нуждался бы в очищении, прощении и исправлении. А ведь разница между двумя разбойниками, распятыми со Христом, в том и состояла, что один говорил если Ты Христос, спаси Себя и нас, то есть считал, что Христос нуждался в спасении, и признавал Его имеющим силу спастись, а второй говорил: помяни меня, Господи, когда приидешь во царствие Твое (Лк. 23:32-43).
Наконец, проф. Осипов просто устраняет Искупление, поскольку и после того, как Искупление совершилось, Христос пребывал в тлении до Своего Воскресения[32]. А, напомним, для проф. Осипова, грех, который победил Христос, есть «непорочные и естественные страсти».

3.3 Проф. Осипов учит, что свое спасение совершает каждый человек, преодолевая первородный грех

Слово «искупление» применяется проф. Осиповым в иносказательном смысле. Если Господь принял на себя следствия греха Адама и Евы, то, допустим, человечество избавлено от этого бремени, но долг не уплачен.
Во-вторых, даже допустим, что искупление состоит в общении свойств Божественного и человеческого естества в Личности Спасителя. Но это не имеет и не может иметь никакого отношения к личности человека.
Поэтому для проф. Осипова, собственно спасение заключается только в Воскресении (а никак не в Жертве или Искуплении) и в преодолении каждым человеком следствий греха.
Первородный грех преодолевается, согласно проф. Осипову, в крещении и добрых делах. В крещении, согласно автору, первородный грех не прощается, потому что в нем нет никакой вины, которую бы следовало простить, первородный грех (следствия греха) на человеке остается, а дается только семя будущего спасения.
Поэтому вполне последовательно для своего учения проф. Осипов говорит, что спасение само по себе не действует. Если нет наказания за грех, то нет и воздаяния за веру исповеданную в крещении.
Как грех сам собой – «естественно» – без определения Божия – производит губительное следствие, так и дела производят спасительное следствие сами собой, без определения Божия, по закону обновленного естества.
Однако «дела бывают хорошими и худыми не сами по себе, но по Божию о них определению»,- говорит св. Иоанн Златоуст[33]. А блж. Августин: «Когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен диаволу»[34].

3.4 Проф. Осипов неверно учит о прощении грехов

С точки зрения проф. Осипова, поскольку грехи различны, то и прощение подается различным способом: личные прощаются одним, родовые – другим, а первородный – третьим.
Личные грехи не подлежат наказанию (по профессору, Бог вообще никого никогда не наказывает). При этом проф. Осипов утверждает, что личные грехи (а, по учению профессора, только они в собственном смысле слова «грехи») прощаются просто так, без всякого закона и Жертвы.
Впрочем, автор называет личный грех виной, не имея ввиду грех и вину в обычном смысле слова, поскольку учит, что личные грехи прощаются без выкупа и цены.
Проф. Осипов отмечает, что Бог прощал людям их грехи в Ветхом Завете и до Завета. Но, по его логике, получается, что вовсе и не прощал, что прощение в ветхозаветной Церкви совершалось иначе, чем в новозаветной. Ветхозаветные праведники, согласно учению проф. Осипова, праведники только относительные – по сравнению с общим нечестием.
Проф. Осипов не находит убедительного объяснения тому, почему ветхозаветные праведники должны были пребывать в аду до Сошествия Христа в ад. Он говорит лишь о том, что «путь на небо был закрыт, возникла стена между Богом и человеком».
Согласно своей теории, он должен видеть причину пребывания ветхозаветных праведников в аду не в определении Божием, а в их поврежденной природе. О чем он не может заявить открыто, поскольку, собственно, в чем поврежденность душ праведников?
То, что Церковь крестит младенцев во оставление грехов, проф. Осипов вынужден толковать аллегорически, поскольку у младенцев нет личных грехов, а только следствия греха, которые, по его собственному признанию, остаются в младенцах, и таким образом никакого оставления грехов не происходит. Следовательно, по теории проф. Осипова, для младенцев крещение бесполезно.
И вообще избавление от тления[35] проф. Осипов понимает аллегорически, как обещание и идеальную цель, в лютеранском духе. То есть автор опять оказывается неспособен отличить тление греховное от тления неповинного. Однако христиане, в отличие от неверующих, не подлежат греховному тлению, если, разумеется, не оскорбляют Духа благодати (Евр. 10:29). С чисто внешней метафизической точки зрения различие между тем и другим тлением будет незаметно, а с Христианской точки зрения очень заметно.

3.5 Проф. Осипов уничтожает Православное учение о таинствах

Следствия греха – это свойства общие, природные, отсюда проф. Осипов не может свести концы с концами, и надлежащим образом умозаключить от греха к необходимости Искупления греха. По его учению, Искупление есть изменение свойств природы, но эти свойства – тление, усталость, сон и пр. остаются у человека крещенного такими же, как у некрещенного. Значит, вынужден сделать вывод проф. Осипов, и спасение, и крещение не есть нечто действительное, а только обещание блаженства и исправления природы. Отсюда и странный уклон его богословия в пользу дел. Если спасение только обещано, то действительное изменение свойств природы целиком в руках человека.
Поэтому, для проф. Осипова, в Искуплении на Голгофе не произошло истинного спасения, поскольку мы лично к этому не прикосновенны, и в крещении не происходит спасения, очищения и прощения всех грехов.

3.5.1 Проф. Осипов неверно учит о таинстве крещения

Согласно проф. Осипову, в крещении в душу человека вкладывается «закваска», «семя тела Христова, семя второго Адама», человек получает семя «нового человека, только развивая которое, человек может стать новым, возрожденным». Под этими выражениями проф. Осипов имеет ввиду, что в крещении человек становится потенциально членом Тела Христова. А становится всего лишь потенциально, «в зачатке», потому что реально сотелесным Христу человек становится только в таинстве причастия.

(Продолжение следует)

(Продолжение)

Здесь проф. Осипов упоминает о сверхъестественной стороне крещения и спасения вообще: «Жертва Христова должна осуществляться в каждом человеке, и это осуществление таинственно, сакраментально начинается с таинства крещения».
Человек не может исцелить «наследственность, генетическую болезнь». Это требует сверхъестественного акта. Этот сверхъестественный акт проф. Осипов видит в том, что Бог-Слово соединился с нашей человеческой природой, «восстановив в Себе Самом целостность этой природы».
Из этих высказываний видно, что сверхъестественную сторону спасения вообще и того, как оно подается в таинствах, проф. Осипов описывает очень невнятно. В согласии со своей метафизикой он видит сверхъестественное, как действие в человеческом – иного естества, обновленного человеческого. Поэтому «семя», даруемое в крещении понимается им, вопреки свидетельствам Писания и Предания, как телесное, а не духовное.
В оправдание своего взгляда он приводит слова св. Игнатия (Брянчанинова), который, однако, говорит лишь о том, что «в крещении Христос насаждается в сердцах наших как семя в землю». Напрасный труд, опровергать таким сравнением слова Спасителя, Который сказал о рождении от Духа, а не «как бы от духа»!
Здесь мы видим одно из печальнейших следствий учения проф. Осипова. Это учение совершенно исключает сверхъестественное действие благодати Святаго Духа. Здесь спасение и крещение понимается телесно, а не духовно. Отсюда такая недопустимая натяжка о «всеянии семени тела Христова» в таинстве крещения.
Таинственность проф. Осипов понимает в техническом смысле «сакраментальности», и получает чистую тавтологию: «Жертва совершается таинственно, то есть в таинстве крещения».
Учение же проф. Осипова о «восстановлении Богом в Себе Самом целостности человеческой природы» столь таинственно, что мы не можем его рассматривать, пока не выяснится, что значит выражение «в Себе Самом».

3.5.2 Проф. Осипов неверно учит о таинстве причастия

«В таинстве причастия человек становится по существу сотелесным со Христом в той мере, в какой человеческая природа оказалась соединенной с Божеством в Воплощении»,- учит проф. Осипов.
Это невозможно, поскольку каждый человек – личность, а человеческая природа не имеет собственной ипостаси во Христе[36]. Таким образом, либо автор считает, что личность человека поглощается Сверх-Личностью Нового Адама (как учил митр. Антоний Храповицкий), либо природа соединяется, а личность остается вне соединения со Христом.

3.6 Как Церковь учит о Жертве Христовой

Необходимостью Крестной Жертвы и было вызвано Воплощение Бога-Слова.
Как говорит св. Афанасий Великий: «Слово знало, что тление не иначе могло быть прекращено в людях, как только непременной смертью»
И далее: «Умереть же Слову, как бессмертному и Отчему Сыну, было невозможно. Для того-то самого приемлет Оно на Себя тело, которое могло бы умереть…
«Потому, восприятое Им на Себя тело принося на смерть, как жертву и заклание, свободное от всякой скверны, этим приношением сходственного во всех подобных уничтожило немедленно смерть. Ибо Слово Божие, будучи превыше всех, и Свой храм, Свое телесное орудие, принося в искупительную за всех цену, смертью Своей совершенно выполнило должное»[37].
Итак, Воплощение приготовило Жертву чистую и совершенную. Жертва должна быть чистой и совершенной, поэтому Церковь издревле – еще с Ветхого Завета – веровала в то, что Мессия будет свободен от греха и никакому греху не причастен.
Наконец, нужна была именно Жертва, а не борьба и и победа над грехом или его следствиями. Победа над грехом была бы унижением Всемогущества Божия, а не победой. Ведь грех есть даже не ничто, а что-то еще менее причастное жизни.
Поэтому Бог не мог бороться с грехом.
И какая борьба, даже и хотя бы с чем-либо действительно существующим, могла бы быть, если Бог – Всемогущий Творец?
Поэтому волей, любовью и правосудием Божиим требовалась Жертва, и Жертва безгрешная.

3.6.1 В чем состояла Жертва Христова

Как Господь принес Свою Жертву за нас? По теории проф. Осипова, – через сон, жажду, голод, болезни и естественную смерть.
Это неверно, поскольку, жизнь и даже смерть безгрешную нельзя назвать страданием в собственном смысле слова, а следует назвать естественным (природным) ходом событий (см. выше – 2.7). Значит, нельзя сказать, что в этом состояло Искупление, и следует искать в подвиге истощания тот момент, в который нарушается естественный ход событий.
Спасение, избавление и исцеление естества не могло быть совершено внутри естества, силами самого естества, через изменение законов естества. Спасение не могло совершиться естественно, а только сверхъестественно, и оно совершилось, когда Господь произнес: «совершилось».
Проф. Осипов рассуждает так, что непонятно, почему Искупление совершилось через убийство Праведника. Если бы дело было в естественных и непорочных страстях, то равносильным образом искупительной была бы и естественная смерть.
Однако, страдание и уничижение Господа были насильственными и в этом смысле не естественными. И вершиной их была, конечно, смерть!
Внутреннее очистительное действие благодати Святаго Духа в человеческом естестве было невозможно, потому что все мы в Адаме согрешили и прогневали Бога. Поэтому сначала требовалось Искупление, потом произошло примирение, и, наконец, раздаяние даров благодати. «Вселенная была еще во грехах, в злобе, во вражде и бесчестии, так как еще не был принесен в жертву Агнец, взявший на Себя грехи мира. Итак, доколе Христос еще не был распят, дотоле не было и примирения, а доколе не было примирения, дотоле по справедливости не был ниспослан и Дух»,- учит св. Иоанн Златоуст[38].
Отсюда с необходимостью следует, что совершение Искупления не могло состоять ни в чем ином как в насильственной смерти Праведника, как самом величайшем нарушении естественного порядка.
Св. Григорий Палама говорит, что Иоанн Предтеча «не имел нужды подлежать физической смерти, потому что она явилась результатом приговора за преступление Адама; и исполнитель заповедей Божиих не был должником ей, он, который от самого чрева матери был послушен Богу. Но святым долженствует, по заповеди Господней, полагать души свои за добродетель и благочестие. И вот поэтому им более соответствовала насильственная смерть, претерпенная за добро; потому и Господь вкусил такую же смерть»[39].
Почему же нужна была насильственная смерть? Во-первых, потому что Искупление должно было быть исполнением заповеди.
Во-вторых, потому что только так безгрешный Господь мог стать по нас клятвой и грехом. Насильственная смерть есть наказание, казнь.
Св. Иоанн Дамаскин учит об этом так: «личное же и относительное усвоение бывает тогда, когда кто-либо принимает на себя лицо другого по причине какого-либо отношения, то есть сострадания или любви, и вместо него произносит направленные в его защиту речи, самого нисколько не касающиеся. Соответственно этому, Господь усвоил Себе и проклятие, и оставление наше, и подобное, что не есть естественно, усвоил, Сам не будучи этим или не сделавшись, но принимая наше лицо и поставляя Себя наряду с нами. Вот такого рода смысл имеет и изречение: быв по нас клятва (Гал. 3:13)»[40].
Господь принимает на Себя человеческое естество, чтобы принести его в Искупительную Жертву. Но смерть Спасителя – не просто смерть человеческой плоти. Люди умирали и до этого, да и если бы смерть была достаточна для Искупления, то оно совершилось бы, когда умер Адам.
Нет, нужна была не только смерть, но смерть за нас и вместо нас в совершенно точном юридическом смысле «выкупа», «цены». Для этого Господь «принимает наше лицо». Не становясь причастным греху, Господь подражает падшему.
Искупление вообще не есть дело какого-либо естества, оно совершено Личностью, Богочеловеческой Личностью Бога-Сына воплотившегося. Усвоение грехов, к которому относятся высказывания о грехе и клятве, которыми Господь стал вместо нас, совершилось не по естеству, а по лицу, когда Господь «распялся за ны», пострадал вместо нас.
Потому что грех вообще не по естеству, а против естества. Грех – по лицу, личен, и поэтому усвоение, искупление и спасение совершено Личностью Богочеловека, а не человеческим естеством, или даже только свойствами этого естества.

3.7 В чем состояла победа над грехом

Грех невозможно победить, не потому что он слишком силен, а напротив, потому что грех есть даже не просто недостаток, а еще нечто меньшее, чем любой недостаток.
Грех есть сам по себе ничто, его просто нет, но преступление Адама прогневало Бога, и уже закон Божественной справедливости и любви требовал Искупления. Если отрицать это, как делает проф. Осипов и его учителя, то приходится признать, что грех есть страшная сила, и как бы второй «бог», творец падшего естества. Тогда, конечно, нужна борьба «доброго бога» со «злым богом».
Если грех ничто, то все зависит от благого и справедливого Божия определения. Если грех есть нечто, то «добрый бог» вынужден сразиться со «злым богом».
Если грех ничто, то необходимо Искупление греха Богочеловеческой Личностью. Если грех есть нечто, то происходит борьба добра и зла внутри человеческого естества.
На самом же деле, грех нельзя было победить или исцелить, а можно было только искупить.

3.7.1 Как Церковь учит об оправдании человека до Искупления

Прощение – очищение – не бывает без крови, как пишет Апостол (Евр. 9:18-19,22). Праведники в Ветхом Завете были оправданы, и не кровью козлов и тельцов, которая не могла сделать в совести совершенным приносящего (Евр. 9:9), а Жертвой Христовой.
И до завета Авраам стал отцом всех верующих (Рим. 4:11; Гал. 3:7), потому что он поверил в грядущего Искупителя.
Аврааму даны были обетования и семени его. Не сказано: и потомкам, как бы о многих, но как об одном: и семени твоему, которое есть Христос (Гал. 3:16).
Авраам поверил в то, что Господь ему обещал с клятвой (Евр. 6:13-20), и потому увидел день Христов и возрадовался (Ин. 8:56).
Вот каков истинный источник праведности: поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность (Рим. 4:3).
В Ветхом Завете и до Завета было то же очищение и прощение, что и сейчас, поскольку Жертва Христова была не случайной, а требовалась волей Божией, Его любовью к людям и Его правосудием.
Православная Церковь определенно учит, что ветхозаветные праведники оправданы Жертвой Христовой.
Св. Григорий Богослов говорит: «Есть также таинственное и сокровенное учение (весьма вероятное для меня и для всякой боголюбивой души), по которому из достигавших совершенства прежде пришествия Христова никто не достигал его без веры во Христа. Ибо Слово, хотя ясно открылось уже впоследствии, в определенное время, однако умам чистым было ведомо и прежде, как показывают многие прославленные до Христа. Почему и Маккавеев нельзя унижать за то, что страдали прежде Креста. Но поскольку пострадали по закону крестному, то и достойны похвал»[41].
Св. Григорий Палама учит: «Крест был у праотцев и раньше того времени, как пришел в исполнение. И великий Павел еще яснее уча нас, что и раньше того времени как придет, Антихрист уже среди нас, говорит, что тайна его деется среди нас (2 Фес. 2:7). Так и Крест Христов, и не явившись еще, был уже среди праотцев: ибо тайна Его совершалась среди них»[42].
И далее: «Чтобы мы допустили включение в число спасаемых силой крестной и всех тех, которые были в ветхозаветное время прежде закона и под законом, не Сам ли Христос, через Которого и в Котором все, сказал прежде наступления Креста: Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня (Мф. 10:38)? Видите, как и до того, как Кресту было суждено водрузиться, Крест уже был спасающим»[43].
Такое прощение грехов, которое себе представляет проф. Осипов – то есть без закона и Жертвы – невозможно, не потому что Бог не милостив или не всесилен, а потому что Его закон полезен для твари. Когда Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел: Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменит греха (Рим. 4:6-8), то Апостол указывает: А впрочем не отношении к нему одному написано, что вменилось ему, но и в отношении к нам; вменится и нам, верующим в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса Христа, Господа нашего, Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего (Рим. 4:23-25).
А св. Афанасий прослеживает, к чему бы привело прощение первородного греха без закона и Искупительной Жертвы: Но говорят: …»Бог мог сказать только, и этим разрешить клятву [Адамову]«… Если бы Бог по всемогуществу изрек, и разрешилась клятва, то в этом было бы видно могущество Повелевшего, и человек соделался бы таким же, каким был Адам до преступления, приняв благодать совне, без приспособления ее к телу (ибо таковым и тогда человек введен был в рай), но при этом он, может быть, соделался бы еще худшим, потому что научился преступать закон. А в таком состоянии, если бы обольщен стал змием, снова настояла бы нужда Богу изрекать повеление и разрешать клятву. И поэтому потребность в этом продолжалась бы в бесконечность, люди же все еще были бы виновны, раболепствуя греху. Непрестанно согрешая, непрестанно имели бы они нужду в прощении, и никогда не освободились бы от вины, сами в себе будучи плотью, и по немощи плоти всегда препобеждаемые законом»[44].
Как мы видим, св. Афанасий не видел ничего немыслимого в прощении первородного греха. После такого прощения, имеется ввиду без Искупления, «человек соделался бы таким же, каким был Адам до преступления, приняв благодать совне, без приспособления ее к телу (ибо таковым и тогда человек введен был в рай)». Итак, возвращение к райскому состоянию означало бы принятие «благодати совне, без приспособления ее к телу».

3.7.2 Как Церковь учит об оправдании человека Искупительной Жертвой Христовой

Прощение грехов дается через омытие Кровью Христовой, или, иначе говоря, силою Крестной Жертвы Спасителя, через усвоение ее плодов. Это происходит в новозаветной Церкви в таинствах, которые «слагаются из естественного и сверхъестественного, и не суть только знаки обетований Божиих»[45].

(Окончание следует)

(Окончание)

В таинстве крещения, учит Послание патриархов, «даруется отпущение в прародительском грехе, и во всех других грехах, соделанных крещаемым. Во-вторых, крещающийся освобождается от вечного наказания, которому подлежит каждый, как за прирожденный грех, так и за собственные смертные грехи. В-третьих, крещение дарует блаженное бессмертие, ибо, освобождая людей от прежде бывших грехов, соделовает их храмами Божиими»[46].
Как мы видим, Послание патриархов учит о крещении иначе, чем проф. Осипов. Во-первых, оно признает необходимость прощения прародительского греха и всех грехов именно в таинстве крещения. А проф. Осипов считает, что мы невиновны в прародительском грехе, и поэтому не нуждаемся в его прощении. Проф. Осипов вообще не считает возможным прощение первородного (прародительского) греха. Наконец, проф. Осипов считает прощение личных грехов не необходимым действием крещения, а как бы попутным, посторонним к действию крещенской благодати. Он оставляет без внимания тот фундаментальный факт, что без крещения не бывает отпущения грехов в таинстве покаяния.
Во-вторых, Послание патриархов не видит ничего неправославного в учении о вечном наказании как за первородный грех, так и за личные грехи. А проф. Осипов учит о том, что никакого наказания от Бога быть не может.
В-третьих, Послание патриархов учит о блаженном бессмертии, даруемом в крещении. А проф. Осипов учит о том, что этого не происходит, поскольку, согласно его учению, «крещение и спасение не действуют автоматически».
Такое же расхождение с православной догматикой обнаруживается в учении о том, как происходит усвоение плодов Искупления в таинстве крещения.
Подражательным и образным Церковь называет именно общение страстей, а истинным – спасение[47][48]. Причем учит о том, что совершается это усвоение внутренним освящающим, очищающим и просвещающим действием благодати Святаго Духа. В этом состоит сверхъестественная сторона таинства.
А проф. Осипов настаивает на противоположном: что истинное, а не образное общение Спасителя и спасенных именно в страстях и смерти.
Усвоение плодов спасения совершается, согласно проф. Осипову, через «Жертву Христову, осуществляемую в каждом человеке», через всеяние «семени тела Христова». Крещение объявлено проф. Осиповым сакраментальным началом этого осуществления.
Заключение
Мы уже указывали, что проф. Осипов неверно понимает, что такое грех и наказание за грех. Он подрубает под корень всё Христианское вероучение, найдя для своих рассуждений точку опоры вне Христианства. Мы имеем ввиду его иносказательное истолкование слова «воздаяние», слова «грех» и слова «наказание».
Знание о том, что такое грех и что такое наказание за грех, должно быть присуще человеку до того, как он приходит в Церковь и научается Христовым догматам. Поэтому, начиная проповедь, Господь и Его Предтеча говорили во-первых: «Покайтесь». Если же человек не знает, что значит «грех», и не понимает, в чем состоит наказание, то как он может усвоить Благую весть о том, что «приблизилось Царствие Небесное»?
Благоразумный разбойник говорит: «и мы справедливо страдаем», чем показывает, что требуется не просто сознание своего страдания, но и того, что это страдание является справедливым наказанием от Бога.
Св. Иоанн Златоуст так говорит об этом присущем нам знании добра и зла: «Бог впечатлел в нас совесть, и познание добра и зла сделал врожденным. Нам не нужно учиться, что блуд есть зло, а целомудрие – добро; мы знаем это от начала. И для удостоверения, что мы знаем это от начала, Законодатель давая впоследствии законы, и сказав: не убий (Исх. 20:13), не прибавил, что убийство есть зло, а сказал просто: не убий; Он только запретил грех, а не учил о нем. Почему же, сказав «не убий», Он не прибавил, что убийство есть зло? Потому что совесть предварительно научила нас этому, и Он говорит об этом как уже с знающими и разумеющими»[49].
В самом деле, непонимание того, что такое грех и наказание, является страшным ослеплением – самоослеплением – возможно даже худшим, чем ослепление еретиков, осужденных Церковью за лжеучения.
Но чрезвычайно тревожным является то, что это – казалось бы исконное для всякого не то что христианина, а и для язычника – знание о грехе и наказании за него отвергается целой «богословской школой», представителем которой является проф. Осипов. Ведь Апостол как последнюю степень падения описывает то, что порочные люди знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют (Рим. 1:32), здесь же профессор богословия отказывается знать даже этот праведный суд Божий.
Новые богословы отрицают не какие-либо положения вероучения, а бытие Божие. Иначе нельзя расценить то, что проф. Осипов, например, отрицает в грехе всякую объективную сторону, которая выражалась бы в клятве (наказании) от Бога, и Божественные определения о воздаянии и благодатное действие заменяет законами природы. А в наказании, напротив, отрицает всякую субъективную сторону вины, все сводит к безличным «следствиям».
___________________________________
Все это направление как нельзя лучше укладывается в рамки современного разложения и Отступления с присущим «веку сему» презрением к законам Божеским и человеческим.
Москва, 1999 г.

Источник: antimodern.wordpress.com
Библиографические примечания:
[1] архиеп. Серафим (Соболев). Искажение Православной истины в русской богословской мысли. София,1943.
[2] архиеп. Феофан Полтавский и Переяславский. Доклад Архиерейскому Синоду РПЦЗ об учении митрополита Антония (Храповицкого) о догмате Искупления. М.:»Православное действие»,1998.
В сокращенном виде Доклад издан Валаамским обществом Америки и обществом св. Василия Великого.
[3] митр. Елевферий. Об Искуплении. Письма митр. Антонию в связи с его сочинениями «Догмат Искупления» и «Опыт Православного катихизиса». Париж, 1937.
[4] прот. Милош Парента. Отзыв о сочинении митр. Антония (Храповицкого) «Догмат Искупления». М.:»Православное действие»,1999.
[5] св. Григорий Богослов. Слово 29, о богословии третье, о Боге-Сыне первое//Собрание творений в 2-х т. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. Т. 1. С. 414
[6] св. Максим Исповедник. Умозрительные и деятельные главы//Добротолюбие в русском переводе, дополненное: В 5 т. 2-е изд. М., 1900. Т. 3.
Гл. 102. С. 254
[7] св. Григорий Нисский. Опровержение Евномия//Творения. М.,1863. Ч. 5.
Кн. 3. гл. 3. С. 404-405
[8] св. Феофан Затворник. Толкование Послания св. Апостола Павла к римлянам/изд. 2. М.,1890. С. 310
[9] Там же. С. 308
[10] Послание патриархов Восточно-кафолической Церкви о православной вере 1723 г.//Христианское чтение. СПб., 1838. Ч. 1. Чл. 6.
[11] св. Феофан Затворник. Толкование Послания святого Апостола Павла к римлянам. изд. 2. М.,1890. С. 310-311
[12] Там же. С. 311
[13] Там же. С. 313
[14] архиеп. Феофан Полтавский и Переяславский. Доклад Архиерейскому Синоду РПЦЗ об учении митрополита Антония (Храповицкого) о догмате Искупления. М.:»Православное действие»,1998. С. 73-74
св. митр. Филарет. Пространный Христианский Катихизис. Варшава, 1930. С. 41
[15] св. Дионисий Ареопагит. О Божественных Именах//пер. о. Геннадия (Эйкаловича). Буэнос-Айрес,1957.
Гл. 1. пар. 4. С. 26
[16] Там же. Гл. 4. пар. 34. С. 72
[17] Там же. Гл. 4. пар. 20. С. 62
[18] св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. СПб.,1894. Кн. 3. Гл. 25. С. 192-193
[19] св. Афанасий Великий. Слово о воплощении Бога Слова и о пришествии Его к нам во плоти//Творения: В 4-х т. Троице-Сергиева Лавра, 1902. Т. 1.
Гл. 5. С. 197
[20] Там же. Гл. 4. С. 196-197
[21] Там же. Гл. 3. С. 195
[22] св. Григорий Нисский. Пространное огласительное слово. М., 1859.
Гл. 21. С. 99
[23] Там же. Гл. 8. С. 59-60
[24] Там же. Гл. 16. С. 80-82
[25] св. Василий Великий. К жителям Сизополя//Творения: В 3-х т. СПб.,1911. Т. 3. С. 326
[26] Псалтирь Следованная. М.:Московская Патриархия, 1978. Т. 2. С. 93
[27] «Из Божественного Писания мы знаем, что есть две жизни и два умерщвления, то есть смерти: первая жизнь, за преступление заповеди, временная и плотская, вторая же, по соблюдении Божественных заповедей,- обещанная Святым жизнь вечная. Соответственно этому есть и два рода смерти: одна плотская и временная, а другая, посылаемая в будущем в наказание за грехи, вечная, то есть геенна огненная».
св. Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис. М.,1901.
Слово 21, Гл. 62. С. 173
[28] св. Афанасий Великий. Слово о воплощении Бога Слова и о пришествии Его к нам во плоти//Творения: В 4-х т. Троице-Сергиева Лавра, 1902. Т. 1.
Гл. 10. С. 204
[29] блж. Симеон, архиепископ Фессалоникийский. Ответы на некоторые вопросы, предложенные ему от архиерея//Писания свв. отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. Т. 3. СПб.,1857. С. 154-155
[30] св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. СПб.,1894. Кн. 3. Гл. 20. С. 186
[31] Там же. Кн. 3. Гл. 20. С. 185
[32] Там же. Кн. 3. Гл. 28. С. 196-197
[33] св. Иоанн Златоуст. Слово против иудеев четвертое//Творения в 12-ти томах. СПб.,1898. Т. 1. Кн. 2. С. 680
[34] блж. Августин. О Граде Божием//Творения. 2-е изд. Киев, 1907. Часть 5.
Кн. 14, гл. 4. С. 7
[35] Псалтирь Следованная. М.:Московская Патриархия, 1978. Т. 2. С. 275
[36] «Плоть Господа, не существовавшая самостоятельно ни в один момент времени, не есть ипостась, а скорее нечто ипостасное, ибо, будучи воспринята ипостасью Бога-Слова, она в ней существует и имела, и имеет ее своей ипостасью».
св. Иоанн Дамаскин. Диалектические и Философские Главы//Полное собрание творений. СПб.: Санкт-Петербургская Духовная Академия, 1913. Т. 1.
Гл. 44. С. 90
[37] св. Афанасий Великий. Слово о воплощении Бога Слова и о пришествии Его к нам во плоти//Творения: В 4-х т. Троице-Сергиева Лавра, 1902. Т. 1.
Гл. 8-9. С. 201-202
[38] св. Иоанн Златоуст. Беседа первая на Святую Пятидесятницу//Творения: В 12 т. СПб.,1899. Т.2. Кн. 1. С. 504-507
[39] св. Григорий Палама. Омилия 40//Беседы: В 3 т. М., 1994. Т. 2. С. 152
[40] св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. СПб.,1894. Кн. 3. Гл. 25. С. 192-193
[41] св. Григорий Богослов. Слово 16, на память святых мучеников Маккавеев//Собрание творений в 2-х т. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. С. 245
[42] св. Григорий Палама. Омилия 11. О честном и Животворящем Кресте//Беседы: В 3 т. М., 1994. Т. 1. С. 106
[43] Там же. С. 113
[44] св. Афанасий Великий. На ариан Слово второе//Творения: В 4-х т. Троице-Сергиева Лавра, 1902. Т. 2. Гл. 68. С. 350-352
[45] Послание патриархов Восточно-кафолической Церкви о православной вере//Христианское чтение. СПб., 1838. Ч. 1. Чл. 15. С. 85
[46] Там же. Чл. 16. С. 89
[47] св. Кирилл Иерусалимский говорит: «О странное и чудное дело! Не истинно мы умерли [в крещении], не истинно погребены были, ни истинно по распятии воскресли, но во образе подражание, а во истине спасение. Христос был истинно распят, истинно погребен, истинно и воскрес, и все это дал нам по благодати, да подобием приобщившись Его страданиям, самой истиной приобрящем спасение. О человеколюбие непостижимое! Христос на пречистых руках и ногах Своих принял гвоздие, и претерпел страдание, а мне, хотя я не болел и не страдал, спасение дарует по одному общению страстей Его…
«Поэтому, чтобы мы уразумели, что Христос все, что ни претерпел, для нас и для нашего спасения претерпел самой истиной, а не привидением, и что мы бываем общники Его страдания, Павел вопиял: «Ибо, если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения» (Рим. 6:5)… Обрати же с великим вниманием свою мысль на слова апостола. Ибо не сказал: «если мы соединены с Ним смертью», но «подобием смерти». Ибо истинно ко Христу относится смерть, потому что истинно душа разлучилась от тела: и истинное погребение, потому что чистой плащаницей повито было Его Святое тело (Мф. 27:59), и все в Нем истинно совершилось. В вас же подобие смерти и страданий, а спасения не подобие, но истина».
Тайноводственное поучение 2-е//Огласительные и тайноводственные поучения. М.,1900. С. 323-324
[48] св. Григорий Нисский учит, что «в последователях Путеводителю природа не может соблюсти точного подражания во всем, а приняв теперь столько, сколько возможно, остальное отлагает до будущего времени. Что же это такое, чему она подражает? То, что образной водной смертью производит истребление приразившегося зла, и то не совершенное уничтожение, но только некоторое прекращение постоянного действия зла, потому что теперь два лишь средства содействуют к исторжению зла – покаяние грешника и подражание смерти, посредством которых человек неким образом освобождается от сродства со злом, через покаяние приходя к отвращению и отчуждению от зла, а смертью производя истребление зла. Иначе, если бы возможно было, чтобы подражающий подвергся настоящей смерти, то это действие не было бы уже подражание, но та же самая вещь, и зло нашей природы совершенно истребилось бы, так что он, как говорит Апостол: «единожды умер бы греху» (Рим. 7:10)».
Пространное огласительное слово. М., 1859.
Гл. 35. С. 159-161
[49] св. Иоанн Златоуст. Беседа о статуях 12-я//Творения в 12-ти томах. СПб.,1899. Т. 2. Кн. 1. С. 144

http://apologet.spb.ru/problemi-sovremennogo-bogosloviya/o-nepravoslavnom-uchenii-professora-moskovskoy-duchovnoy-akademii-a-i-osipova-2.html

Архимандрит Рафаил (Карелин)

Какое согласие между Христом
и... профессором А. И. Осиповым ?

О догматических заблуждениях
преподавателя MДАиС

Между нечистыми духами есть и такие, которые в начале нашей духовной жизни толкуют нам Божественные Писания. Они обыкновенно делают это в сердцах тщеславных, и еще более, в обученных внешним наукам, чтобы, обольщая их мало-помалу, ввергнуть наконец в ереси и хулы. Мы можем узнавать сие бесовское богословие, или, лучше сказать, богоборство, по смущению, по нестройной и нечистой радости, которая бывает в душе во время сих толкований.

Прп. Иоанн Лествичник

 

Лжеучение не останавливается ни пред каким вымыслом, ни пред каким обманом, чтобы басням своим дать вид истины, и тем удобнее отравить ими душу.

Ересь — грех ума. Ересь — более грех диавольский, нежели человеческий, она—дщерь диавола, его изобретение — нечестие, близкое к идолопоклонству.

Свт. Игнатий (Брянчанинов).

ТКЗ,зак.1099

Минувший век был веком великих открытий и изобретений. Особенно поразительно проявил себя человеческий ум — этот неутомимый изобретатель — в двух, казалось бы, различных и не имеющих друг ко другу отношения областях: в космической механике и религии. Технический гений основан на умении использовать фактический материал прошлого, находить новые возможности и варианты в так называемых научных гипотезах, ставить эксперименты, находить между явлениями закономерности и осуществлять добытые знания на практике. Здесь — область рассудка, в которой он чувствует себя маленьким царьком. Исследования, соединенные с изобретательством, сделали в минувшем веке возможным такие явления, которые до этого считались фантастикой. Это область человеческого интеллекта, область души, область приспособления к материальной реальности. Но те же самые способы, применяемые к религии, дают противоположные результаты. Религия (мы говорим о Православии) — это область не души, а духа. Здесь изобретения и открытия не превращение фантастики в реальность, как в науке, а напротив, выход из духовной реальности в фантастику с религиозной терминологией, подмена духовного душевным.

Дух созерцает, душа изобретает. Потеря духовности привела к созданию множества религиозных систем, где духовное заменилось душевным, и потеря восполнилась изобретательностью. Религия – Откровение, данное Богом и хранимое в Церкви — в поле действия благодати. Измена церковному преданию, в каких бы формах — явных или скрытых — она ни совершалась, приводит к реформаторству, подмене предания человеческими домыслами. Душа, действуя в материальном плане, находится на своем месте. Душа, вторгающаяся в область духа, проявляет себя как фантазерка. В настоящее время появилось множество сект — как христианских, так и нехристианских: словно грибы после дождя, выросли из-под земли гуру, махатмы, ересиархи и декаденствующие теологи. Каждый хочет прославить себя каким-то изобретением; каждый сочиняет свою собственную веру; каждый хочет утвердить себя через беззастенчивую рекламу; каждый хочет войти в бессмертие, выцарапав свое имя на стене храма.

Но оставим в стороне гур и махатм, заклинателей змей и танцующих на собственной голове йогов и обратимся к тому, что творится в нашей Церкви.

Идеи — если только это слово уместно — гуманизма и либерализма, которые когда-то вдохновляли гностиков, начинают все громче звучать в лекциях и статьях современных теологов-модернистов. Преподаватель Московской Духовной Академии А.И.Осипов выступил с «революционной» теорией, которая представляет собой замаскированную под христианство теософию. Он учит, что Христос Своим пришествием на землю сокрушил ад, уничтожил его, и плодом этой победы пользуются люди, которые живут согласно своей совести и убеждениям, независимо от их веры. Прямо не отрицая истинности православной Церкви, он говорит о существовании некой универсальной церкви, членами которой являются или становятся люди по их нравственным качествам. Благодати как освящающей силы для спасения не требуется.

Взгляды, согласно которым Христос одним Своим пришествием на землю упразднил ад и этим освободил и спас человечество без действия Духа Святого, основавшего Церковь, были известны древним гностикам, подразумевавшим под адом дурную материальность. «Спасение только через исполнение определенных общественных и моральных правил» — это главный догмат либерального христианства, по сути дела уничтожающий остальные догматы. Протестантское учение о небесной церкви, в которой объединятся люди различных конфессий, и теософское учение об общности и равенстве религий лежат в основе высказываний г-на Осипова, для которого существует только одна неведомая церковь, тождественная небесному царству. Необходимость принадлежности к земной Церкви, а также Таинств Крещения и Причащения, без которых, по словам Спасителя, невозможна вечная жизнь, г-ном Осиновым прямо не отрицается, но он считает, что и без этого можно быть христианином, даже не веря во Христа как Спасителя мира. Таким образом, вера как главное условие для спасения и богообщения г-ном Осиновым игнорируется.

Все эти учения пока не выходят из круга крайнего протестантизма, которые иногда называются его «левым крылом». На западе уже появились общины атеистического христианства, эмпирического христианства и т.д., но они все-таки достаточно последовательны в том смысле, что не касаются сотериологии. Однако г-н Осипов хочет быть оригинальным мыслителем, поэтому он прибавил к протестантско-теософским взглядам собственную сотериологическую историческую концепцию. Он утверждает:
1) что к числу ветхозаветных праведников относятся древние философы и добродетельные язычники;
2) что Ветхий Завет продолжается, и люди, не познавшие на земле Христа, относятся к Ветхому Завету, так как численность христиан всегда была меньше, чем остального человечества, то Новый Завет — это остров в море Ветхого Завета.

Непонятно, что г-н Осипов подразумевает под словами «Ветхий Завет», «ветхозаветное состояние», «ветхозаветное время» и т.д. Если речь идет о времени как определенном историко-хронологическом периоде, то оно уже кончилось. Мы живем во время Нового Завета, который начинается с Боговоплощения независимо от того, каково было, есть и будет в человеческой истории соотношение христиан и нехристиан. Если же г-н Осипов подразумевает под Ветхим Заветом состояние человечества, то мы встречаемся с еще большими противоречиями и, простите, с несуразностями. По мнению Осипова, в Ветхом Завете находились и находятся люди, которые стараются жить по законам совести и справедливости, но не познавшие Христа, и среди них могут оказаться те, кто, подобно Савлу до его обращения были гонителями христиан.

Однако рассмотрим, что значит само понятие «Ветхий Завет». Это, основанный на Божественном Откровении, союз между Богом и человеком, который включает в себя обязанности человека по отношению к Богу. Ветхий Завет служил приготовлением человечества к Новому Завету, к новому отношению между Богом и человеческой личностью. Ветхий Завет обращался к душе человека — к тому духовному потенциалу, который мы называем образом и подобием Божиим, но не только обращался, а пробуждал, очищал и одухотворил внутреннюю сущность человека, в том числе совесть, которая, как и другие силы души, повреждена грехом. Но, кроме этого, Ветхий Завет имел то, что богословы называют внешним обнаруживанием, а именно твердую догматику, каноны религиозного и нравственного характера, а также ритуалы и священные символы, имеющие преимущественно преобразовательное значение.

Ветхий Завет был обращен не к изолированной личности, а к личности в общине или к общине, состоящей из личностей, принявших Откровение. Ветхий Завет включает в себя ряд последовательных откровений; до Моисея он имел форму Священного Предания, а от Моисея до Христа был зафиксирован в Священном Писании, параллельно с которым продолжало существовать Предание. Языческие философы не входили в поле Божественного Откровения, а были предоставлены своим человеческим силам, ограниченным в своих возможностях и поврежденным грехом. Они не были включены в жизнь ветхозаветной общины, которая во времена Моисея и после него сосредоточилась в ветхозаветном храме как в своем центре. Они жили в стихии языческого мира, который пророки, а точнее Дух Святой через пророков, называли богоборческим демоническим миром. Признавая некое неизвестное нам начало, они были включены своей повседневной жизнью в языческие обряды, которые Библия рассматривает как демонопоклонение («Вси бози язык бесове» Пс. 95, 5 как бы: Все боги язычников не кто иные, как демоны).

Завет или союз требует добровольного и сознательного вступления в него и решимости нести возложенные на человека обязательства, без которых союз между Богом и человеком рушится.

Господин Осипов извращает само понимание Ветхого Завета как Божественной истины, данной в Откровении, как создание общины (Церкви) для сохранения этого Откровения, и считает возможным поместить античных философов без их ведома и согласия в число ветхозаветных праведников, по крайней мере, ветхозаветных мудрецов. Нас удивляет, что профессор богословия разделяет между собой религию и нравственность, т. е. отрицает, что религия является корнями нравственности, рассматривает ее в духе Канта, как некую автономную область человеческой души, и в сущности на тех же основаниях, что и Кант, строит свою теорию о нравственной сотериологии, где значение веры в сущности сводится к нулю: человек может быть христианином без Христа, исполняя нормы кантовской нравственности, т.е. нравственности, абстрагированной от веры и убеждений, и затем после смерти узнает во Христе своего Спасителя.

По мнению г-на Осипова, Ветхий Завет не сменился Новым Заветом, а существует параллельно с ним, охватывая большую часть человечества. Ветхий Завет — это древний союз. В союзе участвуют две стороны: Божество и человеческая община. Позвольте спросить у г-на Осипова: с какой общиной после пришествия Христа Бог заключил ветхий или какой-нибудь иной союз, кроме Нового Завета? Если большинство людей находится в Ветхом завете, то кто заключил с ними этот завет? В какой форме эти люди осуществляют свое участие в ветхом завете, подробно регламентируемое в Пятикнижии Моисея?

Бог вступает в завет через Откровение. Оно содержится в общине, и человек, вступая в общину, становится причастником этого Откровения. Первая заповедь Ветхого Завета: «Я Бог един, и не будет у тебя богов, кроме Меня» (Исх. 20; 2, 3), — значит вне Ветхого Завета остается весь языческий мир, а также атеисты-агностики, которые не верят ни в Единого Бога, ни в пантеон богов. Из монотеистических религий наибольшее значение имеет магометанство и иудаизм. Но можно ли найти равенство между Ветхим Заветом и этими религиями? Магомет объявил себя тем утешителем, о котором говорил Христос. Мусульманство вовсе не является продолжением Ветхого Завета, а является другой религией по отношению к нему, основанной на новых «откровениях», на видениях Магомета, которые записали его ученики. Можем ли мы признать Коран Заветом, заключенным Богом с мусульманской общиной, аналогичным Завету, данному Моисеем? Что касается иудаизма, то он является вовсе не продолжением Ветхого Завета, а его искаженной рефракцией через Талмуд. Главная идея Ветхого Завета — это приготовление мира к пришествию Спасителя — Мессии. В магометанстве она отсутствует, в иудаизме она извращена. Ветхий Завет раскрылся в Новом Завете, в нем он живет, как семя в растении; то, что осталось вне христианства от Ветхого Завета — только оболочка зерна, не имеющая в себе жизни. Господин Осипов, вопреки всякой очевидности, распространяет поле Ветхого Завета на языческий мир, хотя первая заповедь десятисловия ставит между ними четкую границу. Неужели он знает, что такое Ветхий Завет, лучше, чем сам Моисей? Вернее — знает лучше Иеговы, Который дал Моисею скрижали с заповедями? Господин Осипов, вопреки очевидности, утверждает, что люди, не познавшие Христа, продолжают жить в Ветхом Завете так, как будто они исполняют предписания Ветхого Завета. Если бы даже нашлись таковые, то отрицающий Христа уже тем самым отрицает Ветхий Завет. Сам Христос говорит: Исследуйте писания, т. к. они свидетельствуют обо Мне (Ин. 5; 39). Апостол Павел в Послании к евреям прямо говорит, что время Ветхого Завета кончилось, а г-н Осипов в этом отношении выражает свое несогласие с первоверховным апостолом. Пытаясь уйти от возможного обвинения в теософской позиции, г-н Осипов предусмотрительно заявляет, что его сотериологическая теория отличается от теософского учения, т. к., по его мнению, теософии нет дела ни до Христа, ни до его Голгофской жертвы. Однако это справедливо только в отношении некоторых течений в теософии, как например, «Теософского общества Блаватской», «Миссии Вивекананды», стержнями которых являются необуддизм и адвайта-йога. Там, действительно, нет места для Христа. Более того, Блаватская в частной переписке заявляла, что не верит во Христа как Иисуса из Назарета; а Вивекананда говорил, что ему открыто, что Христа вообще не существовало, что это выдумка мистиков с острова Кипра. Но теософия вовсе не исчерпывается этими ветвями, выросшими на корне индуизма.

В апостольские века теософия проявлялась в виде гностицизма. В фантастических системах Валентина и Василида Христос как высший эон занимает центральное место и Своим воплощением или нисхождением спасает софию — землю, разрушает темницу материальности и возвращает софию в плерому. Такого же мнения придерживались доккеты, которые считали явление Христа призрачным, а искупление — манифестацией. Гностики являлись представителями античного гуманизма и постулировали спасение язычников, которые были посвящены в духовную элиту посредством мистерий. На пороге т. н. «нового времени» стоял знаменитый теософ Бёме, который, кроме философских произведений, сочинил молитвы, пользующиеся большой популярностью у европейских мистиков.

Представителями теософии в новое время являются масоны и илиминаты. Известный теософ XX века Рудольф Штайнер занимался интерпретацией Евангелия в теософском духе. Он создал свою ветвь в теософии, называемую антропософией, где провозгласил себя самого основателем нового христианства, написал книгу, названную «V Евангелием» как «евангелие будущего». Поэтому нам кажется, что г-н Осипов поспешил с выводом, будто теософии нет дела до Христа, или же сделал это сознательно, чтобы доказать, что если ему есть дело до Христа, то он не теософ.

По нашему мнению, концепция г-на Осипова занимает промежуточное место между крайним протестантизмом и теософией. От протестантизма она переняла учение о небесной церкви как неком универсуме, неизвестном людям. Эта абстрактная церковь, состав которой для нас неизвестен, стоит над всеми конфессиями и должна заменить собой то понятие Церкви, которое содержится в Символе Веры. Но все-таки протестанты кроме некоторых, почти порвавших с христианством, общин, считают необходимым для спасения веру во Христа, а так как г-н Осипов не согласен с этим условием, то он переходит границу, разделяющую протестантизм и теософию, и берет как единственное условие для спасения догматическую мораль, — то, что постулирует теософия. Здесь для спасения оказываются не нужными принадлежность к православной Церкви, участие в Таинствах и даже вера во Христа, — все это заменяет естественное чувство морали и жизнь, согласно своим убеждениям. Сама искупительная жертва Христа Спасителя и победа над адом рассматривается в гностическом смысле как внешнее по отношению к человеческой личности событие, которое не обязательно усвояется через веру и Таинства Церкви. Победа над адом носит метафизический характер, о котором человеку достаточно узнать после смерти.

Логически это учение привело г-на Осипова к следующему выводу: если ад разрушен Христом и лежит в развалинах, как взятая крепость, то люди после смерти сами выбирают для себя место в загробном мире, соответственно состоянию собственной души. Грешникам неуютно и скучно в раю, поэтому они стремятся сами в ад, где будут находиться в своем кругу, среди подобных себе грешников, живущих теми же страстями и интересами. Ад теряет свой метафизический образ огненного озера, о котором предвозвещает апостол Иоанн. Оказывается, муки грешников, которые на земных языках невыразимы и только аллегорически изображаются через различные виды пыток, это только больное воображение, подобное предсмертному бреду инквизитора, перед которым проходят картины его жизни. По мнению г-на Осипова, ад — это приют, желанный для грешников, не лишенный определенного уюта, где сатана, как хозяин, приготовил им свой «сервис».

Но и в этом смелом теологическом броске г-н Осипов не оригинален. У известного сатаниста, поэта Шарля Бодлера в книге «Цветы зла» есть стихотворение под названием «Грешник». Ангел убеждает душу грешника последовать за ним в рай, он уговаривает ее, просит, наконец, бьет жезлом, но грешник упорно отвечает: «Не хочу». Совпадение взглядов преподавателя Основного богословия и члена люциферианской общины, который сочинил гимн сатане, оканчивающийся словами: «Каина дети, ввысь подымитесь, бросьте неправого Бога на землю», мягко говоря, не радует.

Обычный метод сектантов при доказательстве их религиозных измышлений, заключается в том, что они выискивают в Священном Писании отдельные цитаты, которые, по их мнению, могут подтвердить их учение. Эти цитаты они вырывают из контекста, затем произвольно соединяют и группируют их, т. е. создают новый текст. Цитата, вырванная из контекста, как слово, вырванное из фразы, теряет свой семантический смысл. Этот монтаж фрагментов подвергается определенной интерпретации и, таким образом, ересь получает свой законченный вид. Таким же методом пользуются модернисты и реформаторы, делая монтаж не только цитат из Священного Писания, но и святоотеческих творений.

(Продолжение следует)

(Продолжение)

Напротив, православная эгзегеза своим главным принципом считает рассмотрение каждого стиха, каждой строки Священного Писания не изолированно, а по отношению ко всему Священному Писанию как единому целому. Такой же принцип в основном надо соблюдать и при изучении патристики, только с той разницей, что не все написанное или сказанное Святыми Отцами, вошло в церковное Предание. Определить церковное Предание в терминологических формулировках трудно, т. к. оно есть сама жизнь Церкви. Однако нам будет позволительно рассмотреть одну из сторон Священного Предания. Мы имеем ввиду благодать Божию, которая всегда пребывает в Церкви и проявляется как ее самосознание.

Предание не складывается из творений Святых Отцов, оно узнает себя в их творениях и употребляет их как свое словесное выражение. Святые Отцы, благодаря высоте своей жизни, имели глубокую духовную интуицию, поэтому их творения являются для нас настоящей сокровищницей. Но надо учитывать, что они не находились под постоянным воздействием Духа Святого, т. е. в состоянии перманентного богодухновения и поэтому в их творениях встречаются неточности и ошибки. Творения Святых Отцов можно сравнить со златоносной рудой, из которой Церковь берет драгоценный металл, а шлак оставляет за своим порогом. Поэтому в патрологии очень важен принцип, называемый «согласием Святых Отцов». Этот принцип отражен в символических книгах Церкви, которых г-н Осипов игнорирует, как будто они не существуют. Этими книгами в настоящее время являются «Окружные послания восточных патриархов» от 1723 и 1848 гг., а также книга «Исповедание Православной Церкви», утвержденная на двух поместных соборах — Иерусалимском и Ясском. Эти книги были подписаны всеми восточными патриархами с их синодами. Они являлись и являются маяками Православной Церкви для теологов, священников, и мирян и до последнего времени не вызывали возражений, за исключением некоторых формулировок, которые предлагали уточнить; но это касалось не содержания, а формы.

Эти догматические послания восточных патриархов являлись преградой для различного рода реформаторов и поэтому в XX веке вызвали злобные нападки со стороны экуменистов и модернистов. Однако они ни на каком соборе не были отменены и заменены другими символическими книгами и остаются критериями Православия. Кроме того, символической книгой Русской Церкви является «Катехизис» митрополита Филарета, который принят не как символическая книга, а как учебное пособие в духовных школах некоторых поместных Церквей. Господин Осипов обходит молчанием, мы позволим себе сказать, презрительным молчанием, эти книги, но говорит диаметрально противоположное их содержанию в таком самоуверенном тоне, как будто его собственные лекции уже стали символической книгой для Православия, а не экспериментами модерниста.

Для доказательства своей концепции, а именно того, что неверующие во Христа могут быть спасены Христом, г-н Осипов приводит несколько цитат из Климента Александрийского, святого Иустина Философа и, как ни странно, священномученика Киприана Карфагенского. Если бы даже эти цитаты соответствовали тому, что хочет видеть в них г-н Осипов, то это не изменяло бы сути дела. Не все, что написано Святыми Отцами вошло в Предание как сокровищницу Церкви, но дело в том, что сама цитация производится некорректно и, по нашему мнению, нечестно. Климент Александрийский вовсе не является ни отцом Церкви, ни святым; это катехизатор и в какой-то мере историк античной философии. Он выступал главным образом как моралист, у которого христианская нравственность соединялась с выраженной этикой стоиков. Однако он не поступил как стоик, а во время гонений бежал, оставив свою катехизаторскую школу другому христианскому платонику, Оригену. Известное сравнение Климента Александрийского между пророками и философами Церковь никогда не принимала.

Господин Осипов приводит цитату из «Апологии» св. Иустина Философа о том, что все хорошее у язычников от Слова. Разумеется, у язычников среди мусора последующих мифологических извращений, сохранились осколки древнего первобытного предания, но они похожи на осколки разбитой чаши, в которые нельзя налить вино. Святые Василий Великий и Григорий Богослов — «вселенские учители», т. е. учители для всех времен и народов, составили указание о том, как надо пользоваться произведениями языческих историков и философов. Отмечая примеры доблести и мужества некоторых героев древности, они в то же время категорически утверждали, что отдельные добродетели не могут возродить личность человека и сделать ее гармонически нравственной, что даже в лучших представителях языческого мира отдельные цветы добродетелей заглушали заросли пороков и грехов, узаконенных языческим миром.

Главной задачей вселенских учителей было предостеречь христиан, особенно юношей, от увлечения мнимыми добродетелями язычников, брошенных в болото порока. А самое главное, что язычники не имели Христа как образ идеального Человека и как Бога, Который может дать силы и возможность подражать этому Образу своей жизнью. Блаженный Августин, которого не жалует г-н Осипов, прямо писал, что добродетели язычников — это блестящие пороки, имея в виду то, что они могут внешне привлекать, но не имеют способности возрождать, что их скрытый корень — гордость. Что же касается слов святого Иустина Философа, что Господь пришел для верных, а потом — для язычников, то это говорит о продолжающейся евангельской проповеди в языческих странах, а вовсе не о том, что язычники могут спастись, принося в жертву Молоху своих детей, Астарте — честь своих жен и дочерей для храмовой проституции или, участвуя в мистериях Дионисия и Венеры. Если же язычники могли бы спастись без Христа, т.е. без учения Евангелия, то тогда проповедь апостолов, которая оканчивалась их мученической смертью, была бы вовсе не обязательной, ведь, по мнению г-на Осипова, можно не верить во Христа, ничего не знать о Голгофской жертве и только после смерти узнать в Нем своего Бога и Спасителя.

Следует вспомнить: у ап. Павла есть высказывание о том, что Христос пришел для иудеев, а затем для язычников, и это говорит не о преимуществе иудеев, а о порядке и последовательности евангельской проповеди, началом которой была Палестина. Господин Осипов также не упоминает того, что «Апология» была адресована императорам-язычникам, следовательно, написана языком, понятным им. О том, как осторожно надо обращаться с подобными цитатами, свидетельствует и тот факт, что на св. Иустина Философа, а именно, на его неудачное объяснение того, почему должен был воплотиться Сын, а не Отец, ссылались ариане.

У великого богослова доникейского периода священномученика Киприана Карфагенского, труды которого почитаются на востоке и на западе, есть замечательное произведение «О единстве Церкви», которое считается самым выдающимся трудом по экклезиологии. Главной задачей этой книги было показать, что вне Церкви спасение невозможно: «Не может назвать Бога своим Отцом тот, кто не имеет своей матерью Церковь». Так учило Священное Предание, ведущее свое начало от апостолов. Священномученик Киприан Карфагенский и г-н Осипов — величины не одинаковые, и поэтому Алексей Ильич пускается в обходный маневр: он говорит, что Киприан Карфагенский совершенно прав, когда пишет, что только в Церкви спасение; что он также верит, что вне Церкви невозможно спастись, но он предлагает совсем немногое — заменить у св. Киприана понятие о Церкви своим теософским универсумом, и тогда все будет в порядке.

Господин Осипов цитирует святого священномученика Иринея Лионского, а именно, его высказывание о двух воскресениях из мертвых, где отражены ошибочные хиллиастические взгляды этого отца, т. е. выбрано худшее из всего, что можно было найти в творениях этого великого святого. Если бы святой Ириней Лионский считал возможным спасение язычников, то он не посвятил бы свою жизнь борьбе с гностиками, пытавшимися соединить язычество с христианством или, другими словами, с языческими теософами, прикрывающимися именем христиан. Святой Ириней Лионский постоянно противопоставляет общины гностиков Церкви, а их фантастические теогонии — Священному Преданию, ведущему начало от апостолов. Очевидно, что г-н Осипов хочет иметь Иринея Лионского своим союзником, но из творений этого отца можно заключить, что вряд ли святой Ириней согласился бы на такой союз.

Надо отметить, что последним собором Русской Православной Церкви, который канонизировал большее число святых, чем все ее предыдущие соборы, было принято специальное постановление, где говорится, что это не означает канонизации всех взглядов, высказываний, богословских трудов и экклезиологических позиций новоявленных святых, т. к. в большинстве случаев основой для канонизации новопрославленных святых послужил их мученический подвиг за Христа.

Если не говорить об экклезиологических трудах новомучеников, то прежде всего следует обратиться к творениям священномученика архиепископа Илариона Троицкого, которые представляют собой наиболее значительный вклад в экклезиологию на фоне всего богословия XX столетия. Но так как священномученик Иларион Троицкий вслед за св. Киприаном Карфагенским категорически утверждает, что вне православной Церкви — исторической Церкви — спасение невозможно, то его имя вызывает у модернистов всех направлений раздражение, подобное аллергии.

Для подтверждения своей гипотезы о том, что Таинство Крещения не обязательно для спасения, г-н Осипов ссылается на пример святых, которые не успели получить Крещение до своей мученической смерти. Но разве профессор богословия не знает, что Предание, ведущее начало от апостолов, говорит о том, что мученик, не получивший водного Крещения, крестится своей кровью, что само мученичество имеет некий аналог с Крещением: смерть со Христом и воскресение во Христе; это предание запечатлено в православной литургике. Об этом пишет прп. Иоанн Дамаскин в книге «Точное изложение православной веры», которая завершает и как бы подытоживает богословие патриотического периода и в то же время является первым дошедшим до нас систематическим руководством по теологии.

Господин Осипов! Мученики крещены в своей крови, но это не значит, что просвещенные язычники могут быть крещены в «Диалогах» Платона или в «Силлогизмах» Аристотеля каким — то неизвестным для нас интеллектуальным крещением или, что мусульманин, убитый во время газавата, уподобляется христианским мученикам и, сражаясь с христианами за свою исламскую идею, становится «христианином без Христа».

Чувствуя шаткость своей позиции в вопросе Крещения мучеников, г-н Осипов прибегает к эмоционально—психологическим аргументам, касающимся загробной участи некрещеных младенцев. Таким образом, теология подменена гуманистической спекуляцией и секуляритивнонравственными представлениями о спасении, при этом мистика первородного греха, которая как частица ада передается ребенку при его зачатии, разумеется, была начисто проигнорирована. Но прежде, чем приступить к рассмотрению доводов г-на Осипова, следует обратиться к литургическому преданию Церкви, которое является органической, а может быть, даже важнейшей частью Священного Предания.

Церковь, как литургисающий организм, является продолжающейся Пятидесятницей; Церковь, как столп и утверждение истины (1 Тим. 3; 15), является продолжением миссии Христа и апостолов на земле. Мы (т. е. Церковь) имеем ум Христов, — пишет ап. Павел (1 Кор. 2; 16). Кроме того, Церковь это любовь Христа, «песня песней», а как носительница благодати источник этой любви, изливающийся на землю. И Церковь Христова, которая есть соединение любви и истины, не включает в свою литургическую жизнь умерших без Крещения младенцев. Церковь имеет больше любви, чем святые и Ангелы вместе взятые; но в то же время она — хранительница истины, она не может лгать, и поэтому, не допуская литургического поминовения и даже христианского отпевания некрещеных младенцев, она свидетельствует о том, что спасение как приобщение к Божеству для них невозможно.

Если бы была хоть малейшая надежда на то, что младенцы могут спастись без Крещения, то такие дети стали бы предметом особого попечения Церкви. Но здесь «реанимация» невозможна. Можно было бы на этом закончить рассмотрение вопроса о некрещеных младенцах. Не принять литургического предания в богословском плане — это значит совершить «сальто-мортале» из православия в протестантизм. Однако даже если бы указанные выше Святые Отцы сказали то, что послышалось г-ну Осипову, и тогда это надо было бы признать их частным и ошибочным мнением, которое, как инородное тело, отторгла бы Церковь. Но дело в том, что ссылки на Святых Отцов при проверке оказываются интерпретациями и новооткрытиями самого г-на Осипова.

Свои доказательства — если это можно назвать доказательствами — г-н Осипов начинает с дискредитации блаженного Августина, т. к. этот знаменитый богослов выражал учение Церкви о том, что некрещеные младенцы не могут войти в Небесное Царство. Господин Осипов предпочитает не цитировать блаженного Августина, а пересказывать его мысли в своей гиперболистической интерпретации. Он говорит от лица блаженного Августина, что некрещеные младенцы окажутся в вечных мучениях вместе с сатаной. Это сознательное утрирование нужно для психологического эффекта — как некрещеные младенцы могут оказаться не только вместе со страшными злодеями, но и с самим сатаной, т. е. в сердце ада. По учению Православной Церкви, зафиксированному в литургике и агиографии, а также в святоотеческих творениях (прп. Ефрем Сирин), в аду много различных мест, соответствующих состоянию грешников. По словам прп. Ефрема Сирина, иное — тартар, иное — геенна огненная, иное — тьма кромешная и т. д. Об этом свидетельствует также беседа прп. Макария Великого с Ангелом и многие видения святыми обителей рая и ада.

В житии преподобного Василия Нового описывается видение Страшного Суда, которое было открыто его ученику Григорию. Господь отсылает от Себя некрещеных младенцев на Запад. Они не могут видеть Его лица, но Он дает им «некое утешение». Запад в церковной символике означает ад. Неужели, по мнению г-на Осипова, это все сплошное визионерство, или Ангелы, открывавшие святым тайны загробной жизни, ненадежные свидетели? Что касается блаженного Августина, то он, как и другие Отцы, говорил о том, что некрещеные младенцы не могут быть спасены, как не искупленные Кровью Христовой и не освященные благодатью, но их состояние похоже на сумерки. Господин Осипов патетически восклицает: «Хорошо, что учение блаженного Августина — это не учение Церкви». Однако в догматическом послании восточных патриархов от 1723 года (16-й параграф) ставшим символической книгой Православной Церкви, буквально написано: «Некрещеные младенцы не спасаются». Неужели восточные патриархи и выдающиеся богословы, которые составляли это окружное послание, не знали учения Православной Церкви и творений Святых Отцов? Господин Осипов или не читал этого послания или же, прочитав его, поставил восточным патриархам с их синодами «двойку» по богословию.

Господин Осипов обращается к творениям Григория Богослова, а именно к его проповеди на праздник Крещения, где вселенский учитель говоря о том, что младенцы, умершие без Крещения, будут ни в мучениях, ни славе. Может ли быть Царство Небесное без славы? Нет, оно названо «царством славы», а одно из имен Христа, употребляемых в иконографии — Царь славы. Что такое слава? Ее синоним — благодать Божия, Фаворский свет, Божественные энергии и силы, освящающие мир.

Понятие рая двояко: внутренний рай, царство Божие,— это состояние души, стяжавшей благодать — славу Божию; а внешний рай — это место пребывания и общения святых и Ангелов, т. к. внепространственен только один Бог. Без внутреннего рая невозможно пребывать во внешнем раю, хотя онтологически они едины. Могут ли быть места в аду, где нет мучения? Да! Это место древних праотцов и пророков до Воскресения из мертвых Христа Спасителя. Господин Осипов, чувствуя шаткость своей позиции, придает волюнтаристской интерпретации слова вселенского учителя: он говорит, что «не в славе» — это значит в малой славе, т. е. в малой степени славы.

Святой Григорий Богослов отличается особенной филигранной точностью языка и глубоким богословским созерцанием, поэтому он назван «умом крайнейшим» среди великих Отцов Церкви. Его язык по четкости, законченности, лаконичности, внутренней емкости и особому изяществу каждой фразы можно сравнить с изделием ювелира или с работой резчика на слоновой кости. Поэтому мы уверены, что св. Григорий Богослов не нуждается в коррекциях и поправках со стороны г-на Осипова. К сожалению, приходится констатировать тот факт, что г-н Осипов смысл и семантику цитируемых им фраз старается приспособить к своей концепции, а это является недопустимым приемом и в богословской проблематике, и в серьезной дискуссии.

Надо отметить, что аналогичные св. Григорию Богослову мысли о некрещеных младенцах высказывали свв. Афанасий Великий и Кирилл Александрийский. В католической, монофизитской и несторианской конфессиях, сохранивших иерархическую преемственность, некрещеные младенцы так же, как и в православной Церкви, не поминаются в храмовом служении и погребальных обрядах.

(Окончание следует)

(Окончание)

Каждая революция включает в себя идеологическую задачу: борьбу с традицией и дискредитацию истории. Церковная реформация — эта миниреволюция — начиналась с уничтожения Предания, и она может проявляться в различных формах. Обычно первой стадией борьбы с Преданием со стороны модернистов является его игнорирование, затем критика и в конце концов — заявления о том, что Предание не соответствует самому духу христианства и поэтому должно быть отброшено, как старые пеленки, из которых уже вырос ребенок.

В лекциях г-на Осипова чувствуется пренебрежение к Преданию Церкви, пренебрежение к Священному Преданию, как будто его не существует и на пустом месте надо построить новое здание, архитектором которого г-н Осипов назначил самого себя. Свою систему г-н Осипов назвал «сотериологической», т. е. спасительной или спасающей, однако не следует забывать, что этим словом называли свои учения с тевтонской самоуверенностью Лютер и другие реформаторы. Господь сказал, что грехи против Сына Божиего простятся людям, а грехи против Духа Святого не простятся ни в этом веке, ни в будущем. Эти слова г-н Осипов подвергает своей оригинальной интерпретации и в таком виде кладет в основу еще одной новой сотериологии. Обратимся к книге «Правила святых Вселенских соборов, Поместных соборов и Святых Отцов», являющейся основой церковной каноники. Там сказано, что смертный, т.е. непрощеный грех, это неисповеданный грех, т.е. без покаяния прощение невозможно, а покаяние — та сила, которая способна очистить всякий грех, каким бы тяжелым он ни был. У г-на Осипова об этом другое мнение: он считает, что грех против Духа Святого это сопротивление очевидной истине, и он не прощается, а грех против Сына Божиего — это грех незнания и неведения, и он простится и без покаяния, поэтому, по его сотериологии, вера в Сына Божиего не обязательна для спасения, ее заменяет чувство «субъективной правды».

Гонители на христиан, такие, как Марк Аврелий, император-философ, могут быть прощены в будущей жизни, т. к. они считали, что христианство — это заблуждение и борьба с христианством с помощью казней и пыток — благо для империи. В то же время грехи, совершаемые сознательно, так сказать, «с открытыми глазами», когда человек знает, что идет против Воли Божией, которая есть истина, не прощаются, т. к. это хула против Духа Святого. Однако значительная часть наших повседневных грехов — это сознательные грехи. Благодать говорит душе: «Не делай», — а человек не слушает ее. Господин Осипов приводит пример ап. Павла, который вначале преследовал христиан, совершая грех и хулу против Сына Божиего, а затем стал первоверховным апостолом, словно забывая, что Савл после дамасского видения принес покаяние, что Господь велел ему идти к апостолам, т.е. присоединиться к Церкви, что он принял Таинство Крещения от руки апостола Анании. Покаяние апостола Павла продолжалось всю жизнь. В своих посланиях, будучи первоверховным апостолом, он называл себя последним грешником.

Возьмем другой пример – ап. Петра. Он знал, что Иисус из Назарета, предвозвещенный пророками, Христос, Сын Божий, и первый от лица апостолов произнес это исповедание, но в ночь перед распятием Христа трижды отрекся от Него, отрекся не по неведению, а сознательно, зная, что идет против истины, зная, что Тот, от Кого он отрекся — его Учитель, Спаситель и Бог. По концепции г-на Осипова, это отречение было грехом против Духа Святого, когда прощение уже невозможно ни на земле, ни на небе. Однако Господь не только прощает падшего апостола, но обещает ему ключи от Царства Небесного — власть прощать и разрешать человеческие грехи.

Что значит хула против Духа Святого? Обратимся к учению Церкви. Это не кощунственные поступки, не богохульные слова против Духа Святого, а то внутреннее устойчивое состояние грешника, когда он становится уже не способным к покаянию, а именно:
1) Духовная гордость. Человек думает, что не нуждается в помощи Божией и становится как бы богом для самого себя, — кому тогда каяться, о чем молиться?
2) Отчаяние, отсутствие надежды: человеку кажется, что жизнь бессмысленна, что ему нет прощения, что все пути для него закрыты. Отчаяние переходит в ненависть к Богу как виновнику зла. Человек в таком состоянии не может и не хочет ни молиться, ни каяться, сердце у него окаменело. Высшая степень отчаяния — самоубийство;
3) Ложная надежда на всепрощение Божие. Человек считает, что Бог как безграничная любовь должен простить людям все грехи и пороки независимо от их воли, по одной Своей милости, т.е. без покаяния грешников и исправления их жизни. Здесь видится
сознательное злоупотребление и спекуляция милосердием Божиим, стремление средство ко спасению превратить в повод ко греху; здесь забывается, что Бог не только совершенная Любовь, но и совершенная Правда. Для чего будет каяться грешник, если он заранее уверен, что уже спасен?

Четвертый грех против Духа Святого — это ненависть к истине и поэтому ожесточенное сопротивление ей. Апостол Иоанн Богослов пишет, что есть грех к смерти (1 Ин. 5; 16), тогда молитва за такого грешника бессильна помочь ему. Значит существует какая-то невидимая черта, перейдя которую человек становится уже не способным к духовному возрождению; грех делается как бы его второй природой. Велико милосердие Божие, нет греха, которого бы не простил Господь кающемуся грешнику, но грехи против Духа Святого парализуют само покаяние.

Господин Осипов из грехов против Духа Святого признает только сопротивление очевидной истине, но сближает — если не отождествляет — это состояние с сознательными грехами. В таком случае все мы погибшие, так как при каждом сознательном грехе человек идет против благодати и собственной совести. Но хула на Духа Святого — это нечто иное: это сатанинская ненависть к высшей Истине — к Самому Богу. Сознательным грехам г-н Осипов противопоставляет грехи, совершенные по незнанию, неведению, заблуждению. Он считает их грехами против Сына Божиего, которые должны проститься, если не в этом, то в будущем веке. Только грехи познавших истину и не подчинившихся ей не прощаются.

В Евангелии написано: Раб, не знавший волю Господина и не сотворивший ее, биен (наказан) будет мало (Лк. 12; 48). Об этом пишут Святые Отцы: язычникам и неверующим будет легче в аду, чем ложным христианам. А хуже всего будет тем, кто служил у Престола и вел распутную жизнь, а также монахам, дерзко поправшим свои обеты, — они будут биены много. Ангел открывает преподобному Макарию, что они будут в сердце ада, называемого тартар. А свидетельству Ангела, наверное, надо верить! Господин Осипов приходит к странному выводу: язычники и иноверцы, не ведая истины, грешили против Сына Божиего, а не против Духа Святого и поэтому будут прощены, за исключением особых злодеев. Таким образом, незнание становится благоприятным условием для спасения.

Здесь г-н Осипов делает определенную оговорку: он говорит о внутреннем законе совести, которому должен повиноваться язычник, но забывает, что все силы души у человека, как и совесть, повреждены, поэтому необходимы заповеди, данные в Откровении, по которым надо проверять свою совесть, и нужна благодать Духа Святого, чтобы иметь силы совершать заповеди. Совесть язычника из Карфагена требовала от него принести в жертву Молоху своего ребенка; совесть мусульманина требует участия в газавате; совесть инквизитора требовала строгого наказания еретиков и обвиняемых в колдовстве вплоть до сожжения. У апостола Павла написано, что язычники будут судимы по закону их совести (см. Рим. 2; 15), но нигде не написано, что они будут спасены на основе одной совести. Само слово «спасение» подразумевает способность к богообщению. Эту способность человек приобретает через усвоение Голгофской жертвы Спасителя, в Таинствах Церкви, а не в посмертной встрече со Христом, где не будет места вере и подвигу жизни.

Изобретательность человека, проявляемая в области науки и техники, построила современную цивилизацию. Способность воображать и фантазировать помогла создать шедевры искусства. Но изобретательность и воображение в области религии создали только разделение и противостояние. Здесь Откровение, сохраняемое в Предании, подменяется субъективными представлениями об истине. Есть определенный вид интеллектуальной прелести — это вера в свой малый, ограниченный, затемненный страстями разум и противопоставление его великому разуму Церкви. Святитель Василий Великий пишет: «Вносит в Церковь расколы тот, кто вносит новшества». Церковные расколы ничем не могут быть оправданы, но разве менее виноваты в них те, кто своими теологическими экспериментами приготовляет почву для сомнений и соблазнов.

Нам хочется отметить, что концепция г-на Осипова «о христианах без Христа» имеет своих предшественников в лице т. н. обновленцев: Евдокима, Антонина, Александра Введенского и других, которые неоднократно заявляли; коммунисты — христиане лучше нас; мы верим и не делаем, они не верят, но делают. Бывший епископ Евдоким на заочном погребении, отслуженном им по Ленину, охарактеризовал этого богоборца как «замечательного христианина». Так что г-н Осипов в этом отношении не вполне оригинален. И все-таки г-н Осипов не может ответить, почему Церковь не поминает на Литургии всех этих «христиан без Христа». Неужели только потому, что апостолы и святые отцы не имели счастья ознакомиться с лекциями г-на Осипова?

Еще один вопрос: как г-н Осипов относится к анафематизмам, которые входят в чин богослужения в неделю Православия? Там произносится и повторяется отлучение от Церкви земной и небесной (что связано на земле, будет связано на небесах (Мф.16, 19; 18, 18) тех, кто не верит в Божественное бытие, тех, кто отвергает Церковь и ее Таинства, всех еретиков, которых осудили и анафематствовали Вселенские соборы. Что это — голос Церкви — «столпа и утверждения истины», или же пугало для детей? Господин Осипов отрицает, что для спасения необходима принадлежность к исторической Церкви, т.е. к Святой, Соборной, Апостольской, единой с небесной Церковью. Так что чин анафематизма должен подвести его и тех, кто согласен с его концепцией к глубоким размышлениям и к осознанию большой ответственности перед Церковью.

Господин Осипов говорит об объективных причинах неверия во Христа. Но над всеми объективными причинами стоит Промысл Божий, который, если можно сказать, объемлет их и руководит ими. Так что все объективные причины сводятся к одной субъективной причине — неспособности людей поверить во Христа как Бога и Спасителя ни при каких обстоятельствах и внешних ситуациях. Седьмой Вселенский собор отлучает от Церкви тех, кто не поклоняется иконе Христа, а г-н Осипов присоединяет к Церкви тех, кто отрицает Самого Христа. Неужели он более добр, чем сама Церковь?

В связи с учением и высказываниями А. Осипова у верующих возникают многие вопросы и недоумения, ответим на некоторые из них:

Вопрос: В своих лекциях г-н Осипов некорректно отзывался о праведниках Ветхого Завета как о людях, которые совершали грехи и подвергались падениям. Создается впечатление, что г-н Осипов хотел показать, будто языческие философы в этом отношении были даже более нравственны, т. е. вера в глазах г-на Осипова не является основой и главным стимулом для нравственности.

Ответ: Апостол Павел в своих посланиях приводил жизнь праотцов как пример веры, через которую они угодили Богу. Учение ап. Павла и Церкви о том, что человек спасается через веру, проявляемую в делах любви, является камнем преткновения для различных теософских спекуляций. Поэтому г-н Осипов, основывая свою концепцию на противоположном словам ап. Павла тезисе о том, что и без веры спастись возможно, хочет показать, что вера не сделала праотцов лучшими. Он подобен астроному, который дал определение солнцу следующими словами: это предмет в форме окружности, имеющий внутри ее темные пятна. Однако примеры праотцов, о которых он говорит с оттенком иронии, обращаются против него самого.
Библия — это книга истины, которая показывает душу человека в ее драматической борьбе между добром и злом, в ее меняющихся внутренних состояниях, в огромном притяжении греха, которому противостоит вера и воля человека, который нельзя преодолеть без благодати Божией. Библия повествует о жизни ветхозаветных праведников совсем не так, как лекторы на уроках марксизма еще недавно рассказывали биографии «непогрешимых вождей». Святые, будь то Ветхого, Нового Заветов, это не мифологические личности, не сверхземные существа, а люди, подобные нам по своей природе, которые, по словам псалмопевца, «зачаты в беззаконии и рождены во грехе» (См. Пс. 50; 7). Они, как все люди, носили в своей душе рану первородного греха, но их величие заключается как раз в том, что они боролись с этим грехом, очищали от него свои помыслы и чувства, что они старались воплотить в своей жизни главные добродетели — любовь и милосердие. Жизнь святых — это непрестанный бой со своей падшей, страстной природой и с демоническим миром. В этом бою, который продолжается до смерти, они получали удары, нередко кровоточащие раны, но боролись снова и получили венец победы.
Что же касается языческих философов, то их историк и жизнеописатель Диоген Лаэртский, вовсе не христианин, описывает разврат, который царил в их среде и вовсе не считался чем-нибудь постыдным. Языческая мораль, даже в лучших из язычников, относилась к общественной этике, притом к элитарной этике — государству и своему сословию. А учения о внутренней жизни, об очищении души от греховных помыслов и образов там не было. Языческий мир, утопая в грехах, так и не мог понять метафизической сущности и трагичности греха.
Библия — это Откровение Божие и в то же время глубоко человеческий документ. Поэтому для нас ветхозаветные праведники и пророки — это живые, по-человечески близкие к нам люди. Они не только пример для нас, но их человеческие слабости и падения как бы призывают нас не отчаиваться, а восставать от падений, надеяться на милосердие Божие и бороться с грехом. Жизнь человека, даже святого, это путь по лабиринтам своей души, озаряемой светом веры, где скрыты ямы, тупики и обрывы, а не демонстрация своей праведности.
Сама вера — это не пассивное доверие к внешнему авторитету, а динамичная сила, которая преображает человека, ставит перед ним цель жизни, дает возможность для осуществления этой цели и становится непременным условием для действия благодати в душе человека. Вера — это подвиг души, и этот подвиг г-н Осипов хочет зачеркнуть, заменив его плоским морализмом.

Вопрос: Какое отношение между верой и Преданием? И почему Предание не должно меняться?

Ответ: Предание — это самая древняя форма Откровения, часть которого в определенную историческую эпоху была зафиксирована в Священном Писании. Откровение — это самовыражение Божества на человеческом языке. Слово "Откровение" имеет один корень со словом "открывать"; это данность, которую Бог открыл людям, включающая в себя все необходимое для вечной жизни и богообщения. Откровение усвояется через веру и жизнь по вере. Слово «откровение» означает, что оно не произведение человеческого разума, не эволюция представлений, не эвристические догадки, не продукт логических изысканий, а вечные истины, без которых невозможна жизнь духа.
Слово «Предание» имеет один корень со словами "передать", "передаю". Это непрекращающаяся передача через саму непрерывную литургическую жизнь Церкви. Источником новозаветного Предания является сама Пятидесятница, т. е. благодать Духа Святаго, пребывающая в Церкви. Слово «Предание» означает, что здесь нет места для изобретений, открытий, переделок, добавлений и т. д. Оно тождественно себе, как одно световое поле, как один поток, проходящий по руслу реки. Хранительницей Предания является сама Церковь. Папа Пий IX заявил: «Традиция (предание) — это я». В этом слышится перефраз слов короля Людовика: «Государство — это я». И в одном и другом случае человек хочет захватить то, что не принадлежит ему. Сам католицизм явился деформацией Предания. А протестантизм окончательным разрушением Предания. Если в нашей Церкви произойдут подобные процессы и церковное Предание перестанет быть критерием богословской истины, а превратится в сырой материал для экспериментов, то каждый богослов сможет считать себя папой в теологии и руководствоваться принципом: «Предание — это я».

Вопрос: Являлся ли св. Иустин Философ в своих «Апологиях» сторонником учения о спасении язычников без их обращения в христианство? Что представляют собой его «Апологии», на которые ссылается г-н Осипов?

Ответ: Две апологии были написаны св. мч. Иустином в защиту христиан от несправедливых — даже со стороны государственных законов — гонений. Они были адресованы двум императорам — Антонию Пию и Марку Аврелию, философу-стоику на троне. Святой Иустин в «Апологиях» хочет показать императорам, что христианское учение не должно вызывать чувство вражды у язычников. Их философы имели представление о едином начале мира, но что это за начало, не могли познать без света Откровения. Христианство содержит в себе ту истину, которая остается неведомой для язычников. Император Марк Аврелий в книге "Наедине с собой" выступал как моралист-стоик, который считал основой личной и государственной этики справедливость, что не мешало ему, вопреки правосудию, предавать смерти христиан не за преступления, а за убеждения.
Святой Иустин Философ в «Апологии» развивает ту мысль, что христианская нравственность и отношение христиан к государству принесет пользу язычникам, живущим в империи, и окажет благотворное влияние на их жизнь. Господин Осипов оригинально приписал св. Иустину Философу учение о спасении язычников. Между тем Иустин Философ, использовав знания, полученные им в молодости в философских школах, вступал в публичные диспуты и полемику как с иудаистами, так и с языческими риторами, с целью убедить их, что спасение — только во Христе. Характерно, что философом-циником он был обвинен перед государственной властью за проповедь христианства и оскорбление языческих богов и присужден к смертной казни.
Вряд ли языческие философы предали бы, а судьи казнили бы либерала, который учит, что все спасутся.

Вопрос: В православной прессе появляются сообщения о том, что г-н Осипов требует от студентов на экзаменах, вопреки их убеждениям, обязательного согласия с его концепцией о спасении людей независимо от вероисповедания. Поэтому опасность теоретического «папства в теологии», упоминаемая вами, может перейти в стадию «папской инквизиции».

Ответ: На этот вопрос пусть ответят очевидцы. Мы разбираем не обвинения против г-на Осипова, а его собственные статьи и лекции. Здесь единственным свидетелем против г-на Осипова оказывается он сам. И надо признаться, что это серьезный свидетель и обвинитель профессора православной теологии.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

http://pravosl.narod.ru/library/karelin.htm

Взгляд г-на Осипова на аборты и евангельская мораль

Профессор Осипов в своем выступлении на ученом совете НГМА (Нижегородской Государственной Медицинской Академии) на вопрос: как относится Церковь к перинатальной диагностике и прерыванию беременности по ее результатам, дал следующий ответ: «Плод – это жизнь, и погубление человеческой жизни недопустимо. Такое правило. Но нет правил без исключений. Если беременность грозит смертью матери, тем более – матери, уже имеющей детей, в этом случае решение предоставляется ее совести, и Церковь не налагает на нее прещений, следующих из этого положения».
 Неужели г-н Осипов считает, что заповедь «Не убей» не относится к женщине, которая решает вопрос убить или не убить своего ребенка? Неужели Церковь безразлично и индифферентно относится к этому вопиющему преступлению только потому, что беременность грозит смерти матери? (Разумеется, мы не говорим о внематочной беременности). Но самая возмутительная в этом антихристианском решении вопроса является претензия г-на Осипова делать заявления от лица Церкви. Если бы даже неминуемая смерть грозила бы женщине, то мать-христианка во имя заповеди – отдавать жизнь свою за ближних своих -  должна была бы пожертвовать своей жизнью ради жизнью ребенка. А здесь она убивает своего младенца только из-за вероятности того, что беременность может дать осложнение или кончиться летальным исходом. В чем же тогда отличие матери – христианки от нехристианки?
 Г-н Осипов пишет: «... нет правил без исключений». К сожалению, на этом релятивистском тезисе он строит свои не только нравственные, но и богословские концепции. Между тем, как раз христианская догматика не знает исключений. Например, «Вне Церкви нет спасения», а для г-на Осипова здесь возможен целый ряд исключений, оговорок и дополнительностей.
 Христианин испытывается в трудностях, а нравственная основа христианства – это любовь, вплоть до самопожертвования. Во время войны, если человек подставляет другого под пулю врага, а сам бежит, скрывается или прячется, чтобы не быть убитым, то его клеймят позорными словами – трусом и дезертиром. А здесь парадокс: мать, спасая свою жизнь даже не от смерти, а только от опасности неопределенного прогноза, прячется за трупом убитого ею ребенка. И г-н Осипов, при этом,  говорит, что «...Церковь не налагает на нее прещений», т.е. Церковь становится солидарной с детоубийством.
 Давайте составим такую схему. Предположим, что жизнь матери и ребенка равноценны; женщина при родах может умереть, именно может, при том картина здесь неопределима и непредсказуема. Мы знаем, как часто такие диагнозы врачей, старающихся застраховать себя, бывают ненадежными, и мать, решившаяся на роды, остается живой и здоровой вместе со своим ребенком. С другой стороны, мать - эгоистка, обрекает своего не рожденного ребенка на смерть. Что же выбрать: неминуемую смерть или только возможную? Всякая логика скажет нам, что надо выбрать только возможную, с шансами за и против.
 Г-н Осипов говорит, что выбор смерти ребенка еще более оправдан, если женщина имеет уже других детей и боится оставить их сиротами. А разве профессор забыл о Промысле Божьем, который питает даже птенцов вороны? По каким материалистическим меркам он делает свой прогноз? А разве смерть роженицы, которая в данном случае является героической смертью, как смерть солдата на войне, прикрывающего других своим телом, не явится ли ярким и незабвенным примером для ее детей, - нравственным примером, который одухотворит и облагородит их жизнь? Разве Господь из-за жертвы женщины, которая не захотела отказаться, перед опасностью, от имени христианки, не позаботиться ли о ее детях? А если она убьет ребенка, то капли ее крови не лягут ли как проклятием на ее семью? Может ли она, совершив такое преступление, воспитать христианами своих детей? Нет. Говоря о Евангелии, она будет лгать. Эта ложь, как печать,  будет лежать на ее лице, звучать в ее голосе, плавать как муть в ее глазах.
 Грех можно скрыть, но тягостный дух греха, проедающий все существо человека, подсознательно ощущают те, кто общается с ним, а особенно чутки к этому непосредственному восприятию личности другого малые дети. Этот сокровенный в человеческом сердце смрад греха отчуждает родителей от детей и супругов друг от друга. Только искреннее покаяние может очистить человека от преступления детоубийства, иначе гнойник будет отравлять его душу и тело. Есть старая сказка - притча о том, что несмотря на все старания хозяев замка, не удавалось смыть и соскоблить кровь с ключа подвала, где убивали детей.
 Г-н Осипов, по своему обычаю, стилизирует свои мнения под учение Церкви. Он говорит, что право решать- убивать ребенка или оставить живым, - когда прогнозы родов неблагоприятны, предоставляется самой матери. Как будто Церковь как Пилат умывает руки и говорит: «Мое дело – сторона. Можете взять и распять ребенка, - в этом не будет для вас вины».
 В каких церковных правилах г-н Осипов нашел такое разрешение – в кодексе современного гуманизма, который модернисты их всех сил стараются протащить в Церковь и представить как голос чистого христианства, а не нравственную апостасию? Аборт – это умышленное убийство и проституция самого имени «мать». Между тем,  Церковь налагает эпитимию даже за неумышленное убийство, а святой Василий Великий считал, что христианин-воин, убивший врагов на войне, не согрешил, но как проливший человеческую кровь, должен на некоторое время воздержаться от принятия Тела и Крови Христа Спасителя. Если роженица, при наличии опасности, благополучно родит ребенка, то она ему мать вдвойне. Если же она умрет во время родов, то это мученичество за две заповеди Ветхого и Нового заветов («не убей»,и «блажен, кто положит душу свою за други своя»), значит за Христа, и поэтому это жертва будет  ходатайствовать о ее вечном спасении на страшном суде. Что же касается умерщвленного во чреве женщины плода, то душа его, неочищенная таинством крещения от прародительского греха, лишится навеки божественного света. Поэтому метафизический ужас аборта заключается, прежде всего, в том, что ребенок будет навеки лишен возможности единения с Богом, райской жизни, которая драгоценнее тысячи жизней на земле. Метафизический ужас - в том, что мать-христианка лишает ребенка блаженной вечности, чего не в силах сделать ночные убийцы, пронзившие ножом сердце своей жертвы.
 Решение – пожертвовать душой ребенка ради страховки своей жизни,  не нравственно-нейтральное решение, как хочет показать г-н Осипов, а подлый поступок. Г-н Осипов, вопреки постановлениям Карфагенского Собора, считает, что младенцы без крещения могут быть спасены, и поэтому аборт представляется как переход души убитого плода из юдоли земного странствования – в райскую жизнь. В данном вопросе мы можем увидеть пример того, как догматическая ошибка влечет за собой нравственную ошибку ( правда, г-н Осипов допускает, что не крещеные младенцы будут в меньшей «славе», чем крещенные). Существует и обратное мнение, а именно, что нравственные ошибки, особенно гордость, порождают догматические неправильности. Но, в данном случае, мы считаем причиной «авторитетного» разрешения на грех «младенцефагии» - отступление от канонического и литургического Предания Церкви.
 Г-н Осипов отговаривается тем, что нет правил без исключений. Но там, где идет дело о уникальной, неповторимой и бессмертной личности человека, созданной для богообщения, носящей в себе образ и подобие Божие, - исключений нет. По словам Иоанна Златоуста, одна человеческая душа дороже всего видимого мира. Но, если даже было бы такое исключение, то лукавая совесть человека воспользовалась бы им, так как всякие роды сопряжены с опасностью, и сделало бы это несуществующее исключение неписаным правилом и поводом самооправдания, даже больше, убедило бы его, что аборт, как самосохранение жизни женщины, косвенно благословляется не только господами либералами, но и Церковью.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

http://karelin-r.ru/diskuss/31/1.html

Начал знакомиться с материалом, и сразу же натолкнулся на невнятность материала. На мой взгляд, автор, критикуя взгляды проф. Осипова, несколько сумбурно излагает тезис и антитезисы и приходится несколько напрягаться, чтобы понять, где критикуемое, а где сама критика. Иногда это можно понять только прибегая к общему контексту изложения, но это, на мой взгляд, затрудняет сравнительной восприятие. Кроме того, автор называет проф. Осипова то "проф. Осипов", то "автор" и это тоже не способствует ясности текста.  Есть и комментарии непосредственно к содержанию.
Подчеркнутое, очевидно, представляет собой критический довод. Однако, на мой взгляд, выделение из общей картины грехопадения некоторых стадий(не всех) несколько искусственно и служит, как мне кажется, исключительно построению критического противоречия в доводах проф. Осипова. Однако здесь критик все-же меняет тот контекст критикуемых взглядов проф. Осипова, которые были изложены им в начале, а именно(здесь очевидно, что "проф. Осипов" и "автор" - наименование одного и того же лица):
Рассуждая о том, что "по проф. Осипову, есть три разных личных греха, а не один, как он говорит, «прародительский»", критик отчего-то не замечает того, что второй вид греха, по проф. Осипову, у прародителей не может существовать вне первого, т.е. это стороны одной и той же картины грехопадений первых людей. На мой взгляд, это существенная методологическая ошибка, не способствующая доверию к самому критику и его методу. А сказанное надо еще и совместить со сказанным выше о том, что критику не вполне аутентично излагает картину грехопадения прародителей, базируясь только на некоторых его эпизодах(что не влечет симпатий к критику и с точки зрения применяемых им методов исследования Священного Писания. К последнему нельзя не припомнить, что в райский период бытия имя жене Адамом еще не было дано.  Фраза критика "Грех только Адама и Евы не мог быть причиной следствий греха, потому что есть разные личные грехи: Адамов и Евин.", с учетом изложенного, представляет собой критический прием, уводящий критика, в угоду своему стремлению к убедительности доводов, от содержания Священного Писания.
Далее.
Змею проклятие было изречено Богом, а человека Адама и его жену Господь не проклинал. Процитированный текст прямо противоречит Быт. 3:14-19. Человек не проклят перед Богом. Проклятие коснулось только земли в делах Адама(см. также Быт. 5:29, 8:21, Иов.31:38-40). В делах некоторых праведников земля проклята не была.
При наличии таких ошибок, указанная критика проф. Осипова, сама по себе, мне кажется неубедительной.
По подчеркнутому - в таких случаях необходимо приводить буквальное содержание речи проф. Осипова.  Критика обобщенного смысла здесь нуждается в сопоставлении тому, как указанный критиком общий смысл соотносится с теми или иными высказываниями.

Простите, уважаемый Виктор Викторович, но, во-первых, удивляет Ваше презрительное обращение к уважаемому православному архимандриту Рафаилу - "критик". Спешу Вам сообщить, что архимандрит Рафаил звания "критик" не заслужил, всегда был духовным ориентиром и духовником для многих православных, не клюющих на новомодные модернистские изыски обличённых в профессорские тоги сторонников ревизии Православного учения Церкви и их адептов. Получается, прямо по-кураевски, эдак по-панибратски, похлопывая по плечу Архимандрита, будто бы он Вам ровня...

Странно, каким образом Его Высокопреподобие архимандрит заслужил такую немилость у Вас? Не потому ли что не согласен с Вашим почитанием профессора А.И.Осипова?

Во вторых, стало быть в угоду Вам, уважаемый Виктор Викторович, в качестве подкрепления Вашей критики архимандрита Рафаила надо выбросить из богослужебных текстов Страстной Седмицы, к примеру, следующий:


 "Искупил ны еси от клятвы законныя честною Твоею Кровию, на кресте пригвоздився, и копием прободся, безсмертие источил еси человеком. Спасе наш, слава Тебе!" (Песнопение Великого Пятка, Постная Триодь) ?.

Простите.

Во Христе Иисусе
А.В.

Дорогой Александр Васильевич!
Тут какое-то недоразумение произошло.
Я употребил слово "критик" по следующим причинам:
1. Чтобы отделить от слова "автор",  которое в критической статье употребляется в отношении проф. Осипова, то есть, чтобы избежать словесной путаницы "автор-автор".
2. Ввиду отсутствия указания на авторство материала(подписан ссылкой на источник  antimodern.wordpress.com), размещенного на "Православном апологете" http://apologet.spb.ru/problemi-sovremennogo-bogosloviya/o-nepravoslavnom-uchenii-professora-moskovskoy-duchovnoy-akademii-a-i-osipova-2.html. То, что этот материал не принадлежит отцу архимандриту Рафаилу,  видно также и по тому, что в оглавлении материалов http://apologet.spb.ru/problemi-sovremennogo-bogosloviya/ присутствуют, наряду с этим, и поименованные труды о. архимандрита Рафаила. Поиск в интернете указывает на иного автора - Романа Вершилло(http://www.moral.ru/Osipov.htm, http://antimodern.wordpress.com/2009/02/09/о-неправославном-учении-профессора-м/).
Таким образом, я не обращался презрительно к Его Высокопреподобию Архимандриту Рафаилу(Карелину) и не критиковал его, тем более "панибратски похлопывая по плечу". Все же минимальная христианская культура отношения к священническому сану, не позволяющая называть клирика именем нарицательным без указания его имени и сана, у меня имеется.
Ввиду Вашего вопроса также считаю необходимым кратко объяснить мое отношение у профессору А.И. Осипову и Его Высокопреподобию Архимандриту Рафаилу(Карелину).
Отец архимандрит Рафаил и его труды мною уважаемы, признаваемы, в том числе, в отношении таких вопросов, как соответствие взглядов проф. А.И. Осипова христианской догматике и церковной традиции. Не могу без изъятия употребить слово "разделяемы", т.к. в отношении богословия тогда надо быть одного уровня, а  уровень моих знаний в области богословия существенно меньше таковых у о. архимандрита и я здесь в положении ученика. Кроме того, к трудам о. Рафаила есть внутреннее доверие и чувство их непротиворечивости.
Профессор А.И. Осипов  мной уважаем за те его многие труды и лекции, в которых соответствие его взглядов христианской  догматике и церковной традиции не вызывает сомнений. Сомнительные случаи, конечно, стоят особняком, и требуют их отдельного обсуждения. Свои сомнения я также имею возможность разрешать при помощи моего духовного отца. Так что у меня нет безоглядного почитания профессора А. И. Осипова.
Поэтому считаю, что от трудов и проф.А.И. Осипова, и о.протодиакона Андрея Кураева можно и нужно использовать то, что не противоречит христианской догматике и церковной традиции. Хочу также упомянуть мое отношение к критике проф. Осипова. Проф. А.И. Осипов, несмотря на ошибочные взгляды, все-же является профессором богословия и уровень критики должен соответствовать уровню оппонента, не превращаясь, извините, в "разговор в песочнице". Так что либо безошибочная в текстуальной основе  критическая позиция, либо критика в духе Истины, либо и то и другое вместе(как у отца архимандрита Рафаила, например), что особенно важно, когда критике подвергается догматическое несоответствие. 
Поэтому я за то, чтобы профессор богословия А.И. Осипов был критикуем на уровне критики, соответствующим уровню критикуемого оппонента и важности области критики - догматической. У Романа Вершилло, по моему мнению, указанный уровень критики не соответствует.
Бог простит, и Вы меня простите, дорогой Александр Васильевич!
Конечно, ничего из богослужебных текстов св. Церкви Христовой, выбрасывать не нужно.
Однако я несогласен с Вашим мнением о том, что в тропаре Великого Пятка под "клятвою законною" говорится о проклятии Богом человека.

Уважаемый Виктор Викторович!

Ваша позиция по этому вопросу отнюдь не православная. Вот что говорят по этому вопросу святые отцы Православной Церкви:

Свт.Афанасий Великий об Искуплении: "На Мне утвердися ярость Твоя. Яростию Божиею называется проклятие смерти, наложенное на род человеческий. Итак, поелику Он (Христос) стал за нас клятвою (Гал 3:13), то и говорит, что утвердися на Нем ярость Божия. И вся волны Твоя навел еси на Мя. Волнами называет тяжкое наказание, наложенное на род человеческий за преступление заповеди, разумеет же опять смерть" (Толкование на Пс.87. 8 ).

Свт.Кирилл Александрийский об Искуплении
"Человечество прогневало Творца преступлением Адама, который совершенно пренебрег данной ему заповедью; посему мы, жалкие, были смущены и погибали, подвергшись проклятию и наказанию; - пока гневался Бог, мы находились под владычеством смерти. (…) Когда же в приблизившиеся лета познан был Христос и в предопределенные древле времена открылся, то, наконец, Он вспомнил о милости; ибо мы оправданы не от дел закона, по Писанию, не от дел праведных, которые бы мы сотворили, но по великой Его милости (Тит., 3. 5)".

Святитель Григорий Палама об Искуплении:
“До пришествия Христова мы все имели оное, бывшее от Праотцев, проклятие и общее и то же осуждение, вложенное во всех от одного Праотца, как от родового корня передаваемое и сонаследованное вместе с естеством; каждый же за то, что он сам в индивидуальном порядке совершил (за жизнь), получал в своем лице от Бога похвалу или попадал порицанию, но никто ничего не мог сделать против оного общего проклятия и осуждения и от начала к нему и через него переходящего злого наследия. Но пришел Христос, Освободитель естества, обращающий общее проклятие в общее благословение, и от Непорочной Девы восприняв повинное наше естество, и в Самом Себе в новом лице представив его не имеющим участия в древнем семени, явил его неповинным и оправданным, так чтобы от Него, затем, по духу рожденные пребывали свободными от оного прародительского проклятия и осуждения...
Он, воистину желающий всем спастись, преклонив небеса, ради всех сошел (на землю); и через дела и слова и Страсти явив весь путь спасения, восшел на небеса, привлекая туда уверовавших в Него. Итак, не только самому естеству, которое по неразрывному соединению Он имел от нас, но и каждому верующему в Него Он даровал совершенное Искупление, которое воистину Он сотворил и творит не переставая, чрез Самого Себя примиряя с Отцом, и, в силу (Своего) послушания, возвращая нас каждого и исцеляя все наше (бывшее в раю) преслушание.

Святитель Филарет Московский об Искуплении:
"как через Адама мы подпали под власть греха, проклятия и смерти, так избавляемся от греха, проклятия и смерти через Иисуса Христа. Его вольные страдания и Крестная смерть за нас, будучи бесконечной цены и достоинства, как смерть Безгрешного и Богочеловека, есть и совершенное удовлетворение Правосудию Божию, осудившему нас за грех на смерть, и безмерная заслуга, приобретшая Ему право, без оскорбления правосудия, подавать нам, грешным, прощение грехов и благодать для победы над грехом и смертью".
(Свт.Филарет Московский. Пространный Православный Катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви, 206)


ТОЧНОЕ ИЗЛОЖЕНИЯ ПРАВОСЛАВНОЙ ВЕРЫ ИОАННА ДАМАСКИНА ГЛАВА XIII (86)
О Святых и Пречистых Таинствах Господних
Итак, Он дал нам, как я говорил, второе рождение, для того чтобы, подобно тому как, родившись от Адама, мы уподобились ему, унаследовав проклятие и тление, так и родившись от Него, мы уподобились Ему и унаследовали как нетление, так и благословение, и славу Его.

Как видим, Вы, уважаемый Виктор Викторович, вслед за проф.А.И.Осиповым проповедуете здесь неправославное учение, противоречащее Учению Православной Церкви.

Простите, если обидел.

Во Христе Иисусе
А.В.

Спасибо за приведенные примеры, дорогой Александр Васильевич! Я обязательно сверюсь с ними.

Ох, снова Вы меня хотите к проф. А.И. Осипову поближе устроить. Но я-то не ссылался на него в своей точке зрения, и в приведенные здесь словах проф. А.И. Осипов не рассуждает о проклятии. Придется мне теперь поглубже изучить высказывания профессора по теме проклятия.

В данном случае противоречия с толкованием свт. Афанасия Великого и словами послания к Галатам св. апостола Павла нет.
Говоря об Гал 3:13, считаю необходимым, прежде всего, восстановить контекст слов св. апостола Павла, приведя все относящиеся к этому месту стихи(привожу по переводу на русский язык):
"9 Итак верующие благословляются с верным Авраамом,
10 а все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона.
11 А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет.
12 А закон не по вере; но кто исполняет его, тот жив будет им.
13 Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою [ибо написано: проклят всяк, висящий на древе],
14 дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою."
В 13-м стихе св. апостол Павел говорит о клятве закона, о ней же говорит и в 10-м стихе. "Ибо написано" означает, что св. апостол Павел ссылается здесь на Завет Ветхий, в данном случае - Втор.27:26(по переводу с параллельными местами).
Проклятия, данные во Втор.27:26 и в предыдущих стихах(с 15 по 25), установлены за нарушение человеком данного ему закона. На то же указывают и другие места из Второзакония(начиная с 28:15 "Если же не будешь слушать гласа Господа Бога твоего и не будешь стараться исполнять все заповеди Его и постановления Его, которые я заповедую тебе сегодня, то придут на тебя все проклятия сии и постигнут тебя." и далее). То есть, человеку говорится -если ты сделаешь то-то и то-то, то ты будешь проклят, подпадешь под проклятие. Со сказанным согласуются: архиепископ Аверкий (Таушев) в труде "Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета", свт. Феофилакт Болгарский(толкование Послания к Галатам св. апостола Павла).
Таким образом, св.апостол Павел говорил о законе, данном через Моисея(Втор. 1:1), и законной клятве, от которой "Христос искупил нас" - как не могущих исполнить закон, а не о проклятии Богом человека(и конкретнее - прародителей: Адама и жены(Евы)).
Поэтому и толкование свт. Афанасия Великого на Пс. 87:8 не говорит о проклятии Богом человека.
Добавлю еще со ссылкой на Пространный христианский Катехизис Святителя Филарет (Дроздов)
"163. Проклятие —  это  осуждение  греха  праведным  судом  Божиим,  а  также  осуждение
зла на земле, происшедшего в наказание людям от их греха. Бог сказал Адаму: Проклята
земля за тебя (Быт. 3:17)." То есть, в проклятии осуждается грех, а не человек(Адам). И за этот грех проклятию от Бога подверглась земля. А единственным человеком, которому Бог сказал: "проклят ты", был Каин(Быт.4:11).
P.S.
Обошелся без профессора. :)
P.P.S.
Продолжаю сверяться с остальными указанными Вами местами. Очень Вам благодарен за такие повод и возможность.

В этих словах святитель Кирилл Александрийский, видимо, говорит о подвержении потомков Адама проклятию и наказанию от той же законной клятвы, ибо и далее присовокупляет о делах закона. О том же говорит и св. апостол Павел: "Но мы знаем, что закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом, так что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом,  потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познаётся грех."(Рим.3:19-20).

К предыдущему ответу прибавлю еще слова святителя Тихона Задонского.
Обращаю внимание, что в этих словах святитель ссылается и на послание к Галатам св. апостола Павла, и на тропарь Великого Пятка.

"Что побудило Сына Божия, Господа нашего, прийти в мир, воплотиться, страдать и умереть за нас? Известно из Святого Писания, что все люди, сколько их ни было, и есть, и будет, согрешили перед Богом. "Все согрешили и лишены славы Божией" (Рим. 3, 23). Писание заключило всех под грехом. "Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона" (Гал. 3, 10 и Пс. 13, 4). Следовательно, все люди оказались под проклятием как законопреступники и следовало всем по силе проклятия быть преданными вечной казни и мучениям, как этого требует проклятие закона. Христос, Сын Божий, от этого проклятия искупил нас - не "серебром или золотом... но драгоценною Кровию" и Своею смертью (1 Пет. 1, 18-19), как написал апостол: "Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою (ибо написано: проклят всяк, висящий на древе") (Гал. 3, 13). Итак, Христос сделался ради нас клятвою, чтобы нам подать благословение, принял на Себя и грехи наши, чтобы по вере подать нам Свою Правду, следовательно, и от вечной казни, которая следует за проклятием, избавил нас и отворил вечное блаженство, которое следует за благословением Божиим. Так поет Ему Святая Церковь: "Искупил ны еси от клятвы законныя Честною Твоею Кровию, на Кресте пригвоздився, и копием прободся, безсмертие источил еси человеком, Спасе наш, слава Тебе". Видишь, что побудило Христа претерпеть распятие и умереть за нас: Его неизреченная любовь к нам, наша обреченность и вечная гибель, которой мы все подлежали." .

Архимандрит Рафаил (Карелин)

Воспринял ли Христос первородный грех?

Продолжая полемику со мной, Раков приводит выдержку из книги преподобного Иоанна Дамаскина "Точное Изложение Православной Веры", якобы подтверждающую позицию Осипова, сопровождая это обычными для него возгласами, что я предвзято сужу о учении Осипова и противоречу творениям святого Иоанна Дамаскина. При этом он, разумеется, не уточняет, в чем Иоанн Дамаскин подтверждает Осипова, и в чем я противоречу святому отцу.

В чем суть полемики между мной и учениками Осипова? Г-н Осипов пишет, что Христос воспринял не чистую, а падшую природу человека, пораженную прародительским грехом. Я придерживаюсь святоотеческого учения о том, что Христос воспринял чистую, совершенную природу человека, не имеющую первородного греха. Г-н Осипов учит, что Христос усовершенствовал Свою природу во время земной жизни, особенно во время крестных страданий. Я же исповедую, что человеческая природа Христа всегда была чиста и совершенна, и Он взял на Себя не первородный грех, а следствия первородного греха. Г-н Осипов утверждает, что Христос не искупил нас и само слово "искупление" – это католическое представление. Я утверждаю, что вся ось истории проходит между падением Адама и искуплением человечества Христом – Голгофской Жертвой. Для тех, кто сомневаются, правильно ли я передаю позицию г-на Осипова, привожу его собственные слова: "Бог Слово добровольно принял эту нашу поврежденную природу, то есть с первородным грехом" (Осипов А.И. "Суть Жертвы Христовой").

В этой же статье г-н Осипов старается профанировать само понятие искупления и доходит до того, что приписывает апостолу Павлу словесную прагматику, а именно, что апостол употребляет слово "искупление" в обращении к иудеям и язычникам, только потому, что это слово было привычно в их жизни (как "выкуп", "купля"). Позвольте спросить, а святые отцы тоже были иудеями и язычниками, или, не понимая в чем дело, упорно употребляли сомнительный термин? А в литургических молитвах, где говорится о искуплении, - тоже дух язычества и иудейства? А древние пророки тоже были прагматиками? А к кому г-н Осипов относит праведного Иова, потомка Исава, жившего до пророка Моисея, а ведь Иов прямо говорит о Искупителе, Который воскресит его, повторяя древнее мессианское предание? Не мог же Иов выдумать это сам?

Я только слегка коснулся, в чем суть противоречий между г-ном Осиповым и мной, чтобы читателю было понятно, о чем идет речь. А теперь перейдем к преподобному Иоанну Дамаскину, которого цитирует, как союзника г-на Осипова, Раков.

Вот слова Иоанна Дамаскина: "Мы исповедуем также, что Христос воспринял все естественные и безупречные страсти человека. Ибо Он воспринял всего человека и все, свойственное человеку, кроме греха, потому что грех не естественен и не Творцом всеян в нас, но возникает из последующего посева дьявола в нашей свободной воле с нашего согласия и не владычествует над нами насильственно" (Глава XX "Об естественных и безупречных страстях").

Во-первых, надо определить понятие страсти. В церковном языке страсть, это, прежде всего, страдание и страдательное состояние человека. Безупречные страсти, в отличие от порочных страстей, чужды похоти и греха. Через грех похоть вошла в душу человека и вместе с другими пороками отравила его психофизический организм. Такое состояние греховной страстности распространилось на все человечество, кроме человеческой природы Иисуса Христа. Эта мысль ярко выражена в следующей фразе святого Иоанна Дамаскина: "Он воспринял всего человека, и все, свойственное человеку, кроме греха". Свойственно человеку то, что вложил в него Господь, поэтому Христос принял плоть Адама до грехопадения, плоть, вылепленную, как ваятелем, Богом из чистой земли, еще не оскверненной грехом. Святой Иоанн Дамаскин продолжает: "… потому что грех не естественен и не Творцом всеян в нас…", как не естественна болезнь, или язва, разъедающая плоть человека.

Грех – это искажение, убыль, изъян, порча, деформация и деградация. Поэтому Христос воспринимает естественную, а не ущербную и загрязненную грехом человеческую плоть: " …но возникает (грех) из последующего посева дьявола в нашей свободной воле с нашего согласия и не владычествует над нами насильственно" (там же).

Адам и Ева приняли добровольно посев диавола, согласились со словами змея, и тем самым не насильственно, а охотно перешли в его владычество. Господство диавола над человечком, это метафизическая сторона греха, возможно, самая важная, которая игнорируется рационалистами.

Затем святой отец продолжает: "Естественные же и безупречные страсти суть не находящиеся в нашей власти, - те, кои привзошли в человеческую жизнь вследствие осуждения за преступление, каковы – голод, жажда, утомление, труд, слезы, тление, уклонение от смерти, боязнь, предсмертная мука, от коей – пот, капли крови, помощь от ангелов ради слабости природы и подобное, что по природе присуще всем людям".

Остановимся на словах: "…привзошли в человеческую жизнь вследствие осуждения за преступление…".

Итак, безупречные страсти это следствие греха, которое распространяется на всех людях. Святой Иоанн Дамаскин употребляет выражение "осуждение за преступление", то есть за первородный грех, что г-н Осипов называет абсурдным, вот его слова: "Католическое, а затем протестантское богословие под первородным грехом разумевают главным образом виновность Адама и Евы за тот грех, что они совершили. Виновность, которая будто бы переходит на все человечество. Но это – абсурд"(Осипов А. И. , Ответы на вопросы "О первородном грехе").

Сравним с высказыванием г-на Осипова слова апостола Павла: "Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем (Адаме) все согрешили" (Рим. 5,12); "Посему, как преступлением одного (Адама) всем человекам осуждение, так правдою одного (Христа) всем человекам оправдание жизни" (Рим. 5,18).

Учение о том, что в падшем Адаме осуждено человечество, г-н Осипов считает абсурдом.

После падения Адама и Евы грех вошел в них. Через праотцев грех передался всем людям, как наследственная порча; у людей возникла гномическая воля, то есть не природная, а выбирающая между различными желаниями и мотивами. Гномической воли в человеческой природе Христа не существовало, так как Он был свободен от власти первородного греха.

Г-н Осипов, напротив, пропагандирует, что Христос воспринял первородный грех. В этих двух главных пунктах – грехопадение в Адаме и искупление через Жертву Христа – г-н Осипов допускает принципиальные ошибки, которые ниспровергают всю святоотеческую сотериологию, несмотря на православнообразные фразы и фрагментальные выдержки из святых отцов. Поэтому богословие, преподаваемое г-ном Осиповым, подобно зданию, из которого вынули два главных поддерживающих его своды столпа.

Теперь вернемся к святому Иоанну Дамаскину. Вот как он определяет безупречные страсти: "Естественные же и безупречные страсти суть… каковы – голод, жажда, утомление, труд, слезы, тление, уклонение от смерти, боязнь, предсмертная мука, от коей – пот, капли крови, помощь от ангелов, ради слабости природы и подобное, что по природе присуще всем людям".

Из этого видно, что Христос принимает не грех, а последствия греха, будучи Безгрешным; принимает наказание – будучи Невинным. В этом и заключается суть Жертвы: замена виновных Невинным.

Затем святой отец продолжает: "Итак, Христос все воспринял, чтобы все освятить". Освятить можно природу, субстанцию, то есть сущее, а грех освятить нельзя; грех не является сущим, он – паразит, впившийся в человека. Поэтому слова: "…все воспринял, чтобы все освятить" говорят о том, что Христос принял всю природу без греха. Что касается г-на Осипова, то он утверждает, что Христос принял первородный грех, и поэтому Сам в Своей человеческой природе нуждался в освящении.

Далее преподобный Иоанн продолжает: "Он подвергся искушению и победил, чтобы нам приготовить победу и дать природе силу побеждать противника, дабы естество, некогда побежденное, победило победившего некогда посредством тех нападений, посредством коих само было побеждено".

Господь подвергся искушениям от демона в пустыни, которые были подобны искушению Адама. Диавол обещает Христу власть над миром; Адаму обещает, что он станет Богом. Диавол предлагает Христу камни превратить в хлебы; Адаму предлагает яблоко, прекрасное на вид, которое должно было заменить Адаму древо жизни. Диавол соблазняет Христа показать Свою мощь – вверзиться вниз с кровли храма – и этой демонстрацией чуда обратить к Себе народ. Сатана убеждает Адама, что в запретном плоде, как талисмане, заключаются таинственные силы, обладателем которой станет Адам. От Христа сатана требует одного – чтобы Господь поклонился ему, то есть признал бы над Собой его власть; от Адама змей требует веру в его обещания, больше чем в заповедь Божию. Господь отвечает искусителю: "Отойди от Меня, сатана; ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи" (Мф. 4,10). Адам послушал змея и совершил грех, и этим попал под власть сатаны (хотя змей вел беседу с Евой, но главным этой мировой драмы является Адам как родоначальник всего человечества.

В пустыни Господь победил (отверг) то, чем диавол побеждает нас, а именно: похоть плоти, гордость и властолюбие, надежда на свои человеческие силы. Эти искушения не были мысленным борением Христа, они были только внешним прирождением, и Господь тотчас же отверг их. В Гефсиманском саду Господь победил искушение – естественную боязнь смерти и страданий, сказав: "Господи, да будет воля Твоя, а не Моя", то есть Он не дал Своей человеческой воле отступить от Божественной воли. Христос показал нам безгрешную немощь человеческого естества, как свидететльство, что Его Жертва не призрачна, а истинна и действительна "…чтобы нам приготовить победу и дать природе силу побеждать противника", приготовить, значит создать условия; этим непременным условием было схождение Духа Святого на землю и образование Церкви. Через крестные страдания Христа и искупление от первородного греха, человек получил возможность при помощи благодати противостоять греху и этим побеждать демона: "…дабы естество, некогда побежденное (побежденное в Адаме и пораженное в его потомках) победило  (восстало через благодать) победившего некогда (то есть диавола, победившего в Эдеме Адама) посредством тех нападений, посредством коих само было побеждено".

Диавол – главный виновник страданий Христа – хотел уничтожить дело Христа через позорную казнь на кресте, но был сам побежден Крестом.

Господь Своим человеческим естеством принесся в Жертву Святой Троице и искупил человечество; и святые силою Креста, посредством Духа Святого, обновившего их естество, побеждают демона. Но в их победах – победа Христа.

В следующей цитате святого Иоанна Дамаскина, приведенного Раковым: "Лукавый приразился ко Христу совне, и не через помыслы, как и к Адаму, ибо и к тому он приразился не через помыслы, но через змия" подтверждается вышесказанное.

Святой Иоанн Дамаскин пишет: "У Него (у Христа) не было и гномической (выражаемой намерением) воли …намерения, то есть предмета хотения, противного божественной Его воле, или иного по сравнению с божественной Его волей, Его святая душа не имела". ("Точное Изложение Православной Веры", книга II, глава 22).

Если в природе Христа был бы первородный грех, то Он должен был отражать искушения на уровне мыслей, то есть бороться с искушениями внутри Своей души. Адам также не имел до грехопадения актуальной гномической воли. Грех вошел в него извне через доверие к змею. Лукавый приразился ко Христу совне, но душа Спасителя осталась чистой и непоколебимой; Господь отразил приражение, то есть искушение от сатаны и рассеял как дым, чтобы страсти гордости, похоти, властолюбия, приразившиеся к Нему совне и побежденные Его естественной природной волей, неслиянно соединенной с божественной волей, сделались и для нас легко одолимыми через благодать Духа Святого, занявшего внутренние пажити человеческой души: "Господь же отразил приражение и рассеял, как дым, чтобы страсти, приразившиеся к Нему и побежденные, сделались и для нас легко одолимыми, чтобы (таким образом) новый Адам исцелил ветхого".

Сначала надо сказать, что слов "таким образом" в тексте нет – это добавление Ракова, или кого нибудь из его учителей, которое меняет весь смысл цитаты. Мы не можем победить диавола таким образом, каким победил его Христос, так как грех внутри нас, и борьба с демоном ведется у нас на уровне мыслей, желаний и намерений. Надо сказать, что святые побеждали диавола не своими человеческими силами, а потому что его победил Христос и укрепил святых силой благодати.

Новый Адам – Христос, как представитель всего человечества, в том числе и Адама, "исцелил ветхого" – исцелил человечество, а точнее тех, кто поверил в Христа Искупителя и вошел в Его Церковь.

Далее продолжаем цитату святого Иоанна Дамаскина, приведенную Раковым: "Конечно, естественные наши страсти были во Христе и сообразно естеству, и превыше естества. Ибо сообразно с естеством они возбуждались в Нем, когда Он попускал плоти терпеть свойственное ей, а превыше естества потому, что естественное во Христе не предваряло Его хотения. В самом деле, в Нем ничего не усматривается вынужденного, но все – добровольное. Ибо по собственной воле Он алкал, по собственной воле жаждал, добровольно боялся, добровольно умер".

Здесь преподобный Иоанн Дамаскин ясно выражает мысль, что Христос совершил Свой подвиг добровольно. Если бы в Нем был первородный грех, как хочет доказать г-н Осипов, тогда многие из Его действий были бы вынужденными.

Там же в главе 25 преподобный Иоанн Дамаскин поясняет эту мысль. Он пишет, что есть два вида усвоения: одно природное и сущностное, которое воспринял Христос, а другое – личное и относительное: "…личное же бывает тогда, когда кто-либо принимает на себя лицо другого, по причине какого-либо отношения, то есть сострадания или любви, и вместо него произносит за него защитительные речи, самого (говорящего) нисколько не касающиеся. В таком смысле Господь усвоил Себе и проклятие, и оставление наше, и подобное, что не есть природно, – усвоил не Сам будучи этим или сделавшись, но принимая наше лицо и поставляя Себя наряду с нами".

Как видно из слов святого Иоанна Дамаскина, Христос заменил нас Собой, но наши грехи не воспринял в Свою природу (с чем г-н Осипов и его ученики не согласны), так как первородный грех, сколько бы не извращали его смысл и значение, остается грехом.

Затем Раков заявляет: "…о.Рафаил несколько предвзято судит об учении Осипова, и сам вступает в противоречие с трудами Прп. Иоанна Домаскина, на которые он опирается".

Так почему же Раков не сличает найденные им ошибки с учением Иоанна Дамаскина, чтобы читающим было бы воочию видны эти противоречия, а профессорским тоном заявляет, что я предвзято сужу об учении Осипова, что противоречу трудам преподобного Иоанна Дамаскина и т.д. Одним словом, Раков все сам изучил, сопоставил, определил и подытожил. Остается только открыть рот и проглотить его стряпню.

Раков призывает не ограничиваться святым Иоанном Дамаскиным, а изучать всех отцов Церкви. Посмотрим, какой консенсус святых отцов он представит на форуме Оптиной Пустыни.

http://karelin-r.ru/newstrs/157/1.html

Архимандрит Рафаил (Карелин)

Вопросы и ответы: Богословские вопросы


    [04/07/2008] Алексей спрашивает:

    Благословите, отец Рафаил.

    Известно, что сторонники ложного мнения о восприятии Спасителем первородного греха пытаются толковать в свою пользу некоторые святоотеческие изречения. Например: преп. Ефрем Сирин: «Вселился в самую утробу Девы, не возгнушавшись гнилостию естества» (Слово на Преображение); св. Григорий Нисский: "Чистый и Всецелый приемлет на Себя скверну естества человеческого, понеся на Себе и всю нищету нашу, доходит даже до испытания смерти" (О блаженствах. Слово 1). Что собственно здесь надо понимать под гнилостью и скверной? Очень прошу, помогите понять настоящий смысл этих изречений. С уважением, Алексей.




Архимандрит Рафаил отвечает:

Алексей! Вы задали интересный вопрос. Человеческое слово кроме прямого значения может еще употребляться в относительном смысле. На этом свойстве слова построены изобразительные средства речи. В философско-богословской терминологии слово употребляется только в прямом, одномерном значении; это обязательное правило, которое должно быть строго соблюдено. Семантическая множественность и аморфность в терминологии недопустимы, так как приводят к деформации и искажению самого текста, что вызывает сомнения и разномыслие. В произведениях, включающих в себя художественный элемент – проповеди, письма, описания духовных переживаний, и т.д. – употребление слова в его относительном значении не только допустимо, но является материалом для создания образов, метафор, олицетворений, гипербол и других троп. Преподобный Ефрем Сирин – выдающийся церковный поэт; его язык отличается разнообразием изобразительных средств, которые дают возможность читателю эмоционально пережить то, о чем он пишет.

Слова «скверна» и «гнилость» преподобный Ефрем употребляет в относительном значении, как подверженность материи тлению и смерти. В этом же смысле пишет святой Григорий Нисский. Если спутать относительное и основное значение слова, то можно прийти к парадоксальному выводу, даже кощунству. Например, в послании апостола Павла: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою, ибо написано: «Проклят всяк, висящий на древе» (Галат. 3, 13), слово «клятва» взята в относительном значении. Клятва в прямом значении означало бы, что Христос находится под проклятием, что является богохульством. На самом деле, Христос искупил нас тем, что, будучи безгрешным, принял на себя следствия наших грехов, будучи невинным, понес наказание за нас виновных и подлежащих проклятию. В послании апостола Павла слово «клятва» означает наказание за проклятие. Священное Писание понимается через Предание, хранимое Церковью. Правила вселенских соборов обязывают объяснять Священное Писание на основании экзегетической святоотеческой традиции.

Главный представитель сторонников ложного мнения о восприятии Спасителем первородного греха профессор Осипов отрицает искупление человечества Иисусом Христом, Его безгрешность и старается избежать прямого ответа на вопрос: что же произошло на Голгофе, ограничиваясь такими сомнительными выражениями, как: «Христос победил грех в Себе и нас научил, как побеждать грех». Следует также отметить, что слова одного или нескольких святых отцов еще не являются обязательным учением Церкви, так как Церковь имеет свойство соборности, и в отношении патристики необходим принцип консенсуса, то есть согласие учения отцов – всех или же большинства. У некоторых святых были свои частные мнения, иногда неточные и непринятые Церковью, а в некоторых, немногих случаях, даже ошибочные.

Насчет безгрешности Плоти Иисуса Христа приведу слова из молитвы на призывании Духа Святого в праздник Пятидесятницы: «Приведый Себе о нас непорочное заколение и Тело давый Пречистое в жертву, всякого греха неприкосновенное же и непроходное, и страшным сим и неисповедимым священнодействием живот нам вечный даровавый». Этими словами Церковь молилась и будет молиться Богу до Второго пришествия Христа Спасителя, несмотря на все потуги модернистов, исказить и реформировать Православие. Призываю на вас Божие благословение. Помоги вам Господи.

http://karelin-r.ru/faq/answer/1000/4442/index.html

Дорогой Александр Васильевич!
Так получилось, что в теме соединилась полемика профессора А.И. Осипова и архимандрита Рафаила(Карелина), а также моя невольная полемика с Романом Вершилло и с Вами. При этом моя полемика не касается вопроса восприятия Спасителем первородного греха и проклятия закона, а касалась изречения Богом проклятия человеку. Поэтому я не считаю корректным механически совмещать эти вопросы.

Уважаемый Виктор Викторович, по-моему Вы невнимательно прочли название темы. Напомню Вам её название: "О неправославном учении профессора Московской Духовной Академии А.И. Осипова". И приведенные мною, грешным, материалы с сайта архимандрита Рафаила (Карелина) вполне дополняют и раскрывают вышеупомянутую тему. А Вы почему-то, восхитив себе функцию модератора, пытаетесь название темы переформулировать, делая мне выговор за мнимое "уклонение от темы".

Простите, но пока что Вы не в составе модераторов.

Простите, если обидел.

Во Христе Иисусе
А.В.

Уважаемый Александр Васильевич!
Думаю, что основания подозревать меня в восхищении себе функций модератора(а также - в перефорумулировке названия темы и прочем) отсутствуют, также как ранее отсутствовали основания для Вашего упрека в моем неуважении к о.архимандриту Рафаилу. Простите, но считаю что Вы в данном случае судите предвзято, поскольку неоправданно сводите в одно и модерирование темы, как таковой, и просьбу стороны в споре оставить место для дискуссии. Если же Вы, как модератор, таким образом указываете на нежелательность моего участия в начатом обсуждении и желательности его прекращения с моей стороны, то я готов воспринять это как данность, безотносительно возможных мотивов с Вашей стороны к этому.
Мое замечание, как видно из его буквального содержания, затрагивает только один, и, притом, достаточно узкий вопрос, и связано с тем, что в размещаемых в теме материалах этот вопрос отдельно не рассматривается. С Вашим мнением о том, что вопрос о содержании проклятия "вполне дополнен и раскрыт" в работах о. архимандрита Рафаила, я не согласен. При этом я понимаю, что при таком подходе(когда возникает взаимная неприязнь) дискуссия между нами, скорее всего, не получится, хотя надежду о нормальной дискуссии между братьями по вере я не оставляю.
Что касается моего спора с Романов Вершилло. Считаю, что в споре с профессором А.И. Осиповым, Роман Вершилло допустил существенную ошибку. А поскольку богословие все же является точной наукой, то спор здесь уместен. Таким образом, мое отношение к богословскому спору Р.Вершилло с проф. Осиповым А.И. в данном случае раскрыто только к этой узкой стороне вопроса -  уровню полемического участия Р. Вершилло в споре. В остальном в содержание спора Р.Вершилло с проф. Осиповым А.И. я в этой теме не входил.
Еще раз приведу те его слова Р.Вершилло, с которыми я не согласен:
1. Исходя из вышеприведенного, человек(Адам и жена) имеют общую вину в нарушении заповеди, что и умный дух - сатАн, и имеют общее проклятие, отличающееся только по личным последствиям. Я с этим несогласен, а Вы?
2. Исходя из вышеприведенного, а именно -  что проклятие и умного духа и человека произошло как общее последствие греха последнего, то искупление Христом нас от греха - законной клятвы означает и искупление сатаны - если допускать, что в послании к Галатам св. апостола Павла 3:13 о законной клятве говорится, в том числе, и как о первородном грехе. Я несогласен ни с первым, ни со вторым, а Вы?
3. Я несогласен с тем, что человек(Адам и жена) имеют проклятие, как и Каин, который единственный, несмотря на предупреждение от Господа, заклал своего брата Авеля.(Быт.4:11). А Вы?
4. И, наконец, несогласие чисто текстологическое. Я считаю, что в Книге Бытия отсутствуют слова о проклятии Богом человека  - Адама и жены,  а Вы?

И я прошу у Вас прощения за обиду, если такая обрящется.

Уважаемый Виктор Викторович!

Нет у меня никакого предубеждения к Вам, это Вы себе что-то нафантазировали. Единственное, с чем согласен с Вами безусловно, это в безсмысленности и даже недушеполезности продолжения дискуссии с Вами.

Простите.

Во Христе Иисусе
А.В.

Думаю, я дал  в себе место неприязни. Простите.

Здравствуйте.
Могу ли я создать тему "О неправославном учении профессора Московской Духовной Академии А.И. Осипова 2", для того, чтобы привести свои аргументы и своё видение того, о чём было написано в теме по адресу: http://www.rusbeseda.ru/index.php?PHPSESSID=969bddc36d05491c8905fe3acaf89a04&topic=7060.0
Обещаю вести себя хорошо (улыбаясь) и корректно с оппонентами, буде таковые найдутся.

Уважаемый Андрей Анатольевич!

Христос Воскресе!

Я, грешный, не вижу смысла в возобновлении дискуссии по затронутому Вами вопросу. Эта дискуссия ведётся на Русской Беседе уже много лет. По-моему уже всё сказано. Кроме того, у некоторых участников данная тема вызывает ненужные эмоции, неподобающие для православной беседы. Бог, не мы, грешные, - Судия Алексею Ильичу. Поэтому предлягаю дискуссию закрыть, ограничившись тем, что уже написано.

Простите.

Во Христе Иисусе,
А.В., модератор

Весьма прискорбно, что Вы мне не дали даже ответить - Воистину Воскресе!
Это во-первых.
Во-вторых:
Цитирую Вас

Остальное удалено Администрацией, поскольку публичное обсуждение модерирования запрещено нашими Правилами. Вам объявляется бан на 2 недели.

Простите.

Администрация

В последние несколько лет в РПЦ ведется массированная пропаганда не православных учений, и фактически сформировалась секта «осиповцев» – поклонников профессора Московской Духовной Академии А. И. Осипова.
Для начала необходимо просто перечислить те вероучительные вопросы, по которым взгляды А. И. Осипова не совпадают с учением Православной Церкви:  таинство Евхаристии, таинство Крещения (в том числе крещение младенцев), восприятие Богом Словом при воплощении поврежденной грехом человеческой природы, идея о конечности вечных мук грешников в аду и другие. Любимые полемические приемы Осипова:  бездоказательные утверждения,  искажение при цитировании святых отцов, произвольные толкования, размещение цитат в удобном контексте, приписывание ложных идей воображаемым оппонентам с их последующим лихим разоблачением. Осипов весьма ловко пользуется этими приемами, для того чтобы убедить слушателей, что его частные взгляды – это и есть истинное учение Православной Церкви.
Наиболее вопиющий пример искажения А. И. Осиповым православного учения содержится в его лекциях о таинстве Евхаристии. Суть этих лекций кратко можно изложить так: «Хлеб и вино в таинстве Евхаристии, не изменяя своей сущности (не пресуществляясь),  «по халкидонски» воипостазируются в Ипостась Бога Слова, соединяются с Божеством, и их можно называть Телом и Кровью Иисуса Христа не в собственном смысле, не в силу сущностного изменения, а только в силу единосущия всего тварного мира». А традиционное понимание Евхаристии, существовавшее до того, как профессор Осипов дорвался до академической кафедры – это, оказывается, результат «католического влияния» на православие!
Это единственный случай, когда фактически личные взгляды Осипова были официально признаны РПЦ не православными.
В ноябре 2006 г. в Братиславе прошла встреча православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу. По результатам встречи было подписано Совместное заявление православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу «Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви» (Братислава, 2-9. 11. 2006).
Заявление вызвало большое недоумение в православной среде. В заявлении от православной стороны была изложена личная позиция А. И. Осипова – этот вывод легко можно сделать, сопоставив текст заявления и текст доклада Осипова «Преложение или пресуществление». То есть, Осипов впервые попытался выдать свои личные взгляды  за учение Православной Церкви в официальном документе, а не на лекции в стенах МДА.
Это был серьезный промах. Священный Синод поручил Синодальной Богословской комиссии (ныне Синодальная Библейско-богословская комиссия) подготовить экспертное заключение. В октябре 2007 г. состоялось пленарное заседание комиссии. Любопытный комментарий после заседания дал архиепископ Львовский и Галицкий Августин: «…Немного жаль, что так далеко зашло… Часть молодежи уже определилась в личной симпатии к Осипову… Одно дело, когда друзья собрались поговорить за столом, другое - прийти и сказать с кафедры: «Я так считаю». Когда есть братство, тогда будет компромисс. Один из провоцирующих моментов был, когда еретики не хотели покоряться. Собор решил - надо покоряться. Вот сегодняшнее заседание покажет, есть смирение или нет» http://www.st-tatiana.ru/text/72781.html На основании отзывов на Братиславское заявление, представленных ведущими учебными и научными учреждениями РПЦ http://theolcom.ru/ru/full_text.php?TEXT_ID=255, Синодальная Богословская комиссия в декабре 2007 г. составила заключение по данному заявлению http://theolcom.ru/ru/text.php?SECTION_ID=51
В заключении Синодальной Богословской комиссии изложение православной позиции в Братиславском заявлении признается: «…очень близким к лютеранскому… имеющим параллели в несторианском учении… по ряду важнейших вопросов богословия Евхаристии не соответствующим традиционному учению Православной Церкви». То есть, фактически, это оценка частного богословского взгляда А. И. Осипова на суть таинства Евхаристии. Этот взгляд он излагает и в лекциях о Евхаристии.
27 декабря 2007 г. Священный Синод на своем заседании (журнал 138) принял к сведению это заключение и счел необходимым довести его до сведения членов православно-лютеранской комиссии. Подпись представителя РПЦ под Братиславским заявлением, была отозвана.
Не буду пускаться в риторические рассуждения, о том, что в прежние времена был бы предан анафеме и сам «православный богослов» с такими взглядами, и все, разделяющие его взгляды, и были бы запрещены все сочинения, содержащие эти взгляды. Сейчас скорее предадут анафеме не принадлежащего к Церкви провинциального журналиста, не понравившегося местному архиерею, чем явного еретика.
Но, собственно, проблема не в Осипове, и не в его лекциях, мало ли чудаков на свете. Проблема в том, что эти лекции массово распространяются в православной среде в последние годы, чему способствует развитие информационных технологий, и наличие влиятельной группы его поклонников.
На православном телеканале "Союз" регулярно транслируются лекции Осипова. Эти лекции выложены на его персональном сайте и на многих православных интернет-ресурсах. Также эти лекции на dvd-дисках продаются в приходских лавках (к счастью, не во всех).
Судя по информации на сайте телеканала «Союз», его вещание длится уже более 5 лет. Можно себе представить, сколько тысяч православных людей посмотрели, смотрят, и еще будут смотреть лекции А. И. Осипова.
Люди, не знакомые с историей вопроса, и узнающие православное учение по лекциям Осипова на канале «Союз», уверены что это и есть истинное учение Православной Церкви.
Во-первых, потому что телеканал – православный, и никакого подвоха не ждешь.
Во-вторых, трансляции лекций А. И. Осипова на телеканале «Союз» предваряются титрами: «По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла». Как там очутилось это благословение, достоверно не известно. Остается процитировать лишь то, что известно – слова Патриарха на Епархиальном собрании г. Москвы в декабре 2009 г.: «Отмечу здесь особо: недопустимо освящать места, которые могут иметь «двойное назначение», а также учреждения, способные прямо или косвенно потворствовать греху: ночные клубы, дискотеки, рестораны, магазины, в которых продается сомнительная продукция. За подобное деяние в этом году мною запрещен в служении один из клириков г. Москвы… Говорить от имени всей Полноты Церкви могут лишь специально уполномоченные лица, это нужно помнить самим и стараться напоминать об этом всем, в том числе и журналистам. Мнение даже известного священника или мирянина-активиста не должно выдаваться за общецерковную позицию» http://www.patriarchia.ru/db/text/969773.html  
В-третьих, само звание профессора МДА внушает доверие.
Трансляции лекций Осипова не сопровождаются пояснением, что это есть лишь частное богословское мнение, не соответствующее традиционному учению Православной Церкви, оставляя православного телезрителя один на один со своим недоумением.
Судя по программе передач, по частоте трансляций этих лекций, похоже, что для редакции телеканала А. И. Осипов является высшим авторитетом в области вероучения. Согласно уставу РПЦ, высшая власть в области вероучения принадлежит Поместному Собору. А профессор Осипов не может похвастаться тем, что его своеобразные взгляды одобрены Поместным Собором РПЦ. И никаким «выдающимся богословом современности», как величают Осипова его поклонники, он не является. Его фамилии вы не найдете ни в составе Синодальной Библейско-богословской комиссии, ни в составе рабочей группы по подготовке современного катехизиса РПЦ, ни в составе комиссии по вопросам богословия Межсоборного присутствия. Насколько я понимаю, в этих комиссиях собраны лучшие богословские силы РПЦ. Критические богословские отзывы на воззрения Осипова в эфир телеканала «Союз» не попадают. Сомнения относительно православия его взглядов изредка звучат лишь в виде вопросов телезрителей в прямом эфире Архиепископу Екатеринбургскому и Вехотурскому Викентию, курирующему работу телеканала – почему, дескать, владыка у вас в эфире проповедует еретик?
Справедливости ради, надо признать, что на телеканале «Союз» есть замечательные передачи: «Утро в Шишкином лесу», «У книжной полки», «Беседы с батюшкой» и др. Но эти передачи не имеют отношение к догматическому богословию. Телезрителям канала предлагается догматическое богословие почти лишь в изложении А. И. Осипова.
Вот так: в Русской Православной Церкви, через православный телеканал и приходские лавки, пропагандируется учение о Евхаристии, признанное Русской Православной Церковью по ряду важнейших вопросов богословия Евхаристии не соответствующим традиционному православному учению!
Этот полный абсурд возможен лишь потому, что группа поклонников А. И. Осипова приобрела жесткий обособленный характер внутри РПЦ, характер секты. Со своим «гуру», со своим телеканалом, с тоталитарной цензурой и с полным неприятием критики. Это отколовшаяся от основного религиозного вероисповедания группа верующих, придерживающаяся своих взглядов и толкований его отдельных догматов, обрядов, поучений и т. п. Можно просмотреть соответствующие православные форумы, где стычки «осиповцев» с православными носят весьма жесткий характер. В данном случае, речь идет не столько о внешних, формальных признаках секты. Разделение «осиповцы» – православные происходит на ментальном уровне. Я, конечно, не сектовед, но мне кажется это секта нового типа, со своеобразной структурой. Можно с абсолютной уверенностью назвать ее идеолога и нескольких известных его сторонников, но весьма затруднительно определить, сколько точно людей к ней принадлежит. Главная трудность в описании этой секты, состоит в том, что ее идеолог и его сторонники формально принадлежат к РПЦ.

Архиепископ Кирилл: «Алексей Ильич в данном случае выражает свою точку зрения, а не точку зрения Церкви»

Правящий архиерей Екатеринбургской епархии призвал не смущаться словами профессора А.И. Осипова о недопустимости крещения младенцев

(http://rusk.ru/images/2011/20607.jpg)

Правящий архиерей Екатеринбургской епархии архиепископ Екатеринбургский и Верхотурский Кирилл в эфире телеканала «Союз» призвал верующих не смущаться словами профессора Московской духовной академии А.И. Осипова о недопустимости крещения младенцев, поскольку это его частное богословское мнение, и Русская Православная Церковь имеет другой подход к этому вопросу. Текст передачи был опубликован на сайте "Православной газеты".

«Алексей Ильич имеет очень своеобразные взгляды на Крещение младенцев – он считает, что нельзя крестить детей в младенчестве. У людей возникают вопросы: как тогда подавать записки, как же ребенок будет расти без ангела-хранителя, и так далее», – задал вопрос владыке ведущий игумен Димитрий (Байбаков).

«Я очень уважаю и люблю Алексея Ильича Осипова, он профессор, я ему сдавал экзамены, – отметил архиепископ Кирилл. – Мы встречаемся, я очень люблю слушать его выступления и как к человеку отношусь с глубочайшим уважением и думаю, что не одинок в этом. Но Алексей Ильич в данном случае выражает свою точку зрения, а не точку зрения Церкви, и он сам об этом говорит. У Церкви свои взгляды на Крещение младенцев, поэтому крестите, исполняйте то, что говорит Церковь. Надо отличать личное от церковного».

Русская линия

http://rusk.ru/newsdata.php?idar=50470

Какая возмутительная ложь! Алексей Ильич никогда не говорил в своих лекциях, что нельзя крестить детей, как сказано в вашей заметке - он приводил примеры святых отцов, крестившихся в зрелом возрасте и советовавших отложить крещение до их, детей, сознательного возраста.

История могла бы повториться. Во времена "отважнейшего из реформаторов" Никона и "тишайшего из тишайших" Алексея Михайловича бедного Алексея Ильича всё-таки сожгли бы, или отрубили голову, или уморили в тюрьме или вкупе с побирушками из греков предали бы анафеме, наконец...

Виктор Тростников

УДАР В СПИНУ

Помышляющим, яко православнии государи возводятся на престолы не по особливому о них Божию благоволению, и при
помазании дарования Святаго Духа к прохождению великого сего звания в них не изливаются; и тако дерзающим
против них на бунт и измену, анафема.
             Чин Торжества Православия

     Наш знаменитый богослов, профессор Московской Духовной Академии Алексей Ильич Осипов дал недавно интервью любителю сенсаций Михаилу Дмитруку. Мнение Осипова относительно одного важного вопроса, в котором журналист почуял "запах жареного", было высказано еще до этого в публичной лекции в зале "Меридиан". Тогда из публики посыпались протесты, и Алексей Ильич сгладил резкость своих высказываний и закончил выступление в примирительном тоне. Но опытный Дмитрук этим не обманулся и понял, что профессора можно "раскрутить".

Сделал он это мастерски, задавая вопросы, намекающие по своему духу на солидарность с точкой зрения Осипова, которая была ему заранее известна. Эта точка зрения заключается в том, что наш последний государь Николай II не только не является лицом, достойным церковной канонизации, обсуждаемой сейчас Синодальной Комиссией РПЦ, но является преступником, намеренно разрушавшим Россию.

     Опубликование этого интервью вызвало, однако, не сенсацию, а шок. Оправившись от него, некоторые почитатели царя вступились за него по радио и в печати. Они продолжили и развернули те возражения, которые раздались на достопамятной лекции в "Меридиане", пытаясь переубедить Осипова.

     Мне трудно произнести эти слова, но я вижу, что это — бесполезное занятие. Я был многолетним почитателем профессора, не раз посещал его доклады. Для меня он был высоким авторитетом в вопросах вероучения и догматики, бесспорным богословом номер один нашего времени. Теперь это уже в прошлом.

     Это печально, но он перестал быть богословом. Это стало очевидным после упомянутого интервью. В нем нет даже привкуса богословия. Человек, так четко разъяснивший разницу между православием, стержнем которого является онтологическое соединение с Богом через таинства, и инославием, где царят либо психологизм, либо магизм, в пространном разговоре о Божьем Помазаннике н и р а з у не упомянул о лежавшей на нем неизгладимой печати уникального таинства, совершаемого в России только над одним лицом. Не только не раскрыл значения этого таинства, чего следовало бы ждать от богослова, но просто забыло нем, рассуждая об императоре точно так же, как обыватель рассуждает о каком-нибудь должностном лице, скажем, о полицмейстере. Такое игнорирование факта харизматичности православного царя было бы непростительным даже для семинариста, а в данном случае оно вызывает изумление. Уж на что был легкомысленным французский король Людовик XIV, увлекавшийся балами, но и он писал дофину, что при принятии важных решений явственно ощущает мистическое указание свыше. Что же говорить о русском монархе, которого Православная Церковь венчала на правление в таком святом месте, как у жертвенника Господня в Успенском соборе Московского кремля. Конечно же, он становился исполнителем Божьей воли, смысла которой, по своей человеческой ограниченности, мог и не всегда понять.

     Мне как-то неловко растолковывать это доктору богословия: неужели он этого не знает? Знает, конечно, но, как вдруг выяснилось, в это неверит. Оказывается, он говорит студентам одно, а думает другое. Утверждая на словах, что действие Святого Духа на человека столь же реально, как действие одного материального предмета на другой, он считает миропомазание на царство не таинством, низводящим благодать Святого духа на помазанника, а каким-то театральным представлением, о котором в серьезном разговоре нет надобности и упоминать. Это значит, что для него в истории нет пневматологичности: ее ход направляется не Промыслом, действующим через избранников Божьих — царей и пророков — а чисто людским разумением.

     Непризнание харизматичности царя — не единственный провал в богословской памяти Алексея Ильича. Резко возражая против церковного прославления императора как страстотерпца, он заявляет, что тот пострадал не за Христа, а был убит по политическим причинам. Для начала стоит заметить, что в таком случае нужно деканонизовать святых Бориса и Глеба, так как они пали жертвой банальной политической интриги — их убил брат, чтобы захватить единоличную власть. Но их прославили правильно. Их христианский подвиг состоял в том, что они добровольно пошли на смерть, надеясь, что их безвинная мученическая кончина примирит между собой следующие поколения Рюриковичей. Но это к слову. Николай II пострадал за Христа в более сильном смысле, чем Борис и Глеб. Люди Юровского казнили его как царя, почему мы и зовем их цареубийцами, то есть расправились с ним как с Божьим слугой, ибо именно таков статус русского царя. Эти палачи хорошо понимали, что убивают Божьего Помазанника, о чем и оставили надпись в доме Ипатьева, а вот профессор Осипов этого не понимает. Может быть, он полагает, что, открыв рот и произнеся слова отречения от трона, Николай Александрович снял с себя неизгладимую харизму венчания на царство? Но если бы это было так, то любой муж, заявив "я отрекаюсь от таинства венчания на брак", становился бы холостым человеком и переставал бы нести ответственность за судьбу своей жены. Говорить, что в Екатеринбурге был расстрелян "гражданин Романов", может либо атеист, либо невежда.

     В интервью Осипова нет никакой логики, в изобилии присутствуют прямые фальсификации, не говоря уже об умолчаниях. Он собрал все доводы, которые, по его мнению, работают на дискредитацию царя, не заботясь о том, согласуются ли они друг с другом и соответствуют ли они истине. Сначала он вменяет Николаю II в вину его мягкотелость: надо было, дескать, поступать со смутьянами круче. Но дойдя до 9 января, он начинает обвинять царя в жестокости. На протяжении одного выступления неплохо все-таки иметь какое-то одно мнение — крутым должен был быть царь или нет? Ответа на этот вопрос не дается, зато есть полная ясность в другом: что бы царь ни делал и ни говорил, все это, как у ягненка в басне Крылова, предосудительно и достойно наказания. В этом есть некая логика, но это логика ненависти, которая ослепляет и не дает заметить собственных противоречий, а затем и толкает на подлоги. Один из них связан как раз с "кровавым воскресеньем". Священник Георгий Митрофанов по поручению Комиссии по канонизации детально разобрался в этом деле по документам и установил, что царь ни сном ни духом не был повинен в случившемся, что его просто подло "подставили", и когда манифестация шла к Зимнему Дворцу, его там не было, и Гапон это знал. Свое заключение о. Георгий представил Комиссии, и ее председатель митрополит Ювеналий вздохнул с облегчением: ну, слава Богу, тут он чист. Не знать об этом расследовании профессор Осипов не может, но в своем интервью о нем не упоминает, надеясь, что большинство читателей с ним незнакомо и поэтому поверит в то, что Николай действительно был "кровавым". Но это еще не предел недобросовестности в очернении государя. Ссылаясь на документ, якобы найденный его учеником в одном из немецких архивов, Осипов делает вывод, что Николай II принадлежал к оккультной ложе "Крест и звезда". Из этой, как он сам признает, не проверенной пока информации профессор заключает, что Российский Император мог намеренно вести свою державу к гибели, выполняя задание неких "сил". В этом "разоблачении" давно уже вышедшая за все разумные пределы масономания достигает кульминации, а вместе с тем и полного абсурда, ибо невозможно представить себе наличие какой-либо мотивации, побудившей русского самодержца уничтожать свою горячо любимую Отчизну и обрекать на гибель своих горячо любимых детей.

     Можно было бы привести еще много таких перлов из интервью Осипова, от которых берет оторопь. Но это все-таки частности. Абсолютно неприемлемой для христианина является общая установка Осипова, с которой он подходит к оценке исторических событий. Он убежден, что оптимальное воздействие на ход истории может быть рассчитано, как рассчитываются ходы в шахматной партии, и что царь был обязан произвести такой расчет и действовать согласно его результатам. Но откуда нам знать, что было полезно тогда для России, а что вредно? Осипов исходит из постулат, а, что царь должен был делать все, чтобы предотвратить революцию. Это было бы верно, если бы он действительно был просто главным полицмейстером. Но он был харизматическим исполнителем Божьей воли, а она состояла как раз в том, чтобы наказать нас катастрофой и тем вразумить. К началу ХХ века Россия подошла такой обезумевшей, что без того, чтобы стукнуться лбом об стену, она не пришла бы в себя. "Россия, которую мы потеряли" была сытой страной, это верно, но она шла к духовной смерти в своей сытости, как уже почти пришел к ней еще более сытый Запад. И если сегодня она отвергает "новый мировой порядок" и возрождается как оплот веры и надежды всего человечества, это есть результат шокотерапии, которую Господь прописал нам в виде нашей страшной революции. В начале 1918 года прозорливый старец протоиерей Михаил Прудников на слова одного дворянина, что надо как-то противостоять большевикам, резко ответил: "Никто ничего поделать не может до тех пор, пока не окончится мера наказания, назначенного от Бога русскому народу за грехи; когда же окончится наказание, тогда Царица Небесная сама помилует, а что помилует — я знаю". Неужели тогда можно сомневаться в том, что знал это и Слуга Божий Николай? Благодатью своего помазанничества он прозревал неизбежность катастрофы, а поэтому и не противился ей, сделав для России то единственное, что мог: предав себя, свою жену и своих детей на заклание, чтобы невинно пролитая кровь его семьи потрясла потомков и привела их к примирению через общие слезы покаяния. Официальным же актом покаяния и будет церковная
канонизация Божьего Помазанника, принесшего себя в жертву ради будущего своей страны.

     Осипова эта жертва не потрясает, у него к умученному царю нет никакой жалости, он весь дышит к нему злобой. И тут возникает вопрос: почему он питает к царю такую ненависть? И не только к Николаю, а к любому царю. Говорит же он, что если мы канонизируем как мучеников еще и Павла с Александром II, то наши четьи-менеи превратятся в нечто вроде свалки...

     Пытаясь ответить на этот вопрос, я задаю себе другой: почему ненавидел царей Лев Толстой? И Александра, и Наполеона он выставил в "Войне и мире" кретинам, каковыми, мягко говоря, они никогда не были. Узнав, что очередное покушение на Александра II не удалось, он воскликнул: "Как жаль!" (свидетельство Тургенева). Что плохого сделал Толстому освободитель русских крестьян от крепостной зависимости и болгарского народа от османского ига, за что он желал ему смерти? Ничего, конечно. "Величайшего писателя земли русской" бесило одно: он публикует гениальные произведения и публикует, а царю все равно воздают больше почестей, чем ему. И в нем поднимается протест: человека нужно судить не по должности, а по трудам! Этот агрессивный эгалитаризм был у Толстого лишь прикрытием его непомерного честолюбия, перешедшего в гордыню. Боюсь, что нечто подобное мы имеем и в случае Алексея Ильича. Привыкнув к громадному успеху своих лекций, к тому, что слушатели смотрят ему в рот как проводнику мыслей Бога, он постепенно стал проникаться неприязнью к другим проводникам, в частности, к русским царям, которые смели действовать от имени Бога не потому, что изучили богословие, а просто по факту рождения. Зреющая в Осипове гордыня стала нашептывать ему, что это несправедливо, что цари были бездельниками, заслуги которых сильно преувеличены. А когда гордыня начинает производить в человеке свою работу, это кончается трагедией. Эта трагедия и произошла с бывшим богословом и ученым Осиповым, и он потерял ощущение ранга как богоустановленного института, на котором держится мир. Лишившись этого ощущения, он стал лаять на слона. Мудрый Крылов, которого мы уже упоминали, хорошо объяснил нам, какова тут мотивация.

http://xopoc.narod.ru/Article/Trostnikov.htm

Архимандрит Рафаил (Карелин)

О догматических заблуждениях профессора Осипова

Часть 1

О догматических заблуждениях преподавателя МДА Осипова А.И.

Минувший век был веком великих открытий и изобретений. Особенно поразительно проявил себя человеческий ум - этот неутомимый изобретатель - в двух, казалось бы, различных и не имеющих друг ко другу отношения областях: в космической механике и религии. Технический гений основан на умении использовать фактический материал прошлого, находить новые возможности и варианты в так называемых научных гипотезах, ставить эксперименты, находить между явлениями закономерности и осуществлять добытые знания на практике.

Здесь - область рассудка, в которой он чувствует себя маленьким царьком. Исследования,  соединенные с изобретательством, сделали в минувшем веке возможным такие явления, которые до этого считались фантастикой: это область человеческого интеллекта, область души, область приспособления к материальной реальности. Но те же самые способы, применяемые к религии, дают противоположные результаты. Религия (мы говорим о Православии) это область не души, а духа. Здесь изобретения и открытия не превращение фантастики в реальность, как в науке, а напротив, выход из духовной реальности в фантастику с религиозной терминологией, подмена духовного душевным.

Дух созерцает, душа изобретает. Потеря духовности привела к созданию множества религиозных систем, где духовное заменилось душевным, и потеря восполнилась изобретательностью. Православная вера - Откровение, данное Богом и хранимое в Церкви - в поле действия благодати. Измена церковному Преданию, в каких бы формах - явных или скрытых - она ни совершалась, приводит к реформаторству, подмене Предания человеческими домыслами. Душа, действуя в материальном плане, находится на своем месте; душа, вторгающаяся в область духа, проявляет себя как фантазерка.

В настоящее время появилось множество сект - как христианских, так и не христианских: словно грибы после дождя выросли из-под земли гуру, махатмы, ересиархи и декадентствующие теологи. Каждый хочет прославить себя каким-то изобретением, каждый сочиняет свою собственную веру, каждый хочет утвердить себя через беззастенчивую рекламу, каждый хочет войти в бессмертие, выцарапав свое имя на стене храма. Но оставим в стороне гур и махатм, заклинателей змей и танцующих на собственной голове йогов, и обратимся к тому, что творится в нашей Церкви.

Идеи - если только это слово уместно - гуманизма и либерализма, которые когда-то вдохновляли гностиков, начинают все громче звучать в лекциях и статьях современных теологов-модернистов. Преподаватель Московской Духовной Академии А. И. Осипов выступил с "революционной" теорией, которая представляет собой замаскированную под христианство теософию. Он учит, что Христос Своим пришествием на землю сокрушил ад, уничтожил его, и плодом этой победы пользуются люди, которые живут согласно своей совести и убеждениям независимо от их веры. Прямо не отрицая истинности православной Церкви, он говорит о существовании некой "универсальной церкви", членами которой являются или становятся люди по их нравственным качествам. Благодати как освящающей силы для спасения не требуется.

Взгляды, согласно которым Христос одним Своим пришествием на землю упразднил ад и этим освободил и спас человечество без действия Духа Святого, основавшего Церковь, были известны древним гностикам, подразумевавшим под адом дурную материальность. "Спасение только через исполнение определенных общественных и моральных правил" - это главный догмат либерального христианства, по сути дела уничтожающий остальные догматы.

Протестантское учение о небесной церкви, в которой объединятся люди различных конфессий, и теософское учение об общности и равенстве религий лежат в основе высказываний г-на Осипова, для которого существует только одна неведомая церковь, тождественная небесному царству. Необходимость принадлежности к земной Церкви, а также таинств Крещения и Причащения, без которых, по словам Спасителя, невозможна вечная жизнь, г-ном Осиповым прямо не отрицается, но он считает, что и без этого можно быть христианином, даже не веря во Христа как Спасителя мира. Таким образом, вера как главное условие для спасения и богообщения г-ном Осиповым игнорируется.

Все эти учения пока не выходят из круга крайнего протестантизма, которые иногда называются его "левым крылом". На западе уже появились общины атеистического христианства, эмпирического христианства и т. д., но они все-таки достаточно последовательны в том смысле, что не касаются сотериологии. Однако г-н Осипов хочет быть оригинальным мыслителем, поэтому он прибавил к протестантско-теософским взглядам собственную сотериологическую историческую концепцию. Он утверждает:

    что к числу ветхозаветных праведников относятся древние философы и добродетельные язычники;
    что Ветхий Завет продолжается, и люди, не познавшие на земле Христа, относятся к Ветхому Завету, а такая численность христиан всегда была меньше, чем остального человечества, то Новый Завет - это остров в море Ветхого Завета.

Непонятно, что г-н Осипов подразумевает под словами "Ветхий Завет", "ветхозаветное состояние", "ветхозаветное время" и т. д.? Если речь идет о времени как определенном историко-хронологическом периоде, то оно уже кончилось. Мы живем во время Нового Завета, который начинается с боговоплощения независимо от того, каково было, есть и будет в человеческой истории соотношение христиан и нехристиан. Если же г-н Осипов подразумевает под Ветхим Заветом состояние человечества, то мы встречаемся с еще большими противоречиями и, простите, с несуразностями.

По мнению г-на Осипова, в Ветхом Завете находились и находятся люди, которые стараются жить по законам совести и справедливости, но не познавшие Христа, и среди них могут оказаться те, кто, подобно Савлу, до его обращения, были гонителями христиан. Однако рассмотрим, что значит само понятие "Ветхий Завет". Это, основанный на Божественном Откровении, союз между Богом и человеком, который включает в себя обязанности человека по отношению к Богу.

Ветхий Завет служил приготовлением человечества к Новому Завету, к новому отношению между Богом и человеческой личностью. Ветхий Завет обращался к душе человека - к тому духовному потенциалу, который мы называем образом и подобием Божиим, но не только обращался, а пробуждал, очищал и одухотворял внутреннюю сущность человека, в том числе совесть, которая, как и другие силы души, повреждена грехом. Но, кроме этого, Ветхий Завет имел то, что богословы называют внешним обнаруживанием, а именно твердую догматику, каноны религиозного и нравственного характера, а также ритуалы и священные символы, имеющие преимущественно преобразовательное значение.

Ветхий Завет был обращен не к изолированной личности, а к личности в общине или к общине, состоящей из личностей, принявших Откровение. Ветхий Завет включает в себя ряд последовательных откровений: до Моисея он имел форму Священного Предания, а от Моисея до Христа был зафиксирован в Священном Писании, параллельно с которым продолжало существовать Предание. Языческие философы не входили в поле Божественного Откровения, а были предоставлены своим человеческим силам, ограниченным в своих возможностях и поврежденным грехом. Они не были включены в жизнь ветхозаветной общины, которая во времена Моисея и после него сосредоточилась в ветхозаветном храме как в своем центре. Они жили в стихии языческого мира, который пророки, а точнее Дух Святой через пророков, называли богоборческим демоническим миром. Признавая некое неизвестное нам начало, они были включены своей повседневной жизнью в языческие обряды, которые Библия рассматривает как демонопоклонение ("Вси бози язык бесове" Пс. 95, 7).

Завет или союз требует добровольного и сознательного вступления в него и решимости нести возложенные на человека обязательства, без которых союз между Богом и человеком рушится. Г-н Осипов извращает само понимание Ветхого Завета как Божественной истины, данной в Откровении, как создание общины (Церкви) для сохранения этого Откровения, и считает возможным поместить античных философов без их ведома и согласия в число ветхозаветных праведников, по крайней мере, ветхозаветных мудрецов.

http://karelin-r.ru/newstrs/105/1.html

О догматических заблуждениях профессора Осипова

Часть 2

Нас удивляет, что профессор богословия разделяет между собой религию и нравственность, то есть отрицает, что религия является корнями нравственности, рассматривает ее в духе Канта, как некую автономную область человеческой души, и, в сущности, на тех же основаниях, что и Кант, строит свою теорию о нравственной сотериологии, где значение веры в сущности сводится к нулю: человек может быть христианином без Христа, исполняя нормы кантовской нравственности, то есть нравственности, абстрагированной от веры и убеждений, и затем после смерти узнает во Христе своего Спасителя.

По мнению г-на Осипова, Ветхий Завет не сменился Новым Заветом, а существует параллельно с ним, охватывая большую часть человечества. Ветхий Завет - это древний союз. В союзе участвуют две стороны: Божество и человеческая община. Позвольте спросить у г-на Осипова: с какой общиной после пришествия Христа Бог заключил ветхий или какой-нибудь иной союз, кроме Нового Завета? Если большинство людей находится в Ветхом Завете, то кто заключил с ними этот завет? В какой форме эти люди осуществляют свое участие в Ветхом Завете, подробно регламентируемое в Пятикнижии Моисея?

Бог вступает в завет через Откровение. Оно содержится в общине, и человек, вступая в общину, становится причастником этого Откровения. Первая заповедь Ветхого Завета: "Я Бог един, и не будет у тебя богов, кроме Меня" (Исх. 20; 2, 3), значит, вне Ветхого Завета остается весь языческий мир, а также атеисты-агностики, которые не верят ни в Единого Бога, ни в пантеон богов. Из монотеистических религий наибольшее значение имеет магометанство и иудаизм. Но можно ли найти равенство между Ветхим Заветом и этими религиями? Магомет объявил себя тем утешителем, о котором говорил Христос. Мусульманство вовсе не является продолжением Ветхого Завета, а является другой религией по отношению к нему, основанной на новых "откровениях", на видениях Магомета, которые записали его ученики. Можем ли мы признать Коран Заветом, заключенным Богом с мусульманской общиной, аналогичным Завету, данному Моисею?

Что касается иудаизма, то он является вовсе не продолжением Ветхого Завета, а его искаженной рефракцией через Талмуд. Главная идея Ветхого Завета - это приготовление мира к пришествию Спасителя - Мессии. В магометанстве она отсутствует, в иудаизме она извращена. Ветхий Завет раскрылся в Новом Завете, в нем он живет, как семя в растении; то, что осталось вне христианства от Ветхого Завета - только оболочка зерна, не имеющая в себе жизни. Господин Осипов, вопреки всякой очевидности, распространяет поле Ветхого Завета на языческий мир, хотя первая заповедь десятисловия ставит между ними четкую границу. Неужели он знает, что такое Ветхий Завет, лучше, чем сам Моисей? Вернее, знает лучше Иеговы, Который дал Моисею скрижали с заповедями?

Господин Осипов, вопреки очевидности, утверждает, что люди, не познавшие Христа, продолжают жить в Ветхом Завете так, как будто они исполняют предписания Ветхого Завета. Если бы даже нашлись таковые, то отрицающий Христа уже тем самым отрицает Ветхий Завет. Сам Христос говорит: Исследуйте писания, т. к. они свидетельствуют обо Мне (Ин. 5; 39). Апостол Павел в Послании к евреям прямо говорит, что время Ветхого Завета кончилось, а г-н Осипов в этом отношении выражает свое несогласие с первоверховным апостолом. Пытаясь уйти от возможного обвинения в теософской позиции, г-н Осипов предусмотрительно заявляет, что его сотериологическая теория отличается от теософского учения, так как, по его мнению, теософии нет дела ни до Христа, ни до его Голгофской Жертвы.

Однако это справедливо только в отношении некоторых течений в теософии, как, например, "Теософского общества Блаватской", "Миссии Рамакришны", стержнями которых являются необуддизм и адвайта-йога. Там, действительно, нет места для Христа. Более того, Блаватская в частной переписке заявляла, что не верит во Христа как Иисуса из Назарета; а Вивекананда говорил, что ему открыто, что Христа вообще не существовало, что это выдумка мистиков с острова Кипра. Но теософия вовсе не исчерпывается этими ветвями, выросшими на корне индуизма.

В апостольские века теософия проявлялась в виде гностицизма. В фантастических системах Валентина и Василида Христос как высший зон занимает центральное место и своим воплощением или нисхождением спасает софию - землю, разрушает темницу материальности и возвращает софию в плерому. Такого же мнения придерживались докеты, которые считали явление Христа призрачным, а искупление - манифестацией. Гностики являлись представителями античного гуманизма и постулировали спасение язычников, которые были посвящены в духовную элиту посредством мистерий. На пороге т. н. "нового времени" стоял знаменитый теософ Бэме, который, кроме философских произведений, сочинил молитвы, пользующиеся большой популярностью у европейских мистиков.

Представителями теософии в новое время являются масоны и иллюминаты. Известный теософ XX века Рудольф Штейнер занимался интерпретацией Евангелия в теософском духе. Он создал свою ветвь в теософии, называемую антропософией, где провозгласил себя самого основателем нового христианства, написал книгу, названную "Пятым Евангелием" как "евангелие будущего". Поэтому нам кажется, что г-н Осипов поспешил с выводом, будто теософии нет дела до Христа, или же сделал это сознательно, чтобы доказать, что если ему есть дело до Христа, то он не теософ.

По нашему мнению, концепция г-на Осипова занимает промежуточное место между крайним протестантизмом и теософией. От протестантизма она переняла учение о небесной церкви как неком универсуме, неизвестном людям. Эта абстрактная церковь, состав которой для нас неизвестен, стоит над всеми конфессиями и должна заменить собой то понятие Церкви, которое содержится в Символе Веры. Но все-таки протестанты кроме некоторых, почти порвавших с христианством, общин, считают необходимым для спасения веру во Христа, а так как г-н Осипов не согласен с этим условием, то он переходит границу, разделяющую протестантизм и теософию, и берет как единственное условие для спасения адогматическую мораль - то, что постулирует теософия.

Здесь для спасения оказываются не нужными принадлежность к Православной Церкви, участие в Таинствах и даже вера во Христа, - все это заменяет естественное чувство морали и жизнь, согласно своим убеждениям. Сама искупительная Жертва Христа Спасителя и победа над адом рассматривается в гностическом смысле как внешнее по отношению к человеческой личности событие, которое не обязательно усваивать через веру и Таинства Церкви. Победа над адом носит метафизический характер, о котором человеку достаточно узнать после смерти.

Логически это учение привело г-на Осипова к следующему выводу: если ад разрушен Христом и лежит в развалинах, как взятая крепость, то люди после смерти сами выбирают для себя место в загробном мире, соответственно состоянию собственной души. Грешникам неуютно и скучно в раю, поэтому они стремятся сами в ад, где будут находиться в своем кругу, среди подобных себе грешников, живущих теми же страстями и интересами. Ад теряет свой метафизический образ огненного озера, о котором предвозвещает апостол Иоанн. Оказывается, муки грешников, которые на земных языках не выразимы и только аллегорически изображаются через различные виды пыток, это только больное воображение, подобное предсмертному бреду инквизитора, перед которым проходят картины его жизни. По мнению г-на Осипова, ад - это приют, желанный для грешников, не лишенный определенного уюта, где сатана, как хозяин, приготовил им свой "сервис".

Но и в этом смелом теологическом броске г-н Осипов не оригинален. У известного сатаниста, поэта Шарля Бодлера в книге "Цветы зла" есть стихотворение под названием "Грешник". Ангел убеждает душу грешника последовать за ним в рай, он уговаривает ее, просит, наконец, бьет жезлом, но грешник упорно отвечает: "Не хочу". Совпадение взглядов преподавателя Основного богословия и члена люциферианской общины, который сочинил гимн сатане, оканчивающийся словами: "Каина дети, ввысь подымитесь, сбросьте неправого Бога на землю", мягко говоря, не радует.

Обычный метод сектантов при доказательстве их религиозных измышлений, заключается в том, что они выискивают в Священном Писании отдельные цитаты, которые, по их мнению, могут подтвердить их учение. Эти цитаты они вырывают из контекста, затем произвольно соединяют и группируют их, то есть создают новый текст.

http://karelin-r.ru/newstrs/105/2.html

О догматических заблуждениях профессора Осипова

Часть 3

Цитата, вырванная из контекста, как слово, вырванное из фразы, теряет свой семантическое значение. Этот монтаж фрагментов подвергается определенной интерпретации и, таким образом, ересь получает свой законченный вид. Таким же методом пользуются модернисты и реформаторы, делая монтаж не только цитат из Священного Писания, но и святоотеческих творений.

Напротив, православная экзегеза своим главным принципом считает рассмотрение каждого стиха, каждой строки Священного Писания не изолированно, а по отношению ко всему Священному Писанию как единому целому. Такой же принцип в основном надо соблюдать и при изучении патристики, только с той разницей, что не все написанное или сказанное Святыми Отцами, вошло в церковное Предание. Определить церковное Предание в терминологических формулировках трудно, так как оно есть сама жизнь Церкви. Однако нам будет позволительно рассмотреть одну из сторон Священного Предания. Мы имеем в виду благодать Божию, которая всегда пребывает в Церкви и проявляется как ее самосознание.

Предание не складывается из творений Святых Отцов, оно узнает себя в их творениях и употребляет их как свое словесное выражение. Святые Отцы, благодаря высоте своей жизни, имели глубокую духовную интуицию, поэтому их творения являются для нас настоящей сокровищницей. Но надо учитывать, что они не находились под постоянным воздействием Духа Святого, то есть в состоянии перманентного богодухновения и поэтому в их творениях встречаются неточности и ошибки. Творения Святых Отцов можно сравнить со златоносной рудой, из которой Церковь берет драгоценный металл, а шлак оставляет за своим порогом.

Поэтому в патрологии очень важен принцип, называемый "согласием Святых Отцов". Этот принцип отражен в Символических книгах Церкви, которых г-н Осипов игнорирует, как будто они не существуют. Этими книгами в настоящее время являются "Окружные послания восточных патриархов" от 1723 и 1848 гг., а также книга "Исповедание Православной Церкви", утвержденная на двух поместных соборах - Иерусалимском и Ясском. Эти книги были подписаны всеми восточными патриархами с их синодами. Они являлись и являются маяками Православной Церкви для теологов, священников, и мирян и до последнего времени не вызывали возражений, за исключением некоторых формулировок, которые предлагали уточнить; но это касалось не содержания, а формы.

Эти догматические послания восточных патриархов являлись преградой для различного рода реформаторов и поэтому в XX веке вызвали злобные нападки со стороны экуменистов и модернистов. Однако они ни на каком соборе не были отменены и заменены другими символическими книгами и остаются критериями Православия. Кроме того, символической книгой Русской Церкви является "Катехизис" митрополита Филарета, который принят не как символическая книга, а как учебное пособие в духовных школах некоторых поместных Церквей. Господин Осипов обходит молчанием, мы позволим себе сказать, презрительным молчанием, эти книги, но говорит диаметрально противоположное их содержанию в таком самоуверенном тоне, как будто его собственные лекции уже стали символической книгой для Православия, а не экспериментами модерниста.

Для доказательства своей концепции, а именно того, что неверующие во Христа могут быть спасены Христом, г-н Осипов приводит несколько цитат из Климента Александрийского, святого Иустина Философа и, как ни странно, священномученика Киприана Карфагенского. Если бы даже эти цитаты соответствовали тому, что хочет видеть в них г-н Осипов, то это не изменяло бы сути дела. Не все, что написано Святыми Отцами вошло в Предание как сокровищницу Церкви, но дело в том, что сама цитация производится некорректно и, по нашему мнению, нечестно. Климент Александрийский вовсе не является ни отцом Церкви, ни святым: это катехизатор и, в какой-то мере, историк античной философии. Он выступал главным образом как моралист, у которого христианская нравственность соединялась с выраженной этикой стоиков. Однако он не поступил как стоик, а во время гонений бежал, оставив свою катехизаторскую школу другому христианскому платонику, Оригену. Известное сравнение Климента Александрийского между пророками и философами Церковь никогда не принимала.

Господин Осипов приводит цитату из "Апологии" святого Иустина Философа о том, что все хорошее у язычников от Слова. Разумеется, у язычников среди мусора последующих мифологических извращений, сохранились осколки древнего первобытного предания, но они похожи на осколки разбитой чаши, в которые нельзя налить вино. Святые Василий Великий и Григорий Богослов - "вселенские учители", то есть учители для всех времен и народов, составили указание о том, как надо пользоваться произведениями языческих историков и философов. Отмечая примеры доблести и мужества некоторых героев древности, они в то же время категорически утверждали, что отдельные добродетели не могут возродить личность человека и сделать ее гармонически нравственной, что даже в лучших представителях языческого мира отдельные цветы добродетелей заглушали заросли пороков и грехов, узаконенных языческим миром.

Главной задачей вселенских учителей было предостеречь христиан, особенно юношей, от увлечения мнимыми добродетелями язычников, брошенных в болото порока; а самое главное, что язычники не имели Христа как образ идеального Человека и как Бога, Который может дать силы и возможность подражать этому Образу своей жизнью. Блаженный Августин, которого не жалует г-н Осипов, прямо писал, что добродетели язычников - это блестящие пороки, имея в виду то, что они могут внешне привлекать, но не имеют способности возрождать, что их скрытый корень - гордость.

Что же касается слов святого Иустина Философа, - что Господь пришел для верных, а потом для язычников, - то это говорит о продолжающейся евангельской проповеди в языческих странах, а вовсе не о том, что язычники могут спастись, принося в жертву Молоху своих детей, Астарте - честь своих жен и дочерей для храмовой проституции, или участвуя в мистериях Дионисия и Венеры. Если язычники могли бы спастись без Христа, то есть без учения Евангелия, то тогда проповедь апостолов, которая оканчивалась их мученической смертью, была бы вовсе не обязательной, ведь, по мнению г-на Осипова, можно не верить во Христа, ничего не знать о Голгофской Жертве и только после смерти узнать в Нем своего Бога и Спасителя.

Следует вспомнить: у апостола Павла есть высказывание о том, что Христос пришел для иудеев, а затем для язычников, и это говорит не о преимуществе иудеев, а о порядке и последовательности евангельской проповеди, началом которой была Палестина.

Господин Осипов также не упоминает того, что "Апология" была адресована императорам-язычникам, следовательно, написана языком, понятным им. О том, как осторожно надо обращаться с подобными цитатами, свидетельствует и тот факт, что на святого Иустина Философа, а именно, на его неудачное объяснение того, почему должен был воплотиться Сын, а не Отец, ссылались ариане.

У великого богослова доникейского периода священномученика Киприана Карфагенского, труды которого почитаются на востоке и на западе, есть замечательное произведение "О единстве Церкви", которое считается самым выдающимся трудом по экклесиологии. Главной задачей этой книги было показать, что вне Церкви спасение невозможно: "Не может назвать Бога своим Отцом тот, кто не имеет своей матерью Церковь" - так учило Священное Предание, ведущее свое начало от апостолов. Священномученик Киприан Карфагенский и г-н Осипов - величины не одинаковые, и поэтому Алексей Ильич пускается в обходный маневр: он говорит, что Киприан Карфагенский совершенно прав, когда пишет, что только в Церкви спасение; что он также верит, что вне Церкви невозможно спастись, но он предлагает совсем немногое - заменить у святого Киприана понятие о Церкви своим теософским универсумом, и тогда все будет в порядке.

Господин Осипов цитирует святого священномученика Иринея Лионского, а именно, его высказывание о двух воскресениях из мертвых, где отражены ошибочные хиллиастические взгляды этого отца, то есть, выбрано худшее из всего, что можно было найти в творениях этого великого святого. Если бы святой Ириней Лионский считал возможным спасение язычников, то он не посвятил бы свою жизнь борьбе с гностиками, пытавшимися соединить язычество с христианством или, другими словами, с языческими теософами, прикрывающимися именем христиан.

http://karelin-r.ru/newstrs/105/3.html

О догматических заблуждениях профессора Осипова

Часть 4

Святой Ириней Лионский постоянно противопоставляет общины гностиков Церкви, а их фантастические теогонии - Священному Преданию, ведущему начало от апостолов. Очевидно, что г-н Осипов хочет иметь Иринея Лионского своим союзником, но из творений этого отца можно заключить, что вряд ли святой Ириней согласился бы на такой союз.

Надо отметить, что последним собором Русской Православной Церкви, который канонизировал большее число святых, чем все ее предыдущие соборы, было принято специальное постановление, где говорится, что это не означает канонизации всех взглядов, высказываний, богословских трудов и экклесиологических позиций новоявленных святых, так как, в большинстве случаев, основой для канонизации новопрославленных святых послужил их мученический подвиг за Христа.

Если говорить об экклесиологических трудах новомучеников, то, прежде всего, следует обратиться к творениям священномученика архиепископа Илариона Троицкого, которые представляют собой наиболее значительный вклад в экклесиологию на фоне богословия XX столетия. Но так как священномученик Илларион Троицкий вслед за святым Киприаном Карфагенским категорически утверждает, что вне Православной Церкви - исторической Церкви - спасение невозможно, то, несмотря на некоторые ошибки Троицкого,  его имя вызывает у модернистов всех направлений раздражение, подобное аллергии.

Для подтверждения своей гипотезы о том, что Таинство Крещения не обязательно для спасения, г-н Осипов ссылается на пример святых, которые не успели получить крещение до своей мученической смерти. Но разве профессор богословия не знает, что Предание, ведущее начало от апостолов, говорит о том, что мученик, не получивший водного крещения, крестится своей кровью, что само мученичество имеет некий аналог с крещением: смерть со Христом и воскресение во Христе. Это Предание запечатлено в православной литургике: об этом пишет преподобный Иоанн Дамаскин в книге "Точное изложение православной веры", которая завершает и как бы подытоживает богословие патристического периода и в то же время является первым, дошедшим до нас систематическим руководством по теологии.

Господин Осипов! Мученики крещены в своей крови, но это не значит, что просвещенные язычники могут быть крещены в "Диалогах" Платона или в "Силлогизмах" Аристотеля каким-то неизвестным для нас интеллектуальным крещением или, что мусульманин, убитый во время газавата, уподобляется христианским мученикам и, сражаясь с христианами за свою исламскую идею, становится "христианином без Христа".

Чувствуя шаткость своей позиции в вопросе крещения мучеников, г-н Осипов прибегает к эмоционально - психологическим аргументам, касающимся загробной участи некрещеных младенцев. Таким образом, теология подменена гуманистической спекуляцией и секуляритивно - нравственными представлениями о спасении, при этом, мистика первородного греха, которая как частица ада передается ребенку при его зачатии, разумеется, была начисто проигнорирована. Но прежде, чем приступить к рассмотрению доводов г-на Осипова, следует обратиться к литургическому преданию Церкви, которое является органической, а может быть, даже важнейшей частью Священного Предания.

Церковь, как литургисающий организм, является продолжающейся Пятидесятницей; Церковь, как столп и утверждение истины (1 Тим. 3; 15), является продолжением миссии Христа и апостолов на земле. Мы (т.е. Церковь) имеем ум Христов, - пишет апостол Павел (1 Кор. 2; 16). Кроме того, Церковь это любовь Христа, "песня песней", а как носительница благодати - источник этой любви, изливающийся на землю. И Церковь Христова, которая есть соединение любви и истины, не включает в свою литургическую жизнь умерших без крещения младенцев. Церковь имеет больше любви, чем святые и ангелы вместе взятые; но в то же время она  хранительница истины, она не может лгать, и поэтому, не допуская литургического поминовения и даже христианского отпевания некрещеных младенцев, она свидетельствует о том, что спасение как приобщение к Божеству для них невозможно.

Если была бы хоть малейшая надежда на то, что младенцы могут спастись без крещения, то такие дети стали бы предметом особого попечения Церкви. Но здесь "реанимация" невозможна. Можно было бы на этом закончить рассмотрение вопроса о некрещеных младенцах. Не принять литургического Предания в богословском плане -  значит совершить "сальто-мортале" из Православия в протестантизм. Однако даже если бы указанные выше Святые Отцы сказали то, что послышалось г-ну Осипову, и тогда это надо было бы признать их частным и ошибочным мнением, которое, как инородное тело, отторгла бы Церковь. Но дело в том, что ссылки на Святых Отцов при проверке оказываются интерпретациями и новооткрытиями самого г-на Осипова.

Свои доказательства - если это можно назвать доказательствами - г-н Осипов начинает с дискредитации блаженного Августина, так как этот знаменитый богослов выражал учение Церкви о том, что некрещеные младенцы не могут войти в небесное царство. Господин Осипов предпочитает не цитировать блаженного Августина, а пересказывать его мысли в своей гиперболистической интерпретации. Он говорит от лица блаженного Августина, что некрещеные младенцы окажутся в вечных мучениях вместе с сатаной. Это сознательное утрирование нужно для психологического эффекта: как некрещеные младенцы могут оказаться не только вместе со страшными злодеями, но и с самим сатаной, то есть в сердце ада. По учению Православной Церкви, зафиксированного в литургике и агиографии, а также в святоотеческих творениях (прп. Ефрем Сирин), в аду много различных мест, соответствующих состоянию грешников. По словам преподобного Ефрема Сирина, иное - тартар, иное - геенна огненная, иное - тьма кромешная и т. д. Об этом свидетельствует также беседа преподобного  Макария Великого с ангелом, и многие видения святыми обителей рая и ада.

В житии преподобного Василия Нового описывается видение Страшного Суда, которое было открыто его ученику Григорию. Господь отсылает от Себя некрещеных младенцев на запад; они не могут видеть Его лица, но Он дает им "некое утешение". Запад в церковной символике означает ад. Неужели, по мнению г-на Осипова, это все сплошное визионерство, или ангелы, открывавшие святым тайны загробной жизни, ненадежные свидетели?

Что касается блаженного Августина, то он, как и другие Отцы, говорил о том, что некрещеные младенцы не могут быть спасены, как не искупленные Кровью Христовой и не освященные благодатью, но их состояние похоже на сумерки. Господин Осипов патетически восклицает: "Хорошо, что учение блаженного Августина - это не учение Церкви". Однако в догматическом послании восточных патриархов, от 1723 года (16-й параграф) ставшим символической книгой Православной Церкви, буквально написано: "Некрещеные младенцы не спасаются". Неужели восточные патриархи и выдающиеся богословы, которые составляли это окружное послание, не знали учения Православной Церкви и творений Святых Отцов? Господин Осипов или не читал этого послания или же, прочитав его, поставил восточным патриархам с их синодами "двойку" по богословию.

Господин Осипов обращается к творениям Григория Богослова, а именно к его проповеди на праздник Крещения, где вселенский учитель говорит о том, что младенцы, умершие без крещения, будут ни в мучениях, ни славе. Может ли быть царство небесное без славы? Нет, оно названо "царством славы", а одно из имен Христа, употребляемых в иконографии - Царь Славы. Что такое слава? Ее синоним - благодать Божия, Фаворский свет, Божественные энергии и силы, освящающие мир.

Понятие рая двояко: внутренний рай, царство Божие - это состояние души, стяжавшей благодать - славу Божию; а внешний рай - это место пребывания и общения святых и ангелов, так  как внепространственен только Один Бог. Без внутреннего рая невозможно пребывать во внешнем раю, хотя онтологически они едины.  Могут ли быть места в аду, где нет мучения? Да! Это место древних праотцев и пророков до Воскресения из мертвых Христа Спасителя.

Господин Осипов, чувствуя шаткость своей позиции, придает волюнтаристской интерпретации слова вселенского учителя; он говорит, что "ни в славе" - это значит "в малой славе", то есть в малой степени славы.

Святой Григорий Богослов отличается особенной филигранной точностью языка и глубоким богословским созерцанием, поэтому он назван "умом крайнейшим" среди великих Отцов Церкви.

http://karelin-r.ru/newstrs/105/4.html

О догматических заблуждениях профессора Осипова

Часть 5

Его язык по четкости, законченности, лаконичности, внутренней емкости и особому изяществу каждой фразы можно сравнить с изделием ювелира или с работой резчика на слоновой кости. Поэтому мы уверены, что святой Григорий Богослов не нуждается в коррекциях и поправках со стороны г-на Осипова. К сожалению, приходится констатировать тот факт, что г-н Осипов смысл и семантику цитируемых им фраз старается приспособить к своей концепции, а это является недопустимым приемом и в богословской проблематике, и в серьезной дискуссии.

Надо отметить, что аналогичные святому Григорию Богослову мысли о некрещеных младенцах высказывали святые Афанасий Великий и Кирилл Александрийский. В католической, монофизитской и несторианской конфессиях, сохранивших иерархическую преемственность, некрещеные младенцы так же, как и в Православной Церкви, не поминаются в храмовом служении и погребальных обрядах.

Каждая революция включает в себя идеологическую задачу: борьбу с традицией и дискредитацию истории. Церковная реформация - эта миниреволюция - начиналась с уничтожения Предания, и она может проявляться в различных формах. Обычно первой стадией борьбы с Преданием со стороны модернистов является его игнорирование, затем критика и, в конце концов, заявления о том, что Предание не соответствует самому духу христианства и поэтому должно быть отброшено, как старые пеленки, из которых уже вырос ребенок.

В лекциях г-на Осипова чувствуется пренебрежение к Преданию Церкви, пренебрежение к Священному Преданию, как будто его не существует и на пустом месте надо построить новое здание, архитектором которого г-н Осипов назначил самого себя. Свою систему г-н Осипов назвал "сотериологической", то есть спасительной или спасающей, однако не следует забывать, что этим словом называли свои учения с тевтонской самоуверенностью Лютер и другие реформаторы.

Господь сказал, что грехи против Сына Божьего простятся людям, а грехи против Духа Святого не простятся ни в этом веке, ни в будущем. Эти слова г-н Осипов подвергает своей оригинальной интерпретации и в таком виде кладет в основу еще одной новой сотериологии. Обратимся к книге "Правила святых Вселенских соборов, Поместных соборов и Святых Отцов", являющейся основой церковной каноники. Там сказано, что смертный, то есть непрощеный грех, это неисповеданный грех, то есть без покаяния прощение невозможно, а покаяние - та сила, которая способна очистить всякий грех, каким бы тяжелым он ни был.

У г-на Осипова об этом другое мнение. Он считает, что грех против Духа Святого это сопротивление очевидной истине и он не прощается, а грех против Сына Божьего - это грех незнания и неведения, и он простится и без покаяния, поэтому, по его "сотериологии", вера в Сына Божьего не обязательна для спасения, ее заменяет чувство "субъективной правды". Гонители на христиан, такие, как Марк Аврелий - император-философ, могут быть прощены в будущей жизни, так как они считали, что христианство это заблуждение, и борьба с христианством с помощью казней и пыток  - благо для империи. В то же время, грехи, совершаемые сознательно, так сказать, "с открытыми глазами", когда человек знает, что идет против Воли Божией, которая есть истина, не прощаются, так как это хула против Духа Святого.

Однако значительная часть наших повседневных грехов - это сознательные грехи. Благодать говорит душе: "Не делай", а человек не слушает ее. Господин Осипов приводит пример апостола Павла, который вначале преследовал христиан, совершая грех и хулу против Сына Божьего, а затем стал первоверховным апостолом, словно забывая, что Савл после дамасского видения принес покаяние, что Господь велел ему идти к апостолам, то есть присоединиться к Церкви, что он принял Таинство Крещения от руки апостола Анании. Покаяние апостола Павла продолжалось всю жизнь. В своих посланиях, будучи первоверховным апостолом, он называл себя "последним грешником".

Возьмем другой пример - апостола Петра. Он знал, что Иисус из Назарета, предвозвещенный пророками - Христос, Сын Божий, и первый от лица апостолов произнес это исповедание, но в ночь перед распятием Христа трижды отрекся от Него, отрекся не по неведению, а сознательно, зная, что идет против истины, зная, что Тот, от Кого он отрекся - его Учитель, Спаситель и Бог. По концепции г-на Осипова, это отречение было грехом против Духа Святого, когда прощение уже невозможно ни на земле, ни на небе. Однако Господь не только прощает падшего апостола, но обещает ему ключи от царства небесного - власть прощать и разрешать человеческие грехи.

Что значит хула против Духа Святого?  Обратимся к учению Церкви. Это не кощунственные поступки, не богохульные слова против Духа Святого, а то внутреннее, устойчивое состояние грешника, когда он становится уже неспособным к покаянию, а именно:

    Духовная гордость. Человек думает, что не нуждается в помощи Божией и становится как бы богом для самого себя, - кому тогда каяться, о чем молиться?
    Отчаяние, отсутствие надежды. Человеку кажется, что жизнь бессмысленна, что ему нет прощения, что все пути для него закрыты. Отчаяние переходит в ненависть к Богу как виновнику зла. Человек в таком состоянии не может и не хочет ни молиться, ни каяться, сердце у него окаменело. Высшая степень отчаяния - самоубийство.
    Ложная надежда на всепрощение Божие. Человек считает, что Бог как безграничная Любовь должен простить людям все грехи и пороки независимо от их воли, по одной Своей милости, то есть без покаяния грешников и исправления их жизни. Здесь видится сознательное злоупотребление и спекуляция милосердием Божьим, стремление - средство ко спасению превратить в повод ко греху; здесь забывается, что Бог не только совершенная Любовь, но и совершенная Правда. Для чего будет каяться грешник, если он заранее уверен, что уже спасен?
    Следующий грех против Духа Святого - ненависть к истине и поэтому ожесточенное сопротивление ей. Апостол Иоанн Богослов пишет, что есть грех к смерти (1 Ин. 5; 17), тогда молитва за такого грешника бессильна помочь ему. Значит, существует какая то невидимая черта, перейдя которую человек становится уже не способным к духовному возрождению: грех делается как бы его второй природой. Велико милосердие Божие, нет греха, которого бы не простил Господь кающемуся грешнику, но грехи против Духа Святого парализуют само покаяние.

Господин Осипов из грехов против Духа Святого признает только сопротивление очевидной истине, но сближает - если не отождествляет - это состояние с сознательными грехами. В таком случае все мы погибшие, так как при каждом сознательном грехе человек идет против благодати и собственной совести. Но хула на Духа Святого - это нечто иное: это сатанинская ненависть к высшей Истине - к Самому Богу. Сознательным грехам г-н Осипов противопоставляет грехи, совершенные по незнанию, неведению, заблуждению. Он считает их грехами против Сына Божьего, которые должны проститься, если не в этом, то в будущем веке. Только грехи познавших истину и не подчинившихся ей не прощаются.

В Евангелии написано: Раб, не знавший волю Господина и не сотворивший ее, биен (наказан) будет мало (Лк. 12;48). Об этом пишут Святые Отцы: язычникам и неверующим будет легче в аду, чем ложным христианам. А хуже всего будет тем, кто служил у Престола и вел распутную жизнь, а также монахам, дерзко поправшим свои обеты, - они будут биены много; ангел открывает преподобному Макарию, что они будут в сердце ада, называемого тартар. А свидетельству ангела, наверное, надо верить! Господин Осипов приходит к странному выводу: язычники и иноверцы, не ведая истины, грешили против Сына Божьего, а не против Духа Святого и поэтому будут прощены, за исключением особых злодеев. Таким образом, незнание становится благоприятным условием для спасения.

Здесь г-н Осипов делает определенную оговорку: он говорит о внутреннем законе совести, которому должен повиноваться язычник, но забывает, что все силы души у человека, как и совесть, повреждены, поэтому необходимы заповеди, данные в Откровении, по которым надо проверять свою совесть, и нужна благодать Духа Святого, чтобы иметь силы совершать заповеди.

Совесть язычника из Карфагена требовала от него принести в жертву Молоху своего ребенка; совесть мусульманина требует участия в газавате; совесть инквизитора требовала строгого наказания еретиков и обвиняемых в колдовстве вплоть до сожжения.

http://karelin-r.ru/newstrs/105/5.html

О догматических заблуждениях профессора Осипова

Часть 6

У апостола Павла написано, что язычники будут судимы по закону их совести (см. Рим. 2; 15), но нигде не написано, что они будут спасены на основе одной совести. Само слово "спасение" подразумевает способность к богообщению. Эту способность человек приобретает через усвоение Голгофской Жертвы Спасителя, в Таинствах Церкви, а не в посмертной встрече со Христом, где не будет места вере и подвигу жизни.

Изобретательность человека, проявляемая в области науки и техники, построила современную цивилизацию. Способность воображать и фантазировать помогла создать шедевры искусства. Но изобретательность и воображение в области религии создали только разделение и противостояние. Здесь Откровение, сохраняемое в Предании, подменяется субъективными представлениями об истине. Есть определенный вид интеллектуальной прелести - это вера в свой малый, ограниченный, затемненный страстями разум и противопоставление его великому разуму Церкви. Святитель Василий Великий пишет: "Вносит в Церковь расколы тот, кто вносит новшества". Церковные расколы ничем не могут быть оправданы, но разве менее виноваты в них те, кто своими теологическими экспериментами приготовляет почву для сомнений и соблазнов?

Нам хочется отметить, что концепция г-на Осипова "о христианах без Христа" имеет своих предшественников в лице так называемых обновленцев: Евдокима, Антонина, Александра Введенского и других, которые неоднократно заявляли: "Коммунисты - христиане, они лучше нас; мы верим и не делаем, они не верят, но делают". Бывший епископ Евдоким на заочном погребении, отслуженном им по Ленину, охарактеризовал этого богоборца как замечательного христианина. Так что г-н Осипов в этом отношении не вполне оригинален. И все-таки, г-н Осипов не может ответить, почему Церковь не поминает на Литургии всех этих "христиан без Христа". Неужели только потому, что апостолы и святые отцы не имели счастья ознакомиться с лекциями г-на Осипова?

Еще один вопрос: как г-н Осипов относится к анафематизмам, которые входят в чин богослужения в Неделю Православия? Там произносится и повторяется отлучение от Церкви - земной и небесной что связано на земле, будет связано на небесах (Мф.16, 19; 18, 18) - тех, кто не верит в Божественное бытие, тех, кто отвергает Церковь и ее Таинства, всех еретиков, которых осудили и анафематствовали Вселенские Соборы. Что это: голос Церкви - "столпа и утверждения истины", или же пугало для детей? Господин Осипов отрицает, что для спасения необходима принадлежность к исторической Церкви, то есть к святой, соборной, апостольской, единой с небесной Церковью. Так что чин анафематизма должен подвести его и тех, кто согласен с его концепцией, к глубоким размышлениям и к осознанию большой ответственности перед Церковью.

Господин Осипов говорит об объективных причинах неверия во Христа. Но над всеми объективными причинами стоит промысл Божий, который, если можно сказать, объемлет их и руководит ими. Так что все объективные причины сводятся к одной субъективной причине - неспособности людей поверить во Христа как Бога и Спасителя, ни при каких обстоятельствах и внешних ситуациях. Седьмой Вселенский собор отлучает от Церкви тех, кто не поклоняется иконе Христа, а г-н Осипов присоединяет к Церкви тех, кто отрицает Самого Христа. Неужели он более добр, чем сама Церковь?

***********************************************************

В связи с учением и высказываниями профессора Осипова у верующих возникают многие вопросы и недоумения, ответим на некоторые из них:

Вопрос: В своих лекциях г-н Осипов некорректно отзывался о праведниках Ветхого Завета как о людях, которые совершали грехи и подвергались падениям. Создается впечатление, что г-н Осипов хотел показать, будто языческие философы в этом отношении были даже более нравственны, то есть вера в глазах г-на Осипова не является основой и главным стимулом для нравственности.

Ответ: Апостол Павел в своих посланиях приводил жизнь праотцев как пример веры, через которую они угодили Богу. Учение апостола Павла и Церкви о том, что человек спасается через веру, проявляемую в делах любви, является камнем преткновения для различных теософских спекуляций. Поэтому г-н Осипов, основывая свою концепцию на противоположном словам апостола Павла тезисе о том, что и без веры спастись возможно, хочет показать, что вера не сделала праотцев лучшими. Он подобен астроному, который дал определение солнцу следующими словами: это предмет в форме окружности, имеющий внутри ее темные пятна. Однако примеры праотцев, о которых он говорит с оттенком иронии, обращаются против него самого.

Библия - это книга истины, которая показывает душу человека в ее драматической борьбе между добром и злом, в ее меняющихся внутренних состояниях, в огромном притяжении греха, которому противостоит вера и воля человека, который нельзя преодолеть без благодати Божией. Библия повествует о жизни ветхозаветных праведников совсем не так, как лекторы на уроках марксизма еще недавно рассказывали биографии "непогрешимых вождей".

Святые, будь то Ветхого или Нового Заветов, это не мифологические личности, не сверхземные существа, а люди, подобные нам по своей природе, которые, по словам псалмопевца, "зачаты в беззаконии и рождены во грехе" (См. Пс. 50; 7). Они, как все люди, носили в своей душе рану первородного греха, но их величие заключается как раз в том, что они боролись с этим грехом, очищали от него свои помыслы и чувства, что они старались воплотить в своей жизни главные добродетели - любовь и милосердие. Жизнь святых  это непрестанный бой со своей падшей, страстной природой и с демоническим миром. В этом бою, который продолжается до смерти, они получали удары, нередко кровоточащие раны, но боролись снова и получили венец победы.

Что же касается языческих философов, то их историк и жизнеописатель Диоген Лаэртский, - вовсе не христианин, - описывает разврат, который царил в их среде и вовсе не считался чем-нибудь постыдным. Языческая мораль, даже в лучших из язычников, относилась к общественной этике, притом к элитарной этике - государству и своему сословию; учения о внутренней жизни, об очищении души от греховных помыслов и образов там не было. Языческий мир, утопая в грехах, так и не мог понять метафизической сущности и трагичности греха.

Библия -  это Откровение Божие и в то же время глубоко человеческий документ. Поэтому для нас ветхозаветные праведники и пророки  это живые, по-человечески близкие к нам люди. Они не только пример для нас, но их человеческие слабости и падения как бы призывают нас не отчаиваться, а восставать от падений, надеяться на милосердие Божие и бороться с грехом. Жизнь человека, даже святого, это путь по лабиринтам своей души, озаряемой светом веры, где скрыты ямы, тупики и обрывы, а не демонстрация своей праведности. Сама вера - это не пассивное доверие к внешнему авторитету, а динамичная сила, которая преображает человека, ставит перед ним цель жизни, дает возможность для осуществления этой цели и становится непременным условием для действия благодати в душе человека. Вера это подвиг души, и этот подвиг г-н Осипов хочет зачеркнуть, заменив его плоским морализмом.

Вопрос: Какое отношение между верой и Преданием? И почему Предание не должно меняться?

Ответ: Предание - это самая древняя форма Откровения, часть которого в определенную историческую эпоху была зафиксирована в Священном Писании. Откровение - это самовыражение Божества на человеческом языке. Слово "откровение" имеет один корень со словом "открывать"; это данность, которую Бог открыл людям, включающая в себя все необходимое для вечной жизни и богообщения. Откровение усвояется через веру и жизнь по вере. Слово "откровение" означает, что оно не произведение человеческого разума, не эволюция представлений, не эвристические догадки, не продукт логических изысканий, а вечные истины, без которых не возможна жизнь духа.

Слово "предание" имеет один корень со словами "передать", "передаю". Это непрекращающаяся передача через саму непрерывную литургическую жизнь Церкви. Источником новозаветного Предания является сама Пятидесятница, то есть благодать Духа Святаго, пребывающая в Церкви. Слово "предание" означает, что здесь нет места для изобретений, открытий, переделок, добавлений и т. д., оно тождественно себе, как одно световое поле, как один поток, проходящий по руслу реки.

http://karelin-r.ru/newstrs/105/6.html

О догматических заблуждениях профессора Осипова

Часть 7

Хранительницей Предания является сама Церковь. Папа Пий IX заявил: "Традиция (предание) - это я". В этом слышится перифраз слов короля Людовика: "Государство - это я".

И в одном и другом случае человек хочет захватить то, что не принадлежит ему. Сам католицизм явился деформацией Предания, а протестантизм - окончательным разрушением Предания. Если в нашей Церкви произойдут подобные процессы и церковное Предание перестанет быть критерием богословской истины, а превратится в сырой материал для экспериментов, то каждый богослов сможет считать себя папой в теологии и руководствоваться принципом: "Предание - это я".

Вопрос: Являлся ли святой Иустин Философ в своих "Апологиях" сторонником учения о спасении язычников без их обращения в христианство? Что представляют собой его "Апологии", на которые ссылается г-н Осипов?

Ответ: Две апологии были написаны святым мучеником Иустином в защиту христиан от несправедливых - даже со стороны государственных законов - гонений. Они были адресованы двум императорам: Антонию Пию и Марку Аврелию - философу-стоику на троне. Святой Иустин в "Апологиях" хочет показать императорам, что христианское учение не должно вызывать чувство вражды у язычников. Их философы имели представление о едином начале мира, но что это за начало, не могли познать без света Откровения. Христианство содержит в себе ту истину, которая остается неведомой для язычников. Император Марк Аврелий в книге "Наедине с собой" выступал как моралист-стоик, который считал основой личной и государственной этики справедливость, что не мешало ему, вопреки правосудию, предавать смерти христиан не за преступления, а за убеждения.

Святой Иустин Философ в "Апологии" развивает ту мысль, что христианская нравственность и отношение христиан к государству принесет пользу язычникам, живущим в империи, и окажет благотворное влияние на их жизнь. Господин Осипов оригинально приписал святому Иустину Философу учение о спасении язычников. Между тем, святой Иустин Философ, использовав знания, полученные им в молодости в философских школах, вступал в публичные диспуты и полемику как с иудаистами, так и с языческими риторами, с целью убедить их, что спасение - только во Христе. Характерно, что философом-циником он был обвинен перед государственной властью за проповедь христианства и оскорбление языческих богов и присужден к смертной казни. Вряд ли языческие философы предали бы, а судьи казнили бы либерала, который учит, что все спасутся.

Вопрос: В православной прессе появляются сообщения о том, что г-н Осипов требует от студентов на экзаменах, вопреки их убеждениям, обязательного согласия с его концепцией о спасении людей независимо от вероисповедания. Поэтому опасность теоретического "папства в теологии", упоминаемая вами, может перейти в стадию "папской инквизиции".

Ответ: На этот вопрос пусть ответят очевидцы. Мы разбираем не обвинения против г-на Осипова, а его собственные статьи и лекции. Здесь единственным свидетелем против г-на Осипова оказывается он сам. И надо признаться, что это серьезный свидетель и обвинитель профессора православной теологии.

http://karelin-r.ru/newstrs/105/7.html

Архимандрит Рафаил (Карелин)

О модернистических взглядах на евхаристию

Часть 1

В статье г-на Осипова "Евхаристия и священство" был выдвинут протестантский и, шокирующий православное сознание, тезис о том, что во время Евхаристии Святые Дары не пресуществляются в Тело и Кровь Спасителя, но при этом, оставаясь по сущности хлебом и вином, входят в ипостась Сына Божьего. Таким образом, причастие теряет свое реальное значение, как причащение истинного Тела и истинной Крови Христа Спасителя, как причащение Его Богочеловеческой сущности через благодать Божию, а остаются только символическим действием, при том, более далеким от православного причастия, чем представления лютеранства и англиканства.

От Таинства Причащения зависит вечная жизнь человека. И уничтожение веры в реальное преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Спасителя лишает человека вечной жизни, и низводит Таинство на степень аллегорического обряда. Это протестантская позиция профессора МДА Осипова поддерживается его учениками, например Зайцевым А. Это учение распространяется через аудиокассеты, интернет, оно звучит в стенах духовных школ, оно появляется в журналах, назначенных для семейного чтения, то есть им отравляют сознание верующих мирян. Это евхаристическая ересь, если можно так выразиться "нелегально легализируется", при молчаливой поддержке ответственных за это лиц. Этой ереси обучают будущих священнослужителей, которые завтра будут проповедовать ее с амвона.

Нашей задачей было свидетельствовать о том, что Святые Тайны на литургии превращаются, прелагаются, пресуществляются таинственным и непостижимым для человеческого ума действием Божиим в истинное, совершенное, не имущее умаление и ущерба, Тело и Кровь Христа Спасителя, и что учение г-на Осипова является не случайной ошибкой в словах и терминологической путаницей, а целенаправленной попыткой разрушить православную мистогогию.

Сокращенно говоря, г-н Осипов с учениками учит, что православные христиане  причащаются Тела и Крови Христа Спасителя без Богочеловеческой сущности Иисуса Христа, и называет эту видимость без сущности истинным телом и кровью Спасителя.

А мы свидетельствуем, что в Причастии под видом хлеба и вина находится Весь Христос в Его Богочеловеческой полноте и совершенстве, что является главным принципом обожения человека. 
О ложных взглядах профессора Осипова на Таинства Крещения и Евхаристии

I.  Статья г-на Осипова под названием "Евхаристия и священство" вызывает у нас чувство глубокого беспокойства. Есть ошибки, которые могут повлиять на всю духовную жизнь человека, извратить и исказить ее, лишить человека богообщения и поставить под угрозу его вечное спасение. Господь сказал иудеям: Аминь, аминь говорю вам, кто не ест Плоти Сына Человеческого и не пьет Крови Его не имеет жизни в себе (Ин. 6, 53). "Аминь" - означает "истинно"; "аминь", сказанное Самой Истиной, означает, что слово непреложно, что оно не имеет относительного, метафорического или символического характера, что оно сказано в прямом и абсолютном значении.

Господь указывал здесь на Таинство Причащения. Многие из иудеев после слов Спасителя отошли от Него, среди них были даже прежние ученики Христа; они говорили: Жестоко это слово (Ин. 6, 60), - то же, что, в сущности, повторяют современные протестанты, желая видеть в Причастии только религиозную символику, т.е. связь, а не действительность. Апостол Павел пишет о недостойном причащении тех, кто не разумеет Тела и Крови Христа (1 Кор. 11, 29), т.е. не верит в то, что он причащается истинного Тела и истинной Крови Христа Спасителя, - эти люди болеют и умирают.

Но так как не все недостойно причащающиеся, т.е. без нужной веры, болеют и преждевременно умирают, то нам позволено думать, что эти слова указывают на самую глубокую болезнь - болезнь души, и на самую страшную смерть, вечную смерть - отлучение от Бога. Поэтому статья профессора Осипова в силу своих крайне негативных последствий для студентов академий и читателей требует самого серьезного рассмотрения.

Вопрос о Евхаристии является вопросом жизни и смерти, а не частных богословских мнений. Поэтому чувство долга, священнического долга человека, который в течение многих лет совершал Евхаристию и причащал людей Телом и Кровью Христа, заставляет нас взяться за этот труд. Чтобы нас не упрекнули в интерпретации текста г-на Осипова, мы будем придерживаться последовательности его статьи.

Сначала о Таинстве Крещения. Господин Осипов пишет: "Мы обратили внимание, что Таинство Крещения по своей внешней стороне и по существу внешней стороны не очень отличается от омовений или "баптизо", которое мы находим в других религиях, в частности у кумранитов, где обряд омовения, с которым была связана мысль о душевно-телесном очищении Человека, прослеживается достаточно очевидно и  высказывается в их вероучительных документах, текстах".
Непонятно, что хотел сказать г-н Осипов, указывая на внешние сходства; без разъяснения самого этого принципа сходства создается впечатление о каком-то заимствовании. Но дело обстоит не так просто.

Христианство ничего не заимствовало у язычников. Их ритуалы, а также  омовения кумранитов не послужили ни основанием, ни подражанием для Таинства Крещения. Здесь мы должны коснуться вопроса природы символов, которые существуют объективно, употребляются всеми народам и являются как бы особым языком. Метафоры, иносказания и другие средства речевого изображения создает сам человек; а символы он берет из окружающей среды, они существуют вне его творчества, круг их ограничен, а характер их устойчив. Таким символом очищения является вода, и поэтому вопрос о внешней близости христианских обрядов и таинств с некоторыми ритуалами язычников и кумранитов, их внешняя близость, не имеет значения ни для генеалогии, ни для онтологии христианских таинств.

Кроме того, в языческих и иудейско - сектантских обрядах звучит эхо первобытного предания. Вне этого принципа само указание на близость обрядов может привести читателя к рационалистическому взгляду: христианские таинства будут восприниматься как реформация языческих обрядов, их приспособление для нового содержания. Но на самом деле даже формальное сходство не так близко, как представляет это г-н Осипов. Структура и молитвы Таинства Крещения как раз в корне отличаются от ритуалов других религий. Единственное сходство - это употребление воды как очищающей стихии.

Далее г-н Осипов продолжает: "Тем не менее, существенная разница между нашими Таинствами и языческими очевидна".

В чем г-н Осипов видит эту "существенную разницу"? Он пишет: "Главное заключается в том, что в языческих мистериях и различных таинственных сакраментальных церемониях сам этот факт, само это действие носило магический характер, т.е. оно действовало независимо от того, в каком состоянии, нравственном, духовном, находится данный человек".

Довольно плоский взгляд на античную религию и античную культуру. В мистериях язычник искал удовлетворения своих религиозных чувств, хотя бы в виде глубоких психологических переживаний. Мистерии, и сопряженные с ними ритуалы, призваны были вызвать у человека состояние, называемое катарсисом,- это эмоциональное напряжение, доведенное до высокой степени, которое субъективно воспринималось как очищение. Другой вопрос, что человек в мистериях не мог получить того, чего искал; но говорить о механичности и магизме обрядов, не зависящих "от нравственного, духовного состояния человека", это значит мыслить дилетантски и примитивно.

По мнению г-на Осипова, главная граница между языческими ритуалами и христианскими таинствами и обрядами состоит в том, что язычник немало не заботится о своем душевно-нравственном состоянии, а всецело полагается на механичность обрядов; а христианин принимает таинства сознательно, нравственно приготовляя себя к ним. Таким образом, главная разница здесь, по г-ну Осипову, субъективное состояние человека. Это чем-то напоминает критику церковной литургики со стороны протестантских сект, которые ставят знак равенства между объективностью и механичностью таинств и обрядов. Магизм язычества заключался в том, что язычник обращался к демоническому миру, а вовсе не в том, что язычники считали, что душевное состояние человека не имеет отношения к религии.

http://karelin-r.ru/newstrs/106/1.html

О модернистических взглядах на евхаристию

Часть 2

Далее он говорит: "В частности, касаясь Таинства Крещения, мы обратим внимание на то, что в христианстве первичным смыслом Таинства Крещения является именно идея рождения, нового рождения человека, может быть даже более важного, чем само рождение, телесное рождение человека".

Прекрасные слова. Сам Господь назвал Крещение рождением водой и Духом Святым. Рождение - это новое бытие. Христианин, получая прощение первородного греха и личных грехов, возрождается внутренне, разрывается метафизический союз человека с демоном, он вступает в союз с Христом. Святые Отцы пишут о том, что у некрещеного человека в глубинах его души пребывают невидимо демонические силы, а у крещенного - благодать, и теперь демон действует на него не изнутри, а извне. Рождение - это вхождение в новую жизненную среду и взаимодействие с ней. Человек через благодать Крещения входит в Церковь, становится частицей духовного Тела Христа Спасителя ("Церковь - Тело Христа"); через земную Церковь, единую с небесной, он входит в общение с ангелами и святыми, он становится новым творением.

Что же, по г-ну Осипову, означает пакибытие - новое рождение? - "Это рождение заключается в том, что таинственно человеку, принимающему это Таинство с верой и благоговением, всевается некое новое семя Христово, духовное семя нового человека".

Здесь несколько интересных для нас мыслей. Во-первых, он пишет: "Это рождение (т.е. Крещение) заключается..." само слово "заключается" означает "ограничивается" или указывает на главную цель и сущность данного явления, "...таинственно человеку, принимающему это Таинство с верой и благоговением...". Здесь подчеркивается субъективное отношение человека к таинству, но не оговаривается, что младенцу усваивается "вера и благоговение" родителей и крестных. Разумеется, г-н Осипов не может останавливаться на всех случаях, но дело в том, что он высказывает взгляды, что Крещение младенцев не желательно, вопреки постановлению Карфагенского собора, так как Крещение младенцев не соответствует его концепции, где Таинство зависит от субъективного состояния человека, по крайней мере, это состояние является приматом Таинства.

Далее он пишет: "...человеку всевается некое новое семя Христово, духовное семя нового человека".

Значит, здесь подразумевается не рождение в новую жизнь, а только зарождение новой жизни, оплодотворение человеческой души, некий потенциал, который дается при Крещении. По Евангелию, Крещение - это рождение в новую жизнь, в пакибытие. По г-ну Осипову, это не рождение, а только зародыш новой жизни. Что такое "семя Христово",- он не объясняет. Скорее всего, это искра благодати, которая впадает в душу человека, при этом не делает его новым творением, а помогает субъективным личным усилиям человека стать новым созданием, т.е. родиться вновь. Поэтому Крещение для г-на Осипова превращается в некий духовный залог, а в момент Крещения с человеком ничего особенного не происходит.

Те, кто участвуют в Таинствах, знают, что Таинство - это не только семя, брошенное в землю, которое произрастает постепенно, они чувствуют благодать, сходящую на них во время Таинства, и переживают его, как новое, ни с чем не сравнимое состояние. Человек изумляется благодати Божией, дару Его милосердия; он ощущает тотчас свое обновление, он чувствует, что вступил в новые, более близкие отношения с Божеством, он чувствует изменение, происходящее в его душе и теле. Между тем, г-н Осипов считает, что Таинство это только надежда на будущее, на то, что семя даст колос, а брошенная искра загорится. Таинство - это встреча с Христом, а не первая веха на пути. Таинство это блаженное настоящее, а не возможное будущее. Поэтому Таинство Крещения - духовное рождение, а не зачатие, о котором говорит г-н Осипов. Верно то, что действие благодати в человеке зависит от его жизни и веры, но само Таинство как схождение благодати - объективно и не может быть поставлено в полную зависимость от личных переживаний.

Далее г-н Осипов пишет: "Я вам приводил целый ряд святоотеческих высказываний, которые красноречиво говорят о том, что происходит рождение нового человека".

Нет, г-н Осипов вовсе не говорил о рождении, он говорил о зачатии духовным семенем, для которого необходим продолжительный, метафористически говоря, внутриутробный период, чтобы оно окончилось или рождением или смертью.

Он продолжает: "Чем оно обусловлено? Обусловлено не просто совершением, внешним совершением священнодействия, нет-нет, помните, что говорил св. великий патриарх Иерусалимский Кирилл: "Если ты лицемеришь, то люди тебя крестят, а Дух Святой крестить не будет"".

Проповеди святителя Кирилла Иерусалимского носят преимущественно нравственный характер. Это катехизаторские поучения для оглашенных, готовящихся к крещению. Святитель Кирилл призывает оглашенных принять это Таинство после внутреннего приготовления, но употребляет здесь метафорический язык и определенную гиперболизацию. В противном случае, надо сказать, что человек, сознательно и добровольно решившийся принять крещение, но недостаточно внутренне подготовленный к этому, останется некрещеным, Таинство Крещения не совершится над ним, а все священнодействие останется внешним и даже призрачным.

Но, во-первых, для определения внутреннего состояния человека не существует твердых критериев: чем более нравственен человек, тем более критичен он к себе. Апостолы считали свою веру недостаточной и просили: Господи, умножь в нас веру (Лк. 17, 5), тогда как человек, живущий страстной и греховной жизнью и только по временам вспоминающий о Боге, может ставить свою веру в пример другим. То же самое происходит в нравственных самооценках.

Приведем такой пример. Человек под влиянием своих близких, но не подготовившись внутренне, принял крещение; затем он стал церковным христианином, стал посещать богослужения, читать религиозную литературу и осознал необходимость таинств. Каким он должен себя считать: крещеным или некрещеным, что ему делать тогда? По концепции г-на Осипова он не был крещен, значит должен готовиться к новому крещению. Но в Символе Веры мы исповедуем одно крещение, а святой Иоанн Дамаскин пишет: "Все, которые, будучи крещены во Имя Отца, и Сына, и Святого Духа снова перекрещиваются, все таковые снова распинают Христа". (св.Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Книга IV)

Если такой человек, крестившийся без должного внутреннего расположения, не крестился снова уже с большой верой и подготовкой, то он будет постоянно сомневаться: христианин он или нет, и в таком душевном смятении приступать к Евхаристии. А если он примет вновь крещение, то опять будет мучиться мыслью, что он этим поступком нарушил Символ Веры и, более того, - распял Христа. Что же в таком случае предлагает делать ему г-н Осипов? Наилучший выход: если такой человек не поверит учению г-на Осипова.

Далее он пишет: "Если мы коснемся других Таинств, то еще более сильным оказывается утверждение откровений".

Возможно, г-н Осипов хотел сказать "свидетельство Откровения", во всяком случае г-н Осипов должен был прокорректировать свой текст, прежде чем напечатать его и поставить читателя перед филологическими несуразностями.

Далее он продолжает: "В Таинстве человек соприкасается с Самим Богом. С каким же чувством, с каким душевным настроением должен приступать человек к каждому Таинству? Не к священнодействию просто мы приступаем, а к Самому Богу, присутствующему и действующему в нас через это священнодействие, т.е. никакие священнодействия, которые мы называем Таинствами, не совершаются сами собой, и католическое учение "операто" - это неверное учение. Не в силу совершенного действия Господь посылает определенный дар Святаго Духа, а лишь тогда, когда есть соответствующий отклик человека".

Что значат слова: "...никакие священнодействия, которые мы называем Таинствами, не совершаются сами собой"? Разумеется, никакие священнодействия не могут совершаться сами собой, их совершает священнослужитель и в них участвует человек, принимающий таинства. Мы вовсе не сравниваем обряды и таинства с механическим действием, подобным движению бумажных китайских мельниц, да и то они не вращаются сами - их двигает ветер.

http://karelin-r.ru/newstrs/106/2.html

О модернистических взглядах на евхаристию

Часть 3

Мы не согласны с католическим "операто" не потому, что оно говорит об объективности таинств, а потому, что дает возможность к различным злоупотреблениям, а именно, совершению таинств вопреки воле человека.

Он пишет: "Не в силу совершенного действия Господь посылает определенный дар Св. Духа, а лишь тогда, когда есть соответствующий отклик человека".

Приведем пример, который волнует многих. Если священник или епископ принял хиротонию недостойно, то получил он благодать Духа Святого или нет? Если нет, то какая гарантия, что священник, у которого мы хотим исповедоваться и причащаться, был достоин рукоположения? В противном случае, не приняв Духа Святого, он не может совершать таинства. Тогда мы будем в состоянии постоянной неопределенности и колебаний: у какого же священника нам надо причащаться, какого епископа нам надо избегать.

Между тем, Церковь исключает эти сомнения учением о том, что таинства имеют объективный характер, но человек будет судим за недостойное принятие благодати. Поэтому концепция г-на Осипова кажется нам отклонением в сторону протестантского субъективизма. Логично, что г-н Осипов, исходя из этой концепции, не одобряет крещения детей, вопреки постановлениям Карфагенского собора, и разделяет протестантский оптимизм, что если младенцы не нуждаются в крещении, то значит, несмотря на первородный грех, они в случае смерти будут в числе спасенных.

Господин Осипов пишет: "А вы знаете как глубоко вкоренился этот взгляд на то, что можно совершить Таинство независимо от человека. Вспомните нашу историю России. Как часто мы видим случаи,- возьмите того же Ивана Грозного, - когда жена не угодна. Куда ее? В монастырь. Не важно хочет или не хочет. Постригли ее, все, никуда не денешься". (Монашеский постриг не таинство Церкви, - а обряд посвящения. Но на этой ошибке не будем останавливаться. А.Р.)

Господин Осипов должен знать, что Православная Церковь не признает монашеского пострига, совершаемого насильно. Сам чин пострижения в монашество содержит в себе трехкратное подтверждение, что человек принимает его добровольно. Господин Осипов путает произвол тиранов с голосом Церкви. Приведем такой пример. Царь Василий Шуйский был пострижен в монашество насильно восставшими царедворцами. При постриге он молчал, а один из бояр давал за него ответы. Св. Патриарх Гермоген выразил взгляд Церкви на это беззаконие; он всенародно заявил, что насильно постриженный не является монахом, а тот боярин, который давал за царя ответы, связал себя монашескими клятвами.

Нам кажется, что г-н Осипов хочет искусственно связать Православие с католицизмом, чтобы под видом критики католицизма осуждать неугодное ему положение в Православии и стилизировать протестантские уклонения под учение Церкви и Святых Отцов.

II. Православное учение о Евхаристии занимает особое место в сотериологии, догматическом и нравственном богословии, а также в экклесиологии и аскетике. Евхаристия - это высшее из таинств, это главное условие и действенная сила для обожения человека, живущего на земле. По отношению к другим таинствам Евхаристию называют солнцем в сравнении со звездами. Причащение является центром духовной жизни христианина. Без таинства Евхаристии невозможно спасение.

Необходимость Евхаристии подтверждают слова Христа: Кто не ест Тело Мое и не пьет Кровь Мою, не имеет жизни в себе (Ин. 6, 53). Но еще хуже, чем сознательное уклонение от Причастия, является участие в этом таинстве без веры. Апостол Павел свидетельствует, что такие люди бывают наказаны не только в вечной, но и в земной жизни: здесь - болезнями и преждевременной смертью, а в вечности  - отлучением от Христа. Это те, кто принимают Причастие как простой хлеб, не рассуждая, что это есть Тело Христово.

К нашему удивлению, в числе людей, не верующих, что во время евхаристического канона совершается пресуществление или преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Спасителя, оказался профессор Осипов. Он считает, что хлеб и вино остаются вином и хлебом после литургического священнодействия, но Христос берет их в Свою Божественную Ипостась и тем освящает их. Это богословское "открытие" г-н Осипов хочет представить как учение Православной Церкви, а не как авангардистский эксперимент.

Господин Осипов приводит мнение некоторых католических богословов и протестантов, а затем свою собственную концепцию, которая, по нашему мнению, является пагубной ошибкой, не согласуется с Православием и содержит в себе целый узел внутренних противоречий. В католицизме г-н Осипов видит физикальный подход к совершению Евхаристии, где таинства становятся аналогичными химической реакции или алхимическому процессу превращения одних элементов в другие. Разумеется, г-н Осипов порицает такой плоский биологизм. Мы должны отметить, что он часто прибегает к следующему приему: то, что ему не нравится в Православии, он стилизирует под католицизм и старается дискредитировать неугодные ему взгляды под видом борьбы с католицизмом. Затем г-н Осипов интерпретирует философские взгляды католических схоластов, но при этом допускает грубейшую терминологическую ошибку.

Он, например, объясняет термин "акциденция" как видимое свойство предмета, доступное для наших чувств. Между тем католические схоласты XIII столетия, а задолго до них св. Иоанн Дамаскин, пользовались логикой Аристотеля, где акциденция означает совсем другое, а именно, несущественные, случайные, неустойчивые, временные свойства, без которых природа определяемого предмета не меняется. Католические теологи эпохи позднего средневековья и ренессанса скрупулезно изучали труды Аристотеля. Среди них даже раздавались голоса, чтобы католическая церковь объявила Аристотеля блаженным, так что авторитет Аристотеля был незыблем.
В другом месте г-н Осипов так же неверно объяснил субстанцию - как сущность, скрытую от наших чувств, вроде кантовской "вещи в себе". Между тем, субстанция означает природу с присущими ей устойчивыми свойствами и качествами. Мы советуем г-ну Осипову справиться насчет терминов "субстанция" и "акциденция" в "Философских главах" преподобного  Иоанна Дамаскина.

III.  Нас беспокоит односторонний, субъективистский взгляд г-на Осипова на таинства. Нам кажется, что в своем увлечении или же под предлогом борьбы с католическим учением о таинствах, которое сводит к минимуму участие человеческой личности в таинствах, и превращает таинства в определенную духовную механику, он переходит ту границу, которая отделяет Православие от протестантизма и преуменьшает объективную сторону таинства, что характерно для всех реформаторов. Но где критерий достоинства для участия в таинствах? Люди нравственные чаще всего считают себя недостойными, и веру свою скудной, даже больше: чем нравственнее человек, тем он критичнее к себе, между тем, как страстный и гордый человек считает себя вполне достойным Бога. Где г-н Осипов нашел объективные критерии и ориентиры, что так смело может утверждать, когда совершается, а когда не совершается таинство?

Апостол Павел, предостерегая людей от недостойного причастия, имел здесь в виду веру в то, что причастник принимает Тело и Кровь Христово, это он называл "разумением", т.е. догматом Евхаристии. Нам кажется, что здесь г-н Осипов пытается бросить тень на постановление Карфагенского собора, повелевающего крестить младенцев, хотя в крещении младенцев присутствует вера их родителей, крестных и самой Церкви.

Небрежность речи приводит г-на Осипова к какой-то странной тавтологии; он говорит о "характере существования бытия", между тем, как "существование" и "бытие" - синонимы. Это все равно, что говорить о бытии бытия или о существовании существования. Богословие требует стилистической точности. Филологическая беспомощность делает такие словосочетания абракадаброй для многих читателей. Нас также настораживают вступительные слова г-на Осипова: "Речь идет не о каком-нибудь величайшем Таинстве, а о Таинстве Евхаристии". Святые как раз называли Евхаристию величайшем из таинств, а святой Дионисий Ареопагит - "таинством таинств". Здесь г-н Осипов нечаянно выдает себя. Для него Евхаристия не величайшее таинство, не центр духовной жизни, - а материал для реформации.

Господин Осипов прибегает к психологическим аргументам.

http://karelin-r.ru/newstrs/106/3.html

О модернистических взглядах на евхаристию

Часть 4

Под видом борьбы с католическим влиянием и очищения Православия от католического налета он просто-напросто спекулирует настороженностью православных по отношению к католической агрессии на всех уровнях. Затем, стилизируя Православие под католицизм, он под прикрытием словесного шума начинает дискредитацию самого Православия, клянясь в верности ему. Это обычный прием популистов кричать: "Держи вора".

Второй психологический прием г-на Осипова заключается в том, что он говорит: если в Чаше - Тело и Кровь, то причащающиеся - людоеды. Он рассказывает о какой-то нервной даме, которая пришла от этой мысли в ужас. Мы думаем, что эта дама, если она вообще существует, должна была бы обратиться с подобным вопросом к своему духовнику и получить от него ответ, но, впрочем, это дело ее вкуса. Нас удивляет другое: почему профессор богословия не объяснил ей, что мы не причащаемся - я прошу прощения за такое сравнение - не кусками мяса Христа, а что в каждой частице этого таинственного Тела пребывает Весь Христос - Телом, Душою и Божеством, Который невидимо соединяется с душой и телом причастника, что это - тайна и в тоже время высшая реалия, что священнодействие нельзя сравнить по аналогии мясником, который режет куски убитого существа на части. В каждой частице Тела и в каждой капле Крови - Живой Христос.

Нам хочется привести маленький пример. Если бы нервная дама попала в аварию и очутилась в больнице, где ей сказали бы о необходимости перелить человеческую кровь в ее вену, чтобы остаться живой, то она схватилась бы за эту возможность, как за спасательный круг, не возражая врачам и не говоря им, что переливание крови - это вариант антропофагии. Скорее она пришла бы в ужас, если бы в больнице не оказалось донорской крови.

Господин Осипов опровергает один из важнейших сотериологических догматов - превращение хлеба и вина на Литургии в Тело и Кровь Спасителя. Он выступает с теорией о соединении хлеба и вина с Ипостасью Христа, при котором они не превращаются в Тело и Кровь, а остаются тем же хлебом и вином, только соединенными с Ипостасью Бога Слова. Мы перейдем ниже к этому вопросу, а теперь скажем, что в некоторых протестантских деноминациях, которые решительно отвергают пресуществление или,   если  угодно,   преложение  Святых  Даров, также допускается символически называть их Телом и Кровью Христа.

И там есть своеобразная вера, что хлеб и вино соединены с Христом: у одних, что Христос проницает хлеб Своими энергиями; у других, что Христос соединен с хлебом посредством субъективной веры человека и т.д. Поэтому все объяснения г-на Осипова являются неверием в реальность Тела и Крови Христа, находящегося на дискосе и в Чаше, - креном в сторону протестантизма: Евхаристические Дары остаются символами Причастия, а название их Телом и Кровью - метафорами. У православных Причастие - это онтология бытия; у протестантов - это образ, метафорически, условно и относительно соединенный с Христом при определенных условиях.

У Владимира Соловьева есть одно произведение, которое выделяется из его обычной гностической эклектики, - последнее произведение, которое он написал перед смертью, как бы свое покаяние. Я не принимаю его целиком, но там есть характерный эпизод. Антихрист, выступая перед христианами, всячески старается показать свою приверженность к православной вере, свое уважение к его учению; он обещает свою помощь в деле земного устроения Церкви, но когда ему задают вопрос: верит ли он, что Христос - Сын Божий, то антихрист замолкает, он не может дать ответа.

Как мы сказали, протестанты посредством словесных ухищрений могут называть иносказательно и символически евхаристический хлеб Телом Христа. Но на прямой вопрос: верят ли они, что во время Евхаристии хлеб и вино прелагаются, превращаются в Тело и Кровь Христа истинно, не метафорично, а реально и действительно, то они не смогут дать утвердительного ответа: или замолчат, или скажут, что не верят.

Священник в конце Литургии опускает частицы, вынутые из просфор за живых и мертвых в Чашу со словами: "Омый, Господи, грехи поминавшихся зде, Кровью Твоею честною",- той Кровью, которая была пролита на Голгофе, а теперь находится в Чаше, а не вином,  находившимся в какой-то непонятной связи с Ипостасью Христа. Только Кровь Христа может омыть человеческие грехи и даровать небесное царство. Литургия - это проявление Голгофской Жертвы, это действие и таинственное отражение Голгофской Жертвы, только отражение идеальное, где образ тождественен Первообразу. В жертву Святой Троице приносятся Тело и Кровь Христа: приносит ее Господь и приемлет Сам.

Господин Осипов говорит: "Господь усвояет в Свою Ипостась хлеб и вино", но усвоение  это вовсе не жертва, тем более единосущная Голгофской Жертве. Никто не мог спасти человечество, кроме истинного Богочеловека -  - Иисуса Христа. Докеты считали Голгофу мистификацией. Господин Осипов, несмотря на свою словесную изобретательность, не верит, что Евхаристия - это реальность Голгофской Жертвы, реальность именно потому, что в ней пребывает Живой Христос в Своем Истинном Теле и в Своей Истинной Крови. Если хлеб и вино остаются хлебом и вином, какое бы иное освящение им не приписывалось, то Литургия превращается в мистификацию.

Господин Осипов говорит о ипостасном соединении и вхождении в Ипостась Христа хлеба и вина. Это бессмыслица, что мы и попытаемся доказать. Только три Лица Божественной Ипостаси неслитно и нераздельно пребывают в Друг Друге; а учение о принятии в Ипостась злака и плода ("по-халкидонски")  это или непонимание слова "Ипостась", или желание всеми способами доказать и оправдать свою концепцию. Воплощение Сына Божьего, как принятие в свою Ипостась человеческой природы, единственно и неповторимо, об этом говорят все Святые Отцы. Принятие в Ипостась Богочеловека хлеба и вина, вводит еще третью природу (Бог, человек, растение), и последователи г-на Осипова становятся "триофизитами".

IV. В Евангелии от Иоанна содержится речь Христа, обращенная к иудеям, где Господь открывает великую тайну Евхаристии - Причащения Его Телом и Кровью. Господь говорит: Я есмь Хлеб жизни (Ин. 6, 48); Я - Хлеб живой сшедший с небес. Ядущий Хлеб сей будет жить вовек. Хлеб же, который Я дам - есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира (Ин. 6, 51). Иудеи в неудомении стали спорить между собой, говоря: "Как Он может дать есть нам Плоть Свою?" (Ин. 6, 52). 

Удивился этому также профессор Осипов и стал спорить, утверждая, что в таинстве евхаристии хлеб и вино не пресуществляется в Тело и Кровь Христа, а только входит в Его ипостась при этом он привел некорректный пример, до которого не могли додуматься современные Христу иудеи, а именно: дьякон, потребляющий Святые Дары после причащения народа, может опьянеть, если в чаше осталось много вина; подмигнув глазом в сторону читателей, он "поясняет" с усмешкой: "...об этом знают наши дьяконы". (Смотрите лекцию г-на Осипова "Евхаристия и священство").

Если бы Христос говорил о Своей Плоти и Крови во время причащения иносказательно, то Он, разумеется, объяснил бы это иудеям, чтобы успокоить их. Но Христос продолжал Свою речь еще более категорично: Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную и Я его воскрешу в последние день, ибо Плоть Моя и Кровь Моя истинное есть питие (Ин. 53, 55). Слова "аминь, аминь" (истинно, истинно), произнесенные Спасителем, исключают всякую возможность понимать и толковать Его учение о причащении Телом и Кровью иносказательно, символически.

Он удостоверяет сказанные Им слова как абсолютную, непреложную истину; и их надо принять с непоколебимой верой в Божественную неизменную истину, не допускающую сомнений или словесных ухищрений и уверток. Не только для неверующих иудеев, но и для некоторых учеников Христа эти слова показались чем-то невероятным и неправдоподобным. Многие из учеников Его, слышавши то, говорили: "Какие странные слова, кто может это слушать!" Но Иисус зная Сам в Себе, что ученики Его ропщут на то, сказал им: "Это ли соблазняет вас? (Ин. 6, 60, 61).

Христос назвал сомнения в прямом и абсолютном значении Его слов о Причащении соблазном, т.е. отступлением от веры и диавольским внушением. Господь далее объясняет причину такого соблазна: Дух животворит, плоть же не пользует немало. Слова, которые говорю вам суть дух и жизнь.

http://karelin-r.ru/newstrs/106/4.html

О модернистических взглядах на евхаристию

Часть 5

Беда в том, что профессор Осипов игнорировал духоносное учение о Евхаристии Святых Отцов от священномученика Игнатия Богоносца до святого праведного Иоанна Кронштадтского; он пренебрег Духом, пребывающим в творениях Святых Отцов и животворящим Церковь; он обратился к плоти, которая не пользует немало, т.е. к плотским рассуждениям.

Подобные пассажи, т.е. плотские рассуждения, можно в изобилии найти у протестантских теологов. В Евангелии написано, что после беседы Христа о причащении многие ученики отошли от Него и уже не ходили с Ним (Ин. 6, 66).
 Не поверил и г-н Осипов. Но если ученики поступили более прямодушно и отошли от Христа, то г-н Осипов сделал по-другому: он пришел в Духовную Академию и стал убеждать своих студентов - будущих священников - и своих читателей в том, что Святые Дары - не Тело и Кровь Христа в прямом значении слова, что христиане не причащаются "существенно Тела и Крови Христа", иначе, по его мнению, само Причастие превратилось бы в антропофагию.

Господин Осипов бросает в лицо Церкви обвинение: "Если вы верите в пресуществление хлеба и вина в Тело Христа, то вы людоеды". Это обвинение относится также к Святым Отцам, единодушно и единогласно веровавшим в существенное преложение Святых Даров (особенно мы рекомендуем г-ну Осипову и его ученикам почитать дневники святого Иоанна Кронштадтского).

Когда-то Ярославский (Губельман) истерически кричал: "Патриаршия Православная Церковь - это сифилистическая церковь", а теперь г-н Осипов с доброй улыбкой называет ее "людоедской" в лице тех, кто верит в буквальное, полное, непреложное исполнение Божественных слов Спасителя, написанных в Евангелии и произносимых священником во время Литургии: Сие есть Тело Мое... сия есть Кровь Моя.

На своих лекциях г-н Осипов не только отвергает пресуществление Святых Даров, но называет веру в пресуществление "какой-то грубятиной" (его подлинные слова). Нам хочется надеяться, что это недоразумение, что лекция г-на Осипова или статья "Евхаристия и священство" написана не им, а его врагом - псевдо-Осиповым, но на это, к сожалению, надежды мало.

В своих лекциях, говоря о богослужении, Осипов повторяет странную фразу: "Не впадайте в магизм". Здесь звучит любимое обвинение протестантов против Православия. Вера в объективное действие таинств и обрядов является не "магизмом", а непременным условием для принятия благодати; неподготовленность или небрежность по отношению к святыне представляют собой не "магизм", как хочет внушить г-н Осипов, а духовное хамство - личный грех человеческой воли.

Вообще г-н Осипов, безосновательно отвергая христианское понимание мистики, а также разницу между православной и ложной (в том числе пантеистической) мистикой, спекулирует словом "магизм". Для него подача помянника в алтарь - магизм, невнимательная молитва - тоже магизм. Следует помнить, что Лев Толстой (по выражению св. Иоанна Кронштадтского "злейший из еретиков") называл церковные обряды "колдовством".
Может быть, г-ну Осипову мое письмо покажется резким, но разве это может сравниться с возмутительным обвинением меня в людоедстве, которое г-н Осипов предъявил не персонально мне, а вообще тем, кто верит в истинное пресуществление Святых Даров и причащается с этой верой?

V.  Субстанция познается через ее атрибуты, хотя не исчерпывается ими. Устойчивые свойства, характеризующие природу предмета, называются субстанциальными, а случайные или временные, присутствие или отсутствие которых не вызывает изменения самой природы, - акцидентальными. Определение, которое дает г-н Осипов субстанции и акциденции, относится к ноумену и феномену. Если это не простая ошибка, то возникает предложение, что г-н Осипов умышленно искажает философскую терминологию, берущую начало в древней античности, для дальнейшей аргументации своей концепции.

Господин Осипов, цитируя святителя Афанасия Великого: "...Дух Святой отличен от единства тварного бытия", понимает единство как единосущность всего сотворенного, того, что находится во времени и пространстве, того, что подчинено определенным, всеобщим для материального мира космическим законам. Дух Святой как Божественная Ипостась внепространственен, вневременен, Он - Творец вечности и времени, Который пребывает Весь во всем и Весь выше всего; Он в существе Своем надмирен, а в божественных свойствах и действиях пребывает в мире. Это можно также сказать о всех Лицах Святой Троицы. Господин Осипов делает логически неправильный вывод, а именно, единство бытия, т.е. обусловленность законами созданного Богом мира, он рассматривает как единство сущностей, т.е. для него все мироздание - это единая субстанция.

Святые Отцы даже в человеке различали две субстанции: духовную и материальную в одном лице, которое называли человеческой плотью. Напротив, в мире мы видим разнообразие субстанций, которые представляют собой иерархию сотворенных существ. Оказывается, искажение термина "субстанция" г-ну Осипову все-таки понадобилось. Здесь г-н Осипов спутал понятие природы со строительным материалом природы, т.е. с таблицей элементов Менделеева, но сами по себе элементы еще не субстанция и еще не природа.

Упрекая католицизм в материализации понятия о таинствах, сам г-н Осипов в этом вопросе опускается до атомистического понятия субстанции. Это чем-то напоминает учение о всеединстве Владимира Соловьева, с той только разницей, что софиологи говорили о тварно - божественной природе софии, как основе сотворенного мира, а г-н Осипов переходит на атомизм. Между тем, субстанция самого г-на Осипова - это вовсе не субстанция электрона или аэробной бактерии (против чего, я думаю, не будет возражать он сам). С другой стороны, учение о единосущности мира похоже на концепции вульгарного материализма, для которого все существующее - это динамичные комбинации материи. Я покорнейше прошу г-на Осипова внимательно прочитать "Философские главы" Иоанна Дамаскина, прежде чем выступать перед аудиторией с богословскими сенсациями.

Затем г-н Осипов интригующе заявляет, что он сообщит "более сильные вещи, написанные свт. Афанасием Великим": "...Тело Христа, посколько имело Оно общую со всеми телами сущность и было Телом человеческим, хотя по необычайному чуду образовалось из единой Девы, однако же, будучи смертным, по закону подобных тел подверглось смерти".

То и другое - общеизвестные истины: Христос воспринял всего человека, кроме греха. И в данном случае под человеческой природой Христа подразумевается человеческая душа и тело. Это - основа сотериологии, а не новость. Что касается смертности Тела Христа, то вопрос об этом вызвал полемику в VI столетии. Христос добровольно подчинил Свою Плоть смерти, т.е. законам человеческого естества, иначе Он не мог бы умереть как человек. Не понятно, что в этом удивило г-на Осипова и какой аргумент извлек из этого он для своей концепции.

Ошибочная интерпретация первого тезиса святого Афанасия и путаница в определении субстанции и акцинденции приводит г-на Осипова к мысли о том, что если бы хлеб и вино во время Евхаристии превращались бы в Тело Христово, то нам это ровно ничего не дало бы, так как Тело Христа "...ничем не отличалось от наших тел и ничем не отличается от сущности всего созданного тварного мира". Неужели г-н Осипов не понимает или не знает святоотеческого учения о том, что в Святых Тайнах пребывает весь Христос Своим Телом, Душой и Божеством? Я замечу: в православной литургике как раз акцентируется то, что Тело Христа живое, а не мертвое тело.

Господин Осипов считает, что пресуществление Святых Даров в Тело и Кровь Христа означает пресуществление в анатомический состав Тела Христа, единосущный (и то в умозрительной абстракции) любому человеческому телу; поэтому мы ничего не получили бы, прибавив к нашему телу еще такое же тело (элементы тела, ставшие пищей). Разумеется, г-н Осипов негодует на такую карикатуру Евхаристии, созданную им самим.

Господин Осипов пишет: "Если пытаться определить католическую точку зрения (на Таинство Евхаристии), то ее можно было бы назвать монофизитско-докетической".

Что касается монофизитства, оно здесь совсем не при чем, так как говорит о единой природе Богочеловека и к данному вопросу никакого отношения не имеет.

http://karelin-r.ru/newstrs/106/5.html

О модернистических взглядах на евхаристию

Часть 6

Что же касается докетов, то они учили о призрачном явлении Христа; не об обмане наших чувств, а о замене воплощения мистификацией. Характерно, что некоторые секты учат о будущем пришествии Христа в эфирном теле. Если, по мнению г-на Осипова, вера в пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христа это вера не в великое Таинство, а обман зрения, когда не видят то, что есть на самом деле, то это скорее похоже на антидокетизм.

Но к чему приводит концепция г-на Осипова? К тому, что евхаристический хлеб был воспринят неслитно, неразлучно, неизменно в Божественную благодать; Сын Божий восприял человеческую природу в Свою Ипостась и стал Богочеловеком. Если так же, как утверждает г-н Осипов, Он воспримет евхаристический хлеб ("по-халкидонски") в Свою Ипостась, то станет Бого-человеко-злаком. Вот до какого абсурда доводят людей богословские эксперименты. Мало того, что г-н Осипов, смело зайдя в зазеркалье философии, не мог отличить субстанцию от ноумена и акциденцию от феномена, он еще предложил своим читателям и слушателям учение о трехприродной Ипостаси Христа: божественной природы, человеческой природы и растительной природы...

Монофизиты отвергли постановление Халкидонского собора. Господин Осипов решил использовать халкидонское определение для опровержения Таинства Евхаристии. Господь говорит: Сие есть Тело Мое (Мф. 26, 26), взяв в Свои руки хлеб. Слово Истины не может стать относительным, метафорическим, речевым средством. Христос не сказал: "Этот хлеб соединен со Мной" (некоторые протестантские деноминации верят, что евхаристический хлеб соединен с Христом посредством благодати - энергии Христа, пронизывающей этот хлеб); Христос не сказал, что Он берет хлеб и вино, налитое в Чашу, в Свою Божественную Ипостась, Он сказал прямо в самом полном и совершенном смысле: "Это Тело и это Кровь Моя".

Эти слова вместе с призыванием Духа Святого явились кульминацией Евхаристии, вечной божественной печатью, которой Церковь освящает и запечатлевает евхаристические дары. Священник перед причащением народа, держа евхаристическую Чашу в руке, произносит молитву: "...еще верую яко сие есть самое пречистое Тело Твое и сия есть самая честная Кровь Твоя". Только человек, разделяющий эту веру, может приступить к Причастию, воспринять Христа, получить освящение благодатью. В противном случае он причастится в суд и в осуждение.

По мнению г-на Осипова, священник должен сказать: "Сие есть хлеб и вино, только соединенные с Христом, а не истинные Тело и Кровь Спасителя". Кальвин считал Причащение воспоминанием о Тайной Вечери; Лютер ставил Причащение в зависимость от личной веры причащающего, отрицая объективную реальность Таинства. Господин Осипов создал собственную теорию о том, что преложение евхаристических даров в Тело и Кровь Христа не происходит, но они неразлучно, нераздельно, неслиянно, неизменно и навечно соединяются со Второй Божественной Ипостасью, следовательно Божественная Ипостась становится трехприродной.

Может быть, г-ну Осипову понадобилось извратить понятие субстанции, чтобы незаметно протащить свою идею о субстанциональном единстве всего сотворенного, а затем выдвинуть еще какую-нибудь революционную теорию, вроде того, что Сын Божий через Свою человеческую Плоть, единосущную со всем остальным творением, ввел весь космос в Свою Божественную Ипостась и спас ее, как у гностиков Христос - эон спасает ахамот-софию.

В целях популизма своих идей г-н Осипов называет учение о преложении Святых Даров католическим. Борясь с Православием, он в целях маскировки утверждает, что борется с католицизмом. Я повторяюсь, потому что надо помнить о его полемическом приеме.

Господин Осипов говорит, что вера в то, что хлеб и вино становятся Телом и Кровью Христа (т.е. вера всей Церкви),- это вера в какие-то алхимические превращения, что при такой вере Таинство Причастия становится магизмом, т.е. чем-то сродным демонизму. Он утверждает, что эта вера, которую исповедует каждый причастник, всего-навсего грубое католическое понимание: "...это грубятина, просто невероятнейшая, которой приходится только удивляться..." Мы удивляемся не только новаторству г-на Осипова, но также жаргону, на котором он говорит о священных предметах.

Это не единственный "перл" богословской стилистики, он пишет: "Неужели вот так и в Царствие Божие можно завести, раз - и захлопнуть двери, не выскочишь оттуда, прямо красота..." Что это, цитата из журнала "Безбожник" или почерк газеты "Московский комсомолец"? Оказывается, это ухарские выражения из лекции преподавателя Основного богословия...

Профессора дореволюционных духовных академий отличались глубоким знанием классического русского языка и их произведения с формальной стороны можно было рассматривать как образцы стилистики. Теперь мы видим деградацию языка, которая является отражением деградации мышления, так как язык представляет собой как бы тело мысли.

И, все-таки, мне хочется сказать, что когда г-н Осипов приходит к Причастию и слышит слова священника: "Причащается раб Божий Алексий честнаго Тела и Крови Христовой", то он, как принципиальный человек, должен заявить: "Нет, я причащаюсь хлебом и вином, соединенными с Телом и Кровью Христа, и только в этом отношении могу назвать их Телом и Кровью Христовым, а реальное преложение их в Тело и Кровь я отрицаю".

Евхаристическую концепцию г-на Осипова нельзя рассматривать как частное мнение - это догматическая ошибка, которая может лишить человека вечной жизни. А так как студенты г-на Осипова будущие священники, то они будут впоследствии совершать Евхаристию без необходимой веры, что причащаются сами и причащают других истинного, реального, несомненного Тела Христа Спасителя. Так что это экклесиологическое новаторство может обернуться непоправимой бедой для многих.

Нас также удивило, что г-н Осипов в своей лекции - статье ссылается на Евсевия Кесарийского, одного из виднейших лидеров ариан, и даже называет его святым. Что это - ошибка или своеобразное понятие святости?

Мне хотелось бы сделать еще некоторые второстепенные замечания, а именно: г-н Осипов считает,   что  языческие   жертвоприношения   заключались в простои прагматике, что "жертва все равно будет иметь искупительный, выкупной характер, за грехи надо платить". Но большинство языческих жертв вовсе не было связано с грехами; это были просительные жертвы о помощи богов в определенном деле, благодарственные, по случаю благополучного похода, счастливого окончания дела и т.д. Некоторые языческие жертвы носили магический, оккультный характер и являлись средством для того, чтобы узнать будущее. Затем хочется сказать, что слова "искупительный" и "выкупной" - это одно и то же, т.е. словесная тавтология, а не указание на различные характеры жертвы.

Господин Осипов пишет: "...в язычестве все просто". Нет, в язычестве, как во всякой духовной лжи, все запутано и сложно. В язычестве участвуют демонические силы, там соединены остатки древних преданий еще монотеистического периода, смешанные с поздней мифологией; там искусство, достигшее высокого совершенства, и наряду с этим цинизм и сладострастие, возведенное в культ; там религиозные интуиции людей искали своего удовлетворения в мистериях - и не находили ответа.

В языческом мире возникли великие философские системы, которые поставили перед человечеством те проблемы, которые до сих пор варьируются в философии. В язычестве человек мог понять свое бессилие и ждал нового откровения. Отношение язычников к своим божествам, в том числе жертвоприношения, как своеобразный язык общения с богами-демонами, и в то же время какая-то генетическая память о том, что жертвой будет спасен мир - это все не так "все просто", как представляется г-ну Осипову.

Нам хочется также сказать, что слово "пресуществление", против которого так ополчился г-н Осипов, встречается в догматических посланиях и может иметь в контексте православного богословия другое семантическое значение, чем - то, которое оно получило в католицизме. Здесь дело не в слове, не в термине, а в том, в каком объеме мы понимаем слово "сущность": в визуальном, подлежащем фиксации наших сенсорных чувств, философско-абстрактном или мистическом.

http://karelin-r.ru/newstrs/106/6.html

О модернистических взглядах на евхаристию

Часть 7

Когда евхаристические дары претворяются в Тело и Кровь Христа, то они становятся уже не сущностью, а, согласно Дионисию Ареопагиту, сверхсущностью и относятся к сверхкатегориальному плану.

Я согласен, что слова "преложение", "претворение" более соответствуют самому духу Литургии, но считаю, что у нас нет оснований противопоставлять их термину "пресуществление", так как все они указывают на единое действие: хлеб и вино становятся Телом и Кровью Христа.

Апостол Иоанн Богослов обличал докетов - тех еретиков, которые считали, что Голгофская Жертва  это религиозное представление, величественная картина, мистерия, соединяющая человека с Богом, но не действительность. Если на Литургии не происходит превращение хлеба и вина в Тело и Кровь Христа, то она принимает характер театрального представления древних мистерий, где язычники посредством ритуальной пищи, произношения таинственных имен и т.д. пытались войти в общение со своими богами. Пребывание Христа в Святых Тайнах - не метафора, а реалия, мы бы сказали сверхреалия. Дары могут условно назваться Телом и Кровью не по своей сущности, а по связи с Ипостасью Сына Божиего. Но ведь символ  это тоже связь с символизируемым. Само слово "символ" переводится как "знак" и как "связь". Но Православие не признает никакого опосредованного отношения между освященными Дарами и Христом, это непосредственное отношение: в Святых Дарах - Сам Христос.

Священник говорит на Литургии: "...приносится в жертву Агнец Божий, вземший грехи мира за жизнь мира и спасение". Эту жертву Тела и Крови Христа приносит Сам Христос Святой Троице; Он приносит, принимает и раздает. Тело и Кровь Христа  - это бесценная Жертва и высшее освящение для христиан. Разве может хлеб и вино, не претворившиеся в Тело и Кровь, иметь такую же цену, как Жертва Христа? Мы позволим сказать, что без этого таинства мы сами не можем принести благодарность Богу за Его неисчислимые благодеяния. Поэтому без пресуществления, или, скажем более духовно, без преложения евхаристических даров Литургия перестает быть и жертвой и благодарением.

Искупительную жертву мог принести только один Христос; благодарственную жертву, равную искупительной, может принести также только один Христос. Сделать человека причастником Себе, т.е. ввести в единение с Собой, может только Сам Христос. Никто не мог заменить Христа на Кресте; Он в Евхаристии Тот же, что и на Голгофе. Святые Дары, как бы они не были связаны и соединены с Христом, не могут ввести нас в бесконечное поле высшего богообщения, если Христос не будет в них, если они не превратятся в Тело и Кровь Его.

Священник, причащая верующих, говорит: "Причащается раб Божий честнаго Тела и Крови Христовой во оставление грехов и жизнь вечную". Вкушение хлеба и вина не может дать прощения грехов и небесного царства: они не могут стать жизнью вечной в самом человеке, не могут обожить его. Ветхозаветные иудеи приносили в храм первый сноп пшеницы и начатки от плодов, они благодарили Бога за земные блага и вспоминали о грядущем царстве Мессии. Еще более выразительным символом ожидаемого Спасителя было для иудеев вкушение пасхального агнца, но эти обряды и символы напоминали, указывали, но не освящали и не спасали. Только реальное присутствие Христа делает символ и прообраз действительностью.

Во всех таинствах происходит освящение, во всех действует благодать Духа Святого, все являются каналами Духа Святого и связывают человека с Богом. Но Таинство Евхаристии отличается от всех Таинств тем, что там пребывает живой Христос, не символически, не через соединение и связь с хлебом и вином, а пребывает в них, делая их Своим Телом и Кровью. Господь скрывал Свое Божество под покровом человеческой плоти, так как мир не мог бы вынести свет Божества. Теперь Господь являет и скрывает Себя под покровом чувственного хлеба и вина.

Господин Осипов смеет говорить, что в таком случае происходит иллюзия и обман чувств. Но ведь в Ветхом Завете Господь скрывал Себя в горящей купине. Может ли г-н Осипов назвать это обманом чувств, т.е. что Моисей имел дело с призраком?

Бог явился Аврааму в виде трех Ангелов. Может ли г-н Осипов сказать, что это иллюзия, и Бог поступил с Авраамом, как иллюзионист? Бог явился пророку Илие в грозе и буре. Посмеет ли г-н Осипов сказать, что это материализированное представление о Боге? Я только хочу спросить у г-на Осипова: можно ли назвать феофанию миражом и призраком или это было реальным присутствием Божества, только в форме, доступной человеку? Я думаю, что ответ ясен. Поэтому богословская невежливость (я не хочу употреблять более подходящего слова) может позволить себе сравнивать таинство с иллюзией. Без реального Христа нет ни Голгофы, ни Евхаристии, ни воскресения мертвых, ни вечной жизни для людей.

Еще раз повторю, г-н Осипов пишет, что евхаристический хлеб и вино входят в Ипостась Бога, и сравнивает это с боговоплощением. Он забывает, что боговоплощение единственно и неповторимо, что второго Христа - Богочеловека не будет. Ипостась - это личность; как в личность может войти какой-либо иной предмет? Уже это абсурд. Вечное спасение есть вечное уподобление; но святые в вечном богообщении, в новых внутренних озарениях, в вечном приближении к Богу никогда не станут ипостасно равными Богу, даже Пресвятую Богородицу Господь не принял в Свою Ипостась. А г-н Осипов пишет, что Господь дает ипостасное соединение с Собой предметам ритуала. Личность - это духовная монада; в личность человека не может войти онтологически другая личность.

Пища, которую принимает человек, не делается частью его личности. Пища - это только материал для нашей телесной природы, притом само живое человеческое тело в земном существовании похоже на непрестанный поток, который берет вещество извне и выбрасывает его как отработанный шлак. В мгновенье возникает и умирает миллион клеток человеческого тела, но тело остается тем же самым нашим телом; значит оно, прежде всего, организация вещества.

Так как г-н Осипов справедливо считает, что человеческое Тело Христа было подобно нашим телам, кроме греха, то пища, которую вкушал Господь, также могла стать частью его природы и личности. А ведь об этом и говорит Осипов, я цитирую его слова: "...Святые Дары таким наитием Святаго Духа, как и во время боговоплощения, становились причастными, т.е. едиными, халкидонски едиными с Его человеческой Плотью. Как же это может быть? Таким же действием Святаго Духа. Не случайно ведь, когда Он жил, Он тоже ел хлеб, пил вино, и они становились Его Телом и Кровью, т.е. становились причастниками Божеству, таким же халкидонским образом. Это происходит и в Евхаристии, т.е. во время Литургии".

Мне опять хочется повторить, что пища дает материал для тела, но сама не становится телом. Поэтому пища, принятая Христом, не становилась причастной к Его Божеству, не входила в Его Ипостась, а с ней происходило то же самое, что во всяком человеческом теле. Поэтому мы никак не можем отождествить пищу, принимаемую Христом, с Его Телом.

Что касается Причастия, то оно принадлежит Божеству, Его воскресшей Плоти. В Причастии находится Весь Христос как Богочеловек. Поэтому Причастие не может быть сравнимо ни с какой пищей, оно - сверхсущно. Принимая Причастие, мы принимаем Христа. Причастие имеет вещественный образ, но оно освящает наш дух, душу и тело - всю человеческую личность, освящает таинственным образом. Тайна не может быть интерпретирована на языке философских понятий; тогда она перестала бы быть тайной, а превратилась бы в логический силлогизм.

То, что Святые Тайны нельзя уподобить обыкновенной пище, что Частица Святых Тайн, разделенная на бесчисленное количество Частиц, не уменьшается от этого по своей внутренней емкости, так как в каждой из них находится Весь Христос, хотя бы эта Частица была бы еле видна глазами. Христос воскрес с тем же Телом, с каким Он был распят на Голгофе, но это Тело было свободно от условий земного бытия, поэтому имело другие свойства.

Это было не изменением, а освобождением от ограниченности и законов пораженного грехом космоса. Воскресшим Телом Христос проходил сквозь закрытые двери, когда являлся Своим ученикам; однако на опасения учеников, что это призрак, Он ответил: Это Я Сам (Лк. 24, 39). Господь вкушал со Своими учениками пищу не потому, что нуждался в ней, а для того, чтобы показать, что Он воскрес во Плоти.

http://karelin-r.ru/newstrs/106/7.html

О модернистических взглядах на евхаристию

Часть 8

Нельзя говорить о существе Бога, так как существами называются также Его творения, в среде которых мы живем. Бог - Сверхсущество, и к Нему не приложимы никакие законы: ни физические, ни логические, ни иные; Он Весь выше всего, поэтому навсегда останется неуловимым для нашей мысли. Но здесь на помощь нам приходит та сила, которая называется верой.

Для верующего Слово Божие - это истина, более достоверная, чем его малые знания, аналитический рассудок и органы чувств. Наш рассудок, привыкший вращаться в кругу земного и конечного, не может постигать того, что относится к духовному миру, как невозможно через осязание увидеть свет или услышать музыку. В область веры он вторгается, как узурпатор, и действует в ней, как вор. Однажды преподобный Антоний Великий спросил своих учеников о каком-то месте в Священном Писании. Каждый ответил, как мог, а один ответил: "Не знаю". Преподобный Антоний Великий сказал ему: "Ты дал самый верный ответ".

Мы верим, что в Святых Тайнах пребывает Христос, а как совершается таинство, мы не знаем, и чем больше будем давать место своему рассудку, тем больше будем удаляться от истины в область собственных предположений и интеллектуальных фантазий. Поэтому в вопросе о таинствах мы должны сказать: "Я не знаю, но верю" и это незнание является знанием своей ограниченности и поэтому дает возможность высшего духовного гносиса.

P.S. Высказывания о пресуществлении Святых Даров

1)  Мнение Джордано Бруно. "Я, сын светлейшего Марко Антонио, свидетельствую по долгу совести и по приказанию духовника о том, что много раз слышал от Джордано Бруно Ноланца, что когда говорят, будто хлеб пресуществляется в тело, то это великая нелепость".*

Мнение профессора Осипова А.И.: "Эта грубятина, просто невероятнейшая, которой приходится только удивляться".**

2)  Джордано Бруно: "Христос совершал мнимые чудеса и был магом".*

Профессор Осипов: "Хлеб (евхаристический) не превращается невидимо, обманчиво для чувств в Тело Христово". Пресуществление Святых Даров Осипов называет "каким-то таинственным превращением". **

*Книга Ржицына Ф.С. "Джордано Бруно и инквизиция". С. 285
** Статья "Евхаристия и священство"

А вот мнение Святых Отцов Церкви

"Нужно знать, что ипостасное соединение дает одну сложную ипостась вошедших в соединение природ, в которой сохраняются неслитно и неизменно участвующие в соединении природы, их различия и присущие им естественные свойства".*** 

"Если природы единожды ипостасно соединились между собой, то они навсегда остаются неотделимыми друг от друга".*** 

Поэтому природа вина и хлеба, воспринятые в Ипостась Христа без превращения в истинные Тело и Кровь Христа, составит еще одну природу в Богочеловеке.

Итак, Святые евхаристические Дары соединены с Ипостасью Христа именно потому, что они являются истинным и Телом и Кровью Христа Спасителя, неразлучными с Его Божеством. Тогда как по теории А. И. Осипова, пресуществления Св. Даров не происходит, а они "по-халкидонски" соединяются с Ипостасью Христа, вводят в Ипостась Христа третью природу, что является новой христологической ересью - триофизитством или полифизитством.

_______________________________________________________________________________ ____________________

***    Св.Иоанн Дамаскин. Источник знания. Индрик  2002. Философские главы. Глава 67  c. 119

***   Там же c. 120

http://karelin-r.ru/newstrs/106/8.html

Архимандрит Рафаил (Карелин)

Богословские фантазии

С православным учением о посмертной жизни души, о ее состояниях и этапах духовного пути, который начинается от одра смерти и кончается местом, определенным на частном суде над ней, связаны все заупокойные службы. Это - древнее предание Церкви, которое представляет собой часть литургического богословия. С этим преданием связаны церковные установления, особенно поминовение новопреставленного в 3, 9 и 40-ой дни, а также вселенские панихиды, которые входят в ритм годичного богослужения.

Если мы внимательно рассмотрим тексты канонов заупокойных служб, а также читаемые над умирающим и после его смерти молитвы, то перед нами откроются те испытания, которые претерпевает душа усопшего после смерти. Самым страшным ее испытанием является невозможность помочь самой себе, то есть принести покаяние и измениться. Посмертное состояние является раскрытием того, что душа приобрела на земле. Человек увидит себя таким, каким он есть на самом деле. И, в тоже время, эти каноны заупокойной службы пронизаны светом надежды о том, что молитвы Церкви и милостыня могут помочь душе при условии ее веры, принадлежности к Церкви и добрых дел, которые она совершила при жизни.

Здесь молитвы Церкви восполняют недостающее, но и они не могут изменить содержание человеческой личности и общее направление тех желаний и стремлений, которые владели человеком при его жизни. Из церковной гимнографии и агиографических произведений мы знаем о мытарствах, через которые будет проходить душа, о видении ею обителей рая и ада и о двукратном поклонении души Христу. На 40-ой день над душой производится частный суд, и ангелы отводят ее в то место, где она будет пребывать до Страшного суда. Изменить это место могут только молитвы Церкви, а также милостыня и молитва живущих на земле.

Г-н Осипов посчитал Предание Церкви наивными и отжившими представлениями, и выдвинул собственную экстравагантную теорию. Неизвестно, было ли ему дано откровение, во время которого он побывал в раю и аду, или он, по выражению Горького, пустил “ежа под череп”, но так или иначе, г-н Осипов объявил, что в аду существуют катехизаторские школы и церковь, в которых преподают и совершают священнодействие не богословы и священники, попавшие за грехи в ад, а апостолы и Христос. Мы знали, что в аду грешников встречают демоны, а в осиповском аду душу встречает не сатана, а Сам Христос.

Я говорю о взглядах г-на Осипова, переданных от его имени г-ном Зайцевым, который выступает в моей полемике с г-ном Осиповым в роли секунданта. Неужели святым отцам не было открыто то, что открыто г-ну Осипову? Или же скажем, почему святым отцам было открыто противоположное тому, что говорит Осипов, а именно, что душа выбирает добро и зло при жизни, а после смерти теряет способность выбора, и, если человеку можно определять себя после смерти, то в чем же задача земной жизни, как приготовления к вечности? Неужели только в исполнении определенных моральных норм, при том, не основанных на религии?

Что же значат слова Святого Писания и учение всей Церкви о том, что человек спасается верой? Неужели г-н Осипов перечеркивает значение земной жизни и считает, что все можно исправить в аду? Но ведь в будущей жизни веру, как свободный выбор и нравственный акт, заменит очевидность. Кто же прав? Церковное предание или г-н Осипов? Из двух противоречивых друг другу откровений одно должно быть ложным. А ложь в религии - это вид демонизма. Если принять концепцию г-на Осипова и объявить учение Церкви о загробном странствии душ “бабьими сказками”, то надо создать новые заупокойные службы, в которых была бы просьба о крещении души Христом и апостолами в аду. Кроме того, если посмертное обращение язычников, иноверцев и еретиков возможно, то необходимо срочно ввести в обиход Церкви заупокойные молитвы о том, чтобы атеисты, язычники, иудаисты и магометане исповедовали бы Христа в преисподней.

В общем, это то же самое древнее учение апокатастасиса, отвергнутое Церковью и преданное анафеме на V Вселенском Соборе, только в ином варианте (характерно, что модернисты стараются реабилитировать Оригена, и даже доказать, что он со своим лжеучением не был предан анафеме). Каким образом в аду производится крещение? Через душу вода прольется, как через воздух, не встречая преграды; крестить одну душу вне тела также невозможно, как крестить тень. Церковь знает случаи, когда Господь чудом продлевал жизнь умирающим и даже воскрешал умерших, чтобы дать им возможность принять Святые Тайны и очиститься пред смертью.

А г-н Осипов считает, что все это можно совершить в аду. Затем фантазия модернистов ослабевает и чахнет, и они начинают говорить о крещении огнем. Неужели апостолы бросают грешников для очищения в огонь? Если огнем можно пробудить в душе мучающегося грешника любовь к Богу, то значит правы инквизиторы, сжигавшие еретиков из милосердия к ним, так как они считали, что мучения еретика облегчат ему будущую участь. Хотя г-н Осипов хочет скрыть свой модернизм под маской антикатолицизма, но на самом деле его взгляды о крещении огнем в аду являются банальным повторением католического чистилища.

Святой Иоанн Дамаскин говорит, что выражение “крещение огнем”, употребляемое некоторыми святыми, является не крещением грешника, а очищением мира от грешников, которые будут связаны вечным огнем. Также выражение “крещение потопом” означает не крещение грешников, (даже праведники в то время не были крещены), а очищение земли от греха древних каинитов (св.Иоанн Дамаскин “Точное изложение православной веры”, гл. “О крещении).

Какие еще новые злотоносные Эльдорадо откроют нам “колумбы от теологии”, если не на земле, то в преисподней?

http://karelin-r.ru/newstrs/98/1.html

Архимандрит Рафаил (Карелин)

Действительно ли в аду хорошо?

В Евангелии сказано, что без крещения - рождения от воды и Духа - невозможно войти в небесное царство. Теософы и либералы не могут примириться с тем, что люди других религий, чуждые Церкви, неверующие в Христа и не знающие о Нем, лишены средств ко спасению. Как примирить эти два альтернативные суждения, а именно, что без крещения спастись невозможно, и - без крещения спастись возможно? Что надо делать, чтобы не нарушив видимости Православия, изменить его сущность? Представьте, яблоко, снаружи сочное, блестящее, а внутри гнилое, маленькие отверстия, которые проел червь, незаметны на поверхностный взгляд. Но разломайте это яблоко, и тогда будет видна черная гниль в сердцевине. Тоже самое бывает с догматом веры, который, казалось бы только слегка изменили. Опасность модернизма в том, что человеческие измышления, соединяясь с Божественным Откровением, как червь разъедают изнутри Православие, будь это дополнением, сокращением или переиначиванием догматического учения. А все-таки, что же сделать с двумя несовместимыми сотериологическими тезисами?

Г-н Осипов, приложив к словам Евангелия “принцип дополнительности” Бора, нашел выход из положения, и со своим изобретением отправился в академию, где объявил студентам, что люди, не получившие крещение на земле, получат его в аду, и что именно так студенты должны отвечать на экзаменах. Таким образом, г-н Осипов решил, что можно и нужно крестить не только афинских философов, но Будду, Магомета, а возможно Геракла и Тезея, которые совершили подвиги для блага людей. Если покойный Аятолла Хомейни узнал бы, что г-н Осипов учит о том, что лучшие мусульмане будут креститься в аду, то, возможно, он приговорил бы профессора богословия к смертной казни, как одного злосчастного писателя, за оскорбление исламских чувств. Наверное, душа Ахилла тоже удивилась бы, если узнала, что в аду ждут ее не воды Стикса, а вода крещения, и встречать ее будет не Харон, а Христос.

Мы знаем, что душа бесплотна; она не воспринимает материальных сенсорных ощущений, она свободно проходит через физические препятствия, она не контактирует с веществом, как человеческое тело. Какое же водное крещение может принять бесплотная душа? Значит здесь надо еще посидеть, подумать и по фольклорному выражению г-на Осипова “крепко почесать затылок”, и придумать новый вид крещения, которым души усопших могут креститься в аду. Но если в преисподней совершается крещение, то не логично, чтобы там не совершались другие таинства, например причащение, а так как храм с алтарем и престолом построить в аду все-таки не вполне уместно, то остается изобрести какой-нибудь, другой вид причастия. Здесь проявлять особую оригинальность не приходится, так как существуют сектанты, которые утверждают, что они причащаются словом Божиим, когда слушают или читают Библию.

В Небесном Иерусалиме, в будущей жизни, христиане примут царское и священническое достоинство: Бог будет для них храмом и Всем для всех спасенных. Там уже не будет таинств, так как вся вечная жизнь спасенных превратится в непрерывное таинство - в приобщение благодати Духа Святаго с все возрастающей силой и интенсивностью, как увеличивается и возрастает яркость света по мере приближения к источнику. Сам Спаситель запретил верить тем, кто будет говорить, что Христос в каком-либо тайном месте в городе или в пустыне. Христос до Второго пришествия пребывает на небесах одесную Отца, а пришествие Его будет явно для всех живущих на земле; это пришествие - в божественной славе.

Между тем г-н Осипов учит, что Христос находится скрыто от нас в аду, следовательно, проповедует то, что по слову Христа будут говорить лжеучители - глашатаи лжехриста, чтобы обольстить народ. Если же г-н Осипов захочет “увернуться”, сказав, что он говорил не о Христе, а о Его благодати, тогда надо признать, что он не понимает различия между Божественной Ипостасью и благодатью и пожелать ему то, что он предлагает нам - пополнять свои знания или, выражаясь жаргоном некоторых богословов, “попотеть хорошенько над книгой”. Но все-таки мне кажется, что в данном случае г-н Осипов просто рассчитывал на некритическое отношение к своим словам со стороны значительной части аудитории, которая не имеет специальных знаний.

Я обращаюсь к г-ну Осипову через то промежуточное звено, которое носит имя г-на Зайцева и представляет богословскую позицию профессора академии. Если же г-н Зайцев в чем - либо не так понял своего учителя, то профессор, почитав апологию своего учения, должен был бы сделать коррекцию или опровержение, но этого, как известно, не последовало.

Г-н Осипов очень добр к грешникам, но все-таки он не должен забывать, что ад это не гостиница, переночевав в которой душа может пуститься дальше в странствование по небесным обителям.

http://karelin-r.ru/newstrs/97/1.html

Взгляды богослова А.И. Осипова противоречат учению Церкви. Анализ книги профессора МДАиС А.И. Осипова «Из времени в вечность: посмертная жизнь души»

Профессор Московской Духовной академии и семинарии Алексей Ильич Осипов – человек известный. Он преподает в МДА с 1965 года (основное богословие), с 1969 года – доцент МДА, а с 1975-го – профессор. В 1985 году А.И. Осипову была присвоена ученая степень доктора богословия honoris causa. С 2004 года он получил звание заслуженного профессора МДА и до сего дня читает лекции студентам семинарии и академии. Кроме того, А.И. Осипов много выступает в различных аудиториях, на радио и телевидении с лекциями и беседами, значительная часть которых распространяется на кассетах, дисках и в интернете. Его книги на богословские темы расходятся большими тиражами по всей стране и за рубежом. Однако ряд мнений профессора А.И. Осипова вызывает смущение, дискуссии и критику в православной среде.

(http://3rm.info/uploads/posts/2012-04/1333807596_osipov2.jpg)

В частности, многим священнослужителям и верующим была непонятна позиция А.И. Осипова относительно прославления святых Царственных Мучеников. Когда в нашей Церкви обсуждался этот вопрос, Алексей Ильич вместе со своим учеником отцом Андреем Кураевым всячески противился такому шагу и распространял негативную информацию о святом Императоре Николае II. Кроме того, критике подвергаются работы А.И. Осипова о Таинстве Святой Евхаристии: некоторые священнослужители убеждены, что в своих трудах он фактически отрицает пресуществление Евхаристического хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы (см.: Архим. Рафаил (Карелин). О ложных взглядах на Таинство Евхаристии). Также профессор Осипов высказывает сомнения относительно святоотеческого учения о сотворении мира в шесть дней (см. здесь - http://rusfront.ru/3726-prof-mda-osipov-schitaet-prazdnym-vopros-o-sotvorenii-mira.html  ). Но, судя по отзывам в сети Интернет, наибольшее смущение вызывает учение А.И. Осипова о посмертной участи человеческих душ и, в частности, его книга «Из времени в вечность: посмертная жизнь души» (М., 2007). Мы проанализировали данный труд и сравнили взгляды Алексея Ильича на рассматриваемые вопросы со святоотеческим учением.

 

Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Ты сомневаешься в существовании ада и вечных мук? – повторяешь нынешнее модное возражение: „Это не сообразно с милосердием такого благого Существа как Бог“. Ах, друг мой! Может ли такое слабое, ограниченное существо как человек судить само собою о Боге, Существе безпредельном, превысшем всякого постижения и суждения – выводить положительные заключения о Боге из взглядов в себя? Оставь твои собственные суждения и верь от всего сердца всему, чему научает нас Евангелие. Сам Спаситель сказал: „И идут сии в муку вечную“ (Мф. 25, 46); в другом месте сказал: „во аде возвед очи свои“ (Лк. 15, 23). Спаситель сказал, что есть ад, есть вечные муки; – к чему твое возражение!» (Свт. Игнатий (Брянчанинов). Письма к мирянам. Письмо № 205).

Между тем, профессор А.И. Осипов сомневается в существовании вечных мук и почитает их несообразными с милосердием Божиим. Вот что он пишет: «<…> Любовь дает жизнь тем, о которых знает, что они добровольно изберут зло и подвергнутся нескончаемым мучениям? <...> совершенно ясно, что Любовь не может совершить подобного, что здесь что-то не то» («Из времени в вечность…». Глава «Геенна». С. 115). В подтверждение своего сомнения в истине евангельского и святоотеческого учения о вечных муках А.И. Осипов ссылается на текст неизвестного сирийского оригениста (последователя еретика Оригена, учившего о конечности адских мук и осужденного на Пятом Вселенском Соборе. – Примеч. ред.), который свои сочинения подписывал именем преподобного Исаака Сирина, – так называемого псевдо-Исаака. Данное еретическое сочинение было найдено, переведено с древнесирийского языка на английский язык и издано католиком Себастьяном Броком. Затем иеромонах Иларион (Алфеев) (ныне митрополит Волоколамский. – Примеч. ред.), ученик С. Брока (С. Брок – профессор в области сирийских исследований Оксфордского университета. – Примеч. ред.), по английскому подстрочнику перевел этот еретический текст на русский язык и издал его как «второй том сочинений преподобного Исаака Сирина». Об этом сейчас известно многим верующим, интересующимся патрологией (см. здесь) Но А.И. Осипов не говорит об этой подмене ни слова и как заслуживающие полного доверия приводит две оригенистские цитаты псевдо-Исаака.

Затем, очевидно, для большей убедительности Алексей Ильич цитирует Священное Писание, якобы, по его мнению, также подтверждающее конечность адских мук. При этом, уподобляясь, к сожалению, еретикам-протестантам, он не приводит святоотеческое толкование избранных мест, но толкует их сам, опираясь на свое собственное понимание. Рассмотрим эти цитаты в свете святоотеческих толкований.

Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать. О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? <...> Ибо все из Него, Им и к Нему (Рим. 11, 32–34, 36). Очевидно, здесь ключевым является стих 32, выделенный автором.

Толкование блаженного Феофилакта Болгарского таково: «То есть обличил, объявил непослушными, чтобы спасти одних упорством других. Ибо прежде, когда непослушны были язычники, спас, как сказано, евреев; опять, когда не послушались Христа иудеи, спасены язычники, когда же спасены язычники, спасутся, соревнуя им, и иудеи, и таким образом все будут помилованы».

Из высказываний других Святых Отцов видно, что не все иудеи будут спасены, а лишь остаток – те, которые уверуют во Христа. Как видим, данная цитата не подтверждает сомнений в безконечности адских мук, т.к. относится к совершенно другому вопросу.

Каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня (1 Кор. 3, 13–15). В этом отрывке ключевые слова – у кого дело сгорит.

Толкование блаженного Феофилакта: «Сам он не погибнет так, как его дела, не перейдет то есть в ничтожество, но спасется, то есть сохранится целым, чтобы гореть ему в огне. И у нас о том дереве, которое не легко сгорает и обращается в пепел, говорят обыкновенно, что оно остается целым в огне, так что для сожжения его употребляется довольно много времени. Итак, грешник несет потерю от того, что трудился над такими делами, от которых погибает, и все свои усилия употребил на то, что не имеет бытия и не существует (ибо всякое зло есть нечто несуществующее), подобно тому, как если бы кто за большую цену купил себе труп вместо живого тела. Между тем сам, то есть грешник, спасется, то есть сохранится целым для вечных мучений».

Итак, эти слова святого апостола Павла, наоборот, опровергают мнение А.И. Осипова, вместо того чтобы его подтверждать.

Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем (1 Кор. 15, 28).

Толкование блаженного Феофилакта: «То есть дабы все было в зависимости от Отца; дабы никто не думал, что есть два начала безначальные и раздельные. Ибо когда враги будут под ногами Сына, а Сын не противится Отцу, но, как прилично Сыну, покоряется Отцу; тогда, конечно, Бог и Отец будет все во всех».

Таким образом, святоотеческое толкование не дает оснований отнести это место к теме вечности адских мук.

А Христос за всех умер… (2 Кор. 5, 15).

Толкование блаженного Феофилакта: «Так как Он умер за всех, то явно, что все мы были погибшими, и что Он для того умер за погибших и умерших, чтобы оживить нас. Итак, поскольку Он оживил нас, то мы не должны уже жить для себя, но для Того, Кем живем, Кто не только умер за нас, но и воскрес, вознесши на небо начаток наш, то есть тело Свое, чтобы всецело вознести и нас. Ибо какая нужда была Ему возноситься, если бы не имело случиться подобного и с нами? Итак, поскольку Он умер за нас, поскольку Он оживил нас, и поскольку Он дал нам залог нетления, мы должны жить для Него, а не для похотей».

Действительно, Христос умер за всех, но не все соглашаются принять для себя эту Жертву.

Ибо мы для того и трудимся и поношения терпим, что уповаем на Бога живаго, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных (1 Тим. 4, 10).

Толкование блаженного Феофилакта: «То есть всех Он хочет спасти – и здесь, и там. Большее же попечение Он прилагает здесь о верных. Если бы Он не был Спасителем их, то как они устояли бы против всех нападений?»

Из этих слов очевидно, что Господь хочет спасти всех, но не все сами этого желают. Потому и данная цитата не свидетельствует о правоте оригенистских выводов профессора А.И. Осипова. Он приводит и некоторые другие отрывки, но ни один из них при ближайшем рассмотрении не подтверждает его мнения в этом вопросе.

Одной главы о геенне, ставящей под сомнение церковный догмат о вечности адских мучений, достаточно, чтобы квалифицировать книгу А.И. Осипова как еретическую. «Спаситель сказал, что есть ад, есть вечные муки; – к чему твое возражение?! – говорит святитель Игнатий (Брянчанинов). – Если ж ты дашь место этому возражению, значит – сомневаешься в истине слов Спасителя, отвергаешь их. Кто из учения Христова отвергает хотя один догмат, тот отрицается Христа» (Свт. Игнатий (Брянчанинов). Указ. соч.).

Но это, к сожалению, не единственное заблуждение в рассматриваемой книге. В главе «Христос – Спаситель всех человеков» А.И. Осипов повторяет экуменический штамп о том, что границы Церкви якобы шире канонических ее границ. Еще в начале прошлого века священномученик Иларион (Троицкий) писал по поводу этого лжеучения: «По первому правилу святого Василия Великого, вне Церкви вообще оскудевает преподаяние благодати и всякое преемство вне Церкви незаконно, так как там мирянин (и даже менее того) возлагает руку на мирянина, не сообщая ему никакой благодати, потому что ее вообще нет и быть не может вне единой Церкви, вне единства Тела Христова. Обсуждающие в русском богословии вопрос о законности англиканской иерархии исходят из того будто бы безспорного положения, что прежние католические епископы Англии были настоящими благодатными епископами Церкви, и потому для положительного решения вопроса достаточно лишь доказать непрерывность преемства в рукоположении. Но от епископов внецерковного общества, каковыми были католические епископы до английской реформации, по правилу святого Василия Великого, нельзя было получить благодати, которая иссякла в католичестве еще в 1054 году» (Сщмч. Иларион (Троицкий). Единство Церкви и Всемирная конференция христианства. Христианства нет без Церкви. М., 1992. С. 103–104).

Опираясь на ложные посылы, А.И. Осипов приходит к совершенно нелепому выводу, что православному верующему вовсе не обязательно быть членом Православной Церкви. «Когда Святые Отцы говорят, что спасение возможно только в лоне Православной Церкви, – пишет профессор Осипов, – этим самым они не утверждают, что вхождение в нее возможно только через Таинство Крещения и что все, не принявшие его в земной жизни, – то есть подавляющее большинство человечества, – погибнут. Православный – тот, кто приобрел состояние кающихся мытаря, блудницы, благоразумного разбойника, они оправданы Самим Христом, следовательно, пребывают в лоне Православной Церкви».

(Окончание следует)

(Окончание)

Между тем Святые Отцы не признают вполне православным даже крещеного человека, если он не соблюдает церковного законодательства. Преподобный Феодор Студит пишет: «Мы православны и питомцы Кафолической Церкви, отвергающие всякую ересь и принимающие все признанные Вселенские и Поместные Соборы, равно как и изреченные ими канонические постановления. Ибо не вполне, а наполовину православный тот, кто полагает, что содержит правую веру, но не руководствуется Божественными правилами» (Письма разным лицам. Письмо XXV // Творения преп. Феодора Студита. СПб., 1907. Т. 2. С. 248–249).

Далее А.И. Осипов пишет, что на земле шесть миллиардов человек, а православных всего двести миллионов, и он не может смириться с мыслью, что пять миллиардов восемьсот миллионов человек погибнут. «Можно ли утверждать, что Господь, зная, что и эти, и бывшие, и последующие миллиарды людей погибнут, дал им земную жизнь только для того, чтобы затем подвергнуть их вечным мучениям?» (Указ. соч. С. 135). Ставя этот вопрос, профессор А.И. Осипов не учел, что на него давно уже есть святоотеческий ответ.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Напрасно, ошибочно Вы думаете и говорите, что добрые люди между язычниками и магометанами спасутся, т.е. вступят в общение с Богом! <...> Нет! Таково постоянное учение истинной Церкви – и Ветхозаветной, и Новозаветной. Церковь всегда признавала, что одно средство спасения: Искупитель! Она признавала, что величайшие добродетели падшего естества нисходят во ад. Если праведники истинной Церкви, светильники, из которых светил Дух Святый, пророки и чудотворцы, веровавшие в грядущего Искупителя, но кончиною предварившие пришествие Искупителя, нисходили во ад, то как Вы хотите, чтоб язычники и магометане за то, что они кажутся Вам добренькими, непознавшие и не уверовавшие в Искупителя, получили спасение, доставляемое одним, одним, повторяю Вам, средством – верою в Искупителя? Христиане! Познайте Христа! Поймите, что Вы Его не знаете, что Вы отрицались Его, признавая спасение возможным без Него за какие-то добрые дела! Признающий возможность спасения без веры во Христа отрицается Христа и, может быть, не ведая, впадает в тяжкий грех богохульства» (Указ. соч. Письмо 203).

Далее профессор делает настоящее «открытие» в православной сотириологии (учение о спасении. – Примеч. ред.), которое было неизвестно Святым Отцам: «Одним словом, в этих словах Христовых заключена та мысль, что для всех, в том числе для не принявших в земной жизни Таинства Крещения, но не похуливших Духа Святаго, сохраняется возможность спасения, то есть возможность стать членами Тела Христова – Церкви». Повторимся, что Святым Отцам неизвестно такое учение о спасении. Они учат, что спасение для людей, не состоящих видимо в Церкви Христовой через участие в ее Таинствах, невозможно. Преподобный Иосиф Оптинский пишет: «Как достигается человеком спасение? Одно из главных условий к достижению спасения есть покаяние. Примеры сему видим в Cвятом Евангелии. Мытарь получил оправдание через покаяние (см.: Лк. 18, 10–14). <…> В покаянии же имеют нужду все люди. „Вси бо согрешиша, – говорит Апостол, – и лишени суть славы Божия“ (Рим. 3, 23). Но неправославный, или еретик, если бы вздумал принести пред православным иереем раскаяние во грехах своих, покаяние его будет недействительно. Читаем в „Православном Исповедании“ в 1-й части вопрос 113-й: что мы должны наблюдать при Таинстве Покаяния? Ответ: во-первых, должны смотреть, чтобы кающийся был христианин Православной и кафолической веры: ибо покаяние без истинной веры не есть покаяние и не приемлется от Бога. Но все это говорилось о живых неправо верующих христианах, или еретиках. Что же сказать об их отшедших из сей жизни душах?.. Душе <…> неправо верующего, умершего при своих заблуждениях и не принесшего в них искреннего покаяния пред Господом, какая может быть надежда на спасение?» (Ответ преп. Иосифа Оптинского на письмо, полученное из-за границы от русской православной, состоящей в замужестве за протестантом // Плоды экуменического древа. М., 2005).

В следующей главе «Зачем Христос нисходил в ад» А.И. Осипов утверждает, что в конце времен произойдет восстановление всего человечества. Это лжеучение, известное под названием апокатастасиса (в переводе с др.-греч. «возвращение в прежнее состояние, восстановление». – Примеч. ред.), изобретенное Оригеном, было осуждено и предано анафеме на Пятом и Шестом Вселенских Соборах. В подтверждение своей мысли А.И. Осипов ссылается якобы на слова святителя Григория Нисского: «<…> и по совершенном устранении зла из всех существ во всех снова воссияет боговидная красота, по образу которой мы были созданы в начале» (Указ. соч. С. 148). Но еще святитель Герман, Патриарх Константинопольский († 740), доказал, что эти слова, приписываемые святителю Григорию, – еретическая вставка. В своем «Muriobiblion» в разделе «Germanon Patriarcon Kwnjtantinoupolewj» святитель Фотий Константинопольский пишет, что в VIII веке святитель Герман, Патриарх Константинопольский, исследовал все творения святителя Григория Нисского. Он признал их совершенно свободными от оригеновых заблуждений и доказал, что «ложное учение о конце будущих мучений в душеполезные его книги внесено еретиками» (Myriobiblon sive bibliotheca, Фотиевская Библиотека. Изд. 1653, л. 903). Таким образом профессор А.И. Осипов вводит читателя в заблуждение, приписывая святителю Григорию еретические высказывания, и реанимирует оригенову ересь, попадая под анафемы Пятого и Шестого Вселенского Соборов.

Принимая во внимание тот факт, что это уже вторая ссылка Алексея Ильича на поврежденные еретиками святоотеческие тексты, нельзя не усомниться в соответствии своим оригиналам других святоотеческих цитат, на которые он ссылается, навязывая читателю неправославное мнение о конечности адских мук.

Утвердив оригенову ересь, А.И. Осипов далее приводит свои ответы на различные вопросы. В одном из ответов он дерзает противоречить Самому Христу. Господь сказал в святом Евангелие: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин. 3, 5). А Алексей Ильич утверждает: «Неужели не понятно, что Крещение, как и все Таинства, это не пропуск, без которого нельзя войти в жизнь вечную».

Кроме того, он, вопреки церковным канонам, полагает, что можно общецерковно молиться за некрещеных, иноверцев и еретиков. Однако православное вероучение по вопросу церковного поминовения неправославных категорически воспрещает совершать таковое. Преподобный Иосиф Оптинский писал: «Душе <…> неправо верующего, умершего при своих заблуждениях и не принесшего в них искреннего покаяния пред Господом, какая может быть надежда на спасение? И как и о чем молиться за такую душу? Молиться о ее спасении (Со святыми упокой…) нельзя, потому что при жизни неправовер не отрекся от своих заблуждений и не принес искреннего раскаяния в них пред Господом. Молиться об обращении души к покаянию поздно, потому что душа, по отрешении от тела, каяться не может, так как будущая жизнь – время не покаянию, а воздаянию.

Да и то должно принять во внимание: к чему бы в Православной Церкви составлять особые „Чины“ на присоединение римских католиков и протестантов к Православной вере, если бы и без того можно было молиться о спасении их душ? Однако святая наша Церковь от каждого неправовера, желающего быть с Нею в общении, непременно требует, чтобы он всенародно – пред всею Церковью – отрекся от своих заблуждений и принял чистое христианское учение.

И еще: если бы можно было молиться церковною молитвою о спасении душ умерших неправоверов или хотя бы об облегчении их загробной участи, то непременно при богослужениях Православной Церкви употреблялись бы особые за них ектении, или прошения. Однако во всех наших церковных службах и подобного ничего нет. А напротив, в 1-ю неделю Великого Поста, совершая Торжество Православия, Святая наша Церковь изрекает анафему, т.е. отлучение от единения с собою всех еретиков и отступников от Православия, следовательно, и латинян, или римских католиков, и протестантов. Как же, спросим, Церковь в одно и то же время будет анафематствовать и молиться за них?» (Указ. соч.).

Во всей книге профессора А.И. Осипова чувствуется дух слащавой экуменической псевдолюбви, руководствуясь которым, автор хулит святоотеческое учение. Налицо характерное для экуменистов отделение Любви от Истины. Но Святые Отцы никогда не допускали такого отделения. Преподобный Иустин Челийский пишет: «Еретическое гуманистическое разделение Любви и Истины – это только знак недостатка Богочеловеческой веры и потерянного духовного равновесия. Этот путь никогда не был путем Святых Отцов» (Архимандрит Иустин (Попович). Православная Церковь и экуменизм. М., 1997. С. 159).

Иеромонах Петр (СЕМЕНОВ)

http://www.3rm.info/27621-vzglyady-bogoslova-ai-osipova-protivorechat-ucheniyu-cerkvi-analiz-knigi-professora-mdais-ai-osipova-iz-vremeni-v-vechnost-posmertnaya-zhizn-dushi.html

Не могу молчать!

Виктор Тростников считает ошибочной позицию А.И.Осипова в отношении крещения младенцев

(http://ruskline.ru/images/cms/thumbs/29bb1051c87f0a2098fa28a12114aa6566b90433/trostnikov_viktor_200_auto.jpg)

Вот и для меня настал момент воскликнуть, подобно Льву Толстому: «Не могу молчать!» Это меня очень огорчает, ибо свой голос я вынужден поднять против глубоко уважаемого и любимого мною человека, одного из моих учителей — Алексея Ильича Осипова. Но ничего не поделаешь: Платон мне друг, но истина дороже. В важнейшем вопросе христианской жизни профессор Осипов стал проповедовать еретические взгляды.

На нем подтвердилась формула: «с чем боролся, на то и напоролся». В своих лекциях Осипов сильно досадил хвостатому блестящим разоблачением протестантизма, и тот сумел отомстить ему изощрённым способом: потакая увлечённости профессора художественной формой своих лекций, он под шумок подсунул в эту форму… чисто протестантское содержание! Оно сводится к тезису Лютера, что не надо крестить младенцев, поскольку это делается без их согласия и без их сознательного соучастия в процедуре, то есть является насилием над личностью и превращением Таинства в магический обряд. Это утверждение до такой степени набито глупостями, что я даже не знаю, с чего начать его опровержение. Выскажу в произвольном порядке несколько аргументов, каждого из которых хватило бы и по отдельности.

1. Мы крестим младенца без его согласия. Но точно так же без его согласия мы его купаем, кормим рыбьим жиром, туго пеленаем, делаем ему прививки и производим над ним массу других действий, в большинстве случаев даже вопреки его несогласию, выражающемуся в громких криках. Какое нарушение прав человека! Почему оно допускается? По той причине, что мать знает, что полезно для телесного развития ребенка, а ещё лучше об этом знает детский врач. Сам же ребенок этого не знает. Но, заботясь о его теле, разве не должны взрослые люди заботиться о его душе? Прививки меняют состояние организма, Таинство Крещения меняет состояние души, независимо от того, знает ли он сам об этом изменении. Неужели верующий человек может отрицать, что Таинство меняет свойства объекта, на который оно направлено? Всем известно, что освящение воды меняет ее свойства, хотя освящающий воду священник не спрашивает её согласия. На бывшей могилке святой Матроны Московской, из которой она перенесена в Покровский монастырь, до сих пор продолжаются чудотворения — изменились свойства самих песка и земли; давала ли земля на это своё согласие?

Приобретая автомобиль, мы стараемся освятить его, веря, что это принесёт пользу, — а освятить пришедшего в мир человечка профессор Осипов нам запрещает! Алексей Ильич, какое затмение на Вас нашло? Разве Вы не можете допустить, что Таинство Крещения изменяет свойства души младенца в том направлении, что она через много лет оказывается более восприимчивой к христианскому учению? Кроме того, Церковь верит, что при Крещении младенцу на всю жизнь придается особый Ангел Хранитель. Крещенская вода не портится годами; такой же иммунитет против порчи получает младенец при Крещении — хотя бы потому, что освящается вода, составляющая 75% его организма.

2. Младенец не соучаствует в акте Крещения. Отсюда Осипов делает вывод, что это не Таинство, а магия. Но он сам много раз утверждал в своих лекциях, что Таинством является всякое действие на некий объект нашего мира Святого Духа. Уже водное Крещение производится во имя Отца, Сына и Святого Духа, а в последующем за этим Миропомазании на крещаемого налагается «печать дара Духа Святаго», которая остается на нем на всю жизнь. Что же это, если не Таинство?

3. Таинство Крещения затрагивает и тех, кто крестит. Мы часто слышим жалобы на то, что крёстные в своем большинстве являются нетвёрдыми в вере — окрестят младенца и больше в церкви не появляются. Но одно то, что человек оставил на полдня свои дела, с благоговением пришёл в храм, выслушал молитвы, — несомненно, меняет что-то в его душе в лучшую сторону. Даже если он после этого не воцерковится, воспоминание о присутствии на Таинстве останется в его душе на всю жизнь и будет согревать ее. Вообще мы не должны брать на себя дерзновение судить о том, что происходит в душах других людей. Недавно в радиопередаче некий священник сказал: «Сегодня у нас на Литургии присутствовало 100 человек, а молились двое». Видимо, он имел в виду себя, и, чтобы не было скучно, соизволил счесть молящимся еще кого-то из паствы. Какая гордыня, какое высокомерие! Ты что, батюшка, прозорливец, преподобный, пророк? Ты что, не читал притчу о мытаре и фарисее? Мытарь не был воцерковленным человеком, но вошел в храм с благоговением и трепетом и вышел оттуда оправданным, и с такими же чувствами, я уверен, входит в церковь большинство крестных родителей. Таким образом, крещение младенцев приносит духовную пользу и крестным, а поскольку нынче крестят практически всех новорожденных, пользу от этого получают миллионы взрослых людей. А её профессор Осипов хочет у них отнять!

К счастью, наш народ не очень поддается пропаганде Алексея Ильича, и традиция крещения младенцев становится всеобщей. В этом проявляется народная мудрость: к сухому колодцу тропы не протопчут. Но тех рационалистов, которые могут поверить лютеранской ереси, насаждаемой Осиповым, я призываю не делать этого.

Что же касается любимого мною Алексея Ильича, то ему, на мой взгляд, следует одуматься, покаяться и публично отказаться от своей позиции в отношении крещения младенцев, наносящей вред как нашему православному народу, так и нашему государству.

Виктор Николаевич Тростников, богослов, православный философ, член Союза писателей Россиии

http://ruskline.ru/news_rl/2015/01/21/ne_mogu_molchat/

Александр  Буздалов, Русская народная линия

Эсхатология проф. МДА А.И. Осипова: генезис и метаморфозы

(http://ruskline.ru/images/cms/thumbs/de6a71da5555859bebf3cc227130afdc15717a29/buzdalov_a_v_200_auto.jpg)

Ранее уже звучавшая мысль о том, что практическая сторона экуменического движения (комплекс мероприятий по «уврачеванию расколов» путем постепенного расширения церковных границ ради воссоединения различных конфессий, разделенных в «темные века» церковной истории) в современном «оптимистическом богословии» находится в прямой концептуальной зависимости от оригенической эсхатологии[1] (что особенно заметно в теологии II Ватиканского собора),[2] мысль эта получила очередное подтверждение в новом цикле лекций профессора МДА Алексея Ильича Осипова.

В качестве лучшего обоснования того, как такие вещи (догматические искажения на серьезном богословском уровне) вообще становятся возможными, приведем высказывание самого Алексея Ильича. «Сейчас особую остроту приобретает борьба между двумя взаимоисключающими процессами: воцерковлением мира и омiрщением Церкви. Силы омiрщения, как всегда, сплочены, и в связи с небывалым развитием информационных технологий получили особенно широкие возможности эффективно использовать свое мощное оружие поражения <...>. Мечи и стрелы их не щадят никого, не взирая ни на ученые степени и звания, ни на священный сан, ни на положение в Церкви. Поэтому омiрщение с большой силой проникает в сознание, деятельность и духовную жизнь самих верующих».[3] И вот - в качестве иллюстрация такого рода искажения у самого профессора - фрагмент из его новой лекции с богословским «инородным телом», внешним «имплантатом» в ортодоксальном церковном сознании.

* * *

Итак, «опыт посмертного существования души... в чем благо Православия?...в том еще... что христианин, который искренне старается жить [приняв то, что говорит Христос], который смиряется... этот человек может без прохождения посмертных испытаний достичь Царства Божия... достигнет спасения без встреч с некими существами, без прохождения этого огня, без прохождения этого огненного искушения посмертного, о котором говорит все церковное учение, что оно будет... для того, кто не познает себя здесь [как разбойника], кто не смирится... Так вот... что дает Православие: оно открывает возможность той жизни человеку, которая спасает его от тех посмертных искушений... вот, оказывается, от чего спасает Православие человека - от этой встречи... с демонами-мучителями... Как мало, кто из христиан думает об этом! Мы, православные, знаем это [из св. Отцов]! И таким образом можем заранее постараться, чтобы не случилось подобного... посмертного страдания... то, что иногда называется мытарством... Этот опыт для всех тех, кого земной опыт еще не научил... Этот опыт ей [душе] будет также чрезвычайно важен [как земной опыт - для православного. - А.Б.] для последующего определения своей участи, ибо Церковь [на первых двух Вселенских Соборах] учит... о всеобщем воскресении всего человека, т.е. возвращения ему свободы воли, которая отнимается у человеческой души по смерти. Человек вновь приобретает не просто тело, но становится полноценным человеком... И эти два опыта [земной и посмертной жизни] дают возможность душе уже свободно принять Бога... не «хочешь [или] ни хочешь» - в преисподнюю или в рай. Нет! Как в земной жизни Бог не может спасти нас без нас... без воли самого человека... точно так же, Бог не определяет судьбу человека помимо самого человека [и на Страшном Суде. - А.Б.]... Ничего подобного... В воскресении человек приобретает полноценную человечность, все свойства...»[4] Ничего нового в сказанном, конечно, нет: учение это подробно изложено Алексеем Ильичом в его уже выдержавших не одно издание книгах «Из времени в вечность», «Путь разума в поисках истины» и др.[5] Привлечь внимание, скажем еще раз, хочется лишь на непосредственную связь в этом учении идеи апокатастасиса (тотального восстановления природы) с экуменическим проектом экклезиологического «всеединства» в качестве наиболее вероятного объяснения происхождения первой.

Как мы видим, всеобщее воскресение мертвых Алексей Ильич отождествляет с восстановлением первозданного человеческого естества как целого, где разница между православными христианами и остальными представителями рода человеческого - только в путях, которыми все придут ко спасению (посредством земных испытаний - православные и посредством посмертных - все остальные). Напомним, что эту концепцию апокатастасиса, исповедовал свт. Григорий Нисский.[6] Однако после соборного осуждения самой идеи конечности вечных мук и/или всеобщего спасения («кто говорит или думает, что наказание демонов и нечестивых людей временно и что после некоторого времени оно будет иметь конец, или что будет после восстановление демонов и нечестивых людей»)[7], утвержденного последующими Вселенскими Соборами,[8] стало очевидным, что и это учение является умеренным оригенизмом и нуждается в существенной коррекции.

Последнее наиболее последовательно было осуществлено преп. Максим Исповедником, согласно которому восстановление нетления, бессмертия и полноты ведения как разумной силы души во всеобщем воскресении («при свершении веков благодаря... Спасителю и Богу нашему произойдет, посредством чаемого Воскресения, всеобщее и естественное в благодати обновление и изменение всего рода человеческого из смерти и тления в жизнь вечную и нетление»)[9] не предполагает изменение качества индивидуальной воли, то есть не упраздняет ее производительности за время земной жизни, и поэтому не означает всеобщего «причастия Божественных благ»: «Церковь знает три апокатастасиса. Первое - это восстановление каждого [лица] по причине добродетели, в которой каждый восстановлен при осуществлении в себе логоса добродетели. Второй [апокатастасис] - это восстановление всей природы в воскресении - восстановление к нетлению и бессмертию . И третий - тот, который и употребил по-своему Григорий Нисский в своих писаниях - это восстановление сил душ, подпавших греху, к тому состоянию, в котором они были сотворены. Ибо необходимо, чтобы как вся природа в воскресении плоти получила бессмертие в чаемое время, так и извращенные силы души по прошествии веков отложили бы память о пороке, внедренном в них, и проходя все века и не находя, где бы остановиться, пришли бы к Богу, не имеющему предела. Так, посредством ясного знания [Бога], а не причастия [Божественных] благ, душа получает свои силы и восстанавливается в первоначальное состояние, и Творец выказывается как не являющийся причиной греха».[10] «...посредством естественного движения приближаясь и сильнее привязываясь к бытию, по того или иного качества и количества движению и склонности произволения, приемля либо благобытие по причине добродетели и устремления прямо к логосам, по которым они суть, либо злобытие по причине порочности и движения вопреки логосам, по которым они суть, и, кратко сказать, согласно обладанию или лишению своей естественной силы, причаствующей сущему по природе совершенно непричастным, и по бесконечной благости всем вообще, достойным и недостойным, всего Себя по благодати подающему, и доставляющему пребывание в приснобытии соответственно тому, как каждый сам расположил себя и как он есть. И соответственно причастность или непричастность в собственном смысле Сущему, Благосущему и Присносущему есть усиление и увеличения наказания для неспособных к причастию и наслаждения - для способных».[11]

Таким образом, и те предпосылки, из которых исходит концепция Алексея Ильича (а именно, идея предсуществования «человеческой природы», сотворенной до Адама,[12] и идея очистительных страданий души в существовании между физической смертью и воскресением), и тот вывод, которые из них делается (всеобщее восстановление этой природы как целого), носят умеренно-оригенический характер и очевидным образом противоречат догматическому учению Церкви. Поэтому такой ренессанс апокатастасиса Нисского святителя после общецерковного признания его ошибочности[13] является либо недомыслием, либо спекуляцией. ««Воскресение есть, несомненно, вторичное соединение души и тела и повторное восстановление распавшегося и умершего (ниспавшего) живого существа». <...> Погруженный в тайну воскресения <...> преподобный Ефрем Сирин свидетельствует Богочеловеческую истину: «Все приемлют тело, сообразное собственным делам своим. Тело праведных сияет седмькрат паче света солнечного; а тела грешников оказываются темными и исполненными зловония; и тело каждого показывает дела его, потому что каждый из нас дела свои носит в собственном теле своем». Об этом святой Кирилл Иерусалимский благовествует: «Мы воскреснем, все имея вечные тела (αἰώνια τὰ σώματα), но не все подобные. Праведный получит тело небесное, дабы мог достойно общаться с Ангелами; грешный же получит вечное тело, которое будет способно подвергаться мучениям, вечно горя в огне и никогда не сгорая»«, потому что «при всеобщем воскресении дар воскресшего Христа всему человеческому естеству будет состоять в следующем: смертное облечется в бессмертие».[14] «...вечная жизнь и вечное мучение обозначают нескончаемость будущего века. Ибо время по воскресении уже не будет исчисляться днями и ночами, или лучше - тогда будет один невечерний день; так как Солнце правды ясно будет светить праведным, а для грешных настанет глубокая нескончаемая ночь. Поэтому, каким образом будет исчисляться тысячелетнее время оригеновского восстановления?»[15]

Умеренность оригенизма концепции Алексея Ильича заключается еще и в том, что восстановлению в ней подвернутся, видимо, только все человеческие существа, без падших ангелов. В этой связи любопытно отметить, что эту непоследовательность исправил другой «певец (космической) любви» Бориса Гребенщикова, по странному совпадению, в той же МДА давший свой факультативный концерт.[16] В частности, в тексте его песни «Сельские леди и джентльмены» (группа «Аквариум», альбом «Пески Петербурга», 1994 г.) есть такие слова: «Пограничный господь стучит в мою дверь, звеня бороды своей льдом, <...> он выглядит чертом, хотя он господь, и нас ждет один конец».

* * *

Сама идея того, что на Страшном Суде подсудимые сами будут решать свою судьбу («на Страшном Суде окончательная судьба человека решается уже им самим, его волей»),[17] Судия же, согласно Символу веры, «грядущий со славою судити живым и мертвым», будет только присутствовать при «самоопределении человека», придет не как Жених, но, наоборот, в качестве одного из вариантов выбора («на Последнем суде перед каждым человеком во всей силе и очевидности откроется и все нравственное величие крестного подвига Иисуса Христа <...> Без сомнения, это в огромной степени определит положительный выбор великого множества людей»),[18] сам этот подход находится в таком резком диссонансе с ортодоксальной эсхатологией, что похож уже больше на гуманистически-романтическую, лишенную христианской добродетели страха Божия профанацию на грани кощунства.

«Закрытие врат Святой Церкви Божией, бывающее после священного чтения святого Евангелия и удаления оглашенных, показывает преходящесть перстных и вступление достойных в духовный мир, то есть в брачный чертог Христов, которое произойдет после того страшного отделения и еще более страшного Суда».[19] «...спасительную печаль питаетъ живое воображеніе несчастнаго состоянія душъ во аде, <...> утверждаетъ надежда воскресенія и непрестанное представленіе страшнаго и преславнаго пришествія Христова и ужаснейшаго дня суднаго, въ который небо, и земля, и все видимое украшеніе ихъ съ шумомъ прейдутъ, стихіи же разорятся, сожигаемыя (2 Пет. 3:10) неугасимымъ огнемъ, который въ пришествіе Чистейшаго очиститъ оскверненную нами тварь, - въ который поставятся престолы и Ветхій деньми сядетъ, а безчисленные чины Ангеловъ и Архангеловъ со страхомъ и трепетомъ предстанутъ Ему для служенія; все люди приведутся на судъ; раскроются книги, въ коихъ со всею точностію записаны наши слова, дела и помыслы, и объявятся всей твари такъ, что каждый, читая эту книгу делъ, узнаетъ грехи другихъ столько же, сколько знаетъ и свои собственные, - въ который стоящіе одесную Судіи удостоятся обетованія неизреченныхъ благъ, а стоящіе ошуюю осудятся на вечный огнь, тьму кромешнюю, червь неусыпающій, скрежетъ зубовъ, непревывный плачъ и безконечный стыдъ, который всякаго осужденнаго на вечное мученіе более будетъ тяготить, нежели все прочіе виды наказаній».[20]

«Господь призывает человека к покаянию и спасению до последней минуты его жизни. В эту последнюю минуту еще отверсты двери милосердия Божия всякому, толкущему в них. Никто да не отчаявается! Доколе не закрыто поприще, действителен подвиг. Последние минуты человека могут искупить всю жизнь его».[21] «Души праведных, разлучившиеся с телами, наслаждаются блаженством на небе в ожидании воскресения тел, как повествует тайноведец Иоанн Богослов [Откр 6:10-11]; во аде, в ужасных муках, ожидают его грешники [Откр 20:13]. Когда вострубит труба воскресения, тогда рай представит небожителей для славного соединения с телами их, которые оживут от гласа Сына Божия [Ин 5:25] <...> ад представит мертвецов своих для Страшного Суда и окончательного приговора. По изречении приговора и по исполнении его усугубится блаженство праведников, - грешники возвратятся в ад свой для сугубого мучения [Пс 9:18]. <...> И то достоверно, что воздаяние как праведников, так и грешников весьма различно. Правосудие Божие воздаст каждому человеку по делом его [Откр 22:12]. <...> Патриархи Восточно-Кафолической Церкви в Послании своем говорят: «Души людей, впавших в смертные грехи и при смерти не отчаявшихся, но еще до разлучения с настоящею жизнию покаявшихся, только не успевших принести никаких плодов покаяния, <...> души таких людей нисходят во ад и терпят за учиненные ими грехи наказания, не лишаясь, впрочем, надежды облегчения от них. Облегчение же получают они по бесконечной благости, чрез молитвы священников и благотворения, совершаемые за умерших, а особенно силою Бескровной Жертвы, которую в частности приносит священнослужитель для каждого христианина о его присных, вообще же за всех повседневно приносит Кафолическая и Апостольская Церковь»«.[22]

«Религиозно-нравственное состояние душ в загробной жизни кардинальным образом не меняется. Если бы Бог в корне его изменил, то учинил бы насилие над неприкосновенностью свободы человеческой души и истребил бы то, что делает личность личностью. Впрочем, и сама душа в загробной жизни, хотя бы всем своим существом и желала она полностью себя изменить и начать новую жизнь, вполне отличную от ее жизни на земле, - не смогла бы этого сделать. А не смогла бы потому, что в загробной жизни ей недостает тела - необходимой части человеческой личности для полного самостоятельного волеизъявления и деятельности последней - и не будет у нее земных условий и средств спасения. Другими словами, в загробной жизни покаяние невозможно, ибо там дозревает то, что посеяно и взращено на земле. На это указывает Священное Писание, сравнивая земную жизнь с севом (сеянием), а жизнь за гробом - с жатвой (см. Гал.6:7-8). Жизнь душ в загробном мире, как свидетельствует нам об этом Божественное Откровение, состоит либо в неполном блаженстве, либо в неполном мучении, ибо полное блаженство или полное мучение наступят лишь после Страшного Суда, так как душа без тела - лишь душа, а не цельный человек. <...> После частного суда грешные души немедленно отходят в место скорби и мучения, причем сила восприятия и осознания этой скорби и этого мучения соразмерна степени их греховности. Кроме того, это мучение неполно, так как полное наступит лишь после Страшного Суда. Эта печальная истина открыта Богом, а не выдумана человеком. О действительности существования мест мучения и самих мучений говорит Сама Истина - Господь Иисус Христос». «Добро и зло лишь предлагаются человеку. И он избирает и творит то или другое во время жизни в теле. Поэтому и Суд совершится над всеми без изъятия, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое. Наша человеческая жизнь - это жизнь в мире Божием, где всё принадлежит Богу. Да и сами мы - дело Божиих рук, Божие творение: ибо и душа, и тело у нас от Него. Поэтому вполне естественно, если в конце всего посмотрит Он, проверит и оценит - и изречет суд о том, как Его творением, то есть душой и телом, жили мы в Его имении. И таким образом всеправедно и всемилостиво определит Он нашу дальнейшую участь на всю вечность. <...> Тогда всякий не уверовавший во время земной жизни во Христа как Бога и Спасителя ясно почувствует всем своим существом, что тем самым он уже на земле осудил себя на вечные муки (Ин.3:18, 5:24). На Страшном Суде, отделив праведных от грешных, Господь первым дарует вечное блаженство в Царствии Божием, а вторых пошлет на вечные муки в царство диавола».[23]

(Продолжение следует)

(Продолжение)

«Говорят еще, что Христос крестил огнем; ибо Он излил на святых апостолов благодать Духа в виде огненных языков <...> или из-за карающего крещения грядущего огня. <...> последнее [крещение], не спасительное, но истребляющее порок (ибо порок и грех более не будут иметь места); наказывающее же бесконечно».[24]

Как говорится, sapienti sat, умному достаточно, чтобы понять, что в догматическом учении Православной Церкви не только нет ничего похожего на идею спасительности самого претерпевания посмертного наказания и на идею возможности покаяния для умерших и/или воскресших (что было бы уже скорее оккультной реинкарнацией, чем христианским воскресением), но, более того, прямо утверждается обратное, причем - в наиболее авторитетных трудах по догматическому богословию различных Поместных Церквей и в «символических книгах», то есть в таких, где православная вера излагается всей церковной полнотой. Зато весь этот набор идей обретается в оригенической традиции, и даже не у святителя Григория, а прямо у самого Оригена.[25]

* * *

В еще одной лекции этого года, характеризуя «эпоху, в которую мы живем», как апокалипсическую, Алексей Ильич освещает другие детали своего учения. «...мы можем теперь только спасаться от огня, изменить пожар уже не можем... к чему он приведет, мы знаем [из Евангелия]... в ту жизнь можно войти по разному... у апостола Павла... есть такой образ, что мы все строим свой дом из разных материалов... кто-то из драгоценных камней, золота, серебра... кто-то строит из сена, соломы... огонь испытывает дело каждого... для первого - золото его только очистится... для вторых - дело его сгорит, правда сам спасется, но как бы из огня...»[26] В контексте предыдущего это снова означает всеобщее спасение - лишь с разной степенью причастности Божественных благ (то есть «золото» и «изумруды» - это, конечно, православные святые и праведники, «серебро», может быть, - инославные и т.д. по убывающей), что вступает уже в противоречие с исповедуемой концепцией святителя Григория Нисского, предполагающей идентичность первоначального и восстановленного состояния естества и, следовательно, равенство между существами одной природы.[27]

Далее (по тексту лекции) Алексей Ильич уже прямо отсылает к своей книге «Из времени в вечность», в которой связь идей апокатастасиса и экуменизма еще более наглядна: «На Страшном суде будет окончательно завершен процесс становления и самоопределения личности. На нем произойдет своего рода подведение итога не только земного, но и посмертного духовного пути человека - всего его бытия в состоянии падения. <...> Вопрос о спасении неправославных, иноверных, неверующих очень животрепещущий - он беспокоит множество людей, верующих и неверующих. Суть его проста: - Что же <...> все прочие пойдут в муку вечную? <...> Православие говорит, что спасение стало возможным благодаря только Жертве Христовой! Оно указывает прав(ильн)ый путь жизни (заповеди и законы духовной жизни), точно обозначает цель его (обожение человека во Христе), дает уникальные средства помощи (таинства). Прочие мировоззрения, религии предлагают свои пути, средства и цели, которые не только во многом отличаются от православных, но часто и полностью дезориентируют человека. Однако ошибочность той или иной религии еще не означает неминуемую гибель всех ее членов. Жертва Христова принесена за весь мир. <...> Вне Церкви нет спасения. Но что значит вне Церкви? Можно ли безусловно отождествлять канонические, то есть видимые, границы Церкви с Церковью-Телом Христовым?»[28]

Характер авторской правки в отношении предыдущих изданий (ср.: «Однако ошибочность той или иной религии не дает оснований, с православной точки зрения, для утверждения о неминуемой гибели ее верующих»,[29] а было «всех ее членов»), говорит вроде как уже о допущении потери некоторой части рода человеческого для Царства Божия, что при неизменности главной предпосылки (апокатастасиса единой человеческой природы, «всех свойств человечности») только добавляет этой концепции внутренних противоречий (хотя это может быть и не более чем небольшой уступкой критикам при неизменности позиции в целом).[30]

Таким образом, экклезиологическое колебание с проведением церковных границ снова оказывается напрямую связанным с неопределенностью в концепции апокатастасиса, где время всеобщего восстановления как «степень оригенизма» также не является фиксированным, хотя восстановление природной воли означает в этой теории свободный выбор каждым человеческим существом Бога и Его Царства.[31] Отсюда другие смешения понятий: частного и общего суда (где возможность спасения немощных членов Церкви на втором после осуждения на первом, благодаря молитвам Церкви, спекулятивно расширяется и на все человечество, и на приснобытие после воскресения). Затем - смешение «мытарств» и посмертного страдания душ до Страшного Суда с собственно «муками геенны» после окончательного осуждения. В результате чего получается, что «передумать», или «подать апелляцию» (покаяться и внутренне измениться), можно будет и после вынесения последнего приговора («возможно, что найдутся такие, ожесточения которых будет не в силах вынести смирения любви Божией. И Бог не нарушит их свободы. Потому двери ада могут быть заперты только изнутри самими его обитателями, а не запечатаны Архангелом Михаилом семью печатями, чтобы оттуда никто не мог выйти, хотя бы и хотел этого»).[32] Возникает вопрос: каким образом кто-то сможет продолжать ожесточаться после всеобщего воскресения, если оно тождественно восстановлению первозданного естества, реализации совершенного «логоса природы»? Если «на Страшном Суде будет окончательно завершен процесс становления и самоопределения личности»[33] и после этого «найдутся такие, которые ожесточены», не означает ли это, что они уже навсегда останутся такими? Главное же для нас здесь то, что экуменическое расширение границ Церкви влечет за собой соответствующее расширение в концепции апокатастасиса, то есть расширение от теологумена святителя Григория Нисского (самого по себе не признаваемого Церковью за свое учение) в сторону оригенизма (уже несомненно осужденного на нескольких Вселенских и Поместных соборах).

Наконец, самое существенное противоречие (являющееся даже не следствием всех этих понятийных смешений, но их концептуальной причиной) - это сочетание в оптимистической эсхатологии крайнего иррационализма (апофатизма) и агностицизма (адогматизма) с самыми категорическими утверждениями. С одной стороны, «будущая жизнь - действительно великая тайна. Поэтому самое разумное отношение к поставленному вопросу является искреннее смирение перед этой тайной. Мы не понимаем вечности, мы не знаем ни рая, ни ада, нам не открыто, что такое новое небо и новая земля, мы не представляем себе всеобщего воскресения и жизнь в новом теле и т.д., потому оставим мечту решить уравнение с многими неизвестными, склонимся верою перед любовью и премудростью Божией...»[34] С другой стороны - само название идущей следом главы «Что нас ждет на Страшном суде?» и ее содержание говорят о том, что самому автору эти тайны уже открыты («здесь [на Последнем суде] перед лицом каждого откроется сама реальность Креста, вся сила любви Воскресшего. Без сомнения, это в огромной степени определит положительный выбор великого множества людей. Такому выбору, безусловно, будет способствовать и опыт земной жизни, наполненной мечтательной иллюзией ее вечности, и печальный опыт мытарств»).[35] Объясняется такое парадоксальное сочетание, скорее всего, банальным отрицанием, или неверием в традиционные догмы и поэтому заменой их новыми. То есть иррационализм здесь функционален: он размывает строгость ортодоксального учения. Поэтому одновременно (или следом) идет строгий императив нового учения (всеобщее спасение). Вообще слово «тайна» встречается на 80 страницах текста более 30 раз. Книга начинается этой таинственностью («Посмертная жизнь души - всегда некая манящая к себе тайна») и заканчивается ее («Где-то вы, честные отцы, находитесь? И как вы там поживаете? <...> Но они молчат! Тайна велика»), погружая читателя в какую-то эзотерическую, совершенно не свойственную ортодоксальному богословию атмосферу. Потому что в Церкви нет эзотерических тайн (тем по более - по догматическим вопросам), истин для узкого круга «посвященных», хранящих их от не способных их воспринять прочих «малых сих». Зато этот же самый полугностический эзотеризм весьма характерен для оригенизма «новой (второй ватиканской) теологии».[36]

* * *

По этой же причине и толкование Алексеем Ильичом места из св. ап. Павла (1Кор 3:9-15), как важного обоснования его теории, существенно расходится с ортодоксальным.

Как видно из контекста, речь у святого апостола идет о спасении в различной «славе» только христиан как тех, кто «строит дом» своей добродетели на Христе. «1Кор.3:11. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Не может, доколе пребывает мудрым строителем. Если же кто не мудрый строитель, то может положить иное основание; отсюда ереси. <...> 1Кор.3:12-13. Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, - каждого дело обнаружится. С того времени, как мы получили основание веры, каждый из нас строит на нем: одни строят добрые дела, которые бывают различны, иные больше, иные меньше, например, девство - как бы золото, честный брак - как бы серебро, нестяжательность - драгоценные камни, милостыня при богатстве - дело уже меньшей цены. Другие же из вас назидают худые дела, которые также бывают различных степеней. Те дела, которые удобнее могут сгореть, называются сеном и соломой, таковы: нечистота, идолослужение, любостяжание; те же, которые не столь легко сгорают, называются деревьями, таковы: пьянство, смех и им подобные пороки. <...> 1Кор.3:14-15. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон. Если у тебя серебро или золото, то дело твое уцелеет, и ты получишь награду; если же у тебя сено и тому подобное, то дело твое не выдержит силы огня (это значит выражение «сгорит»), но обнаружится, что оно худо. Если бы кто перешел реку огненную в золотом вооружении, то вышел бы на берег в более светлом виде; но если бы через ту же реку пошел другой с сеном, то не только не получил бы никакой прибыли, но погубил бы и себя. Так будет и с делами. Следовательно, вера без добрых дел не приносит пользы. Ибо вот здесь основанием служит Христос; но дела, совершаемые не по закону Христову, осуждаются на сожжение. 1Кор.3:15. Впрочем сам спасется, но так, как бы из огня. Сам он не погибнет так, как его дела, не перейдет то есть в ничтожество, но «спасется», то есть сохранится целым, чтобы гореть ему в огне. И у нас о том дереве, которое не легко сгорает и обращается в пепел, говорят обыкновенно, что оно остается целым в огне, так что для сожжения его употребляется довольно много времени. Итак, грешник несет потерю от того, что трудился над такими делами, от которых погибает, и все свои усилия употребил на то, что не имеет бытия и не существует (ибо всякое зло есть нечто несуществующее), подобно тому, как если бы кто за большую цену купил себе труп вместо живого тела. Между тем сам, то есть грешник, «спасется», то есть сохранится целым для вечных мучений».[37]

Аналогично блаженному Феофилакту толкует образность этого Послания св. ап. Павла и святитель Игнатий (Брянчанинов), которого Алексей Ильич вообще и в этих же самых лекциях и книгах и даже в этих же самых (цитированных) фрагментах и главах особенно всем рекомендует.[38] «Священное Писание называет всякого вообще человека домом, обителью, сосудом. Тот человек, который не захочет быть домом Божиим, сосудом Божественной благодати, соделывается домом и сосудом греха и сатаны. <...> Достоинство даровано и законоположено Богом: отвержение достоинства влечет за собою вечную погибель. <...> Этот дом укрась, извергни всякое греховное помышление, чтоб соделаться драгоценным членом Христа, чтоб соделаться храмом Духа».[39]

То же самое касается другого места из Первого Послания Коринфянам («Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших... да будет Бог все во всем» (15:20-28)), которым особенно обосновывается возрождение теории апокатастасиса святителя Григория, - его толкование у Алексея Ильича («что же касается Константинопольского Собора 543 г. и V Вселенского Собора, на которых был осужден оригенизм, то весьма показательно, что, хотя учение Григория Нисского о всеобщем спасении было хорошо известно Отцам обоих Соборов, его не отождествили с оригенизмом. Отцы Соборов сознавали, что существует еретическое понимание всеобщего спасения (оригенистический апокатастасис, находящийся в связи с идеей предсуществования душ), но существует и его православное понимание, основанное на 1Кор 15:24-28»)[40] также диаметрально расходится с традиционным в Православной Церкви.

«1Кор.15:23. Каждый в своем порядке. Дабы ты, услышав, что все оживут, не подумал, что и грешники спасутся, прибавил: что касается воскресения, то все оживут; но каждый будет «в своем порядке» и в том, чего достоин».[41]

«В День Суда последний враг истребится - смерть (1Кор.15:26). Прежде нее будут уничтожены все более мелкие враги, ее соработники. Смерть уже истреблена в воскресшем Богочеловеке; низложена она и в душах святых. Но в День Суда вся она будет совершенно искоренена в мире божественных существ и преображенной твари и вся будет согнана в свое жалкое царство - в царство смерти: дабы вечно там существовать, пожирая самую себя, и вечно умирать, не будучи в состоянии умереть. <...> за всей нашей земной тьмой и помрачением, за всеми драмами, и трагедиями, и грехопадениями, и пристрастием к пороку - стоит как завершение всего: Бог - всё во всем. То, что в День Страшного Суда станет ясным для всех существ, очевидно и сейчас, в земном мире и жизни, для людей святых. Чем большей святости достиг человек, тем сильнее и непреодолимее чувствует он всеистинность сего благовестия: Бог - всё во всем. Люди меньшей святости, меньшей веры ощущают это слабее. А худые люди, люди, привязавшиеся ко греху, и люди без веры этого вообще не чувствуют. И даже [всё это] отвергают <...> И лишь на Страшном Суде он узрит всю страшную для него истину: истину о том, что для него, на самом деле, диавол был все и вся, а для людей Христовых и христолюбивых Бог был и остался всем и вся и на земле, и на небе».[42]

«Восьмой и в то же время первый, вернее же - один и нескончаемый день есть истинное и всесветлое пришествие Бога, наступающее после остановки движущихся, и [Бога] надлежащим образом всецело пребывающего со всецелыми теми, кто произвольно пользовался логосом [своего] бытия согласно природе, и подающего присноблагобытие посредством Своего причастия, как единственного Сущего, Присносущего и Благосущего; а гномически (γνωμικώς) пользовавшимся логосом бытия вопреки природе вместо благобытия по справедливости назначающего приснозлобытие, так как им не вместить благобытие, как настроившимся противоположно ему и более - по явлении искомого - не располагающим движением, сообразно которому Ему свойственно являться ищущим».[43]

(Окончание следует)

(Окончание)

* * *

Также можно напомнить, что существует и другое, уже документальное свидетельство того, что участие в межконфессиональных богословских диалогах порой требует от представителей православной стороны не только канонических, но уже и догматических жертв этой утопии всеединства, имея в виду известное «Заключение Синодальной богословской комиссии по Совместному заявлению православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу «Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви» (Братислава, 2-9.11.2006)».[44]

В заключении хочется выразить надежду, что предложенные замечания окажутся небесполезными при дальнейшей работе Алексея Ильича (или его учеников) над его теорией, как можно было видеть, до сих пор еще находящейся в становлении. А ставшие критическими в последние годы высказывания профессора Осипова по поводу экуменического проекта (в силу просматривающейся корреляции с эсхатологией) могли бы послужить основанием и для соответствующих изменений в его концепции воскресения-апокатастасиса.

_____________________________

[1] Ср.: «Можно с достаточной степенью уверенности сказать, что экуменический контекст явился первым и безусловным толчком для возвращения концепции апокатастасиса. В том, какое искажение получала экклезиология в общих экуменических установках богословов эмиграции (мы говорим о признании, или, по крайней мере, допущении равной спасительности иных конфессий), изначально скрывалась логическая необходимость преодоления догмата о вечности адских мук, ибо, по точному замечанию архимандрита Рафаила, "если границы Церкви неизвестны, то они могут быть расширены до пределов Вселенной"» (Максимов Ю. Вопрос о вечности адских мук в работах православных богословов ХХ века / http://www.blagogon.ru/articles/119/ ).

[2] Ср.: «Ориген первым порвал с ранней христианской мечтой о безгрешной Церкви (Невесты, "не имеющею пятна, или порока" (Еф 5: 27) о которой говорил Павел) не только в увещевательной проповеди, но и в своей теологии» (Balthasar von H.U. Origen: Spirit and Fire. P. 156 / http://kiprian-sh.livejournal.com/318744.html).

[3] Осипов А.И. Обращение к посетителям сайта / http://alexey-osipov.ru/appeal-to-visitors/.

[4] Осипов А.И. Что Православие дает человеку. МДА. 12.05.2015 (51-59 мин. лекции) / http://alexey-osipov.ru/audio/100/.

[5] Ср.: «Нет сомнения, что победою Христовой все, не только праведно жившие, но даже и мертвые, некогда непокорные, были и будут освобождены из ада. Все они, пройдя в нем огненный искус страстей, приняли и примут Спасителя и с Ним дар благодати Крещения, и, таким образом, станут членами Церкви Христовой - спасутся. Эта полная победа над адом и смертью догматически точно показана на древнерусской иконе Воскресения, где ад разрушен сошедшим в него Христом» (Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. Гл.Х, §4. Изд. Сретенского монастыря, 2010. С.144).

[6] Ср.: «Как ныне те, кому во время лечения делают порезы и прижигания, негодуют на врачей, мучимые болью от резания, но, если от этого выздоравливают и болезненное ощущение прижигания пройдет, то принесут благодарение совершившим над ними это врачевание, таким точно образом, когда по истечении долгого времени изъято будет из естества зло, ныне к ним примешанное и сроднившееся с ними, поскольку совершится восстановление пребывающих ныне во зле в первоначальное состояние, единогласное воздастся благодарение всей твари и всех, претерпевших мучение при очищении и даже не имевших нужды в начале очищения» (свт. Григорий Нисский. Большое огласительное слово, 26 / Восточные Отцы и учители Церкви IV века. Антология. Т. II. М., 1999. С. 181). «Благодать воскресения не иное что возвещает нам, как восстановление (апокатастасис) в первоначальном для падших. Ибо ожидаемая благодать есть возведение в первую жизнь, снова вводящее в Рай извергнутого из него» (свт. Григорий Нисский. Об устроении человека, XVII. СПб, 1995. С. 57).

[7] 9-й анафематизм Константинопольского собора 543 г. / св. Юстиниан. Послание к Мине / Деяния Вселенских Соборов в 7-и томах. 4-е изд. Казань, 1913. Т.V. С.289.

[8] «Ориген и сообщники и единомышленники его <...> увлекаясь языческими учениями <...> говорят противно апостольскому и отеческому преданию <...> хотят, чтобы был конец наказанию <...> говорят о восстановлении всех разумных существ: ангелов, людей, демонов <...> Кроме <...> четырех равночестных собраний святых и блаженных отцов, принимаю еще и другой <...> после этих состоявшийся, пятый, святой и вселенский собор <...> Он уничтожает и исторгает в погибель прежде всего безумного Оригена и все его напыщенные бредни, а также и вымыслы, полные нечестия всякого рода...» (свт. Софроний Иерусалимский. Соборное Послание / Деяния Вселенских Соборов в 7-и томах. 3-е изд. Казань, 1908. Т.VI. С.155-157).

[9] преп. Максим Исповедник. Толкование на 59 псалом / Творения преподобного Максима Исповедника. М., 1993. С. 208.

[10] преп. Максим Исповедник. Вопросы и недоумения. Разъяснение некоторых трудностей в Св. Писании, писаниях святых отцов и других вопросов и недоумений. XIX / преп. Максим Исповедник. Вопросы и недоумения. Изд. «Никея», 2010. С.84-85.

[11] преп. Максим Исповедник. О недоумениях к Иоанну. CVII / преп. Максим Исповедник. О различных недоумениях у святых Григория и Дионисия (Амбигвы). М., изд-во «Институт философии, теологии и истории св. Фомы», 2006. С.299-300.

[12] Ср.: «...говоря: "Сотвори Бог человека", неопределенностью обозначения указывает на все человеческое [естество]. Ведь здесь сотворенное не именуется "Адамом" как в последующем повествовании, но имя сотворенного человека не конкретное, а общее. Следовательно, общим названием природы мы приводимся к такому предположению: Божественными предведением и силой все человечество объемлется в этом первом устроении... Вся полнота человечества, я думаю, как будто в едином теле предведательной силой объемлется Богом всего... Потому целое наименовано одним человеком, что для силы Божией - ни прошедшего, ни будущего, но и ожидаемое наравне с настоящим содержится всеокружающею энергией» (свт. Григорий Нисский. Об устроении человека, XVI. Цит. изд. С. 55-56).

[13] Ср.: «Общее же церковное отношение в одной фразе выразил святитель Фотий Константинопольский: "То, что у святителя Григория, епископа Нисского, сказано о восстановлении, Церковью не принимается"» (Максимов Ю. Вечны ли адские муки? Ч.3 / Photius. Bibliotheque. Ed. R. Henry, IV vol. Paris, 1965. P. 291a / http://www.pravoslavie.ru/put/4204.htm ).

[14] преп. Иустин (Попович) Челийский. Догматика Православной Церкви. Ч.6, гл.5 / преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. IV, 27 (100) / преп. Ефрем Сирин. Слово о суде и воскресении / свт. Кирилл Иерусалимский. Поучения огласительные. XVIII, 19 / Собрания творений преподобного Иустина (Поповича). М., изд-во «Паломник», 2007. Т. 4. С.406, 412-413, 419.

[15] преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. II, 1 (15) / преподобного Иоанна Дамаскина Источник знания. Изд. «Индрик», 2002.  С.154.

[16] http://m.youtube.com/watch?v=-xcZGpkWORY

[17] Осипов А.И. Посмертная жизнь души. 5-е изд. Изд-во «Даниловский благовестник», 2006. С.42. Показателем сомнительности этой мысли служит уже то, что в исправленном самим автором более позднем издании  (Из времени в вечность: посмертная жизнь души. 11-е изд., испр. - М., Изд-во Московской Патриархии, 2013) мы уже не находим этой фразы в главе «Что нас ждет на Страшном суде».

[18] Там же; с. 43-44.

[19] преп. Максим Исповедник. Мистагогия. XV / Творения преподобного Максима Исповедника. Книга 1: Богословские и аскетические трактаты. Мартис, 1993. С. 172.

[20] преп. Максим Исповедник. Письмо Иоанну постельничему о печали по Боге / Журнал «Христианское чтение, издаваемое при Санктпетербургской Духовной Академии». СПб, 1846. Ч.III. С.390.

[21] свт. Игнатий (Брянчанинов). Слово о смерти / Полное собрание творений святителя Игнатия Брянчанинова. Изд. «Паломник», 2006. Т.3. С. 108.

[22] Там же / Послание патриархов  о православной вере 1723г. §18 /  Там же. Т.3. С.69-70.

[23] преп. Иустин (Попович) Челийский. Догматика Православной Церкви. Ч.6, гл.4-5. Цит. изд. С.364-367, 421-423.

[24] преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. IV, 9 (82). Цит. изд. С.239-240.

[25] Ср.: «...важный момент [этой концепции] заключается в том, что Ориген следует Платону, рассматривая наказание после смерти, как имеющее своей целью, исправление или исцеление; таким образом "вечный огонь", упомянутый в Священном Писании, как бы мы его не истолковывали, должен быть понят только как "относительно" вечный, - продолжающийся очень долго во времени, но не бесконечно [Comm. in Rom. 5, 7 (PG 14, 1036 C15-1037 A8); ibid. 6, 5 (1066 C10-1067 B1); ср. Cels. 3, 78] - и в плане Божественного провидения он правомерен только для достаточного очищения духов, для того, чтобы они смогли признать и свободно принять их подлинное блаженство [Princ. 1, 1, 2; 2, 10, 4-8; Cels. 4, 69; 5, 15; 8, 72; Hom. в Lc. 14 (GCS 9, 99, 4 ff.); Hom. в Num. 25, 6 (GCS 7, 241, 4-242, 4); Hom. в Jer. 2, 3 (GCS 3, 19, 1 ff.)]» (Brian E. Daley sj. Апокатастасис и «благое молчание» в эсхатологии св. Максима Исповедника (пер. с англ. В.М. Чернышева) / http://www.myriobiblos.gr/texts/russian/daley_maxim.html#14_top). 

[26] Осипов А.И. Особенность духовной школы. МДА. 26.04.2015 (1ч.49 мин.-1ч.53 мин. лекции) / http://alexey-osipov.ru/audio/100/.

[27] Ср.: «Когда погибнет злоба, все образуются по подобию Христову и во всех воссияет один образ, какой в начале вложен был в естество» (свт. Григорий Нисский. О надписании псалмов. М., 1998. С. 70).

[28] Осипов А.И. Из времени в вечность: посмертная жизнь. 11-е изд., испр. - М., Изд-во Московской Патриархии, 2013. С.44-46.

[29] Осипов А.И. Из времени в вечность: посмертная жизнь души. 2-е изд. Изд-во Сретенского монастыря, 2011. С.132.

[30] Ср.: «Примечательно, что еще в середине 90-х гг. на своих лекциях по Основному богословию в Московской духовной академии профессор Осипов представлял студентам широкую и объективную палитру различных богословских мнений и  толкований по вопросу гееннских мук. <...> Причем делалось это таким образом, что <...> у студентов формировалось представление именно о вечности гееннских мучений. На тех же лекциях, но уже в конце 90-х гг. профессор Осипов начал подводить студентов к мысли о том, что гееннские муки могут быть и не вечными. Наконец, в книге "Посмертная жизнь", которая в начале 21-го века выдержала уже несколько изданий, профессор Осипов прямо утверждает конечность гееннских мучений. Неясно, чем была вызвана эта постепенная эволюция взглядов профессора Осипова...» (Рыжов А.  Критика богословия проф. Осипова на сайте Московской Духовной Академии. 1 часть / http://artem-ryzhov.livejournal.com/42124.html ).

[31] Ср.: «...Ориген никогда не заявляет, на какой стадии, если таковая вообще существует, ожидаемое им спасение душ становится постоянным и окончательным...» (Brian E. Daley sj. Апокатастасис и «благое молчание» в эсхатологии св. Максима Исповедника).

[32] Осипов А.И. Из времени в вечность: посмертная жизнь души. 2-е изд. Изд-во Сретенского монастыря, 2011. С.124.

[33] Там же; с.128.

[34] Осипов А.И. Из времени в вечность: посмертная жизнь. 11-е изд., испр. - М., Изд-во Московской Патриархии, 2013. С.41.

[35] Там же. С.44.

[36] Ср.: «Связывая все эти три текста [Максима] <...> с учением Оригена о конечном восстановлении, которое, несомненно, будет включать в себя даже духов злобы, фон Бальтазар приходит к выводу, что Максим <...> склонялся к оригенистской теории об апокатастасисе, однако по сравнению со своим предшественником, он, формулируя свое учение по этому вопросу, проявил гораздо больше предусмотрительности, исходя из пастырских и строго богословских обоснований. <...> что Максим в своей эсхатологии был крипто-оригенист, который предназначал свои подлинные воззрения по этому предмету для внутреннего круга посвященных <...> Выраженная столь прямо теория о тайной приверженности Максима к классической оригенистской эсхатологии представляется мне просто неверной» (Brian E. Daley sj. Апокатастасис и «благое молчание» в эсхатологии св. Максима Исповедника).

[37] блж. Феофилакт, архиеп. Болгарский. Толкование на первое послание к Коринфянам святого апостола Павла / Блаженный Феофилакт Болгарский. Толкования на деяния и послания святых апостолов. Изд. «Сибирская благозвонница», 2009. Т.2. С.103-104.

[38] «Даже святитель Игнатий (Брянчанинов), который исключал возможность спасения нехристиан, писал: «Лишенные славы христианства, не лишены другой славы, полученной при создании: они - образ Божий» (Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. Гл.Х, §4. Цит. изд. С. 143 / свт. Игнатий (Брянчанинов). Твор. Т.1. СПб.1905. С. 127). Иначе говоря, святитель Игнатий учит так же, как преп. Максим: восстановление образа Божия во всех не означает обретение всеми подобия Божиего и участия в блаженстве. «Господь наш и Бог Иисус Христос, являл Свою к нам любовь, пострадал за все человечество, и всем равномерно даровал надежду воскресения, хотя впрочем, каждый сам себя делает достойным или славы, или мучения адского» (преп. Максим Исповедник. Четыре сотни глав о любви. Сотница 1, 71 /  Добротолюбие. 2-е изд. Т.3. М.,1990. С.172).

[39] свт. Игнатий (Брянчанинов). Слово о человеке. Гл. «Определение человека» / Полное собрание творений святителя Игнатия Брянчанинова. Изд. «Паломник», 2006. Т.1. С.540.

[40] Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. Гл.Х, §4. Цит. изд. С.142 / Иларион (Алфеев), иеромонах. Мир Исаака Сирина. М., 1998. С. 308.

[41] блж. Феофилакт, архиеп. Болгарский. Толкование на первое послание к Коринфянам святого апостола Павла / Блаженный Феофилакт Болгарский. Толкования на деяния и послания святых апостолов. Изд. «Сибирская благозвонница», 2009. Т.2. С.166.

[42] преп. Иустин (Попович) Челийский. Догматика Православной Церкви. Ч.6, гл.5. Цит. изд. С. 424-425.

[43] преп. Максим Исповедник. О недоумениях к Иоанну. CLII. Цит. изд. С.359.

[44] Текст документа на сайте Синодальной богословской комиссии: http://theolcom.ru/doc/071225/zbr.pdf. Тексты доклада профессора А.И.Осипова (Братислава,2-9.11.2006) и Совместного заявления Православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу здесь : http://www.icvidnoe.ru/index.php?option=com_lyftenbloggie&view=entry&category=bloggies&id=4:2011-02-08-16-14-30&Itemid=32

_________________________________

http://ruskline.ru/analitika/2015/08/04/eshatologiya_prof_mda_ai_osipova_genezis_i_metamorfozy/

Священник  Сергий  Чечаничев, Русская народная линия

«Откровенные рассказы...» и старец Порфирий

Куда ведет ученость без опытного знания? Богословские взгляды проф. А.И.Осипова

(http://ruskline.ru/images/cms/thumbs/766266ce86056f23b4e684320228e5487a3818dd/chechanichev_o_s_200_auto.jpg)

В октябре 2009 года на сайте bogoslov.ru была опубликована статья проф. МДА А.И. Осипова «Учение о молитве Иисусовой святителя Игнатия (Брянчанинова)»[1] в которой автор подверг критическому анализу известное духовное произведение «Откровенные рассказы странника своему духовному отцу»[2] и некоторые суждения известного греческого старца Порфирия Кавсокаливита (+1991)[3]. Эту статью можно назвать «программной», поскольку обсуждаемые в ней вопросы, остаются актуальными на все времена.

1.         Мнение проф. А.И. Осипова

 Основную мысль, высказанную проф. А.И. Осиповым, касательно «Откровенных рассказов...» можно сформулировать так, что это произведение является весьма вредным духовным чтением, т.к. повествует о впавшем в прелесть молодом человеке (Страннике), который неправильно упражняется в делании Иисусовой молитвы.

В заключение проф. А.И. Осипов пишет: «Опыт «Откровенных рассказов странника» всегда привлекал к себе мечтателей о духовном совершенстве, не изучивших основ святоотеческой духовной жизни. Причина такого увлечения вполне понятна - «Рассказы» предлагают быстрое средство без познания своей духовной поврежденности, своих страстей и своего бессилия искоренить их собственными силами достичь непрестанной молитвы и благодатных состояний. А это, естественно, в высшей степени льстит ветхому человеку»[4].
Кроме «Откровенных рассказов...», в этой статье были также подвергнуты критическому разбору высказывания и наставления греческого старца Порфирия Кавсокаливита.

 Проф. А.И. Осипов заключает свое мнение следующими словами: «Отсюда можно понять, из какого источника получил о. Порфирий свои потрясающие «откровения» не бороться, не воевать, не делать никаких усилий против искушений, страстей, немощей, тьмы, зла, но идти легким путем любви. Этот источник - мечтательность, и этот «путь» на Западе известен давно... Этот ложный путь глубоко усвоен католическими аскетами всех рангов святости, а затем и протестантами. Все они, «забыв» об очищении сердца от страстей, сразу призывают христианина возноситься «любовью» к Христу. И этой своей беструдностью и сладостью мечтательной любви уловляет многих «малых сих»[5].

2.   Что не увидел проф. А.И. Осипов в «Откровенных рассказах...»?

Противоположное мнение касательно этого произведения высказал архимандрит Рафаил (Карелин). Он пишет: «В этой книге отражен непосредственный и неподдельный опыт того, кто стяжал благодать Ду­ха Святого своими трудами и кровью. Кажется, что слова книги проникнуты и напоены светом и теплом благодати. Эта книга с первых же страниц захватывает душу читателя. Кажется, что сам странник беседует с нами лицом к лицу. Когда открываешь ее, то кажется, что ты слышишь тихий голос этого безвестного странника, который зашел в твой дом, и ощущаешь его дыхание, соединенное с именем Иисуса Христа. Когда читаешь эту книгу, то кажется, что вместе с рассказом странника в ее подтексте звучит непрестанная Иисусова молитва»[6].

Кто же прав?

В своей статье проф. А.И. Осипов утверждает, что Странник является новоначальным христианином, что он «молодой человек, ему всего какие-то двадцать лет. И он еще ничего не понимает в духовной жизни»[7].

Однако в конце третьего рассказа, где Странник описывает свою жизнь, он признается, что ему тридцать три года. Между первым и третьим рассказом промежуток по времени составляет около 3-4 лет. Таким образом, на момент нашей первой встречи со Странником, можно предположить, что ему вовсе не двадцать лет, а примерно тридцать - десять из которых он уже провел в странствиях по Святым местам.

Восстановим хронологию событий. Странник слышит слова апостольского чтения в 24 неделю по Пятидесятнице - эта неделя в современном летоисчислении приходится примерно на ноябрь месяц - ближе к Рождественскому посту или в его начале (в зависимости от Пасхалии). Далее Странник около года ищет, кто бы мог его научить «что значит сказанное у Апостола: непрестанно молитеся, и каким образом можно непрестанно молиться?»[8].

Более чем через год, ближе к весне он находит опытного старца, который открывает ему, каким образом можно стяжать непрестанную молитву. Все лето Странник, нанявшись сторожить огород и проживая в шалаше, упражняется в Иисусовой молитве. В конце лета старец умирает и Странник, купив себе на заработанные деньги книгу «Добротолюбие», вновь идет своей дорогой.

Далее мы встречаемся с ним опять летом через год, а возможно через два, когда его ограбили беглые солдаты. Об этом периоде он просто говорит, что долго странствовал по разным местам. Потом странствия продолжаются и, видимо уже на следующее лето он поселяется в глухой деревне, в землянке, где живет примерно пять месяцев, проводя время в молитве и чтении Добротолюбия. Уже осенью он следует в Сибирь - в Иркутск, поклониться мощам Свт. Иннокентия Иркутского. В пути Странник проводит примерно год, т.к. летом ему пришлось наняться в одном месте сторожем для сбора подаяния в часовне.

В Иркутске Странник рассказывает духовному отцу о своей жизни. О том, что, когда ему было три года, они со старшим братом, которому было десять лет, остались сиротами и стали жить с дедушкой.

Когда Страннику было семь лет, брат столкнул его с печи. Мальчик упал и повредил левую руку, так, что на всю жизнь остался не способным к физическому труду. Он рассказывает о том, что дедушка выучил его читать по Библии и когда сам стал худо видеть, часто заставлял внука читать Библию вслух. Потом мальчик выучился писать у земского писаря. Дед был очень рад этому и наставлял внука: «вот теперь тебе Бог открыл грамоту, будешь человеком, а потому благодари за сие Господа, и чаще молись»[9].

Странник вспоминает, что они с дедушкой и с бабушкой ходили ко всем службам в церковь и дома очень много молились, а дома дед «часто читывал Библию» [10]. Так было до того, как ему исполнилось семнадцать лет. Бабушка умерла и дед решил женить внука. Нашли добрую девку, лет двадцати - и женили. Дед умер. Через год старший брат, который стал пьяницей, поджег дом, где жили молодые и они смогли из имущества спасти только старую Библию. Жить они стали в маленькой хижине. Но через два года супруга его скончалась от горячки. После этого Странник «немедленно взял свою любезную Библию, да и пошел куда глаза глядят»[11].
 

Удивительно, что человека прошедшего такой путь - с детства постоянно читающего и знающего Библию, имеющего многолетний опыт молитвы, как личный, так и церковный (соборный); мученика и страдальца, имеющего неизлечимую физическую немощь и безропотно переносящего скорби; странника, который во славу Божию стремиться пройти по святым местам Русской земли и обрести непрестанную молитву для прославления Имени Божьего - проф. А.И. Осипов называет - «новоначальным» и «ничего не понимающим в духовной жизни», да еще упрекает за «быстрое средство» (33 года!!!) к стяжанию непрестанной молитвы.

Проф. А.И.Осипов утверждает, что Странник не делает целью молитвы - покаяние. Но в Пятом рассказе Странник рассказывает, как молитва привела его на путь истинного покаяния. Он говорит : «я ужаснулся, да и подумал сам в себе: "Боже мой, какие страшные кроются во мне грехи, и до сих пор я их не замечал!" Итак, желание очистить их заставило меня просить наставления у сего великого отца духовного, каким бы образом, познавши причины всех зол, найти способ к исправлению»[12]. Да и само повествование «Откровенных рассказов...» начинается со слов, которые открывают нам внутреннее покаянное чувство Странника: «Я по милости Божией человек-христианин, по делам великий грешник, по званию бесприютный странник, самого низкого сословия, скитающийся с места на место»[13].

Проф. А.И. Осипов упрекает Странника за стремление к сердечной теплоте. Но вот, что писал об этом Свт. Игнатий (Брянчанинов), мнением которого проф. Осипов часто подкрепляет свои выводы: «Непрелестная молитва состоит в теплоте с молитвой Иисусовою, которая и влагает огнь в землю сердца нашего, в теплоте, попаляющей страсти, как терние, производящей в душе веселие и тихость» [14].

Такое же мнение высказывал Свт. Феофан Затворник: «Что такое эта молитва? Непрестанное oбpaщeниe ума к Господу в сердце, или непрестанное предстояниe Господу умом в сердце, с воззваниями к Нему или без воззваний, с одними чувствами преданности и сокрушенным припадением к Нему в сердце. В этом действии или, скорее, настроении главное средство к поддержанию внутренней теплоты и всего внутреннего порядка, к прогнанию худых и пустых мыслей, к утверждению мыслей и начинаний добрых»[15].

Проф. А.И. Осипов пишет о том, что странник «не придает значения» исполнению заповедей. Но какие заповеди не исполняет Странник, автор статьи не указывает. А для Странника жить по Заповедям Божиим, которые он впитал с младенчества, так же естественно, как дышать воздухом, поэтому он и не придает этому значение и не обращает особого внимания на это как бы вполне обыденное делание.        

Проф. А. И. Осипов упрекает Странника - в «искании сладости», которая преподается Богом, как благодать в утешение страждущим и скорбящим.

Об этом Божественном даре говорил Старец Силуан Афонский: «Когда Дух Святой исполнит всего человека сладостью любви Своей, тогда мир забыт совершенно, и душа вся в неизреченной радости созерцает Бога...».[16]

О том же говорил старец Паисий Святогорец: «Когда возгорится духовная любовь, то возгорится огнем вся грудь. Вся грудная клетка превращается в пламя. Горит человек сильным сладостным огнем любви Божией, парит, любит истинной материнской любовью». [17]

Сделав для убедительности арифметические расчеты, проф. Осипов пытается уличить Странника во лжи и утверждает: что на произнесение 12 000 Иисусовых молитв, которые Странник в течение дня «совершил его легко и с удовольствием»[18], требуется 37, 5 часов.

Архимандрит Рафаил (Карелин) предлагает другие расчеты: «Среднее число биений сердца у мужчин 72 удара в минуту. Время одной Иисусовой молитвы равно 5-ти ударам сердца. 72 делим на 5, получается 14-15 молитв за минуту. 14 умножим на 60 и получим 840 молитв за 1 час. Итак, 12000 делим на 840, получается 14 часов 30 минут. Значит, странник мог выполнить свое правило за 14-15 часов. Это вполне соответствует рассказу странника, который писал, что начинал правило утром и продолжал до начинающихся сумерек. У него оставалось еще время на сон и еду 9-10 часов»[19].

Таким образом, доводы, высказанные в своей статье проф. А.И. Осиповым, касательно «Откровенных рассказов...», можно признать не состоятельными.

Странник - не новоначальный христианин. Он имеет опыт духовной жизни и опыт покаяния. Он обучается Иисусовой молитве не самочинно, но под руководством опытного духовного наставника. Он исполняет заповеди Божии, ведет аскетический образ жизни, безропотно несет бремя мученичества (физической немощи), терпит несправедливые поношения и побои, не осуждая и не обвиняя никого, и благодарит Бога за все, что ему от Него ниспосылается. Из этого следует, что Странник имеет в себе все главные составляющие духовной жизни: пост, молитву, незлобие и страх Божий, который является самым первым средством низлагающим человеческие страсти.

Можно заключить, что по обсуждаемому вопросу проф. А.И. Осипов показал себя не способным к объективному исследованию обсуждаемого произведения, ибо ничего из сказанного в его статье в адрес Странника не соответствует действительности.

Архимандрит Рафаил (Карелин) пишет: «Господин Осипов, прочитав «Рассказы странника», огорчился и решил, что эта книга - вред­ная, а сам он может быть более правильным и опытным наставником в Иисусовой молитве. И тем самым вместе со своим судом над книгой он подверг сомнению отзывы святителя Феофана и преподобного Амвросия о правильном духовном пути странника, т.е. усомнился в их компетентности в вопросах внутренней духовной жизни, и таким образом, выразив свой плоский рационалистический взгляд на исихазм»[20].
 

3.   Старец Порфирий Кавсокаливит
 

Старец Порфирий родился в 1906 году в бедной семье на греческом острове Эвбея. С детства трудился - пас овец в горах, работал в торговой лавке, в продовольственном магазине. В 12 лет тайно уехал на Святую Гору Афон, желая подражать своему любимому святому Иоанну Коливиту, житие которого он прочитал еще в детстве. В 14 лет принял монашество, а в 16 лет - великую схиму. В 1926 году в возрасте 20 лет был рукоположен во иерея, через два года стал духовником, а вскоре был возведен в сан архимандрита. В течении 12 лет пребывал в монастыре Св. Харлампия, служа как духовник и исповедник, затем три года в заброшенном монастыре Свт. Николая. В 1940 году старец Порфирий приехал в Афины, где служил при Храме Афинской поликлиники. В 1955 г. переселился в небольшой скит Свт. Николая у монастыря Пендели, где наряду с духовным деланием занимался сельским хозяйством. Летом 1979 года старец переехал в местечко Мелеси, где хотел построить монастырь. Жил в автомобильном прицепе, затем в маленькой келье из цементных блоков и только в 1984 г. переехал в здание возводимого монастыря. Старцу тогда было уже почти 80 лет. Он был больной и слепой. В последний год своей жизни старец начал готовиться к уходу в иной мир. Он хотел вернуться на Святую гору - «в свою любимую Кавсокаливию, где бы тайно и незаметно, так же как и жил, предать свою душу ее Жениху»[21]. Старец отошел ко Господу 2-го декабря 1991 года, в возрасте 85 лет - пребыв 71 год в монашестве и 65 лет в священническом служении.

Митрополит Кидонийский и Апокоринийский Ириней пишет: «Приснопамятный Старец - это богоносный отец наших дней, подлинный клирик и учитель, аскет пламенно и духовно возлюбивший Христа и истинно послуживший человеку. Его учение глубоко пропитано духом и богословие Православной церкви. В нем господствует Лик и Образ Христа и Спасителя всех нас».[22]

Итак, старец Порфирий был вовсе не праздным монахом. Всю жизнь он провел в трудах, в болезнях, в скорбях - 71 год монашества и 65 лет священства.

В жизнеописании сообщается, что старец «страдал от многих болезней»[23]. Он говорил: «Благодарю Бога, давшего мне много болезней... То, что я живу, - это чудо»[24].

Проф. А.И. Осипов не приводит ни одного факта, где поучения старца Порфирия о «верном пути любви» повредили какому-либо человеку или кого-то ввели в заблуждение. Он только делает заключение: «Одной из главных причин столь ярко выраженного антиаскетического учения о духовной жизни, к которому о. Порфирий так настойчиво призывает своих чад, является незнание им святоотеческого духовного опыта жизни»[25].
 

4.   О чем еще говорил старец Порфирий?
 

Действительно у старца Порфирия можно найти слова о ненужности усилий и о стремлении к стяжанию любви:

«Часто ни труд, ни поклоны, ни крестное знамение не привлекают благодать. Есть тайны. Самая главная из них - не делать это самоцелью, а идти к самой сути. Все, что делается, пусть делается по любви»[26].

«Нет необходимости как-то по-особому сосредотачиваться, чтобы творить молитву. Не нужно никаких усилий, когда обладаешь Божественной любовью. Где бы вы не находились: на скамейке, на стуле, в автомобиле, - везде - в пути, в школе, в офисе, на работе - можете творить молитву Господи Иисусе Христе помилуй мя, спокойно, мягко, не надавливая, без напряжения. Не привязывайтесь к месту. Все заключено в любви ко Христу»[27].

            «Я нахожу, что самый краткий верный путь - это путь любви. Им следуйте и вы. То есть вы можете предпринимать иные усилия: поучаться и молиться с целью преуспеть в любви Бога и Церкви. Не боритесь за то, чтобы изгнать тьму из клети своей души. Откройте маленькое отверстие, чтобы проник свет и тьма исчезнет. То же в отношении страстей и немощей. Не воюйте с ними, но преображайте в силу, презирая зло»[28].
 

На первый взгляд, приведенные выше цитаты, подтверждают мнение проф. А.И. Осипова. Но ведь все они сказаны применительно к конкретным условиям, а не вообще. И если условия изменяются, то и слова ни стоит принимать в расчет. Старец говорит о том, что не нужно делать усилий «когда обладаешь Божественной любовью», о ненужности бесполезных усилий и предлагает «предпринимать иные усилия».
 

Кроме того, буквально на соседних страницах у старца Порфирия есть и другие слова, о которых Алексей Ильич не упоминает в своей статье.
 

Что же это за «путь любви» и «ненужность усилий» в суждениях старца Порфирия? Вот, что он говорит:

«Необходим подвиг. Нам предстоит сразиться против мироправителей тьмы века сего (Еф.6,12). Мы должны сразиться со львом рыкающим (1 Петр.5,8). Нельзя допустить, чтобы в борьбе победил вселукавый. Для этого необходимы слезы покаяние, молитва, милостыня, прошение, сопровождаемое доверием ко Христу, а не маловерием»[29].

«...когда у нас серьезная проблема или мы стоим перед дилеммой, тогда пусть нашему решению предшествует усиленная молитва и пост. Я так поступал много раз»[30].

«Молитесь о Церкви, о мире, о всех. Все христианство - в молитве»[31].

«Больше молитесь о других, чем о себе самих. Будете говорить: Господи Иисусе Христе, помилуй мя, - и в сердце своем всегда будете иметь и других людей... Молитва о других, совершаемая спокойно и с глубокой любовью, бескорыстна и приносит великую пользу... В моей жизни на первом месте стоит молитва»[32].
 

Здесь следует заметить, что молитва о ближних, совершаемая с глубокой любовью, требует серьезного духовного напряжения и всегда дорого обходится самому молитвеннику, а пронизанное любовью, предстояние за людей перед Богом, являет собой мученичество и нашу готовность принять страдание за других. Молиться о всех - значит плакать о всех. Как говорил прп. Силуан Афонский: «Молиться за людей - это кровь проливать».
 

(Окончание следует)

(Окончание)

Старец Порфирий говорит о методах противостояния злу:

«Вы не станете святыми, охотясь за злом. Оставьте зло. Взирайте на Христа, и Он спасет вас... Когда облечетесь во Христа, тогда для добродетели не нужно будет предпринимать никаких усилий. Он подаст вам ее»[33].

Эти высказывания старца созвучны словам Св. Писания: «Уклонись от зла и сотвори благо; возжелай мира и устремись к нему...» (Псал.33:15). «Уклонись от зла и сотвори благо, и жить будешь вовеки...»(Псал.36:27). «Уклоняйся от зла и делай добро, ищи мира и стремись к нему...» (1 Петр.3:11).
 

Старец передает наиболее оптимальный опыт духовного противостояния силам зла: «...говорю вам: вместо того, чтобы обращать внимание на диавола и его лукавства, занимать себя разбирательством страстей, обратитесь к любви Христовой»[34].

Этот опыт он перенимал от афонских монахов-подвижников.

«Сатана изобретает механизм прелести. Мы и не замечаем того, как лукавый расстилает сети. Пламенным желанием ко Христу сила души ускользает из его сетей и идет ко Христу... борение с врагом есть усилие со сдавливанием себя. В любви Христовой нет давления... Не нужно противостоять при помощи тех же орудий, прилагая огромные усилия. Проигнорируйте! Это равнодушие к врагу является великим искусством... У диавола хитрые уловки... Поэтому мы должны вырабатывать благочестивые уловки для защиты, без лукавства, чтобы уничтожить силу его сетей»[35].
 

Проф. Осипов утверждает, что старец Порфирий не знает «святоотеческого духовного опыта жизни». В подтверждение своего заключения он пишет: «В незнании святых Отцов признается и сам о. Порфирий: «Мне нравились и нравятся книги, написанные Святыми Отцами: Златоустом, Василием, Григорием Богословом, Григорием Нисским, Григорием Паламой и другими. Но, искренне говорю вам, я не читал их...». Интересно, как может нравиться то, чего не читал? - В мечтах всё возможно»[36] - иронизирует автор статьи. При этом заключительные слова старца Порфирия: «Но я их знаю, всех святых, благословенных...»[37], - он опускает.

Профессор А.И. Осипов пишет, что «призывая к легкому пути, о. Порфирий «забывает о главнейшем в духовной жизни - покаянии, о котором все святые Отцы учат как о необходимейшем условии спасения, и без которого невозможна духовная жизнь ни одного человека»[38].

Но в книге старца Порфирия таинству покаяния посвящена целая глава. Вот лишь некоторые его суждения: «Нет ничего выше того, что называется покаянием и исповедью. Это таинство является приношением любви Божией человеку. Этим совершенным способом человек освобождается от зла»[39].

«Душа, чтобы покаяться, должна проснуться. Там при этом пробуждении, происходит таинство покаяния. И в этом - произволение человека»[40].

«Покаяние - очень тонкая вещь. Истинное покаяние принесет освящение. Покаяние нас освящает»[41].
 

Вернемся к проблеме «ненужности усилий». Вот, что еще говорит старец Порфирий:

«Ни один подвижник не стал святым без подвигов. Никто не смог взойти к духовности без аскетических упражнений. Подвижничество должно быть. Духовное упражнение - это поклоны, бдения и другое, но не с насилием. Пусть все будет с радостью... Среди подвижничества, поклонов, бдений и других злостраданий есть место и посту. Сытое чрево не рождает тонкого ума. Я узнал это от святых отцов»[42].

«...очень хочу, чтобы вы предавались поучению Ветхого и Нового Завета, чтению Псалтири и канонов... читайте и отцов Церкви. Но прежде всего Священное Писание... Это источник, основание»[43].

«Не жалейте тело, утомляйте его. Вы не можете постигнуть, что такое огонь любви. Нужно приносить жертвы, совершать подвиг. Подвиг духовный и телесный. Без подвига не бывает ничего. Следуйте духовному распорядку, например правилу, службам и тому подобному, не пренебрегайте ими. Не откладывайте на завтра. Пусть не будет этому мешать даже болезнь. Исключение - предсмертное состояние. Я в юности делал три тысячи поклонов в день и не уставал, был закаленным. Мучил себя, презирал усталость. На Святой Горе возвращался с гор изнуренным, откуда таскал дрова, а старцы посылали меня копать огород. Я мучил и презирал тело, но был очень крепким»[44].
 

            Итак - либо «беструдность» и «сладость мечтательной любви» - либо необходимость подвига и аскетических упражнений; либо «ненужность усилий» - либо три тысячи поклонов каждый день; либо «легкий путь» и «незнание святоотеческого духовного опыта» - либо молитва, пост и призыв: «Будем ревнителями. Ревнитель - это тот, кто от всей души любит Христа и во имя Его служит человеку»[45].
 

5. Выводы
 

Любовь и сердечное сокрушение имеют прочную взаимосвязь.

Отсутствие сердечного сокрушения, непременно приводит к недостатку любви, к «окаменению» сердца и потере духовного ведения, а соответственно и к утрате восприятия духовного опыта. Сострадание невозможно без сокрушения сердца, ибо сострадать значит сокрушаться вместе с тем, кто нуждается в утешении, кто нуждается в оправдании.

Можно принять статью проф. А.И. Осипова, как частное богословское мнение. Но согласиться с ней по совести совершенно не возможно, ибо не видится в его мнении ни любви, ни сердечного сокрушения, ни сострадания, ни доброты и теплоты.

Алексей Ильич попытался противопоставить предлагаемому старцем Порфирием «пути любви», утверждение о том, что «истинная любовь к Богу и ближнему приобретается только через борьбу со страстями»[46]. Но такое противопоставление надумано, поскольку в словах старца Порфирия речь идет только о методах борьбы и о способах противостояния страстям.

В житии аввы Пимена есть пример, когда он, как-то спросил своего наставника авву Иосифа: «...что мне делать, когда приступают ко мне страсти, - противиться им или допускать их входить? - Старец отвечал: допусти их войти, и потом борись с ними». Другому же брату - некоему Фивянину Старец посоветовал обратное: «... никак не дозволяй входить страстям, но отсекай их тотчас же при первом появлении». И когда авва Пимен, узнав про это, в недоумении вновь обратился к Старцу, тот ответил: «...когда будут входить в тебя страсти, и ты допустишь их, и потом будешь с ними бороться, то они сделают тебя искуснейшим. Это сказал я тебе, зная тебя. Но есть люди, для которых полезно, чтобы и не приступали к ним страсти, - таким нужно тотчас отсекать их»[47].

Проф. Осипов утверждает, что старец Порфирий не знает святоотеческого духовного опыта, но советы старца о противостоянии страстям, в полной мере соответствует святоотеческому учению. В подтверждение можно привести слова прп. Исаака Сирина: «Страсти отвращать лучше памятованием добродетелей, нежели сопротивлением, потому что страсти, когда выступают из области своей и воздвигаются на брань, отпечатлевают в уме свои образы и подобия. Брань сия приобретает великую власть над умом, сильно возмущая и приводя в смятение помышления. А если поступить по первому, сказанному нами правилу, то не оказывается в уме и следа страстей по отгнании их»[48].

Старец Порфирий предлагает первый - «лучший» путь, а проф. Осипов - путь сопротивления - путь «борьбы».

Какая польза в такой «борьбе» со страстями, если мы не имеем сострадания и милосердия, сокрушенного сердца и братской любви? Вспомним, к каким последствиям привела такая «борьба» о. Ферапонта из романа Ф.М. Достоевского «Братья Карамазовы». Это ведь яркий пример, когда человек ни любви не стяжал, ни страсти не поборол.

Надо ли в духовной жизни идти напролом или следует обходить опасные ловушки?

Прп. Исаак Сирин пишет: «Чувства целомудренные и собранные воедино порождают в душе мир и не попускают ей входить в испытания вещей. А когда душа не приемлет в себя ощущения вещей, тогда победа совершается без борьбы. Если же человек вознерадит и дозволит, чтобы имели к нему доступ приражения, то принужден тогда бывает выдерживать брань»[49].

Прп. Исайя Отшельник говорил: «Если ум укрепится и решится последовать любви, то победит все страсти, плотские и душевные... Кто с любовью подъемлет труды, тот легко укрощает страсти»[50].

Таким образом, «путь любви», предлагаемый старцем Порфирием - есть путь аскетического делания, вполне соответствующий учению о борьбе со страстями св. Отцов Церкви, которые призывали «отвращать страсти памятованием добродетелей» и «последованием любви». А истинная любовь всегда сопровождается смирением с сокрушением сердца и дарует надежду на победу в противостоянии страстям, ибо «сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Псал.50).

Прп. Исаак Сирин говорил: «Иное достоинство слова из духовной опытности, и иное достоинство слова красноречивого. Ученость умеет украшать слова свои, и, не изучив дела опытно, умеет она беседовать великолепно о истине, не ведая истины; умеет она пространно излагать о добродетели, никогда не вкусив познания ее от упражнения в ней. Слово от духовной опытности - сокровищница надежды, а ученость без опытного знания - залог стыда»[51].

И в этом смысле и опыт, и «достоинство слов» Странника и старца Порфирия выглядят гораздо более аргументировано, чем «ученость без опытного знания» уважаемого профессора.

Санкт-Петербург

Октябрь 2015 г.

________________________________

[1] Осипов А.И. «Учение о молитве Иисусовой святителя Игнатия (Брянчанинова)», Электронный ресурс: http://www.bogoslov.ru/text/421396.html

[2] См. «Откровенные рассказы странника своему духовному отцу», (Электронный ресурс),   http://www.hesychasm.ru/library/strannik/index.htm

[3]См. Старец Порфирий  Кавсокаливит. Житие и слова. Изд. Свято-Никольского Черноостровского женского монастыря, Малоярославец, 2008, стр.424

[4] Осипов А.И., Указ.соч.

[5] Осипов А. И., Там же.

[6] Рафаил (Карелин), ,Арх., «Откровенные рассказы странника» не нравятся А.И.Осипову, Форум сайта Стояние за Истину, (Электронный ресурс) , 13 июля  2011 г. http://forum.zaistinu.ru/viewtopic.php?f=13&t=1544#p23891

[7] «Откровенные рассказы...».

[8] Там же.

[9] Там же.

[10] Там же.

[11] Там же.

[12] Там же.

[13] Там же.

[14] Игнатий (Брянчанинов), Еп., О молитве Иисусовой, / Сборник «Сердце чисто созижди во мне Боже,  И Дух прав обнови во утробе моей», Свято-Троицкий  Ново-Голутвин монастырь, Коломна ,1993, С.111

[15] Феофан Затворник Свт., Письма о духовной жизни, СПБДА, Электронное издание, Санкт-Петербург, 2010, C.22

[16] Сафроний (Сахаров), Арх., Старец Силуан, Издание Сретенского монастыря, 2004, С.141

[17] Старец Паисий Святогорец,Слова, Том V, Страсти и добродетели, Издательский дом «Святая Гора», М.,2008, С.193-194

[18] «Откровенные рассказы...».

[19] Рафаил Карелин, архим.,«Ответ на критику книги «Откровенные рассказы странника» проф. Осиповым»,

Электронный ресурс, http://azbyka.ru/tserkov/duhovnaya_zhizn/molitva/isihazm_iisusova_molitva/osipov_uchenie_o_molitve_isusovoy-all.shtml

[20] Рафаил (Карелин), ,Арх., «Откровенные рассказы странника» не нравятся А.И.Осипову, Форум сайта Стояние за Истину, (Электронный ресурс) , 13 июля  2011 г. http://forum.zaistinu.ru/viewtopic.php?f=13&t=1544#p23891

[21] Старец Порфирий Кавсокаливит. Указ.соч.С.5

[22] Там же, С.6

[23] Там же

[24] Там же, С.377

[25] Осипов А. И. Указ.соч.

[26] Старец Порфирий Кавсокаливит. Указ.соч.С.167

[27] Там же, С.212

[28] Там же, С.234

[29] Там же, С.202

[30] Там же, С.225

[31] Там же, С.226

[32] Там же, С.227-228

[33] Там же, С.233

[34] Там же, С.253

[35] Там же

[36] Осипов А.И., Указ.соч.

[37] Старец Порфирий Кавсокаливит. Указ.соч.С.282

[38] Осипов А.И., Указ.соч.

[39] Старец Порфирий Кавсокаливит. Указ.соч.С.296

[40] Там же, С.297

[41] Там же, С.297-298

[42] Там же, С.268

[43] Там же, С.282

[44] Там же, С.291

[45] Там же, С.320

[46] Осипов А. И., Указ. соч.

[47] 8 поучений аввы Пимена. Электронный ресурс:  http://foma.ru/8-poucheniy-avvyi-pimena.html

[48] Там же, С.479

[49] Исаак Сирин, прп, Слова Подвижнические, Правило Веры, М.,2009, С.39

[50] Энциклопедия изречений Святых отцов и учителей Церкви по различным вопросам духовной жизни.

Электронный ресурс: http://azbyka.ru/otechnik/prochee/entsiklopedija-izrechenij-svjatyh-ottsov-i-uchitelej-tserkvi-po-razlichnym-voprosam-duhovnoj-zhizni/28#sel=580:1,582:13

[51] Цит. по: Игнатий Брянчанинов, Свт., Собр.соч. Том 5 «Приношение современному монашеству». Электронный ресурс: http://брянчанинов.рф/sobranietom5_prinoshenie_sovremennomu_monashestvu.shtml ( Данный тест из Слова 78-го свт. Игнатий приводит в сноске 152. В современных изданиях «Слов подвижнических» использован другой перевод).

http://ruskline.ru/analitika/2015/11/15/otkrovennye_rasskazy_i_starec_porfirij/

Апокатастасис

(http://artpolitinfo.ru/wp-content/uploads/2014/10/--Tyazhko-est-igo-na-syineh-Adamlih--.-Seredina-XIX-v.-Neizvestnyiy-hudozhnik.jpg)

Апокатастасис (греч. άποκατάστασις — возвращение в прежнее состояние, восстановление) — понятие, посредством которого обозначалось возвращение вещей в свое первоначальное состояние. Так же называется учение о всеобщем спасении (восстановлении), осуждённое Церковью как еретическое.

1.    История термина. Осуждение ереси апокатастасиса Церковью

Слово апокатастасис в значении восстановления использовалось св. отцами в смысле возвращения в благодатное состояние. Так, св. Иустин Философ, св. Ириней Лионский писали о том, что Христос восстанавливает верующих в Него.

Св. Иустин Философ: «Христос пришел для восстановления вольных и рабов, даруя одинаковое достоинство всем, кто соблюдает Его заповеди».

Св. Ириней Лионский: «смерть, одолев человека, удалила от него жизнь и сделала мертвым, - тем более Жизнь, овладевая человеком, изгоняет смерть и восстанавливает человека живым Богу»).

Св. Феофил Антиохийский учил о восстановлении животных в «первоначальный образ кротости» после духовного восстановления человека.

Отдельные положения апокатастасиса как учения о всеобщем восстановлении («восстановлении всего») впервые сформулировал Климент Александрийский. Так, он допускал конечность адских мук, возможность покаяния диавола и всех грешников, предполагал, что адские муки могут быть очистительным огнем для падших ангелов и людей. Его ученик Ориген более детально развил представления о всеобщем апокатастасисе (и падших ангелов, и всех грешников, фактически независимо от их воли), связав его с предположениями о предсуществовании душ, и, вследствие этого, о временном характере мук грешников в аду.

Мнение о конечности адских мук  высказывал не только и Ориген. Помимо него эти же мысли высказывали Дидим Слепец, святой Григорий Нисский, Евагрий Понтийский, Феодор Мопсуестийский и Диодор Тарсийский.

В Церкви всегда существовало ярко выраженное и бескомпромиссное противостояние этому мнению. Апокатастасис был неоднократно осужден Церковью как учение ложное и гибельное, лишающее спасения тех, кто его придерживается.

В Священном Писании о вечности грядущего наказания для грешников говорится неоднократно и вполне определенно: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12, 2); «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25, 46); «Кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению» (Мк. 3, 29); «Не познавшие Бога и не покоряющиеся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа… подвергнутся наказанию, вечной погибели» (2 Фес. 1, 8, 9).

Основываясь на слове Божием, Церковь признает геенские мучения вечными и нескончаемыми.  Целый ряд соборных постановлений: Римского, Александрийского, Иерусалимского и Кипрского Соборов 400 года, Константинопольского Собора 543 года, V Вселенского Собора, Латеранского Собора 649 года, Константинопольского Собора 1084 года, а кроме того высказывания множества святых отцов ясно утверждают, что грядущее наказание грешникам – реальность, которой не будет конца, и что противоположное мнение ошибочно.

К концу III века с обстоятельной критикой богословских идей Оригена выступили: святой Петр, святой Мефодий, святой Евстафий, а еще 100 лет спустя, около 400 года, состоялось целых четыре Поместных Собора, осудивших учение Оригена: Александрийский, под председательством патриарха Феофила; Римский, под председательством папы Анастасия I; Кипрский, под председательством святого Епифания, и Иерусалимский. Причем, по сообщению Сульпиция Севера, свидетеля одного из них, как раз идея об апокатастасисе вызвала наибольшее возмущение, вспыхнувшее тогда, «когда епископы читали многие отрывки из его (то есть Оригена) книг… и воспроизвели одно место, в котором утверждалось, что Господь Иисус… муками Своими даже прегрешения диавола искупил».

Патриарх Феофил Александрийский сообщает в своем окружном послании о решении Александрийского Собора 400 года: «Книги Оригена были прочитаны перед Собором епископов и единодушно осуждены». По его примеру папа Римский Анастасий созвал Собор в Риме, о решении которого пишет в письме к Симплициану: «Мы сообщили, что все написанное в минувшие времена Оригеном, которое противоречит нашей вере, нами отвергнуто и осуждено». Тогда же был созван Иерусалимский Собор, и палестинские епископы написали патриарху Феофилу: «Оригенизма нет среди нас. Учения, которые вы описали, мы никогда не слышали здесь. Мы анафематствуем тех, кто придерживается таких учений».

Наконец, в тот же год состоялся и Кипрский Собор, под председательством святителя Епифания, который тоже осудил оригенизм. Созомен упоминает, что святитель Епифаний Кипрский «в собрании кипрских епископов запретил чтение Оригеновых книг; потом написал определение об этом и другим епископам, и Константинопольскому, убеждая их созвать Соборы и утвердить то же самое». Святитель Епифаний, как явствует из его сочинений, считал мысль о возможности восстановления дьявола одним из главных заблуждений Оригена, и очевидно, что идея временности адских мук была осуждена на Кипрском Соборе.

На Востоке Оригена также порицали святитель Александр Александрийский и святитель Афанасий Великий, на Западе – блаженный Иероним и блаженный Августин.

В православной аскетике противодействие распространению идей Оригена было не менее широко: начиная с преподобного Пахомия Великого (запрещавшего читать своим ученикам произведения Оригена), включая таких знаменитых подвижников-критиков оригенизма, как преподобные Варсонофий Великий и Иоанн, Симеон Юродивый, Нил Синайский, Викентий Лиринский, и кончая преподобным Саввой Освященным, при непосредственном участии которого эти споры были завершены постановлением V Вселенского Собора, который, не внося чего-то нового, подтвердил аналогичные решения прежних Поместных Соборов.

«Кто говорит или думает, что наказание демонов и нечестивых людей временно и что после некоторого времени оно будет иметь конец, или что будет после восстановление демонов и нечестивых людей, - да будет анафема», – так звучит 9-й анафематизм против оригенистов, предложенный святым Юстинианом Великим и принятый Поместным Константинопольским Собором 543 года и утвержденный Пятым Вселенским Собором (=12 анафематизм).

Впоследствии общее осуждение неправославных мнений Оригена подтвердили отцы Пято-Шестого, Шестого и Седьмого Вселенских Соборов. Кроме того, то же осуждение было повторено на Латеранском Соборе 649 года, созванном святым папой Мартином I, и, уже независимо от имени Оригена, Константинопольским Собором 1084 года.

VI Вселенский собор (680 г.) в своем догматическом определении (оросе) засвидетельствовал свое согласие с кафолической верой такими словами: "Наш святой и вселенский собор, отвергнув заблуждение нечестия от прежних времен доселе, и неуклонно следуя по прямому пути святых и славных отцов, во всем благочестиво присоединился к голосу пяти славных и вселенских соборов, именно  - ...Пятого святого Собора, собранного здесь (в Константинополе) против Феодора Мопсуэстийского, Оригена, Дидима и Евагрия… - возобновив без всяких нововведений определения благочестия и отверг самоизмышленные догматы нечестия".

Проходивший вскоре после этого (в 692 г.) Трулльский собор, вошедший в историю под названием Пято-Шестого Собора, постановил: "Признаем и научаем преемников признавать как-бы произнесенными от Духа благочестивые изречения 160 богоносных отцов, собиравшихся в сем царствующем городе при благочестивой памяти Юстиниане, бывшем нашем императоре, которые соборно анафематствовали и отреклись Феодора  Мопсуэстийского, учителя Несториева, Оригена, Дидима и Евагрия, воспроизводивших языческие басни и снова повторявших нам в бреду ума и в сонных видениях переходы и превращения некоторых тел и душ... Отвергаем и анафематствуем всех, кого они отвергали и анафематствовали, как врагов истины, тщетно воздымавшихся против Бога и замышлявших неправду против Всевышнего. Если же кто-нибудь не содержит и принимает упомянутых выше догматов благочестия, и не мыслит и не проповедует так, но старается идти против них, тот да будет анафема, согласно уже прежде изложенному определению упомянутых выше святых и блаженных отцов, и да будет исключен и извержен из списка христиан как чужой".

Седьмой Вселенский Собор, проходивший в Никее в 787 г. также осудил ересь Оригена в своем оросе: "Анафематствуем бредни Оригена, Евагрия и Дидима, как сделал это Пятый (Вселенский) собор, бывший в Константинополе".

«Чин анафематствований в Неделю Торжества Православия» провозглашает: «Отвергающим бессмертие души, кончину века, будущий суд и вечное воздаяние за добродетели на небесах, а за грехи осуждение, анафема».

Вместе с осуждением учения о всеобщем апокатастасисе, Церковь Христова утвердила в качестве догмата, т. е. бесспорной истины христианской веры, учение о том, что, «Неверующие и беззаконники будут преданы вечной смерти, или, иначе говоря, вечному огню, вечному мучению, вместе с диаволами» (Пространный христианский катехизис Православной кафолической восточной Церкви св. Филарета. О двенадцатом члене Символа веры).

Наконец, на попытки возрождения идей апокатастасиса в ХХ веке Церковь отреагировала точно так же, как в прежние века. Архиерейский собор 1935 года, проходивший под председательством Заместителя Патриаршего Местоблюстителя митрополита (впоследствии - патриарха) Сергия (Страгородского) и посвященный учению прот. С. Булгакова, повторил:

"Нельзя забывать, что диавол уже не может обратиться, а равно и все ему всецело предавшиеся. Значит, рядом с "градом Божиим" и "вне" его (Откр. 22, 15) навеки останется область отвержения, "смерть вторая" (Откр. 21, 8). Откровение не знает апокатастасиса всей твари, а лишь обожение тех, кто будет со Христом. "Бог будет всё" лишь в "сынах Царствия", всё во всех, чья воля сознательно отождествилась с волей Божией".

Под этим постановлением, помимо будущего патриарха Сергия, подписалось 10 епископов, что в то время составляло едва ли не всю полноту епископата Русской Православной Церкви, находившегося на свободе. Большинство из этих архиереев приняли впоследствии мученический венец.

2. Гибельность для души учения о всеобщем спасении

Апокатастасис, самим утверждением, что спасение не зависит от жизни человека, от его нравственного выбора, а в конечном  итоге спасутся все, по существу отрицает необходимость Евангелия, возрождения во Христе, исполнения заповедей, духовного совершенствования, самой Христовой Церкви и христианства вообще.

Напротив, святые отцы учат, что в будущем веке не будет места возделыванию спасения, нельзя будет положить начало покаянию, и нас ожидает уже воздание за то, как мы прожили эту временную жизнь, когда каждый получит по его делам, добрым, или злым, и место каждого будет определенно состоянием его души в момент суда. На этом учении Слова Божия и на этой уверенности святых отцов  построена вся жизнь Церкви, догматика, христианская аскетика и таинства.

Преподобный Варсонофий Великий отвечал на вопрос духовного сына о том, должно ли будущее мучение иметь конец:

«Поистине, брат, я оставил плач о самом себе и плачу о тебе; во что ты впал? Перестал я плакать о грехах моих и оплакиваю тебя, как сына моего. Небеса ужасаются, о чем любопытствуют люди! Земля сотрясается, как они хотят исследовать непостижимое! Это догматы языческие. Это пустословие людей, которые думают о себе, что они нечто значат. Это слова людей праздных. Это порождения прелести, ибо сказано: / глаголющеся быти мудри, объюродеша (Рим.1:22). И если хочешь уразуметь, внимай: от плод их познаете их (Мф.7:16). Каковые же плоды их? Надмение, уничижение, расслабление, леность, претыкание, отчуждение от закона, или, лучше сказать, от Законоположника Бога. Они – жилище демонов и князя их диавола. Сии (мнения) не к свету ведут тех, которые им веруют, но во тьму. Они не к страху Божию побуждают, но более к преуспеянию диавольскому. Они не извлекают из тины, но погружают в нее. Это суть плевелы оные, которые враг посеял на поле Домовладыки. Это терние, выросшее на земле, проклятой Владыкою Богом. Они – совершенная ложь, совершенная тьма, совершенная прелесть, решительное отчуждение от Бога. Бегай их, брат, чтобы учение их не утвердилось в твоем сердце. Они иссушают слезы, ослепляют сердце и всесовершенно погубляют людей, внимающих им. Не останавливайся на них и не размышляй о них; они исполнены горечи и приносят плоды смерти. Касательно же ведения о будущем – не заблуждайся: что здесь посеешь, то там и пожнешь (см. Гал.6:7). По исходе отсюда никому нельзя уже преуспеть… Брат, здесь делание – там воздаяние, здесь подвиг – там венцы. Брат, если ты хочешь спастись, не вдавайся в это (учение), ибо свидетельствую тебе пред Богом, что ты впал в ров диавольский и в крайнюю погибель. Итак, отступи от сего и последуй святым отцам».

(Продолжение следует)

(Продолжение)

И святитель Иоанн Златоуст пишет: «Только настоящая жизнь есть время для подвигов, а после смерти – суд и наказание. “Во аде же, – сказано, – кто будет исповедовать Тебя?” (см.: Пс. 6, 6)».

Изъясняя слова апостола "каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть... у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня" (1 Кор. 3: 13, 15), св. Иоанн Златоуст говорит:

"Эти слова означают следующее: он сам не погибнет так, как дела, не обратится в ничто, но останется в огне. Это апостол и называет спасением; потому не просто сказал: спасется, а прибавил: "как бы из огня". Так и мы обыкновенно говорим: в огне сохраняются – о таких вещах, которые не сгорают и не вдруг обращаются в пепел. ...сказав: спасется, он выражает не что иное, как продолжение наказания, и как бы так говорит: сам же будет мучиться непрестанно".

Святитель Марк Эфесский:

«Грешников же, приносящих с собою зло, охватив, как удобный материал для этого огня, он немедленно зажжет, и «дело» их, то есть злое расположение или действование (энергию), сожжет и до конца уничтожит, и лишит их того, что они принесли с собою, то есть лишит их злого груза, однако самих их «спасет», то есть на веки будет сохранять и соблюдать, дабы они не подверглись уничтожению вместе со своим злом.

Такое толкование этого изречения Апостола считает должным сделать и божественный Отец Златоуст (который именуется нами "Уста Павловы", как тот — "Уста Христовы", разъясняя Послание 44); при чем Павел говорит чрез Златоуста, как это было явлено благодаря видению Прокла, ученика и преемника престола его. Он посвятил особый трактат этому одному изречению, дабы Оригеняне не приводили эти апостольские слова в подтверждение образа своего мышления (которые, кажется, более подходят им, чем вам), и не причиняли зло Церкви, вводя конец адского мучения и конечное восстановление (τελείαν άποκατάοτασιν) грешников. Ибо выражение, что грешник «спасается якоже огнем» означает, что он пребудет мучимый в огне и не уничтожится вместе со своими злыми делами и душевным злым устроением. Об этом говорит и Василий Великий в «Моралиях», толкуя изречение псалма: «Глас Господа, рассецающий пламень огня», говоря так: «Огонь, уготованный для мучения диаволу и ангелам его, рассекается гласом Господа, дабы за сим в нем было две силы: одна — попаляющая, а другая — просвещающая; мучающая и карательная сила того огня сохранена для достойных мучения; а просвещающая и осиявающая — предназначена для осияния ликующих. Итак, для того — глас Господа, разсецающего и разделяющего пламень огня, чтобы мрачная часть была огнем мучения, а неопаляющая пребывала светом наслаждения» 45). Итак, как видится, это рассечение и разделение того огня будет тогда, когда всем равно проходящим чрез него светлыя и сияющия дела явятся еще более светлыми, и принесшие их станут наследниками света и восприимут оную вечную награду, а принесшие дурные и удобосгараемыя, наказуемыя лишением их, вечно пребывая в огне, наследуют спасение, которое хуже гибели, ибо это-то, собственно говоря, и обозначает выражение «спастись», дабы не случилось им уничтожительной силой огня и самим также полностью быть уничтоженными».

Блаженный Феофилакт Болгарский:

«Впрочем сам спасется, но так, как бы из огня. - Сам он не погибнет так, как его дела, не перейдет то есть в ничтожество, но спасется, то есть сохранится целым, чтобы гореть ему в огне. И у нас о том дереве, которое не легко сгорает и обращается в пепел, говорят обыкновенно, что оно остается целым в огне, так что для сожжения его употребляется довольно много времени. Итак, грешник несет потерю от того, что трудился над такими делами, от которых погибает, и все свои усилия употребил на то, что не имеет бытия и не существует (ибо всякое зло есть нечто несуществующее), подобно тому, как если бы кто за большую цену купил себе труп вместо живого тела. Между тем сам, то есть грешник, спасется, то есть сохранится целым для вечных мучений».

И в богослужебных текстах Православной Церкви выражена та же мысль: «Несть во аде покаяния, несть тамо прочее ослабы: тамо червь неусыпаемый, тамо земля темна, и помрачена вся» (Чин погребения священников).

Отцы Константинопольского Собора 1084 г. особенно подчеркивали, что анафематизм на исповедающих учение о всеобщем восстановлении означает лишь констатацию того факта, что такие люди своими взглядами сами себя и других обрекают на вечную гибель:

«Всем, которые принимают и преподают другим ложные и языческие мнения… будто мучению грешников в будущей жизни будет конец и будто творению и человечеству предстоит вообще восстановление; и таким образом Царствие Небесное представляют разрушимым и преходящим, тогда как Сам Иисус Христос и Бог наш передал нам учение, что оно вечно и неразрушимо, и мы на основании всего Священного Писания как Ветхого, так и Нового Завета веруем, что муки будут нескончаемы и Царствие Небесное вечно; тем, которые таковыми своими мнениями и себя самих погубляют, и других творят общниками вечного осуждения, анафема».
(10-й анафематизм Константинопольского Собора 1084 г.)

Святые отцы  и учителя Церкви однозначно указывали, что учение апокатастасиса  гибельно для человека.

Так, святитель Василий Великий говорит об источнике и последствиях этой ереси:

«Так, Господь то решительно говорит, что «пойдут сии в муку вечную» (Мф. 25, 46), то отсылает иных «в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его»(Мф. 25, 41), а в другом месте именует «геенну огненную» и присовокупляет: «где червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк. 9, 47-48)…потому, если при таком числе подобных свидетельств, находящихся во многих местах богодухновенного Писания, многие еще как бы забыв о всех подобных изречениях и определениях Господних, обещают себе конец мучению, чтобы свободнее отваживаться на грех, то сие, конечно, одна из козней диавольских».

Основатель общежительного монашества в Египте преподобный Пахомий Великий однажды, во время беседы с посетившими его монахами, не мог понять, откуда исходит "премерзкий запах". Потом он по внушению Божию понял, откуда этот запах: его гости были оригенистами. Он исповедал: "Узрел, и Бог мне свидетель, что все читающие Оригена и принимающие написанное им, будут ввергнуты в адову пучину. Их участь - тьма внешняя, где плач и скрежет зубовный... Соберите же все Оригеновы писания, какие у вас есть, и бросьте в реку".

Св. Симеон Христа ради юродивый также предостерегал от следования пагубным заблуждениям Оригена. В его житии мы читаем, что он ответил тем, кто пришёл к нему с вопросом: «почему такой мудрец уклонился в ересь. Один утверждал, что Оригенова мудрость не от Бога, а от учения и чтения многих книг, а другой, – что невозможно человеку, без благодати Божией, говорить и писать так, что иное и до сего времени принимается православными». Не успели они и задать св. Симеону свой вопрос, как прозорливый святой ответил им:
«Ориген … зашел в море, не мог из него выйти и потонул в глубине».

Преподобный Иоанн Лествичник:

«Все, а в особенности падшие, должны беречься, чтобы не допустить в сердце свое недуг безбожного Оригена; ибо скверное его учение, внушая о Божием человеколюбии, весьма приятно людям сластолюбивым».

Блаженный Иоанн Мосх описывает видение по молитвам святого Кириака, когда в адском пламени среди прочих еретиков был виден и Ориген (Луг духовный).

Преподобный Иоанн Дамаскин: «Оригенисты… пустословят, будто Христос с диаволом будут находиться под одной властью» (О ста ересях вкратце).

Преподобный Никита Стифат:

«Верую в воскресение мертвых и исповедую бесконечное царство праведников во век веков и то, что наказание грешников и самих демонов будет длиться вечно и никогда не прекратится и что грешники и демоны не вернутся снова в первозданное состояние, как заблуждается в помрачении Ориген» (Исповедание веры).

Святой Симеон Фессалоникийский:

«Против Оригена, несмысленно допускавшего изменение (состояний) в будущем веке и принимавшего конец наказания, в символе веры сказано: “И жизни будущего века. Аминь”. В Евангелии: “Идут сии в муку вечную, праведницы же в живот вечный” (Мф. 25, 46)».

Св. Феофан Затворник предостерегает:

«Такие вопросы следовало бы решать, если бы на нас лежал долг всех призреть и пристроить. Как это не возложено на нас, то и оставим пещись о них Тому, Кто печется о всех. Свою душу спасать надо. - Враг губитель душ, - чрез ревность о спасении всех, - оставляет в пагубе душу того, кому влагает такие мысли. Св. Антоний Великий задумался было однажды об участи людей. - Ангел Господень явился ему и сказал: Антоний! себе внимай! А то не твое дело.
Спасайтесь. Е. Ф.»

От этого заблуждения не раз предостерегал и св. Иоанн Златоуст:

«Здесь представляется нам вопрос не маловажный, но касающийся предмета самого необходимого и исследуемый всеми людьми: будет ли иметь конец огонь геенский? Христос открыл нам, что: "червь их не умирает и огонь не угасает" (Мк. 9, 46). Вижу, что вы содрогаетесь, слыша это; но что делать? Бог повелевает непрестанно возвещать это: "укажи", говорит, "народу Моему" (Ис. 58, 1). Мы поставлены на служение слова, и потому нужно говорить и неприятное слушателям; хотя и вопреки желанию, а нужно. … Итак, Христос открыл, что геенский огонь не имеет конца; и Павел утверждает, что мучение будет нескончаемое, когда говорит, что грешники "подвергнутся наказанию, вечной погибели" (2 Фес. 1, 9); и еще: не обманывайтесь: "ни блудники, ни прелюбодеи, ни малакии Царства Божия не наследуют" (1 Кор. 6, 9-10). И к евреям он говорит: "старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа" (Евр.12, 14). Также Христос на слова: "мы Твоим именем многие чудеса творили", скажет: "отойдите от Меня делающие беззаконие: не знаю вас" (Мф. 7, 22-23). И девы, для которых затворились двери, уже не могли войти; и о тех, которые не питали Его, Он говорит: "пойдут в муку вечную" (Мф. 25, 46). …Тяжко это слово и прискорбно для слушателя. Знаю это по чувству, которое сам испытываю: сердце мое смущается и содрогается, и чем более удостоверяюсь в несомненности геенны, тем более трепещу и объемлюсь страхом. Но нужно говорить об этом, чтобы нам не впасть в геенну».

"Многие из находящихся среди нас людей, будучи пленены плотию и порабощены обстоятельствами настоящей жизни, полагают, что затем ничего не будет и, ссылаясь на Божие человеколюбие, говорят, что нет ни наказания, ни мучения. … Как, скажи мне, ты не страшишься, произнося такую дерзость и утверждая, что "Бог человеколюбив и не наказывает"? А если накажет, то, по-твоему, окажется уже нечеловеколюбивым? Почему же, скажи мне, ты, согрешая, не желал бы быть наказанным? Разве Он не предупредил тебя обо всем? Разве не угрожал? Разве не вспомоществовал? Разве не совершил многого для твоего спасения? Если злые не наказываются, то иной, быть может, скажет, что и добрые не увенчиваются; а в таком случае где будет человеколюбие и праведность Божии? Итак, люди, не обманывайте себя, прельщаемые диаволом, - потому что все это его (диавола) мысли. Если и судьи, господа и учителя добрых награждают, а дурных наказывают, то как было бы сообразно, если бы у Бога совершалось наоборот, если бы добрые и злые удостаивались одного и того же? Когда бы уже злые и отстали от зла? В самом деле, если и в ожидании наказания они не отстают от зла, то, будучи свободны от этого страха, не только не впадая в геенну, но еще и достигая царства, где злые остановились бы? Слышал я, как некоторые грехолюбцы говорят, что для острастки людям угрожал Бог геенной, так как будто бы невозможно, чтобы Он, будучи милосердым, наказал кого-нибудь, в особенности того, кто Его не знает. Скажите же мне вы, выставляющие Бога обманщиком, кто во дни Ноя излил волны на всю вселенную, произвел то ужасное кораблекрушение и устроил гибель всего нашего рода? Кто ниспослал те молнии и громы на землю Содомскую? Кто потопил весь Египет? Кто истребил шестьсот тысяч в пустыне? Кто сожег сборище Авироново? Кто повелел земле раскрыть уста и поглотить соумышленников Корея и Дафана? Кто во время Давида поразил в одно мгновение семьдесят тысяч? Кто во время пророчества Исайи умертвил в одну ночь сто восемьдесят пять тысяч? А каждодневных несчастий, которые мы согрешая переносим, разве не видишь? Какой был бы смысл, если бы одни наказывались, а другие не наказывались? Подлинно, если Бог не есть неправеден, - а Он именно и не есть неправеден, - то и ты непременно понесешь за грехи наказание; если же Бог не наказывает, потому что Он человеколюбив, то и тем не следовало понести наказание. Вот даже и за эти самые слова, нами переданные, Бог наказывает многих и в настоящей жизни, чтобы, если вы не поверите словам угрозы, то хотя бы поверили делам кары".

"Есть много людей, которые возлагают добрые надежды не на то, что они воздерживаются от грехов, а на то, что полагают, будто геенна не так страшна, как говорят о ней, но слабее той, какою угрожают нам, и при том временна, а не вечна, и много умствуют по этому поводу. Между тем я могу представить много доказательств и даже вывести из самых слов (Писания) о геенне, что она не только не слабее того, как ее представляют в угрозах, а еще гораздо ужаснее. … А что она не временна, послушай, что говорить здесь Павел о людях, не ведущих Бога и не верующих в Евангелие, именно, что они подвергнутся наказанию, вечной погибели. Итак, каким образом вечное может соделаться временным?.."

Св. Симеон Солунский:

"Та жизнь будет безграничная и нескончаемая; и как жизнь будет непрерывная, так и жребий каждому, - славы или мучения, - будет безграничный и нескончаемый. Впрочем, и об этом многие нечестивцы пустословят во вред себе, дерзая отвергать вечность будущего мучения. Такая дерзость внушена им обольщениями и коварством лукавого для того, чтобы, в ожидании конца мучения, они не оставили не совершенным ни одного дела злобы: потому что, если будет конец мучению, то всякий грех будет некогда прощен, и отвергающие Бога, нечествующие и беззаконные, будут некогда прославлены с благочестивыми и святыми. Какое слово (может быть) нечестивее этого? Если будет конец мучению, то будет конец и Царствию, и, значит, нет правды у Бога: между тем, праведен Господь и правды возлюби (Пс. 107). Посему также справедливо изрекает Он, говоря о шуеей части, что идут сии в муку вечную (Мф. 25, 46), а не временную; о десной же: праведницы же в живот вечный; и опять о грешниках: червь их не умирает и огонь не угасает (Мк. 9, 44). И справедливо: так как здесь у нас время для заглаждения проступков, пока мы имеем свободу выбора; а тогда будет одно время – разлучения и воздаяния по заслугам того, что каждый избрал себе.  Никто из одержимых грехами, или каким-либо заблуждением, в оправдание или услаждение себе да не обманывает себя подобными (обольщениями); мучение для нераскаянных – вечно. Для сего-то и (открыто) покаяние до последнего издыхания: в самом деле, если бы там от него была польза, то оно вовсе не было бы дано здесь. Да и что удивительного сделало бы домостроительство Спасителя, если бы там было покаяние или конец мучения? Видишь ли безумие нечестивцев?"

Преп. Симеон Новый Богослов:
 
«Невозможно спастись тому, кто не имеет непостыжающей и твердой веры во Христа Господа, кто не верит без раздумывания словесам Божиим, кто не имеет любви к Богу и людям, любви от благия совести бывающей, в силу коей (благой совести) раждается смирение и милостивость.

И блажен человек, который познал, что помощью благодати Христовой всякое добро может быть добре делаемо; окоянен же тот, кто не познал сего; всуе держит таковый веру Христову.
Итак, кто не сподобился получить благодать Христову и познать ее умно присущею в душе своей, тот тщетно носит имя христианина; он одинаков с неверными. …

И невозможно христианину обрести милость у Бога, если не познает сей благодати. Ибо как Христос не мог творить знамений и чудес для неверов, так не может Он никого и из тех помиловать, которые, хотя веруют в Него, но не познали прежде, что благодать Христова, Им и чрез Него подаемая, она самая и есть милость и спасение. Никому не возможно другим образом спастись, если не получит божественной благодати, имеющей обожить его, или соделать богом по благодати».

Старец Паисий Святогорец:

Будем всеми силами подвизаться, чтобы улучить рай, потому что без подвига никто не может войти в него. Врата рая очень узкие, и не слушайте говорящих вам, что все мы спасемся. Это дьявольская сеть, чтобы мы не подвизались. Это ему на руку.


3. Ад лежит «в глубине сердца человеческого»

Таким образом, святые отцы учат, что причина ада, причина отторжения грешника от Бога в будущем веке состоит не в «гневе» Божием, не в Его желании «наказать», а в воле самого человека, на которую не посягает Господь, создавший нас свободными. Любовь, благость, самоотречение и, следовательно, спасение нельзя навязать человеку насильно. И если человек не выбирает добро, то Бог, любя его и таким, предоставляет его выбору, сделанному им самим.  Ад, как и Царствие Божие, начинается при жизни в душе человека, и в вечности подобное соединится с подобным. Живые духовно войдут в рай, к Источнику жизни, Богу, к Которому они стремились в своей земной жизни, мёртвые духом - туда, где будет "смерть вторая" (Откр. 21, 8 ).

Преп. Варсонофий Оптинский говорит:

"В настоящее время не только среди мирян, но и среди молодого духовенства начинает распространяться такое убеждение: будто бы вечные муки несовместимы с беспредельным милосердием Божиим, следовательно, муки не вечны. Такое заблуждение происходит от непонимания дела. Вечные муки и вечное блаженство не есть что-нибудь только извне приходящее. Но все это прежде всего внутри самого человека. «...Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21). Какие чувства насадит в себе человек при жизни, с тем и отойдет в Жизнь Вечную. Больное тело мучается на земле, и чем сильнее болезнь, тем больше мучения. Так и душа, зараженная различными болезнями, начинает жестоко мучиться при переходе в Вечную Жизнь. Неизлечимая телесная болезнь кончается смертью, но как может окончиться душевная болезнь, когда для души нет смерти? Злоба, гнев, раздражительность, блуд и другие душевные недуги — это такие гадины, которые ползут за человеком и в Вечную Жизнь. Отсюда цель жизни и заключается в том, чтобы здесь, на земле, раздавить этих гадов, чтобы очистить вполне свою душу и перед смертью сказать со Спасителем нашим: "...Грядет сего мира князь и во мне не имать ничесоже" (Ин. 14, 30). Душа грешная, не очищенная покаянием, не может быть в сообществе святых. Если бы и поместили ее в рай, то ей самой нестерпимо было бы там оставаться и она стремилась бы уйти оттуда.

(Продолжение следует)

(Продолжение)

Действительно, каково немилосердной быть среди милостивых, блудной — среди целомудренных, злобной — среди любвеобильных и т.д."

Диакон Георгий Максимов пишет:

«Основная ошибка состоит в том, что "богословы-оптимисты" понимают адские муки как действие со стороны Бога, тогда как св. отцы учили, что на самом деле это следствие, вызванное самой личностью. (Более того, "Послание патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере" прямо предаёт анафеме тех, кто учит, что Бог является виновником вечного наказания нераскаявшихся грешников).

Вовсе не Бог готовит вечность ада. Ад, по мысли преп. Макария Египетского, лежит "в глубине сердца человеческого". "Подобно тому, - объясняет прп. Симеон Новый Богослов, - как слепцы, не видящие сияющего солнца, хотя и всецело бывают освещаемы им, пребывают вне света, будучи удалены от него чувством и зрением; так и Божественный свет Троицы будет во всём, но грешники, заключённые во тьме, и среди него не увидят его..., но опаляемые и осуждаемые своею собственною совестью, они будут иметь неизреченное мучение и невыразимую скорбь во веки"».

Рассуждая по этому поводу, святитель Феофан Затворник спрашивает: "Уж не питаете ли вы такого чаяния, - чтоб Бог державною властию простил грешников и ввел их в рай. Прошу вас рассудить, пригоже ли это и гожи ли такие лица для рая? - Грех ведь не есть что-либо внешнее, а внутреннее и внутрь проходящее. Когда грешит кто, грех весь состав его извращает, оскверняет и омрачает. Если простить грешника внешним приговором, а внутри его всё оставить, как было, не вычистив, то он и после прощения такого останется весь скверен и мрачен. Таков будет и тот, кого бы Бог простил державною Своею властию, без внутреннего его очищения. Вообразите, что входит такой - нечистый и мрачный - в рай. Что это будет? Ефиоп среди убелённых. Пристало ли?".

"Закон жизни таков, - пишет святитель Феофан Затворник, - что коль скоро кто положит здесь семя покаяния, хоть бы то при последнем издыхании, то уж не погибнет. Семя сие возрастёт и плод принесёт - спасение вечное. А коль скоро кто здесь не положит семени покаяния и перейдёт туда с духом нераскаянного упорства во грехах, то и там навеки останется с тем же духом, и плод от него вовеки будет пожинать по роду его, Божие вечное отвержение".

Преп. Силуан писал, что "наша воля есть медная стена между нами и Богом, и не дает с Ним сблизиться или созерцать Его милость".

Александр Каломирос также пишет:

«Ориген, как и все подобные ему рационалисты, был не способен понять, что приятие или отвержение Божественной милости полностью зависит от самих разумных существ; что Бог, как Солнце, никогда не перестанет светить в равной мере и на праведных, и на грешных, но разумные существа, однако, совершенно свободны в том, чтобы принимать или отвергать Его милосердие и любовь; что, наконец, Бог по Своей истинной любви не принуждает Свои создания принимать Его насильно, но всецело уважает их свободное решение.

… Братья мои, к несчастью для нас, рай или ад не зависят от Бога. Если бы их реальность зависела только от Бога, нам нечего было бы бояться. Чего можно бояться перед лицом абсолютной Любви? Но это, повторю, не зависит от Бога. Это полностью зависит от нас, и в этом вся трагедия.

Большинство христиан, даже православных, попали в эту ловушку. Они воспринимают Бога как ответственного за то, чтобы либо прощать нас, либо наказывать. Это, братья мои, ужасная ложь, которая способствует тому, что большинство людей теряют вечную жизнь. Происходит это, в основном, потому, что, думая о божественной любви, люди успокаивают себя тем, что Бог простит им все, ведь Он всегда любящий, Он всегда прощает, Он всегда на стороне человека.
Однако дело ведь не в юридическом прощении, а в самом грехе…. Грех – это, прежде всего, уводящий от Бога путь. Грех воздвигает стену между нами и Богом… Наше вечное спасение или наша вечная смерть зависят не от воли и желания Бога, а от нашей собственной решимости, от выбора нашей свободной воли…

Что есть суд Божий? Бог есть Истина и Свет. Божий суд – ни что иное, как наше соединение с Истиной и Светом. “Книги” будут раскрыты (ср. Откр. 20, 12). Что это за “книги”? Это наши сердца. Наши сердца будут пронизаны всепроникающим Светом, исходящим от Бога, и тогда обнажится все, что в них сокрыто. Те сердца, в которых будет сокрыта любовь к Богу, увидев божественный Свет, возрадуются. Те же сердца, которые, напротив, таили в себе ненависть к Богу, будут, принимая в себя этот пронизывающий Свет Истины, страдать и мучиться, так как они ненавидели его всю свою жизнь.

Так что не Божие решение будет определять вечную участь людей, не Божия награда или наказание, но то, что было сокрыто в каждом сердце; то, что было в наших сердцах в течение всей жизни, будет обнажено в день Суда. Это обнаженное состояние – называйте его наградой или наказанием – зависит не от Бога, оно зависит от любви или ненависти, которые царствуют в наших сердцах. В любви заключено блаженство, в ненависти – отчаяние, горечь, мука, печаль, злоба, тревога, смятение, тьма и все прочие внутренние состояния, которые и составляют ад».

Св. Ириней Лионский объясняет, что, по сути, ад – это произвольный отказ твари от Бога:

"Всем, соблюдающим любовь к Нему, Он дает Свое общение. Общение же с Богом есть жизнь и свет и наслаждение всеми благами, какие есть у Него. А тех, которые по своему произволению отступают от Него, Он подвергает отлучению от Себя, которое они сами избрали. Разлучение с Богом есть смерть и удаление от света есть тьма, и отчуждение от Бога есть лишение всех благ, какие есть у Него. Но блага Божии вечны и без конца, поэтому и лишение их вечно и без конца, подобно тому, как относительно неизмеримого света сами себя ослепившие или ослепленные другими навсегда лишены сладости его не потому, чтобы свет причинял им мучение слепоты, но самая слепота доставляет им несчастие".

«Принять вместе с Оригеном, что зло в конце концов исчерпает себя и бесконечным пребудет лишь Бог, – значит забыть об абсолютном характере личной свободы: абсолютном именно потому, что эта свобода – по образу Божию»
(Оливье Клеман).

Диакон Гергий Максимов:

«С точки зрения православного богословия, человеческая свобода, по точному выражению о. Георгия Флоровского, должна включать в себя и свободу принять решение даже против Бога, «ибо не насилием и самовластием, но убеждением и добрым расположением уготовляется спасение человеков. Потому всякий полновластен в собственном своем спасении, чтобы и увенчиваемые, и наказываемые справедливо получали то, что избрали» (преподобный Исидор Пелусиот)».

«Бог почтил человека, даруя ему свободу, – пишет святитель Григорий Богослов, – чтобы добро принадлежало лично тому, кто его выбирает, не меньше, чем Тому, Кто положил начало добра в природе».

Прот. Михаил Помазанский также пишет, что грехом человек сам себя отлучает от Бога и спасения и в этой жизни, и, следовательно, и в будущей:

«Знаем, что Господь "хочет всем спастись и в познание истины прийти". Но человек способен собственной злой волей оттолкнуть милосердие Божие и средства спасения. Св. Иоанн Златоуст, истолковывая изображение Страшного суда, замечает: "Когда Он (Господь) говорил о царстве, то, сказал: "придите, благословенные, наследуйте царство",  — прибавил: "уготованное вам от создания мира", а говоря об огне, сказал не так, но прибавил: "уготованный диаволу и ангелам его" (Мф. 25, 34-41). Ибо Я царство готовил вам, огонь же не вам, но диаволу и ангелам его. Но так как вы сами ввергли себя в огонь, то и вините в том сами себя".

Не имеем права понимать слова Господа только условно, как угрозу, как некую педагогическую меру, применяемую Спасителем. Если так поймем, то погрешим, так как Спаситель не внушает нам такого понимания, и подвергнем себя гневу Божию, по слову псалмопевца: "Зачем нечестивый пренебрегает Бога, говоря в сердце своем: "Ты не взыщешь"" (Пс. 9, 34).

Впрочем, само понятие "гнев" по отношению к Богу является условным и человекообразным, как об этом поучаемся из наставлений преп. Антония Великого. Он говорит:

"Бог благ и бесстрастен и неизменен. Если кто, признавая благословенным и истинным то, что Бог не изменяется, недоумевает однако ж, как Он (будучи таковым) о добрых радуется, злых отвращается, на грешников гневается, а когда они каются, является милостив к ним: то на сие надобно сказать, что Бог не радуется и не гневается, ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтобы Богу было хорошо или плохо от дел человеческих. Бог благ и только благое творит, вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым. А мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отдаляемся от Него, по несходству с Ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а делаясь злыми, становимся отверженными от Него, а это не значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то что наши грехи не попускают Богу воссиять на нас, а соединяют с демонами мучителями. Если потом молитвами и благотворениями получаем разрешение во грехах, то это не значит, что мы Бога ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и нашего обращения к Богу, уврачевав сущее в нас зло, опять делаемся способными вкушать Божию благость; так что сказать: Бог отвращается от злых, есть то же что сказать: солнце скрывается от лишенных зрения" (Добротолюбие)».
(Православное догматическое богословие)

4. Божественная справедливость – это одно из выражений Божественной любви

Диакон Георгий Максимов, следуя святоотеческому учению, объясняет, что Божественная справедливость, воздающая человеку по плодам его жизни, не может быть противопоставляема любви Божией, потому что справедливость Бога -  это и есть Его любовь, воздающая каждому то, что он сам выбирает произвольно всей своей жизнью:

«…«эсхатологический оптимизм» недвусмысленно попирает исконно христианское, имеющее глубочайшие библейские и святоотеческие основания понимание адских мук, прежде всего, как воздаяния. Приводит это к весьма печальным результатам: вследствие такого однобокого акцентирования на свободе личности возникает впечатление, что для спасения достаточно только лишь возжелать быть с Богом, а это, безусловно, является заблуждением, ибо в таком случае лишается всякого смысла и аскеза, и совершенствование в заповедях, и, в конечном счете, само существование Церкви и христианства.

Святоотеческой критике апокатастасиса такой нездоровый крен не свойственен. Она, органично вырастая из библейского богословия, сосредоточена как раз вокруг истины Божественной справедливости. Примечательно, что, по приведенной выше мысли преподобного Исидора Пелусиота, свобода личности обусловлена именно этой справедливостью. И поборникам «эсхатологического оптимизма» мы должны вслед за отцами Церкви сказать: да, всеобщего спасения не может быть, потому что оно несправедливо. Конечно, никто не будет завидовать щедрости Работодателя, когда Он одинаково наградит работников единодесятого часа и вытерпевших зной и тяжесть дня. Но речь в любом случае идет о работниках, а не о бездельниках.

Наконец… отрицание свободной воли приводит к отрицанию и самой Божией любви, за которую на словах так ратуют эсхатологи-«оптимисты»: «Концепция всеобщего спасения, отрицая вечность ада, игнорирует одновременно и непостижимую тайну любви Божией, которая превыше всех наших рациональных или сентиментальных концепций, и тайну человеческой личности и ее свободы. Любовь Бога предполагает полное уважение к Своим созданиям, вплоть до “вольного бессилия” отказать им в свободе» [архимандрит Плакида (Дезей)].

Таким образом, позиция сторонников апокатастасиса ведет не только к отрицанию ценности человеческой свободы, но и к отрицанию как Божественной справедливости, так и Божественной любви. …Одно не может отрицать другого, поскольку Божественная справедливость есть одно из выражений Божественной любви»
(Диакон Георгий Максимов).

Архим. Плакида (Дезей) тоже пишет, что теория апокатастасиса приводит к отрицанию и самой Божьей любви, за которую на словах так ратуют её сторонники:

"Концепция всеобщего спасения, отрицая вечность ада, игнорирует одновременно и непостижимую тайну любви Божией, которая превыше всех наших рациональных или сентиментальных концепций, и тайну человеческой личности и её свободы. Любовь Бога предполагает полное уважение к Своим созданиям, вплоть до "вольного бессилия" отказать им в свободе".

Патриарх Сергий (Страгородский) также писал, что правда Божия есть одно из выражений Божией любви:

 «Изложенное учение святых отцов Церкви о возмездии объясняет, почему в их умах никогда не возникала та раздвоенность, то противоречие между правосудием и любовью Божественной, которое никак не могли разрешить различные еретические секты… Правду Божию отцы, согласно с Писанием, понимали не в смысле карающего гнева, а в смысле такого свойства Божия, по которому Бог каждому свободному существу воздает по делам его, то есть сообразно тому, куда человек сам себя определил… Правда Божия руководится не чувством оскорбления, а нравственным достоинством бытия. Эта-то правда и не может противоречить любви, ибо понуждается она не желанием удовлетворения, исключающим любовь, а прямой невозможностью, не отрицая Себя, даровать мир и жизнь беззаконию».

5. Почему ад не может не быть вечным?

Св. Феофан Затворник объясняет, что ад не может не быть вечен именно потому, что в нём невозможно покаяние нераскаянных грешников:

 «Вы все упираетесь на благость Божию, а о правде Божией забываете, - тогда как Господь "благ и праведен" … Иным думается, что без наказания и мук грешников, конечно, нельзя оставить, но эти муки не будут вечны: помучатся-помучатся отверженники, а потом и в рай. Страсть как хочется нам казаться милосерднее Самого Господа! Но и эта выдумка несостоятельна: ибо ад не есть место очищения, а место казни, мучащей, не очищая. Сколько ни будет жечь кого ад, жегомый все будет такой же нечистый, достойный того же жжения, а не рая. Жжению потому и не будет конца".

"Пойдут праведники в жизнь вечную, а осатаневшие грешники — в муку вечную, в сообщество с бесами. Кончатся ли эти муки? Если кончится злоба сатанинская и осатанение, то и муки кончатся. А кончатся ли злоба сатаны и осатанение? Посмотрим и увидим тогда... А до того будем верить, что как жизнь вечная не имеет конца, так и мука вечная, угрожающая грешникам, не будет иметь конца. Никакое гадание не доказывает возможности прекращения сатанинства. Чего не видел сатана по падении своем! Сколько явлено сил Божиих! Как сам он поражен силой Креста Господня! Как доселе поражается этой силой всякая его хитрость и злоба! И все ему неймется, все идет против: и чем дальше идет, тем больше упорствует. Нет, никакой нет надежды исправиться ему! А если ему нет надежды, то нет надежды и людям, осатаневшим по его действию. Значит нельзя не быть и аду с вечными муками".

Церковь учит, что «для злых духов покаяние невозможно не потому, что им запрещено каяться, и не потому, что Бог не в силах их простить, но единственно потому, что сами они столь глубоко укоренились в свободно избранном ими состоянии отступничества, что не хотят и никогда не захотят вернуться к Богу. В этом и состоит, как пишет святитель Григорий Двоеслов, «причина того, что не молятся за диавола и ангелов его, присужденных к вечному наказанию»
(диакон Георгий Максимов).

6. Что означает выражение «вечный» ад?

Сторонники апокатастасиса прибегают еще к одному аргументу: они утверждают, что будто бы греческое слово «αίώνιος», употребляемое в Писании, а также и грекоязычными святыми отцами, означает на самом деле не «вечный» в смысле бесконечный, а просто «очень долгий», и потому будто бы когда говорится о «муке вечной», то имеется в виду, что она якобы все-таки не вечная, а конечная.

Однако, эту теорию разрушает тот простой факт, что относительно будущего наказания евангелистом употреблено точно такое же слово «αίώνιος», какое употреблено и о будущем блаженстве: «И пойдут сии в муку вечную (κόλασιν αίώνιον), а праведники в жизнь вечную» (ζωήν αίώνιον) (Мф. 25, 46). Таким образом, если, в чём никто не сомневается, рай будет бесконечен, значит, то же говорится и об аде.

«Это же слово «αίώνιος», - замечает диакон Георгий Максимов, - в Писании прилагается и к самому Богу, когда Он называется «вечным Богом» -  в Писании прилагается и к самому Богу, когда Он называется «вечным Богом» (Рим. 14, 25). Неужели тоже станут утверждать, что это значит просто «очень долгий Бог»? Вот яркий пример того, до каких нелепиц и богохульств может довести людей упорное сопротивление истине».

Кроме того, слова святых отцов не оставляют никакого места для таких интерпретаций. Они учат именно о бесконечных рае и аде, о том, что после Страшного суда наступит вечность, когда времени уже не будет, а, следовательно, не будет и временных периодов, которые могли бы кончиться.

На подобные аргументы отвечал ещё св. Феофан Затворник:

«Ну, хорошо: пусть муки, по-вашему, не вечны; сколько же времени они будут продолжаться? Да хоть тысяча тысяч лет, а все же должны кончиться, – говорите вы. …Вы забываете, что там будет вечность, а не время; стало быть, и все там будет вечно, а не временно. Вы считаете мучения сотнями, тысячами и миллионами лет, а там ведь начнется первая минута, да и конца ей не будет, ибо будет вечная минута. Счет-то дальше и не пойдет, а станет на первой минуте, да и будет стоять так».

(Окончание следует)

(Окончание)

«Вечность во Христе Иисусе – это состояние бытия вне и выше времен», - пишет  Афанасий Деликостопулос.

"Мучение не может быть долго- или кратковременным, потому что «времени уже не будет» (Откр. 10, 6), - формулирует эту же мысль диакон Георгий Максимов. Он замечает, что сторонники апокастасиса неверно понимают вечность, - как «продолжение нашего настоящего бытия, единственно лишь при отсутствии смерти. Но Православие мыслит совсем по-другому: вечность – это инобытие. Как пишет преподобный Иоанн Дамаскин, "вечная жизнь и вечное мучение обозначают нескончаемость будущего века. Ибо время по воскресении уже не будет исчисляться днями и ночами, или, лучше, тогда будет один невечерний день, так как Солнце правды ясно будет светить праведным, а для грешных настанет глубокая нескончаемая ночь. Поэтому каким образом будет исчисляться тысячелетнее время оригеновского восстановления?" (Точное изложение православной веры).

... Преп. Григорий Синаит предлагает …удивительно сильный образ: "Как зародыши адских мучений незримо таятся в душах грешников уже на земле, так и начатки небесных благ сообщаются в сердцах праведных через Святого Духа". То есть, своей смертью мы рождаем для себя ту вечную участь, которую вынашивали в себе всю эту жизнь. В этом и есть глубочайшее значение настоящей временной жизни, которое игнорируется в "оптимистическом" богословии - "здесь даются победителям, как залоги венцы победные; равно как и для побеждённых здесь полагается начало их посрамлению и мучению" (преп. Симеон Новый Богослов)».

7. О схождении Христа во ад

«Сравнительно недавно появилась еще одна вариация «оптимистического богословия». Ее сторонники… Во-первых, они учат, что будто бы Господь Иисус Христос, после смерти на кресте сойдя во ад, вывел из него души абсолютно всех умерших до того людей. Во-вторых, говорят они, сошествие во ад представляло не единовременный акт, а является продолжающимся действом, так что Христос как бы постоянно пребывает в аду, чтобы души всех умирающих людей встречать там и проповедовать им, и эти души уже, будучи по смерти убеждены непосредственно Христом, принимают Православие и выводятся из ада.

Прежде всего нужно заметить, что мысль о том, будто бы Христос, сойдя во ад, освободил души абсолютно всех находящихся там, не свойственна Церкви. Если мы обратимся к творениям святых отцов, то увидим совсем иное учение».
(Диакон Георгий Максимов)

Святитель Кирилл Иерусалимский говорил о выведении из ада лишь ветхозаветных святых, также и преподобный Ефрем Сирин, блаженный Иероним, преподобный Иоанн Кассиан, святитель Епифаний Кипрский, святитель Иоанн Златоуст, преподобный Иоанн Дамаскин, святитель Григорий Двоеслов.

Это учение было подтверждено на Толедском Соборе 625 года, постановившем: «Он сошел во ад, чтобы исторгнуть оттуда содержавшихся там святых». Римский Собор 745 года признал, что Господь сошел во ад не для того, чтобы освободить из него проклятых или разрушить ад осуждения, но чтобы освободить праведников, которые Ему предшествовали.

То же учение мы видим и у более поздних святых Восточной Православной Церкви, например, так пишут блаженный Феофилакт Болгарский, святитель Григорий Палама, святитель Димитрий Ростовский, святитель Филарет Московский, святитель Николай Сербский.

Православное догматическое богословие:

«смерть Христа и Его последовательное сошествие во ад (1 Пет. 3, 19,20; 4, 6; Еф. 4, 8-10) означают в узком смысле избавление из ада душ умерших первых прародителей, пророков и праведных дохристианского мира.

…Христос, после Своей крестной смерти, сошел душою Своею и Своим Божеством в ад, в то время, как Его тело находилось в гробе, благовествовал пленникам ада спасение и вывел оттуда всех ветхозаветных праведников в светлые обители Царя Небесного (Православное Исповедание)».

То же написано и в богослужебных книгах Православной Церкви. Так, на Пасхальной заутрени в Синаксаре по 6-й песни говорится: «Господь ныне из адовых сокровищ человеческое естество исхитив, на небеса возведе и к древнему достоянию приведе нетления. Обаче сошед во ад, не всех воскреси, но елицы веровати Ему изволиша. Души же от века святых, нуждею держимыя, от ада свободи».

Диакон Георгий Максимов:

«утверждение, что Господь будто бы продолжает находиться в аду, проповедуя там все новым душам умирающих и убеждая их поверить в Него, представляет собой совершенно новое учение, никогда прежде не известное Церкви и чуждое ее вере. Что уже само по себе подводит его под слова апостола: «Кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал. 1, 9).

Церковь учит, что Господь Иисус Христос сходил во ад обожествленной душою тогда, когда она пребывала отделенной смертью от Его тела. Затем душа его соединилась с телом и произошло Воскресение, а после и чудесное Вознесение на небеса, и ныне Христос по человечеству пребывает одесную Отца.

Указанное выше новое учение противоречит словам апостолов, говоривших, что Господь, «быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (1 Пет. 3, 18–19); «сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. А “восшел” что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» (Еф. 4, 8–10).

Ясно сказано: «проповедал», а не «проповедует» и «нисходил в преисподние места», после чего «восшел», а не «постоянно нисходит» или «нисшел и пребывает в преисподней». О том, где Христос пребывает, апостол Петр говорит вполне определенно: «Восшед на небо, пребывает одесную Бога» (1 Пет. 3, 22).

Кроме того, лжеучение лишает смысла саму человеческую жизнь на земле. По православному учению, эта жизнь дана человеку как время для выбора – с Богом ли он или против Бога, и сделанный выбор, выразившийся в словах и делах человека, определяет его посмертную участь.

Наконец, указанное лжеучение лишает смысла и существование земной Церкви, потому как при таком подходе она становится совершенно ненужной: если принять, что Христос после смерти все равно каждого лично встречает в аду и дает возможность войти в рай, то какая разница – быть в Церкви или вне ее, проводить жизнь подвижническую или погрязать во грехах, если конец у всех один?»

8. Почему невозможно уверовать и покаяться в аду?

Преп. Иоанн Дамаскин пишет о том, что за границей смерти для людей нет покаяния:

«Нужно знать, что падение для ангелов то же, что смерть для людей. Ибо после падения для них нет покаяния, как и для людей оно невозможно после смерти».

О том, что новое учение о посмертном крещении чуждо Церкви, пишет и архимандрит Рафаил (Карелин). Он также обращает внимание на то, что это противоречит святоотеческому учению о спасении, ведь «если возможно обращение ко Христу в аду, причем в любое время, когда захочется человеку, тогда земная жизнь перестает быть определяющим вечность фактором», тогда как на самом деле за гробом человек уже не сможет изменить свою участь. Напоминая пророческое слово: «Во аде же кто исповестся Тебе?» (Пс. 6, 6) - архим. Рафаил пишет:

«Исповедаться - значит выражать свою веру и принадлежность к определенной конфессии. Душа неверующего и иноверца не может принять после смерти в аду православную веру, т.е. родиться вновь. В загробной жизни раскрывается то, что составляет содержание человеческой души, что приобретено в земной жизни.

В творениях святых отцов звучит один и тот же призыв, как звон набата: дорожить временем земной жизни, дорожить каждым днем и часом - после смерти будет уже поздно. Апостол Павел пишет, что человеку предстоит один раз умереть, а затем суд - частный суд над душой до Страшного Суда.

… В аду душа человека не может помочь сама себе. Там нет выбора исповедания или перемены веры. Только лишь живые, оставшиеся на земле и сама Церковь, молясь за усопших, может помочь спастись некоторым, при двух непременных условиях: 1) если человек был православным и принадлежал к земной Церкви; 2) если он каялся в грехах, делал добрые дела, но не мог нужным образом исправить себя и умер в неопределенном духовном состоянии, когда добро в его душе было смешано со злом. Тогда Церковь может восполнить недостающее, не изменяя направления самой личности.

Если бы было возможно посмертное обращение в православие, тогда Церковь отразила бы это в своей литургике и составила бы молитвы о спасительной встрече души со Христом в аду. Тогда долг любви повелевал бы нам молиться о том, чтобы души язычников, иудеев, магометан после смерти исповедовали в аду Христа как своего Спасителя и получили там крещение и другие таинства. Тогда можно было бы отпевать некрещеных из христианских семейств в надежде, что они восполнят упущенное».

Архим. Рафаил (Карелин) объясняет, почему невозможно родиться истинной спасительной вере в аду, подчёркивая, что теория крещения в аду отрицает «самое главное для посмертной встречи со Спасителем и вечного соединения с Ним - веру, как свободный выбор, как волевой акт, как необходимость для нравственного определения своей личности, веру в Христа - Искупителя и Спасителя. ...без которой не может быть истинной любви к Богу. …[В аду] неверующий из области незнания и неведения делает прыжок в область очевидности, где встречается с Христом в Его божественной славе. Человек  здесь детерминизирован самой очевидностью; возможность веры и неверия отнята. Поэтому нравственное отношение его к Богу уже невозможно, а без этого невозможен внутренний союз. Человек, соединивший при жизни свою душу с кумирами собственных страстей и мировоззренческой ложью (а всякая ложь от демона), не может войти в единство со Всесвятым».

Арх. Рафаил, следуя святоотеческому учению, объясняет, что после смерти в самой воле человека происходят изменения, лишающие его возможности покаянного обращения ко Христу:

«Преп. Максим Исповедник, великий христианский мыслитель, в споре с монофизитами указывает, что в самой человеческой воле можно различить два аспекта: природную волю как хотение (у древних Отцов она называлась раздражительной силой, у некоторых современных богословов - реактивной), и гномическую волю - возможность выбора. …преп. Максим Исповедник говорит о том, что свобода человека осуществляется через жизнь по Богу, и тогда гномическая воля соединяется с природной. Когда человеком овладевает сатана, он оказывается порабощенным, и его воля подвергается саморазложению. Этот процесс разрушения гномической воли имеет свое завершение в аду… В аду остается природная воля человека, а гномическая перестает действовать, так как вера - это царство свободы - перешла в очевидность, а нравственная композиция души - в статику, которую может изменить молитва Церкви, включая сюда и частные молитвы. …После смерти нераскаянные грешники будут детерминизированы собственным грехом…».

Основываясь на святоотеческом учении о воле человека, арх. Рафаил (Карелин) показывает, что  в теории покаяния в аду путаются два разных понятия: «земная жизнь грешника и его посмертная участь, которая зависит не от его желания, а от его грехов. На самом деле грешник говорит "да" или "нет" искушениям в его земной жизни. Здесь гномическая воля делает выбор между добром и злом, правдой и ложью, добродетелью и грехом, благодатью и страстями, Богом и сатаной. Здесь свободная человеческая воля находится в состоянии постоянной возможности выбора мотивов и решений, но после смерти начинается другой процесс - раскрытие того нравственного потенциала, который собрал человек. Здесь грешнику может помочь только сила со стороны - сила молитв и милостыня, и то при условии веры во Иисуса Христа, покаяния в грехах и добрых дел, которые он успел совершить до смерти».
(Арх. Рафаил (Карелин). О современном неогностицизме).

О том, что спасительное для нас покаяние возможно лишь в этой жизни, говорят все святые отцы. За гробом уже нет покаяния, там душа нераскаянного грешника не может воспринять спасающего воздействия благодати.

Так, св. прав. Иоанн Кронштадский пишет:

Kто не знает, как трудно без особенной благодати Божией обратиться грешнику с любимого им пути греха на путь добродетели… Если бы не благодать Божия, кто бы из грешников обратился к Богу, так как свойство греха — омрачать нас, связывать нас по рукам и ногам. Но время и место для действия благодати — только здесь: после смерти — только молитвы Церкви и то на раскаянных грешников могут действовать, на тех, у которых есть приемлемость в душах, свет добрых дел, унесенный ими из этой жизни, к которому может привиться благодать Божия или благодатные молитвы Церкви.

Блаженный Феофилакт (архиепископ Болгарский) в толковании на слова Св. Писания:

«Царь, вошед посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связавши ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов; ибо много званных, а мало избранных» пишет:

Вход на брачный пир происходит без различия: все мы, добрые и злые, призваны только по благодати. Но затем жизнь подлежит испытанию, которое царь производит тщательно, и жизнь многих оказывается оскверненною. Содрогнемся же, братья, помыслив, что у кого не чиста жизнь, для того бесполезна и вера. Таковой не только извергается из брачного чертога, но и посылается в огонь. Кто же этот носящий оскверненные одежды? Это тот, кто не облекся в одежду милосердия, благости и братолюбия. Много таких, которые, обольщая себя тщетными надеждами, думают получить Царство Небесное и, высоко думая о себе, причисляют себя к лику избранных. Производя допрос недостойного, Господь показывает, во-первых, что он человеколюбив и справедлив, а во-вторых, что и мы не должны никого осуждать, хотя бы кто, очевидно, и согрешал, если таковой открыто не изобличен в суде. Далее, Господь говорит слугам, карающим ангелам: "свяжите ему руки и ноги", то есть способности души к действию. В настоящем веке мы можем поступать и действовать так или иначе, а в будущем силы душевные будут связаны, и нельзя нам будет сотворить какое-либо добро для умилостивления за грехи; "тогда будет скрежет зубов" - это бесплодное раскаяние. "Много званных", то есть Бог призывает многих, точнее, всех, но "мало избранных", немного спасающихся, достойных избрания от Бога. От Бога зависит избрание, но стать избранными или нет - это наше дело. Господь этими словами дает иудеям знать, что о них сказана притча: они были призваны, но не избраны, как непослушные.

http://www.verapravoslavnaya.ru/?Apokatastasis

Священник Николай Баринов

О еретическом учении о всеобщем спасении (апокатастасисе)

(http://ruskline.ru/images/2011/20118.jpg)

Святая Православная Церковь является хранительницей Истины: сохраняет Священное Писание и Предание апостолов и святых отцов. На протяжении всей истории лукавый враг рода человеческого сеял плевелы лжеучений, пытаясь совратить людей с пути спасения. Поэтому святые отцы Церкви должны были противостоять им. В результате на Семи Вселенских Соборах при содействии Святого Духа было определено истинное догматическое учение Церкви. Истина не может меняться, т.к. это – Истина. Поэтому мы должны сохранять вверенное нам Православное вероучение как величайшее сокровище. Ставить себя выше Вселенских Соборов дерзают только Папа Римский и различные протестантские секты. Это – путь погибельный, путь гордыни, превозносящейся выше всего святого. Это – состояние духовной прелести: «Всякий не имеющий сокрушенного духа, признающий за собой какие бы то ни было достоинства и заслуги, всякий не держащийся неуклонно учения Православной Церкви, но рассуждающий о каком-либо догмате произвольно, по своему усмотрению или по учению инославному находится в этой прелести»(свт. Игнатий Брянчанинов Собр. соч.в 7 т. М.,1993.Т.1.С.247).

Духовная брань была во все времена и наше время не исключение. Появляются новые обновленцы, которые не колеблясь готовы пересматривать Православное вероучение в угоду своей гордыне, карьере, угождению власть имущим и т.д.

Например, вновь появилось и даже  распространяется осужденное на  V  Вселенском Соборе учение о всеобщем спасении - апокатастасис (апокастасис). Говорит оно, что ад закончится и все спасутся, даже демоны. Высказал эту идею под влиянием творений Оригена в свое время св. Григорий Нисский. Отсюда берет начало еще одна католическая ересь о чистилище. Церковь отвергла это лжеучение: "Кто говорит или думает, что наказание демонов и нечестивых людей временно и что после некоторого времени оно будет иметь конец, или что будет после восстановление демонов и нечестивых людей, - да будет анафема".Так звучит 9-й анафематизм против оригенистов, предложенный св. Юстинианом Великим, принятый Поместным Константинопольским Собором 543 г. и утвержденный Пятым Вселенским Собором.

Вот что говорят по этому поводу святые отцы. "Слава Господу, что Он дал нам покаяние, и покаянием все мы спасемся, без исключения", - писал преподобный Силуан Афонский, и тут же добавлял: "Не спасутся только те, которые не хотят каяться, и в этом я вижу их отчаяние, и много я плачу, жалея их" (прп. Силуан Афонский. Писания. Ивановское, 1997. - С. 88.).

Св. Марк Ефесский, приведя обширные выдержки из св. Григория, восклицает(о всеобщем спасении): "Разве мы не правильно поступаем, что не принимаем на веру таковые слова св. Григория Нисского, считая их или подложными, или, если они даже и подлинные, не принимая их, как противоречащие Писаниям и общим догматам?" (св. Марк Ефесский. Второе слово против чистилища. / арх. Амвросий (Погодин). св. Марк Ефесский и Флорентийская уния. N.Y., 1963. - С. 132.).

«Всеми людьми исследуется вопрос: будет ли иметь конец огнь геенский? Христос открыл нам, что этот огнь не имеет конца: огонь неугасимый и… червь не умирает (Мк. 9,45)»(Святитель Иоанн Златоуст. Алфавит духовный М., 2005.- С.102).

«Так, Господь то решительно говорит, что пойдут сии в муку вечную (Мф. 25,46), то отсылает иных в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его, а в другом месте именует геенну огненную и присовокупляет: где червь их не умирает и огонь не угасает (Мк. 9, 47-48)…потому, если при таком числе подобных свидетельств, находящихся во многих местах богодухновенного Писания, многие еще как бы забыв о всех подобных изречениях и определениях Господних, обещают себе конец мучению, чтобы свободнее отваживаться на грех, то сие, конечно, одна из козней диавольских» (Святитель Василий Великий. Алфавит духовный. М., 2006.-С.275-276).

«Очевидно и несомненно то, что как не будет конца блаженству добрых, так не будет конца и мучению злых…Нечестивые потому имели конец грехов, что имели конец жизни. Они желали бы, если бы могли, жить без конца, чтобы иметь возможность грешить без конца» (Собеседования святого отца нашего Григория Двоеслова…М., 1996.-С.286-287).

В заключение хочется отметить, что на попытки возрождения идей апокатастасиса в ХХ-м веке Церковь отреагировала точно так же, как в IV и в VI-м: Архиерейское совещание 1935 года, проходившее под председательством Заместителя Патриаршего Местоблюстителя митрополита (впоследствии - патриарха) Сергия (Страгородского) и посвященное учению прот. С. Булгакова, повторило:"Нельзя забывать, что диавол уже не может обратиться, а равно и все ему всецело предавшиеся. Значит, рядом с "градом Божиим" и "вне" его (Откр. 22, 15) навеки останется область отвержения, "смерть вторая" (Откр. 21, 8 ). Откровение не знает апокатастасиса всей твари, а лишь обожение тех, кто будет со Христом. "Бог будет всё" лишь в "сынах Царствия", всё во всех, чья воля сознательно отождествилась с волей Божией"). (М.П. К вопросу о так называемом "единоличном мнении" митрополита Сергия. // Символ. №39. 1998. - С. 166. Под этим, помимо будущего патриарха Сергия, подписалось 10 епископов, что в то время составляло едва ли не всю полноту епископата Русской Православной Церкви, находившегося на свободе. Большинство из этих архиереев приняли впоследствии мученический венец.).

Несмотря на анафемаствование Пятым Вселенским Собором  учения о всеобщем спасении – апокатастасиса все не умолкают споры о вечности мучений. С одной стороны это весьма странно, так как ересь – это хула на Святого Духа и удивительно, как некоторые люди, особенно православные  не боятся слов Господа: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам (Мф. 12, 31)? Но с другой стороны так и должно быть. По словам святителя Игнатия (Брянчанинова) весь мир находится в прелести, обольщении диавола. Идет духовная брань, поэтому враг рода человеческого пытается прельстить, если возможно, и избранных (Мк. 13, 22). Поэтому необходимо снова вернуться к этому вопросу.
Есть замечательное высказывание об этой ереси святителя  Феофана Затворника Вышенского: «Господь ясными словами, не допускающими никакого перетолкования, говорит: пойдут сии в муку вечную (Мф. 25, 46)… Если говорит так Тот, Кому столько стоило спасение наше и кто ничего так не желает, как чтобы все спаслись, верно иначе сему быть нельзя... И никаким переводчикам  никакого повода не представилось и в голову не пришло как-нибудь иначе перевести эти страшные слова: в муку вечную. Потому не может подлежать сомнению, что Господь именно так сказал. Истолковывать же тут нечего – слова ясны без толкования. Пытались дать слову вечную кривое толкование (не верующие, а неверы), будто вечную означает здесь относительную вечность: долго-долго, но не без конца, долго так, что эта длительность покажется вечностью, но все же конец будет. Что такое толкование криво, обличает тут же стоящее слово: в жизнь вечную (Мф. 25, 46). Живот вечный и кривотолки разумеют, как имеющие быть без конца. Так надо понимать и муку вечную» [1].

Но существует также мнение историка А.В. Карташева о том, будто Ориген и его учение не были анафематствованы V Вселенским Собором, что дело оригенистов разбиралось, и осуждение Оригену вынесено только поместным Константинопольским Собором, который предшествовал V Вселенскому Собору в том же 553 году.  (Хотя, даже если это было бы так, то этого уже было бы достаточно.)  Карташев пытается обелить Оригена и наводит тень на прославленного Церковью в лике святых императора  Юстиниана. Вообще,  в пылу полемики он свое личное мнение иногда выдает за исторические факты. Но, с неохотой, он все же приводит исторические данные об осуждении Оригена V Вселенским Собором:

«4. …Однако нельзя не учитывать того, что в древних рукописных материалах римского архива, может быть скопированных с оригинала, привезенного папой Вигилием (VI в.), имя Оригена есть.

5. Примечательно, что палестинские монахи-оригенисты из Новой Лавры порвали с епископами иерусалимскими как раз после подписания деяний V Вселенского собора. Анафематствование в этих деяниях так называемых "трех глав" не могло особенно задеть палестинских монахов.

6. Со времени V Вселенского собора всюду встречаем убеждение, что этот Собор осудил Оригена и оригенизм. Легче всего это объяснялось бы тем, что в 11-ом анафематизме было упоминание имени Оригена».

Еще Карташев  пишет: «Текст этого указа императора Юстиниана против Оригена (там же анафематизм против учения  всеобщем спасении (апокатастасиса) – прим.) был произвольно помещен издателями "Деяний соборов" (Harduin и Mansi) в собрании актов V Вселенского собора» [2].

Слово произвольно основано, только на некоторых личных мнениях. На самом деле множество святых отцов, конечно, не позволили бы так вольно обращаться с Деяниями Соборов. Вышеприведенные же им же исторические свидетельства как раз говорят об обратном – практически ни у кого никогда не было сомнений в анафеме на Оригена и оригенизм.

А самое главное, подтверждают это осуждение Оригена и, соответственно, апокатастасиса, последующие Вселенские Соборы.  Так  в 1-ом правиле VI Вселенского Собора читаем: «Еще же и ста шестидесяти пяти богоносных Отцов, собравшихся в сем царствующем граде при Юстиниане, блаженной памяти царе нашем, благочестивые глаголы,  как от Духа произнесенные (выделение – авт.) ведаем и оным потомков наших научаем. Они… Оригена, и Дидима, и Евагрия,  возобновивших еллинские басни… соборно предали проклятию и отринули» [3].

Так же VII Вселенский Собор подтвердил постановления всех 6-ти Вселенских Соборов: «Ибо все они от одного и того же Духа быв просвещены, полезное узаконили.  И кого они предали анафеме, того и мы анафемаствуем» [4], – то есть, конечно и Оригена с его «еллинскими баснями», в том числе – апокатастасисом.

Некоторые еще оспаривают Указ митрополита Сергия (Страгородского) Преосвященному митрополиту Литовскому и Виленскому Елевферию, где осуждается учение протоиерея Сергия Булгакова, в том числе апокатастасис. Они говорят, что это было частное мнение митрополита Сергия, а не мнение Церкви. Поэтому необходимо остановиться еще раз на этом вопросе.
25 августа 1935 г. состоялось архиерейское совещание, которое рассмотрело учение протоиерея Сергия Булгакова. Оно приняло постановление № 93, в котором, в частности, говорится: "Нельзя забывать, что диавол уже не может обратиться, а равно и все ему всецело предавшиеся. Значит, рядом с "градом Божиим" и "вне" его (Апок 22:15) навеки останется область отвержения, "смерть вторая" (Апок 21:8 ). Откровение не знает апокатастасиса всей твари, а лишь обожение тех, кто будет со Христом. "Бог будет всё" лишь в "сынах Царствия", всё во всех, чья воля сознательно отождествилась с волей Божией".

Подписали его архиереи, которые в то  время составляли едва ли не всю полноту епископата Русской Православной Церкви, находившегося на свободе. Большинство из этих архиереев приняли впоследствии мученический венец:

Заместитель патриаршего местоблюстителя митрополит Сергий (Страгородский)
Митрополит Ленинградский Алексий (Симанский)
Митрополит Казанский Серафим (Александров) (расстрелян 2 декабря 1937 г.)
Митрополит Ярославский и Даниловский Павел (Борисовский) (перенес ссылки и лагеря)
Митрополит Ивановский Павел (Гальковский) (расстрелян 28 ноября 1937 г.)
Епископ Мелекесский Артемон (Евстратов) (расстрелян 4 декабря 1937 г.)
Архиепископ Орловский Александр (Щукин) (расстрелян 30 октября 1937 г.)
Епископ Калужский Августин (Беляев) (расстрелян 23 ноября 1937 г.)
Епископ Рыбинский Варлаам (Пикалов) (Скончался 2 августа 1946 года в Нижнетагильском лагере)
Епископ Ульяновский Владимир (Горьковский) (30 декабря 1937 года приговорен к расстрелу)
Архиепископ Харьковский Иннокентий (Летяев) (расстрелян 14 декабря 1937 г)
Управляющий делами Московской Патриархии протоиерей Александр Лебедев
Указ  Московской Патриархии 1651 от 7 сентября 1935 г. Преосвященному митрополиту Литовскому и Виленскому Елевферию, подписанный Заместителем патриаршего местоблюстителя Сергием, митрополитом Московским и Управляющем делами Московской Патриархии Протоиереем Александром Лебедевым, осуждающий учение протоирея Сергия Булгакова и, в частности, учение об апокатастасисе, дословно повторяет это соборное определение [5].

Существует еще мнение, что святой Исаак Сирин придерживался учения об апокатастасисе. Но это не так. В своем исследовании Юрий Максимов доказывает, что этот текст Исаака Сирина на самом деле ему не принадлежит, но приписывается ему ошибочно.

Там же он ссылается на целый ряд соборных постановлений: Римского, Александрийского, Иерусалимского и Кипрского Соборов 400 года, Константинопольского Собора 543 года, V Вселенского Собора, Латеранского Собора 649 года, Константинопольского Собора 1084 года, а кроме того приводит высказывания таких святых отцов, как святители Ириней Лионский, Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Епифаний Кипрский, блаженный Иероним Стридонский, святой Юстиниан Великий, святитель Григорий Двоеслов, преподобные Кириак Отшельник, Варсонофий Великий, Иоанн Лествичник, Максим Исповедник, святитель Герман Константинопольский, преподобный Иоанн Дамаскин, преподобный Феодор Студит, святитель Фотий Константинопольский, преподобный Симеон Новый Богослов, преподобный Никита Стифат, преподобный Григорий Синаит, святители Симеон Фессалоникийский, Марк Ефесский, Игнатий (Брянчанинов), Феофан Затворник и преподобный Силуан Афонский, ясно утверждавших, что грядущее наказание грешникам – реальность, которой не будет конца [6].

Конечно, для некоторых людей свое личное мнение выше не только мнения святых отцов, но даже Соборов. Не удерживает даже страх вечных мук, хотя они в них как раз и не верят. Наш долг постараться спасти души людей от этих самых вечных мук, но, конечно, если человек не желает, Бог не насилует воли человека. Поэтому остается только привести цитату из пророка Иезекииля: Если же ты остерегал беззаконника от пути его, чтобы он обратился от него, но он от пути своего не обратился, - то он умирает за грех свой, а ты спас душу твою (Иез. 33, 9).


Примечания:

[1] Святитель Феофан Затворник. Алфавит Духовный. М., 2006 – С.59-60
[2] Карташев А.В. Вселенские Соборы
[3] Каноны или Книга Правил святых апостолов, святых Соборов, Вселенских и Поместных и святых отцов на русском языке. СПб., 2000 – С.59
[4] Каноны или Книга Правил святых апостолов, святых Соборов, Вселенских и Поместных и святых отцов на русском языке. СПб., 2000 – С.103
[5] М.П. К вопросу о так называемом "единоличном мнении" митрополита Сергия.  Символ. №39. Париж, 1998. - С. 152-153, 166
[6] Юрий Максимов. Вечны ли адские муки? Часть 3

________________________________

http://www.verapravoslavnaya.ru/?Barinov_apokatastasis

http://www.omiliya.ru/o-ereticheskom-uchenii-o-vseobshchem-spasenii/

 Протоиерей  Георгий  Городенцев, Русская народная линия

Сугубое поражение профессора Осипова

(http://ruskline.ru/images/cms/thumbs/df648ef51d2415c0ff31efa3323d1c007e0787bc/gorodencev_o_georgij1_200_auto.jpg)

Недавно из видеоматериалов, помещенных на РНЛ, узнал о существовании «Заключения Синодальной Библейско-богословской комиссии Русской Православной Церкви» ( http://ruskline.ru/video/2016/aprrel/29/o_zaklyuchenii_sinodalnoj_biblejskobogoslovskoj_komissii_russkoj_pravoslavnoj_cerkvi/ ) по поводу некоторых мнений профессора МДА А.И.Осипова. Причем, в данном «Заключении» эти мнения квалифицируются как неправославные, в частности, противоречащие Св.Писанию.

Казалось бы, что здесь особенного?! Осипова за эти его лжеучения ранее критиковали многие, в том числе и я. Что такого особого, если его «покритиковала» еще и Синодальная Библейско-богословская комиссия?! Хотя еще одним критиком и больше, но, как говорится, - «а Васька слушает, да ест». Ан, нет, в последнем случае есть принципиальная разница с предыдущими.

Для того чтобы понять, в чем она состоит, следует сказать, что в Православной Церкви, в отличие от католической, - соборная форма управления. Поэтому высший орган управления Русской Православной Церковью это не Патриарх, и, тем более, не папа, а Поместный Собор. В промежутках между созывами Поместного Собора таким высшим органом управления РПЦ является постоянно действующий собор - Священный Синод, решения которого это решения Церкви. Поэтому подобные же решения действующей при сем Синоде Синодальной Библейско-богословской комиссии аналогично являются решениями Церкви в богословских вопросах. Следовательно, Заключение Синодальной Библейско-богословской комиссии Русской Православной Церкви по поводу ряда мнений профессора МДА А.И.Осипова является решением Церкви, эти мнения осуждающим!

Итак, до этого лжеучения Осипова обличали один или несколько членов Церкви, теперь же они осуждены самой Церковью! Что, по слову Господа, означает следующее: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18: 15-17), или, в нашем случае, - как еретик.

Поэтому я, просматривая видео, в котором вначале сам А.И.Осипов сообщил о «Заключении» Синодальной Библейско-богословской комиссии, его лжеучения осуждающей, ожидал, что профессор проявит мудрость, точнее, смиренномудрие - смирится перед соборным разумом Церкви. Ведь подобная ситуация с ним уже была более чем полтора десятка лет назад, когда он очень энергично и деятельно выступал против канонизации Царя-мученика Николая. Однако когда все-таки такая канонизация совершилась, А.И.Осипов, как говорят, смиренно это соборное решение Церкви принял.

Но в отношении «Заключения» Синодальной комиссии - не тут-то было! Профессор на видео начал рьяно оспаривать оное. Не буду в данной публикации подробно касаться его богословской апологии, замечу только, что вся она основана на нелепости; и по сути сводится к «абсолютно непробиваемому», но совершенно тривиальному «аргументу» типа: «Вы все дураки - один я умный». Зная, что на РНЛ хватает почитателей и поклонников Осипова, я могу специально для них уже более подробно, в рамках православного богословия разобрать сомнительные богословские аргументы профессора. Если, конечно, у них возникнет интерес к такой полемике, которая выразится на форуме или в иной форме.

Но сейчас я хочу сказать не об этом. Вернусь к словам Господа: «...если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18: 15-17), или, в нашем случае, - как еретик. Как видим, Церковь Осипов не послушал, так что теперь как он, так и его последователи - еретики. Ранее, учитывая, что такого соборного решения по поводу лжеучений проф. А.И.Осипова не было, я не называл его еретиком, а считал лишь только заблуждающимся (за что меня даже ругали другие православные ревнители). Однако, как говорят святые отцы, ересь это не заблуждение, а упорство в заблуждении, - что в полной мере и проявилось в оспаривании Осиповым «Заключения» Синодальной комиссии. Поэтому вплоть до покаяния в ереси он и его последователи на основании оного «Заключения» теперь являются в Русской Православной Церкви еретиками.

Особую и своеобразную пикантность этому событию придает то, что оно произошло в то время, когда некоторые старательно выискивают мнимые ереси у Святейшего Патриарха Кирилла, чтобы оправдать свое непоминание Патриарха за богослужением. Для чего зачем-то вспоминают его частные высказывания (в бытность еще митрополитом) 25-летней давности, сообщают о каких-то тайных, только им известных, якобы, «фактах» и т.д. Не замечая, что сама эта отдалённость во времени, тайность находится в прямом противоречии с разрешением 15-го правила Двукратного собора не поминать своего патриарха, лишь «когда... он проповедует ересь ВСЕНАРОДНО, и учит оной ОТКРЫТО в церкви».

Но заметим при этом еще и такую очень интересную деталь. Мнимые «ереси» Патриарха они видят даже в ничтожных вещах, а то, что действительные и воистину чудовищные ереси проф. Осипова соборно осуждены в правление именно сего осуждаемого ими Патриарха, они в упор не замечают; во всяком случае на РНЛ ни в публикациях, ни на форумах сего не видно. А ведь Осипов проповедовал свои ереси и в правление Патриарха Пимена, и Патриарха Алексия, и Патриарха Кирилла, но лишь в правление последнего его ереси были соборно осуждены Церковью. Что, конечно, является выдающимся церковным деянием нашего Патриарха!

А вот что касается чрезмерных ревнителей, не поминающих его за богослужением и выдвигающих для этого ничтожные предлоги, то согласно Св.Писанию выходит, что комара они отцеживают, а верблюда поглощают! И, как известно, в миру это называется двойной моралью, т.е. явным лицемерием, которое, согласно слову Господа, есть закваска фарисейская (Лк. 12: 1)!

http://ruskline.ru/special_opinion/2016/maj/suguboe_porazhenie_professora_osipova/

 Протоиерей  Георгий  Городенцев, Русская народная линия

Критика мнения профессора Алексея Осипова о «двух линиях»

(http://ruskline.ru/images/cms/thumbs/df648ef51d2415c0ff31efa3323d1c007e0787bc/gorodencev_o_georgij1_200_auto.jpg)

Это мнение проф. Осипов изложил в ответ на осуждение его лжеучения о конечности вечных геенских мук; осуждения, выраженного в известном Заключении Синодальной Библейско-богословской комиссии Русской Православной Церкви. Осипов даже спеціально снял видеоролик, в начале которого заявляет, что «никогда не учил о конечности геенских мук». Он, якобы, учил лишь о «двух линиях в Св. Писании и Св. Предании (богослужебных текстах и творениях святых отцов)».

По мнению проф. А.И.Осипова: «Святые, которые придерживались первой линии, действительно учили о вечности геенских мук. Святые (в том числе и апостолы) второй линии учили, что благодаря Жертве Христовой и только ей, в конечном счете, будет Бог все во всем», - т.е., надо думать, по мнению Осипова, это свидетельствует о том, что все когда-то спасутся. «Правда, - говорит он, - это будет не сразу. Сначала там, в вечности каждый понесет наказание за свои преступления», - ну а затем, согласно осиповской мысли, наступит всеобщий апоката́стасис (в этом месте католическая ересь о чистилище, наверное, просто плачет от счастья, думая, что православные ее наконец-то приняли!).

Причем, по мнению профессора, «ни одно из этих утверждений, т.е. ни одна из этих двух линий, не имеет абсолютного значения в Св. Писании».

Далее проф. А.И.Осипов приводит многочисленные цитаты из последнего (но только из Посланий Апостольских), а также из разных святых отцов, по его мнению, подтверждающих «вторую линию», т.е. «конечность вечных мучений». Общий недостаток всех сих цитат состоит в том, что в них нигде прямо не говорится об этой самой «конечности геенских мук», но оная лишь домысливается самим проф. Осиповым. Который таким образом пытается толковать Св. Писание и Св. Предание своим умом, подгоняя их под свою «вторую линию».

Далее проф. Осипов, ранее и потом вдоволь поиздевавшись над богословской «безграмотностью» членов СББК, которые ссылаются лишь на Евангелие, забывая о Посланиях Апостольских (по мнению Осипова, выходит, что апостолы «второй линии» противоречат Христу в Его учении о вечности геенских мук, особенно ясно изложенном в притче о Страшном Суде), наконец наносит этим членам «нокаутирующий удар ниже пояса». Он замечает, что они не знают учения собственного прямого руководителя, председателя СББК Митрополита Иллариона. Который в своем труде «Христос победитель ада» говорит: многие отцы учили, что «будет Бог все во всем».

Наконец, в заключение проф. А.И.Осипов пытается утверждать следующее, цитирую практически дословно: «Я никогда не говорил, что Церковь учит о конечности ада. Я говорю, что мы находим в учении Церкви две параллельно существующие линии: одни говорят о вечности, другие - о полной конечности мучений.  Тайна, вот о чем я говорю!

Почему же тайна? Это премудрость Божия. Нельзя было сказать, что спасутся только праведники, а грешники погибнут. Тогда любой христианин скажет: я грешный (только сумасшедший считает себя праведником); поэтому любой христианин впадет в отчаяние.

А если бы Откровение ПРЯМО (выделено прот. Г.Городенцевым. - Г.Г.) сказало: не беспокойтесь, будет Бог все во всем, то коль мы спасемся, то море нам по колено. Поэтому везде в Откровении идут параллельно две линии, а за нами останется свобода. Премудрость и милость Божия - мы свободны», - конец цитаты из Осипова.

Начну критику этого лжеучения с его конца. Как видим, проф. А.И.Осипов утверждает, что «вечность или конечность геенских мук - это тайна потому, что, якобы, в учении Церкви существуют две линии на этот счет, - одни учат о вечности этих мук, а другие о их конечности. И в этом, якобы, премудрость Божия».

Но на самом деле такое утверждение - это самая обыкновенная нелепость с амбициозной, но совершенно неосновательной претензией на богословие. Действительно, в учении Православной Церкви есть много тайн. Мы, к примеру, говорим о тайне Пресвятой Троицы: о том, что Отец - Бог; и Сын - Бог; и Дух Святой - Бог, но не три бога, а Един Бог. Это непонятно человеческому уму, поэтому сие - тайна. Но однако же тайна не потому, что здесь какие-то «две линии, по первой действительно Един Бог, а по другой, мол, три бога». Тогда это была бы не тайна, а два противоречащих друг другу мнения - как и у Осипова по поводу вечности или конечности геенских мук.

Аналогично в Церкви есть учение о Таинстве Евхаристии, и святые Дары мы также иногда называем Тайнами Христовыми, потому что не знаем образа преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Но совсем не потому, что, якобы, «существуют две линии, согласно первой - это истинные Тело и Кровь Христовы, а согласно другой - лишь хлеб и вино». Опять же, если бы Церковь учила так, то это была бы не тайна, а два противоречащих друг другу мнения - как и у Осипова по поводу вечности или конечности геенских мук.

Поэтому если бы последнее Господу угодно было сохранить для нас в тайне, то, очевидно, Он не допустил бы никаких «двух линий», а попросту так и сказал бы - «это тайна». Однако же Праведный Судия абсолютно прямо говорит совершенно иначе: «Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелом его... И пойдут сии в муку вечную» (Мф.25: 41.46).

Кстати говоря, отсюда с особой ясностью видна неосновательность всех приводимых проф. Осиповым цитат из Св. Писания и свв. отцов, которые, по его мнению, подтверждают лжеучение о «двух линиях» или, если быть точным, о линии второй - лжеучение о конечности геенских мук. Дело в том, что, как видим (Мф.25: 41.46), Господь наш Иисус Христос совершенно прямо сказал о вечности геенских мучений. Поэтому чтобы доказать якобы имеющееся наличие в Св. Писании и у свв. отцов другого мнения («второй линии), необходимо привести оттуда также совершенно прямые свидетельства того, что геенские муки не вечны, а не какие-то абстрактные цитаты, где об этом ничего не сказано, зато Осипов произвольно придает им угодный ему и его лжеучению смысл.

А прямых-то свидетельств он как раз и не приводит; что и неудивительно, поскольку их нет и в принципе не может быть! Ну в самом деле, если вы православный христианин, вы можете себе представить такое прямое свидетельство, например, у апостолов?! Вы можете представить себе, чтобы, скажем, апостол Павел прямо так и заявил: «Не верьте Христу, геенские муки не вечные»?! Правильно, не можете такое и помыслить, потому что апостол Павел, другие апостолы и святые отцы так никогда не учили, а вот проф. Осипов учит именно так!!!

Но я еще к этому вернусь несколько ниже, а пока несколько слов о нравственной несостоятельности лжеучения «о двух линиях». По мнению проф. А.И.Осипова, оно, якобы, предохраняет православных христиан от отчаяния и нерадения о собственном спасении. Но на самом деле, очевидно, что такое лжеучение будет ввергать христиан и в то, и в другое, поскольку «две линии» Осипова - это фактически два противоположных мнения. Поэтому одни будут принимать первое мнение, впадая, по мысли Осипова, в отчаяние, а другие - другое, поэтому будут не заботиться о своем спасении.

Причем то, что мнящие, подобно проф. Осипову и Оригену, о конечности вечных мук впадут в нерадение о своем спасении - это совершенно точно. Ибо, как учит великий подвижник благочестия преп. Иоанн Лествичник: «Все, а в особенности падшие, должны беречься, чтобы не допустить в серце свое недуг безбожного Оригена; ибо скверное его учение, внушая о Божием человеколюбии, весьма приятно людям сластолюбивым» (Лествица. Слово 5. 41).

А вот то, что христиане, придерживающиеся православного учения о вечности геенских мучений, неминуемо впадут в отчаяние, - это личные фантазии проф. Осипова, не имеющие никакого отношения ни к учению Церкви, ни к житиям ее святых и благочестивой жизни других ее членов. Спрашивается, а что, апостол и евангелист Матфей, лично написавший: «Пойдут сии в муку вечную» (Мф.25: 46), - неужто из-за этого впал в отчаяние и погиб?! Насколько я помню, житие сего святого говорит о иной его кончине - блаженной!

А почти современный нам святой преподобный Силуан Афонский «держал ум свой во аде и не отчаивался». Да и вообще все святые почитали себя великими грешниками, но из-за этого и они не отчаивались. Ибо в деле спасения уповали не на свои добродетели, посему не отчаивались из-за своих грехов. Но уповали на на милость Божию, которую Господь явит и действительно являл им, спасая их от ада ради Искупления, содеянного Христом. И вечность или конечность геенских мук для них именно в этой самой важной части их упования не имела особого значения.

А вот проф. А.И.Осипов, как известно, не верует в православный догмат Искупления. Посему из-за вечности будущих геенских мук действительно впадает в отчаяние. Вместе с ним впадают в отчаяние и его адепты, придерживающиеся осиповских заблуждений. Поэтому всем им, предчувствуя свое будущее наказание, хочется сделать его как можно более легко переносимым и «комфортабельным». Отсюда их навязчивые фантазии про «две линии», т.е. фактически - про мнимую конечность вечных мук.

Теперь вернусь к толкованиям проф. Осипова цитат из Св. Писания (Посланий Апостольских) и святых отцов. В каждом из этих многочисленных толкований он применяет лишь два своих, так сказать, «хита». Либо - это первый «хит» - неправославно истолковывает учение об Искуплении Христом человечества как учение «о безусловном спасении каждого человека, пусть даже в весьма отдаленном будущем». Либо (второй «хит») намеренно смешивает понятия об аде и геенне, понятия об адских и геенских муках.

Итак, разберем по порядку первый осиповский «хит». Согласно учению Православной Церкви Господь наш Иисус Христос безусловно искупил все человечество, т.е. каждого человека. Однако спастись каждый может не езусловно, как мнит проф. Осипов (мол, каждый безусловно спасется, хотя и в отдаленном будущем), а лишь в том случае, если он сам захочет принять сии спасительные плоды Искупления, содеянного Христом.

Так Господь в беседе с Никодимом, еще пророчествуя о будущем Искуплении, говорит: «Как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3: 14-15). Здесь, как видим, условием спасения является вера в Спасителя.

А перед Своим Вознесением Господь заповедал апостолам: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и крестится, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк.16: 15-16).  Здесь апостолы призываются проповедовать Евангелие всей твари, т.е. всем без исключения людям, потому что Искупление содеяно Христом для всех без исключения людей. Но спасаются не все, а лишь те, кто уверовал во Христа и крестился, т.е. стал членом Православной Церкви. Остальные осуждаются, согласно другому месту Св. Писания, на муки вечные: «И пойдут сии в муку вечную» (Мф.25: 41.46).

Собственно об этом всегда учила Церковь и святые отцы, говоря, что «Бог не может спасти нас без нас самих». Поэтому многочисленные попытки проф. Осипова истолковать учение об искуплении всех людей Спасителем в качестве, якобы, «учения о спасении всех людей в отдаленном будущем» - абсолютно неосновательны.

Точно также неоснователен и другой «хит» проф. А.И.Осипова, состоящий в смешении учений Православной Церкви об аде (адских муках) и геенне (геенских муках). Лукавая цель сего смешения состоит в том, чтобы ложно выдавать одно за другое. На самом деле согласно православному учению ад и геенна - это разные места. Между ними, правда, есть подобие: так и то, и другое место предназначены для мучения грешников; но, повторяю, места это разные, и муки в них также различные. Я уже писал об этом ранее («Об аде, геенне и вечных муках», - публикация на РНЛ еще от 15 мая 2010 г.); думаю написать более полно о сем позже, поэтому пока не буду подробно останавливаться на сем учении Церкви. Для сей статья важно то, что, согласно сему православному учению, геенские муки, как и сказал Господь (Мф.25: 41.46), - вечные, а ад и адские муки вечными не являются.

Последнее видно хотя бы из того, что по своей крестной смерти Господь три дня и три ночи пребывал душей во аде, где проповедовал учение о покаяние грешникам, томящимся там до этого в страшных адских мучениях. Проповедовал даже допотопным закоренелым грешникам, из-за грехов которых был потоп, погубившей тогдашнее человечество, кроме Ноя и его семьи. Как и говорит об этом ап. Петр: «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлён по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от потопа» (1 Пет.3: 18-20).

Те из грешников, томящийся во аде, которые поверили проповеди Спасителя (даже из тех, кто жил в допотопное время), были изведены Им из ада вместе с ветхозаветными праведниками. Что, между прочим, и изображено на канонической иконе Воскресения Христова. Уже это одно говорит, что адские муки не вечные. Ну а в конце веков, после Страшного Суда, как учит Св. Писание и Св. Предание, будет другое место для нераскаявшихся грешников - геенна, часто изображаемая как «озеро огненное (Откр.19: 20; 20: 10; 21: 8); и другие муки - геенские, вечные (ср.Мф.25: 41.46). И сам ад будет «повержен в это озеро огненное» (ср. Откр.20: 14), т.е. в геенну.

Поэтому когда проф. Осипов, как он любит это делать, цитирует, например, те места из «Слова огласительного на Святую Пасху» святителя Иоанна Златоуста, где говорится, что Христос«опустошил ад, сошедши во ад»; который из-за этого «огорчился, ибо стал праздным;огорчился, ибо посрамлён;огорчился, ибо умерщвлён;огорчился, ибо низложен», - то речь здесь идет именно об этом. О том, что Спаситель во время Своего преславного Воскресения извел из ада души всех тех, кто поверил его проповеди; а также о том, что ради сего Воскресения и сам ад в свое время (в конце веков) упразднится, будучи повержен в геенну, где будут вечно мучиться нераскаявшиеся грешники. А совсем не о том, что геенские мучения таковых грешников имеют конец.

Теперь посмотрим, как конкретно выглядит эти «хиты» проф. А.И.Осипова в отношении Св. Писания, т.е. Посланий Апостольских? Так пытаясь доказать в них наличие своей «второй линии», Осипов конкретно ссылается на два места из Апостола. На 1 Пет.3: 18-20, о котором было несколько выше вполне достаточно сказано, чтобы понять: в сем втором «хите» профессора нет никакой «второй линии», т.е. нет учения о конечности геенских мук.

Также проф.Осипов ссылается на следующий слова святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова: «Он (Христос) есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира» (1 Ин.2: 2). Ну а это уже первый осиповский «хит», состоящий в неосновательной попытке трактовать умилостивительную, т.е. искупительную Жертву Христа как безусловное спасение всех, даже самых закоренелых и нераскаянных грешников. Конечно, сия величайшая Жертва принесена и за таковых, но получить пользу от нее, т.е. спастись они могут лишь в том случае, если сами захотят, поверив во Христа, покаявшись и совершив дела, достойные покаяния. Ибо «Бог не спасает нас без нас самих»!

Так что никакой «второй линии» у апостолов в их Посланиях нет. И это неудивительно. Ведь они писали сии Послания Духом Святым, о Котором Сам Господь наш Иисус Христос сказал: «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему, и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин.14: 26). Видите, Господь не сказал, что Дух Святой возвестит апостолам какие-то новые истины, тем более такие (вроде лжеучения о конечности геенских мук), которые противоречат учению Христа! Нет, Он сказал им, да и всем святым отцам и учителям Церкви, учившим в Том же Духе, что Святой Дух напомнит им все, что говорил Христос. Поэтому ни апостолы, ни святые отцы и учители Церкви, учившие Духом Святым, в принципе не могли говорить ничего противного учению Самого Христа, изложенному в Евангелии.

Да и чего там ломать копья и «Ваньку валять» по этому надуманному вопросу?! Любому непредвзятому, православному христианину совершенно очевидно, что у проф. Осипова эта, очень мягко говоря, ложная гипотеза «двух линий» является, выражаясь научно, теорией adhoc, т.е. теорией, выдуманной (или, лучше сказать, высосанной из пальца) специально для данного случая. Для того чтобы, если говорить по-простому, наподобие фигового листочка прикрыть обнаруживающеюся в свете православного учения срамную наготу осиповского лжеучения о конечности вечных мучений, критике которого, если Бог благословит, я хотел бы посвятить следующую статью сего цикла.

Протоиерей Георгий Городенцев, кандидат богословия, Одесса

http://ruskline.ru/special_opinion/2016/sentyabr/kritika_mneniya_professora_alekseya_osipova_o_dvuh_liniyah/