Печать страницы - С Праздником Преображения Господня!

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/feofan-grek-preobrazhenie.jpg)

Беседа святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского

Для изъяснения таинства настоящего празднества и уразумения истины необходимо нам обратиться к самому началу нынешнего чтения Евангелия: "И по днех шестих поят Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возведе их на гору высоку едины" (Мф. 17, 1). Спрашиваем прежде всего, откуда Евангелист Матфей начинает счет шести дней, после которых наступил день Преображения Господня, то есть с какого дня? Как показывает ход речи, с того, в который Спаситель, наставляя учеников Своих, сказал им: "приити бо имать Сын Человеческий во славе Отца Своего", и прибавил: "аминь глаголю вам, суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондеже видят Сына Человеческаго грядуща во Царствии Своем" (Мф. 16, 27, 28), то есть, Свет предстоявшаго Преображения Он назвал Славою Отчею и Своим Царством. Это показывает и яснее раскрывает Евангелист Лука, говоря: "бысть же по словесех сих яко дний осмь, и поем Петра, и Иоанна, и Иакова, взыде на гору помолитися. И бысть, егда моляшеся, видение лица Его ино, и одеяние Его было блистаяся" (Лк. 9, 28-29). Но как согласить их между собою, когда один определенно говорит о промежутке восьми дней между беседой и явлением, а другой (говорит): "по днех шестих"? Слушайте и разумейте.

На горе было восемь, но видимы были только шесть: трое - Петр, Иаков и Иоанн, возшедшие вместе с Иисусом, увидели там стоящих с Ним и беседующих Моисея и Илию, так что всех их было шесть; но вместе с Господом, конечно, были и Отец, и Дух Святой: Отец - гласом Своим свидетельствуя, что Сей есть Его Сын возлюбленный, а Дух Святой - воссиявши с Ним в светлом облаке. Таким образом, те шесть составляют восемь и по отношению к восьми не представляют никакого разногласия; равным образом не разногласят и Евангелисты, когда один говорит: "по днех шестих", а другой: "бысть по словесех сих яко дний осмь"; но этими двоякими словами как бы дают нам некий образ таинственно, а вместе с тем явственно присутствовавших на горе. Разумеется, всякий, согласно с Писанием рассуждающий, знает, что благовестники согласны друг с другом: Лука сказал о восьми днях, не противореча Матфею, изрекшему: "по днех шестих", - не присоединяя день, в который были произнесены те слова, а также дня, в который Господь преобразился (каковые дни Матфей представляет подразумевать разумно рассуждающим); Евангелист Лука не говорит: "по днех осьмих" (как евангелист Матфей: "по днех шестих"), а: "бысть яко дний осмь". Но тем, в чем Евангелисты кажутся разногласящими, они друг чрез друга показывают нам великое и таинственное. В самом деле, почему один сказал: "по днем шестих", а другой, оставив без внимания седьмой, припомнил о восьмом? Потому что великое зрелище Света Преображения Господня есть тайна восьмого дня, т. е., будущего века, имеющего открыться после погибели сотворенного в течение шести дней мира. О силе Божественнаго Духа, чрез которую достойным открывается Царствие Божие, Господь предрек: "суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондеже видят Царствие Божие пришедшее в силе" (Мк. 9, 1). Везде присутствует Царь всяческих и везде - Царствие Его, так что пришествие Царства Его не обозначает перехода его с одного места на другое, но откровение его силой Божественнаго Духа, потому и сказано: "пришедшее в силе". И эта сила явится не просто обыкновенным людям, но стоящим с Господом, то есть, утвержденным в вере в Него и подобным Петру, Иакову и Иоанну и прежде всего им самим как свободным от нашего природного уничижения. Поэтому, и ради этого именно, Бог являет Себя на горе, с одной стороны нисходя со Своей высоты, а с другой - возводя нас из глубины уничижения, так что Невместимый действительно вмещается смертной природой; и такое явление, конечно, гораздо превосходнее и выше ума как произведенное силой Божественного Духа.

Итак, Свет Преображения Господня не рождается и не исчезает и не подлежит чувствовательной способности и, хотя он был созерцаем телесными очами в течение краткого времени и на незначительном верху горы, но и таинники (ученики) Господа на то время перешли от плоти к духу посредством изменения чувств, произведенного в них Духом, и таким образом увидели, чем и насколько облагодетельствовала их сила Божественного Духа - этот Неизреченный Свет. Не постигающие же этого измыслили, что избранные из апостолов видели Свет Преображения Господня чувствительной и сотворенной силой (способностью), - и чрез это покушаются низвести в тварь не только тот Свет, Славу Божию и Царство, но и Силу Божественного Духа, чрез которую достойным открываются Божественные тайны. Вероятно, таковые не слышали слов апостола Павла: "ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его. Нам же Бог открыл есть Духом Своим: Дух бо вся испытует и глубины Божия" (1 Кор. 2, 9, 10).

Итак, по наступлении восьмого дня, Господь, взявши Петра, Иакова и Иоанна, взошел на гору помолиться: ибо Он всегда или один молился, удаляясь от всех, даже от самих апостолов, как, например, в то время, когда насытил пятью хлебами и двумя рыбами пять тысяч человек, кроме женщин и детей (Мф. 14, 19-23), или, взявши с Собою немногих, которые превосходили прочих, как было при приближении спасительной страсти, когда, сказав прочим ученикам: "седите ту дондеже шед помолюся тамо" (Мф. 26, 36), - взял с Собою Петра, Иакова и Иоанна. Вот и теперь, взявши только этих же, Господь возвел их на высокую гору одних и преобразился пред ними, то есть, в глазах их. "Что значит - преобразился?", - вопрошает Златословесный Богослов (Златоуст) и отвечает: "открыл, то есть, им нечто из Своего Божества - столько, сколько они могли вместить, и показал в Себе обитающего Бога". Евангелист Лука говорит: "бысть, егда моляшеся, видение лица Его ино" (Лк. 9, 29); у евангелиста же Матфея читаем: "и просветися лице Его, яко солнце" (Мф. 17, 2). Но Евангелист сказал это не в том смысле, чтобы тот Свет почитать за подлежащий чувствам (да удалится от нас ослепление ума тех, которые не могут представить себе ничего выше, подлежащего чувствам!), а желая показать, что Христос Бог - для живущих и созерцающих духом есть то же, что солнце - для живущих во плоти и созерцающих чувством: ибо другого Света для ведения Божества и не нужно тем, которые обогащены Божественными дарованиями. Возсиял же оный Неисповедимый Свет и таинственно явлен апостолам и начальнейшим из пророков в то время, когда (Господь) молился; этим показано, что родительницей этого блаженнаго видения была молитва, что блистание происходило и являлось от соединения ума с Богом, и что оно подается всем тем, которые, при постоянном упражнении в подвигах добродетели и молитвы, устремляют ум свой к Богу. Истинную красоту свойственно созерцать только очищенному умом; пристально же взирающий на сияние ее принимает как бы некое участие в ней, как бы начертывает некоторый яркий луч на своем лице; потому-то и лице Моисеево просветилось от собеседования с Богом. Знаете ли, что Моисей преобразился, взойдя на гору, и там увидел Славу Божию? Но он (Моисей) не сам произвел, а только потерпел преображение; Господь же наш Иисус Христос Сам от Себя имел оный Свет. По этой причине, собственно, Он и не имел нужды в молитве для того, чтобы осиять Божественным Светом плоть Свою; но только показал, откуда оный Свет нисходит на святых Божиих, и каким образом можно созерцать его; ибо написано, что и святые "просветятся, яко солнце" (Мф. 13, 43), то есть, всецело проникнутые Божественным Светом узрят Христа, Божественно и неизреченно провозсиявшего, у Которого блистание, происходя от Божественного естества, явилось на Фаворе общим и плоти Его, по причине Ипостаснаго единения.

Мы веруем, что Он явил в Преображении не другой какой-либо свет, но только тот, который сокрыт был у Него под завесой плоти; этот же Свет был Свет Божеского естества, поэтому и Несотворенный, Божественный. Так, и по учению Богословствующих отцов, Иисус Христос преобразился на горе, не восприявши что-либо и не изменившись во что-либо новое, чего до того не имел, но показав ученикам Своим только то, что у Него уже было, отверзши очи их и сделавши их из слепцов зрячими. Видишь ли, что очи, видящие по природе, слепы по отношению к тому Свету?

Итак, Свет этот не есть свет чувственный, и созерцавшие его не просто видели его чувственными очами, но измененными силой Божественного Духа: они изменились и только таким образом увидели перемену, происшедшую при самом принятии нашей бренности, обоженной соединением с Словом Божиим. Отсюда и Зачавшая и Родившая чудесно узнала, что Рожденный от Нее есть воплотившийся Бог; и Симеон, лишь только принял этого Младенца на руки; и старица Анна, вышедшая к сретению - ибо Божественная сила просвечивалась, как бы сквозь стеклянную оболочку, сияя для имеющих чистые очи сердца.

Да и для чего Господь пред началом Преображения избирает главнейших из лика апостольского и возводит их с Собою на гору? Конечно, для того, чтобы показать им нечто великое и таинственное. Что же особенно великого и таинственного в показании чувственного света, который обильно тогда имели уже не только избранные, но и остальные апостолы? Какая была нужда для них в изменении силой Духа очей их для созерцания того Света, если он чувственный и сотворенный? Как можно Славу и Царство Отца и Духа Святого представлять в каком-то чувственном свете? Неужели в подобной Славе и Царстве придет Христос Господь и в скончание века, когда не будет нужды ни в воздухе, ни в пространстве, ни в чем-либо подобном, но когда, по свидетельству апостола, "Бог будет всяческая во всех" (1 Кор. 15, 28), то есть, будет заменять все для всех? Если же - все, то, следовательно, и свет. Отсюда явно, что Свет Фаворский был Светом Божественным! И Евангелист Иоанн, наученный Божественным Откровением, ясно говорит, что будущий вечный и пребывающий град не будет "требуя солнца и луны, да светят в нем: Слава бо Божия просвети его, и светильник его - Агнец" (Апок. 21, 23). Не ясно ли, что он показывает здесь Того же Иисуса, Который ныне на Фаворе Божественно преобразился, и плоть Которого сияла, как светильник, являющий Славу Божества восшедшим вместе с Ним на гору? Равным образом и об обитателях того града тот же Богослов говорит: "не потребуют света от света, ни света солнечнаго, яко Господь Бог просвещает я: и нощи не будет тамо" (Апок. 22, 5). Но какой же, спрашиваем, есть другой свет, у котораго "несть пременение или преложения стень" (Иак. 1, 17)? Какой есть свет непреложный и незаходимый, если не Свет Божества? Притом, Моисей и Илия (и особенно первый, который, явно, присутствовал духом, а не плотью) посредством какого чувственного света могли быть осияны, видимы и познаны? ибо и о них написано: "явльшася во Славе, глаголаста же исход Его, его же хотяше скончати во Иерусалиме" (Лк. 9, 31). И как иначе апостолы могли узнать тех, кого никогда до того не видели, если не при таинственной силе Божественного Света, открывшего мысленные очи их?

Но не станем утомлять внимания вашего дальнейшим изъяснением слов Евангелия. Будем веровать так, как научили нас те самые, которые просвещены от Самого Христа, поскольку только они одни знают это хорошо: ибо тайны Божии ведомы, по словам Пророка, одному Богу и Его присным. Мы же, разумея тайну Преображения Господня по их наставлению, будем и сами стремиться к озарению этим Светом и возгревать в себе любовь и стремление к Неувядаемой Славе и Красоте, очищая духовные очи от земных помыслов и огребаясь от тленных и скоропреходящих сладостей и красот, помрачающих одежду души и ввергающих в огнь гееннский и тьму кромешную, от которых да освободимся озарением и познанием Невещественного и Присносущного Света преобразившегося на Фаворе Спаса нашего, во Славу Его, и Превечного Отца Его, и Животворящего Духа, Которых Едино Сияние, Едино Божество, и Слава, и Царство, и Сила ныне и присно и во веки веков. Аминь

http://days.pravoslavie.ru/Life/life4385.htm

(http://www.cirota.ru/forum/images/80/80031.jpeg)

Праздник установлен в память Преображения Господа нашего Иисуса Христа перед учениками на горе Фавор. О нем рассказывается в трех синоптических Евангелиях: от Матфея (17:1-6), Марка (9:1-8), Луки (9:28-36).

В последний год Своего общественного служения, находясь в Кесарии Филипповой, Господь в преддверии грядущих страданий начал открывать ученикам то, что «Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Мф. 16:21). Слова Учителя сильно опечалили апостолов и особенно Петра, который стал прекословить Спасителю, говоря: «будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!» (Мф. 16:22). Заметив скорбь учеников и желая облегчить ее, Иисус Христос обещает некоторым из них показать ту славу, в какую Он облечется по своем отшествии: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Мф. 16:28).

Спустя шесть дней Господь в сопровождении учеников отправился из области Кесарии Филипповой в пределы Галилеи. Остановившись у горы Фавор, Он взял с собой трех учеников — Петра и братьев Заведеевых: Иакова и Иоанна — и взошел с ними на вершину помолиться. Однако апостолы, утомившись, уснули: «Петр же и бывшие с ним отягчены были сном» (Лк. 9:32).

Во время их сна Господь Иисус Христос преобразился: «И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его в сделалась белою, блистающею» (Лк. 9:29). Очнувшись от сна, апостолы увидели Его в светлых одеждах с исходящим от него ярким светом. Христос беседовал с двумя мужами — пророками Моисеем и Илией о предстоящих страданиях. Когда беседа Христа с Моисеем и Илией подходила к концу, апостол Петр проникся дерзновением и сказал: «Наставник! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи, одну тебе, одну Моисею и одну Илии» (Лк. 9:33). Петр, которому предназначено быть одним из созидателей Церкви Христовой во всей вселенной, собрался построить «три кущи» (три палатки) для Учителя и явившихся им пророков. Он все еще смотрит на Иисуса Христа по-земному и ставит Его наряду с Моисеем и Илией. «Но Иисус, — пишет преп. Ефрем Сирин, — тотчас показывает ему, что не имеет нужды в его скинии, что Он есть Тот, Кто в продолжение сорока лет делал в пустыне скинию из облака отцам его». «Когда он еще говорил, — повествует св. евангелист, — се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф. 17:5).

При этих словах апостолы в сильном страхе пали ниц. В это время слава Господня, а вместе с ней и пророки, скрылась от них. Господь подошел к лежавшим на земле ученикам, говоря: «встаньте, не бойтесь» (Мф. 17:7) Подняв глаза, апостолы никого не увидели, кроме Господа Иисуса. Они стали спускаться с горы. Дорогою Господь заповедал им никому не говорить о видении до тех пор, пока Он не примет страдания и смерть и не воскреснет в третий день. Апостолы выполнили просьбу Спасителя и умолчали до поры об увиденном.

Однако величие Преображения не ограничивается только чудесным созерцанием учениками Божества Христова, просиявшего через завесу Плоти Его. В свете Фавора перед нами открывается одновременно и все домостроительство Божие о спасении мира, что и отобразили весьма ясно в своих творениях святые песнословцы, составители стихир и канонов на день Преображения. «Соединив в Себе Божество и человечество неслиянно. Ты показал нам на Фаворе угль Божества... и тем изумил Моисея с Илиею и верховных из апостолов» (2-й канон, песнь 5-я, тропарь 3-й). Поэтому-то, узрев «Божество во плоти, блистающее на Фаворе», Моисей и Илия познали в Нем Того, «Которого они в древности провозвестили истинным Богом» (1-й канон, песнь 5-я, тропарь 1-й), а ныне пришедшего «от Девы Отроковицы... человеком на избавление» (на стиховне стихира на малой вечерне). Ныне уразумели все, Кто такой Иисус, Сын Бога Живого. Он — Тот, Который некогда явился Моисею прикровенно «в огне и купине», а затем «на горе законодательства... в древности во мраке»; сейчас же открылся въяве, «в неприступном свете Божества» (2-й канон, песнь 1-я, тропарь 3-й).

Моисей и Илия приблизились на Фаворе к Преобразившемуся Христу. Это «закон и пророки» предстоят своему Владыке как рабы, исполнившие Его повеления. Совершив все то, что Он указывал на Синае и на Хориве, и на прочих местах Богоявления, они сейчас как бы слагали перед Владыкой свои полномочия. Они полны священного трепета: вот Господь идет в Иерусалим завершить их дела и принять крест ради спасения людей. Пророки удалились. Кончились древние преобразования, исполнились пророчества. Воссиял свет Фавора. На земле — Сын Возлюбленный, Совершитель закона и Домостроитель спасения людей.

Праздник Преображения Господня научает нас многим богословским истинам. «Невещественный огнь, не попалявший вещества телеснаго, виден был, когда Моисею, апостолам и Илии явился Ты, Владыко, единый из двух естеств, в двух совершенных естествах» (2-й канон, песнь 4-я, тропарь 3-й), — так поет Св. Церковь об откровении воплотившегося Сына Божия на горе Фавор. И пророк Илия, и Моисей, созерцавший некогда на Хориве неопалимую купину, и св. апостолы ныне увидели в просиявшем Лице Иисуса Христа Бога и совершенного Человека — во единой ипостаси два естества, «неслитно и нераздельно» соединенные. На Фаворе возвышенная догматическая истина о воплощенном Боге Слове была представлена всем людям воочию.

Глас Бога Отца: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный», — свидетельствуя вновь, как и у Иордана, о Богосыновстве Иисуса Христа, открывал тайну Св. Троицы. Представшие же Господу Иисусу «с земли апостолы, как бы с неба — Илия Фесвитянин, а из мертвых — Моисей» (2-й канон, песнь 8-я, тропарь 3-й) — по словам творца канона на Преображение, прп. Иоанна Дамаскина, — указывали величие власти Его: Oн живыми и мертвыми обладает, являясь Владыкой неба, земли и преисподней.

Праздник Преображения Господня отмечается Православной Церковью начиная с IV века, со времени построения св. равноап. Еленой на горе Фавор храма, посвященного этому событию.

В русской народной традиции Преображение называется Вторым или Яблочным Спасом, т.к. его справляют одновременно с поспеванием яблок. На Руси специально к этому дню яблоки везли целыми возами, и каждый более или менее зажиточный человек считал своим долгом раздать плоды бедным и больным. До этого дня не полагалось есть яблоки и все огородные овощи, кроме огурцов. В Православном календаре праздник приходится на Успенский пост, но, начиная с этого дня, разрешается есть яблоки и фрукты, освящение которых проводится в конце праздничной Литургии.

http://www.patriarchia.ru/db/text/132975.html

(http://img-fotki.yandex.ru/get/16/liblion.7e/0_af82_c115c978_XL)

Праздник Преображения Господня установлен в память Преображения Господа Иисуса Христа перед учениками на горе Фавор, напоминает Православие.Ru. О нем рассказывается в трех синоптических Евангелиях: Мф. 17: 1–6; Мк. 9: 1–8; Лк. 9: 28–36.

В последний год Своего общественного служения, находясь в Кесарии Филипповой, Господь в преддверии грядущих страданий начал открывать ученикам то, что «Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Мф. 16: 21). Слова Учителя сильно опечалили апостолов, и особенно Петра, который стал прекословить Спасителю, говоря: «Будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!» (Мф. 16: 22). Заметив скорбь учеников и желая облегчить ее, Иисус Христос обещал некоторым из них показать ту славу, в какую Он облечется по Своем отшествии: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Мф. 16: 28).

Спустя шесть дней Господь в сопровождении учеников отправился из Кесарии в пределы Галилеи. Остановившись у горы Фавор, Он взял с Собой трех учеников – Петра и братьев Иакова и Иоанна и взошел с ними на вершину помолиться. И апостолы, утомившись, уснули: «Петр же и бывшие с ним отягчены были сном» (Лк. 9: 32).

Во время их сна Господь Иисус Христос преобразился: «И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею» (Лк. 9: 29). Очнувшись от сна, апостолы увидели Его в светлых одеждах с исходящим от Него ярким светом. Христос беседовал с двумя мужами – пророками Моисеем и Илией о предстоящих страданиях. Когда разговор подходил к концу, Петр проникся дерзновением и сказал Господу: «Наставник! хорошо нам здесь быть, сделаем три кущи, одну – Тебе, одну – Моисею и одну – Илии» (Лк. 9: 33). Но Иисус тотчас показал ему, что не имеет нужды в скинии, что Он есть Тот, Кто в продолжение 40 лет делал в пустыне палатки из облака его отцам. «Когда Он еще говорил, – повествует евангелист Матфей, – се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф. 17: 5).

При этих словах апостолы в сильном страхе пали ниц. В это время слава Господня, а вместе с ней и пророки, скрылась от них. Господь подошел к лежавшим на земле ученикам, говоря: «Встаньте, не бойтесь» (Мф. 17: 7). Подняв глаза, апостолы никого не увидели, кроме Господа Иисуса. Они стали спускаться с горы. Дорогой Господь заповедал им никому не говорить о видении до тех пор, пока Он не примет страдания и смерть и не воскреснет в третий день. Апостолы выполнили просьбу Спасителя и умолчали до поры об увиденном.

Несмотря на то, что вспоминаемое событие совершилось за 40 дней до распятия Спасителя, оно отмечается в августе, а не в феврале, так как иначе празднование приходилось бы на время Великого поста. По установленной традиции, временной промежуток в 40 дней отделяет Преображение от празднуемого 14 сентября Воздвижения Креста Господня, когда Церковь вновь вспоминает Христовы страсти и Его страдание на кресте.

Что касается хронологии установления праздника, то в исторической литургике существуют версии о его чрезвычайно древнем происхождении: «С 900 года его празднуют в Византии как… Преображение Спасителя». Однако более вероятно, что рассматриваемый праздник был установлен в IV веке: в это время равноапостольная Елена, мать Константина Великого, возвела на горе Фавор храм в честь Преображения Господня. И некоторое время Преображение было в Палестине местным празднованием. Лишь с V столетия празднование получило повсеместное распространение на христианском Востоке.

Вечернее богослужение на Преображение совершает владыка с местным и прибывшим духовенством. Специально приглашенные певчие стараются сделать всенощное бдение еще более великолепным с помощью нотных аниксандариев (стихи псалма «Благослови, душе моя, Господа»), кекрагариев (стихир на «Господи, воззвах») и доксастариев – славников. Кроме обычного торжественного малого выхода всех священнослужителей для пения «Свете тихий», «совершается и благословение хлебов на литии, причем, когда стечение богомольцев в храме бывает значительное, для совершения литии и благословения хлебов выходят на монастырский двор под открытое небо».

Заутреня совершается обычным порядком по чину Великой Константинопольской Церкви, до великого славословия, после которого непосредственно следует литургия. Если ее служит архиерей, то, по принятому обычаю, облачение его происходит прежде – на средине храма, причем священные архиерейские одежды выносят из алтаря сослужащие с ним иереи после возгласа диакона: «Иереи, изыдите».

За литургией, а равно и на заутрене, произносятся на церковнославянском языке некоторые ектении и возгласы и читаются Апостол и Евангелие на трех языках – греческом, арабском и церковнославянском. В конце литургии положены молебен и совершается крестный ход вокруг храма Преображения.

В некоторой степени, которую нельзя, однако, преувеличивать, праздник Преображения связан и сопоставим с ветхозаветным праздником кущей. Подобная взаимность подтверждается и традицией совершать в оба этих торжества освящение плодов. После заамвонной молитвы, при пении тропаря и кондака праздника, священник кадит плоды. Затем диакон возглашает: «Господу помолимся», и священник читает молитву «в причащение гроздия»: «Благослови, Господи» и молитву «о приносящих начатки овощей»: «Владыко Господи Боже наш». После – при пении тропаря – окропляет плоды святой водой. Затем следуют «Буди имя Господне» и отпуст праздника.

http://www.ruskline.ru/news_rl/2010/8/18/preobrazilsya_esi_na_gore_hriste_bozhe/

Преподобный Иустин Попович

Тайна Преображения Спасителя и тайна спасения

(http://www.ruskline.ru/images/2007/7582.jpg)

На Своем Богочеловеческом пути в мiре сем Господь Иисус Христос провел Свое человеческое естество и через Преображение как через необходимое событие Своего Божественного домостроительства спасения человеческого рода. Преобразившись на Фаворе, Господь показал, что преображение человеческого естества Божественным - непременное условие в Богочеловеческом подвиге спасения мiра от греха, зла и смерти. Ведь спасение невозможно без преображения человеческого естества Богом из греховного в святое, из худого в доброе, из смертного в безсмертное. Спасение, собственно, и состоит во всестороннем преображении человеческого естества Богом.

Как и всё приcущее Спасителю, Его Преображение имеет общечеловеческое значение, ибо Он, по слову святого Прокла, "преобразился не просто так, а для того чтобы явить нам грядущее преображение естества" (Свт. Прокл Константинопольский. Слово на Преображение Господне). Как новый Родоначальник Спаситель на Фаворе показывает, через какое преображение должно пройти человеческое естество на своем пути освящения, обожения, спасения. Как Новый Адам Богочеловек Христос Своим Преображением чудесным образом объемлет весь человеческий род и в Своем человеческом естестве, совершая преображение всего человеческого естества в принципе. Живя Господом Иисусом Христом как своей непрестанной и вечной Жизнью, Православная Церковь всем своим существом чувствует незаменимое значение Преображения Спасителя в деле спасения человеческого рода и всей твари.

Рассматривая sub specie Christi Адамово естество человеческого рода, проницательное сознание Вселенской Церкви видит в Преображении Спасителя Его желание изменить человеческое естество, преобразив его Своим Божеством (5 августа. Предпразднство Преображения Господа нашего Иисуса Христа, на вечерни, на стиховне стихиры: "Естество же во Адаме Христос изменити хотяй, на гору ныне восходит Фаворскую, да обнажит таинником Божество"). Своим Преображением Господь преобразил состав нашего естества, озарив его Своею Божественною плотию, и дал ему первоначальное достояние безсмертия (Там же. На утрени. Седален: "...Смешение наше преобрази, Спасе, Божественною Твоею плотию сооблистав тому, и отдаждь первейшее достояние нетления, яко Милосерд, да Тя вси славословим, единаго Бога нашего"). В день Преображения Спасителя всё человеческое естество Божественно заблистало Божественным преображением, ибо, преображаясь, Христос спасает всех (Там же. Канон предпразднства, песнь 6, Кондак: "Божественным днесь Преображением человеческое естество просиявает Божественно, в веселии зовуще: преобразуется Христос, спасаяй вся"). Своим Божественным Преображением наш Творец извлек из тления Богообразное человеческое существо, древле грехом предавшееся тлению, и обожил человеческий разум; Христос преображается, спасая всех (Там же. Икос: "Преображением Божественным, зрак наш, иже древле тлением растленный, во адовых сокровищах праотца Адама, днесь Зиждитель из тли возведе, обожает наш разум; преобразуется Христос, спасаяй всех"). Огнем Божества Владыка Христос преобразил наше человеческое естество и осиял его первообразным безсмертием (Там же. На утрени, на стиховне стихиры: "Христа славословим, наше огнем Божества преобразивша естество, и якоже прежде нетлением облиставша").

Светлый день Христова Преображения - это день просвещения и обожения человеческого естества. В тот день Богочеловек Христос Своей всемогущей и спасительной силой объял почерневшее от греха человеческое естество и, просветив его, обоготворил (6 августа. Святое Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, на малей вечерни, на стиховне стихиры: "Днесь Христос на горе Фаворстей Адамово пременив очерневшее естество, просветив, Богосодела"). Блистая сиянием ослепительного света Своего преславного Божества, Владыка Христос на Фаворе просветил мiр (Там же. "Христос же со славою облистав на горе, мiр просветил есть"). Своим величественным Преображением Господь Иисус Христос возвестил предвечную тайну, бывшую дотоле сокровенной (Там же. На велицей вечерни. На Господи воззвах стихиры: "Превечное бо сокровенное таинство напоследок явлено сотвори страшное Твое Преображение Петру и Иоанну и Иакову"), и человеческие очи узрели невиданное: тело земное - блистает Божественным сиянием, тело смертное - излучает славу Божества. Это оттого, что Слово стало плотию и плоть - Словом. "Слава приходила плоти не снаружи, а изнутри, из пребожественного Божества Бога Слова, ипостасно с плотию сопряженного невыразимым образом. Как смешивается несмесимое и остается неслиянным? Как в одно может сочетаться несоединимое? Это - следствие ипостасного единства. По причине единства ипостаси и взаимного неслиянного проникновения свойства Божественного естества (путем взаимообмена. - Примеч. пер.) становятся человеческими, а свойства человеческого естества - Божественными" (Преп. Иоанн Дамаскин. Беседа на Преображение).

На горе Фавор Господь преобразился, осияв всю вселенную Своим светом, чтобы избавить мiр от преступления (6 августа. Святое Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, на велицей вечерни, на литии стихиры: "Иже светом Твоим всю вселенную освятив, на горе высоце преобразился еси, Блаже, показав учеником Твоим силу Твою, яко мiр избавляеши от преступления"). Преображение Спасителя - это "бездна неприступного света" - света, безмерно излившегося на Фаворе (Преп. Иоанн Дамаскин. Беседа на Преображение) и наполнившего всю тварь, а прежде всего - человеческий род. Ибо, по словам святого Анастасия Антиохийского, "блистание одежд Спасителя означает изменение наших тел. Ибо мы соделались одеждою Спасителю, когда Он облекся в наше тело" (Свт. Анастасий Антиохийский. Проповедь на Преображение Господне).

Между Крещением и распятием Спасителя стоит Преображение, в котором Он возвещен Господом и Ветхого, и Нового Завета (Преп. Иоанн Дамаскин. Беседа на Преображение), и вновь засвидетельствован Сыном Божиим. Так накануне голгофского Креста удостоверено Божество Господа Иисуса Христа, а тем самым - и спасение мiра, ибо только Бог может спасти мiр от греха, зла и смерти. Вся жизнь Спасителя на земле, включая и Святое Преображение, знаменует собой единый и неделимый подвиг спасения человеческого рода, одно нераздельное органическое целое. В центре всего стоит Пресвятая Троица, Которая Божественно и совершает спасение. Прежде Своего крестного страдания Господь совершил всё потребное в домостроительстве спасения и на Фаворе таинственно явил образ Троицы (6 августа. Святое Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, на велицей вечерни, на литии стихиры: "Иже прежде солнца свет Христос, телесне на земли жительствуя, и прежде Креста вся, яже страшнаго смотрения, совершив Боголепно, днесь на Фаворстей горе тайно Троицы образ показуя").

Бог Слово стал человеком, чтобы объяснить [то], для чего сотворил Он человека словесным (букв.: "логосным".- Примеч. пер.) и Богообразным. В день Своего досточудного Преображения Господь Божественным, совершенным образом преобразил Свое человеческое естество, явив его в его Богоподобной красоте и выспренности. Этим Он раскрыл Божественное величие человека и логосный характер его существа, наглядно удостоверив, что смысл человеческого существа - исполниться Божественным светом и жить, сияя этим светом. В воплощении Господь принял в Себя человеческую сущность, а преобразившись на Фаворе - явил первообразное великолепие образа (Там же. На стиховне стихиры: "Днесь на горе Фаворстей преображая пред ученики, показа началообразную доброту зрака, в Себе восприим человеческое существо").

Всё присущее Богочеловеку одновременно принадлежит и всему человечеству, ибо как Богочеловек Господь Иисус Христос объемлет весь человеческий род. Поэтому и Его Преображение имеет всеобщее значение. Этим преисполнено вселенское чувство Церкви: преобразившись на Фаворе, Спаситель, претворив почерневшее от греха человеческое естество в свет и славу Своего Божества, сделал то, что оно снова заблистало (Там же: "на сию (т. е. Фавор) бо возшед гору, Спасе, со ученики Твоими, очерневшее Адамово естество, преображся, облистати паки, сотворил еси, претворив е в Твоего Божества славу и светлость"). "Своим Преображением Господь открыл сокровенную от века тайну, явив непреходящую и вечную славу человеческого естества" (Преп. Иоанн Дамаскин. Беседа на Преображение). "Благодаря ипостасному единству плоти с Богом Словом, плоть совершенно обогатилась славою невидимого Божества, ибо - одна и та же слава Слова и плоти. Эта слава незримо присутствовала в видимой плоти Спасителя, а во время Преображения явилась ученикам. Спаситель преобразился, не приращая Себе чего-либо, чего не имел, а являя то, что в Себе имел. Ибо едино Солнце правды, един Христос в двух нераздельно соединенных естествах" (Там же).

Какая-то величественная Божественная сила чудесным образом пронизывает человеческое естество в момент Преображения Спасителя. Обветшавшее и помрачившееся в грехах человеческое естество вступило в таинственный процесс преображения и обожения, будучи всецело объято Фаворским светом Христова Божества: облекшись во всецелого Адама, Христос прежде почерневшее человеческое естество, преобразившись, просветил и обожил его Преображением Своей плоти (7 августа. На утрени. Канон, песнь 3: "Во всего Адама облекся, Христе, очерневшее, изменив, просветил еси древле естество, и изменением зрака Твоего Богосоделал еси"). Своим досточудным воплощением и славным Преображением Господь обожил человеческое естество. "Своим Преображением Господь изменил человеческое естество, к которому некогда были обращены слова: земля еси, и в землю отыдеши (Быт. 3, 19). В день Преображения Спасителя мы славим обожение человеческого естества, его перемену к лучшему (5 августа. Предпразднство Преображения Господа нашего Иисуса Христа, на утрени, на стиховне стихиры), его естественное возвышение и вхождение в сверхъестественное. Спаситель сделал это Своим Божеством" (Преп. Андрей Критский. Слово на Преображение Господне).

"Невыразимо явив на Фаворе неприступный свет, Владыка Христос наполнил тварь радостью и обожил человеков" (Косьма Майумский. Гимн на Преображение Господне). Преобразив Божественным изменением Свой образ на Фаворе, Господь просветил всё человеческое естество, ибо весь облекся в Адама, то есть в человека, в человеческое естество (7 августа. На утрени. На стиховне стихиры: "Возсияв паче ума, от Девы Пресвятыя, Слове Божий, во Адама весь облекся, иже прежде омрачившееся естество все просветил еси Божественным зрака Твоего изменением, преображся на горе Фаворстей, Владыко"). Всей своей Божественной чудодейственностью Преображение Спасителя входит в невыразимое домостроительство спасения ("неизреченное смотрение"), которым Господь спас мiр, погибавший во грехе (Там же. На Господи воззвах, стихиры праздника: "...имже спасл еси мiр, грехом погибающий). Являя в Своем Преображении Свое Божество, Господь разрешил нас от смертных уз (8 августа. На Господи воззвах, стихиры праздника: "Днесь показал еси Твое Божество, Господи... избавляя нас от смертных ныне соуз").

Своим Преображением благий Господь пре-образ-ил Божий образ в человеке, и тот заблистал своим первообразным, Божественным сиянием и лепотой. Ибо смысл и цель Преображения Богочеловека - вернуть человека и всё человеческое к образу Божию как к [изначальной] сущности человеческого естества, удалить греховный осадок с Богообразной души человека, восстановить Богообразие человеческого естества в его поразительной безгрешной красоте и всю жизнь человека подчинить Богообразной сущности и силе как Богоданному началу, которым надежнее всего уготовляется вечность. Обновленный Преображением Спасителя Божий образ в человеке воссиял, как солнце, а тело стало подобным свету. В своей исконной сущности Богообразная человеческая душа представляет собой далекий отблеск Божественного света,- света, который в полную силу заблистал на Фаворе через пресвятую плоть Богочеловека Христа. Своим Преображением Господь показал, что смысл, и достоинство, и нетленная, Божественная красота плоти, вещества, материи заключается в том, чтобы наполниться Божественным светом, излучать его и жить им, ведь свет - это синоним жизни и безсмертия (см.: Ин. 1, 4), подобно тому как тьма - синоним смерти и разрушения.

Изуродованный и обезображенный грехом Божий образ в человеке Спаситель в Своем Преображении осиявает Божественным светом, воссозидая его красоту и благолепие (9 августа. На Господи воззвах, стихиры праздника: "...безобразие бо человека, всех Владыка ныне преобразующийся, просвещает ясно зарею светлости неизреченныя, паче зари солнца сияние испущающа светло"). "При сотворении человека из земли,- говорит святой Дамаскин,- Господь почтил его Своим собственным образом и подобием, учинив его жителем Едема и другом Ангелов. Но так как подобие Божественного образа мы помрачили и замутили тиной страстей, милостивый Господь предоставил нам иной образ общения с нами, гораздо надежнее и удивительнее первого. Пребывая в величии Своего Божества, Он вземлет удел в худом, то есть в человеческом естестве, обоготворяя в Себе человеческое естество, соединяя Первообраз с образом и ныне [то есть в день Преображения] являя в нем Свою собственную красоту. И сияет лицо Его, как солнце, ибо по ипостаси уравнивается с невещественным Светом, и из него блистает Солнце правды" (Преп. Иоанн Дамаскин. Беседа на Преображение).

По Своему безмерному человеколюбию Бог Творец, восприняв на Себя образ раба, избавляет в Своем Преображении его от прежнего помрачения, заблистав лицом и явив свет Божества в Своей плоти (9 августа. На Господи воззвах, стихиры праздника). Будучи Светом мiра, Господь чудесным образом всегда присутствует в мiре Своим светом, но на Фаворе Он этот Свой свет, которым спасает мiр от греха, показал в изобилии (Там же. И ныне: "Иже светом Твоим всю вселенную освятив, на горе высоце преобразился еси, Блаже, показав учеником Твоим силу Твою, яко мiр избавляеши от преступления"). Желая изменить человеческое естество из худого [состояния] в доброе, из несвятого в святое, из помраченного в светлое, Владыка Христос взошел на Фавор и показал ученикам Свое Божество, Которым и спасает естество человеков (11 августа. На вечерни, на стиховне стихиры: "Естество, еже во Адаме, Христос изменити хотя, на гору ныне восходит Фаворскую обнажая учеником Божество").

Преображение Спасителя - это источник неиссякаемой преображающей силы, которая преображает всю тварь и все существа, посему и восклицаем мы досточудному Спасителю: "Преображается тварь ясно Твоим Преображением, Христе" (9 августа. На вечерни, на стиховне стихиры).

Перевод Сергея Фонова

http://www.ruskline.ru/analitika/2010/8/18/tajna_preobrazheniya_spasitelya_i_tajna_spaseniya/

Архимандрит Петр (Кучер)

Камень веры

(http://www.logoslovo.ru/media/pic_middle/0/1590.jpg)

Ныне великий двунадесятый праздник - Преображение Господне. В этот день Христос взял троих Своих учеников: Петра, Иоанна и Иакова, и возвел их с Собой на гору Фавор. Это был прообраз восхождения на небо - в Царство Небесное, где увидят Господа таким, каким Он есть во Славе Своей, а не скрытым во плоти, каким Он был пред человеками во время Своей проповеди в течение трех с половиной лет. Почему именно этих учеников удостоил Господь быть свидетелями Своей славы, взял именно их троих? Ибо эти апостолы были носителями трех главных христианских добродетелей. Узрят Христа прежде всего те, которые имеют такую веру и ревность о Славе Божией, как апостол Петр; такую любовь к Богу, которую имел Иоанн Богослов (его и называют - апостол любви); такую кротость и смирение, как у апостола Иакова, которого можно назвать апостолом смирения. Господь и взял его с Собой на гору Фавор за то, что он был настолько кроткий, незлобивый и смиренный, что был незаметен среди 12 учеников. Здесь же на горе Фавор перед апостолами, своими учениками, Господь показал Свою Божественную Славу - то, что отвергали ослепленные гордостью и злобой враги-первосвященники, фарисеи и другие князья израильского народа, которые хотели видеть Спасителя не как Бога, а как царя земного. Им не нужен был Царь Небесный в лице Иисуса Христа, пришедший спасти души, а не плоть. Они ждали другого мессию-царя, который бы освободил их от ненавистного Римского ига и покорил бы им весь мир. Но ведь это погибельно, как сказано в Евангелии: "Кая бо польза человеку, аще приобрящет мир весь, и отщетит душу свою" (Мк. 8; 36). Господь пришел спасти людей, подготовить их для перехода в Царство Небесное, а не заниматься суетными житейскими делами, и когда Его просили об этом, Он отвечал: "Кто Мя постави судию или делителя над вами?" (Лк. 12; 14).

Когда апостолы увидели Славу преобразившегося Господа и в Его присутствии Моисея и Илию, они потеряли сознание. И это понятно: ведь если бы мы увидели Ангела, и то лишились бы чувств. Всегда, чтобы не повредился дух человеческий, чтобы мы не заболели (т.к. у каждого свои страсти и немощи), видения приходят в легком тончайшем сне, который длится секунды. Вот в этом забытьи и были апостолы, но Господь их пробудил, чтобы они стали свидетелями того, что Он является Богом, Богом Законодателем.

Господь и созвал представителей Неба - законодавца Моисея и пророка Илию, чтобы апостолы, когда Он будет распят, не усомнились: а Сын ли Он Божий, Тот, за Которым мы пошли три с половиною года назад, бросив свои рыбацкие сети и семьи? А может, Он не Сын Божий, как говорят эти умники, первосвященники и фарисеи, вдруг они действительно правы? Чтобы этого не случилось, чтоб эти клеветники не сбили с толку апостолов и таким образом не разорили Новый Завет, не препятствовали принятию и распространению Евангелия - учения о спасении, Господь и показал на Фаворской горе избранным ученикам в Преображении Свое Божеское достоинство.

Ученики были еще более удивлены, когда на вершину горы спустилось светлое облако, и голос был с неба: "Сей есть Сын Мой Возлюбленный, о Немже благоволих; Того послушайте" (Мф. 17; 5). Вспомните, как в Ветхом Завете Господь являлся Моисею - гора Синайская содрогалась от Всемогущества Божия, Он как бы по столу кулаком бил перед лицом израильского народа, и это не помогло. Сверкали молнии, гремели раскаты грома, вершина горы была в огне и дыме, но, несмотря на это, израильтяне на виду у Бога выливали себе из золотых украшений тельца и поклонялись богу иному - сатане. А здесь, на Фаворе, Отец явился в светлом облаке и показал, что Бог существует в Троице. Апостолы увидели, что Иисус Христос поистине Сын Божий, а раз Сын Божий, то Отец Саваоф не единственный, как думал сатана до своего грехопадения, и чего народ израильский до сих пор не знал.

"Сей есть Сын Мой Возлюбленный, о Немже благоволих; Того послушайте" - эти слова были предназначены не только апостолам, они касаются и всех нас, чтобы мы Ему послужили, а для этого нужно иметь такую веру, как имел апостол Петр, любовь к Нему, как у апостола Иоанна Богослова, и смирение, как у Иакова Зеведеева. Вот три главные добродетели, с которыми христитане могут взойти на небо, и без этого, дорогие, не спасешься. Господь привел нас к вере, и это величайшее благо, что мы сейчас находимся в храме - в этом небесном университете на земле.

Небо сошло в лице преобразившегося Христа и пророков Моисея и Илии, получается, что и апостолы были на небе.

Перед тем, как перейти из этой жизни в другую,возвратиться в Свои Горние обители, Господь показал, что Он Сын Божий, и мир, какой видели три Его ученика на Фаворе, есть на небе, и что в этот мир - небесный Фавор, можно взойти только на добродетелях: на вере, на любви к Богу, смирении и добротворении. С этими свойствами можно привлечь благодать Духа Святаго и общаться с Богом, и такого человека не повредит огонь, который поедает грешников. Имеющих эти благодатные свойства Господь допускает приблизиться к Нему, и человек видит самое главное - неизреченный Божий Свет.

Аминь.

http://www.ruskline.ru/monitoring_smi/2010/avgust/18/kamen_very/

Протоиерей Александр Шаргунов

Сияние любви

Проповедь в праздник Преображения Господня

(http://www.ruskline.ru/images/2007/7582.jpg)

Преображение Господне - это праздник освящения жизни. Без горы Фаворской невозможно понять христианства, всей новизны Евангелия, всей красоты, всей неувядающей юности его. Все заповеди, которые поистине таинственны, вся любовь - здесь. Тайна христианства в том, чтобы все приобретало измерение безконечности. И в крестной отдаче себя. Мы не можем никогда по-настоящему приблизиться к Богу, пока не увидим безконечность тьмы, отделяющую нас от Него. Какое чудо любви к человеку - в Сыне Человеческом, Который поистине есть Сын Божий, к какому общению любви и света призваны мы! Каждый из нас, став сыном человеческим во Христе, должен научиться так воспринимать всех людей и становиться подлинно сыном Божиим. Вот что дается нам Богом, вот что предлагает Он нам. И вот, что Он ждет от нас.

Христос совершает Свое служение в смирении и уничижении. И посреди этого мы видим откровение Его славы. Он избирает для Своего Преображения гору, уединенное место, научая нас, что уединение способствует нашему общению с Богом. Кто стремится к небу, должен часто уединяться. И он не будет одинок, даже когда будет один, ибо Бог будет с ним. Те, кто ищут Бога, должны не только уединяться, но и восходить, - «горе иметь сердца и искать вышнего».

Господь берет с Собой Петра, Иакова и Иоанна - лучших Своих учеников. Они будут свидетелями страданий Его в Гефсимании, и Он уготовляет их к этому. Господь дает нам благодать в этом мире, чтобы подготовить нас к нашим страданиям с Ним.

А страданиями приготовить к пребыванию с Ним в вечной славе. Он преобразился пред ними. Состав Его тела остался таким же - Он не превратился в дух. Но Его тело, которое являлось в немощи и безчестии, теперь явилось в силе и славе. В Преображении Он открыл Своим ученикам отблеск Своей славы, от которой Его вид не мог не измениться. Его лицо просияло как солнце, когда оно является в силе полуденных лучей. И сияние его было особенно ярким, потому что оно просияло внезапно как солнце из-за темной тучи. Крест и нимб со словами «от начала Сущий» - то, что на наших иконах окружает Его лик. Его одежды были белы как свет. Сияние лица Моисея было столь слабым по сравнению с Христовым, что покрывало могло легко его сокрыть (Исх. 34, 29-35). Но слава тела Христова была такова, что одежды просветились ею. «Одеяйся светом яко ризою», - поет святая Церковь перед Его Крестом.

И явились Моисей и Илия, говоря с Ним об исходе Его. В них - закон и пророки, которые чтили Христа и свидетельствовали о Нем. Христос имеет общение со святыми праведниками. Ученики Христовы видели их и слышали их беседующими со Христом. И они узнали, что это Моисей и Илия. Прославленные святые узнают друг друга в небесах. Мы узнаем всех святых, всех людей, когда-либо живших в Господе, тех, кого никогда не знали и знать не могли, если сподобимся достигнуть славы Его. И мы видим, какая великая радость для учеников - видение Христовой славы. Петр, как обычно, говорит за всех: «Господи, хорошо нам здесь быть!» Он выражает чувства всех учеников. Он не говорит «хорошо мне», а «хорошо нам». Он говорит так со Христом. Душа, любящая Христа и любящая быть с Ним, идет ко Христу и говорит Ему так: «Господи, хорошо нам здесь быть!» Это путь всех святых. Хорошо быть там, где Христос. Хорошо быть в уединении со Христом. Хорошо быть в подлинном общении со всеми страждущими - там, где откроется на Страшном Суде слава Господня.

И он говорит: «Построим три кущи». Как во многих других случаях у него здесь больше ревности, чем рассудительности. У него была ревность всегда иметь общение с небом. И всякий, кто верою по дару Христа созерцает красоту Господню в Его доме, не может не желать быть во все дни своей жизни там. Хорошо, если во время Богослужений мы сознаем, что мы уже дома, а не то, что зашли на час в этот храм. И все же в своей ревности он обнаружил немощь и неразумие. Зачем Моисею и Илии земные кущи? Он не знает, что говорит от радости. Но самое главное - Христос говорил недавно с учениками о Своих страданиях. Петр не помнит об этом или снова хочет воспрепятствовать этому, желая построить кущи на горе славы, где нет страданий. Есть искушение достигнуть славы Божией без креста. Мы никогда так не заблуждаемся, как если ищем достигнуть неба здесь на земле. Оно дается нам, чтобы мы не задерживались здесь, а устремлялись к нему. Не для странников и пришельцев - строить зде пребывающий град. Впрочем, Петр, уже вразумленный недавним уроком Господа, говорит: «Если хочешь, устроим здесь три кущи».

Господь ничего не отвечает ему, но исчезновение славы небесной будет ему ответом.

Остановимся на великом свидетельстве, которое дает Бог Отец Господу Иисусу Христу. Облако в Ветхом Завете - видимый знак Божественного присутствия. В облаке - кивот Завета и храм. А где Христос в Своей славе, там - храм, и там - присутствие Божие. В этот час Фаворская гора соткана из света и любви Пресвятой Троицы. Не было ни грома, ни молний, как это было, когда был дан закон Моисею, но только Отчий глас из облака. Только голос: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, Того послушайте». Тот же голос был при Крещении. Моисей и Илия были великие люди, но они были только слуги Божии, а Христос - Сын Божий, и в Нем - Божие благоволение. Повторение того же голоса после Крещения означает, что дело спасения надёжно. Когда Бог говорит однажды и дважды, не должно быть никаких сомнений, что дело устоит. Повторение того же голоса - потому что Христос входит в Свои страдания, и надо вооружить учеников против соблазна Креста. И когда страдания начинают возрастать, утешения даются обильнее. «Того послушайте», - говорит Бог Отец. Сын Человеческий - в сиянии славы, потому что Он был послушен до смерти на Кресте. Только тот, кто слушает Его и слушается Его, достигнет славы Божией. Ибо через Него Бог говорил нам в последние дни. Христос явился во славе. И чем больше мы желаем Христовой славы, тем больше должны мы слушать Христа.

Преображение - сияние любви. Любовь сильнее смерти. Христос вводит нас в сокровенную жизнь Отца и Сына и Святого Духа, в Свою вечную любовь. Вера - безконечность. До красоты Преображения. До отдачи Христом жизни за нас, до смерти крестной. Его Крест, Его страдания - ради того, чтобы человек вошел в Царство Небесное, где красота Преображения. Величие человека - в кресте, в страданиях, в смерти и в любви. В смерти, где он должен заново родиться. Если Бог будет увиден нами в свете и пережит в любви, мы не будем там, где мы сегодня. Речь идет о том, чтобы победить смерть. Как бы внешне ни была тускла и мрачна наша жизнь, она будет только переходом от тьмы к свету, Пасхою. Аминь.

http://www.ruskline.ru/analitika/2011/08/18/siyanie_lyubvi/

Чему учит нас Христово Преображение?

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100445/44502.p.jpg)

Просишь ты, чтобы я тебе еще рассказал о спасительных действиях Спасителя нашего Иисуса. Хорошо... Добро нам в том поучаться. Путники есмы, отечество наше не на земле; землю, как путь, переходим, и все земное на земле оставляем, и едиными душами отсюда отходим. Сего ради о сем да помышляем и печемся, что душе нашей полезно, и с нею неотлучно отходит, и в отечество входит.

Спаситель наш, сказав апостолам, что Ему следует в Иерусалиме пострадать и умереть за спасение наше, за несколько времени прежде страдания взял с Собою трех апостолов — Петра, Иакова и Иоанна — и возвел их на гору высокую, где перед ними преобразился: и просветилось лице Его яко солнце, ризы же Его были белы яко свет; тут явились им в славе два пророка, Моисей и Илия, с Господом беседующие. Потом послышался глас из облака светлого, осенившего их: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, о Немже благоволил: Того послушайте (Мф. 17: 2-5). Апостолы, слышавше глас сей, пали ниц, и убоялися зело.

Во-первых, сим спасительным действием показал Господь апостолам, что Он есть Отчее сияние, Бог и Господь, и Царь славы, хотя и покрылся смиренным человека образом: видимым образом является как Человек, подобный прочим, но внутри — Бог есть. Апостолы прежде видели славу Его от дел чудесных, но здесь увидели славу Его уже очами своими, когда показалось им лице Его яко солнце, и ризы... яко свет, как свидетельствуют: и видехом славу Его, славу яко Единороднаго от Отца (Ин. 1: 14). Показывалась слава Христова от дел Его, которых никто, кроме Бога, не может творити. Но здесь явилась слава Его Божественная, образом видимым, когда просветилось лице Его, Божественное как солнце, и ризы блистали как свет, о чем и глас Отчий свидетельствовал.

Во-вторых, показал, что Он волею идет на страдание, о котором предсказывал. Познавшему, что Он есть Бог, Которому все возможно, удобно можно познать, что и страдание Его вольное есть. Ибо кто Бога может убедить к страданию, Бога, Который над всеми есть, и Которого слову и мановению все повинуется? Едина любовь и милосердие Его к нам, бедным, подвигло Его к тому. А тем самым увещавал апостолов, чтобы они, видевше Господа и Учителя своего страждуща, не соблазнились, и не убоялись, и не отстали от Него, ведая, что Он волею будет страдать, какие бы это ни были страдания. Мог бы Он все злобное действие врагов Своих остановить, но не хочет, ибо все хочет перестрадать и перетерпеть, чтобы от сего человек погибший спасение получил.

В-третьих, апостолы, как Спасителя увидели во славе, так и явившихся пророков, причастников той славы, увидели. Отсюда понятно, что в вечной жизни слава святых будет подобна славе Христовой: будут подобнии Ему... и узрят Его, якоже есть (1 Ин. 3: 2). Здесь просветилось лице Христово яко солнце: тогда праведницы просветятся яко солнце в Царствии Отца их (Мф. 13: 43), Иже преобразит тело смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы Его (Флп. 3:21).

Видим еще, коликая радость и сладость тамо будет. Петр таковую радость и сладость почувствовал в себе, увидев славу Божию, что и с горы сходить не хотел, но хотел тамо и пребывать: Отвещав же Петр рече (ко) Иисусови: Господи, добро есть нам зде быти (Мф. 17: 4). Только часть некую славы Божией, и сколько могли видеть, увидели, но в такую радость и сладость пришли; какая же радость и веселье будет там, где вся явится слава Божия, где узрят Бога лицем к лицу! (1 Кор. 13: 12)... Но кто хочет радости и славы оныя участником быть, тому надобно скорби и поношению Христову здесь сообщаться. С Ним (Христом) страждем, да и с Ним прославимся (Рим. 8: 17), многими скорбьми подобает нам внити во Царствие Божие (Деян. 14: 22). Видишь, что не только скорбьми, но и многими скорбьми... внити туда подобает.

В-четвертых, глас оный Отчий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, о Немже благоволих: Того послушайте, — не только апостолов, но и нас всех касается. Тогда возглашал Бог из облака апостолам, но через них и к нам сей глас дошел; и к нам глаголет Бог: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, о Немже благоволих: Того послушайте! Сколько раз читаем или слышим Евангелие Его святое, столько раз слышим глас Сына Божия, глаголющий к нам, Который не о чем ином поучает нас, как о спасительном пути, которым до славы оной Божией, на горе святой отчасти показанной, должно всякому идти, кто хочет получить оную. И кто слову Божию не внимает, тот не человеку не внимает, но Самому Богу; и кто слово Божие не слушает, и по слову Божию не живет, тот Бога не слушает, Который через слово Свое глаголет. Послушаем же Сына Божия, как увещевает нас Небесный Отец, и, мирские прихоти оставив, возьмем всяк крест свой, какой от Него наложен будет, и пойдем за Ним, да приведет нас к Небесному Своему Отцу; тако потечем, да постигнем; постраждем с Ним, да и с Ним прославимся; не постыдимся поношение Его носити, да и Он не постыдится нас, когда приидет во славе Своей. Да помянет нас Господь во Царствии Своем!

Святитель Тихон Задонский

http://www.pravoslavie.ru/put/48149.htm

Тайна Преображения Спасителя и тайна спасения

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100444/44468.p.jpg)

На Своем Богочеловеческом пути в мiре сем Господь Иисус Христос провел Свое человеческое естество и через Преображение как через необходимое событие Своего Божественного домостроительства спасения человеческого рода. Преобразившись на Фаворе, Господь показал, что преображение человеческого естества Божественным – непременное условие в Богочеловеческом подвиге спасения мiра от греха, зла и смерти. Ведь спасение невозможно без преображения человеческого естества Богом из греховного в святое, из худого в доброе, из смертного в безсмертное. Спасение, собственно, и состоит во всестороннем преображении человеческого естества Богом.

Как и всё приcущее Спасителю, Его Преображение имеет общечеловеческое значение, ибо Он, по слову святого Прокла, «преобразился не просто так, а для того чтобы явить нам грядущее преображение естества» (Свт. Прокл Константинопольский. Слово на Преображение Господне). Как новый Родоначальник Спаситель на Фаворе показывает, через какое преображение должно пройти человеческое естество на своем пути освящения, обожения, спасения. Как Новый Адам Богочеловек Христос Своим Преображением чудесным образом объемлет весь человеческий род и в Своем человеческом естестве, совершая преображение всего человеческого естества в принципе. Живя Господом Иисусом Христом как своей непрестанной и вечной Жизнью, Православная Церковь всем своим существом чувствует незаменимое значение Преображения Спасителя в деле спасения человеческого рода и всей твари.

Рассматривая sub specie Christi Адамово естество человеческого рода, проницательное сознание Вселенской Церкви видит в Преображении Спасителя Его желание изменить человеческое естество, преобразив его Своим Божеством (5 августа. Предпразднство Преображения Господа нашего Иисуса Христа, на вечерни, на стиховне стихиры: «Естество же во Адаме Христос изменити хотяй, на гору ныне восходит Фаворскую, да обнажит таинником Божество»). Своим Преображением Господь преобразил состав нашего естества, озарив его Своею Божественною плотию, и дал ему первоначальное достояние безсмертия (Там же. На утрени. Седален: «…Смешение наше преобрази, Спасе, Божественною Твоею плотию сооблистав тому, и отдаждь первейшее достояние нетления, яко Милосерд, да Тя вси славословим, единаго Бога нашего»). В день Преображения Спасителя всё человеческое естество Божественно заблистало Божественным преображением, ибо, преображаясь, Христос спасает всех (Там же. Канон предпразднства, песнь 6, Кондак: «Божественным днесь Преображением человеческое естество просиявает Божественно, в веселии зовуще: преобразуется Христос, спасаяй вся»). Своим Божественным Преображением наш Творец извлек из тления Богообразное человеческое существо, древле грехом предавшееся тлению, и обожил человеческий разум; Христос преображается, спасая всех (Там же. Икос: «Преображением Божественным, зрак наш, иже древле тлением растленный, во адовых сокровищах праотца Адама, днесь Зиждитель из тли возведе, обожает наш разум; преобразуется Христос, спасаяй всех»). Огнем Божества Владыка Христос преобразил наше человеческое естество и осиял его первообразным безсмертием (Там же. На утрени, на стиховне стихиры: «Христа славословим, наше огнем Божества преобразивша естество, и якоже прежде нетлением облиставша»).

Светлый день Христова Преображения – это день просвещения и обожения человеческого естества. В тот день Богочеловек Христос Своей всемогущей и спасительной силой объял почерневшее от греха человеческое естество и, просветив его, обоготворил (6 августа. Святое Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, на малей вечерни, на стиховне стихиры: «Днесь Христос на горе Фаворстей Адамово пременив очерневшее естество, просветив, Богосодела»). Блистая сиянием ослепительного света Своего преславного Божества, Владыка Христос на Фаворе просветил мiр (Там же. «Христос же со славою облистав на горе, мiр просветил есть»). Своим величественным Преображением Господь Иисус Христос возвестил предвечную тайну, бывшую дотоле сокровенной (Там же. На велицей вечерни. На Господи воззвах стихиры: «Превечное бо сокровенное таинство напоследок явлено сотвори страшное Твое Преображение Петру и Иоанну и Иакову»), и человеческие очи узрели невиданное: тело земное – блистает Божественным сиянием, тело смертное – излучает славу Божества. Это оттого, что Слово стало плотию и плоть – Словом. «Слава приходила плоти не снаружи, а изнутри, из пребожественного Божества Бога Слова, ипостасно с плотию сопряженного невыразимым образом. Как смешивается несмесимое и остается неслиянным? Как в одно может сочетаться несоединимое? Это – следствие ипостасного единства. По причине единства ипостаси и взаимного неслиянного проникновения свойства Божественного естества (путем взаимообмена. – Примеч. пер.) становятся человеческими, а свойства человеческого естества – Божественными» (Преп. Иоанн Дамаскин. Беседа на Преображение).

На горе Фавор Господь преобразился, осияв всю вселенную Своим светом, чтобы избавить мiр от преступления (6 августа. Святое Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, на велицей вечерни, на литии стихиры: «Иже светом Твоим всю вселенную освятив, на горе высоце преобразился еси, Блаже, показав учеником Твоим силу Твою, яко мiр избавляеши от преступления»). Преображение Спасителя – это «бездна неприступного света» – света, безмерно излившегося на Фаворе (Преп. Иоанн Дамаскин. Беседа на Преображение) и наполнившего всю тварь, а прежде всего – человеческий род. Ибо, по словам святого Анастасия Антиохийского, «блистание одежд Спасителя означает изменение наших тел. Ибо мы соделались одеждою Спасителю, когда Он облекся в наше тело» (Свт. Анастасий Антиохийский. Проповедь на Преображение Господне).

Между Крещением и распятием Спасителя стоит Преображение, в котором Он возвещен Господом и Ветхого, и Нового Завета (Преп. Иоанн Дамаскин. Беседа на Преображение), и вновь засвидетельствован Сыном Божиим. Так накануне голгофского Креста удостоверено Божество Господа Иисуса Христа, а тем самым – и спасение мiра, ибо только Бог может спасти мiр от греха, зла и смерти. Вся жизнь Спасителя на земле, включая и Святое Преображение, знаменует собой единый и неделимый подвиг спасения человеческого рода, одно нераздельное органическое целое. В центре всего стоит Пресвятая Троица, Которая Божественно и совершает спасение. Прежде Своего крестного страдания Господь совершил всё потребное в домостроительстве спасения и на Фаворе таинственно явил образ Троицы (6 августа. Святое Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, на велицей вечерни, на литии стихиры: «Иже прежде солнца свет Христос, телесне на земли жительствуя, и прежде Креста вся, яже страшнаго смотрения, совершив Боголепно, днесь на Фаворстей горе тайно Троицы образ показуя»).

Бог Слово стал человеком, чтобы объяснить [то], для чего сотворил Он человека словесным (букв.: «логосным».– Примеч. пер.) и Богообразным. В день Своего досточудного Преображения Господь Божественным, совершенным образом преобразил Свое человеческое естество, явив его в его Богоподобной красоте и выспренности. Этим Он раскрыл Божественное величие человека и логосный характер его существа, наглядно удостоверив, что смысл человеческого существа – исполниться Божественным светом и жить, сияя этим светом. В воплощении Господь принял в Себя человеческую сущность, а преобразившись на Фаворе – явил первообразное великолепие образа (Там же. На стиховне стихиры: «Днесь на горе Фаворстей преображая пред ученики, показа началообразную доброту зрака, в Себе восприим человеческое существо»).

Всё присущее Богочеловеку одновременно принадлежит и всему человечеству, ибо как Богочеловек Господь Иисус Христос объемлет весь человеческий род. Поэтому и Его Преображение имеет всеобщее значение. Этим преисполнено вселенское чувство Церкви: преобразившись на Фаворе, Спаситель, претворив почерневшее от греха человеческое естество в свет и славу Своего Божества, сделал то, что оно снова заблистало (Там же: «на сию (т. е. Фавор) бо возшед гору, Спасе, со ученики Твоими, очерневшее Адамово естество, преображся, облистати паки, сотворил еси, претворив е в Твоего Божества славу и светлость»). «Своим Преображением Господь открыл сокровенную от века тайну, явив непреходящую и вечную славу человеческого естества» (Преп. Иоанн Дамаскин. Беседа на Преображение). «Благодаря ипостасному единству плоти с Богом Словом, плоть совершенно обогатилась славою невидимого Божества, ибо – одна и та же слава Слова и плоти. Эта слава незримо присутствовала в видимой плоти Спасителя, а во время Преображения явилась ученикам. Спаситель преобразился, не приращая Себе чего-либо, чего не имел, а являя то, что в Себе имел. Ибо едино Солнце правды, един Христос в двух нераздельно соединенных естествах» (Там же).

Какая-то величественная Божественная сила чудесным образом пронизывает человеческое естество в момент Преображения Спасителя. Обветшавшее и помрачившееся в грехах человеческое естество вступило в таинственный процесс преображения и обожения, будучи всецело объято Фаворским светом Христова Божества: облекшись во всецелого Адама, Христос прежде почерневшее человеческое естество, преобразившись, просветил и обожил его Преображением Своей плоти (7 августа. На утрени. Канон, песнь 3: «Во всего Адама облекся, Христе, очерневшее, изменив, просветил еси древле естество, и изменением зрака Твоего Богосоделал еси»). Своим досточудным воплощением и славным Преображением Господь обожил человеческое естество. «Своим Преображением Господь изменил человеческое естество, к которому некогда были обращены слова: земля еси, и в землю отыдеши (Быт. 3, 19). В день Преображения Спасителя мы славим обожение человеческого естества, его перемену к лучшему (5 августа. Предпразднство Преображения Господа нашего Иисуса Христа, на утрени, на стиховне стихиры), его естественное возвышение и вхождение в сверхъестественное. Спаситель сделал это Своим Божеством» (Преп. Андрей Критский. Слово на Преображение Господне).

«Невыразимо явив на Фаворе неприступный свет, Владыка Христос наполнил тварь радостью и обожил человеков» (Косьма Майумский. Гимн на Преображение Господне). Преобразив Божественным изменением Свой образ на Фаворе, Господь просветил всё человеческое естество, ибо весь облекся в Адама, то есть в человека, в человеческое естество (7 августа. На утрени. На стиховне стихиры: «Возсияв паче ума, от Девы Пресвятыя, Слове Божий, во Адама весь облекся, иже прежде омрачившееся естество все просветил еси Божественным зрака Твоего изменением, преображся на горе Фаворстей, Владыко»). Всей своей Божественной чудодейственностью Преображение Спасителя входит в невыразимое домостроительство спасения («неизреченное смотрение»), которым Господь спас мiр, погибавший во грехе (Там же. На Господи воззвах, стихиры праздника: «…имже спасл еси мiр, грехом погибающий). Являя в Своем Преображении Свое Божество, Господь разрешил нас от смертных уз (8 августа. На Господи воззвах, стихиры праздника: «Днесь показал еси Твое Божество, Господи… избавляя нас от смертных ныне соуз»).

Своим Преображением благий Господь пре-образ-ил Божий образ в человеке, и тот заблистал своим первообразным, Божественным сиянием и лепотой. Ибо смысл и цель Преображения Богочеловека – вернуть человека и всё человеческое к образу Божию как к [изначальной] сущности человеческого естества, удалить греховный осадок с Богообразной души человека, восстановить Богообразие человеческого естества в его поразительной безгрешной красоте и всю жизнь человека подчинить Богообразной сущности и силе как Богоданному началу, которым надежнее всего уготовляется вечность. Обновленный Преображением Спасителя Божий образ в человеке воссиял, как солнце, а тело стало подобным свету. В своей исконной сущности Богообразная человеческая душа представляет собой далекий отблеск Божественного света,– света, который в полную силу заблистал на Фаворе через пресвятую плоть Богочеловека Христа. Своим Преображением Господь показал, что смысл, и достоинство, и нетленная, Божественная красота плоти, вещества, материи заключается в том, чтобы наполниться Божественным светом, излучать его и жить им, ведь свет – это синоним жизни и безсмертия (см.: Ин. 1, 4), подобно тому как тьма – синоним смерти и разрушения.

Изуродованный и обезображенный грехом Божий образ в человеке Спаситель в Своем Преображении осиявает Божественным светом, воссозидая его красоту и благолепие (9 августа. На Господи воззвах, стихиры праздника: «…безобразие бо человека, всех Владыка ныне преобразующийся, просвещает ясно зарею светлости неизреченныя, паче зари солнца сияние испущающа светло»). «При сотворении человека из земли,– говорит святой Дамаскин,– Господь почтил его Своим собственным образом и подобием, учинив его жителем Едема и другом Ангелов. Но так как подобие Божественного образа мы помрачили и замутили тиной страстей, милостивый Господь предоставил нам иной образ общения с нами, гораздо надежнее и удивительнее первого. Пребывая в величии Своего Божества, Он вземлет удел в худом, то есть в человеческом естестве, обоготворяя в Себе человеческое естество, соединяя Первообраз с образом и ныне [то есть в день Преображения] являя в нем Свою собственную красоту. И сияет лицо Его, как солнце, ибо по ипостаси уравнивается с невещественным Светом, и из него блистает Солнце правды» (Преп. Иоанн Дамаскин. Беседа на Преображение).

По Своему безмерному человеколюбию Бог Творец, восприняв на Себя образ раба, избавляет в Своем Преображении его от прежнего помрачения, заблистав лицом и явив свет Божества в Своей плоти (9 августа. На Господи воззвах, стихиры праздника). Будучи Светом мiра, Господь чудесным образом всегда присутствует в мiре Своим светом, но на Фаворе Он этот Свой свет, которым спасает мiр от греха, показал в изобилии (Там же. И ныне: «Иже светом Твоим всю вселенную освятив, на горе высоце преобразился еси, Блаже, показав учеником Твоим силу Твою, яко мiр избавляеши от преступления»). Желая изменить человеческое естество из худого [состояния] в доброе, из несвятого в святое, из помраченного в светлое, Владыка Христос взошел на Фавор и показал ученикам Свое Божество, Которым и спасает естество человеков (11 августа. На вечерни, на стиховне стихиры: «Естество, еже во Адаме, Христос изменити хотя, на гору ныне восходит Фаворскую обнажая учеником Божество»).

Преображение Спасителя – это источник неиссякаемой преображающей силы, которая преображает всю тварь и все существа, посему и восклицаем мы досточудному Спасителю: «Преображается тварь ясно Твоим Преображением, Христе» (9 августа. На вечерни, на стиховне стихиры).

Преподобный Иустин (Попович)

http://www.pravoslavie.ru/put/48146.htm

Слово на предпразднство Преображения Господня

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100438/43817.p.jpg)

Во Имя Отца и Сына и Святого Духа!

Преображение! Какой это замечательный праздник: он свидетельствует о духовном прообразе человека, о его духовном совершенстве.

Одна из предпраздничных стихир призывает верующих измениться лучшим изменением, чтобы достойными взойти на гору Фаворскую и видеть славу Преображения. "Но как это возможно? — спросим мы.— Можно ли за короткий срок предпразднства настолько изменить себя?" И гора Фавор — далеко, и одним посещением ее невозможно достичь совершенства. Церковь зовет нас, братья и сестры, к духовному восхождению на гору Фаворскую,— восхождению нравственному, восхождению сердцем и благой христианской мыслью.

Почему необходимо измениться лучшим изменением? Потому что быть на Фаворе со Христом, даже мысленно, может не каждый. Потому что не каждый достоин видеть славу Божию.

Господь взошел на гору Фаворскую, как говорит евангелист, чтобы помолиться, и взял с Собой только трех Своих учеников (Мф. 17, 1, 2). Евангелист перечисляет последовательно Петра, Иакова и Иоанна. Петр был взят на Фавор, как камень веры. Господь сказал ему: ... на сем камени созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей (Мф. 16, 18). Апостола Иоанна Богослова по достоинству называют Апостолом любви, и можно назвать его камнем любви. Сам он имел любовь и любовь проповедовал: "...Любите не словом или языком, но делом и истиною" (1 Ин. 3, 18). Апостол Иоанн Богослов настолько проникся добродетелью любви, что усмирял ею врагов. Любовь помогала ему везде в течение всей его жизни и особенно в изгнании на острове Патмос. Третьим камнем Фаворской горы был апостол Иаков — образец терпения. Итак, чтобы удостоиться видеть светозарное Преображение Господне, надо быть или столпом веры, или носителем любви, или уметь терпеливо принимать то, что посылается в жизни. Эти добродетели могут сделать нас достойными восхождения на Фаворскую гору.

Святая Церковь, дорогие братья и сестры, зовет нас изменить свой образ жизни, и изменить в короткое время. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что никогда из нашей памяти не должен выходить образ благоразумного разбойника, который во едином часе раеви сподобился. Он смог уже на кресте изменить себя лучшим изменением. Нам же всегда содействует и помогает благодать Святого Духа, особенно в нашем стремлении к духовному совершенствованию. Поэтому, если ты жесток, стань милосердным: это будет доброе изменение. Если ты любишь только самого себя, научись любить своего ближнего, как самого себя. Это будет достойной переменой. Если жизнь приносит тебе скорби и печали и ты с большим трудом переживаешь ее бремя, то вспомни слова Господа нашего Иисуса Христа: В мире скорбни будете, но дерзайте... (Ин. 16, 33). Только дерзая, мы научимся терпению.

Если мы сумеем изменить себя лучшим изменением, то есть изменимся к лучшему, то мы, несомненно, окажемся достойными мысленно взойти на Фаворскую гору и видеть славу Преображения Господня.

Однако вы знаете, что изменения могут быть разными. О Преобразившемся Господе сказано, что вид лица Его изменился и одежда Его сделалась белою, блистающею (Лк. 9, 29). Мы иногда полагаем, что одеть себя в хорошие одежды и так изменить свой образ — этого достаточно. А иногда, к чему особенно любят прибегать женщины, считается достаточным изменить свое лицо с помощью косметических средств. Несомненно, не о таком изменении говорит Святая Церковь, и не к такому изменению мы призваны. Святая Церковь зовет нас к чистоте души и тела. Она призывает нас к тому, чтобы мы своим светлым лицом и добрыми очами радовали наших ближних, находящихся, может быть, в большей скорби, чем мы сами.

Праздник Преображения Господня зовет нас прежде всего к изменению нашего внутреннего образа. Сейчас это особенно удобно, потому что пост есть время покаяния. Этот пост посвящается Богородице, и Сама Пресвятая Дева Мария станет Помощницей нам в нашем духовном совершенствовании. Соделаем же себя достойными видеть Фаворский Свет через Таинство Покаяния, через очищение себя от грехов и вместе с Церковью воскликнуть: Да возсияет и нам, грешным, Свет Твой присносущный, молитвами Богородицы, Светодавче, слава Тебе.

К таким мыслям, дорогие братья и сестры, пусть устремляется ваше сердце и разум. И Господь, Преобразившийся во славе, по молитвам Пресвятой Девы Марии окажет Свою всесильную помощь в нашем духовном совершенствовании и очищении. Аминь.

Патриарх Пимен (Извеков)

http://www.pravoslavie.ru/put/1485.htm

Архимандрит Кирилл (Павлов): на Преображение Господне

(https://spassobor.ru/wp-content/uploads/2018/08/maxresdefault.jpg)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные Богом братия и сестры, сегодня христиане всего мира с великою радостью празднуют преславное Преображение Господа нашего Иисуса Христа. Торжествуют и радуются христиане, празднуя этот праздник, потому что славное Преображение Господне величайшее дает утешение христианскому сердцу. Твердой и непоколебимой становится наша вера во Христа и наше упование во Христе на вечное блаженство, когда мы духом переносимся на Фавор и делаемся зрителями Преображения Спасителя.

Здесь, на Фаворе, Божество Христово подтверждается и самим Преображением Его, и явлением из загробного мира и беседой с Ним двух ветхозаветных пророков - Моисея и Илии, и, наконец, свидетельством с Неба Отеческого гласа: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте (Мф. 17, 5). Ведь мы знаем, дорогие, что Господь наш Иисус Христос смиренно и в уничиженном виде совершал Свое великое служение человеческому роду. Приняв образ раба, Сын Божий повсюду являл себя Сыном Человеческим, на Него все смотрели как на простого человека. Господь под завесою Своей плоти скрывал Свое Божество, лишь по временам являя Свое Божественное достоинство в совершении чудес, знамений и исцелений больных. Готовясь на великий подвиг крестных страданий, Спаситель яснейшим образом явил на сей святой горе ученикам Свое Божественное величие, дабы, как воспевает Церковь, егда Тя узрят распинаема, страдание убо уразумеют вольное, мирови же проповедят, яко Ты еси воистину Отчее Сияние. Господь видел, что вера учеников в Божественное Его посланничество и в Божественное Его достоинство еще очень слаба, и Он желал укрепить эту нетвердую веру, веру, которой предстояло великое испытание - опасность поколебаться. Ведь увидев, как злые враги будут ругаться над Христом, мучить и распинать Его, а Он, как безгласный Агнец, все будет беспрекословно терпеть и молчать, не могли разве они усомниться и подумать, что, видно, Он не Бог, не Сын Божий, не обещанный Спаситель мира, а льстец, от которого надо отстать и пристать к Его врагам?

Но теперь ученики на горе Фаворской видят такое преславное Преображение Господне, которого люди от самого сотворения мира еще не видали, и в этом Преображении собственными уже глазами созерцают славу Божества Своего Учителя и свидетелей небесных, ощущая при этом несказанную радость от общения с Господом.

И мы с вами, дорогие, с радостью празднуем этот праздник, веруя, что Преобразившийся на горе Господь преобразит некогда и наши уничиженные тела, так что они будут сообразны славному телу Его, преобразит их той силою, которою Он действует и покоряет Себе все.

Празднуя преславное Преображение Господне, мы тем самым празднуем и наше будущее преображение, которое непременно совершится в вечности. И как вожделенно должно быть для каждого человека это будущее общее преображение, как необходимо, чтобы человек чаще думал о нем и употреблял все свои усилия к тому, чтобы сподобиться его!

В благородном своем стремлении к достижению славного сего преображения необходимо, дорогие, помнить следующее: человек состоит из тела и души, а потому телесному, внешнему нашему преображению должно предшествовать преображение внутреннее, преображение души. Именно за преображением внутренним следует обыкновенно преображение внешнее. Мрачен, как туча, человек в состоянии гнева, ненависти, зависти, проводящий свою жизнь в злодеяниях, преданный пороку или предавшийся отчаянию. Но как только постарается человек стяжать кротость, благодушие, мир, любовь, оставить свою порочную жизнь, на душе у него становится ясно, спокойно - и весь он преображается. Поэтому если христианин желает себе преображения внешнего, то он должен сначала преобразиться внутренно.

Кроме того, необходимо заметить, что преславное Преображение Господа нашего Иисуса Христа совершилось в то время, когда душа Его была занята мыслью о предстоящем крестном подвиге и смерти. Очевидно, мысль о Кресте была господствующей мыслью Богочеловека перед этим великим событием и во время самого Преображения Его на Фаворе и имела весьма важное влияние на него. Так мысль о Кресте содействовала Преображению. Как из мрачной тучи исходит яркая молния, так за мыслью Господа о Кресте, за решимостью подъять его на Свои рамена естественно последовало Преображение Его.

В такой же тесной связи находится и наше преображение с нашим крестом, в какой находилось Преображение Христово с Крестом Христовым. Только при постоянном памятовании о кресте своем и при постоянном безропотном несении его совершается наше благодатное преображение здесь и предуготовляется будущее славное преображение на Небесах.

Как совершается преображение человека душевного в человека духовного? При посредстве креста, слагающегося из тяжких трудов самоисправления и самоусовершенствования, когда христианин принуждает себя, отложив ветхого человека с его греховными страстями и привычками, стремиться к добродетели и прилепляться только к тому, что истинно, добро, чисто, любезно, что справедливо, достохвально, что составляет только добродетель и похвалу.

Евангелие повествует о том, что Господь для Своего Преображения взошел на высокую гору и молился, научая этим и нас отрешаться от земных уз и почаще возноситься мысленно к Горнему, к Небесному, очищая тем самым свои чувства и ум от житейской суеты и привязанностей.

Обратите ваше благоговейное внимание, дорогие, на то, что Апостолы Христовы почувствовали высочайшее блаженство только тогда, когда удостоились созерцать славу Своего Божественного Учителя. Это обстоятельство убеждает нас в том, что только во Христе человек может иметь истинное и наивысшее счастье и это счастье есть единственное, которого никто и никогда у нас отнять не сможет. Всякое другое счастье, счастье без Христа, - призрачное, обманчивое, изменчивое, и те удовольствия, которые обещает оно, повергают человека в бездну неисчислимых и тяжких страданий.

Итак, дорогие братия и сестры, будем со своей стороны употреблять все усилия, чтобы очистить себя внутренно от всякого порока, чтобы не царствовал в нашем сердце грех, а царствовал Христос. Тогда и мы удостоимся благодатного преображения здесь, на земле, и славного преображения в будущем веке, чего да сподобит нас Господь Иисус Христос, Которому со Отцем и Святым Духом да будет честь и слава во веки веков.

Аминь.

http://www.vocerkovlenie.ru/index.php/svyatost/2084-2011-08-17-20-07-45.html

Св. Григорий Палама. Омилия XXXIV. На святое Преображение Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа

(http://www.sedmitza.ru/data/689/496/1234/8172.jpg)

Рассматривая сие великое дело Божие, я имею в виду – все видимое творение, мы хвалим его и восхищаемся им; но и еллинские (языческие) мудрецы также хвалят его и восхищаются им; но мы это делаем во славу Создавшего, а они – противно славе Создателя. Потому что несчастным образом они «послужиша твари паче Творца (Рим.1:25). Так и мы растолковываем пророческие и апостольские и отеческие слова, но делаем это на пользу людям и во славу Духа, вещавшего чрез Пророков и Апостолов и Отцев. Берутся растолковывать их и вожаки ересей, появляющихся в дурные времена, но делают это во вред убежденных ими и в отклонение от Истины, сущей в Благочестии (Православии), пользуясь словами Духа против Духа. И самое, вот, слово Евангельской благодати, которое – возвышено и отвечает старческому слуху и разумению, богоносные Отцы наши своими устами сглаживают трудности понимания его, и делают доступным и для нас, несовершенных. Как чадолюбивые матери, разминая зубами более твердую пищу, делают ее пригодной и легко-приемлемой для еще грудных младенцев, поскольку и влага, находящаяся в устах матерей по плоти, становится пищей для детей; так и мысли, сущия в сердцах богоносных Отцев, становятся пригодной пищей для душ слушающих и верующих людей; уста же дурных и злочестивых людей исполнены – смертоносного яда, который, когда примешивается к жизненосным словам (Св. Писания), делает и их смертоносными для тех людей, которые безрассудно слушают (еретиков). Потому станем бежать от тех, которые не принимают святоотеческих толкований, но пытаются сами от себя вводить противоположное, и притворствуя, что почитают слова Св. Писания, на самом деле отвергают благочестивое понимание; да, будем бежать от них больше, чем кто бежит от змеи; потому что змея, укусив тело, предает смерти то, что – временное, отделив бессмертную душу; а эти (еретики), захватив зубами самую душу, отделяют ее от Бога, в чем и состоит вечная смерть бессмертной души. Итак, всеми силами будем бежать от таковых людей, и притецем к советующим то, что – благочестиво (православно) и спасительно, как созвучное Отеческим преданиям.

Это же ныне я сказал вашей любви и представил в виде вступления, поскольку мы сегодня празднуем святое Преображение Христово на горе, и нам надлежит говорить о бывшем при сем Свете, против которого врагами сего Света ведется большая борьба. Но представим немного выше чтомые сегодня Евангельские слова, в целях разъяснения тайны и показания истины. – «По днех шестих поят Иисус Петра и Иакова и Иоанна брата его, и возведе их на гору высоку едины. И преобразися пред ними, и просветися лице Его яко солнце» (Мф.17:1). Но, во-первых, необходимо выяснить из Евангелия следующее: после какого дня Апостол Христов и Евангелист Матфей считает шесть дней, после которых наступил день Преображения Господня? Итак, после какого дня? – После того дня, в который, уча Своих Учеников, Господь сказал, что «приити имать Сын Человеческий во славе Отца Своего», и присовокупил, говоря: «Яко суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондеже видят Сына Человеческаго грядуща во царствии Своем» (Мф.16:27-28), называя «славою Отца» и «царством Своим» – Свет Своего Преображения.

Это и Евангелист Лука, являя и более ясно излагая, говорит: «Бысть по словесех сих яко дний осмь, и поемь Петра и Иоанна и Иакова, взыде на гору помолитися. И бысть егда моляшеся, видение лица Его ино, и одеяние Его бело блистаяся» (Лк.9:28-29). Но каким образом согласуют друг другу: один, ясно говорящий, что между возвещением и явлением прошло восемь дней, а другой – «после шести дней»? – Слушайте, и узнаете. – На (Фаворской) горе было восемь, а представлялось, что – шесть; эти три: Петр, Иаков, и Иоанн, совозшедшие с Христом, увидели бывших там и беседующих с Ним Моисея и Илию; так что всех вместе было шесть; но, конечно, вместе с Господом невидимым образом также находились и Отец и Дух Святый; Первый – свидетельствующий Своим гласом, что Он – Сын Его возлюбленный; Второй же – в светлом облаке сосияющий и являющий в отношении Себя и Отца сопряженность и единость Света; потому что богатство их состоит в сопряженности и в едином излучении Сияния. Таким образом шесть являются восемью [3]. Итак, как тогда шесть в отношении восьми не представляли никакого разногласия, так ни Евангелисты, один – говоря «после шести дней», а другой – «бысть по словесех сих яко дний осмь», не не согласуют друг с другом, но как бы дали нам некий образ чрез то и другое из этих чисел на горе таинственно и в то же время наглядно выраженных. Ибо сумел бы кто таким образом справедливо и на букву взирая, найти, что богопроповедники всецело взаимно согласуются: ибо «восемь дней» говорит Лука, не противореча этим сказавшему (Матфею), «после шести дней», но включая в это число и тот день, когда эти слова были произнесены, и тот день, в который Господь преобразился; что и Матфей дает понять разумно изучающим дело; посему и ставить слово «после», что обозначает следующий день (по произнесении Господом вышеприведенных слов Мф.16:27,28), что у Луки не находится: потому что он не говорит: «после восьми дней», как это говорит Матфей, но – «бысть яко дний осмь». Таким образом, в смысле повествования между Евангелистами нет никакого расхождения.

Но и нечто иное великое и таинственное видится в том, что представляется будто они не согласуюсь друг с другом; и, как уже более приуготованные к постижению смысла, напрягите, прошу, внимание на то, что имеет быть сказано. – Почему, вот, один (из Евангелистов) сказал: «после шести дней»; а другой, помянув восьмой день, седьмой пропустил? – Потому, что великое видение Света Господняго Преображения, принадлежит таинству восьмого, т.е. – будущего века, являемому после завершения сего мира, созданного в шесть дней, и после прекращения чувств, действующих в нас шестью способами; ибо мы имеем пять чувств, прибавляемое же к ним слово (или «мысль»), выражающее то, что чувства воспринимают, создает шестую энергию нашей области чувств. Но царство Божие, обетованное достойным, не только же – выше чувств, но оно и выше – слова (мысли) [4]; поэтому после прекрасного прекращения деятельности сих шестью способами проявляющихся энергий, – честь каковой бездеятельности делает богатым седьмой день [5], – в восьмой день, силою лучшего действия, наступает царство Божие. И эту силу Божественного Духа, действием которой достойными созерцается царство Божие, Господь, как передает божественный Лука [6], являя, предсказал Своим Ученикам, говоря: «Суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондеже видят царствие Божие пришедшее в силе» (Мк.9:1), т.е. – в даровании силы видящим видеть то, что – невидимо, когда предъочищена смертоносная и душегубительная скверна, чем является грех, вкушением которого является начало зла в мыслях, предъочищенные от чего не вкушают душевной смерти, силою будущего явления, как я думаю, соблюденные неоскверненными душою и умом.

«Суть неции от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондеже видят царствие Божие пришедшее в силе». Царь вселенной всюду находится, и всюду – царствие Его, поэтому словами, что царство Его «приходит», Он обозначает не то, что оно должно придти как-то иначе, но говорит, что оно должно будет обнаружиться силою Божественного Духа; посему Он и сказал: «пришедшее в силе», каковая сила не как случится и кому угодно будет дана, но – стоящим с Господом, т.е. утвержденным в вере в Него, и: сродным по духу Петру и Иакову и Иоанну, которых Слово сначала возвело на высокую гору, т.е. – выше низменности нашего естества; поскольку и ради сего Бог являет Себя на горе, – как это объясняет некто, – частично Сам снисходя со Своей высоты, частично же нас возводя из состояния нашей долупреклонности, дабы легче Он стал доступен для созданного естества и то насколько возможно постичь Того, Кто – непостижим. И это явление (Бога) отнюдь не является подвластным разуму, но гораздо сильнее и возвышеннее его, как бываемое силою Божественного Духа. Свет Господняго Преображения и не появляется как случится и исчезает и не ограничивается и не подвержен силе чувственного восприятия, хотя и видим бывает телесными глазами, и то – на малое время и на голой вершине горы, – но, как говорит некто: «Господни таинники, изменением чувств, которое произвел в них Дух, были переведены тогда из состояния плоти в состояние духа»; и таким образом, вообще и насколько им даровала сила Божественного Духа, они видели неизреченный оный Свет.

Что не разумея, те, которые ныне хулят в отношении его, отнесли к чувственной и созданной силе Свет Господняго Преображения, который видели избранные из Апостолов, и тем самым пытаются низвести на уровень твари не только оный Свет, но и самую силу Божественного Духа, которой открываются божественные явления для достойных сего. Это происходит от того, что они не слышали, или же не поверили Павлу, говорящему, что «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его; нам же Бог открыл есть Духом Своим: Дух бо вся испытует, и глубины Божия» (1Кор.2:9,10). Когда же настал восьмой день, как было сказано, Господь, взяв Петра и Иакова и Иоанна, взошел на гору для молитвы; потому что всегда и всех, включая даже самых Апостолов, отсылая, Он один молился, как было и тогда, когда Он пятью хлебами и двумя рыбами накормил пять тысяч мужей с женами и детьми: ибо сразу отпустив всех и всех Учеников понудив войти в лодку, Сам взошел на гору помолиться [7]; или же взяв с Собою немногих, и то – превосходящих иных, когда приближалось время спасительной Страсти, прочим Ученикам говорит: «Седите ту, дондеже шед помолюся. И поят Петра, и Иакова и Иоанна с Собою» (Мк.14:32-33). И в данном случае теперь, вот, их одних взяв, возводит на высокую гору наедине, и преобразился пред ними, т.е. пред их очами. Что означает: «преобразился»? – говорит Златоустый Богослов: «Приоткрыл, насколько Ему было угодно, немного Свое Божество, и показал таинникам обитающего в Нем Бога. Потому что, как говорит Лука: «Бысть егда моляшеся, видение лица Его ино»; «просветися яко солнце», как пишет Матфей. Говорит же: «как солнце», не для того, чтобы кто-нибудь представлял себе оный Свет в понятии чувственного света, – прочь это умственное ослепление тех, которые отнюдь не в силах даже и природные феномены понять более возвышенно! – но для того, чтобы мы познали, что то, что солнце представляет для живущих согласно чувствам и видящим согласно чувствам, то для живущих духом и видящим духовно представляет Христос, как Бог; и в этом богозрении для святых нет нужды в ином свете. Потому что от вечности Сам Он – Свет, а не иной кто; какая же нужда в ином свете для обладающих величайшим светом? Во время же молитвы Он таким образом просиял и неизреченным образом открыл избранным из Учеников неизреченный оный Свет, в то время, как при этом присутствовали верховные из Пророков, дабы явить, что молитва является подательницей сего блаженного видения, и дабы мы познали, что чрез приближение к Богу, достигаемое добродетелью, и чрез единение с Ним нашего ума, происходит и является оное Осияние, даемое и зримое для всех тех, которые путем усердного доброделания и чистой молитвы, непрестанно простираются к Богу. Ибо Истинная и Прекраснейшая Красота, говорит некто, может быть зримой только для очистившего свой ум, поскольку она относится к Божественному и блаженному естеству, созерцатель сияний и благодатей которой, и сам воспринимает нечто от нее, впитывая в свое зрение как бы некий яркий Свет; отсюда и лицо Моисея просветилось при беседе с Богом [8]. Видите, что и Моисей преобразился, когда взошел на гору (Синайскую), и таким образом увидел славу Господню? Однако его преображение происходило от воздействия на него силы Божией и было т.ск. пассивного характера, а не результатом действия внутренней, присущей ему силы, и то, до той степени, до какой его допустила тогда надлежащая мера сияния Истины видеть и вынести Свет Божий [9]. Господь же наш Иисус Христос внутри Себя имел оное Сияние; поэтому ни в молитве, осиявающей тело божественным Светом, не имел Он нужды, но этим Он показал: на основании чего Святым будет приходить озарение Божие и каким образом оно будет созерцаемо ими; ибо и праведницы просветятся, как солнце, в царстве Отца их (Мф.13:43), и таким образом всецело став Светом божественным, как порождения божественного Света, они узрят Христа божественно и неизреченно сверх-сияющего, слава Божества Которого, присущая Его природе, явилась на Фаворе как общая и для Его тела, вследствие единства Ипостаси. Таким образом и вследствие сего Света Лицо Его просияло, как солнце. Но те, которые в нашей среде хвалятся Еллинской [10] наукой и мудростью века сего и предпочетшие отнюдь не слушаться духовных мужей в отношении учений Духа, и даже противиться им, слыша про Свет Преображения Господня на горе, который видим был для апостольских глаз, сразу же сводят его на чувственный и тварный свет, и принижают на этот уровень оный Свет, невещественный и невечерний и присносущный, и превышающий не только чувства, но – и силу ума, – сами будучи низменными и отнюдь не могущие представить себе ничего выше земного. Хотя и Сам Он, Просиявший тем Светом, явил, что он несотворенный, назвав его «царством Божиим»: ибо царство Божие не есть рабское и тварное: ибо оно единое из всех, которое не подвластно правителям и неодолимо, и находится по ту сторону всякого времени и века. «Царство Божие», говорить некто, «не имеет обыкновения начинаться и зависеть от каких-либо веков или времен». Веруем же, что таковым является наследие для тех, которые спасаются.

Поскольку же и Господь, преобразившись, просиял, и явил славу и сияние и свет оный, и снова приидет таким, каким был видим Учениками на горе, то ужели же (именно тогда) Он получил некий свет в виде прибавления и которым будет обладать на веки, но которым (прежде Своего Преображения) не обладал? – Прочь такая хула! Потому что так говорящий признал бы во Христе три природы: Божественную, человеческую и природу оного Света. Нет, не иное какое сияние Он показал, но то, которое имел в Себе скрытым. Имел же Он скрытое под плотию сияние Божественного естества; так что Свет оный является Светом Божества и не есть созданный. Поскольку, как утверждают Богословы, Христос, преобразившись, не воспринял тогда нечто, чем не был (до того), и не изменился в нечто, чем не был (прежде), но сделал это, являя Своим Ученикам, То, Что Он был, открывая им глаза и делая их из слепых зрячими. – Видишь ли, что физически зрячие очи являются слепыми для видения оного Света? Итак, Свет тот не есть чувственный, и зрячие чувственными очами не могли просто его видеть, но силою Божественного Духа они были приуготованы для видения его. Они были изменены, и таким образом, увидели измененную форму, не которая только что появилась, но которую Он воспрннял от самого приобщения к нашей природе, обожествленной единением со Словом Божиим. Отсюда и Зачавшая в девстве и Родившая странным образом, познала рожденного от Нее Бога, носящего плоть; также – и Симеон, как Младенца приявший Его на руки, и старица Анна, вышедшая в сретение Ему; потому что как бы чрез стеклянные перепонки являла себя божественная сила, просвечивающаяся для тех, которые имеют очи сердца очищенными.

Почему же из прочих Он отбирает – верховных и возводит их, и то строго наедине? – Конечно для того, что бы показать нечто великое и таинственное. Ужели же зрение чувственного света, которое вместе с оставленными внизу и сами избранные и прежде восшествия на гору имели, было бы великим и таинственным? Какая же бы им была нужда в силе Духа и, благодаря ей, приуготовлению или изменению их очей для того, чтобы увидеть оный Свет, если бы этот свет был чувственным и созданным? Ужели же слава и царство Отца и Духа выражается в чувственном свете? Ужели же в такого рода славе и царстве в будущем веке приидет Христос, когда, между тем, не будет нужды ни в воздухе, ни в свете, ни в месте и в подобных вещах, но вместо всего этого, как говорит Апостол, нам будет Бог? Если же вместо всего, то, конечно, и вместо света; на основании сего опять обнаруживается, что оный Свет есть Свет Божества; поэтому и наибогословнейший из Евангелистов, Иоанн, являет в Откровении, что будущий оный и пребывающий град «не требует солнца и луны, да светят в нем: слава бо Божия просвети его и светильник его Агнец» (Откр.21:23). Разве не явно нам показал он и здесь на Фаворе ныне божественно преобразившегося Иисуса, Который имел, воистину, как светильник, тело; вместо же света явленную на горе для совозшедших с Ним славу Божества? Но и о обитающих в оном граде он же говорит, что они «не потребуют света от светильника, ни света солнечного, яко Господь Бог просвещает я (их). И нощи не будет тамо» (Откр.22:5). Что же это за Свет, «у которого нет изменения и ни тени переменения» (Иак.1:17)? Что же это за такой неизменный и невечерний оный Свет? – Разве это не есть Свет Божества? – Но и Моисей и Илия, и особенно Моисей, который был душою не сопряженной со своим телом, – как могли быть видимы и прославлены чувственным светом? Ибо и они, «явльшася во славе, глаголаста исход Его, егоже хотяше скончати во Иерусалиме» (Лк.9:31). Каким же образом опознали их Апостолы, никогда не видевшие их раньше, если только не – силою оного Света, раскрывающей (их ум к познанию)?

Но чтобы нам не слишком утомлять ваше внимание, остальные из Евангельских слов мы сохраним до времени всесвященного и божественного Жертвоприношения. Веруя же так, как мы были научены теми, которые были просвещены Христом, т.е. – теми, которые единые обладают совершенным знанием; – потому что «тайная Моя – для Мене и Моих» говорит Бог чрез Пророка; – итак, прекрасно веруя так, как были научены, и разумея тайну Господняго Преображения, пойдем к сиянию оного Света и, возжаждав красоты неизменной славы, очистим очи ума (души) от земных скверн: презирал все то приятное и заманчивое, что – не прочно; что хотя и представляется сладким, но доставляет вечную муку; что хотя бы и способствовало красоте тела, но душу-то облекает в безобразную оную одежду греха, по причине которой, будучи связан по рукам и ногам тот, кто не имел одежды нетленного соприкосновения (со Христом), извергается в оный огонь и тьму кромешнюю; от которой да избавимся все мы осиянием и познанием невещественного и присносущного Света Господняго Преображения, во славу Его и Безначального Его Отца и Животворящего Духа, Которых единое и то же сияние и Божество и слава и царство и сила, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

http://www.sedmitza.ru/text/761960.html

Проповедь в день Преображения Господня

Москва, Преображенская церковь, 1957 г.

(http://rusk.ru/images/2006/4338.jpg)

Сегодня, мои дорогие, мы празднуем великий для нас день Преображения Господня. Еще раз в своей жизни в этот праздник мы духом присутствуем на Фаворской горе. Очами веры мы видим вместе с апостолами Петром, Иаковом и Иоанном, восшедшими со Спасителем на вершину этой горы, славу Божию в священные минуты этого события. Оно произошло незадолго до крестных страданий и смерти нашего Спасителя.

Вы знаете, что Сын Божий, сходивший на нашу землю для вечного спасения людей, явился не в Своей Божественной славе, – иначе Его Божественный свет ослепил бы очи грешных людей, – но пришел на землю в уничиженном виде, прикрыв Свое Божество образом человека. А здесь, на горе Преображения, Он показал Себя в сиянии той славы, в которой Он пребывает от века и в которой увидят Его те из нас, кто своей земной жизнью будет этого достоин.

На горе Преображения апостолы увидели рядом с преобразившимся Господом пророка Моисея и пророка Илию. Моисей жил за тысячу шестьсот лет до Рождества Христова, пророк Илия – за девятьсот лет. Значит, – пророки Моисей и Илия не мертвые, но живые. Они живы были и тогда, когда их видели в этот день апостолы; живы и сейчас, живы будут и в бесконечных веках, потому что Бог наш, в Которого мы веруем, как говорит Слово Божие, «не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22, 32). У Господа все живы. И апостолы, созерцая пророков, явившихся им на это мгновение из небесного мира, видели в этом явлении живое подтверждение слов Господа Иисуса Христа: «Верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Иоан. 6, 47).

Так это священное событие, которое мы сегодня прославляем, открывает тайну о жизни вечной, в которую уже вошли наши прадеды, деды, отцы, войдет и каждый из нас. Больше того, каждый из нас уже здесь на земле, на коротком отрезке времени, данном ему Господом для земной жизни, уже начинает этот путь жизни вечной, ибо уже никогда не умрет ни моя, ни твоя, ни чья-либо душа – ни душа верующего, ни душа нераскаянного грешника. Мы все войдем в вечную жизнь, хотя и не все войдем в вечную славу. В «радость Господа Своего» войдет только тот, кто проживет земную жизнь достойно священного имени сына своего Небесного Отца; кто стремится к Господу, как дитя к груди своей любимой матери; кто ищет Господа и в скорби и в радости, ощущая прикосновение Его отеческой руки, которой Он ведет каждого из нас к Себе, и видя на всем своем земном пути Божественный Промысл.

Св. Евангелист говорит нам, что пророки Моисей и Илия, явившиеся на Фаворе, не молча стояли около Спасителя: сами осененные Божественным Светом, они беседовали с Ним. И апостолы слышали о чем: о кончине Спасителя, о близких, уже предстоящих крестных страданиях Господа Иисуса Христа. Они стремились проникнуть в тайну этих крестных страданий, потому что страдания и смерть нашего Спасителя – это воистину тайна. Это – тайна любви Божией, по которой Отец Небесный послал Своего Сына для того, чтобы Он, взяв на Себя грехи каждого из нас, пострадал и принес искупительную жертву на Голгофском кресте. Это – тайна правосудия Божия, по которому Господь осуждает грех, но прощает каждого кающегося грешника во имя Своих крестных страданий. Это великая тайна премудрости Божией, по которой Господь благоволил дать людям через страдания Своего Божественного Сына право войти в вечную жизнь и наследовать в ней все те блага, какие, по слову Божию, приготовлены у Господа любящим Его (1 Кор. 2, 9).

Если эти крестные страдания Спасителя нужны были для спасения человечества, то разве это не является свидетельством того, что в каждом из нас есть то, что вызывало необходимость этих страданий, о которых пророки беседовали с Господом на горе Преображения? Значит, в нас есть не только плоть и кости, которые мы носим. Если бы мы состояли только из них, за что же было бы страдать за нас Господу? За прах, в который мы обратимся после смерти? Эти крестные страдания необходимы были потому, что кроме плоти и костей, которые мы носим, в нас есть бессмертная душа, и за счастье этой бессмертной души и нужна была крестная смерть нашего Господа.

Так и пророк Моисей и пророк Илия не только своим соприсутствием с Господом на горе Фаворе, но и беседой своей с Ним говорят нам о тайне вечной жизни и о бессмертной нашей душе.

На горе Преображения перед лицом изумленных учеников Господь Иисус Христос на несколько мгновений открыл не только Свою славу, но и славу Царства Небесного, горнего Иерусалима, в котором Он встретит души Своих апостолов, когда они окончат свой земной подвиг мученической смертью. И когда перед апостолами открылись двери небесного Иерусалима, и они увидели славу Спасителя и свет Небесного града, они пережили такое чувство радости, с которой воскликнул апостол Петр: «Хорошо нам здесь быть» (Лк. 9, 33). Он не нашел других слов, чтобы выразить всю радость, которая заполняла его душу и души других апостолов, свидетелей Преображения. На этой горе Господь дал почувствовать Своим ученикам то, что их ожидает в вечной жизни.

Все вы хорошо знаете, мои дорогие, что земная жизнь перейдет в жизнь, не знающую конца. И в сердце истинного ученика Христова, если мы живем по заповедям Божиим, живем с Господом на пути земной жизни, живет и предвкушение, предчувствие наших вечных благ и вечных радостей, какие ожидают истинных детей Божиих в Небесном Царстве.

В светлую пасхальную ночь мы обнимаемся друг с другом, мы ликуем; наша душа поднимается как бы на крыльях над землей; мы переживаем особый, только светлой пасхальной ночи присущий, восторг, потому что мы ощущаем, как Воскресший Спаситель осеняет нас благодатью Своего преславного Воскресения.

Недаром и маловерующие люди в эту пасхальную ночь какой-то непонятной для них силой влекутся на светлые пасхальные огоньки.

Когда с верою, любовью и со страхом Божиим, после очищения себя благодатью покаяния, православный христианин приобщается Божественного Тела и Животворящей Крови Господа, он, соединяясь с Господом и духом и телом, носит радость общения с Господом и предвкушает ту радость, которая будет заполнять его при вечном общении со Сладчайшим Спасителем.

И чем ближе мы к Богу своей молитвой, своим покаянием, добрыми делами и жаждой спасти свою душу, тем больше и больше мы живем этой ожидаемой нами радостью, предвкушаем ее, еще не войдя в жизнь загробную.

Священное событие Преображения Господня напоминает всем нам о том, мои дорогие, что для того, чтобы войти в ту славу, какую Господь показал на Фаворской горе, какую обещает Своим верным детям, какую мы предощущаем здесь на земле, мы должны преображать свою душу в дни земной жизни. Мы должны обновляться, восстанавливать в себе искажаемый грехами образ Божий, чтобы он воссиял в каждом из нас до конца этой жизни, за которой начинается новая жизнь.

Сотворив первого человека, Господь запечатлел в его душе Свой образ. Этот образ в человеке составляется из любви, милосердия, чистоты, терпения, смирения – всего того, чем Господь Иисус Христос Сам прославил Себя в дни Своей земной жизни. Чистыми мы вышли из св. купели крещения. Но нашими грехами и страстями этот образ Божий беспрерывно омрачается, покрывается грязью нашей порочной жизни. И потому мы должны обновлять его в себе в течение всей своей жизни, освобождаясь от нечистоты и пороков и украшая душу добродетелями.

Так, событие Преображения Господня напоминает нам о долге преображения нашей души. И потому с особой силой в этот день в наших сердцах звучат слова Христовы: «Бодрствуйте и молитесь» (Марк 14, 38). Господь велит нам бодрствовать сердцем, а бодрствовать – значит быть подобным страже, которая бережет какое-нибудь здание от нападения на него вора или злого человека. Эта стража обходит свое здание со всех сторон – и не один раз – из опасения, чтобы или через дверь, или через окно, или через крышу не проник в него какой-нибудь злой человек.

Так надо охранять нам все ходы, через которые грех вползает в наше сердце. А он вползает бесчисленными путями: через глаза, когда они смотрят на то, что возбуждает греховное чувство и влечет ко греху; через уста, когда они произносят бранные, скверные, лживые, клеветнические, осуждающие друг друга слова. Он входит через наши помыслы, он поднимается со дна нашей души, когда мы даем свободу живущей в нас наклонности к греховной жизни.

Мы должны быть стражами своего сердца, потому что грех лишает нас радости чувствовать в себе Господа, отнимает сладость предвкушать и будущую радость общения со Спасителем.

Мы и просим в сегодняшний день, когда Господь преобразился на Фаворе и показал славу Свою и свет нерукотворного духовного града Иерусалима, чтобы Он осветил и наши грешные души Своим светом присносущным и Своей Божественной благодатью помог нам грешным пройти земной путь достойно того призвания, к которому мы все предназначены, – быть небесными гражданами горнего Иерусалима.

Живите с Господом и умирайте с Господом! И пусть ваше сердце еще здесь, на земле, учится предвкушать радость увидеть Господа, Ему поклониться и с Ним быть в бесконечных веках.

Когда Господь пресечет земную жизнь каждого из нас, да откроются, мои дорогие, перед нами, по милости Божией, двери небесного Иерусалима!

И радости нашей тогда никто и ничто не отнимет от нас.

Митрополит Николай (Ярушевич)

http://www.pravoslavie.ru/put/3550.htm

Царство Божие, пришедшее в силе

(http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1/62/900/62900993_ivanov_preobrazhenie_26_5_740.jpg)

Господь сказал: «Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие. После сих слов, дней через восемь, взяв Петра, Иоанна и Иакова, взошел Он на гору помолиться. И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею. И вот, два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия. Явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк. 9, 27—31).

Всё началось внезапно, когда Христос молился, а трое Его учеников, побеждённые дремотой, спали. Позднее в таких же обстоятельствах, когда Господь будет молиться, трое тех же самых учеников снова будут скованы сном. Господь разбудит их, и они увидят Его лицо, скорбное до смерти. Сейчас Он также будит их, но их окружает свет Его славы. «Пробудившись, они увидели славу Его, — говорит Евангелие, — и двух мужей, Моисея и Илию, рядом с Ним». Это было ослепительное сияние. Оно недолго продлится, но его след, одновременно радостный и скорбный, отметит их навсегда. Он пройдёт через все испытания их жизни, до того дня, когда они узнают этот свет на лице Воскресшего Христа. Сияние этой славы Христовой останется сокрытым в их сердцах и будет присутствовать в глубинах их взора. А теперь, потрясённые увиденным, они оказываются совершенно вне себя.

Видение Христа в славе сделало их другими людьми, опрокинуло их, повергло ниц на землю. Мы слышим в Евангелии, что они не знают, что говорят. Из уст апостола Петра исторгается восклицание: «Господи, хорошо нам здесь быть. Сделаем три кущи, одну Тебе, одну Моисею, одну Илии». Кажется, Пётр забыл, где он находится — на вершине горы, на непригодной для жительства земле. Но это не интересует Петра. Его интересует исключительно только Христос, Которого он любит, Который сейчас такой же, как всегда, и совершенно другой. И в то же время ещё более истинный, более подлинный, более соответствующий, чем обычно, тому, что Он есть. Такой, какой Он всегда в Себе и перед лицом Своего Отца.

(http://data16.gallery.ru/albums/gallery/108371--46194565-m750x740-ua7c95.jpg)

Да, воистину хорошо быть так рядом со Христом, в сиянии Его славы, погружаясь умом и сердцем и зрением в океан этого света. Пётр хотел бы жить здесь всегда, чтобы никто не мог отнять от него его радости.

Это желание Петра не может казаться нам странным. За одно мгновение сияния славы Христовой, за дар предощутить его мы готовы навсегда поселиться на этой высоте.

«Любовию Христовой уязвившись», мы готовы взбираться на сколь угодно высокую гору и преодолевать какие угодно преграды, чтобы благодать Христова, которую мы однажды вкусили, была дана нам ещё раз. Отныне для нас всё тоже стало другим. Малый раскалённый уголёк, попавший нам в сердце от пожара Преображения, продолжает нас тихо жечь под пеплом обыденных наших забот. И всякий крещёный человек, даже если он никогда не видел этой славы, носит в своих сокровенных глубинах желание увидеть её.

Но напрасно хотел апостол Пётр устроить свою кущу на Фаворе, чтобы продлить немного видение. Всё совершится в своё время, и Бог не оставит Петра одного. Когда облако закроет Христа перед его взором, он услышит голос Отца «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, Его слушайте». Ибо Христос — не один в Своей славе. Он — сияние славы и совершенный образ Отца Небесного. Отца невидимого, Который становится видимым в Своём Сыне. Отца, Который говорит, но говорит через слово Своего Сына: «Его слушайте». Когда свет Преображения погаснет, останется Христос. И Евангелие уточняет: «один Иисус Христос». Ибо для того, кому блеснул луч славы Христовой, и для того, кто живёт желанием увидеть его, всякий другой свет тускнеет. И точно так же для того, кто познал хотя бы одно слово Христа или, вернее, был познан Им, все другие самые прекрасные слова угасают. Его слово всегда с нами. И если однажды горели наши сердца, когда Он говорил нам, это слово будет продолжать нас жечь изнутри до конца наших дней. Нет огня более неугасимого, чем этот, нет раны более неисцелимой. Но не бывает и более великой радости. Да, воистину хорошо быть здесь, рядом со Христом, и слушать Его. Здесь нам надлежит устроить наши кущи и пребывать в Его Славе.

Протоиерей Александр ШАРГУНОВ

http://russdom.ru/node/4238

Ежегодное схождение Благодатного Облака на горе Фавор

(http://www.omiliya.ru/images/stories/album/chudofoto/favor-web.jpg)

Гора Фавор, высотой 588 метров над Эзриэльской долиной. Склоны ее покрыты деревьями и кустарниками, весной она усыпана цветами. Именно здесь, на горе Фавор, по преданию, произошло Преображение Господне: "Взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних. И преобразился перед ними: и просияло лицо Его как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет.

(http://www.omiliya.ru/images/stories/album/chudofoto/preobrazhenie-web.jpg)

На иконе Преображения этот момент передан удивительным образом: Христос стоит на самом высоком месте горы, от Него исходит сияние. Рядом с Ним - вестники Небесного Царства - пророки Илия и Моисей. А ученики в страхе лежат на земле, прикрыв руками глаза от нестерпимого Божественного Света. Иногда на иконах изображается и Таинственное облако, осенившее апостолов, из которого те услышали Голос Бога Отца: "Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение. Его слушайте!"

По учению церкви, Преображением на горе Фавор Христос явил апостолам Славу Своего Божества, чтобы во время Его страданий и смерти они не усомнились в том, что Он - Единородный Сын Божий...

С IV века на Фавор стали совершаться паломничества. Тогда же мать императора Константина Великого Елена построила первую церковь. В VI веке на горе возвели еще три церкви - Преображения Господня, пророков Моисея и Илии. Спустя века крестоносцы соорудили здесь большую крепость. Но вскоре армия Саладина разрушила все, и к XIX веку здесь была лишь груда камней.

В 1854 году на гору пришел иеромонах Иринарх, духовный сын прп. Паисия Величковского. На месте древнего храма старец устроил каменный престол и стал совершать первые богослужения. Вскоре об этом узнали местные жители. О праведности фаворского старца стали ходить легенды. И тогда несколько зажиточных семей решили дать ему деньги на постройку церкви. Им на помощь пришли Иерусалимский патриарх и начальник Русской духовной миссии. Строительство церкви было закончено в 1911 году, но Иринарх не дожил до этого.

После освящения храма священники стали замечать, что каждый год на праздник Преображения неизменно появлялось облако. Иногда облаков бывало много. Даже и в безветренную погоду они прилетали к храму и покрывали собой Фаворскую гору. Август в этой местности - самый засушливый месяц, на небе ни облачка. А тут такое чудо. Вскоре это явление стало известно всему православному миру, и сюда со всех концов земли устремились паломники. Тысячи людей становились свидетелями этого чуда: "Мы видели в небе облака, они проносились над нашими головами с огромной скоростью, хотя никакого ветра и в помине не было" "Выскочит одно облачко, будто из обоймы, спешит в сторону церкви и, едва достигая ее, тает на глазах. Ему бы еще лететь и лететь, а оно почему-то растворяется..."

(http://www.omiliya.ru/images/stories/album/chudofoto/obl-web.jpg)

Иногда облака озарялись таинственным светом: "Мы видели светящиеся всполохи, похожие на грозовые, но никакого грома - яркая дуга, какие-то искры и блестящие звездочки..." Иногда вели себя удивительно: "Пели на утренней литургии два хора. Внезапно над одним из них появилось облако. Запел второй хор - облако переместилось к нему. Стал петь первый - облако вернулось обратно. И так продолжалось всю службу".

(http://www.omiliya.ru/images/stories/album/chudofoto/favor-obiako1-w.jpg) (http://www.omiliya.ru/images/stories/album/chudofoto/favor-obiako2-w.jpg)
_{Гора Фавор укутана как бы туманным облачным одеялом. На рядом стоящих горах ничего подобного нет.}

Еще в начале XX века недалеко на Фаворе выстроили свою базилику и католики. Но вот какую странность отмечают в своих рассказах паломники: "Облака плывут, но, достигнув православного храма, все, как одно, поворачивают в сторону, хотя всего в 400-500 метрах католический храм, казалось бы, что им стоит проплыть над собором?.. И тут же они тают..."

Вот такие чудеса происходят каждый год на горе Фавор. Для кого-то они становятся настоящим откровением, первым шагом на пути к Вере. А кому-то позволяют приблизиться к Творцу, отчетливее услышать заветный Голос: "Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение. Его слушайте!"

Источник: http://profi-rus.by.ru/pravoslavie/text/3ch/oblako.html

Еще об об одном чуде на Горе Фавор можно прочитать на этом сайте: Чудеса Православия. Фото. ( http://www.omiliya.ru/chudesa-pravoslaviya-foto )

На горе Фавор проводились так же научные исследования. Они тоже подтвердили чудо. Подробно об этом можно прочитать здесь:

http://rusbeseda.ru/index.php/topic,11975.msg43417.html#msg43417

http://www.omiliya.ru/oblako-na-gore-favor

__________________________________________________

В 1998 году на Преображение Господне московская группа паломников поднялась на гору Фавор, где начиналась ночная Литургия. Как известно, каждый год в этот праздничный день на молящихся сходит благодатное облако в память о чуде – о том облаке, что явилось во время славного Преображения Господа нашего Иисуса Христа, и о гласе Отца Небесного из облака: Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте. В обыкновенные дни облаков над горою летом нет.

Монахиня из Горненского женского монастыря рассказала, что несколько лет назад на утренней Литургии во время праздника Преображения Господня на горе Фавор пели поочерёдно два хора. Облако внезапно появилось над поющими. Когда запел другой хор, благодатное облако переместилось туда. Затем стал петь первый хор – облако вернулось к нему. И так продолжалось всю службу.

В греческом православном храме совместно служат греки, православные арабы и русское священство Московской Патриархии.

Как только вынесли Чашу со Святыми Дарами, епископ Сергий благословил всех выходить на улицу и причащаться там. И сразу же в небе появились облака, они проносились над головами молящихся и паломников с огромной скоростью. Ветра не было, верхушки кипарисов во дворе едва колыхались, а облака всё летели и летели!

(http://profi-rus.narod.ru/pravoslavie/text/3ch/images/izr2.jpg)

Радости и ликованию собравшегося народа не было предела. Люди распевали молитвы, крестились, некоторые плакали. Греки пели «Христос воскресе» на греческом языке. Начавшись после трёх часов ночи, чудо продолжалось примерно час…

На рассвете над Фавором опять появились огромные облака. В греческом храме началась вторая, утренняя Литургия. И облака с невероятной скоростью устремились к православному храму. Но пройдя над ним, они исчезли на подступе к католической базилике…

http://profi-rus.narod.ru/pravoslavie/text/3ch/oblako.html

Анна ВЕЛИГЖАНИНА, Владимир СЕРГЕЕВ

Рождественские чудеса на горе Фавор в Израиле подтвердили ученые

Комиссия по чудесам Русской православной церкви доказала, что чудо есть!

(http://palomnic.org/i/upload/zv6.jpg)
_{Чудесное облако сходит только на православный монастырь.}

В преддверии Нового года и Рождества люди ждут чудес. Дождутся ли? Мы поговорили об этом с Павлом Васильевичем Флоренским, доктором геолого-минералогических наук, профессором Российского госуниверситета нефти и газа, академиком РАЕН, возглавляющим Рабочую группу по чудесным знамениям при Богословской комиссии Московской патриархии РПЦ, и с Сергеем Мировым, организатором последнего исследования Комиссии по изучению чудес, - о явлении на горе Фавор.

Этим летом комиссия побывала в Израиле, чтобы изучить сверхъестественное явление, собирающее на библейской горе Фавор большое количество паломников. В 17-й главе Евангелия от Матфея говорится, что Иисус Христос вместе с апостолами Петром, Иаковом и Иоанном взошел на гору, где преобразился. «И просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие».

- Неужели все это происходит на Фаворе и сегодня? На верующих также снисходит благодать?- спросили мы Сергея Мирова.

- Удивительно, что схождение благодатного облака происходит только на территории православного монастыря! Во время богослужения над верующими проносится светящийся шар, затем над крестом храма Преображения возникает облачко, которое, увеличиваясь в размерах, опускается на толпу верующих, накрывает ее и обдает живительной влагой. Я подумал, этот феномен надо изучить с позиции светских людей, сомневающихся в чудесах. Нужно было подойти к вопросу с научной точки зрения. Чтобы люди знали: их не обманывают.

- А были ли в поездке авторитетные специалисты?

- Да. Научный сотрудник Центра погоды «Фобос» Марина Макарова. Без метеоролога подобное исследование проводить нельзя. Она указала, какие приборы необходимо приобрести, и мы купили портативные метеостанции для измерения давления, температуры и влажности, для определения точки росы. Вышли на контакт с метеослужбой Израиля. С вечера расставив метеостанции, мы сели среди многотысячной толпы верующих во дворе монастыря, а Марина Макарова снимала метеоданные. Я включил телекамеру, Павел Васильевич вооружился фотоаппаратом. Вокруг - греки, украинцы, грузины, молдаване, вездесущие японцы и россияне. Марина сказала: «Не знаю, чего ждут все эти люди, но в таком сухом воздухе при этой температуре образование тумана невозможно!» Я мало что понимал в происходящем, но все понял, когда молитвы Патриарха стали завершаться и началось таинство причастия.

Вдруг возникает всеобщее волнение: люди машут руками. Нас окутывает невесть откуда взявшийся туман! Все вокруг осеняют себя крестом, я тоже не отстаю и направляю в гущу событий объектив телекамеры. И... Не может быть! В окошке монитора отчетливо видны колыхания туманной массы! Счастливое лицо Флоренского, изумленное - Макаровой...

Чудо было! Пускай не в той хрестоматийной форме, но по всем параметрам образование тумана в таких условиях невозможно! И объяснения этому факту метеорология дать не может.

Павел ФЛОРЕНСКИЙ:

«От высших сил только те чудеса, что внутри Церкви»

(http://s3.amazonaws.com/top4top-files/avatars/13562/pavel_florenskij_thumb_190.jpg)

- Павел Васильевич, а что для вас чудо?

- Для человека верующего всё - благодать Божия. Но есть люди, кто хочет подменить веру в Бога жаждой чудес. Прозрение, предсказания и даже исцеления в принципе вне интересов нашей комиссии. Мы изучаем только сугубо физические явления: мироточение, дублирование изображения икон на стекле, самовозобновление икон и некоторые другие явления, которые можно изучать методами науки... Случаями чудесного исцеления, лечения, прозрения занимаются священники, а не мы, ученые, потому что тут нет конкретного вещества, которое можно было бы подвергнуть анализу.

Мы наблюдали с помощью современных высокоточных приборов возгорание Святого огня в Иерусалиме. Заключение простое: возгорание сопровождается сильными пьезоэлектрическими явлениями по всему объему храма и прилегающего пространства, похожими на те, что бывают при сильной грозе - но грозы-то не было... Значит, это явление можно отнести к чудесным.

- Как вы думаете, все ли необъяснимые явления, с которыми вы встречались, от Бога?

- Сейчас, когда у многих раскрылись глаза и они стали замечать и видеть духовные явления, стало очевидным, что жизнь полна чудес. Самых невероятных и удивительных. Но от высших сил только те чудеса, что внутри Церкви. А в остальных местах могут быть не только проявления Божией благодати, но и любые фокусы. В конце концов мироточат и шаманские камни, шаманы действительно могут воспроизводить удивительные чудеса, но главное в другом: мы не знаем, какие силы им помогают. Ждать чудо - это хорошо. Но я бы посоветовал проявлять осторожность - сколько знаю случаев, когда люди в корыстных интересах искушали людей якобы чудом. Например, был случай, когда в нашу комиссию обратились люди с рассказами о чуде - в одном доме у женщины якобы плакали все иконы. И хозяйка уже начала принимать у себя людей, жаждущих исцеления. Мы выехали туда и выяснили, что все это было шарлатанством. Сейчас много развелось так называемых народных целителей, предлагающих чудесное исцеление. Хочу посоветовать людям: берегитесь простых сиюминутных исцелений без усилий, без труда. Это своего рода духовная халява. Ведите правильный и праведный образ жизни. Особо остерегайтесь экстрасенсов и всяких целителей - это отрывает больного от профессиональных врачей и уже поэтому смертельно опасно...

http://www.kp.ru/daily/25618.3/784508/

«Преобразился еси на горе, Христе Боже...»

(http://ruskline.ru/images/cms/thumbs/d4ea4c6625cec5e34410ce820eaa9466525cf0c5/preobrazhenie1_200_auto.jpg)

Праздник Преображения Господня установлен в память Преображения Господа Иисуса Христа перед учениками на горе Фавор, напоминает Православие.Ru. О нем рассказывается в трех синоптических Евангелиях: Мф. 17: 1–6; Мк. 9: 1–8; Лк. 9: 28–36.

В последний год Своего общественного служения, находясь в Кесарии Филипповой, Господь в преддверии грядущих страданий начал открывать ученикам то, что «Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Мф. 16: 21). Слова Учителя сильно опечалили апостолов, и особенно Петра, который стал прекословить Спасителю, говоря: «Будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!» (Мф. 16: 22). Заметив скорбь учеников и желая облегчить ее, Иисус Христос обещал некоторым из них показать ту славу, в какую Он облечется по Своем отшествии: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Мф. 16: 28).

Спустя шесть дней Господь в сопровождении учеников отправился из Кесарии в пределы Галилеи. Остановившись у горы Фавор, Он взял с Собой трех учеников – Петра и братьев Иакова и Иоанна и взошел с ними на вершину помолиться. И апостолы, утомившись, уснули: «Петр же и бывшие с ним отягчены были сном» (Лк. 9: 32).

Во время их сна Господь Иисус Христос преобразился: «И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею» (Лк. 9: 29). Очнувшись от сна, апостолы увидели Его в светлых одеждах с исходящим от Него ярким светом. Христос беседовал с двумя мужами – пророками Моисеем и Илией о предстоящих страданиях. Когда разговор подходил к концу, Петр проникся дерзновением и сказал Господу: «Наставник! хорошо нам здесь быть, сделаем три кущи, одну – Тебе, одну – Моисею и одну – Илии» (Лк. 9: 33). Но Иисус тотчас показал ему, что не имеет нужды в скинии, что Он есть Тот, Кто в продолжение 40 лет делал в пустыне палатки из облака его отцам. «Когда Он еще говорил, – повествует евангелист Матфей, – се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф. 17: 5).

При этих словах апостолы в сильном страхе пали ниц. В это время слава Господня, а вместе с ней и пророки, скрылась от них. Господь подошел к лежавшим на земле ученикам, говоря: «Встаньте, не бойтесь» (Мф. 17: 7). Подняв глаза, апостолы никого не увидели, кроме Господа Иисуса. Они стали спускаться с горы. Дорогой Господь заповедал им никому не говорить о видении до тех пор, пока Он не примет страдания и смерть и не воскреснет в третий день. Апостолы выполнили просьбу Спасителя и умолчали до поры об увиденном.

Несмотря на то, что вспоминаемое событие совершилось за 40 дней до распятия Спасителя, оно отмечается в августе, а не в феврале, так как иначе празднование приходилось бы на время Великого поста. По установленной традиции, временной промежуток в 40 дней отделяет Преображение от празднуемого 14 сентября Воздвижения Креста Господня, когда Церковь вновь вспоминает Христовы страсти и Его страдание на кресте.

Что касается хронологии установления праздника, то в исторической литургике существуют версии о его чрезвычайно древнем происхождении: «С 900 года его празднуют в Византии как… Преображение Спасителя». Однако более вероятно, что рассматриваемый праздник был установлен в IV веке: в это время равноапостольная Елена, мать Константина Великого, возвела на горе Фавор храм в честь Преображения Господня. И некоторое время Преображение было в Палестине местным празднованием. Лишь с V столетия празднование получило повсеместное распространение на христианском Востоке.

Вечернее богослужение на Преображение совершает владыка с местным и прибывшим духовенством. Специально приглашенные певчие стараются сделать всенощное бдение еще более великолепным с помощью нотных аниксандариев (стихи псалма «Благослови, душе моя, Господа»), кекрагариев (стихир на «Господи, воззвах») и доксастариев – славников. Кроме обычного торжественного малого выхода всех священнослужителей для пения «Свете тихий», «совершается и благословение хлебов на литии, причем, когда стечение богомольцев в храме бывает значительное, для совершения литии и благословения хлебов выходят на монастырский двор под открытое небо».

Заутреня совершается обычным порядком по чину Великой Константинопольской Церкви, до великого славословия, после которого непосредственно следует литургия. Если ее служит архиерей, то, по принятому обычаю, облачение его происходит прежде – на средине храма, причем священные архиерейские одежды выносят из алтаря сослужащие с ним иереи после возгласа диакона: «Иереи, изыдите».

За литургией, а равно и на заутрене, произносятся на церковнославянском языке некоторые ектении и возгласы и читаются Апостол и Евангелие на трех языках – греческом, арабском и церковнославянском. В конце литургии положены молебен и совершается крестный ход вокруг храма Преображения.

В некоторой степени, которую нельзя, однако, преувеличивать, праздник Преображения связан и сопоставим с ветхозаветным праздником кущей. Подобная взаимность подтверждается и традицией совершать в оба этих торжества освящение плодов. После заамвонной молитвы, при пении тропаря и кондака праздника, священник кадит плоды. Затем диакон возглашает: «Господу помолимся», и священник читает молитву «в причащение гроздия»: «Благослови, Господи» и молитву «о приносящих начатки овощей»: «Владыко Господи Боже наш». После – при пении тропаря – окропляет плоды святой водой. Затем следуют «Буди имя Господне» и отпуст праздника.

http://ruskline.ru/news_rl/2012/08/17/preobrazilsya_esi_na_gore_hriste_bozhe/

Преображение, разгоняющее мрак

Слово священника Александра Шумского на праздник Преображения Господня

(http://ruskline.ru/images/cms/thumbs/29bb1051c87f0a2098fa28a12114aa6566b90433/ierej_aleksandr_shumskij_200_auto.jpg)

Братья и сестры! Праздник Преображения Господня особенно любим православным русским народом. В этот день мы созерцаем сияющего Христа, мы озаряемся лучами фаворского света, подаваемыми через Богочеловека. А само слово какое замечательное – Преображение! Сколько в нем небесной музыки! В этом слове содержится непостижимое для ума, но ощущаемое верующим сердцем, сочетание глубины и ясности. Хочется просто повторять и повторять это слово, и на душе становится спокойно и тихо.

Отрадно, что Преображение празднуется летом, в августе, когда земля наполнилась теплом и созрели плоды. Тепло августовской земли и созревшие плоды напоминают нам о самом главном, о теплоте Божией благодати, о нетварных энергиях, пронизывающих Землю и живущих на ней и о плодах нашей духовной жизни во Христе. В августе ощущается полнота. Недаром же он – восьмой месяц года, а цифра восемь означает полноту вечности.

На горе Фавор Господь наш Иисус Христос показал Своим ученикам, а значит и всем христианам, к чему мы должны стремиться, показал цель христианской жизни – обожение. Цель нашей христианской жизни – преобразиться во Христе и стать сыновьями и дочерьми Бога по благодати. Вот какова мера любви Бога к человеку!

В латинской церкви нет такого трепетного отношения к Преображению Господню, как у православных. Католическая церковь отвергает православное учение о нетварных энергиях, сформулированное святителем Григорием Паламой. По существу Католическая церковь отвергает благодатные дары Духа Святого. Православное учение о нетварных энергиях свидетельствует о неизбывной любви Бога к человеку. Почитайте труды святителя Григория. Сколько в них тепла и радости! И сколько же холода и отчужденности в католицизме! Латиняне, принижая Преображение Господне, утрачивают и остроту восприятия Воскресения Христова. И психологически у них все сводится к Рождеству Христову, то есть, прежде всего, к земной проекции бытия. Взор их не устремлен к небу, отсюда и все догматические, богословские и нравственные искажения католицизма.

В этом году промыслительно празднование Преображения Господня совпадает с воскресным днем. Господь еще раз напоминает нам, что без преображения нашей жизни, мы не сможем воскреснуть для вечной жизни в Царствие Небесном.

От этой мысли становится одновременно и страшно, и радостно. Страшно, потому что кажется невозможным нам, грешным, преобразиться до степени богосыновства. Но радостно становится от того, что это действительно может произойти. Надо только по-настоящему этого захотеть и всем своим существом обратиться ко Господу нашему Иисусу Христу. Как говорили преподобный Серафим Саровский и другие святые отцы – все дело в нашей решимости. Вот ее-то нам и не хватает. Подойдем мы к морю благодати, постоим на берегу, подышим немножко свежим благодатным воздухом, но плыть так и не решаемся, и возвращаемся в свои затхлые жилища. И потом лишь ностальгически вспоминаем, как легко и просторно дышала грудь на берегу благодатного моря. Но часто ностальгия перерастает в нас в тяжелую хроническую болезнь, и мы даже начинаем принимать ее за подлинную духовную жизнь. Ностальгия в духовной жизни очень опасна, поскольку она парализует в нас духовную решимость идти вперед и способность к действию. Говорю это, основываясь на своем личном горьком опыте. Каждый год в день празднования Преображения Господь словно говорит нам: дети, не топчитесь на месте, решайтесь, вот вам Моя рука, ничего не бойтесь, Я с вами, войдите в Мой Свет.

Но мы не решаемся покинуть свою низину, не хватает нам духу взойти на сияющую вершину горы Фавор. А внизу, у подножия горы – мрак и беснование. Когда Господь с учениками спустились с фаворской вершины, то встретили отца бесноватого отрока. Отец просил Иисуса Христа исцелить одержимого, поскольку остававшиеся внизу ученики не смогли этого сделать.

Господь обращается ко всем людям, жившим тогда, в том числе и к своим ученикам: «О, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? приведите его ко Мне сюда. И запретил ему Иисус; и бес вышел из него; и отрок исцелился в тот час». (Мф, 17, 17-18)

Но разве эти слова Спасителя не жгут и нашу совесть, разве они не касаются напрямую и нас? Касаются, и еще даже в большей степени, чем современников апостолов. У них все же было какое-то оправдание, поскольку Господь еще не воскрес из мертвых. Их маловерие и нерешительность отчасти объяснимы. Но чем мы, имеющие Матерь-Церковь, читающие духовные книги, много, казалось бы, понимающие, оправдаем свою «неверность и развращенность», свои равнодушие и эгоизм, которые являются одной из духовно-нравственных причин нынешнего тотального беснования и кощунства?

Откровенные враги Православной Церкви и Господа нашего Иисуса Христа очень умело используют нашу теплохладность в вере, нашу нерешительность в отстаивании своих святынь, наше попустительство злу. И в сегодняшнем беспредельном натиске на Церковь темных либеральных сил есть доля нашей вины. Не похожи мы, зачастую, на рыцарей, защищающих святыню, больше мы напоминаем порой хитроватых интендантов, надеющихся втихаря договориться с врагом. Так злые духи исподволь навязывают человеку ложную мудрость. Но такая пацифистская позиция может лишь способствовать сгущению мрака у подножия Фаворской горы. Мрак этот страшный, беспощадный, наполненный «мертвящим злом», «карающий мрак», по слову святителя Григория Паламы.

Без нашего личного преображения не помогут нам никакие самые правильные государственные меры, и не восстановится наше Отечество. Но, чтобы преобразиться, мы должны решительно отказаться от греховной жизни, поднять глаза к вершине Фаворской горы, откуда льется белое золото благодати, и начать свое восхождение. Аминь.

Иерей Александр Шумский, клирик храма святителя Николая Мирликийского в Хамовниках

http://ruskline.ru/news_rl/2012/08/17/preobrazhenie_razgonyayuwee_mrak/

Восхождение к Фаворскому свету

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100444/44485.p.jpg)

С одной стороны, человек изначально предназначен к обожению; с другой стороны, своими подвижническими усилиями человек исправляет в себе то, что он, как внук Адама, совершает греховного. Он очищает себя, побеждает в себе свои страсти, искореняет дурные помыслы, просветляет свой ум, упрощает его, «сводит к Единому» и, как высшая мера просвещения ума, делается «зрителем премирных вещей».

«Таким путем человек становится сосудом, способным восприять Божественную благодать, которая, надо это постоянно помнить, не дается за что-то или в какой-то пропорциональной нашим подвигам мере, а ради чего-то, по одной только безмерной любви Божией к нам. Корреляции между подвигами нашими и благодатью Божией нет.

Естество человека способно к обожению, человек от вечности предуставлен к соединению с Богом. Непорочный Агнец предназначен к заколению еще прежде сложения мира. Поэтому можно говорить и о вечном богочеловечестве.

Боговоплощение не только факт, однажды в истории бывший, но и от вечности в Божественном Совете присущая премирная реальность. Бог Своею Божественною благодатью вложил Самого Себя в это существо, сотворив его по Своему образу и подобию, и возвысил на земле человека, сознающего самого себя» (архимандрит Киприан цитирует свт. Григория. — Прим. ред.).

В боговоплощении совершается обожение человеческого естества. При этом Палама подчеркивает двойное значение этого акта. Во-первых, это обожение нашего естества: «Как сошел Он на землю, не изменившись Божеством, но снисходя к нам, так и восходит снова, не изменяясь Божеством, но возводя на горний Престол воспринятое Им наше естество». Во-вторых, это обожение каждого из нас: «Слово Божие... очистило наше естество чудесным и неприступным огнем Своего Божества... И не только то смешение, которое Он за нас принял, но и каждого из удостоенных Его общения Он богосоделал причастием огня, который Господь пришел низвести на землю». «В воскресении и вознесении нашего Спасителя мы все участвуем и будем участвовать, так как Он есть воскресение и вознесение человеческого естества, и не просто человеческого естества, но и каждого верующего во Христа и показывающего свою веру».

Небезынтересно, что здесь подчеркивается не только обожение человечества, но и каждого человека. Имеется в виду не спасение не существующего вне конкретной личности человечества, а каждого из нас. Из этого положения свт. Григорий делает важные прагматические выводы.

В уста Спасителя, говорящего Марии Магдалине: «...не прикасайся Мне, не у бо взыдох ко Отцу Моему» (Ин 20, 17), влагаются слова: «Тело, в которое Я теперь, то есть после воскресения, облечен, удобовозносимее и сильнее огня и не только может взойти на небо, но и к Самому Наднебесному Отцу». «Господь вознес на небо наше смешение и как богопричастное сделал его сопрестольным Отцу». Спаситель Своим вознесением открыл путь на небо для всякого человека. «Как поклоняемое тело Христово, соединенное в том же самом лице с Ипостасным Словом Божиим, хотя и разлучилось от души в трехдневной смерти, нисколько, однако, не отделилось от Божества; точно так же и те тела, которые были уготовлены в жилище Святого Духа, после своей смерти отделяются от вселившегося в них Божественного Духа». Человеку попускается в этой жизни «искуситься от диавола, чтобы человек легко победил отступника от подлинной жизни (диавола) и праведно приял блаженное бессмертие и остался живым и божественным вовеки».

Но не следует думать, что теозис (обожение) есть удел праведников только в будущей жизни. Григорий Палама, как мистик, знает и другое. Подобно св. Макарию, ареопагитикам, св. Максиму, прп. Симеону, он опытно познал, что фаворское чудо есть не только прообраз будущего века, но и достояние чистых сердец в этой жизни. Спаситель берет с Собою на Фавор «лучших» учеников, избранных; это одна из мыслей литургического богословия праздника Преображения. Иными словами, этим подтверждается известный эзотеризм, известная иерархичность познавания Божественного для христиан. Равенства в познании и в Божественной жизни не существует и не может существовать, как его вообще нет в Божественном замысле. Только избранники познают высшее, только Петра, Иакова и Иоанна возводит Господь на «гору высоку», только высшим, посвященным в тайны священной исихии, дано быть участниками фаворского преображения и в этой еще жизни. Путь к этому аскетический. Плоды его несказанны. Вот примеры.

«Безмолвие состоит в обращении и собирании ума в себе. Особенно же в обращении к уму всех душевных сил и действии их по уму и по Богу... Как только душа не будет развлекаться разными образами, тогда человек с трудом найдет мир и достигнет успокоения и, насколько возможно, познает Бога, благодаря Которому oн существует. Это все превосходит его собственную природу и ведет к причастию природе Божественной, постоянно подвигаясь вперед к лучшему». Это богопричастие и осияние небесным несозданным светом является вообще уделом святых. «Апостолы Петр и Павел светят самим наднебесным и надмирным силам (т.е. Ангелам) своим светом, “у которого нет изменения и ни тени перемены” (Иак 1, 17). Они не только выводят сидящих во тьме в этот чудесный свет, но и, распространяя свет, превращают в свет тех, кто приобщается ему, делают из них порождения совершенного света, так что каждый из них просияет как солнце в будущем Пришествии и славном явлении Начальника Света и Божественного Логоса. Будучи такими светилами друг для друга, они приносят сегодня свет и нам и просвещают Церковь».

Ту же мысль Палама высказывает, восхваляя и Крестителя Иоанна, и св. вмч. Димитрия. Св. Петр Афонский «преодолел человеческое естество и достиг божественного изменения для сверхъестественного совершенства».

В обожении, начинающем таким образом осуществляться уже здесь, на земле, но имеющем быть завершенным только в Царстве Славы, исполняется замысел Божий о человеке. «Создавший сердца всех (см.: Пс 32, 15) и явившийся нам во плоти желает теперь воссоздать в нас погибшие сердца такими, какие Он первоначально при создании всадил в наши души. Ибо Он создал начальный образ, соответствующий будущему учению, а потом приносит учение, соответствующее изначальному созданию, ничего другого не производя, как очищение красоты создания, омраченного приятием греха». Христос избрал Своих апостолов из бедных, невежественных и простых людей, но и беднейший, простейший, невежественнейший, если он показывает готовность и надлежащую заботу о красоте, может не только познать Божественное учение, но и сам по благодати стать учителем». В этом Палама видит осуществляющееся наше усыновление Богом, или, иначе, обожение нас.

Важно, что человек при духовном совершенстве может стать выше Ангелов, светить самим Ангелам. Не только Ангелы суть «вторые светы», отражающие первый, Божественный свет людям. И сам человек может подняться выше Ангелов, сам стать непосредственным причастником Божественного светолития. Не только в ипостаси Богочеловека человеческое естество превознесено выше ангельских чиноначалий (литургическое богословие праздника Вознесения), но и самому человеку как таковому возможно превосходить Ангелов благодатным светом.

Вспомним, что для Паламы человек в известных отношениях выше Ангелов, больше, чем они, создан по образу и подобию. Иерархизм от этого не нарушается. Иерархия наблюдается не в степени бесплотности, а в степени соответствия и зрелости к восприятию Бога, к обожению. Ангелам дано быть только отражателями света, а человеку предуставлено стать Богом. Божественный Логос не стал Богоангелом, а Богочеловеком. Человек от вечности во всей своей полноте, то есть во всем своем психофизическом составе, божественен. До такой возвышенности мысли о человеке не доходила ни одна богословская система вне Православия.

Ко всему сказанному об обожении в учении свт. Григория Паламы следует добавить некое замечание характера филологического. Понятие теозиса стало с IV века особенно близко уму православных богословов. Этим словом и производными от него пользуются начиная со св. Афанасия все писатели Восточной Церкви. Но кроме терминов обожение, боготворение, богоподобие и т.д., святые отцы иногда, а Палама чаще всех, употребляют еще и выражение богопричастие. О значении, которое ему придавали отцы и писатели Церкви, считаем полезным сказать несколько слов.

Насколько нам известно, слово это новое. Древний мир его не знает. В обычных школьных лексиконах его поэтому и нет. В русских переводах, поскольку те творения святых отцов, где оно встречается, переведены на русский язык, оно в переводе святителя Григория Богослова означено словом, литературно совершенно неприемлемым: «купно Бог»; а в переводе святого Иоанна Дамаскина проф. А.Бронзова как «причастный такому же Божеству».

Насколько нам известно, это выражение было впервые сказано святителем Григорием Богословом в его слове 45-м «На Святую Пасху»; затем мы его находим в ареопагитиках, у св. Максима Исповедника, у св. Анастасия Синаита, у св. Иоанна Дамаскина, у Феофана Керамевса, у Феофана Никейского и, наконец, у свт. Григория Паламы. Значение, с которым оно употреблялось, неодинаково.

Один смысл ему придается ареопагитиками. В главе I, §5 «Об именах Божественных» сказано: «…когда мы излагаем богословские описания, как-то: Единое, Непознаваемое, Сверхсущее, Самоблагое, что и есть Бог на самом деле, то Троическую Единицу, равнобожественную и равноблагую, мы ни выразить словами, ни понять не можем». Совершенно ясно, что это выражение («равнобожественная») относится ко всей Святой Троице. То же значение ему придано в соответствующей схолии св. Максима Исповедника: «...равнобожественной он (Дионисий) называет Всесвятую Троицу».

Совсем иной смысл, христологический, дается этому слову у всех других упомянутых писателей. У свт. Григория Богослова в 45-м слове «На Святую Пасху» сказано в истолковании текста Исхода (12, 5) о пасхальном агнце: «Агнец совершенен не только по Божеству, в сравнении с Которым ничего нет совершеннее, но и по воспринятому естеству, которое помазано Божеством и стало тем же с Помазавшим и, осмелюсь сказать, богопричастным». Св. Иоанн Дамаскин в первой главе третьей книги «Точного изложения» ссылается на это место: «...должно знать, что о плоти Господа говорится, что она не по причине превращения естества, или перемены, или изменения, или слияния обожествлена и сделалась причастной такому же Божеству и Богом; как говорит Григорий Богослов, “из чего одно обожествило, а другое обожествлено и, отваживаюсь говорить, причастно такому же Божеству”».

Далее Дамаскин развивает мысль о соединении природ в ипoстаси Спасителя, пользуясь обычными в патристике со времен Оригена, Кирилла Александрийского и Феодорита Кирского сравнениями раскаленного железа или угля.

Св. Анастасий Синаит (VII в.) пишет: «...поэтому и всесвятое тело Христа мы называем Божественным, и все телесное Божественным, и пречистую Его душу собожественною, и все, что свойственно душе, — Божественным и богопричастным».

Феофан Керамевс, епископ Россанский в Калабрии (XII в.), в «Беседе 36» говорит: «Воспринятое человеческое естество, непосредственно соединенное с Божеством по Ипостаси, сделалось богопричастным, не переменившись в естество Божества».

Феофан, митрополит Никейский, современник Паламы, в письме III, §4 пишет о том, что «в Своем вочеловечении Логос сделал богопричастным это наше смешение, т.е. Им воспринятое естество».

Итак, во всех пяти последних текстах интересущее нас слово имеет значение христологическое. Совершенно с тем же содержанием находим мы его и у свт. Григория Паламы. Это выражение нам удалось встретить в его творениях, бывших в нашем распоряжении, восемь раз. В сущности это надо свести к семи текстам, так как один раз оно встречается в «Исповедании православной веры» как дублет 8-й беседы, сказанной в первую неделю поста. Вот эти примеры.

В беседе 4-й Палама говорит: «...слава Его Божества при первом Пришествии была скрыта под телом, которое Он от нас и ради нас воспринял, а теперь она скрывается на небе у Отца с богопричастною плотию; тогда же, т.е. при Втором Пришествии, Он откроет Свою славу». В беседе 8-й: «...явившись после воскресения и вознесшись на небеса и воссев одесную Отца, Он сделал наше тело, как богопричастное, равночестным и сопрестольным Отцу». То же и в «Исповедании веры». В беседе 14-й: «Настолько велико, Божественно, несказанно и недомыслимо то, что наше естество становится богопричастным и благодаря этому нам дается возможность восхождения к лучшему; и это оставалось поистине непознаваемой и от вечности скрытой тайной для святых Ангелов и для людей и для самих пророков-духовидцев». В беседе 19-й: «Один Он, воскресив Себя на третий день, не возвратился снова в землю, но вознес на небо наше смешение и, как богопричастное, сделал его сопрестольным Отцу». В беседе 21-й: «Слово Божие, ипостасно соединив с Собою наше естество... и очистив его чудесным и неприступным огнем Своего Божества от всякого страстного расположения, соделало его богопричастным и как бы раскаленным». И несколько дальше: «Господь... вознесся во славе и вошел в нерукотворенную Святая Святых и сел одесную величества на небесах, соделав тело, как богопричастное, сопрестольным Отцу». В 42-й беседе: «Господь прикоснулся к одру (сына наинской вдовы), чтобы показать, что Его собственное тело, как богопричастное, имеет животворящую силу, и сказал: “Юноша! тебе говорю, встань”».

Из приведенных ссылок явствует, что термин богопричастный употребляется Паламою в его христологическом значении, применительно к человеческой природе Христа. В силу своего обожения это естество возносится Спасителем на Престол горней славы. Палама подчеркивает, что плоть Спасителя стала богопричастною не только после вознесения на небо, но и в течение земной жизни, как им говорится в чуде воскресения наинского юноши.

Из сказанного ясно, что это естество могло стать обоженным только потому, что к этому оно было от вечности предрасположено и предназначено. В плане творения в мире Божественных логосов о мире и человеке нашему естеству дано и предуказано быть плотскою одеждою Спасителя. Богопричастным по своему замыслу наше естество было, следовательно, еще в Предвечном Совете Божием.

Это слово можно переводить на русский только как «богопричастный», но никак не «равнобожественный», по аналогии с «единосущный». «Равнобожественный» можно допустить только в словах св. Дионисия Ареопагита и св. Максима Исповедника, где говорится о «равнобожественной Троице». Если же так же переводить это слово и в его христологическом применении, то мы ему придадим расширительный смысл, на что нас никак не уполномочивает самый смысл рассматриваемых текстов. Если бы это слово в самом деле толковать как «равнобожественный», то естеству человеческому или плоти Спасителя было бы придано единосущное Богу значение.

Отцы, нами цитированные, говорят о богопричастности плоти Христовой. Из этого следует, что наше естество было от вечности к этой богопричастности предназначено, почему и можно говорить о вечном богочеловечестве. Но из этого ни в коем случае нельзя сделать вывода о единосущности человеческой природы природе Божественной, что, однако, имело место в истории догмы. Свт. Афанасий в «Послании к Эпиктету, епископу Коринфскому» обличает именно тех, кто думал, что «тело, рожденное от Марии, единосущно Божеству Слова». Это значило бы, что «Само Божество, Единосущное Отцу, было обрезано и из совершенного стало несовершенным». «Само Слово не изменилось в плоть, — говорит свт. Афанасий, — но явилось во плоти». «Для человеческого тела произошло великое присовокупление от общения и соединения с ним Слова. Ибо из смертного оно стало бессмертным; будучи душевным, стало духовным; быв от земли, прошло небесными вратами». «Тело, будучи храмом Слова, исполнено было Божества».

В заключение напомним еще, что человек не есть только факт этого эмпирического мира, но и имеющая быть осуществленной идея, имеющий раскрыться замысел Божий о лучшем из Его созданий. Словом Божиим творится этот мир. Бог произносит Свое слово «да будет» — и возникают одни за другими части и циклы этой вселенной. Бог, Святая Троица, увенчивая это мироздание, произносит Свое зиждительное слово: «и сотворим человека». И на это повеление быть человек призван привести в исполнение это задание, раскрыть этот замысел, осуществить от вечности предсуществовавшую идею. На зиждительное слово человек должен отозваться. Бог ждет этого ответа человеческого. Человек потому-то и ответствен, что ему, как словесному и разумному существу, надлежит ответить Богу, ответить всем своим бытием, всей полнотою своей человечности. И благодаря вочеловечению Слова, Его добровольному ограничению Самого Себя, благодаря, скажем словами о. Павла Флоренского, идее о смирении Божием, о самоумалении Божием, «эта идея впервые дала почву для признания твари самостоятельною и потому нравственно ответственною за себя перед Богом». Поэтому верно отмечает Эмиль Бруннер в лучшем произведении, какое дала западная мысль по христианской антропологии за последнее время: «Человек есть сущность “богословская”, создание, назначение которого есть “пребывание-в-Слове-Божием”. Человек во всем, что он есть, что он делает, говорит и думает, дает ответ на зиждительное слово. И не только дает ответ, но и сам есть этот ответ. Человеческое бытие поэтому, в отличие от всякого иного бытия, есть бытие ответственное».

Человек ответственен пред Богом в исполнении и раскрытии того замысла, который Богом изволен от вечности. Человек, как «богословесное» существо, призван жить и ответить на это слово о бытии. Свою задачу он призван исполнить творчески, то есть разумно и свободно. Призван творить в области нравственной, духовной, интеллектуальной, эстетической. Призван встать и идти по тому пути, который указан ему Богочеловеком, сказавшим о Себе Самом: «Аз есмь путь, истина и жизнь».

Куда ведет этот путь? Ответить можно одним словом: к обожению. Или скажем предсмертными словами самого святителя Григория Паламы: «В горняя... в горняя... к Свету».

Архимандрит Киприан (Керн)

http://www.pravoslavie.ru/put/3082.htm

Библия, изложенная для семейного чтения.
Преображение Господне

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100444/44486.p.jpg)

Через шесть дней после этой беседы о предстоявших Ему страданиях, смерти и воскресении в третий день, понимание которых не могло совместиться в мысли учеников Его с их ожиданием земного возвеличения Иисуса и Его прославления в царстве земном, ради того, чтобы вразумить их относительно истинного значения славы, предстоявшей Ему, славы не мира сего, но небесной, духовной, — Иисус, избрав трех из них, а именно: Петра, Иакова и брата его Иоанна[1], «возвел их на гору высокую[2] одних» и там, в отдалении от мира и среди полной сосредоточенности в молитве, «преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф. 17, 1–2), как бы изображая ту, настоящую славу, в которую предстоит облечься праведникам по всеобщем воскресении мертвых.

«И вот, два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия; явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме. Петр же и бывшие с ним отягчены были сном; но, пробудившись, увидели славу Его и двух мужей, стоявших с Ним». (Лк. 9, 30–32)

Явление пророков должно было показать ученикам Христовым ошибочность мнения некоторых современников, признававших Иисуса Христа за Илию или за одного из пророков. Беседа же со Христом тех, которые возвещали о Нем как о Мессии, напоминала им и о предсказаниях пророков о Его смерти, которая после того не могла более им казаться несовместимой с их ожиданиями прославления, подобающего Его Божественному достоинству на земле, и являлась сообразной с пророчествами о совместимости в Иисусе Христе Божественного с человеческим естеством.

«И когда они (Моисей и Илия) отходили от Него, сказал Петр Иисусу: Наставник! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: одну Тебе, одну Моисею и одну Илии, — не зная, что говорил» (Лк. 9, 33).

«Святитель Иоанн Златоуст таким образом объясняет душевное состояние Петра, выразившееся в этих словах его Иисусу Христу: “Так как Петр слышал, что Иисусу должно взойти в Иерусалим и пострадать, то, убоясь и трепеща за Него, он, после сделанного ему упрека, не смеет приступить и повторить же — сохрани Бог, но от страха он ту же самую мысль выражает в других, но уже не в столь ясных словах. Теперь, видя гору и уединенную пустыню, он подумал, что самое место доставлять безопасность, и не только надеялся на безопасность места, но и думал, что Иисус уже не сойдет в Иерусалим. Петр хочет, чтобы Иисус остался здесь навсегда, потому и напоминает о шатрах… Если, думал он, станется это, то мы не пойдем в Иерусалим; а если не пойдем, то и Христос не умрет, ибо там, говорил Иисус, нападут на Него книжники… Но, не осмелившись сказать таким образом, а желая, чтобы это было, Петр без всякого опасения сказал: хорошо нам здесь быть; здесь находятся Моисей и Илия, — Илия, низведший огонь с неба на гору; Моисей, вошедший во мрак и беседовавший с Богом, и никто не узнает, что мы здесь…”»[3]

«Когда же он говорил это, явилось облако и осенило их; и устрашились, когда вошли в облако. И был из облака глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, Его слушайте». (Лк. 9, 34–35)

«Ученики услышали глас из облака, такой же, как и при крещении Христовом, с прибавлением слов: “Его слушайте”, — слов, указывающих на пророка Моисея в его пророчестве о пророке, подобном ему (см. Втор. 18, 5), и показывающих, что это пророчество Моисеево исполнилось именно на Иисусе Христе»[4].

«И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались» (Мф. 17, 6).

«Хотя и прежде был такой голос при Иордане, при стечении народа, — объясняет святитель Иоанн Златоуст, — но никто не испытал ничего подобного, и после опять, когда и гром был, как говорили (см. Ин. 12, 28–29), никто не испытал подобного. Отчего же поверглись они ниц на горе? Причины тому — уединенность и высота места, глубокое молчание, преображение, соединенное с их ужасом, свет чрезвычайный и облако простертое; все это повергло их в сильный трепет…»

«Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь. Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса» (Мф. 17, 7–8), к Которому, следовательно, и должны были отнести голос, бывший из облака.

«И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте об этом видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых» (Мф. 17, 9). И они умолчали и никому не говорили в те дни о том, что видели.

«Потому не говорили, — объясняет святитель Иоанн Златоуст, — что чем более стали бы рассказывать о Нем чудесного, тем труднее было бы тогда для многих верить этому. Притом соблазн о кресте от того еще более увеличивался бы. Потому-то Христос велит ученикам Своим молчать, и не просто велит, но снова напоминает о страданиях Своих, как будто бы приводя причину, по которой Он повелевает им молчать. Впрочем, Он не навсегда запретил им открывать это, но только до тех пор, пока Он восстанет из мертвых… Что же после того? Не могли ли они соблазниться? Никак. Потому что нужно было только пройти времени до Креста, а после они исполнились Духа и в знамениях находили голос, споспешествующий им… и события уже не возбуждали никакого соблазна».

Хотя ученики теперь и вполне убеждены были, что Иисус есть Мессия, но было общее верование у иудеев, что пророк Илия должен предварить явление Его и приготовить Ему путь, и потому они спросили Его: «Как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде? Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить всё; но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе». (Мф. 17, 10–13)

Святой Иоанн Златоуст о вопросе учеников и об ответе Спасителя замечает: «Была молва о пришествии Христа и Илии, но они (книжники) несправедливо толковали ее. Писание повествует о двух пришествиях Христа, о бывшем и будущем. Также пророки упоминают о том и о другом; они говорят, что предтечею второго из них будет Илия, а первого был Иоанн, которого Христос называет Илиею не потому, чтобы он был Илия, а потому, что Иоанн совершал служение Илии. Но книжники, сливая и то и другое и развращая народ, упоминали перед народом об этом только втором пришествии и говорили, что ежели сей есть Христос, то Илия должен предварить Его своим пришествием… Какой же ответ дал Христос? Илия точно придет тогда перед вторым Моим пришествием, но и ныне пришел Илия, называя этим именем Иоанна; этот Илия пришел, а ежели ты спрашиваешь о пророке Илии Фесвитянине, то он придет… чтобы убедить иудеев принять веру в Иисуса Христа и чтобы когда Христос придет, не все они совершенно погибли. Потому Он, приводя им это на память, сказал: “и устроит все”, то есть исправит неверие иудеев тогдашнего времени».

____________________________

[1] При устах двух или трех свидетелей считалось твердым всякое слово (см. Втор. 17, 6), следовательно трех учеников было достаточно для засвидетельствования о событии преображения Иисуса Христа.

[2] Гора эта не называется у евангелистов по имени, но древнее предание единогласно свидетельствует, что это была гора Фавор в Галилее, на юге от Назарета.

[3] Михаил (Лузин), еп. Толковое Евангелие. М., 1874. Т. 1. С. 325.

[4] Там же. С. 326.

_________________________

http://www.pravoslavie.ru/put/3081.htm

Причастие Фаворского света

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100549/54907.p.jpg?0.6519317892448759)

Есть события, как бы несвоевременные, но святые. Так преподобный Серафим предсказывал, что при переносе его мощей Пасху будут праздновать летом. И действительно, принося мощи святого в Дивеево, не могли многотысячные толпы богомольцев сдержать в груди Пасхальные песнопения. Подобным образом сейчас, когда на дворе март, нам нужно мыслями перенестись в август, в число 19-е по новому стилю.

По одиночке шли и парами
Вдруг кто-то вспомнил, что сегодня
Шестое августа по-старому
Преображение Господне
(Пастернак)

Задуматься о Преображении нас понуждает память святого Григория Паламы, чья память совершается во вторую неделю Четыредесятницы. Житие Григория может привлечь интерес самыми разными подробностями и событиями. Он, например, был избран на кафедру Фессалоников по прямому ходатайству покровителя города – великомученика Дмитрия. «Этого я беру в свой город архиепископом», - сказал Дмитрий святому Георгию, и будущий архиепископ был удостоен слышать разговор славных великомучеников в сонном видении. Григорий был представителем той части архиерейского чина, который стремится больше к келье и книгам, чем к славе и суете. Лишь за послушание и для пользы народа Божия, со скорбью такие люди берут на себя иго управления паствой и ответственность за многих. Архиерейство было крестом тем более тяжелым, что епископов, как и басилевсов, нередко низлагали, изгоняли, заточали в ссылки и тюрьмы. Григорию же пришлось год провести в плену у турецких пиратов, где он проповедовал им Евангелие и где пришел к выводу, что греки должны незамедлительно (!) начать обращение турок в христианство. Но все эти, и многие другие священные факты священной биографии отходят на второй план, когда мы знакомимся с главным делом Григориевой жизни – учением об обожении человека и о Фаворском свете.

Вопрос этот никто не готовил специально и возник он, как бы, сам собой, постепенно обозначая подлинную пропасть между разными целями жизни внутри христианства и разными типами благочестия. Точкой приложения усилий и тем щитом, о которые ломались копья, стал праздник Преображения. Что произошло на Фаворе? Что видели апостолы, и зачем они видели то, что видели? Противники Григория говорили, что свет, виденный апостолами, есть свет особый, просвещающий, но сотворенный, подобно животворному для всей природы солнечному свету.

Григорий же, выражая отныне Православное учение, и в слова облекая прежде накопленный, но не зафиксированный опыт, говорил о нетварном свете Божества. Фаворский свет не сотворен, говорил он, и это есть свет Самого Бога и благодать Его, явленная настолько, чтобы причащающимся этого света людям не умереть, но освятиться. Не столько Христос преобразился, говорит Церковь, сколько Христос преобразил зрение и чувства учеников, чтобы те могли видеть Христа, каков Он есть. И это созерцание есть предвкушение будущего Царства, о котором сказано: «слава Божия осветила его (Иерусалим Небесный) и светильник его – Агнец» (Откр.21:23) Именно поэтому сказано перед Преображением, что «есть некоторые, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие» (Лук. 9:27). Не что иное, как зрение Царства Божия в доступном для земной природы зачатке, видели на Фаворе апостолы. И потому явились там Христу Моисей – от преисподних, и Илия – от небесных, чтобы Закон и Пророки поклонились Слову, ставшему плотью и эту плоть обожившему.

Праздник Преображения по смыслу и значению далеко выходит за пределы одного из праздников, но придает всей жизни смысл и сообщает цель. Цель – обожение. Петр говорит, что: «Дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1:4) Иоанн говорит: «Возлюбленные! Мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Ин. 3:2) И Петр, и Иоанн были с Ним на святой горе. Был еще и Иаков, брат Иоанна, он тоже сказал бы об этом, если бы не стал ранней жертвой Иродовой злобы.

Итак, увидим Его и будем подобны Ему, от самого созерцания изменяясь и питаясь благодатью, подобно тому, как Ангелы питаются ею ныне. Свести на нет этот праздник, вместо смыслообразующего значения придать ему характер частный, локальный, казалось бы, невозможно. Однако западная религиозная мысль именно так, не к месту скромно относится и к Преображению и к самой идее обожения. В Литургическом году католиков Преображение едва заметно, учение Григория считается ересью, и та пропасть в мировоззрениях, о корой мы говорили в начале, с течением времени стала почти непроходимой. Запад пошел по пути интеллектуализма. Оппонент Григория – Варлаам – говорил, что созерцание Бога есть мысленное восприятие Божества, но никакое не приобщение к вечному свету и нетварным энергиям. Из этой точки Восток и Запад разошлись разными путями.

Запад, доверяя уму и за рассудком оставляя главную ценность, философствовал, размышлял, ставил проблемы, пока не растерял саму веру и не заменил благодать силлогизмами. Мы же, находясь в длительном у Запада плену, все ошибки его впитали и воплотили. Критиковать Запад можно, только изживая болезни Запада из себя. Иначе критика будет самоубийственной. Наши семинаристы и академисты, иереи и архиереи столетиями не слышали и не говорили о том, о чем учил Григорий. При этом память его во вторую неделю Великого поста совершали исправно, что лишь подчеркивает чувство горечи. Исихазм и умная молитва, не найдя места в Академиях и семинариях, ютились в скромных обителях, но там-то продолжал жить апостольский опыт фаворских созерцаний. Это происходило часто без книг, как устная передача личного опыта. То есть, как подлинное Предание. Вот Иов Почаевский многие дни проводил на молитве в каменной пещере и монахи видели, как языки пламени, которое не жжет, вырывались временами из входа в эту природную келью. Всеми любимый Серафим, тот, чьи мощи перенесением своим однажды подарили Пасху среди лета, тоже был причастником Фаворского света. Эту благодать, как плод долгих молитв и умного в Боге молчания, он явил глазам Мотовилова, и мало кто из православных не слышал об этом. Словно в огне стоял на Литургии преподобный Сергий, огонь входил в Чашу при службе его и этим огнем он причащался. Так лучшие сыны Церкви нашей были практическими выразителями и исполнителями Православного учения, хотя мало кто из них мог бы теоретически это учение истолковать.

В заключение скажем, что раздел между Востоком и Западом в вопросе о спасении есть раздел между интеллектуализмом и человеческой праведностью с одной стороны, и подлинной святостью и начальным изменением падшей природы – с другой. Но обозначим некоторые опасные ловушки.

Во-первых, не все православные причастны в должной мере Божией благодати. Исповедание правого учения есть лишь указание правого пути. Но по пути нужно идти, а не просто указывать его. Поэтому хвалиться не надо. Во-вторых, западный путь размышляющего ума не есть путь абсолютного тупика. Свои открытия и свои полезные знания есть и там. Другое дело, что путь этот имеет конец и пределы, за которые выйти не в силах, и вот тут-то наступает время иных трудов и иных подвигов. Просто пренебрегать знанием, книгой, размышлением – грех. Григорий, выразивший самое возвышенное учение Церкви, был очень образованным человеком. Те науки, которым он отказывал в спасительности, были уважаемы им в должную степень и ему знакомы. Так, в юности он изучал Аристотеля и на одну из его лекций, читанных при дворе, раздались возгласы: «И сам Аристотель, если бы он был здесь, не преминул бы удостоить её похвалы». То есть не отрицанием внешних знаний, а указанием на их границы характерно Православие.

Посему, находясь на большом отдалении от собственно обожения, нуждаясь сначала в очищении, исправлении и научении, будем все-таки знать: конечная цель жизни человеческой есть благодатное преображение естества нашего и приобщение к жизни Божественной. На земле – частично и зачаточно, в вечности же – по иному, так, что и говорить об этом пока нельзя.

Протоиерей Андрей Ткачев

http://www.pravoslavie.ru/put/52083.htm

Архимандрит Петр (Кучер)

ПРЕОБРАЖЕНИЕ ГОСПОДНЕ

(http://3rm.info/uploads/posts/2010-08/1282129425_preobrag.jpg)

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа.

С праздником, дорогие братья и сестры!

Сегодня великий двунадесятый праздник - Преображение Господне. В этот день Христос взял троих Своих учеников: Петра, Иоанна и Иакова, и возвел их с Собой на гору Фавор. Это был прообраз восхождения на небо - в Царство Небесное, где увидят Господа таким, каким Он есть во Славе Своей, а не скрытым во плоти, каким Он был пред человеками во время Своей проповеди в течение трех с половиной лет. «И преобразися пред ними, и просветися Лице Его яко солнце, ризы же Его быша белы яко свет»(Мф. 17; 2), - т.е. Небо сошло на гору Фаворскую. Почему именно этих учеников удостоил Господь быть свидетелями Своей славы, взял именно их троих? Ибо эти апостолы были носителями трех главных христианских добродетелей. Узрят Христа прежде всего те, которые имеют такую веру и ревность о Славе Божией, как апостол Петр; такую любовь к Богу, которую имел Иоанн Богослов (его и называют - апостол любви); такую кротость и смирение, как у апостола Иакова, которого можно назвать апостолом смирения. Господь и взял его с Собой на гору Фавор за то, что он был настолько кроткий, незлобивый и смиренный, что был незаметен среди 12 учеников.

Здесь же на горе Фавор перед апостолами, своими учениками, Господь показал Свою Божественную Славу - то, что отвергали ослепленные гордостью и злобой враги-первосвященники, фарисеи и другие князья израильского народа, которые хотели видеть Спасителя не как Бога, а как царя земного. Им не нужен был Царь Небесный в лице Иисуса Христа, пришедший спасти души, а не плоть. Они ждали другого мессию-царя, который бы освободил их от ненавистного Римского ига и покорил бы им весь мир. Но ведь это погибельно, как сказано в Евангелии: «Кая бо польза человеку, аще приобрящет мир весь, и отщетит душу свою» (Мк. 8; 36). Господь пришел спасти людей, подготовить их для перехода в Царство Небесное, а не заниматься суетными житейскими делами, и когда Его просили об этом, Он отвечал: «Кто Мя постави судию или делителя над вами?» (Лк. 12; 14).

Враги Христа говорили, что Он не Сын Божий, потому что нарушает соблюдение субботы, они находили разные поводы, чтобы оклеветать Его. И после трех с половиной лет Своего мессианства Спаситель был предан смерти.

Так вот, когда апостолы увидели Славу преобразившегося Господа и в Его присутствии Моисея и Илию, они потеряли сознание. И это понятно, ведь если бы мы увидели Ангела, и то лишились бы чувств. Всегда, чтобы не повредился дух человеческий, чтобы мы не заболели (т.к. у каждого свои страсти и немощи), видения приходят в легком тончайшем сне, который длится секунды. Вот в этом забытьи и были апостолы, но Господь их пробудил, чтобы они стали свидетелями того, что Он является Богом, Богом Законодателем. Еще на Синайской горе Бог дал закон Моисею и научал пророков, как «пасти» израильский народ, чтобы привести его к покаянию и подготовить к приему в мир Мессии - Христа Спасителя. Моисей и Илия разговаривали с Иисусом Христом. Как пишут толкователи, Моисей мог сказать, что он написал закон, который Бог продиктовал ему на Синайской горе, где в огне и пламени Господь в строгости как Царь Небесный дал приказ, повеление людям - десять заповедей, начертанных на каменных скрижалях. Ибо тогда род человеческий будучи животноподобным не мог воспринять Заповедей блаженства, которые позднее в Новом Завете приняли христиане - это были заповеди о любви.

Даже нам, чтобы принять такие заповеди, надо много над собой потрудиться. Когда мы приходим к вере, нас осеняет благодать Духа Святаго, и мы видим церковную жизнь и все вокруг в розовом свете. Начинаем присматриваться, и оказывается, что все не так. Вернее на самом деле это мы не такие, сами далеко не ангелы. Поэтому, когда и в монастырь поступаем, то возникают трения, проблемы, недоразумения. Ведь человек приходит в земной монастырь, а не в райскую обитель. А чтобы оказаться в раю, надо, чтобы тебя здесь, в этой жизни, обкатали, стерли шероховатости и углы. Это как камни, которые падают с горы Ай-Петри на берегу Черного моря и шлифуются друг об друга; волны их катают десятилетиями и веками, после чего эти камни становятся гладкими-гладкими, как лепешечки: наступишь на них - они горячие, не колются, не царапают ноги. Так и мы приходим в церковь, в монастырь, молимся и трудимся здесь, болеем, каемся, чтобы стереть острия с наших душ.

Это как ювелиры делают драгоценности: шлифуют необработанный кусок алмаза и получают сияние камня всеми цветами радуги. Каждый из нас по отношению друг к другу является ювелиром: напильником стирает наши страсти - зло, гордость и другие пороки, а мы не хотим и бегаем с этой «ювелирной мастерской», хотим остаться необработанными камнями, а Господь необработанные камни не возьмет Себе на перси в Царство Небесное.

(http://3rm.info/uploads/posts/2010-07/1279456995_kucher-o.petr2.jpg)

Итак, возвратимся к теме сегодняшнего праздника. После того, как пророк Моисей вывел израильский народ из Египетского плена, в Ветхом Завете было учреждено законодательство, построена скиния, установлено жертвоприношение животных: страдание Иисуса Христа прообразовалось закланием агнца и совершением пасхи. Все это было сказано Моисеем в присутствии апостолов, чтобы удостоверить свою личность, потому что тогда еще икон не писали, и фотоаппаратов не было, чтобы они могли посмотреть и сразу узнать пророка. Сказанного было достаточно, и апостолы поняли, что они видели Моисея, а раз Моисея, значит Иисус Христос - Бог Законодавец, Который дал Израилю десять заповедей и является Богом Ветхого Завета. Пророки Моисей и Илия говорили с Господом о Его близком отшествии, об исходе, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме, т.е. о распятии. Илия сказал Господу, что воскресение Его было предображено воскресением сына Сарептской вдовы.

Это все узнали апостолы из уст пророков, удостоверившись таким образом, что Христос Спаситель есть Сам Бог. Господь и созвал представителей Неба - законодавца Моисея и пророка Илию, чтобы апостолы, когда Он будет распят, не усомнились: а Сын ли Он Божий, Тот, за Которым мы пошли три с половиною года назад, бросив свои рыбацкие сети и семьи? А может, Он не Сын Божий, как говорят эти умники, первосвященники и фарисеи, вдруг они действительно правы? Чтобы этого не случилось, чтоб эти клеветники не сбили с толку апостолов и таким образом не разорили Новый Завет, не препятствовали принятию и распространению Евангелия - учения о спасении, Господь и показал на Фаворской горе избранным ученикам в Преображении Свое Божеское достоинство.

Ученики были еще более удивлены, когда на вершину горы спустилось светлое облако, и голос был с неба: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, о Немже благоволих; Того послушайте» (Мф. 17; 5). Вспомните, как в Ветхом Завете Господь являлся Моисею - гора Синайская содрогалась от Всемогущества Божия, Он как бы по столу кулаком бил перед лицом израильского народа и это не помогло. Сверкали молнии, гремели раскаты грома, вершина горы была в огне и дыме, но несмотря на это, израильтяне на виду у Бога выливали себе из золотых украшений тельца и поклонялись богу иному - сатане. А здесь, на Фаворе, Отец явился в светлом облаке и показал, что Бог существует в Троице. Апостолы увидели, что Иисус Христос поистине Сын Божий, а раз Сын Божий, то Отец Саваоф не единственный, как думал сатана до своего грехопадения, и чего народ израильский до сих пор не знал.

«Сей есть Сын Мой Возлюбленный, о Немже благоволих; Того послушайте» - эти слова были предназначены не только апостолам, они касаются и всех нас, чтобы мы Ему послужили, а для этого нужно иметь такую веру, как имел апостол Петр, любовь к Нему, как у апостола Иоанна Богослова, и смирение, как у Иакова Зеведеева. Вот три главные добродетели, с которыми христитане могут взойти на небо, и без этого, дорогие, не спасешься. Господь привел нас к вере, и это величайшее благо, что мы сейчас находимся в храме - в этом небесном университете на земле. Например, есть институт в Москве, а филиал находится во Владимире, существует много столичных институтов с филиалами в других городах, так и здесь - главный университет у Бога на небе, а здесь, в храме, филиал - духовная школа по подготовке душ христиан к Вечной жизни в Царстве Небесном.

Дорогие братья и сестры, для того, чтобы увидеть Свет Христов на себе, надо потрудиться. Требуется не просто полистать Евангелие туда сюда, перекреститься, поставить свечу, сунуть в карман бабке копейки, - нет, на этом дело не заканчивается, так легко не бывает. Гора, на которую взошли апостолы, чтобы увидеть Свет Христов - это высота добродетелей, и нам надо стремиться ее достичь. В помощь нам дано Евангелие, чтобы из нас, необузданных, непросвещенных Божественной благодатью, сделать людей благочестивых и праведных. Евангелие - это учебник добра, любви и спасения, а не просто книга о Боге для ознакомления. И нужно помнить, что, зная волю Божию и не выполняя ее, мы будем наказаны и примем от Господа еще большее осуждение. Поэтому Бог и требует, чтобы мы не делали поганые дела и не желали ближнему зла. Как Богоматерь откладывала дела Божии в Своем сердце, так и нам надо откла дывать в этот сосуд, свою сокровищницу, дела благие, т.е. веру, молитву, благость от познания, милосердие. Тогда и увидим, как Свет Христов осветит нас и окружающих, тогда и совершится чудо. Но самое главное, даже если и имение свое раздать, но не уверовать в Сына Божия, не сказать, что Он есть, то значит, ничего не сделать для своего спасения, как язычники, которые могут быть добры, но не знают Истинного Бога.

Главное добро, которое не делают родители, - это не воспитывают в страхе Божием своих детей начиная с пеленок. Добром считается купить сыну красивый портфель, велосипед, затем автомобиль и все прочее, а он о Христе Боге даже слыхом не слышал. Когда вырастет такой сыночек, то родителей не чтит, бросается на них с кулаками, наркоман или пьяница - вот вам, пожалуйста, результат богоневедения, результат нашего родительского нерадения о спасении детей. Мы хуже скотины: волчица рожает волчат и учит их быть вол ками. Мы же родили своих детей и не делаем из них христиан - богоподобных существ. Вот они в 20 лет и становятся звероподобными, потому что не насаждали им слово Божие. Хотя сейчас мы сыты и одеты, однако кошки скребут на сердце от того, что делаем зло, что мы неблагочестивые, недобротворцы. А ведь благочестие - это самое важное, это значит знакомить своих детей и близких с Богом, окрестить их, водить с детства в церковь, учить молиться. Встаешь утром от сна на молитву и детей своих станови на колени, молишься перед едой, и они тоже пусть молятся, отходишь ко сну с молитвой, и они тоже. Приучай их каяться и воздерживаться. Самое главное добро - подарить человеку веру в Бога, а не земные сокровища. Кто не милосерд и не щедр, тот не наследует Царствия Небесного. Наши предки, которые жили до революции и даже еще до войны, не чувствовали себя несчастными, потому что они были тружениками, здоровыми духом и телом, бес не наводил уныния и не гулял по их сердцам, т.к. в них обитал Сам Господь.

Вернемся к нашему празднику. Небо сошло в лице преобразившегося Христа и пророков Моисея и Илии, получается, что и апостолы были на небе. Так понравилось им на горе Фавор вместе с Господом, что они собирались разбить палатки (кущи по-изра ильски): «Господи! Хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии» (Мф. 17; 4). Но они не подумали, что Господь не доделал Свое миссионерское дело: не закончил проповедь Евангелия, не пострадал на Кресте, не воскрес и не взошел на Небо. Мессианское учение Христа должно было закончиться крестной смертью. Господь вознесся на небо на сороковой день после Пасхи (праздник Вознесения Христова), и если кто из нас хочет пойти вслед за Ним, и оказаться там, где хорошо, как было апостолам на горе Фавор в присутствии Бога, то мы должны последовать за Ним через Крест, т.е. выполнять Его Волю, кото рая изложена в Евангелии.

И сказал апостолам: «Ни комуже поведите видения, дондеже Сын Человеческий из мертвых воскреснет» (Мф. 17; 9). Господь запретил апостолам рассказывать об этом, чтобы не соблазнить народ. Ведь здесь, на земле, Он был в безславном виде: пленный, заушенный и распятый. Если бы люди слышали от учеников Христовых о Его чудесном Преображении, а потом увидели Его на Кресте, то подумали, что это просто какой-то чудотворец, смертный человек, и не приняли бы христианской веры, сомневаясь в Его Божией силе, не последовали бы за Ним миллионы мучеников. Поэтому Господь и приказал апостолам не говорить до Вознесения. И открывал Свое Божество только близким ученикам, потому что если бы Он совершал такие чудеса открыто, к Нему мог бы пристроиться, например, Симон-волхв и другие обманщики, и делать подобное. Или же люди могли принять Его за призрак, как это однажды показалось ночью апостолам на море Галилейском, поэтому Господь все это делал в тайне от народа во благо и спасение.

Итак, дорогие братья и сестры! Пожалуй, одно из самых главных условий, чтобы унаследовать Царство Небесное, - это проповедовать своим ближним Евангелие, слово Божие. Перед тем, как перейти из этой жизни в другую, возвратиться в Свои Горние обители, Господь показал, что Он Сын Божий, и мир, какой видели три Его ученика на Фаворе, есть на небе, и что в этот мир - небесный Фавор, можно взойти только на добродетелях: на вере, на любви к Богу, смирении и добротворении. С этими свойствами можно привлечь благодать Духа Святаго и общаться с Богом, и такого человека не повредит огонь, который поедает грешников. Имеющих эти благодатные свойства Господь допускает приблизиться к Нему, и человек видит самое главное - неизреченный Божий Свет. Аминь.

http://3rm.info/4767-preobrazhenie-gospodne.html

«Преобразился еси на горе, Христе Боже...»

В понедельник Святая Церковь празднует Преображение Господне

(http://ruskline.ru/images/cms/thumbs/d4ea4c6625cec5e34410ce820eaa9466525cf0c5/preobrazhenie1_200_auto.jpg)

Праздник Преображения Господня установлен в память Преображения Господа Иисуса Христа перед учениками на горе Фавор, напоминает Православие.Ru. О нем рассказывается в трех синоптических Евангелиях: Мф. 17: 1–6; Мк. 9: 1–8; Лк. 9: 28–36.

В последний год Своего общественного служения, находясь в Кесарии Филипповой, Господь в преддверии грядущих страданий начал открывать ученикам то, что «Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Мф. 16: 21). Слова Учителя сильно опечалили апостолов, и особенно Петра, который стал прекословить Спасителю, говоря: «Будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!» (Мф. 16: 22). Заметив скорбь учеников и желая облегчить ее, Иисус Христос обещал некоторым из них показать ту славу, в какую Он облечется по Своем отшествии: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Мф. 16: 28).

Спустя шесть дней Господь в сопровождении учеников отправился из Кесарии в пределы Галилеи. Остановившись у горы Фавор, Он взял с Собой трех учеников – Петра и братьев Иакова и Иоанна и взошел с ними на вершину помолиться. И апостолы, утомившись, уснули: «Петр же и бывшие с ним отягчены были сном» (Лк. 9: 32).

Во время их сна Господь Иисус Христос преобразился: «И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею» (Лк. 9: 29). Очнувшись от сна, апостолы увидели Его в светлых одеждах с исходящим от Него ярким светом. Христос беседовал с двумя мужами – пророками Моисеем и Илией о предстоящих страданиях. Когда разговор подходил к концу, Петр проникся дерзновением и сказал Господу: «Наставник! хорошо нам здесь быть, сделаем три кущи, одну – Тебе, одну – Моисею и одну – Илии» (Лк. 9: 33). Но Иисус тотчас показал ему, что не имеет нужды в скинии, что Он есть Тот, Кто в продолжение 40 лет делал в пустыне палатки из облака его отцам. «Когда Он еще говорил, – повествует евангелист Матфей, – се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф. 17: 5).

При этих словах апостолы в сильном страхе пали ниц. В это время слава Господня, а вместе с ней и пророки, скрылась от них. Господь подошел к лежавшим на земле ученикам, говоря: «Встаньте, не бойтесь» (Мф. 17: 7). Подняв глаза, апостолы никого не увидели, кроме Господа Иисуса. Они стали спускаться с горы. Дорогой Господь заповедал им никому не говорить о видении до тех пор, пока Он не примет страдания и смерть и не воскреснет в третий день. Апостолы выполнили просьбу Спасителя и умолчали до поры об увиденном.

Несмотря на то, что вспоминаемое событие совершилось за 40 дней до распятия Спасителя, оно отмечается в августе, а не в феврале, так как иначе празднование приходилось бы на время Великого поста. По установленной традиции, временной промежуток в 40 дней отделяет Преображение от празднуемого 14 сентября Воздвижения Креста Господня, когда Церковь вновь вспоминает Христовы страсти и Его страдание на кресте.

Что касается хронологии установления праздника, то в исторической литургике существуют версии о его чрезвычайно древнем происхождении: «С 900 года его празднуют в Византии как… Преображение Спасителя». Однако более вероятно, что рассматриваемый праздник был установлен в IV веке: в это время равноапостольная Елена, мать Константина Великого, возвела на горе Фавор храм в честь Преображения Господня. И некоторое время Преображение было в Палестине местным празднованием. Лишь с V столетия празднование получило повсеместное распространение на христианском Востоке.

Вечернее богослужение на Преображение совершает владыка с местным и прибывшим духовенством. Специально приглашенные певчие стараются сделать всенощное бдение еще более великолепным с помощью нотных аниксандариев (стихи псалма «Благослови, душе моя, Господа»), кекрагариев (стихир на «Господи, воззвах») и доксастариев – славников. Кроме обычного торжественного малого выхода всех священнослужителей для пения «Свете тихий», «совершается и благословение хлебов на литии, причем, когда стечение богомольцев в храме бывает значительное, для совершения литии и благословения хлебов выходят на монастырский двор под открытое небо».

Заутреня совершается обычным порядком по чину Великой Константинопольской Церкви, до великого славословия, после которого непосредственно следует литургия. Если ее служит архиерей, то, по принятому обычаю, облачение его происходит прежде – на средине храма, причем священные архиерейские одежды выносят из алтаря сослужащие с ним иереи после возгласа диакона: «Иереи, изыдите».

За литургией, а равно и на заутрене, произносятся на церковнославянском языке некоторые ектении и возгласы и читаются Апостол и Евангелие на трех языках – греческом, арабском и церковнославянском. В конце литургии положены молебен и совершается крестный ход вокруг храма Преображения.

В некоторой степени, которую нельзя, однако, преувеличивать, праздник Преображения связан и сопоставим с ветхозаветным праздником кущей. Подобная взаимность подтверждается и традицией совершать в оба этих торжества освящение плодов. После заамвонной молитвы, при пении тропаря и кондака праздника, священник кадит плоды. Затем диакон возглашает: «Господу помолимся», и священник читает молитву «в причащение гроздия»: «Благослови, Господи» и молитву «о приносящих начатки овощей»: «Владыко Господи Боже наш». После – при пении тропаря – окропляет плоды святой водой. Затем следуют «Буди имя Господне» и отпуст праздника.

http://ruskline.ru/news_rl/2013/08/16/preobrazilsya_esi_na_gore_hriste_bozhe/

О Царстве Христовом и о земном царстве

Слово протоиерея Александра Шаргунова в праздник Преображения Господня

(https://i.kurjer.info/wp-content/uploads/2016/08/15/apple-saved/160815_ikona-1.jpg)

На горе Фаворской внезапно явилось лучшим ученикам Христовым Царство Небесное, пришедшее в силе. И потому Петр говорит: «Господи, хорошо нам здесь быть». Однако не для всех был этот дар, потому что для большинства царство земное было дороже небесного. В самом деле, у царей земных есть своя территория, где они осуществляют власть, и пределы ее они стремятся расширить. Христос же не имеет, где главы приклонить. У властителей земли есть армии, бомбы и пушки, и даже ядерное оружие. А у Христа в Гефсиманском саду – только два меча, и Он запрещает Петру использовать их. Цари и сильные мира сего правят своими народами хитростью и интригами, часто ложью и преступлениями. А Христос не может никогда прибегать к подобным средствам, потому что Он – Святой Божий.

Да и вправду ли Он Царь, если нет в Нем ничего такого царского? В нашем Символе веры мы исповедуем, что «Царству Его не будет конца». И все Евангелие свидетельствует об этом: Архангел Гавриил возвещает Божией Матери, что Ее Сын будет иметь престол Давида царя; волхвы приносят Ему поклонение как Царю; в течение трех лет служения Он не перестает говорить о Своем Царстве.

Однако есть нечто странное в отношении Господа к царской власти. Когда восторженные толпы хотят сделать Его царем, Он уклоняется. А перед Пилатом, когда никто не предлагает Ему царского венца, Он утверждает Свое Царство. Он непоколебимо возвещает о приходе Царства, в то время как никто не хочет иметь Его своим Царем. Когда легко Ему стать Царем, Он отказывается; когда это опасно для Него, Он ни за что не отступает.

Перед Пилатом Христос дает нам услышать, в чем заключается Его Царство. «Я на сие пришел, чтобы свидетельствовать о истине». Эта истина, которую Он возвещает, - Божественный замысел спасения: Бог послал Своего Сына Единородного спасти мир. И всякий раз, когда Господь словом и делом являет этот замысел, Он осуществляет Свою царственную власть. И всякий раз свет Преображения восходит над миром. Вся жизнь Его на земле – царская, потому что она вся – явление Божественного спасения.

Когда Господь исцеляет больных, слепых, хромых, расслабленных, прокаженных, Его прикосновение к ним – знамение, что Царство Божие приблизилось. Это значит, что Божественный свет начинает действовать во мраке мира. И когда перстом Божиим Он освобождает одержимых бесами, Он дает доказательство присутствия Божия на земле. Когда Он с мытарями ест и пьет, когда спасает жену, взятую в любодеянии, Он являет милосердного Бога, не хотящего смерти грешника, свет Его любви. Когда Он плачет над Иерусалимом, над Лазарем, Он выражает сострадание Отца Небесного к человеческому горю. И воздает приходящим к Нему Фаворским блаженством. Мы знаем, как однажды Господь назовет блаженными, то есть бесконечно счастливыми, всех несчастных: нищих, голодных, плачущих, гонимых. Он говорит, что они первыми войдут в Его Царство.

Всею Своею жизнью Господь свидетельствует об истине, но так же, и более всего, - Своею смертью. Ибо ценности, которые Он проповедовал, явились ее подлинной причиной. Вот почему среди сияния Божественного света Моисей и Илия говорят с Ним «об исходе, который Он должен совершить в Иерусалиме» ради спасения многих. Ради того, чтобы эти ценности стали достоянием всех.

Когда свет Преображения воссиял на горе Фаворской, по видимости ничто не изменилось в мире. И доныне этот свет будет сокрыт, пока ничто не начнет меняться во имя Христа и Евангелия. И, прежде всего, - наши сердца. Свет Царства Божия открывается, когда человек встает на путь заповедей блаженства, отвергая мир и то, что в мире: лучше быть нищим, чем богачом-мародером, лучше быть гонимым, чем гонителем, лучше невинно страдать самому, чем заставлять страдать других, лучше прощать, чем настаивать на своей мнимой правоте. Лучше жизнь свою отдавать за других, чем отнимать у других жизнь. Только в той мере, в какой мы живем по истине Креста Христова, открывается нам слава Его Воскресения, свет Преображения.

Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России

http://ruskline.ru/news_rl/2013/08/20/o_carstve_hristovom_i_o_zemnom_carstve/

О «сумасшествии» и надежде христиан

Архиепископ Горловский и Славянский Митрофан
Горловская и Славянская епархия

19 августа 2014 года, в праздник Преображения Господня, архиепископ Горловский и Славянский Митрофан совершил Божественную литургию в нижнем храме в честь Новомучеников и исповедников Русской Церкви Богоявленского кафедрального собора. По окончании богослужения владыка обратился к духовенству и прихожанам с архипастырским словом.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101838/183836.p.jpg?mtime=1408614378)

Ваши высокопреподобия, всечестные отцы, отец настоятель, дорогие братья и сестры, поздравляю вас с двунадесятым праздником Преображения Господня!

Событие, которое произошло на Фаворской горе, Церковь избрала из множества евангельских событий, чтобы праздновать его как великий двунадесятый праздник. И церковным уставом было установлено это торжество совершать за сорок дней до праздника Воздвижения Честнаго и Животворящего Креста Господня, потому что произошло это событие накануне крестной смерти и страданий Господа Иисуса Христа.

Он шёл в Иерусалим, Он знал, что там будет распят. И перед тем, как ученики Его увидели униженным, поруганным, оскорблённым, Он дал им возможность увидеть Себя и другим — таким, Какой Он есть, в той небесной славе, которой никогда Он не оставлял, которая с Ним не разлучалась, и в которой Он пребывал, будучи Богом и Человеком. Ученики увидели Спасителя не просто великим учителем, чудотворцем, Который может невозможное. Они увидели Его небесную славу и просветились этим Светом.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101838/183839.p.jpg?mtime=1408615203)

А нужно это было для того, чтобы, как мы поём в кондаке этого праздника, «егда Тя узрят распинаема, страдание уразумеют вольное». То есть, чтобы они поняли — это всё происходит не только потому, что так сложились обстоятельства. Не только потому, что Иуда предал, а фарисеи позавидовали. Есть другая причина: Господь Себя захотел добровольно принести в жертву за весь мир. И ученикам это должно было напомнить о том, что Его страдания — вольные, а жертва — это жертва любви, а не просто насилие, против которого Он ничего не мог сделать.

В сегодняшний день почему-то вспоминаются слова апостола Павла о том, что люди, которые на христиан смотрят со стороны, почитают их безумцами, как сейчас бы сказали — больными на голову. А почему люди, которые смотрели на христиан со стороны, называли их «буими», то есть безумцами? Христиан преследовали, они были вне закона в те времена, когда проповедовал апостол Павел. Собирались они в пещерах, в катакомбах, в местах, куда нужно было пробираться тайным образом. Если удавалось узнать, где собираются христиане, к ним приходили воины и арестовывали.

Когда христиан приводили на суд, им предлагали выбрать: деньги, имущество, жизнь, почёт и уважение — либо смерть. Причём надо было не просто умереть, а умереть мучительно и медленно, не за какое-то зло, а только за то, что ты христианин. И христиане почему-то, не все, но в большинстве, выбирали мучения и смерть — похоже, и вправду какие-то больные люди, что-то в их жизни не так. Но самым страшным и непонятным было то, что они при этом ещё и радовались, благодарили Бога и воспевали Ему славословие. Это, конечно, приводило всех в недоумение, и на них смотрели как на каких-то безумцев.

Но христиане были не больны. Они были самыми здоровыми людьми, которые жили на земле. Просто они знали то, чего не знали другие. Они видели Свет, который видели апостолы на горе Фаворской — Свет Божественной благодати. И быть в этом Свете для них было дороже всего в мире. Они весь мир отдали бы, только бы в этом Свете быть непрестанно. Помните, как Пётр в Евангелии сказал: «Господи, как нам здесь хорошо! Давай сделаем три сени и останемся здесь навсегда!» На пустынной каменистой горе, на которой нет ни воды, ни света, на которой нет ничего. Но здесь так хорошо, что хочется остаться навсегда.

Первые христиане — это были те люди, которые через Христа узнавали о том, что с Богом жить хорошо, лучше, чем что-либо другое, и уже никогда не хотели этого потерять и с этим расстаться. И для них быть с Богом — это были не слова, как мы говорим «иди с Богом», а человек не знает, с Богом он или без Бога, потому что внутри него непонятно, что происходит. Они были с Богом, потому что пребывали в Его Свете. И отлучиться от этого Света, расстаться с Ним было страшной потерей.

Мы сегодня уже второй или третий день сидим без света, без воды, и понимаем, как это плохо. Вот так же люди думали, что им плохо быть без Христа. Они готовы были быть без света и без воды, но без Христа они быть не хотели. И поэтому они были готовы на то, что удивляло язычников, и благодарили Бога за страдания.

В сегодняшний день мы с вами празднуем Преображение. В колокола позвонить нельзя: сразу прибегают с криком «что вы звоните, нас из-за этого будут бомбить» — хотя непонятно, откуда они это взяли. Света нет, воды тоже нет. Служим на просфорах, которые раньше испекли, а когда они закончатся, будем думать, что дальше делать. А на душе нет ни уныния, ни тоски — есть радость. Мы что, сумасшедшие? — нет, мы просто христиане. Мы знаем, что у нас есть, чему порадоваться: тому, что мы зла никому не причиняем, никого не убиваем. Тому, что несмотря на все трудности, мы сохраняем надежду и веру в то, что добро всё равно сильнее зла, что оно победит любое зло и любую неправду.

Храм, несмотря на то, что здесь темно, переполнен Божественным Фаворским светом, в котором Господь преобразился перед учениками — но видим мы его не телесными глазами, а очами своего сердца. Каждый — ровно настолько, насколько способно его сердце этот Свет увидеть. Не потому, что Богу этого Света жалко для нас — сколько угодно бери на здоровье, наслаждайся. Но мы знаем, что если у человека глаза больны, и он начинает на свет смотреть, у него это вызывает не радость, а боль, причём очень резкую. Поэтому человек с больными глазами ходит с повязкой. Ему завязывают глаза, чтобы ему не было больно, чтобы его не травмировать.

Так и Господь нам даёт этот Свет «якоже можаху». Почему? Потому что в сердце — гордыня, зависть, злоба, лукавство, лицемерие. Если этот Свет однажды засияет, мы от ужаса из-за того, что мы увидим в своём сердце, не радость испытаем, а страх и отчаяние. И поэтому, пока у нас нет смирения, покаяния, мы этот Свет видим лишь отчасти — настолько, насколько нам не больно, а, наоборот, радостно будет его видеть. И чем больше мы сердце очищаем от греха, тем больше радости будет в нашей душе.

Именно благодаря этому нам сегодня радостно, у нас в душе горит огонёк счастья и благодарности Богу. Хотя, казалось бы, чего радоваться? Неизвестно, что завтра будет, неизвестно, что случится с нами сейчас по дороге из храма. Но мы верим, что Господь всё управит, что всё будет хорошо. И это тоже та частичка Света, которая касается нашей души и нашего сердца.

Я вас от всей души поздравляю с сегодняшним праздником. Помните всегда о том, что этот Свет есть, о том, что к этому Свету каждый из нас может прикоснуться. Не надо специально тянуть электрическую линию — нужно просто искренне от души молиться, жить по совести и творить добрые дела, и этот Свет будет просвещать душу и сердце. Если бы этого Света в мире не было — не было бы и добра, надежды и любви. Но мы всё это ощущаем, особенно в сегодняшний праздничный день.

Не унывайте, молитесь Богу, просвещайтесь Его Божественным Светом. Мы унываем не потому, что про нас Бог забыл, а потому что мы про Него забыли. Пусть мы всегда будем помнить о Нём. Божие благословение пусть пребудет со всеми вами!

21 августа 2014 г.

http://www.pravoslavie.ru/smi/73093.htm

Митрополит Николай (Ярушевич)

Слово в день Преображения Господня

(http://ruskline.ru/images/2007/7582.jpg)

Сегодня, мои дорогие, мы празднуем великий для нас день Преображения Господня. Еще раз в своей жизни в этот праздник мы духом присутствуем на Фаворской горе. Очами веры мы видим вместе с апостолами Петром, Иаковом и Иоанном, восшедшими со Спасителем на вершину этой горы, славу Божию в священные минуты этого события. Оно произошло незадолго до крестных страданий и смерти нашего Спасителя.

Вы знаете, что Сын Божий, сходивший на нашу землю для вечного спасения людей, явился не в Своей Божественной славе, - иначе Его Божественный свет ослепил бы очи грешных людей, - но пришел на землю в уничиженном виде, прикрыв Свое Божество образом человека. А здесь, на горе Преображения, Он показал Себя в сиянии той славы, в которой Он пребывает от века и в которой увидят Его те из нас, кто своей земной жизнью будет этого достоин.

На горе Преображения апостолы увидели рядом с преобразившимся Господом пророка Моисея и пророка Илию. Моисей жил за тысячу шестьсот лет до Рождества Христова, пророк Илия - за девятьсот лет. Значит, - пророки Моисей и Илия не мертвые, но живые. Они живы были и тогда, когда их видели в этот день апостолы; живы и сейчас, живы будут и в бесконечных веках, потому что Бог наш, в Которого мы веруем, как говорит Слово Божие, "не есть Бог мертвых, но живых" (Мф. 22, 32). У Господа все живы. И апостолы, созерцая пророков, явившихся им на это мгновение из небесного мира, видели в этом явлении живое подтверждение слов Господа Иисуса Христа: "Верующий в Меня имеет жизнь вечную" (Иоан. 6, 47).

Так это священное событие, которое мы сегодня прославляем, открывает тайну о жизни вечной, в которую уже вошли наши прадеды, деды, отцы, войдет и каждый из нас. Больше того, каждый из нас уже здесь на земле, на коротком отрезке времени, данном ему Господом для земной жизни, уже начинает этот путь жизни вечной, ибо уже никогда не умрет ни моя, ни твоя, ни чья-либо душа - ни душа верующего, ни душа нераскаянного грешника. Мы все войдем в вечную жизнь, хотя и не все войдем в вечную славу. В "радость Господа Своего" войдет только тот, кто проживет земную жизнь достойно священного имени сына своего Небесного Отца; кто стремится к Господу, как дитя к груди своей любимой матери; кто ищет Господа и в скорби и в радости, ощущая прикосновение Его отеческой руки, которой Он ведет каждого из нас к Себе, и видя на всем своем земном пути Божественный Промысл.

Св. Евангелист говорит нам, что пророки Моисей и Илия, явившиеся на Фаворе, не молча стояли около Спасителя: сами осененные Божественным Светом, они беседовали с Ним. И апостолы слышали о чем: о кончине Спасителя, о близких, уже предстоящих крестных страданиях Господа Иисуса Христа. Они стремились проникнуть в тайну этих крестных страданий, потому что страдания и смерть нашего Спасителя - это воистину тайна. Это - тайна любви Божией, по которой Отец Небесный послал Своего Сына для того, чтобы Он, взяв на Себя грехи каждого из нас, пострадал и принес искупительную жертву на Голгофском кресте. Это - тайна правосудия Божия, по которому Господь осуждает грех, но прощает каждого кающегося грешника во имя Своих крестных страданий. Это великая тайна премудрости Божией, по которой Господь благоволил дать людям через страдания Своего Божественного Сына право войти в вечную жизнь и наследовать в ней все те блага, какие, по слову Божию, приготовлены у Господа любящим Его (1 Кор. 2, 9).

Если эти крестные страдания Спасителя нужны были для спасения человечества, то разве это не является свидетельством того, что в каждом из нас есть то, что вызывало необходимость этих страданий, о которых пророки беседовали с Господом на горе Преображения? Значит, в нас есть не только плоть и кости, которые мы носим. Если бы мы состояли только из них, за что же было бы страдать за нас Господу? За прах, в который мы обратимся после смерти? Эти крестные страдания необходимы были потому, что кроме плоти и костей, которые мы носим, в нас есть бессмертная душа, и за счастье этой бессмертной души и нужна была крестная смерть нашего Господа.

Так и пророк Моисей и пророк Илия не только своим соприсутствием с Господом на горе Фаворе, но и беседой своей с Ним говорят нам о тайне вечной жизни и о бессмертной нашей душе.

На горе Преображения перед лицом изумленных учеников Господь Иисус Христос на несколько мгновений открыл не только Свою славу, но и славу Царства Небесного, горнего Иерусалима, в котором Он встретит души Своих апостолов, когда они окончат свой земной подвиг мученической смертью. И когда перед апостолами открылись двери небесного Иерусалима, и они увидели славу Спасителя и свет Небесного града, они пережили такое чувство радости, с которой воскликнул апостол Петр: "Хорошо нам здесь быть" (Лк. 9, 33). Он не нашел других слов, чтобы выразить всю радость, которая заполняла его душу и души других апостолов, свидетелей Преображения. На этой горе Господь дал почувствовать Своим ученикам то, что их ожидает в вечной жизни.

Все вы хорошо знаете, мои дорогие, что земная жизнь перейдет в жизнь, не знающую конца. И в сердце истинного ученика Христова, если мы живем по заповедям Божиим, живем с Господом на пути земной жизни, живет и предвкушение, предчувствие наших вечных благ и вечных радостей, какие ожидают истинных детей Божиих в Небесном Царстве.

В светлую пасхальную ночь мы обнимаемся друг с другом, мы ликуем; наша душа поднимается как бы на крыльях над землей; мы переживаем особый, только светлой пасхальной ночи присущий, восторг, потому что мы ощущаем, как Воскресший Спаситель осеняет нас благодатью Своего преславного Воскресения.

Недаром и маловерующие люди в эту пасхальную ночь какой-то непонятной для них силой влекутся на светлые пасхальные огоньки.

Когда с верою, любовью и со страхом Божиим, после очищения себя благодатью покаяния, православный христианин приобщается Божественного Тела и Животворящей Крови Господа, он, соединяясь с Господом и духом и телом, носит радость общения с Господом и предвкушает ту радость, которая будет заполнять его при вечном общении со Сладчайшим Спасителем.

И чем ближе мы к Богу своей молитвой, своим покаянием, добрыми делами и жаждой спасти свою душу, тем больше и больше мы живем этой ожидаемой нами радостью, предвкушаем ее, еще не войдя в жизнь загробную.

Священное событие Преображения Господня напоминает всем нам о том, мои дорогие, что для того, чтобы войти в ту славу, какую Господь показал на Фаворской горе, какую обещает Своим верным детям, какую мы предощущаем здесь на земле, мы должны преображать свою душу в дни земной жизни. Мы должны обновляться, восстанавливать в себе искажаемый грехами образ Божий, чтобы он воссиял в каждом из нас до конца этой жизни, за которой начинается новая жизнь.

Сотворив первого человека, Господь запечатлел в его душе Свой образ. Этот образ в человеке составляется из любви, милосердия, чистоты, терпения, смирения - всего того, чем Господь Иисус Христос Сам прославил Себя в дни Своей земной жизни. Чистыми мы вышли из св. купели крещения. Но нашими грехами и страстями этот образ Божий беспрерывно омрачается, покрывается грязью нашей порочной жизни. И потому мы должны обновлять его в себе в течение всей своей жизни, освобождаясь от нечистоты и пороков и украшая душу добродетелями.

Так, событие Преображения Господня напоминает нам о долге преображения нашей души. И потому с особой силой в этот день в наших сердцах звучат слова Христовы: "Бодрствуйте и молитесь" (Марк 14, 38). Господь велит нам бодрствовать сердцем, а бодрствовать - значит быть подобным страже, которая бережет какое-нибудь здание от нападения на него вора или злого человека. Эта стража обходит свое здание со всех сторон - и не один раз - из опасения, чтобы или через дверь, или через окно, или через крышу не проник в него какой-нибудь злой человек.

Так надо охранять нам все ходы, через которые грех вползает в наше сердце. А он вползает бесчисленными путями: через глаза, когда они смотрят на то, что возбуждает греховное чувство и влечет ко греху; через уста, когда они произносят бранные, скверные, лживые, клеветнические, осуждающие друг друга слова. Он входит через наши помыслы, он поднимается со дна нашей души, когда мы даем свободу живущей в нас наклонности к греховной жизни.

Мы должны быть стражами своего сердца, потому что грех лишает нас радости чувствовать в себе Господа, отнимает сладость предвкушать и будущую радость общения со Спасителем.

Мы и просим в сегодняшний день, когда Господь преобразился на Фаворе и показал славу Свою и свет нерукотворного духовного града Иерусалима, чтобы Он осветил и наши грешные души Своим светом присносущным и Своей Божественной благодатью помог нам грешным пройти земной путь достойно того призвания, к которому мы все предназначены, - быть небесными гражданами горнего Иерусалима.

Живите с Господом и умирайте с Господом! И пусть ваше сердце еще здесь, на земле, учится предвкушать радость увидеть Господа, Ему поклониться и с Ним быть в бесконечных веках.

Когда Господь пресечет земную жизнь каждого из нас, да откроются, мои дорогие, перед нами, по милости Божией, двери небесного Иерусалима!

И радости нашей тогда никто и ничто не отнимет от нас.

http://ruskline.ru/analitika/2009/08/20/slovo_v_den_preobrazheniya_gospodnya/

«Плоды покаяния – вот что нужно каждому для преображения души»

Слово митрополита Владивостокского и Приморского Вениамина (Пушкаря) на день Преображения Господня

(http://ruskline.ru/images/cms/thumbs/df648ef51d2415c0ff31efa3323d1c007e0787bc/pushkar_mitr_veniamin_200_auto.jpg)

Великий праздник Преображения – любят на Руси этот радостный августовский день. Спелые яблоки, спелые плоды винограда несут в этот день в наши храмы, именуя на Руси праздник Преображения Господня ещё и Яблочным Спасом. Это добрая народная традиция, следуя которой мы должны помнить, каких плодов ждёт от нас Господь. Плоды покаяния – вот что нужно каждому для преображения души.

В таком событии мировой и евангельской истории как Преображение Господне кроются глубокие смыслы. В этом и смысл утверждения учеников и будущих апостолов Церкви в их вере. Господь, Богочеловек пришел в мир в смирении и кротости, пришёл в уничижении. А, на Фаворе Он показал Своё Божество.

Апостолу Петру было открыто свыше, что Христос – Сын Божий – об этом мы читаем в Евангелии. И через шесть дней после этого события Христос повел ближайших учеников – Петра, Иакова и Иоанна на гору Фавор, где в явлении Божией Славы сам Бог Отец засвидетельствовал истинность того, что было открыто ранее Петру.

Во время молитвы на горе Фавор Господь преобразился так, что лицо Его сияло как солнце, а одежды блистали нетварным Светом. При Господе предстояли пророки Моисей и Илия. Апостолы пребывали в радости и Петр, преисполненный благодати, воскликнул: «Господи, хорошо нам здесь быти!»

Эта слава была показана ученикам временно, Господь вернулся к своему прежнему состоянию. Но созерцание фаворской славы Христа должно было укрепить учеников в дни страданий Агнца Божия, в Голгофском восхождении Христа и в Его распятии. Фавор нужен был ученикам и всему человечеству для уразумения добровольного страдания Христа. Помните, как во время ареста Господа в Гефсиманском саду, апостол Петр для защиты вынул меч, но Христос остановил его, сказав, что Он мог бы умолить Отца Небесного послать более, нежели двенадцать легионов ангелов. Голгофская жертва Христа, ранее явившегося ученикам во всей своей Божественной славе, была добровольной жертвой Бога Сына Богу Отцу.

Преображение – это будущность нашего мира. На горе Фавор в белоснежном блистании и величестве Господь показал Божественную славу, в которой пребывал весь первозданный материальный мир до грехопадения и каким он явится в будущем веке.

Дорогие братья и сестры! Грешникам нет места на Фаворе небесном. Достойными участниками будущей вечной славы станут те, кто в настоящей жизни преобразуются Духом по образу Преобразившегося на Фаворе. Это те, которые преобразовывают свой ум непоколебимой верой так, что он делается умом Христовым, мыслят и рассуждают, как учит Святое Евангелие, твердо стоят в Истине и борются со всякой ложью и злом. Это те, которые преобразовывают свою волю так, что она становится послушна одному Святому Евангелию и никто, и ничто не может отклонить ее от исполнения Заповедей Господних. Это те, которые преобразовывают свое сердце так, что в нем пребывает искренняя пламенная любовь к Богу и ближнему. Это те, которые преобразовывают и самые свои чувства так, чтобы они не служили греху и беззаконию, но чистоте и правде. Пойдемте же, братья и сестры, на вершину духовного Фавора, чтобы созерцать Свет Триединого Божества, чтобы наполнить свои сердца вечной радостью!

К преображению должна стремиться и вся наша Россия! Крестившись во Христе в великой купели Днепра, она 1000 лет, освещенная Фаворским светом, шла за Христом, подымаясь на Фавор. Но в 17-м году прошлого века Россия сбросила с себя белую крещальную одежду и скатилась к основанию горы, где подобно евангельскому бесноватому отроку впала в духовное ожесточение, покорившись духам злобы.

Восстань же Русь, осознай свою греховность, одень свою крещальную белую одежду и вновь иди по дороге, указанной тебе равноапостольным князем Владимиром, по дороге Преображения на вершину горы Фавор, там твое спасение, в этом твое предназначение и смысл жизни! Но если ты не исполнишь воли Божией и останешься у подножия Фаворской горы – ты погибнешь в объятиях темной силы и будешь подобна евангельскому бесноватому отроку!

Многие хотят по-своему преобразить Россию. Но нужно помнить, что для истинного Преображения России есть лишь один путь – путь через духовное восхождение на Фавор. В 90-е годы прошлого века, выйдя из атеистической атмосферы советского строя, мы без Бога хотели преобразить Россию. И что получили? Ввергли ее в пропасть грубого материализма, вещецизма, капитализма. Но Россия, избранная Христом хранить веру Православную, прежде всего, должна духовно преобразиться. Нам надо освободиться и от оков капитализма, покончить с идолопоклонством, вещецизмом, выйти на дорогу, ведущую на гору Преображения!

Пойдемте же, братья и сестры, на вершину духовного Фавора, чтобы вместе с апостолами созерцать невечерний свет Триединого Бога! Пойдемте туда, где царствует вечный Бог добра и любви, пойдемте, чтобы и наши сердца, как у апостолов наполнились благодатью Духа Святаго, чтобы духовно преобразиться и обрести вечное счастье в жизни с Богом! Довольно же, сыны и дочери русские, упорствовать и коснеть в безбожии и безнравственности, пора нам найти дорогу к вершине духовной горы Фавор, выбросить из своих сердец комплексы прошлой безбожной жизни и по примеру доблестных и любвеобильных предков одеть без ложного стыда на свою грудь крест и быть верными учениками Христовыми и любящими сынами и дочерьми своего Отечества!

Из тьмы своей души от советских и демократических идеалов, от духовного смрада нашей безнравственной жизни будем с покаянием подыматься на Фавор, чтобы преобразить свои души, очистить свои сердца от греха и страстей и наполнить их Фаворским благодатным светом! Будем это делать каждый день в своей жизни! Не смотря на трудности, на болезни, на немощи наши. Каждый наш шаг на крутой и высокий Фавор – это исполнение Божественных заповедей, это духовная борьба с силами зла, противниками воли Божией. Восходя к Фаворскому свету, будем поддерживать друг друга, подавая руку помощи, подобно альпинистам, которые в поте лица подымаются на вершины высоких гор. Только они это делают часто для своего тщеславия, а мы – для преображения и встречи с вечным Богом Любви, Света, Добра и Радости, чтобы остаться с Ним навсегда.

С восторгом взирает земной альпинист с высоты неприступной горы на красоту здешнего Божьего мира, дух захватывает от этого созерцания, но еще радостней и благодатней созерцать духовному «альпинисту» Фаворский свет, в котором Бог живет, который наполняет твое сердце любовью, добром, милосердием, вечностью. Восходя к духовным вершинам Фавора, к неземному свету Божественной благодати, мы с Божией помощью должны сбросить с себя ветхого, греховного человека с его эгоизмом, тщеславием, злом, коварством, развратом, наркоманией, алкоголизмом и облечься в нового - безгрешного, безстрастного, любящего, доброго человека. Ибо на небесном Фаворе, сияющим светом Божественной любви нет места духовной нечистоте и темноте, - там все прозрачно, там все свято, там радость неизреченная.

На самом Востоке России, в нашем славном богоспасаемом граде Владивостоке на берегу бухты Золотой Рог строится кафедральный собор. Собор в честь Преображения Господня. Спасо-Преображенский собор во Владивостоке будет хорошо заметен со всех кораблей, заходящих в порт. И все иностранные гости города будут взирать на этот величественный храм, возвещающий на весь азиатско-тихоокеанский мир о Преображении Господа на горе Фавор. По мере того, как строится этот собор, мы должны строить храм своей души, храм своего преображения. России, Владивостоку, всем нам нужно помнить, что человек предназначен для вечности, что Господь, сотворивший нас, любит свое богоподобное творение, и ждет, что вместе с апостолами мы восприимем Господа в своих сердцах, и будем с Ним всегда пребывать в благодати, побудившей апостола Петра от всего сердца воскликнуть: «Господи, хорошо нам здесь быти!» Аминь!

Митрополит Владивостокский и Приморский Вениамин (Пушкарь)

http://ruskline.ru/news_rl/2016/08/18/plody_pokayaniya_vot_chto_nuzhno_kazhdomu_dlya_preobrazheniya_dushi/

Протоиерей Артемий Владимиров

Преображение Господне

Великие праздники

О духовном смысле праздника Преображения Господня, о нашем восхождении вслед за Христом, о событии праздника и о том, почему именно Моисей и Илия явились Спасителю, о том, как подготовиться к этому дню и как провести его, рассказывает протоиерей Артемий Владимиров.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/102448/244846.p.jpg?mtime=1471429992)
_{Преображение Господне. Икона. Византия. XII в. СПб, Эрмитаж}

«Преобразился еси на горе, Христе Боже…» Кто не помнит начальных слов тропаря двунадесятого празднества Преображения Господня! Тогда на горе Фавор Спаситель, еще в глубокой ночи совершив восхождение с тремя преданнейшими и усерднейшими Своими учениками: Иоанном – апостолом любви, братом его Иаковом и пылким Петром, беседовал с Отцом Небесным, и ученики, воздремавшие, вдруг увидели непостижимое: как лик Христа просветился ярче солнечного света, а Его ризы стали белоснежными, так что превосходили своей чистотой снег, лежащий на горе Кармил. И белильщик на земле, замечает евангелист, не может так выбелить ткань, как были чисты ризы Христа (ср.: Мк. 9: 3). Ученики, при раскрывшемся у них по воле Божией духовном зрении, увидели славу Господню, которую Сын всегда имел, как и Отец, будучи с Ним единосущным по воплощении. Но здесь человеческая природа, неразлучно и неслитно соединенная с Божеством, засияла – так кусок металла, помещенный в среду огня, раскалившись, сам начинает источать свет и тепло, будто становясь огнем, – но вместе с тем и не изменив своего земного естества.

Праздник Преображения. Он и древними святыми отцами, и русскими проповедниками, и поэтами Серебряного века воспет, потому что знаменует собою начало русской осени, ведь не случайно, еще по греческой традиции, народ приносит в храм плоды земные и начатки урожая, и священники, прежде чем окропить яблоки, груши, виноград, как это было принято на Пелопоннесе и в Херсонесе, читают особую молитву для верных, прося Господа Бога просветить их сердца лучами богопознания, чтобы они исполнились духовных благ, символом и материальным выражением которых являются эти земные плоды, как будто говорящие о нетленной райской жизни, к которой все мы призваны через духовное восхождение на гору Фавор, через единение со Христом Спасителем в Таинстве Причащения. И действительно, дорогие друзья, о празднике Преображения говорит всё Священное Писание Ветхого и Нового Завета, говорит применительно к нам, чадам Церкви, которых святые апостолы называют чадами света, сынами Царствия. «Приступите к Нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся» (Пс. 33: 5). Вкусите, братия и сестры, в день Преображения от святой евхаристической Чаши Пречистого Тела и Крови нашего Спасителя, вкусите и видите, яко благ Господь. А что мы увидим? Увидят окружающие нас люди свет Небесного Отца, о котором Спаситель говорит так ясно и доходчиво: «Да просветится свет ваш (Фаворский свет. – прот. А.В.) пред людьми, да видят благие дела ваши, красоту души и тела, осиянную Духом Святым, и прославят они Отца вашего, Который на небесах» (ср.: Мф. 5: 16).

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/102448/244847.p.jpg?mtime=1471430182)
_{Преображение Господне. Фреска. Сербия}

Праздник Преображения говорит нам о радостном смысле духовного подвига

В день Преображения, принимая, как и апостолы, незлобивым, кротким и чистым сердцем Божественную благодать, льющуюся с вершины горы Фавор, мы начинаем понимать, почему первоверховный апостол Павел называл христиан светилами, сияющими в этом развращенном мире. Праздник Преображения говорит нам о радостном смысле духовного подвига. Ведь цель и почесть духовного звания о Христе Иисусе заключается не в чем ином, как в стяжании благодати Святого Духа, в готовности и способности раскрыть лепестки своей души, воспринять эти божественные лучи, источником которых является неподвижное Солнце Любви, или Солнце Правды, на языке пророка Малахии, – Господь и Бог наш Иисус Христос.

Вспомним, дорогие друзья, обстоятельства этого удивительного и таинственного праздника, подняться до духовного осмысления которого не так просто, но, конечно, возможно, если мы, как птенцы, собираемся под крылышком Матери нашей – Церкви, а она через гимнографов и песнотворцев: Косму Маиумского, Иоанна Златоустого, Иоанна Дамаскина – в тропарях и песнопениях праздника (нужно очень внимательно их слушать, а не смотреть по сторонам), очистив наше восприятие, поднимет нас до разумения фаворских тайн. Обратим внимание, что трое из учеников следовали неотступно за Господом, покуда Он восходил на эту гору. А почему не взяли Иуду? – спросит кто-нибудь из вас. А потому, – отвечают толковники Священного Писания, – что рыжебородый предатель был весьма ленив и плотоугодлив. Он мечтал сесть рядом с Мессией в Его Царствии, которое, впрочем, представлял себе чисто земным, но не удосужился проснуться, когда Господь, постучав в горницу, где почивали апостолы, призвал усерднейших следовать за Ним. Так и нам нужно немножко поднапрячься, немножко потрудиться, чтобы 6/19 августа не оказаться не у дел, не оказаться разочарованными и неудовлетворенными, потому что без труда не выловишь и рыбку из пруда.

Подумаем, как нелегко было апостолам следовать за Христом. Если вы бывали на горе Фавор, то, наверное, догадываетесь, что тогда не было серпантина, шоссе, по которому нынче таксисты за несколько шекелей или пяток долларов довезут вас до вершины, где можно приобщиться духом к великой тайне Преображения. Подниматься нужно было пешком, а значит – через колючки и заросли кустов. Может быть, и были какие-то тропинки, по которым пастухи водили своих овец, но, очевидно, подъем этот был малый подвиг, который безропотно несли апостолы, не желая отставать от своего Учителя. Так вот и нам, дорогие друзья, необходимо было уже за несколько дней до Преображения чуть-чуть поднапрячься, вступить в борьбу с суетными, тщеславными помыслами, оставить всякое миродержание, особенно словоохотливость, связанную по необходимости с осуждением, усерднее заняться чтением Священного Писания, которое просвещает не столько мозг, сколько душу, окрыляет, делает способным думать о Боге, тянуться к Нему, размышлять о Нем, молиться Ему.

Раз Моисей смиренно склонил главу пред Христом, значит, Христос и есть Основатель и Ветхого, и Нового Завета

Итак, оказавшись там, на вершине, Петр, Иоанн и Иаков внимали происходящему. А внезапно увидев просветленный лик Господа, они со страхом, и трепетом, и ужасом узрели Моисея и Илию. Моисей – законодатель, Илия – тот, кто предварит Второе пришествие Иисуса Христа перед близкой кончиной мира, пророк-ревнитель. Почему, – спросите вы, – именно эти два ветхозаветных святых, а не кто-то из судей или древних воинов, наподобие Иисуса Навина, предстал Господу и беседовал с Ним? Очевидно, сокровенный смысл явления именно этих двух величайших представителей Ветхого Завета заключается в следующем: раз, смиренно склонив главу пред Господом, Моисей, тот, кто принес с Синая 10 заповедей человеческому роду, беседовал с Ним, как дитя с Отцом, как ученик с Учителем, то отсюда следует, что Христос и есть Основатель как Ветхого, так и Нового Завета. Христос – не противник отеческим заповедям, но Он есть Господь и Судия, Он пришел исполнить закон и отменить его обрядовую часть, оставив нравственное содержание. Ну а Илия-ревнитель, который, как вы помните, мог даже огнем встретить дерзких богохульников, покушавшихся на жизнь огнепламенного пророка, беседуя со Христом, тем самым свидетельствовал апостолам (а они были люди всё-таки грамотные и понимающие), что перед ними – апостолами, Илией и Моисеем –долгожданный Мессия, чаяние языков, Тот, Кто пришел освободить Израиль не столько от внешнего господства римлян, сколько от тирании диавола, от господства страстей, пришел сокрушить саму смерть, проложив путь новый и живой к Воскресению.

А затем сходит светлое облако, в котором сокрываются Илия и Моисей, и остается один Христос. И апостолы – давайте вспомним икону Преображения – упав от страха, замерев… – очень живописно православная традиция изображает учеников: кто на карачках, кто – распластав руки и ноги, как лягушонок, если можно так выразиться… Апостолы, от этого Божественного света павшие ниц, слышат голос Самого Небесного Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, Его слушайте». Навсегда они – Петр, Иоанн и Иаков – сокроют в своих душах сладостный и вместе с тем страшный для человеческой немощной природы голос Небесного Отца. И один из них, Петр, в своем Послании впоследствии скажет об этом голосе, снизшедшем из велелепной славы, голосе, который засвидетельствовал Богосыновство, Божество Господа Иисуса Христа.

Снизойдя с горы, апостолы еще сами носили в себе это сияние небесного огня. И лик Христа светился чудесно, так что народ было ринулся к Спасителю, Который тотчас по схождении с горы свершил чудесное деяние – исцелил бесноватого отрока, сказав его несчастному отцу: «Если можешь сколько-нибудь веровать – веруй: всё возможно верующему». Так и у нас с вами: придет праздник Преображения; дай Бог, мы с вами исповедуемся, приобщимся Христовых Тайн, чтобы не быть сторонними наблюдателями, но участниками Божественной Литургии, и, вкусив сладостной жизни будущего века, преобразившись дивным преображением, пронизанные лучами Божественной славы, мы обретем благодатное детство во Христе. Нам, как Петру, не захочется выходить из храма.

Помните, как Петр, не понимая, что он говорит, от избытка вышеестественной радости сказал: «Господи, хорошо нам здесь! Давай поставим три сени – три кущи: Тебе, Моисею и Илии. Только не будем возвращаться в этот суетный, жестокий, лукавый мир, где Тебя, Господи, ждут надменные фарисеи, лукавые саддукеи, ищущие Твоей смерти. Останься здесь навсегда!» Однако просьба Петра не была уважена. Почему? Потому что Спаситель, явив Свою Божественную славу ученикам, готовился к Своему крестному пути, уверяя последователей, что страдания, которые встретятся Спасителю в Гефсиманском саду и в Иерусалиме, не вынужденные.

Христос – не невольная жертва Голгофской муки, но Он самоохотно, как Богочеловек, из послушания Небесному Отцу и из любви к погибающему человеческому роду, восходит на Крест, чтобы, вкусив горчайшую мучительную смерть, победить ее, изжить Своим воскресением. Да, в ту Гефсиманскую ночь они, апостолы, все, кроме Иоанна Богослова, разбежались, словно испуганные дети, устрашенные свирепостью лиц Иуды и храмовых стражников, но по Воскресении вспомнили – вспомнили всё. Вспомнили и эти дивные часы на Фаворской горе. И с тем большим упорством и радостью они благовествовали вселенной веру во Иисуса Христа, истинного Бога и истинного Человека, Который и нас с вами, Своих детей, приобщает к нетленной, живоносной и целительной Божественной благодати, просвещая наш ум, ментальные способности, умиряя наше сердце, отгоняя от наших душ уныние и печаль, самое тело делая послушным инструментом разумной души.

Поднимемся и мы в этот день на гору Фавор – помыслом и чувством, чтобы предстоять Христу

Много сказано, но не сказано ничего, если не говорить о внутреннем значении и величии этого дивного и прекрасного осеннего праздника. И я очень надеюсь, дорогие друзья, что никто из вас не лишит себя по глупости или по суетности этой ни с чем не сравнимой радости богообщения, но каждый, по мере своих сил, поднимется на гору Фавор – поднимется не телесными ногами, но помыслом, чувством, чтобы предстоять в этот дивный праздник Христу, нашему Солнышку, в Котором нет ни единого пятна.

http://www.pravoslavie.ru/96201.html

Чтобы вера наша не была половинчатой

Слово протоиерея Александра Шаргунова на Преображение Господне

(http://ruskline.ru/images/cms/thumbs/d4ea4c6625cec5e34410ce820eaa9466525cf0c5/preobrazhenie_200_auto.jpg)

Хотя апостол Петр исповедал Иисуса Христом, Мессией, он и другие ученики еще были далеки от понимания, что обетованный Мессия должен быть не только Царем от семени Давидова, но также страждущим Слугой, Который примет позорную смерть. Для Петра эта мысль была столь невыносимой, столь несовместимой со всем, что он знал о Христе, что он стал прекословить Господу. И Петр получает потрясающей суровости отпор (Мф. 16, 23), в котором Господь совершенно недвусмысленно определил, что всякая попытка заставить Его уклониться от служения страданий и смерти исходит из ада, от князя тьмы. Более того, Господь говорит не только о том, что Он должен умереть, но и о том, что всякий, кто хочет быть Его истинным последователем, должен следовать тем же путем.

Во времена земной жизни Христа распятие было смертью, предназначенной для рабов, закоренелых преступников и изменников. Никакой римский гражданин не мог быть распят без особой санкции кесаря. Сегодня люди всюду, в том числе и в России, носят золотые или деревянные кресты как украшение, часто даже не задумываясь, что это — высшая слава. Но во времена Спасителя крест был повсеместно знаком позора, пытки и смерти. И когда Христос говорил, что Его последователи должны нести с собой по жизни это орудие казни к месту казни, чтобы умереть позорной смертью, это вызывало у Его учеников ужас и протест.

Говоря о кресте, Христос не имеет в виду, что малейшее затруднение, с которым мы сталкиваемся, — это крест. Как постоянно слышим мы жалобы: «Нам всем приходится нести свои кресты». Он не говорит также только о личных разочарованиях, о болезнях или перемалывающих нас скорбях, — Он говорит прежде всего о том, что мы должны умереть для себя. Это самое трудное, это страшнее всех страданий, это более страшное, чем физическая смерть, и это кажется невозможным для человека.

Сейчас, как и тогда, многие приходят ко Христу, чтобы Он исполнил все их нужды и желания. Но Господь оказывается Мессией, Который требует умереть позорной и мучительной смертью для себя, для собственных интересов. Чтобы осуществить себя, надо отвергнуться себя, идя за Христом, в то время как преследование собственных интересов приводит к крушению, к темному отчаянию, к смерти и суду, когда Сын Человеческий снова придет на землю со славою.

И Господь показывает нам сегодня, что это значит — исповедание Его Мессией и следование за Ним; что значит осуществление человеком себя через самоотвержение. Лицо Его сияет, потому что Он преобразился перед тремя Своими учениками. Он явил славу Свою, которую имел, «прежде даже мир не бысть», как говорит апостол Иоанн Богослов. И тогда они увидели, что нет никого, кроме Иисуса — Господь был Божественным центром, из которого исходили все лучи. И Он бесконечно превосходит Моисея и Илию — закон и пророков — хотя связан с ними. Ученикам открылось, что заповедь о любви, на которой, как говорит Господь, утверждаются весь закон и пророки, — не просто самая совершенная нравственность, а жизнь Божественная, без которой человек не может стать человеком. И ради достижения которой он желает радостно умереть для себя, для тьмы, заключенной в каждом грехе, для себялюбия, заключающего тьму всех грехов, вместе взятых.

Это Его, Христова любовь, просияла на горе Фаворской. Он первый возлюбил нас до ужаса Креста, до ада. Преображение было не столько ради Господа, сколько ради Его учеников — Он преобразился пред ними, и голос с небес говорил им. Даже если они не до конца поняли его тогда, тем не менее это был решающий момент в раскрытии для них тайны Бога и тайны человека. И хотя они должны были молчать об этом, пока не наступило через Крестную смерть Его Воскресение, это навсегда явилось для них основанием благовестия о «радости, которая будет всему миру», о которой они возвещают, «не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия» (2 Пет. 1, 16).

Этот праздник мы празднуем, чтобы вера наша не была половинчатой. Чтобы, слыша апостола Петра: «Господи, хорошо нам здесь быть!» — мы не забывали, что такое хорошо и что такое плохо; чтобы, видя этот свет, всегда различали белое от черного. Никогда не было в мире так плохо, никогда не было так темно. Мир лежит во зле, и тьма сгущается. Как стремительно темнеет вокруг! Но свет во тьме светит, и никакая тьма не может объять его. Солнце правды, Христос, сияет, как прежде, во мраке нашей жизни. Неужели нам хорошо только с тем Христом, Который благословляет, питает, наполняет, украшает и защищает нашу земную жизнь?

Истинный, реальный Христос, — не ложный, не призрачный, — посылая нам сегодня, как из райского сада, сладость плодов земных, говорит о бесконечно большем — о том, что мир должен быть преображен любовью, которой никто из нас не имеет и которую Он предлагает всем. И когда мне дается в Церкви капля этой любви, я понимаю, что не могу быть человеком, если хочу меньшего. И понимаю также, что гора Преображения всегда сладостней, чем каждодневное служение, крест. Но гора Преображения дается лишь для того, чтобы дать нам силы для каждодневного служения, и для того, чтобы сделать нас способными идти путем креста.

Это сияние, которым Господь хочет облечь весь мир, эта любовь Христова дорого стоит. Но святая Церковь говорит нам, что несоизмерима нынешняя скорбь и вечная слава. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу (2 Кор. 4, 17). Ибо нынешние временные страдания ничего не стоят по сравнению с тою славою, которая откроется в нас, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним прославиться (Рим. 8, 17—18).

Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России

http://ruskline.ru/news_rl/2016/08/18/chtoby_vera_nasha_ne_byla_polovinchatoj/

Свет Фавора

Учение святителя Григория Паламы о Преображении Господнем и наследие преподобных Максима Исповедника и Иоанна Дамаскина

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/102716/271690.p.jpg?0.11674628547310828)
_{Преображение Господне. Кипрская фреска}

При всей оригинальности и своеобразии учения святого Григория Паламы о Фаворском свете и о Преображении Господа Иисуса Христа, в творениях Фессалоникийского святителя хорошо заметно его стремление выстроить свои богословские интуиции на твердом основании святоотеческого наследия. Говоря о таинственном явлении обоживающего Фаворского света, Палама постоянно обращается к трудам своих святых отцов-предшественников – святителей Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Иоанна Златоуста, преподобных Максима Исповедника, Андрея Критского, Иоанна Дамаскина, – а также к содержанию Ареопагитского корпуса.

При этом, размышляя о природе Фаворского света как о зримом явлении апостолам нетварных Божественных энергий, святитель Григорий ставит вопросы, которыми до него задавались лишь немногие из святых отцов: чем же было Преображение для Самого Христа и Его апостолов? Только ли внешним и зримым явлением Божественного достоинства Спасителя Своим ученикам, свидетельством Богосыновства Господа – в преддверии Его будущих Крестных страданий? Безусловно – и этим тоже. Но только ли этим? Произошла ли также и в Самом Христе – в Его преобразившемся человеческом естестве – в миг Преображения на Фаворе некая реальная перемена? Ведь мы традиционно говорим о Преображении Христовом, то есть о том, что как бы изменилось в Нем Самом. Приобрел ли в момент Преображения Господь нечто такое, чем Он прежде – до Своего восхождения на Фавор – не обладал?

«Христос… всегда имел, всегда имеет и всегда будет иметь свет с Собою»

Следует сразу же подчеркнуть, что Палама решительнейшим образом отвергает мысль о том, что в момент Преображения человечество Господа приобрело какую-либо большую полноту обожения, новую меру Божественных энергий, нетварного света – в сравнении с той, которой оно уже было исполнено прежде. Господь с самого момента безмужного зачатия, Воплощения изначально обладал предельной и совершенной мерой полноты того самого нетварного света, который был позднее явлен апостолам на Фаворе. По слову святителя Григория, «Христос неизменно обладает светом, вернее же Он всегда имел, всегда имеет и всегда будет иметь его с Собою»[1]. В этом учение Паламы безусловно согласно со взглядами ряда его предшественников, среди которых уже упомянутые выше преподобные Максим Исповедник и Иоанн Дамаскин. Так, преподобный Максим утверждает: Сын Божий при Боговоплощении соделал «материальную человеческую природу… обоженной… неизреченным могуществом Вочеловечения»[2]; тем самым преподобный даже не может допустить мысли о том, что эта мера обожения человечества Христа могла как-либо возрастать на протяжении Его земной жизни – в том числе и в момент Преображения на Фаворе. Подобным же образом мыслит и преподобный Иоанн Дамаскин, утверждая, что именно «Воплощением Слова совершилось обожение нашей природы»[3]. Впрочем, идея эта о совершенном обожении человечества Христа с момента Его Вочеловечения не является чем-то оригинальным для наследия названных отцов – святителя Григория и преподобных Максима и Иоанна, но скорее представляется общей для большинства древних церковных писателей (оставим в стороне редкие и оригинальные суждения на сей счет таких авторов, как, например, святитель Афанасий Великий[4]).

Но если событие Преображения нельзя понимать как перемену, происходящую в самом человечестве Христа, не вынуждает ли это нас вернуться всё к той же идее о значении Фаворского чуда как только данного апостолам свидетельства о Богосыновстве Господа? Для Паламы такой ответ на вопрос о значении Преображения явно недостаточен, и он не готов на нем остановиться. И вот здесь-то, формулируя свое глубокое учение о сотериологическом и икономийном значении Фавора, Палама обращается к глубоко ярким и оригинальным идеям преподобных Максима Исповедника и Иоанна Дамаскина, имеющим очень мало аналогий в наследии других древних отцов Церкви (помимо названных отцов можно, пожалуй, упомянуть всего три имени древних церковных писателей, чье наследие святитель Григорий весьма фрагментарно привлекает для формулирования своего учения о способе и о сотериологическом значении Господнего Преображения, – это святители Василий Великий и Григорий Нисский, а также преподобный Андрей Критский).

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/102716/271658.p.jpg?mtime=1502967503)
_{Преподобный Максим Исповедник}

Следует отметить, что преподобный Максим Исповедник – один из наиболее часто цитируемых Паламой христианских писателей. Так, в «Антирретиках против Акиндина» (одном из двух принципиально важных сочинений, наряду с «Триадами в защиту священно-безмолвствующих», для изучения идей Паламы, связанных с темой Преображения) имя преподобного Максима упоминается около 120 раз, причем в большинстве случаев святителем Григорием Исповеднику благоговейно усваивается именование «божественный». В «Триадах» же о преподобном Максиме имеется около 50 упоминаний. Что касается преподобного Иоанна Дамаскина, то он называется и цитируется в творениях святителя Григория далеко не так часто, как Исповедник (чуть более 30 раз в «Антирретиках» и лишь четыре раза в «Триадах»); тем не менее именно учение Дамаскина о Преображении легло – наряду с богословскими идеями преподобного Максима – в основание учения Паламы о духовном значении Фавора.

Конечно же, учение святителя Григория о Преображении имеет множество различных аспектов. Так, наибольшее внимание святитель Григорий уделяет – обосновывая собственную мысль с помощью текстов Священного Писания и наследия святых отцов – доказательству того, что Фаворский свет является нетварным и что он – сияние тех самых Божественных энергий, что изливаются из неприступной Божественной сущности; они есть Сам Бог – вне Его сущности. Именно этот свет, по Паламе, и есть «сияние Божественной природы, которым Господь облистал учеников на Фаворе»[5]. Не стану подробно останавливаться на этой стороне учения Паламы, обратившись по преимуществу к другой, явным образом прослеживающейся в его наследии, сквозной теме: если на Фаворе не произошло какого-либо изменения во Христе, то почему же это евангельское чудо именуется «Преображением»? И хотя данная проблема столь прямым образом Паламой и не ставится, она, однако, явным образом богословски анализируется святителем Григорием, ибо вытекает из двух принципиальнейших положений его понимания значения Преображения.

Первое из этих положений отчасти уже было обозначено выше: Господь целиком и совершенно обожил Свое человеческое естество еще в самый момент Воплощения; именно поэтому, по Паламе, в Преображении человеческая природа Христа не претерпела какого-либо изменения, но просияла тем самым светом, что был присущ ей изначально – с мига безмужного зачатия. В подтверждение этой мысли вновь напомню слова Паламы: «Христос неизменно обладает светом, вернее же Он всегда имел, всегда имеет и всегда будет иметь его с Собою» – тот «свет, коим воссиял на горе Господь [и коий] был, есть и будет…»[6].

Второе же принципиальное положение в интерпретации святителем Григорием значения Преображения как раз и вытекает из используемых им богословских идей преподобных Максима Исповедника и Иоанна Дамаскина: их весьма оригинального и неожиданного утверждения о том, что изменения на Фаворе, как некое по сути «преображение», произошли не со Христом, а с Его апостолами – отнюдь не как с пассивными свидетелями, но именно как с активными участниками и сотаинниками Фаворского чуда. На этом-то втором, принципиально важном для Паламы, положении я и сконцентрирую внимание, ставя перед собой задачу показать преемство учения Паламы в данном его аспекте по отношению к богословскому наследию преподобных Максима и Иоанна.

«Преобразился» означает: Христос явственно «открылся» Таким, Каков Он и есть и был всегда

Итак, говоря о Преображении Господнем, Палама исходит из истины об изначальной полноте обожения Божественными энергиями человеческого естества Христа, осуществившегося благодаря соединению в Ипостаси Слова воспринятой Им нашей природы с природой Божественной. В подтверждение этой мысли авторитетом древних святых отцов Палама использует в том числе и высказывание преподобного Иоанна Дамаскина (впрочем, цитирует его достаточно приблизительно): «Дамаскин говорит: “Плоть Господа была богата Божественными энергиями благодаря чистейшему единению со Словом, так как Слово через нее показало Собственную энергию”»[7]. Именно благодаря такому совершенному обожению человеческого естества Господа и могут быть явлены – в плоти Христа – Его Божественная сила и слава. Цитируя того же Дамаскина, Палама подчеркивает: «“Ибо Сын, – говорит божественный Дамаскин, – безначально от Отца рожденный, имеет безначальный природный луч Божественности… а слава Божественности становится и славой тела”»[8]. Тем самым, по Паламе, Слово явило Божественные энергии на Фаворе именно как славу Своей обоженной телесности, ибо слава эта благодаря Воплощению есть также и слава Его человеческой природы.

В этом смысле, как следует из учения святителя Григория, Христос на Фаворе отнюдь не стал иным, чем был прежде, но только видимым образом явил Себя апостолам в непреходящей полноте Своей славы. Лишь в этом значении можно говорить о Преображении Христа: то, что ранее было сокрыто, «спрятано» в Нем от всех людей, – сделалось по воле Господней зримым для Его учеников. Здесь «преобразился» означает в первую очередь – явственно «открылся» Таким, Каков Он и есть.

«Из слепых соделывая зрачими»

Итак, апостолы на Фаворе становятся тайнозрителями нетварных Божественных энергий. Но почему же они не видели этой славы Христовой прежде, а увидели ее лишь теперь? Ведь Христос – с мига Воплощения – неизменно обладал этой славой, в совершенстве исполнявшей Его телесность. Просто ли Он скрывал от них Свою славу до этого момента, или же на Фаворе все же произошло нечто такое, что как раз и дало им возможность увидеть то, что прежде они попросту не были способны узреть? В наследии Паламы мы находим ясный ответ на этот наш вопрос: «Христос был таким же и прежде (до Фавора. – П.М.), при Преображении же Он вложил Божественную силу в очи апостолов и дал им воззреть и увидеть»[9]. Подтверждение этой мысли святитель Григорий находит и в творениях преподобного Максима Исповедника. Палама задается вопросом: что говорит об этом «святой Максим?», а затем отвечает цитатой из Исповедника: «Человеческий ум не смог бы подняться настолько, чтобы воспринять Божие озарение, если бы Сам Бог не увлекал его, освещая Своими лучами»[10].

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/102716/271657.p.jpg?mtime=1502967436)
_{Святитель Григорий Палама}

Обращаясь к наследию преподобного Иоанна Дамаскина и говоря об открывшейся на Фаворе славе Преображения, а также о реакции апостолов на это чудо, святитель Григорий пишет: «Не вместившие… этого явления ученики пали ниц на землю, и это при том, что, согласно божественному Иоанну из Дамаска, они прияли глаза, которых у них прежде не было»[11]. Такую мысль о том, что изменение на Фаворе произошло именно не со Христом, а с апостолами – как дарованное им Духом Святым таинственное преображение их познавательных способностей, – мы находим у преподобного Иоанна Дамаскина в его известном «Слове на Преображение». Именно на этот текст Палама, размышляя о случившейся на Фаворе духовной перемене с учениками, достаточно активно ссылается в своих творениях. Так, особое внимание Палама обращает на то, что «Дамаскин… пишет, говоря о видении на Фаворе: “Преобразился Господь, не принимая того, чем не был, и не изменившись в то, чем не был, но показывая Своим ученикам то, чем был, отверзая очи их и из слепых соделывая зрачими”; и снова: “Бога никто никогда не видел, Каков Он по природе; а то, что видел” – то есть сей свет (ибо о нем речь), – “в Духе это узрено”»[12].

«Сокровенна была слава в видимом теле для не вмещающих того, что невидимо и ангелам, прежде чем не изменятся их глаза»

Иногда, как это часто бывает в творениях Паламы, приводимые им цитаты оказываются достаточно приблизительными и передают не столько оригинальный текст самого Дамаскина, сколько его основную мысль. Так, цитируя преподобного, святитель Григорий пишет: «“Ибо сокровенна была слава, – говорит [Иоанн Дамаскин], – в видимом теле для не вмещающих того, что невидимо и ангелам, прежде чем не изменятся их глаза так, чтобы из слепых им стать видящими”»[13]. Интересно отметить, что слова «прежде чем не изменятся их глаза» – здесь лишь приблизительная цитата из Дамаскина, переформулированная самим Паламой. Однако такое «домысливание» вслед за Дамаскиным отнюдь не является здесь каким-либо «насилием» над его текстом со стороны Паламы. Мысль о некоем таинственном изменении, произошедшем с апостолами на Фаворе силой Духа Святого и даровавшем им новое зрение, как видно из общего содержания «Слова на Преображение», является для преподобного Иоанна столь же очевидным, как и для святителя Григория. Просто Палама здесь яснее словесно формулирует недосказанное самим Дамаскиным и в то же время дополняет его мысль свидетельствами уже из других текстов, из иных источников Церковного Предания.

(Продолжение следует)

(Продолжение)

В подтверждение этой идеи о Преображении именно как о перемене, произошедшей не со Христом, а с апостолами, святитель Григорий ссылается на апостола Павла, говорящего: «Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2 Кор. 3: 18)[14]. По мысли Паламы, здесь как раз и идет речь об образе мистического богопознания, осуществляющегося через преображение самого познающего. Также Палама обращается и к текстам богослужения Преображения, приводя фрагмент из 3-й стихиры на стиховне великой вечерни праздника: «Мы научены отцами сообща говорить ко Господу, что “невместимость Твоего светолития и неприступность Твоего Божества узрев на горе, избранные апостолы в божественном исступлении пременились”»[15]. Вспоминает святитель Григорий и известное «Слово на Преображение» преподобного Андрея Критского: «По светильнику Крита священному Андрею, “Христос необычайно просиял на горе, не став тогда блистательнее или выше Себя Самого (прочь [такую мысль]!), но был Таким, как и раньше, зримый истинно для совершенных учеников, посвященных в высшее”»[16]. Наконец, Палама обращается к «Амбигвам» преподобного Максима Исповедника, который также ясным образом учит о случившейся с апостолами – силой Духа – на Фаворе перемене: «Это и сам божественный Максим, в своем слове выставляя, говорит: “От плоти к духу перешли таинники Господа изменением чувств, которое произвел в них Дух”. Видишь, что, ставши духом и Духом смотря, созерцали они тот свет?»[17].

Но как же осуществляется, в чем выражается и как внешне проявляется такое преображение?

Фаворский свет – свет нетварных Божественных энергий – конечно же, не есть материальный, чувственный. А потому, по Паламе, подобный свет не может быть воспринят обычным людским глазом. Значит, для того, чтобы суметь этот свет увидеть, человеку необходима какая-то иная, новая зрительная сила, в сравнении с обычным физическим зрением – ограниченным и способным видеть лишь материальное. Как говорит Палама, «если же (Фаворский свет) не (есть) чувственный, то это значит, что хоть апостолы удостоились воспринять его глазами, однако какой-то другой, не чувственной силой»[18].

   Свет Фавора «был увиден телесными очами… но это потому, что очи получили силу Духа»

Однако такая, по выражению святителя Григория, «не чувственная сила» – как сила Святого Духа – не просто внешне подействовала на учеников, но именно изменила, преобразила их изнутри. По мысли святителя Григория, на Фаворе для того, чтобы апостолы смогли увидеть нетварную славу Христа, оказалась необходима коренная перемена способностей их телесных очей. «Ибо хоть и… был увиден телесными очами облиставший учеников на Фаворской горе свет, но это потому, что очи получили силу Духа, благодаря которой видели таковое»[19]. Глаза учеников по-прежнему по природе остаются тварными и ограниченными, по благодати же, действием Духа Святого, они преображаются, изменяются, обоживаются, начинают зреть Божественное и жить богоподобной жизнью.

При этом, с одной стороны, такая возможность узреть Божественный свет в учениках возникает благодаря производимой в них благодатью некоей внутренней «нормализации» и «гармонизации» составляющих человеческой природы: когда телесные глаза начинают взаимодействовать и согласно смотреть на Христа вместе с «умным оком» разумной души – с зрительной силой внутреннего духовного человека, устремленной на Божественное. Человек обращается к Богу в согласии и души, и тела – в их-то едином порыве он зрит и познает Бога. Как учит, говоря об этом, святитель Григорий: «Сверкающее от поклоняемого Тела сияние мы воспринимаем чувственно не в том смысле, что будут действовать только телесные чувства, не поддержанные силой разумной души: ведь только она способна вмещать Дух, которым мы видим свет благодати. Но то, что ощущается не через телесные чувства, уже нельзя называть чувственным в собственном смысле слова»[20].

Вместе с тем, с другой стороны, даже физическое зрение человека, оказываясь здесь измененным и преображенным, также становится способным – в согласии и соработничестве с силами души – активно соучаствовать с ней в этом духовном лицезрении Божественного. Здесь Палама во многом следует мысли преподобного Максима Исповедника. Святитель Григорий пишет: «Видишь, каков был свет, осиявший там учеников? В этом-то свете увидев преображенного Господа, избранные ученики (как говорит Максим) “перешли из плоти в дух прежде, чем сложить с себя жизнь во плоти”, как он же говорит, “благодаря изменению чувственных энергий, произведенному в них энергией Духа”. Видишь, что свет был невоспринимаем для чувства, не преображенного Духом? Потому он и не открылся находившимся поблизости (на Фаворе. – П.М.) пастухам, хотя воссиял ярче солнца»[21].

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/102716/271659.p.jpg?mtime=1502967626)
_{Преподобный Иоанн Дамаскин}

Тем самым, вне действия преображающей благодати, Божественных энергий, очи апостолов на Фаворе неизменно остались бы слепы к видению Божественного. Однако изменившись силой Духа Святого, обожившись, они своей новой преображенной силой узрели славу сиявшей во Христе нетварной Божественной благодати. Имея всё те же и в то же время совершенно новые очи, они новым телесным чувством видят невидимое и нетварное. Здесь святитель Григорий вновь ссылается на мысль преподобного Иоанна Дамаскина. Палама пишет: «Да, ученики Господа увидели этот символ не просто так, но прежде получив очи, каких раньше не имели, чтобы “из слепых сделаться зрячими”, по божественному Иоанну Дамаскину, и увидеть несотворенный свет. Так что свет хотя и воспринимается очами, но такими, которые были лучше прежних очей и духовною силой воспринимали духовный свет»[22].

Исходя из всего сказанного святитель Григорий даже говорит о том, что свет Преображения – «несказанный… неприступный, невещественный, нетварный, боготворящий, вечный, сияние Божественной природы, слава Божества, благолепие Царства Небесного» – есть одновременно и «чувственный», и «сверхчувственный»[23]. Конечно же, именуя Фаворский свет «чувственным», Палама не считает его тварным, подобным иным явлениям чувственного света в нашем сотворенном мире. Говоря о его одновременном и чувственном, и сверхчувственном характере, Палама подразумевает совсем иное. Он утверждает, что хотя Фаворский свет вне особого воздействия Божественных энергий на человека и не может быть воспринят обычным физическим зрением, но в то же время, благодаря преображающей благодати обожения, может оказаться увиденным именно физическим – чувственным – хотя и измененным зрением.

Итак, по Паламе, подобное видение Фаворского света оказывается возможно благодаря дару обожения.

«Дабы весь человек обожился»

Важно подчеркнуть, что, говоря о Фаворской богопричастности апостолов нетварным Божественным энергиям, славе Христовой, святитель Григорий экстраполирует сам образ происходящего с учениками на Фаворе чуда Преображения и на всех христианских святых – независимо от тех стран или столетий, которым они принадлежат. Такого преображения во Христе и видения Фаворского света призван, по сути, сподобиться каждый верующий. Палама пишет, опять же цитируя «божественного Максима, учащего, что “для тех, кто может идти вслед за Христом, восходящим на высокую гору Своего Преображения, Он открывается во образе Божием, в котором Он пребывал прежде бытия мира”»[24]. В этом – сотериологическое значение Фавора для всех христиан, призванных вслед за апостолами по дару обожения причаститься тому священному свету, взойти вслед за учениками на гору богопознания и богообщения и узреть там славу Христову. Фавор для святителя Григория оказывается новым важнейшим этапом в деле Домостроительства Спасения, начиная с которого для каждого христианина открывается путь к обоживающему единению с преображающими Божественными энергиями.

Дух Святой – Один и Тот же на все времена, и потому-то действие в Церкви Его преображающей благодати носит универсальный характер – вне зависимости от того, подается ли обоживающий дар апостолу или мученику, монаху или мирянину. Речь здесь может идти лишь о различии в степени такой богопричастности или о разнице в тех плодах, что эта благодать подает христианину. Поэтому-то Палама и не смущается говорить об исихастских плодах молитвы именно как о видении Фаворского света, дарующего подвижнику реальный опыт соучастия в событии Преображения Христова.

   Палама ставит знак равенства между откровением, данным на горе ученикам Спасителя, и даром обожения, подаваемого в Церкви

Таким образом, Палама ставит знак равенства между откровением, данным на горе ученикам Спасителя, и даром обожения, подаваемого в Церкви, в умной молитве иным христианским святым. И здесь Палама, рассуждая о Фаворском свете, вновь активно привлекает ряд принадлежащих преподобному Максиму идей – на сей раз уже лежащих в области аскетики: учение Исповедника о смысле и содержании обожения. И хотя идеи эти в контексте творений Исповедника зачастую не имеют прямого отношения к евангельской теме Фавора, Палама всё равно решительно связывает их с Преображением Господним и с вопросом о том, что же произошло во время этого чуда с апостолами.

Говоря в своих творениях об обожении, святитель Григорий достаточно часто цитирует одну и ту же мысль преподобного Максима Исповедника: «согласно… божественному Максиму, “обоженный будет по благодати всем тем же, что и Бог, кроме тождества по сущности”»[25]. «“Ибо одной лишь, – согласно божественному Максиму, – Божественной благодати свойственно даровать сущим обожение соответственно [мере каждого], просвещая природу сущим сверх природы светом и делая ее высшей своих ее пределов по преизбытку славы”»[26]. Тем самым, действием обожения святые, оставаясь по природе тварными, по благодати приобретают все свойства и совершенства Божественной жизни. Как пишет Палама, благодаря обоживающей благодати, «по тому же Максиму и остальным священным отцам, и сами [святые] могли бы быть названы безначальными, вечными и небесными»[27].

Святитель Григорий мыслит такое обожение – как обретение по благодати божественных свойств и совершенств – в категориях духовного рождения. Действием лучей Божественного света христианин рождается в жизнь вечную, начинает жить жизнью Божественной, преображается в подобие Родившего. Святитель Григорий пишет: святые, «раскрыв ум навстречу божественным, безначальным и бессмертным лучам Бога и Отца, и по благодати родившись от Бога через Слово в Духе, и неся [в себе] неповрежденным подобие родившего [их] Бога (поскольку всякому рождению свойственно делать рожденное тем же, что и родившее, ибо рожденное от плоти плоть есть, и рожденное от Духа дух есть. – Ин. 3: 6), они по справедливости получили наименование не от природных временных свойств, но от божественных и блаженных признаков, коими они преобразили свой вид и для описания которых не достаточествует ни время, ни природа, ни слово, ни ум, ни иное что из сущих»[28].

Кроме того, святые по дару обожения становятся не только причастниками Божественной жизни, но и живут жизнью Самого Христа – именно как Бога, ставшего человеком. Палама, вслед за Исповедником, утверждает, что святые призваны стать, как «говорит божественный Максим… “живыми иконами Христа, и даже тем же, что и Он, по благодати или уподоблению”»[29].

Святитель Григорий вновь и вновь обращается к наследию преподобного Максима, описывающего такое отчасти достижимое уже здесь – в земной жизни – состояние обожения как поистине высочайшее из всего, что доступно христианину. По слову святителя Григория, Бог соделывает святых, «как говорит божественный Максим… “божественным органом, и исполняет Своей славы и блаженства, дая и даруя им жизнь вечную и неизреченную, дабы весь человек обожился, боготворимый благодатью вочеловечившегося Бога, весь оставаясь по природе человеком по душе и телу и весь становясь по душе и телу богом по благодати и подобающей ему всячески божественной светлости блаженной славы, после которой ничего нельзя благочестиво и разумно помыслить более светлого и высокого”»[30].

   Не только зрение боговидца прелагается в Божественный свет, но и вся его тварная природа

При этом, следуя мыслью за преподобным Максимом, святитель Григорий подходит к ряду очень значимых выводов, связанных с сотериологическим обоживающим значением Фаворского света. Палама подчеркивает, что Фаворский свет, будучи зримым и ощутимым образом откровения христианину нетварных Божественных энергий, уже одним фактом своего прикосновения к человеку сам обоживает своих причастников – апостолов ли на Фаворе, подвижников ли в их келье. Как говорит об этом Палама, Божественный свет «причаствуется, и передается, и нисходит к творению, то есть является достойным и обоживает их»[31]. Действуя в христианине и преображая его чувственные способности, свет этот целиком исполняет зрение подвижника и само это зрение прелагает в энергию света – сообразно энергии просвещающего его Бога. По слову Паламы, «зрение не может в действительности стать светом, не став причастным свету – не сущности, но энергии просвещающего» Бога[32]. В связи с этим святитель Григорий припоминает слова святителя Григория Нисского о первомученике Стефане: «Божественный Григорий Нисский… пишет о Стефане, взглянувшем на небо, и приникнувшем взглядом к [тому, что] по ту сторону [неба], и узревшем незримую славу…: “Подобное узревается подобным. Ведь Стефан видит Божественное, не оставаясь в человеческой природе и силе, но, смешавшись с благодатью Святого Духа, Тем был вознесен к созерцанию (κατανόησιν) Бога”»[33]. Однако, не ограничиваясь утверждением о том, что зрение боговидца прелагается в Божественный свет, Палама говорит, что и вся целостная тварная природа обоживаемого христианина, а не только одна его зрительная способность, также проницается и наполняется этим светом. И тогда он весь – по дару Божественных энергий – становится светом и начинает им сиять как бы изнутри: как его носитель и как источник. По слову Паламы, Божественные энергии для христианина есть тот «свет, который светом делает видящих (его), и притом светом совершенным»[34].

(Продолжение следует)

(Продолжение)

Для того чтобы пояснить своему читателю, каким же образом обоженный подвижник сам делается таким светом, святитель Григорий припоминает образы солнца и луны. Луна не имеет собственного света, однако является для нашего глаза светилом, ибо принимает на себя солнечный свет и светит его отраженным сиянием. В связи с этим образом Палама вспоминает очень значимые для его понимания сотериологического и икономийного смысла Фавора евангельские слова: «праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мф. 13: 43). В свете Господнего Преображения, в сиянии Солнца Правды – Христа (ср.: Мал. 4: 2), христиане сами делаются малыми светилами, изливающими вовне воспринятую ими славу Божественных энергий[35].

«Взглянет ли на себя – видит свет; на то ли, что видит, – все тот же свет; на то ли, через что видит, – свет и здесь»

Святитель Григорий оставил нам целый ряд ярких описаний того мистического опыта, что имеет подвижник, приобщаясь нетварному Фаворскому свету, сияя им и делаясь – по обоживающему дару – этим светом. Вот одно из таких описаний, где Палама опять же ссылается на наследие преподобного Максима: «В самом деле, свет видится в свете, и в подобном же свете – видящее; если нет никакого другого действия, то видящее, отойдя от всего прочего, само становится всецело светом и уподобляется видимому, вернее же сказать, без смешения единится с ним, будучи светом и видя свет посредством света: взглянет ли на себя – видит свет; на то ли, что видит, – все тот же свет; на то ли, через что видит, – свет и здесь; и единение в том, чтобы всему этому быть одним, так что видящему уже не распознать, ни чем он видит, ни на что смотрит, ни что это всё такое, кроме только того, что он стал светом и видит свет, отличный от всякой твари. Потому великий Павел и говорит, что в необычайном своем восхищении он не знал о самом себе, что он такое (2 Кор. 12: 2). Стало быть, видел себя – как? Чувством, рассудком, умом? Нет, восхищенный от них, он исступил из этих способностей, а значит, видел себя через совершивший то восхищение Дух. А сам чем был, невосприемлемый ни для какой природной способности, вернее – отрешившийся от всякой природной способности? Конечно же, тем, с чем соединился, через что сознавал себя и благодаря чему от всего отрешился. Ведь он имел такое единение со Светом, какого не могут улучить даже ангелы, если не превзойдут сами себя силою единящей благодати, так что стал тогда и Светом, и Духом, с которыми соединялся и от которых принял единение, исступив из всего сущего и став светом по благодати и не-сущим по превосхождению, то есть выше твари, как говорит божественный Максим: сущий в Боге оставил позади себя “всё, что после Бога”»[36].

Иногда подобное состояние приобщенности подвижника Божественному свету делается даже отчасти видимо для окружающих его людей. В связи с этим святитель Григорий припоминает библейский образ сиявшего лика Моисея после его сошествия с горы Синай. По слову Паламы, в преображающем обожении «тело тоже как-то приобщается к умному действию благодати, перестраивается в согласии с ней, само наполняется каким-то сочувствием сокровенных таинств души и дает даже глядящим извне как-то ощутить, что в это время действует в получивших благодать. Так лицо Моисея сияло, когда внутренний свет ума перелился на тело, и настолько сияло, что чувственно смотревшие на него не могли вынести небывалого блеска (Исх. 34: 29–35)»[37].

В размышлениях об образе действия Фаворского света в природе причастного ему христианина для Паламы оказывается очень важна мысль преподобного Максима Исповедника об обретаемой подвижником в состоянии обожения так называемой «единой энергии Бога и святых». Святитель Григорий пишет об этой таинственной единой энергии, опять же используя здесь именно категорию света. Он учит: «Блаженно претерпевают святые Божественное сияние, и едино есть сияние их и Бога их, ибо… Максим назвал единой энергию Бога и святых»[38]. По учению преподобного Максима, эта обоживающая и в то же время становящаяся даром обожения энергия есть энергия Божественная, приходящая на высотах богопричастности на смену активности человеческой природы с ее обыденными естественными силами. Она действует в тварной природе, но сама она – нетварна. Она настолько превосходит тварные и ограниченные человеческие энергии, что одним своим присутствием уже приводит их к молчанию[39]. В полноте она будет действовать в святых лишь в эсхатологической перспективе, однако залогом такого будущего обоженного состояния и являются сегодняшние теофании – как дар Фаворского света. Именно она ставит человека в состоянии обожения выше всякой твари – в том числе и выше собственной людской природной тварной ограниченности.

Впрочем, изначально для стяжания подвижником славы нетварного Фаворского света просто необходима и его собственная творческая живая активность, человеческая энергийная устремленность. По мысли Паламы, здесь нужен не только обоживающий христианина животворящий дар Божественной любви, но и свободный ответ обращенной к Богу встречной любви верующего. Святитель Григорий подчеркивает, что в таком благодатном – по плодам молитвы – сочетании, соединении всегда прослеживается взаимная активность двух любящих – Бога и человека, – делающихся силой Фаворского света единым духом. Святитель Григорий пишет: «Единение Бога со святыми и Его к ним любовь показывает преизбыточествующей, и… одна лишь эта [любовь] является воистину любовью. Ибо одна лишь она премирно сочетает и воедино неизбежно сводит любящих. Таким образом, прилепляяйся Господеви един дух есть (1 Кор. 6: 17), и те, кто Христов, воссияют, как Христос воссиял на горе, ибо светлость Бога нашего на нас (Пс. 39: 17) – поет боговдохновенный певец»[40].

Сияние Царства Божия

По мысли святителя Григория, причастность Божественным энергиям для христианина сама по себе уже есть реальность его вхождения в Царство Божие и принадлежности этому Царству: и происходит это прямо здесь – в нашей временной жизни. Как говорит Палама, «чем же еще мог бы быть, кроме Царствия Божия, боготворящий дар Духа?»[41]. Но вместе с тем здесь – только преддверие этого Царства. По святителю Григорию, достижимый для подвижника во время его земного существования дар обожения является лишь начатком и залогом того – куда более совершенного – состояния, что приобретут христианские святые в жизни Будущего века. Ведь на земле полнота обожения для человека недоступна: по слову святителя Григория, «великое видение Света Господнего Преображения принадлежит таинству… Будущего века, являемому после завершения сего мира»[42]. Именно там, в Небесном Иерусалиме, целиком и полностью осуществится то, начало чему было положено во время евангельского Фаворского чуда: тела святых (которые как бы отчасти «скрадутся», «истончатся» и одновременно целиком подчинятся уму – как высшему началу в человеческой природе[43]), а вместе с ними и телесные чувства изменятся и преложатся. Благодаря этому они и окажутся способны в совершенстве воспринимать нетварный свет Господней благодати. Как учит Палама, «в будущем веке… мы будем… ясно видеть Божий неприступный свет также и через телесные чувства. Залог и начало этого ожидающего нас великого дара Божия Христос и показал таинственно апостолам на Фаворе»[44]. Именно там, в Царствии Небесном, святые, «всецело став светом Божественным, как порождения Божественного света… узрят Христа Божественно и неизреченно сверх-сияющего»[45], окажутся целиком пронизаны этим светом и станут «соиссиять» Господу[46].

«В будущем веке Сам Господь будет глядящим не только через нашу душу, но и – о чудо! – через наше тело»

В полноте такое совершенное видение и сосияние окажется здесь возможно, по мысли Паламы, также и потому, что в человеке возобладает та самая энергия, о которой писал преподобный Максим, – единая энергия Бога и святых. В человеке в Царствии Небесном целиком и полностью окажется действующей одна лишь сила Божия – нетварные Божественные энергии. Тем самым глаза святых в Небесном Иерусалиме будут зреть Бога силой Самого Бога: как учит святитель Григорий, «в будущем веке Он Сам будет глядящим не только через нашу душу, но и – о чудо! – через наше тело»[47]. Именно Его Собственной Силой Он Сам будет парадоксальным образом зреть на Самого Себя сквозь наши измененные глаза, делаясь видимым преображенному, превзошедшему чувственную ограниченность человеческому зрению. Как раз благодаря этой всеохватывающей человека Божественной силе праведники и окажутся способны «и телесными чувствами тоже… вкушать там Божий свет»[48].

При этом святитель Григорий вновь и вновь говорит об этой эсхатологической перспективе как о приобщенности святых тому же самому Фаворскому свету, которым воссиял на горе Христос. Именно исторический евангельский Фавор, совершившееся на нем чудо и есть для Паламы начаток и залог будущей славы спасаемых в Небесном Иерусалиме. Между Фавором и эсхатологическим Царством славы Христа для святителя Григория существует постоянная и неразрывная смысловая духовная связь. Как пишет Палама, и то «сияние Единородного, которым Он блистал телесно на горе и облистал учеников», и то сияние, «в котором Он, как “Отец Будущего века”, придет, дабы озарить сынов Будущего века, а лучше – вселить [в них] постоянный и нескончаемый свет и соделать самих причастников оного света другими солнцами», – всё это есть одно и то же сияние[49]. Говоря об этом, Палама вновь и вновь подчеркивает, что данное учение о единоприродности Фаворского света и славы Будущего века не есть его собственное изобретение, что оно зиждется на твердом основании святоотеческой мысли: «Ибо они (апостолы) видели ту самую благодать Духа, которая позднее вселилась в них, ибо едина благодать Отца, Сына и Духа, виденная ими хотя и телесными очами, но раскрывшимися так, что они стали из слепых зрячими, согласно божественному Иоанну Дамаскину, и увидели нетварный оный свет, который в грядущем веке будут непрестанно созерцать святые, согласно святым Дионисию и Максиму»[50].

***

Итак, мы видим, что для святителя Григория Паламы Преображение Господне на Фаворе не есть лишь только данное апостолам богооткровенное свидетельство Божественного достоинства Христа – в преддверии Его грядущих Страстей. Оно – событие по своей сути сотериологическое, ведь именно то историческое Преображение оказывается для всех христиан первым опытом причастности спасаемого человека доступному для подвижников во все времена бытия Церкви Христовой универсальному дару преображающего и освящающего Фаворского света – как нетварных Божественных энергий. Мы также ясно видим, что в формулировании этого учения святитель Григорий в значительной мере основывается на наследии своих предшественников – древних отцов Церкви, прежде всего – преподобных Максима Исповедника и Иоанна Дамаскина.

1. Как подчеркивает Палама, и преподобный Максим Исповедник, и преподобный Иоанн Дамаскин согласно пишут о том, что человеческое естество Спасителя было совершенно и целиком обожено в миг Боговоплощения; исходя из этого, нельзя понимать чудо Преображения как некое изменение, произошедшее в человеческом естестве Самого Христа.

2. Напротив, перемена на Фаворе, по мысли Паламы (равно как и по убеждению активно цитируемых им преподобных Максима и Иоанна), происходит именно с апостолами – как произведенное в них силой Духа Святого изменение их чувственных способностей, благодаря которому они и видят на горе открываемую им Господом Его Божественную славу.

3. При этом, по учению святителя Григория (вслед за тем же преподобным Максимом), идентичное фаворскому изменение происходит не только в естестве апостолов во время описанного в Евангелии чуда, но и со всяким христианским подвижником благодаря его причастности и лицезрению им всё того же Божественного света Преображения.

4. Говоря о смысле и содержании обожения, даруемого подвижнику сиянием Божественных энергий, а также об образе мистического воссияния этого нетварного света в обоженном, святитель Григорий также активно ссылается на речения преподобного Максима.

5. Важное место в богословии Паламы, при истолковании святителем Григорием характера происходящей действием Фаворского света в подвижнике перемены, занимает учение преподобного Максима о единой энергии Бога и святых – как осуществляющегося в состоянии Богопричастности (и приходящего на смену активности человеческого естества) действия в природе верующих одного только Бога.

6. Говоря о будущей полноте причастности Божественному нетварному свету христианских святых в эсхатологической перспективе, святитель Григорий также достаточно активно ссылается на учение преподобного Максима.

Тем самым для нас становится очевидным, что данная сторона учения святителя Григория о Фаворском свете отнюдь не является неким его частным «теологуменом», но, напротив, надежно основывается на святоотеческом Предании – прежде всего в лице двух его представителей: преподобных Максима Исповедника и Иоанна Дамаскина.

Петр Малков

18 августа 2017 г.

____________________________________________

[1] Григорий Палама, святитель. Триады в защиту священно-безмолвствующих. III, 1, 16. М., 1995. С. 281–282.

[2] Максим Исповедник, преподобный. Письмо XII кубикуларию Иоанну о правых догматах Церкви Божией и против еретика Севира // Максим Исповедник, преподобный. Письма. СПб., 2007. С. 134.

[3] Иоанн Дамаскин, преподобный. Послание как бы от лица святейшего Петра, епископа Дамаскского, лжеепископу Дары, Яковиту, 80 // Иоанн Дамаскин, преподобный. Творения. Христологические и полемические трактаты. Слова на Богородичные праздники. М., 1997. С. 179.

[4] См., например: Афанасий Великий, святитель. На ариан слово третье, 52–53 // Афанасий Великий, святитель. Творения. Т. 2. М., 1994. С. 433–435.

[5] Григорий Палама, святитель. Антирретики против Акиндина. II, 2 (заголовок главы) // Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский. Полемика с Акиндином. Святая гора Афон, 2009. С. 92. – Русский текст I-го и II-го возражений святителя Григория против Акиндина здесь и далее цитируется по этому изданию в переводе А.Г. Дунаева.

[6] Григорий Палама, святитель. Триады в защиту священно-безмолвствующих. III, 1, 16. С. 281–282.

[7] Григорий Палама, святитель. Антирретики против Акиндина. I, 7, 24 // Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский. Полемика с Акиндином. С. 47. Ср.: «Плоть… Господня из-за чистейшего соединения со Словом, то есть ипостасного, обогатилась божественными действиями…» и «соединенное с нею Слово через нее обнаруживало Свою силу». – Иоанн Дамаскин, преподобный. Точное изложение православной веры. 3, 17 // Иоанн Дамаскин, преподобный. Творения. Источник знания. М., 2002. С. 271.

(Окончание следует)

(Окончание)

[8] Григорий Палама, святитель. Антирретики против Акиндина. III, 17, 68 // Григорий Палама, святитель. Антирретики против Акиндина. Краснодар, 2010. С. 139. – Русский текст с III-го по VII-е возражений святителя Григория против Акиндина здесь и далее цитируется по данному изданию в переводе Р.В. Яшунского.

Ср.: Иоанн Дамаскин, преподобный. Слово на Преображение. 12 // Патристика. Труды отцов Церкви и патрологические исследования. Нижний Новгород, 2007. С. 116.

[9] Григорий Палама, святитель. Триады в защиту священно-безмолвствующих. III, 1, 15. С. 280–281.

[10] Григорий Палама, святитель. Триады в защиту священно-безмолвствующих. I, 3, 7. С. 66. Ср.: Максим Исповедник, преподобный. Главы о богословии и о домостроительстве Воплощения Сына Божия. I, 31 // Максим Исповедник, преподобный. Творения. Кн. 1. М., 1993. С. 220.

[11] Григорий Палама, святитель. Антирретики против Акиндина. IV, 6, 10. С. 168.

[12] Григорий Палама, святитель. Антирретики против Акиндина. II, 16, 77. С. 165. Ср.: Иоанн Дамаскин, преподобный. Слово на Преображение. 12, 15. С. 116, 119.

[13] Григорий Палама, святитель. Антирретики против Акиндина. VI, 11, 37. С. 294. Ср.: Иоанн Дамаскин, преподобный. Слово на Преображение. 12. С. 116.

[14] Святитель Григорий цитирует эти слова апостола Павла в «Антирретиках против Акиндина». VII, 12, 46. См.: Григорий Палама, святитель. Антирретики против Акиндина. С. 358–359.

[15] Григорий Палама, святитель. Триады в защиту священно-безмолвствующих. III, 1, 23. С. 287.

[16] Григорий Палама, святитель. Антирретики против Акиндина. II, 18, 87. С. 175–176. Ср.: Андрей Критский, преподобный. Слово на Преображение // PG. 97. 948AB.

[17] Григорий Палама, святитель. Антирретики против Акиндина. IV, 6, 11. С. 168–169. Ср.: Максим Исповедник, преподобный. О различных недоумениях у святых Григория и Дионисия (Амбигвы), XXII (V, 18). М., 2006. С. 109.

[18] Григорий Палама, святитель. Триады в защиту священно-безмолвствующих. I, 3, 28. С. 90.

[19] Григорий Палама, святитель. Антирретики против Акиндина. VII, 8, 20. С. 341.

[20] Григорий Палама, святитель. Триады в защиту священно-безмолвствующих. I, 3, 35. С. 97–98.

[21] Григорий Палама, святитель. Триады в защиту священно-безмолвствующих. II, 3, 22. С. 211. Преподобный Максим здесь цитируется святителем Григорием весьма приблизительно. Ср.: Максим Исповедник, преподобный. О различных недоумениях у святых Григория и Дионисия (Амбигвы), XXII (V, 18). С. 109.

[22] Григорий Палама, святитель. Триады в защиту священно-безмолвствующих. III, 1, 22. С. 285.

[23] Там же. С. 285–286.

[24] Григорий Палама, святитель. Антирретики против Акиндина. VI, 7, 15. С. 278. Ср.: Максим Исповедник, преподобный. Главы о богословии и о домостроительстве Воплощения Сына Божия. II, 13. С. 236.

[25] Григорий Палама, святитель. Апология пространнейшая к думающим, будто тем, что святые боготворящий дар Духа, коего Бог по сущности является высшим, называют не только нетварным обожением, но и божественностью, указывается на двух богов, или О Божественных энергиях и их причастии, 34 // Григорий Палама, святитель. Трактаты. Краснодар, 2007. С. 69. Ср.: Григорий Палама, святитель. Антирретики против Акиндина. II, 14, 62. С. 150. У преподобного Максима об этом см.: Максим Исповедник, преподобный. О различных недоумениях у святых Григория и Дионисия (Амбигвы). CI (XXXVI). С. 280; Максим Исповедник, преподобный. Вопросоответы к Фалассию, XXII // Максим Исповедник, преподобный. Творения. Кн. II. М., 1993. С. 63–64.

[26] Григорий Палама, святитель. Антирретики против Акиндина. V, 27, 116. С. 265. Ср.: Максим Исповедник, преподобный. Вопросоответы к Фалассию, XXII. С. 65.

[27] Григорий Палама, святитель. Антирретики против Акиндина. I, 7, 39. С. 61–62. Ср. у преподобного Максима: «Если же и себя самого он (подвижник. – П.М.) к тому же отвергся, самую “душу свою погубив Мене ради, обрящет ю” (Мф. 10: 39), то есть – настоящую жизнь с ее желаниями отбросив ради лучшего, приобретет живущим и действующим [в себе] одно лишь единственное Божие Слово, простираясь добродетелью и ведением “даже до разделения души же и духа” (Евр. 4: 12) и совершенно ничего не имея [в себе] непричастным Его пришествия, то стал он и безначальным, и бесконечным, не нося более в себе движимой временной жизни, имеющей начало и конец и колеблемой многими страстями, но одну лишь божественную [жизнь] вселившегося [в него] Слова, вечную и никакой смертью не ограничиваемую». –Максим Исповедник, преподобный. О различных недоумениях у святых Григория и Дионисия (Амбигвы). XXVIII (V, 24). С. 124.

[28] Григорий Палама, святитель. Апология пространнейшая… О Божественных энергиях и их причастии. 37. С. 72.

[29] Григорий Палама, святитель. Антирретики против Акиндина. III, 6, 13. С. 108. Ср.: Максим Исповедник, преподобный. О различных недоумениях у святых Григория и Дионисия (Амбигвы). LXXVIII (XVI). С. 229.

[30] Григорий Палама, святитель. Антирретики против Акиндина. III, 6, 15. С. 110. Ср.: Максим Исповедник, преподобный. О различных недоумениях у святых Григория и Дионисия (Амбигвы). II. С. 73–74.

[31] Григорий Палама, святитель. Антирретики против Акиндина. IV, 21, 55. С. 194.

[32] Григорий Палама, святитель. Антирретики против Акиндина. VII, 10, 33. С. 348.

[33] Григорий Палама, святитель. Антирретики против Акиндина. II, 16, 76. С. 163–164. Ср.: Григорий Нисский, святитель. Похвала первомученику Стефану // PG. 46. 717B.

[34] Григорий Палама, святитель. Антирретики против Акиндина. IV, 21, 54. С. 193.

[35] Святитель Григорий пишет: «“Воздвижеся солнце, – говорит Аввакум, – и луна ста в чине своем” (Авв. 3: 11), то есть взошло Солнце правды (Мал. 4: 12), Христос, и христовидные [христиане] стали полносветлыми (ττλησιφαείς), будучи осиянными свыше. Итак, солнце имеет свет распростертым вокруг по всей небесной сфере, посылая сияние своих лучей со всех своих сторон на всю сию [сферу], коего являясь малейшей частью, диск луны приемлет и соответствующий себе освещающий его луч, будучи в состоянии больше, чем весь видимый мир, претендовать на этот луч, но не сделавшись причастным сущности, которой этот луч является светлостью. И приняв в качестве светотворного дара солнце – то есть солнечный луч от солнца, – [луна] делается меньшим светилом. Итак, является светотворным даром этот луч, проходящий через тело луны и уступающий сиянию вокруг солнечного диска, и светом не отличным от оного [сияния]. Ибо луна, по своей природе, ни преизбыток солнечной светлости целиком не может вместить, ни другой [светлостью] не обладает кроме этой. На ее примере, как с помощью смутного изображения, можно понять, как праведницы просветятся яко солнце (Мф. 13: 43) по [запечатленному] в Евангелиях неукоснительному обетованию Спасителя и как осиявший Павла свет, бывший кратким сиянием великого света, и на Фаворе избранных из учеников облиставшая светлость, называемая божественностью и ставшим в Боге и благодаря Богу Бога видящим – или скорее, говоря словами пророка, во свете Божием зрящим свет (Пс. 35: 10), – неизреченным образом видимая Божественность, как смутный, но природный безначальный луч незримой Божественности, не отменяет того, что Триипостасная Божественность есть единая и простая. Ибо, будучи умножаема боготворным и светотворным общением с достойными и благолепным причастием, она по сверхсущностной силе твердо держится свойственной ей по самой себе неделимой простоты». – Григорий Палама, святитель Антирретики против Акиндина. VII, 11, 38. С. 352–353.

Святитель Григорий, стремясь образно проиллюстрировать способ действия в подвижниках благодати Божией, которая сияет в них своим отраженным светом, также пользуется и известным образом из наследия святителя Василия Великого: «А великий Василий говорит:… “красота истинная и вожделеннейшая, доступная для созерцания только тому, кто очистился умом, сущая окрест Божественнейшей и блаженной природы, в сияния и благодати которой если кто пристально вглядывается, то перенимает нечто от нее, словно от некой краски неким сияющим блеском окрасив свой облик, отчего и Моисей, причастившись оной красоты во время беседы с Богом, прославлен был лицом”». – Григорий Палама, святитель. Антирретики против Акиндина. V, 6, 22. С. 209–210. Ср.: Василий Великий, святитель. Беседа на псалом 29, 8 // PG. 29. 317 (в русском переводе см.: Василий Великий, святитель. Творения. СПб., 1911. Т. 1. С. 137).

[36] Григорий Палама, святитель. Триады в защиту священно-безмолвствующих. II, 3, 36–37. С. 223–224. Ср.: Максим Исповедник, преподобный. Главы о богословии и о домостроительстве Воплощения Сына Божия. I, 54. С. 224.

[37] Григорий Палама, святитель. Триады в защиту священно-безмолвствующих. I, 3, 31. С. 93–94. В связи со сказанным вспоминается известный пример из истории русской святости, отраженный в записи беседы преподобного Серафима Саровского с Н.А. Мотовиловым. Во время их разговора, объясняя, что есть стяжание Духа Святаго Божиего и говоря о том, что «благодать есть свет», преподобный Серафим зримо просиял благодатной Божественной славой. Видя подобное чудо, Мотовилов в благоговейном трепете не смел прямо взглянуть на старца, ибо лицо того «сделалось светлее солнца». Однако преподобный Серафим сказал ему: «Не устрашайтесь, ваше боголюбие! И вы теперь сами так же светлы стали, как и я сам. Вы сами теперь в полноте Духа Божьяго, иначе вам нельзя было бы и меня таким видеть». – Беседа преподобного Серафима Саровского о цели христианской жизни // Угодник Божий Серафим. Т. 1. Свято-Преображенский Валаамский монастырь, 1993. С. 140.

В этом свидетельстве о видимом явлении света нетварной Божественной благодати в замечательном русском подвижнике и о перемене, произошедшей также и со свидетелем этого чуда – Н.А. Мотовиловым, нельзя не заметить поразительного сходства с тем, о чем писал святитель Григорий Палама: чтобы оказаться способным увидеть Фаворский свет, христианину необходимо самому силой этого света измениться и им просиять.

[38] Григорий Палама, святитель. Письмо к Иоанну Гавре // Цит. по: Иоанн Мейендорф, протопресвитер. Жизнь и труды святителя Григория Паламы. Введение в изучение. СПб., 1997. С. 240. Ср. например: Григорий Палама, святитель. Антирретики против Акиндина. III, 6, 15. С. 109. У преподобного Максима о единой энергии Бога и святых см.: Максим Исповедник, преподобный. К Марину, преподобнейшему пресвитеру (трактат 1) // Антология восточно-христианской богословской мысли. Ортодоксия и гетеродоксия. Т. II. М.; СПб., 2009. С. 194.

[39] В подтверждение этого святитель Григорий приводит слова преподобного Максима: душа, по святому Максиму, «через причастие Божией благодати сама делается Богом, прекращая в себе всякую мысль и ощущение и одновременно прекращая природные действия тела, которое обоживается вместе с ней в меру доступного ему приобщения к Божеству, так что и душа и тело являют тогда одного только Бога и изобилие славы пересиливает их природные свойства». – Григорий Палама, святитель. Триады в защиту священно-безмолвствующих. I, 3, 36–37. С. 99–100. Ср.: Максим Исповедник, преподобный. Главы о богословии и о домостроительстве Воплощения Сына Божия. II, 88. С. 253.

[40] Григорий Палама, святитель. Антирретики против Акиндина. VII, 9, 29. С. 346–347.

[41] Григорий Палама, святитель. Апология пространнейшая… О Божественных энергиях и их причастии. 30. С. 65.

[42] Григорий Палама, святитель. Гомилия 34 на Святое Преображение Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа; в ней доказывается, что Свет, бывший при Преображении, является несозданным // Григорий Палама, святитель. Беседы. Т. 2. М., 1994. С. 86.

[43] См.: Григорий Палама, святитель. Триады в защиту священно-безмолвствующих. I, 3, 36. С. 99.

[44] Григорий Палама, святитель. Триады в защиту священно-безмолвствующих. I, 3, 37. С. 99–100.

[45] Григорий Палама, святитель. Гомилия 34 на Святое Преображение Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа; в ней доказывается, что Свет, бывший при Преображении, является несозданным. С. 89.

[46] По мысли святителя Григория, в Будущем веке достойные «будут сопребывать в вечности, осияваемые и соиссияющие при этом Сверхсияющему чудеснейшим образом». – Григорий Палама, святитель. Антирретики против Акиндина. IV, 21, 55. С. 195.

[47] Григорий Палама, святитель. Триады в защиту священно-безмолвствующих. I, 3, 37. С. 99.

[48] Григорий Палама, святитель. Триады в защиту священно-безмолвствующих. I, 3, 36. С. 99.

[49] Григорий Палама, святитель. Антирретики против Акиндина. II, 1, 6. С. 91–92.

[50] Григорий Палама, святитель. Триады в защиту священно-безмолвствующих. III, 3, 9. С. 337.

_____________________________________

http://www.pravoslavie.ru/105813.html

«Нужно самим преобразиться - тогда преобразится вся Россия»

Слово митрополита Владивостокского и Приморского Вениамина на Преображение Господне

(http://vladivostok-mitropolia.ru/www/news/2018/5/187030-6_s.jpg)

Всечестные отцы, братья и сестры!

С великой радостью поздравляю всех вас с Преображением Господнем!

Сколько высших духовных смыслов таит в себе это великое событие – Преображение Господа нашего Иисуса Христа! И сколько радости! Радость от того, что все мы, следуя за Христом, подражая Ему во всем, имеем возможность преображения.

Преображение – это будущность нашего мира. На горе Фавор в белоснежном блистании и величестве Господь показал Божественную славу, в которой пребывал весь первозданный материальный мир до грехопадения и каким он явится в будущем веке.

Вспомните, что на вершине Фаворской, Господь на мгновение приоткрыл трем апостолам не только Свое Богосыновнее достоинство, но и показал им, в чем заключается цель и смысл всего мирового бытия! Во Христе Бог нераздельно соединился с человеческой природой, а через нее и со всем космосом. Поэтому Преображение Господне – это знак будущего преображения человека и всего мира. И оно непременно наступит, когда на земле окончательно будет уничтожено зло и «будет Бог все во всем» (1 Кор. 15, 28). Зло будет уничтожено, и оно знает об этом. Потому так и беснуются сегодня темные силы. Они предчувствуют, что близится их конец.

Но пока что зло царствует в мире. Господь потому и спустился с учениками с горы Фавор, чтобы спасти и преобразить лежащее во зле бесноватое человечество.

По сей день Господь не оставляет наш мир. Протягивает каждому из нас Свою руку, помогая подыматься на крутую гору преображения. У каждого из нас есть свой Фавор. Вершина этой горы и есть цель нашей жизни. Только без Бога мы не сможем взойти туда, без Бога мы навсегда останемся у подножия этой горы, внизу, где хозяйничает князь мира сего.

Каждому из нас нужно подняться на Фавор. Каждому достичь преображения, убелив свои души в небесном сиянии. Грешникам нет места на Фаворе небесном. Достойными участниками будущей вечной славы станут те, кто в настоящей жизни преобразуются Духом по образу Преобразившегося на Фаворе. Нам нужно преобразовывать свой ум непоколебимой верой так, чтобы он делался умом Христовым, мыслить и рассуждать, как учит Святое Евангелие, твердо стоять в Истине и бороться со всякой ложью и злом. Нужно преобразовывать свою волю так, чтобы она становилась послушной одному Святому Евангелию и никто, и ничто не смогло отклонить ее от исполнения заповедей Господних. Будем преобразовывать свои сердца, так, чтобы в них пребывала искренняя пламенная любовь к Богу и ближнему. Преобразовывать и самые свои чувства так, чтобы они не служили греху и беззаконию, но чистоте и правде.

Пойдемте же, братья и сестры, на вершину духовного Фавора, чтобы созерцать Свет Триединого Божества, чтобы наполнить свои сердца вечной радостью!Чтобы вместе со святыми апостолами Петром, Иаковом и Иоанном, пребывать в радостина Фаворской вершине, восклицая: «Господи, хорошо нам здесь быти!»

Устремляясь по пути преображения, будем помнить о своих ближних, о своем Отечестве! Помнить, что преображение собственной души – это самое великое дело, которое может сделать сегодня каждый из нас для всего нашего народа. Это дело, которым мы приносим пользу всему человечеству. «Стяжи дух мирен и вокруг тебя спасутся тысячи» - говорил преподобный Серафим, великий подвижник, чье лицо сияло светом Фаворским. Стяжая дух мирен, мы идем по пути преображения. Идем к вершине горы Фаворской и своим восхождением показываем пример многим и многим душам.

Нам не нужно винить политиков и правителей, не нужно осуждать других. Нужно самим преобразиться. Тогда преобразится вся Россия. Тогда вся Русь воссияет светом Фаворским, освещая путь на гору Преображения всем странам и народам.
Аминь.

+С любовью во Христе, митрополит Вениамин

http://ruskline.ru/news_rl/2018/08/17/nuzhno_samim_preobrazitsya_togda_preobrazitsya_vsya_rossiya/

Чему учит нас Христово Преображение?

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100445/44502.p.jpg)

Просишь ты, чтобы я тебе еще рассказал о спасительных действиях Спасителя нашего Иисуса. Хорошо... Добро нам в том поучаться. Путники есмы, отечество наше не на земле; землю, как путь, переходим, и все земное на земле оставляем, и едиными душами отсюда отходим. Сего ради о сем да помышляем и печемся, что душе нашей полезно, и с нею неотлучно отходит, и в отечество входит.
Спаситель наш, сказав апостолам, что Ему следует в Иерусалиме пострадать и умереть за спасение наше, за несколько времени прежде страдания взял с Собою трех апостолов — Петра, Иакова и Иоанна — и возвел их на гору высокую, где перед ними преобразился: и просветилось лице Его яко солнце, ризы же Его были белы яко свет; тут явились им в славе два пророка, Моисей и Илия, с Господом беседующие. Потом послышался глас из облака светлого, осенившего их: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, о Немже благоволил: Того послушайте (Мф. 17: 2-5). Апостолы, слышавше глас сей, пали ниц, и убоялися зело.

Во-первых, сим спасительным действием показал Господь апостолам, что Он есть Отчее сияние, Бог и Господь, и Царь славы, хотя и покрылся смиренным человека образом: видимым образом является как Человек, подобный прочим, но внутри — Бог есть. Апостолы прежде видели славу Его от дел чудесных, но здесь увидели славу Его уже очами своими, когда показалось им лице Его яко солнце, и ризы... яко свет, как свидетельствуют: и видехом славу Его, славу яко Единороднаго от Отца (Ин. 1: 14). Показывалась слава Христова от дел Его, которых никто, кроме Бога, не может творити. Но здесь явилась слава Его Божественная, образом видимым, когда просветилось лице Его, Божественное как солнце, и ризы блистали как свет, о чем и глас Отчий свидетельствовал.

Во-вторых, показал, что Он волею идет на страдание, о котором предсказывал. Познавшему, что Он есть Бог, Которому все возможно, удобно можно познать, что и страдание Его вольное есть. Ибо кто Бога может убедить к страданию, Бога, Который над всеми есть, и Которого слову и мановению все повинуется? Едина любовь и милосердие Его к нам, бедным, подвигло Его к тому. А тем самым увещавал апостолов, чтобы они, видевше Господа и Учителя своего страждуща, не соблазнились, и не убоялись, и не отстали от Него, ведая, что Он волею будет страдать, какие бы это ни были страдания. Мог бы Он все злобное действие врагов Своих остановить, но не хочет, ибо все хочет перестрадать и перетерпеть, чтобы от сего человек погибший спасение получил.

В-третьих, апостолы, как Спасителя увидели во славе, так и явившихся пророков, причастников той славы, увидели. Отсюда понятно, что в вечной жизни слава святых будет подобна славе Христовой: будут подобнии Ему... и узрят Его, якоже есть (1 Ин. 3: 2). Здесь просветилось лице Христово яко солнце: тогда праведницы просветятся яко солнце в Царствии Отца их (Мф. 13: 43), Иже преобразит тело смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы Его (Флп. 3:21).

Видим еще, коликая радость и сладость тамо будет. Петр таковую радость и сладость почувствовал в себе, увидев славу Божию, что и с горы сходить не хотел, но хотел тамо и пребывать: Отвещав же Петр рече (ко) Иисусови: Господи, добро есть нам зде быти (Мф. 17: 4). Только часть некую славы Божией, и сколько могли видеть, увидели, но в такую радость и сладость пришли; какая же радость и веселье будет там, где вся явится слава Божия, где узрят Бога лицем к лицу! (1 Кор. 13: 12)... Но кто хочет радости и славы оныя участником быть, тому надобно скорби и поношению Христову здесь сообщаться. С Ним (Христом) страждем, да и с Ним прославимся (Рим. 8: 17), многими скорбьми подобает нам внити во Царствие Божие (Деян. 14: 22). Видишь, что не только скорбьми, но и многими скорбьми... внити туда подобает.

В-четвертых, глас оный Отчий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, о Немже благоволих: Того послушайте, — не только апостолов, но и нас всех касается. Тогда возглашал Бог из облака апостолам, но через них и к нам сей глас дошел; и к нам глаголет Бог: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, о Немже благоволих: Того послушайте! Сколько раз читаем или слышим Евангелие Его святое, столько раз слышим глас Сына Божия, глаголющий к нам, Который не о чем ином поучает нас, как о спасительном пути, которым до славы оной Божией, на горе святой отчасти показанной, должно всякому идти, кто хочет получить оную. И кто слову Божию не внимает, тот не человеку не внимает, но Самому Богу; и кто слово Божие не слушает, и по слову Божию не живет, тот Бога не слушает, Который через слово Свое глаголет. Послушаем же Сына Божия, как увещевает нас Небесный Отец, и, мирские прихоти оставив, возьмем всяк крест свой, какой от Него наложен будет, и пойдем за Ним, да приведет нас к Небесному Своему Отцу; тако потечем, да постигнем; постраждем с Ним, да и с Ним прославимся; не постыдимся поношение Его носити, да и Он не постыдится нас, когда приидет во славе Своей. Да помянет нас Господь во Царствии Своем!

Святитель Тихон Задонский

http://www.pravoslavie.ru/48149.html

Да возсияет и нам грешным Свет Твой...

Таинственное изъяснение событий Преображения Господня

Георгий Великанов

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/102109/210991.p.jpg?0.9397411067038774)
_{Преображение Господне. Икона. Монастырь св. Екатерины, Синай. XII в.}

У каждого человека в глубине его души есть базовая потребность измениться, стать другим. Все мы, вне зависимости от религиозности или ее отсутствия, чувствуем, что нам чего-то не хватает; мы не таковы, какими должны быть в соответствии… с чем? Религиозный человек скажет – с замыслом Божиим; агностик или атеист, возможно, не даст никакого определения, но все равно вот это чувство дистанции, отделяющей нас от совершенства, красоты, гармонии в нас самих всегда присутствует.

Духовные культуры древности пытаются это чувство объяснить: оказывается, мир и человек изначально задуманы другими, зло и смерть вошли в него в результате какой-то вселенской поломки, искажения. Задолго до библейского рассказа о грехопадении к бездонному пространству смыслов этого понятия подходят, каждая по своему, мифологии – от Месопотамии до какой-нибудь Океании (помню, я поражался, читая мифы т.н. «примитивных» народов: там смерть оказывается иногда нелепой случайностью, следствием ошибки или недочета героя мифа).

Ради преодоления этого ощущения собственного совершенства (которое являют в своей обнаженности зло и смерть), возникает не только мифология и религия, но и, скажем, искусство. «Катарсис» греческих трагедий ведь также призван приподнять человека над действительностью и, пусть на мгновение, – преобразить его. Да и все счастливые, возвышенные минуты, которые переживают люди, по определению А.Маслоу, пиковые переживания (включая мистический опыт), связаны с ощущением полноты жизни и с тем, что человек в эти минуты изменяется, становится каким-то другим. Мы говорим: «любовь (или музыка, или интересная работа, или ситуация) преобразила его».

Религия предлагает конкретные пути для выхода за свои собственные пределы

Религия же предлагает конкретные пути для этого преображения, изменения, экстаза – выхода за свои собственные пределы. Это духовные практики, ритуалы, таинства, мистерии… Их воздействие призвано чуть-чуть или очень сильно изменить человека, в идеале – навсегда. В соответствии с тем «потолком», целью, который ставит перед своими последователями каждая религиозная традиция. Нирвана, мокша, рай…

… А что предлагает нам Евангелие? Как всегда – не духовные «техники» и не богословские идеи. Все это придет позже. Даже не заповеди. Потому что заповеди описывают, каким должно быть наше поведение в падшем мире, но они – лишь путь к тому, что «око не виде, и ухо не слыша, яже уготова Бог любящим Его» (1 Кор.2:9). Явить же само это состояние «будущего века», «вечной жизни», «Царствия Божия», показать человеку, каким он задуман и призван стать, способен только Бог, ставший Человеком, чтобы мы стали богами…

Итак, Евангелие показывает нам пример самого Христа. Потому что с потребностью человека в изменении тесно связано и другое его стремление – увидеть, как с кем-то это преображение уже совершилось. Убедиться, что это возможно…

Но даже и слово «пример» здесь не совсем точно. Евангелие, подобно иконе, разворачивает перед нами событие, потенциальными участниками которого можем стать мы – читатели и зрители (искусствоведы говорят, что на этом построен принцип обратной перспективы в иконе). Обратимся к евангельским текстам – и как раз вспомним те определения нового, измененного состояния бытия, которые приводились выше. Возвышенность. Пик (гора). Преображение.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/102109/210994.p.jpg?0.013681781478226185)
_{Преображение Господне. Икона. Россия. XV в. Кирилло-Белозерский музей}

«И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк.9:1).

Некоторые. Не все ученики. Почему? Быть может – те, кто могут вместить, в ком созрела жажда ради своего собственного радикального изменения и преображения пойти на рискованное восхождение? А восхождение это действительно требует огромного духовного мужества. Ведь «вы приступили не к горе, осязаемой и пылающей огнем», как некогда «в страхе и трепете» Моисей, а к гораздо более высокой и человеческими усилиями недосягаемой вершине – «ко граду Бога Живого, к небесному Иерусалиму… торжествующему собору и церкви первенцев… и к Ходатаю Нового Завета – Иисусу, и к крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева» (Евр. 12:18–24).

Те, кто и в наше время видят Свет, свидетельствуют о том, какой трудной и по-человечески опасной казалась эта дорога: «Чтобы в силу… богатства дарований не вознеслось сердце человека, ему дается Промыслом идти крутым подъемом к сему познанию [Бога, подъемом,] истомляющим и ум, и душу, и тело»[1]. Мне навсегда запомнился яркий образ преподобного Паисия Святогорца: миряне идут к горной вершине Царствия Небесного пологой дорогой, а монахи взбираются по кручам, рискуя сорваться вниз…

…Но если они дойдут, то становятся людьми, которые «стоят здесь», с нами, на земле, — а глаза их видят и отражают уже иное: Царствие Божие, здесь и сейчас пришедшее с необоримой силой в их сердце…

«И по прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, и возвел на гору высокую особо их одних» (9:2).

Тайна избрания: туда, где Господь Иисус будет осиян славой, которую имел еще прежде бытия мира (ср. Ин. 17:24), Он берет только самых близких. По Ему Одному ведомым причинам. Впрочем, кое-что мы знаем об этих трех апостолах: все они обладали пылким характером и ревностью – больше остальных учеников. Иногда ревностью неразумной («дай нам сесть у Тебя по правую и левую стороны»), иногда дерзновенной и колеблющейся одновременно («дай мне пойти к Тебе по воде»), иногда не сознающей, «какого она духа» (см. Лк. 9:55). Однако это все-таки, пусть несовершенная, но любовь. Личная любовь ко Христу.

«Возвел на гору высокую особо их одних». Долго подниматься в гору, даже не столь высокую, — это труд и пот. К концу подъема даже мысли порой исчезают, и ощущаешь только тяжесть своих ног. Благодаря труду и поту приходит очищение и ясность. В горах ближе к небу…

Чтобы познать Сущего, Моисею нужно было отрешиться от всех других познаний. И взойти туда, где Бог: в Его Свет, Который настолько превосходит человеческий разум и естество, что кажется ему Мраком[2]. Чтобы приобрести драгоценную жемчужину – Христа в сердце – нужно все остальное «продать» (Мф. 13:46). Ведь «имеющим богатство» (Мк. 10:23) – нагруженным мешками – трудно подниматься... В Тибете есть даже такая поговорка: «оставить своих яков». Говорят, она идет от реальной истории, когда буддийский монах, спасаясь от китайской оккупации, переходил горную границу с Индией, погрузив свои вещи на яков, – и был пойман пограничниками…

Апостолы поднимаются на Фавор все вместе, но каждый поодиночке

Апостолы поднимаются на Фавор все вместе, но каждый поодиночке. Ведь расставаться со своими «яками» каждый может только сам. Так и в Церкви: мы вместе, мы идем за Христом, причащаемся из одной Чаши, составляем единое Тело, но чтобы стать живым членом этого Тела, приходится совершать подъем – каждому свой. И на некоторых участках горы может показаться, что ты совсем один…

Так у преподобного Серафима в какой-то момент был лишь камень и сосны, сосны и камень, «пустыня» внутри и снаружи, откуда остается только взывать: «Боже, милостив буди ми грешному». Так еще раньше святитель Григорий Палама безмолвно кричал: «Господи, просвети тьму мою».

Мы не похожи на них, потому что, как говорил сам преподобный Серафим, нам недостает решимости: хотя бы просто «зрети своя прегрешения» и понимать, что наше состояние – смерть, а не жизнь. Но те, кто прошел покаянный путь до конца, все радикальней отказываясь от того, что не Бог, свидетельствуют: когда мрак предельно сгущается так, что не видишь выхода – его вдруг прорезает луч Божественного Света…

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/102109/210992.p.jpg?0.6075602083001286)
_{Преображение Господне. Икона. Феофан Грек. XV в.}

«И когда молился, вид лица Его изменился…» (Лк. 9:29) «И преобразился пред ними. И просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф. 17:2), «блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить» (Мк. 9:3).

Евангелист Марк словно не может подобрать слов, чтобы выразить всю силу этого сияния… И действительно, на иконах Преображения видно, как исходящий от Христа свет ослепляет учеников. Они, лежащие ниц, не знают, что и сами отражают блестки Фаворского сияния, сполохами ложащегося на их одежды. Так спустя 19 веков Николай Александрович Мотовилов не знал, что может видеть просиявшего Серафима лишь потому, что и сам находится в том же Свете.

…Двухтысячелетнюю цепь осиянных людей возглавляет Первенец – Человек Иисус Христос (ср. 1Тим. 2:5). «Стань и ты вторым, стань третьим», стань сотым и тысячным в этой цепочке, — зовет нас преподобный Симеон Новый Богослов. И не говори, что это невозможно в настоящее время, ибо «это никогда не бывает невозможным, друзья!»

А чтобы это стало возможным, проси Петра даровать тебе частичку своей пылкости, Иоанна – своей нежной и прозорливой внимательности к Учителю (см. Ин. 13:25), Иакова – быть может, бескомпромиссности ко злу, а Духа Святого проси осенить все это Своей благодатью и силой, чтобы эти качества не остались просто человеческими. Ведь людям свойственно, даже увидев сияние вечной жизни, потом все равно отступить: «не знаю Того Человека…» (ср. Мк. 14:71). Или, что бывает еще чаще, сказать: «это не для меня – куда нам равняться на святых…»

Но «призванным святым» является каждый христианин (ср. Рим. 1:7). И каждый православный, если он действительно таков, является исихастом. Потому что живет тем же Светом, что и Григорий Палама; хотя и не видит Свет, но ощущает его в таинствах, в молитве, во всяком проявлении любви. «Большая ошибка и великий грех – умалять замысел Божий о человеке», — писал архимандрит Софроний (Сахаров); а предельное воплощение этого замысла мы видим на Фаворе. Неслучайно именно явление Света в преподобном Серафиме стало ответом на сомнения Мотовилова: наиболее веским свидетельством вселения Святого Духа в человека становится преображение…

В самом деле, ведь написано: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением…» (Еф. 1:3) — значит, и благодатью Нетварного Света… «Как от Божественной силы Его… дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1:3–4). То, что случилось с Ним, может произойти и с нами; то, что есть Он, должно стать содержанием нашей жизни. Как? Об этом тоже сказано: «когда молился» (Лк. 9:29). Святые отцы называют молитву «светом ума» и говорят о ее очищающем, а затем просвещающем действии.

Все мы ищем людей, побывавших на духовном Фаворе и могущих нам хоть немножко поведать о том, каково быть там… Гораздо труднее самому начать свой подъем. Не сразу к вершине. А с подножия, сознавая: быть может, в этой жизни ты так никогда до вершины и не дойдешь, и твоя задача – просто идти. Уставая, спотыкаясь о камни… О призе победителям нет нужды заботиться: об этом печется сам Господь. Он может, по словам одной святой, мгновенно поднять тебя, как на лифте, с первого этажа на десятый. Но сделает ли Он это в твоей земной жизни или уже за ее гранью – так ли принципиально?.. Твоя задача – просто сегодня сделать шаг, а завтра еще один. И так до конца.

Удивительный термин использует в своем богословии преподобный поэт Иустин Попович: охристовление. В Евангелии мы как раз видим постепенное охристовление учеников: их преображение в образ Христа. На Фаворе оно достигает кульминации. Но плодов этого благодатного осенения они еще не могут удержать, потому что «Иисус еще не был прославлен» (Ин. 7:39) славой Креста и Голгофы. Впереди еще предательство, отречение Петра и бегство всех остальных… И лишь после того, как огонь Пятидесятницы сойдет на апостолов, они смогут нести в себе Свет – не только как отраженное сияние Христово, но как постоянно живущее внутри них. Даже потом внутренний источник не убережет их от грехов и ошибок абсолютно: это мы видим на примере взаимоотношений апостолов Петра и Павла (см.: Гал. 2:11–14)… Здесь подтверждается святоотеческая истина: не доверяй себе до гроба, покаянию на земле нет конца, само совершенство здесь еще не совершенно. И, скорее всего, тем редким избранникам, кто «был восхищен до третьего неба», будет потом дан в той или иной форме «ангел сатаны» — болезнь, гонения, внешние и внутренние скорби, чтобы они не превознеслись чрезвычайностью откровений (2Кор. 12:4–7).

«И вот, два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия; явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк. 9:30–31).

Боговидцы Моисей и Илия – величайшие пророки Ветхого Завета, которые общались с Богом «лицом к лицу», «как бы говорил кто с другом своим» (Исх.33:11). Они еще в своей земной жизни предвосхитили, как бы прообразовали жизнь Христа: Фавор, пустой Гроб, Пятидесятницу. Мы читаем о том, как сияло лицо Моисея после беседы с Богом на Синае (Исх. 34:30–35), а Илия в колеснице огня вознесся «яко на небо», избежав смерти… Перед смертью Моисей, о котором сказано, что не было в Израиле пророка такого, как он (Втор. 34:10), обещает, что придет Другой, подобный Ему (Втор. 18:15), дающий новые заповеди и пишущий их не на каменных скрижалях, а на плотяных скрижалях человеческих сердец (ср. 2Кор. 3:3).

И вот теперь эти мужи в пророческом ясновидении беседуют с Тем, Кого ждали, о Его грядущих страданиях. Только евангелист Лука передает содержание их разговора со Спасителем. Интересно, что, согласно Луке, ученики «отягчены были сном» (Лк. 9:32) и, следовательно, не могли внимательно прислушиваться к беседе… Другие евангелисты не упоминают о сне, но не говорят и о содержании беседы пророков с Господом. Не говорит об этом даже Марк, писавший со слов самого апостола Петра… Кажется, этот момент позволяет прикоснуться к тайне богодухновенности Писания. Сам Христос «напомнил» апостолам, о чем говорил с Моисеем и Илией? Может быть, но по рассказу всех евангелистов, особенно Луки, создается впечатление, что к эпизоду с Преображением ни Господь, ни ученики потом не возвращались, а хранили его в глубокой тайне, как позже подвижники-исихасты складывали в память сердца чудесные прикосновения Благодати, явления Нетварного Света. «И они умолчали, и никому не говорили в те дни о том, что видели» (Лк. 9:36). Но есть Другой Наставник, Советчик и Утешитель, Который «напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14:26). В Евангелии от Иоанна особенно много таких таинственных бесед, включая прощальную беседу Спасителя, которую едва ли могла запечатлеть память ученика спустя более полувека после события… Здесь таинственное действие Духа. Это Он «напоминает» все, что говорил и делал Христос, и запечатлевает в сердце Его Образ. Он – Соавтор Евангелия; Им пронизана каждая строчка Писания. И когда седой старец Иоанн Богослов или Лука, который даже не был свидетелем описываемых им событий, влагают свою руку в невидимую длань Духа Святого, Он говорит через них, а они заново – впервые! – проживают то, о чем свидетельствуют другим…

(Окончание следует)

(Окончание)

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/102109/210993.p.jpg?0.848463433329016)
_{Преображение Господне. Мозаика. Базилика Сант-Аполлинаре ин Классе, Равенна. VI в.}

В падшем мире Слава без Креста невозможна

А тогда, в момент Преображения, ученики еще не могли понять то, во что вглядывался с вершины горы их Учитель. Они еще не знали, что по непреложному духовному закону в падшем мире Слава без Креста невозможна. Слава, которую имел Сын у Отца от века, теперь и навсегда становится отмеченной знаком Креста. Хотя преподобный Максим Исповедник вообще говорит, что Крест – это принцип, по которому устроен мир с самого начала; «познавший таинство Креста познал суть всех вещей». Наверное, когда-нибудь — в жизни будущего века — это откроется и нам не как информация с чужих слов, а как личное познание…

В момент величайшей, казалось бы, славы Преображения, Христос духом переносится на Голгофу и думает о другой славе – славе Крестной (ср. Ин. 12:23), ради которой Он и пришел в мир (Ин. 12:27). И когда в борении Он предаст Себя в волю Отца, то Отец засвидетельствует, что уже прославил Сына, – и прославит еще (Ин. 12:28). К славе исцелений, воскрешений и огненных слов Христа Он прибавит еще славу позора, пыток, бичеваний и рабской казни. И тогда придет уже неотъемлемая «победа, победившая мир» (1Ин. 5:4).

Потому что даже слава Преображения, еще не прошедшая через Крест, может быть отнята – вернее, потеряна учениками, когда они испугаются идти за своим Учителем до конца, «пойти и умереть с Ним» (ср. Ин. 11:16). И тогда они окажутся предоставлены лишь своим человеческим силам… Зная это, преподобный Силуан Афонский писал:

Смиренная душа,
Хотя бы Господь брал ее
На небо каждый день
И показывал всю небесную славу…
То и тогда, наученная опытом,
Будет говорить:

«Ты, Господи, показываешь
Мне Свою славу потому,
Что Ты любишь создание Свое,
Но мне дай плач
И силу благодарить Тебя.
Тебе подобает слава
На небе и на земле,
А мне подобает плакать
О грехах моих»[3].

Ученик преподобного Силуана старец Софроний в своих трудах свидетельствует, что Христос удивительным образом «засчитывает» покаяние человека – страдание кающейся души – как вхождение в Его Страсти и, когда покаяние достигнет возможного для каждого из нас предела, посылает Свой Свет – видимый или невидимый для глаз... Всякая благодать есть по существу явление Нетварного Света, только меры ее различаются. У Христа страдания последовали за Преображением, наша жизнь разворачивается в обратном порядке, в ней преображение – плод принятого Креста.

Человеческая природа не выдерживает обильной Благодати. Она теряется перед ней. Петр говорит сам не зная что, как маленькие, но счастливые дети воркуют на руках у папы… Но и такой детский лепет угоден Богу (ср. Лествица, слово 28, 9).

«…Петр сказал Иисусу: Равви! Хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии» (Мк. 9:5) – «не зная, что говорил» (Лк. 9:33), «потому что они были в страхе» (Мк. 9:6).

Мистический «трепет», misterium tremendum, по Рудольфу Отто – основа всякой религии[4], в особенности ветхозаветной; здесь же этот трепет впервые стал радостным: «служите Господу со страхом и радуйтесь Ему с трепетом» (Пс. 2:11). Не так, как древле у пророка Исаии, который пришел в ужас от видения Бога и воскликнул: «Горе мне! Погиб я! Ибо я человек с нечистыми устами… и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа» (Ис.6:5). Тогда Господу понадобился серафим с пылающим углем, чтобы очистить уста пророка. Теперь же апостолы прямо видят Бога и, уже очищенные и одухотворенные Его Нетварными энергиями, имея благодать в душе и теле, входят в такое состояние, когда можно Господу сказать: Авва! Отче! Папочка!..

Но такое состояние превосходит возможности естества. И ученики впадают в сон; может быть, их сознание попросту «отключается» от всего происходящего, а может быть, это не обычный сон, а состояние «восхищения», по-гречески экстаза («выход из себя»), когда человек перестает сознавать окружающую действительность. Мы можем вспомнить писания подвижников, где они говорят, что иногда переживали так сильно любовь Божию, что вынуждены были сесть или даже лечь на землю (свт. Игнатий Брянчанинов, прп. Паисий Святогорец, прп. Исаак Сирин). Таким «сном» (ивр. «тардема») заснул Адам, когда Бог создавал из него новое творение – Еву (Быт. 2:21). Теперь же Бог «творит новое» (ср. Откр. 21:5) из учеников, делая их людьми освященными, обоженными… Церковь-Невеста ждет, когда это состояние преображения, обожения охватит всю тварь, когда «Бог будет все во всем» (1Кор. 15:28)…

«И явилось облако, осеняющее их, и из облака исшел глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный; Его слушайте» (Мк. 9:7). «И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались. Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь. Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса» (Мф. 17:6–8).

Теперь апостолы достигли вершины своего восхождения. Большего на земле не дано. И они падают ниц, как потом будет происходить со многими святыми в истории Церкви: прп. Михей Радонежский и прп. Евпраксия Дивеевская не могут выдержать славы Богоматери, с Которой говорят их аввы Сергий и Серафим…

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/102109/210995.p.jpg?0.12083925283513963)
_{Преображение Господне. Мозаика. Монастырь Дафни, Греция. XI в.}

Глас Отца возвещает, что время Закона и Пророков окончилось: теперь «Его слушайте». А затем видение кончается, и ученики снова оказываются в нашей обычной, физической реальности.

Интересно, что, вспоминая событие много лет и даже десятилетий спустя, очевидцы сделают акцент на разном. Петр «запомнит» больше всего Голос: «Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя (то есть не с чужих, надуманных слов – Г.В.), но быв очевидцами Его величия. Ибо Он принял от Бога честь и славу, когда от велелепной славы принесся к Нему такой глас: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение». И этот глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе» (2 Пет. 16–18). Для Иоанна же самым важным окажется Свет, настолько важным, что все благовестие Фавора и вообще все свое Евангелие он сосредоточит на Нем. «Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, грядущего в мир. В мире был, и мир через Него начал быть, и мир Его не познал. Пришел к своим, и свои Его не приняли. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин. 1:9–13), когда их осиял Нетварный Свет. «И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам: Бог есть Свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1Ин. 1:5), так что, кто хочет быть похожим на Него, тот «очищает себя так, как Он чист» (1Ин. 3:3).

И затем, из столетия в столетие, церковное Предание нам свидетельствует: «Душа, совершенно осиянная неизреченною красотою славы света от лица Христова и совершенно вступившая в общение с Духом Святым, и сподобившаяся стать жилищем и престолом Божиим, делается вся оком, вся светом, вся лицом, вся славою, вся духом, как уготовал, благоустроил и украсил ее духовною лепотою Христос, Который и носит, и водит, и поддерживает, и подъемлет ее»[5].

Людей, ставших светом, видно. Мы смотрим на их лица, мы вглядываемся в их глаза, мы ищем у них разгадки их секрета: как смогли они стать такими?

И Слово, ставшее плотью, Свет, принявший человеческую душу и тело из плоти и крови, отвечает нам: «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные» своими заботами, скорбями и грехами, «и научитесь от Меня», быть может, через золотую цепь свидетелей, отцов и наставников, «яко кроток есмь и смирен сердцем. И обрящете покой душам вашим» (Мф. 11:28).

Иисус Христос учит смотреть на Него, ведь человек становится похожим на Того, Кого созерцает. Молитвенно вглядываясь в Лик Рублевского Спаса, даже обычный человек впитывает нечто от царящего на Нем покоя и величия. Неудивительно, что так светятся глаза у тех, кто вместе с апостолами видит Свет. Мы можем порой и не заметить их в толпе – они ведь обитают не только в афонских пещерах, но и ездят с нами в транспорте, ходят по улицам. Счастье встретить такого человека. Блаженство – стать таким самому. Крест – путь к этому блаженству.

…

«Итак, если соделался ты Божиим престолом, и воссел в тебе небесный Браздодержец, и душа твоя стала вся духовным оком и вся светом; если напитан ты оною небесною пищею Духа и напоен живою водою; если облекся в одежды неизреченного света; если внутренний человек твой опытно и несомненно изведал все сие: то вот живешь ты подлинно вечною жизнью, и душа твоя даже ныне упокоевается с Господом; вот действительно приобрел и приял ты сие от Господа, чтобы жить тебе истинною жизнью. Если же не сознаешь в себе ничего такого, то плачь, скорби и сетуй; потому что доныне не приобрел еще ты вечного и духовного богатства, доныне не приял еще истинной жизни. Поэтому сокрушайся о нищете своей, день и ночь умоляя Господа; потому что находишься в страшном греховном обнищании. О, если бы приобрел кто хотя скорбь сию о нищете своей! О, если бы не проводили мы времени в беззаботности как пресыщенные! Кто скорбит и ищет и неотступно просит Господа, тот скорее получит избавление и небесное богатство, как сказал Господь, заключая слово о неправедном судии и о вдовице: кольми паче Бог сотворит “отмщение вопиющих к Нему день и нощь? Ей, глаголю: сотворит отмщение их вскоре” (Лук. 16,7–8). Ему слава и держава во веки! Аминь»[6].

19 августа 2015 года

_{[1] Софроний (Сахаров), архимандрит. Видеть Бога как Он есть. Изд. 3-е, испр. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, СТСЛ, 2006. С. 24.

[2] Ср. трактат свт. Григория Нисского «О жизни Моисея Законодателя».

[3] Силуан Афонский, преподобный. Плачет душа моя за весь мир: преподобнаго и богоноснаго отца нашего Силуана Афонскаго духовные писания, изложенныя мерною речью / Сост. В. Лепахин. М., 2011. С. 62.

[4] Имеется ввиду программный религиоведческий труд Р. Отто «Священное» (Das Heilige).

[5] Макарий Великий, преподобный. Беседа 1. Иносказательное изъяснение видения, описанного пророком Иезекиилем.

[6] Там же.}

http://www.pravoslavie.ru/put/81446.htm

Проповедь в праздник Преображения Господня

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

19 августа 2021 года, в праздник Преображения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

(https://media.pravoslavie.ru/366971.p.jpg?mtime=1629383065)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня великий двунадесятый праздник — Преображение Господне; летний радостный праздник, связанный в культурных традициях нашего народа с освящением и вкушением новых плодов. Обычно в этот день достаточно хорошая погода, и солнечный свет, летнее тепло, согревающее тело и радующее душу, создают совершенно особую атмосферу этого праздника, подчеркивая большое духовное и спасительное значение того события, в честь которого он установлен.

Евангелие повествует о том, что после шести дней Господь взял ближайших Своих учеников — Петра, Иакова, Иоанна — на гору и преобразился перед ними (Мф. 17:1-9). Что же произошло шестью днями ранее? А произошло нечто очень важное, без чего вряд ли могло быть и Преображение Господне (Мф. 16:13-23). Господь спросил Своих учеников: «А за кого Меня почитают люди?» И они стали перечислять, за кого народ Его почитает, но все это было очень далеко от истины. Поэтому Спаситель и спросил их: «А за кого вы Меня почитаете?» И тогда Симон Петр от самого себя и, конечно, от лица всех, ибо его слова не были оспорены, говорит: «Ты — Христос, Сын Бога живого». Христос, то есть Мессия.

Какой силой Петр мог произнести эти слова? Конечно, силой Божией — провозгласить эту истину Петр мог только по вдохновению свыше. Действительно, Господь совершал чудеса, но ведь все знали, что Он из Назарета, знали Его Мать, знали Его сродников. Нам трудно представить, как относились тогда люди к Иисусу из Назарета. Для нас Он Сын Божий, Которого мы прославляем в богослужениях, в молитвах, Которому поклоняемся, лобызая Его честные изображения, преклоняя колени пред Его крестом. Почитание Спасителя вошло в плоть и кровь рода человеческого через Церковь, и для каждого верующего человека это естественно, это понятно, это объяснимо. Но как же невероятно трудно, а, может, и невозможно, было бы для апостола исповедовать в Иисусе из Назарета Мессию, Спасителя мира, если бы не внушение свыше! И это исповедание Иисуса Спасителем мира является показателем отношения человека к Богу и ко всей христианской традиции. Мы знаем, что сейчас большинство ученых не отвергают сам факт исторического бытия Человека по имени Иисус, но очень многие из тех, кто признает Его историческое бытие, не считают Иисуса Сыном Божиим, то есть неверие иудеев и сегодня существует в роде человеческом. Но те, кто признает Иисуса из Назарета Мессией, Господом и Спасителем, все исповедующие эту веру и принадлежащие Церкви Божией, являются последователями и наследниками святых апостолов, а это означает, что Церковь, именующаяся Апостольской, призвана непрестанно свидетельствовать миру, что Иисус есть Сын Божий и Спаситель мира.

Святитель Игнатий Брянчанинов говорит об этом так: «Если вы причащаетесь Тела и Крови Спасителя, если вы призываете Его имя в своих молитвах, если вы стремитесь следовать Ему, то вы свидетельствуете о том, что Иисус есть Сын Божий, Спаситель мира». Это свидетельство есть наивысшая ценность и одновременно огромная обязанность каждого крещеного человека, а если слово «свидетельство» перевести в понятные нам категории, то оно означает в первую очередь нашу личную веру в Спасителя, в Господа Иисуса. Это означает нашу молитву к Нему, потому что без молитвы нет связи с Богом, нет связи с нашим Спасителем, и означает, конечно, употребление всех возможных усилий, чтобы стараться жить в соответствии с тем, чему научил нас Господь и Спаситель.

И сегодня, вспоминая прославление Спасителя на горе Фавор, явление Его в Божественной славе в присутствии ветхозаветных пророков, в присутствии апостолов, мы соучаствуем в этом праздновании. И это не только традиция церковная и национально-культурная, но и событие, которое должно быть исполнено для нас великого смысла. Мы с вами, поклоняясь Преображенному Спасителю, пребываем в том самом ряду пророков и апостолов, которые провозглашали Его Мессией, Спасителем мира, и для нас это не только хранение веры, несмотря на не вполне благоприятные обстоятельства современного мира, не только умозрительная убежденность в существовании Бога и Спасителя нашего Господа Иисуса Христа, но еще и жизнь в соответствии с этой убежденностью.

И да помогает нам Господь хранить веру в Спасителя мира, преобразившегося на горе Фавор пред святыми Своими учениками, апостолами, но более всего да вспомоществует нам сила Божия в том, чтобы продолжить апостольское служение, храня веру православную в своих сердцах, храня веру православную в народе нашем и стремясь жить в соответствии с заветами Спасителя и в соответствии с теми предначертаниями, которые дарует нам Церковь Христова, продолжающая великое и спасительное дело своего Учителя и Господа — преобразившегося на Фаворе Иисуса Христа. Аминь.

19 августа 2021 г.

https://pravoslavie.ru/141225.html

Переменим одежду души нашей

Слово на Преображение Господне

Архимандрит Иакинф (Унчуляк)

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/102110/211008.p.jpg)
_{Преображение Господне}

«Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф. 17: 5).

Возлюбленные верующие!

Спаситель наш, зная, что человек всегда ослабевает душой в годину страдания, пожелал прежде страсти Своей вольной ободрить учеников, убедив их посредством таинственного чуда, что Он – истинный Мессия, возвещенный пророками.

О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? (ср.: Рим. 11: 33–34). Излил Господь на Фаворе в сердце учеников Своих каплю радости перед бездной страданий. Возжег в сердцах их лампаду надежды перед стеной мрака. Дал вкусить небесного света, чтобы при распятии они не сомневались.

Не радуйся же, апостоле Петре, прежде чем пострадаешь и возвестишь нам Евангелие спасения. Если ты останешься с Господом на Фаворе, то кто же спасется? Кто будет учить, кто распнется за нас? Кто умрет и воскреснет за нас? И кто дерзновенней тебя будет учить, страдать и распнется головой вниз? Кто будет свидетельствовать о Христе перед кесарями римскими?

Приди же к нам снова, Иисусе, не слушай Петра! Сойди с Фавора и приди в дома наши, в души наши! Приди сюда, где мы страдаем и трудимся за кусок хлеба! Приди сюда, где мы распинаемся людьми, бесами и страстями! Если же Петр не хочет спускаться, оставь его на горе и приди к нам, в наши сердца!

(http://content.foto.my.mail.ru/mail/polepic/631/h-2087.jpg)
_{Архимандрит Иакинф (Унчуляк)}

Научи нас, как спастись, покажи, как терпеть. Приучи нести наш жизненный крест. Научи, как распинаться. Приди и пострадай за нас, Сам распнись вместо нас, вкуси сначала Сам чашу смерти, покажи нам новый путь спасения через страдание.

О, как бы нам хотелось остаться с Петром на горе Фаворской! Но мы носим тела, задыхающиеся от болезней, похотей и страстей. В груди у нас сердца, пылающие от ненависти. Дома ждут дети, просящие у нас хлеба!..

О, как бы нам хотелось наслаждаться с Петром там, на горе Фаворской! Но мы видим себя обложенными туманом – грехом. Не оставь же нас, Иисусе, но сойди к нам в вихре к подножью горы. Здесь мы ждем Тебя вместе с остальными учениками: Фомой и Андреем, Иаковом и Матфеем, Иудой и Варфоломеем, Симоном и Фаддеем. Голодные и нагие, странники и сироты, дети и старики, вдовые и нищие, больные и скорбящие – все мы ждем Тебя, жаждем Тебя. Приди же и помирись с нами.

Сойди и еще ниже, к берегу моря, туда, где жизнь бьется в волнах, туда, где корабли разбиваются о скалы и рвется столько парусов, ломается столько вёсел, столько душ уносится на дно бушующей силой волн. Мы знаем, что гора с ее тишиной и уединением зовет Тебя на молитву, но всё же взгляни вниз с жалостью, на море. Там, вдали, вздымаются волны, разрывая берега с такой яростью… И это – мир. А в волнах корабли борются с морем, ветром и ночью. И это – человек.

Сойди же, Боже, в сердце человека. Туда, где свет перемешан с тьмою, жизнь со смертью, радость с воздыханием

Сойди же туда, в пучину морскую, в сердце человека, в недро семьи. Туда, где свет перемешан с тьмою, жизнь со смертью, радость с воздыханием, хлеб с прахом, правда с ложью, мед с ядом, любовь с ненавистью, вино с уксусом, время с вечностью. Приди сюда, где страдаем мы, люди, примирись с нами, преобрази лицо мира, утоли море, успокой сердца, соедини в едином помышлении души наши.

И действительно, Иисус Христос без промедления вновь сошел к людям, ведь ради них Он и пришел в мир. Тайна совершилась, и облако снова унеслось на небо, Моисея и Илии более не стало видно, свет исчез, а Иисус пешком стал спускаться вниз, к подножию горы, на берег моря, в гул толпы, в ропот мира, на путь Самарийский, по тропам Иудейским, в клокотание ненависти, в руки архиереев, на Крест Голгофы.

Там Его ожидали люди – одни с пальмовыми ветвями, другие с камнем в руках; там Его искали толпы – одни, чтобы увидеть и исцелиться, другие, чтобы искусить, схватить и распять Его. И Иисус Христос предал Себя на смерть, распял Себя за наши души.

Да не радуется же Фавор более Голгофы, и радость да не будет сильнее печали. Но и Фавор и Голгофа вместе да веселятся, и радость со страданием Христом да соединятся. Голгофа, крестом страданий, искупает на земле грехи людей. Фавор, пламенем вечного света, воздает на том свете за добродетели христианам. На земле ведь место искушений, падений, трудов и испытаний, распятия, смерти и воскресения – а на том свете место отдохновения, славы и жизни вечной.

Блаженство, не положенное на основание страдания, не продолжается дольше одного дня

Этого, однако, не понимал Петр, и так же, как он, не понимаем мы, люди. Однако блаженство, не положенное на основание страдания, не продолжается дольше одного дня. Жаждая такого блаженства, человек спешит создать его себе собственными руками. Заполняет ямы на своем пути, посевает цветы вместо терний, сравнивает с землей могилы, рассыпает вокруг себя ароматы, надевает одежды соблазнительные, накрывает стол свой вдосталь, а глаза, и уста, и сердце заполняет всякими худыми удовольствиями. И, став на пороге своего дома, поспешно говорит себе: я счастлив.

Однако через щелочки просачиваются в дом болезнь, страдание, бедность и смерть, и в одночасье дворец человеческого счастья рушится, как Вавилонская башня.

Иисус Христос показал нам иной путь для следования, ведущий к блаженству вечному

Иисус Христос показал нам иной путь для следования, ведущий к блаженству вечному, по ту сторону могилы. И это путь проведения жизни истинно христианской, чего можно достигнуть лишь полным изменением нашего поведения. Господь наш Иисус Христос пришел преобразить лицо мира; преобразим же и мы свою жизнь. Отбросим ненависть, гнев, злобу, блуд, ложь, пьянство, леность и прочие страсти. Соделаемся новыми людьми, полными любви, доброты, милости, полными покоя истинно христианского жительства.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/102109/210960.p.jpg?mtime=1439890260)
_{Гора Фавор}

А надо ли для такого преображения душевного идти так далеко, к Фавору Галилейскому? О нет! Это слишком трудно для нас. Однако Спаситель воздвиг нам повсюду Фаворы духовные. Это святые храмы и сердца наши. На этих двух Божественных алтарях Иисус Христос всегда приносит Себя в жертву, распинается, дарует нам Себя, преисполненный доброты, любви, Божественного света.

Но Бог Отец велел нам на горе Фаворской: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, Его слушайте (ср.: Мф. 17: 5). Таким образом, если мы хотим, чтобы Бог слушал нас, нужно и нам слушать Его. Если хотим, чтобы Бог пременился на милость, переменимся и мы на любовь и послушание… Если хотим, чтобы Иисус Христос услышал нас, будем слышать Его и мы, когда Он учит нас.

Малая закваска всё тесто заквашивает. Малое усилие всё делает причастным благодати. И труднее всего убедить, труднее всего изменить человека. Он ни по любви, ни от розги, ни из страха смерти не решается однажды навсегда порвать связь с грехом. Все творения в точности слушаются своего Создателя. Они знают время прихода своего и ухода, время пищи, время пения и молчания своего. И только человек желает жить в бесчинстве. Птицы небесные понимают друг друга без голоса человеческого. Они, не ведая грамоты и календаря, знают, когда нужно улетать в теплые страны. Собираются заблаговременно, советуются, затем, попрощавшись с гнездами, теряются в голубых далях.

Пшеничная былинка тоже знает время свое. Заблаговременно начинает желтеть под лучами солнца, затем смиренно склоняет свой колос, отяжелевший от зерен, и ждет жатвы, чтобы ее скосили. Лес и тот знает пору осени и заблаговременно переменяет зеленый наряд на другой, наряд сосредоточения в себе. И только мы, люди, не хотим преображаться из состояния нашего, из жизни нашей греховной.

Христос готов дать нам всё. Но для начала отвечает нам так: «Изменитесь!»

Иисус Христос готов дать нам всё, что хотим, всё, что нам нужно. Но для начала отвечает нам так: «Изменитесь вы, и изменюсь Я». Отложим же гнев, ненависть и месть, и Он тоже отложит гнев Свой на нас. Живите вы в единении и истинной любви, и Он примет вас в Своей любви. Будем милостивы к нищим и убогим, и Он тоже сотворит милость с душами нашими. Отвергнем всякий блуд и детоубийство, и Он отнимет от нас болезни, нищету и всякую слезу с глаз. Выбросим из сердец наших зависть, ложь, похоть, пьянство и всякий грех, и Он подаст нам дождь во благовремении, источники водные, ветра тихие, мир в доме и хлеб на столе. Итак, отложите, и отложу Я; изменитесь, и изменюсь и Я. Так говорит нам многомилостивый Бог.

Прислушаемся же к этим словам. Будем прибегать в святой храм, пока у нас еще есть время. Будем молиться в нем со всецелой верой и любовью. Переменим одежду души своей исповедью чистой, Святыми Тайнами и многой – как можно большей – милостью и любовью.

И если будем жить так, то сможем преодолеть все жизненные трудности, все искушения плоти, все нашептывания диавола. Тогда наша молитва будет благоприятной, жизнь спокойной, кончина светлой. И, придя в храм, мы уже не будем возвращаться из него пустыми, но благодать почиет в куще сердца нашего, и мы сможем сказать тогда, исполненные радости, вместе с Петром: «Господи! хорошо нам здесь быть!» (Мф. 17: 4).

Архимандрит Иакинф (Унчуляк)
Перевела с румынского Зинаида Пейкова

http://www.pravoslavie.ru/put/81438.htm

Преображение

Протоиерей Андрей Ткачев

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100445/44518.p.jpg)

Совершая проскомидию, священник в центр дискоса помещает часть хлеба, именуемую Агнцем. Это тот хлеб, которому предстоит стать Телом Христовым в результате службы и освящения, в результате прикосновения Духа. Вокруг же этого хлеба в особом порядке располагаются частицы в честь Богородицы, Предтечи, всех святых, затем – всех живых и усопших. Таким образом, на дискосе зримо представлено собрание вокруг Христа всего спасенного и спасаемого человечества.

Такое же собирание Христом вокруг Себя живых и умерших мы видим на горе в день Преображения. С тремя земными спутниками и учениками Господь восходит на гору, а там к лучам засиявшей славы Его пришли из царства мертвых – Моисей, а от небес – Илия. И воплотилось то, о чем со временем скажет Павел: «Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисусовым преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» (Фил. 2: 9–10).

«Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф. 5: 17). Так говорил Спаситель, проповедуя. И в подтверждение этих слов пришли к нему двое самых славных сынов Ветхого Завета. Как прежде на Синай и Хорив, опять пришли они на гору. Фавор имя ей.

В лице Моисея Христу поклонился закон. В лице Илии с Ним беседовали пророки. Оба они своим явлением показали, что Христос – податель закона и исполнение пророчеств.

***

Моисею однажды, среди событий великих и едва объяснимых, Бог сказал: «Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33: 20). Но вот прошли долгие годы, многие поколения сменили друг друга. Наказания и благословения, предсказанные Моисеем, в свою очередь опускались на головы сынов Израиля. Наконец «пришла полнота времени» (Гал. 4: 4), и на землю пришел воплотившийся Сын Божий. Теперь Моисею стало возможно увидеть лицо Его. Уже не боялся умереть Моисей от этого лицезрения, и не только потому, что тело его уже давно лежало в земле, а лишь душа наслаждалась лицезрением Истины. Но еще и оттого, что не убивает, но греет; не калечит, но животворит Агнец Божий, для того и пришедший, чтобы взять на Себя грехи мира.

Апостолы были в страхе. Если они и говорили что, то это был лепет людей, не понимавших самих себя (См.: Лк. 9: 33). Но не так вели себя гости из иных миров. Два величайших пророка вели с Мессией беседу. Они «говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк. 9: 31). Отвержение Христа старейшинами, осуждение Его на смерть, распятие и Воскресение были предметом их разговора.

Многое, очень многое было открыто Моисею и Илии при земной жизни. Надо думать, что не все, что знали они, было ими сказано. Но еще больше им пришлось увидеть, услышать и узнать здесь – на Фаворской горе – в присутствии трех испуганных Иисусовых учеников.

Моисей столько раз слышал Божий голос! Он слышал его и ушами, и сердцем, ибо Господь говорил с ним как с другом – устами к устам. Теперь он видел прежде Невидимого, и нет на человеческом языке слов, чтобы передать то, что он чувствовал.

Но Илия смотрел на Христа иначе.

Илия не умер. Его возвращения с огромным напряжением ждали сыны Закона. Ведь у последнего пророка сказано: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка перед наступлением дня Господня, великого и страшного» (Мал. 4: 5).

Илии, по мнению мудрецов, должно прийти и, как учат книжники, «устроить все», то есть помазать и воцарить Мессию. Поэтому, когда в духе и силе Илии пришел Иоанн с проповедью покаяния, «прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: кто ты?» (Ин. 1: 19). И среди главных вопросов был и такой: ты Илия?

Иоанн тогда сказал «нет», поскольку он не Илия, но «глас вопиющего в пустыне». Он пришел приготовить людей к вере через проповедь покаяния. Он – предтеча первого пришествия, пришествия смиренного и искупительного. А Илии предстоит быть пророком и предтечей второго пришествия Христова.

Все это – тайны, скрывшиеся от премудрых и разумных, но открытые впоследствии младенцам. Ныне же Илия смотрит с любовью на Царя Израилева, Который вместе с тем и Агнец – невинный, предназначенный к закланию.

***

Там, где живет Илия, время движется по-иному. На земле тянутся годы и сплетаются в столетия. А собеседники Ангелов – Енох и Илия – могут не замечать их, поскольку живут близ Бога, у Которого тысяча лет – как один день. Но наступит время, когда человечество составит из себя одно греховное целое, подобное сплетенному змеиному клубку. Это будет безмерно разгордившееся и безмерно развратившееся человечество. Оно откажется поклоняться Истине и полюбит ложь. Из среды этого неисцельно больного человечества явится, словно горький плод на ядовитом дереве, человек, любящий себя так же сильно, как любит себя отец лжи – сатана. Этот человек сравнит себя с Христом, и большинство людей не способны будут отличить эту грубую ложь от правды. Вот тогда Илия прервет свои непрестанные молитвы и явится среди людей, чтобы свидетельствовать Истину.

«Истинный Мессия уже приходил, – скажет он народу Израиля. – Тот, кого вы превозносите и на кого надеетесь, – обманщик». Илия не побоится сказать правду. Не побоится он за правду и умереть, подобно Иоанну, пришедшему в одном с Илией духе проповедовать покаяние.

А сейчас он смотрит на сияющее, подобно солнцу, лицо Христа, на одежды Его, ставшие ослепительно белыми, и будущее открывается его пророческому взору более ярко, нежели обычному человеку вспоминается прошлое.

***

Что же это было там, на горе?

Это было Царствие Божие, пришедшее в силе. Так сказал Христос перед Преображением: «Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк. 9: 1).

Христос, сияющий, как солнце. Люди, поклоняющиеся Ему. Слава Божия, освящающая праведников. Это и есть Царствие Божие, явленное на краткое время малому числу избранных, но ожидающее в конце веков и времен всех, кто записан в Книгу Жизни.

Один из бывших на горе в тот день – Иоанн – со временем станет зрителем еще более чудных откровений. Он увидит Небесный Иерусалим, о котором скажет, что «город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его и светильник его – Агнец» (Откр. 21: 23).

Так Агнец, ставший светильником на Фаворе для пятерых избранных, станет источником света для великого множества людей, поющих: «Буди светлость Господа Бога нашего на нас!», «Во свете Твоем узрим свет», «Боже, ущедри нас, благослови нас, просвети лице Твое на нас и помилуй нас».

***

Бывшее на Фаворе превосходит всякую цену. Это событие учит нас тому, в Кого же мы, собственно, верим, Кого называем Спасителем.

Это не просто Человек и Учитель.

Это – Бог пророков, Податель Закона, сладчайший Собеседник древних праведников, вечное сияние славы Отца, Свет от Света, Бог истинный от Бога истинного.

Это Тот, Кто выше Моисея. Тот, Кому предстоит Илия.

Он – Свет истинный, просвещающий всякого человека, грядущего в мир.

И будущую надежду проясняет фаворское сияние и о будущем светлом Царстве возвещает нам.

И само изобилие плодов, освящаемых в этот день, говорит нам о сладости и радости, о богатстве и красоте будущего и грядущего Царства, которому не будет конца.

И даже фрукты в сей день – источник мыслей для радостного и сладкого богословия. Ведь о Царе прикровенно сказано: «Что яблоня между лесными деревьями, то возлюбленный мой между юношами. В тени ее люблю я сидеть, и плоды ее сладки для гортани моей» (Песн. 2: 3).

http://www.pravoslavie.ru/put/48166.htm

Нам недостаёт, чтобы в нашей жизни исполнилось Преображение

Протоиерей Александр Шаргунов

(https://i.postimg.cc/xTM5YSRY/031.jpg)

Праздник Преображения Господня — тайна света, который просиял в пречистой плоти Спасителя, и пророчество о мраке Его Крестных страданий. Преображение Господне — это единство Ветхого и Нового Завета, когда Господь беседует вначале с Моисеем и Илиею, представляющими собой закон и пророков, а затем обращается к Своим ученикам. Это праздник Богоявления, когда мы слышим Отеческий глас, обращенный к ученикам, чтобы они слушали Его Божественного Сына. И в этом празднике та тайна, которая открывается нам в пасхальную ночь, когда мы слышим Евангелие от Иоанна о том, что Слово стало плотью, и в этой плоти воссияла слава яко Единородного от Отца (Ин. 1, 14).

Это слава, которую Он имел, прежде чем мир не был. И это слава, которой Отец прославил Его в час Креста, о которой Он говорил: «И прославил, и паки прославлю» (Ин. 12, 28). Эта слава, эта Пасха, всегда была со Христом. Но Ему нужно пройти через Крест, чтобы мы были способными принять Его Крест и наш собственный крест, и приобщиться Его славе. То, что происходит в событии Преображения, наверное, является одним из ключевых ответов на вопросы, которые задавал Христу Ирод, после того как он «всласть послушал Иоанна» (Мк. 6, 20).

И здесь — связь с откровением, которое имел апостол Петр, и с его вопрошанием о страданиях, предстоящих Господу (Мф. 16, 16—23). Господь (за восемь дней до этого, как сказано в Евангелии от Луки) говорит о Своих предстоящих страданиях. И Его беседа на горе Преображения с Моисеем и Илией об исходе, о Крестной смерти и Вознесении показывает, что спасение рода человеческого не прерывается в истории.

Христос уже говорил об этой тайне Своим ученикам, но они не поняли Его. Замечательна подробность евангельского повествования: в момент Преображения ученики пробудились от сна. Они видели славу Христову, не понимая, что Он должен войти в нее через страдания. И видение Моисея и Илии, которое завершает все, для них только повод говорить о кущах. Был такой ветхозаветный праздник Кущей — праздник ожидания конца истории и торжества народа Божия. Когда Петр хочет, чтобы продлилось время Богоявления, он «не знает, что говорит» (Лк. 9, 30). До сих пор необходимость страданий Христовых не вошла в его сознание.

Облако, осенившее учеников, означает Божественное присутствие, и потому они охвачены священным ужасом. Мы с вами участвуем в Богоявлении, подобном тому, какое было в день Крещения на Иордане. Но здесь не только слышен глас Отчий, здесь мы видим славу Христову. И слово Отчее обращено не ко Христу, как в день Богоявления на Иордане, а к ученикам Его: «Того послушайте».

Это зов к Израилю, к избранному слуге Божию: отныне надо послушать Того, Кто бесконечно превосходит Своею властью Моисея и Илию. И это зов — ко всем ученикам Христовым и ко всем нам. После крещения, когда мы облеклись в жизнь Пресвятой Троицы, нам недостает одного-единственного для того, чтобы в нашей жизни исполнилось Преображение — «Того послушать». Послушать, что говорит Христос, как Он говорит, каким светом, какою жизнью, какою сладостью исполнены Его слова. Только те, кто совлекся дел тьмы, кто облекся во оружия света (Рим. 13, 12), только те, кто уже не чада ночи, а чада света (Еф. 5, 8 ), способны к этому.

Но самое главное — чтобы мы увидели в сияющем Божественном лике Христа лицо, которое «не имеет ни вида, ни доброты». Чтобы увидели, что Его пресветлый лик, просиявший на Фаворе, будет покрыт кровавым потом в Гефсимании, и что в день Преображения Он обращен к этим страданиям. Кто этого не видит в день Преображения, и кто этого не видит в течение всей истории Церкви, тот никогда не узнает Христа, истинного Бога, Света от Света — и истинного человека, распятого за нас при Понтийском Пилате, Который доныне наготует и страждет с миллионами обездоленных и несчастных, и напоминает об этом Своим предстоящим Страшным Судом. И Который доныне, как говорит апостол Павел, снова распинается (Ев. 6, 6) в мире, где грех утверждается как норма.

Всем, хотящим, подобно Ироду, узнать о славе Его, Христос напоминает о нашей слепоте к этим страданиям, к Своему Кресту. И потому Евангелие, Церковь говорят нам, чтобы мы до времени хранили молчание об этой славе, пока не откроется она через Крест пришествием Духа, пока не наступит время Церкви. Пока не научимся мы жить истинным ожиданием конца истории, когда придет Он со славою многою, и мы увидим знамение Сына Человеческого — Крест Его.

Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России

18.08.2023

Источник (https://ruskline.ru/news_rl/2023/08/18/nam_nedostaet_chtoby_v_nashei_zhizni_ispolnilos_preobrazhenie)

Беседа на Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа

(http://content.foto.mail.ru/mail/polepic/631/h-636.jpg)

Для изъяснения таинства настоящего празднества и уразумения истины необходимо нам обратиться к самому началу нынешнего чтения Евангелия: «И по днех шестих поят Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возведе их на гору высоку едины» (Мф. 17, 1). Спрашиваем прежде всего, откуда Евангелист Матфей начинает счет шести дней, после которых наступил день Преображения Господня, то есть с какого дня? Как показывает ход речи, с того, в который Спаситель, наставляя учеников Своих, сказал им: «приити бо имать Сын Человеческий во славе Отца Своего», и прибавил: «аминь глаголю вам, суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондеже видят Сына Человеческаго грядуща во Царствии Своем» (Мф. 16, 27, 28), то есть, Свет предстоявшаго Преображения Он назвал Славою Отчею и Своим Царством. Это показывает и яснее раскрывает Евангелист Лука, говоря: «бысть же по словесех сих яко дний осмь, и поем Петра, и Иоанна, и Иакова, взыде на гору помолитися. И бысть, егда моляшеся, видение лица Его ино, и одеяние Его было блистаяся» (Лк. 9, 28-29). Но как согласить их между собою, когда один определенно говорит о промежутке восьми дней между беседой и явлением, а другой (говорит): «по днех шестих»? Слушайте и разумейте.

На горе было восемь, но видимы были только шесть: трое – Петр, Иаков и Иоанн, возшедшие вместе с Иисусом, увидели там стоящих с Ним и беседующих Моисея и Илию, так что всех их было шесть; но вместе с Господом, конечно, были и Отец, и Дух Святой: Отец – гласом Своим свидетельствуя, что Сей есть Его Сын возлюбленный, а Дух Святой – воссиявши с Ним в светлом облаке. Таким образом, те шесть составляют восемь и по отношению к восьми не представляют никакого разногласия; равным образом не разногласят и Евангелисты, когда один говорит: «по днех шестих», а другой: «бысть по словесех сих яко дний осмь»; но этими двоякими словами как бы дают нам некий образ таинственно, а вместе с тем явственно присутствовавших на горе. Разумеется, всякий, согласно с Писанием рассуждающий, знает, что благовестники согласны друг с другом: Лука сказал о восьми днях, не противореча Матфею, изрекшему: «по днех шестих», – не присоединяя день, в который были произнесены те слова, а также дня, в который Господь преобразился (каковые дни Матфей представляет подразумевать разумно рассуждающим); Евангелист Лука не говорит: «по днех осьмих» (как евангелист Матфей: «по днех шестих»), а: «бысть яко дний осмь». Но тем, в чем Евангелисты кажутся разногласящими, они друг чрез друга показывают нам великое и таинственное. В самом деле, почему один сказал: «по днем шестих», а другой, оставив без внимания седьмой, припомнил о восьмом? Потому что великое зрелище Света Преображения Господня есть тайна восьмого дня, т. е., будущего века, имеющего открыться после погибели сотворенного в течение шести дней мира. О силе Божественнаго Духа, чрез которую достойным открывается Царствие Божие, Господь предрек: «суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондеже видят Царствие Божие пришедшее в силе» (Мк. 9, 1). Везде присутствует Царь всяческих и везде – Царствие Его, так что пришествие Царства Его не обозначает перехода его с одного места на другое, но откровение его силой Божественнаго Духа, потому и сказано: «пришедшее в силе». И эта сила явится не просто обыкновенным людям, но стоящим с Господом, то есть, утвержденным в вере в Него и подобным Петру, Иакову и Иоанну и прежде всего им самим как свободным от нашего природного уничижения. Поэтому, и ради этого именно, Бог являет Себя на горе, с одной стороны нисходя со Своей высоты, а с другой – возводя нас из глубины уничижения, так что Невместимый действительно вмещается смертной природой; и такое явление, конечно, гораздо превосходнее и выше ума как произведенное силой Божественного Духа.

Итак, Свет Преображения Господня не рождается и не исчезает и не подлежит чувствовательной способности и, хотя он был созерцаем телесными очами в течение краткого времени и на незначительном верху горы, но и таинники (ученики) Господа на то время перешли от плоти к духу посредством изменения чувств, произведенного в них Духом, и таким образом увидели, чем и насколько облагодетельствовала их сила Божественного Духа – этот Неизреченный Свет. Не постигающие же этого измыслили, что избранные из апостолов видели Свет Преображения Господня чувствительной и сотворенной силой (способностью), – и чрез это покушаются низвести в тварь не только тот Свет, Славу Божию и Царство, но и Силу Божественного Духа, чрез которую достойным открываются Божественные тайны. Вероятно, таковые не слышали слов апостола Павла: «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его. Нам же Бог открыл есть Духом Своим: Дух бо вся испытует и глубины Божия» (1 Кор. 2, 9, 10).

Итак, по наступлении восьмого дня, Господь, взявши Петра, Иакова и Иоанна, взошел на гору помолиться: ибо Он всегда или один молился, удаляясь от всех, даже от самих апостолов, как, например, в то время, когда насытил пятью хлебами и двумя рыбами пять тысяч человек, кроме женщин и детей (Мф. 14, 19-23), или, взявши с Собою немногих, которые превосходили прочих, как было при приближении спасительной страсти, когда, сказав прочим ученикам: «седите ту дондеже шед помолюся тамо» (Мф. 26, 36), – взял с Собою Петра, Иакова и Иоанна. Вот и теперь, взявши только этих же, Господь возвел их на высокую гору одних и преобразился пред ними, то есть, в глазах их. «Что значит – преобразился?», – вопрошает Златословесный Богослов (Златоуст) и отвечает: «открыл, то есть, им нечто из Своего Божества – столько, сколько они могли вместить, и показал в Себе обитающего Бога». Евангелист Лука говорит: «бысть, егда моляшеся, видение лица Его ино» (Лк. 9, 29); у евангелиста же Матфея читаем: «и просветися лице Его, яко солнце» (Мф. 17, 2). Но Евангелист сказал это не в том смысле, чтобы тот Свет почитать за подлежащий чувствам (да удалится от нас ослепление ума тех, которые не могут представить себе ничего выше, подлежащего чувствам!), а желая показать, что Христос Бог – для живущих и созерцающих духом есть то же, что солнце – для живущих во плоти и созерцающих чувством: ибо другого Света для ведения Божества и не нужно тем, которые обогащены Божественными дарованиями. Возсиял же оный Неисповедимый Свет и таинственно явлен апостолам и начальнейшим из пророков в то время, когда (Господь) молился; этим показано, что родительницей этого блаженнаго видения была молитва, что блистание происходило и являлось от соединения ума с Богом, и что оно подается всем тем, которые, при постоянном упражнении в подвигах добродетели и молитвы, устремляют ум свой к Богу. Истинную красоту свойственно созерцать только очищенному умом; пристально же взирающий на сияние ее принимает как бы некое участие в ней, как бы начертывает некоторый яркий луч на своем лице; потому-то и лице Моисеево просветилось от собеседования с Богом. Знаете ли, что Моисей преобразился, взойдя на гору, и там увидел Славу Божию? Но он (Моисей) не сам произвел, а только потерпел преображение; Господь же наш Иисус Христос Сам от Себя имел оный Свет. По этой причине, собственно, Он и не имел нужды в молитве для того, чтобы осиять Божественным Светом плоть Свою; но только показал, откуда оный Свет нисходит на святых Божиих, и каким образом можно созерцать его; ибо написано, что и святые «просветятся, яко солнце» (Мф. 13, 43), то есть, всецело проникнутые Божественным Светом узрят Христа, Божественно и неизреченно провозсиявшего, у Которого блистание, происходя от Божественного естества, явилось на Фаворе общим и плоти Его, по причине Ипостаснаго единения.

Мы веруем, что Он явил в Преображении не другой какой-либо свет, но только тот, который сокрыт был у Него под завесой плоти; этот же Свет был Свет Божеского естества, поэтому и Несотворенный, Божественный. Так, и по учению Богословствующих отцов, Иисус Христос преобразился на горе, не восприявши что-либо и не изменившись во что-либо новое, чего до того не имел, но показав ученикам Своим только то, что у Него уже было, отверзши очи их и сделавши их из слепцов зрячими. Видишь ли, что очи, видящие по природе, слепы по отношению к тому Свету?

Итак, Свет этот не есть свет чувственный, и созерцавшие его не просто видели его чувственными очами, но измененными силой Божественного Духа: они изменились и только таким образом увидели перемену, происшедшую при самом принятии нашей бренности, обоженной соединением с Словом Божиим. Отсюда и Зачавшая и Родившая чудесно узнала, что Рожденный от Нее есть воплотившийся Бог; и Симеон, лишь только принял этого Младенца на руки; и старица Анна, вышедшая к сретению – ибо Божественная сила просвечивалась, как бы сквозь стеклянную оболочку, сияя для имеющих чистые очи сердца.

Да и для чего Господь пред началом Преображения избирает главнейших из лика апостольского и возводит их с Собою на гору? Конечно, для того, чтобы показать им нечто великое и таинственное. Что же особенно великого и таинственного в показании чувственного света, который обильно тогда имели уже не только избранные, но и остальные апостолы? Какая была нужда для них в изменении силой Духа очей их для созерцания того Света, если он чувственный и сотворенный? Как можно Славу и Царство Отца и Духа Святого представлять в каком-то чувственном свете? Неужели в подобной Славе и Царстве придет Христос Господь и в скончание века, когда не будет нужды ни в воздухе, ни в пространстве, ни в чем-либо подобном, но когда, по свидетельству апостола, «Бог будет всяческая во всех» (1 Кор. 15, 28), то есть, будет заменять все для всех? Если же – все, то, следовательно, и свет. Отсюда явно, что Свет Фаворский был Светом Божественным! И Евангелист Иоанн, наученный Божественным Откровением, ясно говорит, что будущий вечный и пребывающий град не будет «требуя солнца и луны, да светят в нем: Слава бо Божия просвети его, и светильник его – Агнец» (Апок. 21, 23). Не ясно ли, что он показывает здесь Того же Иисуса, Который ныне на Фаворе Божественно преобразился, и плоть Которого сияла, как светильник, являющий Славу Божества восшедшим вместе с Ним на гору? Равным образом и об обитателях того града тот же Богослов говорит: «не потребуют света от света, ни света солнечнаго, яко Господь Бог просвещает я: и нощи не будет тамо» (Апок. 22, 5). Но какой же, спрашиваем, есть другой свет, у котораго «несть пременение или преложения стень» (Иак. 1, 17)? Какой есть свет непреложный и незаходимый, если не Свет Божества? Притом, Моисей и Илия (и особенно первый, который, явно, присутствовал духом, а не плотью) посредством какого чувственного света могли быть осияны, видимы и познаны? ибо и о них написано: «явльшася во Славе, глаголаста же исход Его, его же хотяше скончати во Иерусалиме» (Лк. 9, 31). И как иначе апостолы могли узнать тех, кого никогда до того не видели, если не при таинственной силе Божественного Света, открывшего мысленные очи их?

Но не станем утомлять внимания вашего дальнейшим изъяснением слов Евангелия. Будем веровать так, как научили нас те самые, которые просвещены от Самого Христа, поскольку только они одни знают это хорошо: ибо тайны Божии ведомы, по словам Пророка, одному Богу и Его присным. Мы же, разумея тайну Преображения Господня по их наставлению, будем и сами стремиться к озарению этим Светом и возгревать в себе любовь и стремление к Неувядаемой Славе и Красоте, очищая духовные очи от земных помыслов и огребаясь от тленных и скоропреходящих сладостей и красот, помрачающих одежду души и ввергающих в огнь гееннский и тьму кромешную, от которых да освободимся озарением и познанием Невещественного и Присносущного Света преобразившегося на Фаворе Спаса нашего, во Славу Его, и Превечного Отца Его, и Животворящего Духа, Которых Едино Сияние, Едино Божество, и Слава, и Царство, и Сила ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Святитель Григорий (Палама)

http://www.pravoslavie.ru/put/31608.htm

О «сумасшествии» и надежде христиан

Архиепископ Горловский и Славянский Митрофан
Горловская и Славянская епархия

Эту проповедь архиепископ Горловский и Славянский Митрофан произнес 19 августа 2014 года, вскоре после начала так называемой антитеррористической операции Украины против Донбасса, в праздник Преображения Господня, в нижнем храме в честь Новомучеников и исповедников Русской Церкви Богоявленского кафедрального собора города Горловки.

(https://i.ibb.co/5hf14gw/021.jpg)

Ваши высокопреподобия, всечестные отцы, отец настоятель, дорогие братья и сестры, поздравляю вас с двунадесятым праздником Преображения Господня!

Событие, которое произошло на Фаворской горе, Церковь избрала из множества евангельских событий, чтобы праздновать его как великий двунадесятый праздник. И церковным уставом было установлено это торжество совершать за сорок дней до праздника Воздвижения Честнаго и Животворящего Креста Господня, потому что произошло это событие накануне крестной смерти и страданий Господа Иисуса Христа.

Он шёл в Иерусалим, Он знал, что там будет распят. И перед тем, как ученики Его увидели униженным, поруганным, оскорблённым, Он дал им возможность увидеть Себя и другим — таким, Какой Он есть, в той небесной славе, которой никогда Он не оставлял, которая с Ним не разлучалась, и в которой Он пребывал, будучи Богом и Человеком. Ученики увидели Спасителя не просто великим учителем, чудотворцем, Который может невозможное. Они увидели Его небесную славу и просветились этим Светом.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101838/183839.p.jpg?mtime=1408615203)

А нужно это было для того, чтобы, как мы поём в кондаке этого праздника, «егда Тя узрят распинаема, страдание уразумеют вольное». То есть, чтобы они поняли — это всё происходит не только потому, что так сложились обстоятельства. Не только потому, что Иуда предал, а фарисеи позавидовали. Есть другая причина: Господь Себя захотел добровольно принести в жертву за весь мир. И ученикам это должно было напомнить о том, что Его страдания — вольные, а жертва — это жертва любви, а не просто насилие, против которого Он ничего не мог сделать.

В сегодняшний день почему-то вспоминаются слова апостола Павла о том, что люди, которые на христиан смотрят со стороны, почитают их безумцами, как сейчас бы сказали — больными на голову. А почему люди, которые смотрели на христиан со стороны, называли их «буими», то есть безумцами? Христиан преследовали, они были вне закона в те времена, когда проповедовал апостол Павел. Собирались они в пещерах, в катакомбах, в местах, куда нужно было пробираться тайным образом. Если удавалось узнать, где собираются христиане, к ним приходили воины и арестовывали.

Когда христиан приводили на суд, им предлагали выбрать: деньги, имущество, жизнь, почёт и уважение — либо смерть. Причём надо было не просто умереть, а умереть мучительно и медленно, не за какое-то зло, а только за то, что ты христианин. И христиане почему-то, не все, но в большинстве, выбирали мучения и смерть — похоже, и вправду какие-то больные люди, что-то в их жизни не так. Но самым страшным и непонятным было то, что они при этом ещё и радовались, благодарили Бога и воспевали Ему славословие. Это, конечно, приводило всех в недоумение, и на них смотрели как на каких-то безумцев.

Но христиане были не больны. Они были самыми здоровыми людьми, которые жили на земле. Просто они знали то, чего не знали другие. Они видели Свет, который видели апостолы на горе Фаворской — Свет Божественной благодати. И быть в этом Свете для них было дороже всего в мире. Они весь мир отдали бы, только бы в этом Свете быть непрестанно. Помните, как Пётр в Евангелии сказал: «Господи, как нам здесь хорошо! Давай сделаем три сени и останемся здесь навсегда!» На пустынной каменистой горе, на которой нет ни воды, ни света, на которой нет ничего. Но здесь так хорошо, что хочется остаться навсегда.

Первые христиане — это были те люди, которые через Христа узнавали о том, что с Богом жить хорошо, лучше, чем что-либо другое, и уже никогда не хотели этого потерять и с этим расстаться. И для них быть с Богом — это были не слова, как мы говорим «иди с Богом», а человек не знает, с Богом он или без Бога, потому что внутри него непонятно, что происходит. Они были с Богом, потому что пребывали в Его Свете. И отлучиться от этого Света, расстаться с Ним было страшной потерей.

Мы сегодня уже второй или третий день сидим без света, без воды, и понимаем, как это плохо. Вот так же люди думали, что им плохо быть без Христа. Они готовы были быть без света и без воды, но без Христа они быть не хотели. И поэтому они были готовы на то, что удивляло язычников, и благодарили Бога за страдания.

В сегодняшний день мы с вами празднуем Преображение. В колокола позвонить нельзя: сразу прибегают с криком «что вы звоните, нас из-за этого будут бомбить» — хотя непонятно, откуда они это взяли. Света нет, воды тоже нет. Служим на просфорах, которые раньше испекли, а когда они закончатся, будем думать, что дальше делать. А на душе нет ни уныния, ни тоски — есть радость. Мы что, сумасшедшие? — нет, мы просто христиане. Мы знаем, что у нас есть, чему порадоваться: тому, что мы зла никому не причиняем, никого не убиваем. Тому, что несмотря на все трудности, мы сохраняем надежду и веру в то, что добро всё равно сильнее зла, что оно победит любое зло и любую неправду.

Храм, несмотря на то, что здесь темно, переполнен Божественным Фаворским светом, в котором Господь преобразился перед учениками — но видим мы его не телесными глазами, а очами своего сердца. Каждый — ровно настолько, насколько способно его сердце этот Свет увидеть. Не потому, что Богу этого Света жалко для нас — сколько угодно бери на здоровье, наслаждайся. Но мы знаем, что если у человека глаза больны, и он начинает на свет смотреть, у него это вызывает не радость, а боль, причём очень резкую. Поэтому человек с больными глазами ходит с повязкой. Ему завязывают глаза, чтобы ему не было больно, чтобы его не травмировать.

Так и Господь нам даёт этот Свет «якоже можаху». Почему? Потому что в сердце — гордыня, зависть, злоба, лукавство, лицемерие. Если этот Свет однажды засияет, мы от ужаса из-за того, что мы увидим в своём сердце, не радость испытаем, а страх и отчаяние. И поэтому, пока у нас нет смирения, покаяния, мы этот Свет видим лишь отчасти — настолько, насколько нам не больно, а, наоборот, радостно будет его видеть. И чем больше мы сердце очищаем от греха, тем больше радости будет в нашей душе.

Именно благодаря этому нам сегодня радостно, у нас в душе горит огонёк счастья и благодарности Богу. Хотя, казалось бы, чего радоваться? Неизвестно, что завтра будет, неизвестно, что случится с нами сейчас по дороге из храма. Но мы верим, что Господь всё управит, что всё будет хорошо. И это тоже та частичка Света, которая касается нашей души и нашего сердца.

Я вас от всей души поздравляю с сегодняшним праздником. Помните всегда о том, что этот Свет есть, о том, что к этому Свету каждый из нас может прикоснуться. Не надо специально тянуть электрическую линию — нужно просто искренне от души молиться, жить по совести и творить добрые дела, и этот Свет будет просвещать душу и сердце. Если бы этого Света в мире не было — не было бы и добра, надежды и любви. Но мы всё это ощущаем, особенно в сегодняшний праздничный день.

Не унывайте, молитесь Богу, просвещайтесь Его Божественным Светом. Мы унываем не потому, что про нас Бог забыл, а потому что мы про Него забыли. Пусть мы всегда будем помнить о Нём. Божие благословение пусть пребудет со всеми вами!

http://www.pravoslavie.ru/smi/73093.htm

Проповедь в праздник Преображения Господня

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

(https://pravoslavie.ru/sas/image/103891/389113.p.jpg?mtime=1660918186)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшнем Евангельском чтении (Мф. 17:1-9) мы слышали историю о том, как Господь после шести дней возвел Петра и Иакова на гору высокую и там преобразился перед ними. Откуда же отсчитываются эти шесть дней, от какого события? А событие очень значительное: именно за шесть дней до того, как преобразиться, Господь спрашивал учеников: за кого признают Меня люди? И тогда прозвучало исповедание того, что Господь есть Сын Божий.

В ответ на это исповедание Господь и дал апостолам возможность увидеть Его преображенным на горе Фаворской. Он обещал, что они не вкусят смерти, как увидят Царство Божие, пришедшее в силе, и через шесть дней явил им это Царство. Он дал им возможность прикоснуться к иному миробытию, и они увидели в Нем не просто Учителя, Который учил их Божественной мудрости, но Сына Божиего, явившего Свою Божественную природу в дивном событии Преображения.

Конечно, это дано было ученикам для того, чтобы позже, когда наступит тяжелое время и перед ними предстанет терзаемый человеческой злобой Спаситель, они помнили о Преображении. Помнили о том, что Господь явился на горе Фавор в Своей славе и явил им частицу Божественного Царства, к которому Он призывал людей через изменение их жизни, через следование Божественным заповедям.

По мысли святителя Григория Паламы Царствие Божие, с которым встретились ученики Спасителя на горе Фавор, существует постоянно; Царствие Божие есть параллельный мир (святитель не употреблял слов, которые я сейчас употребляю, но они более понятны людям) и существует всегда. Это Царствие параллельно земной жизни, земным царствам, а значит, оно совсем рядом с нами, и мы имеем возможность быть причастны ему уже здесь, на земле. Ведь совершенно не случайно, что Божественная литургия начинается возгласом «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа!» Если бы не было этого Царства здесь и сейчас, как можно было бы говорить о том, что благословенно некое Царство, которому мы будем сопричастны только в будущем? Но Божественная литургия и вводит нас в это Божественное Царство. Через принятие Тела и Крови Спасителя мы приобщаемся Его Божественному естеству и, конечно, Его Божественному Царствию.

Конечно, можно прожить всю жизнь и никогда этого Царства не почувствовать и даже не знать, что рядом с тобой — Божественное Царство. А можно постоянно чувствовать Божественное присутствие, то есть присутствие в своей жизни иного мира. Нередко людям дается особый опыт переживания Божиего присутствия, то есть присутствия Божиего Царства. Иногда это происходит, когда человек проходит через тяжелейшие стрессы и близок к гибели, но потом милостью Божией обретает спасение и наступает неземная радость — человек снова стал живым, после того как был почти мертв. Но бывает и так, что без особого чуда мы соприкасаемся с Царствием Божественным. Когда мы, раскаявшись в своих грехах, приобщаемся Святых Христовых Таин, Божественная благодать прикасается к нашему сердцу. Конечно, это лишь отблеск, но это не что иное, как сигнал из того самого Божественного Царства. Потому что тихая духовная радость не может иметь своим источником земную жизнь — она имеет своим источником Божественное Царство. Обремененные грехами и плотской физической жизнью, мы не можем войти в это Царство в полной мере, пока душа наша не будет свободна. Но прикосновение к Божественному Царству, которое отображается радостью, миром, любовью в сердце, которое помогает нам преодолевать препятствия, возникающие на нашем жизненном пути, есть великий дар Божий.

И потому, когда мы говорим о Божием Царстве, мы говорим не только о будущем, хотя и о нем, но и о некоем параллельном мире, который рядом с нами — настолько близко, что мы и сами себе этого не представляем. И войти, прикоснуться к этому миру не так уж и трудно. Нужно только постараться жить по тому закону, который Господь нам открыл. Через молитву, через принятие Святых Христовых Таин мы сподобляемся радости соприкоснуться с иным бытием — пусть на непродолжительное время, потому что мир, врываясь в нашу духовную жизнь, мешает постоянно пребывать в Божием Царстве.

Люди святые, которые полностью отдают себя Господу, которые принимают на себя особые подвиги, которые распинают свою физическую плоть, а вместе с этим отрекаются полностью от внешнего мира, уже на земле пребывают в этом Царстве. Разве можно объяснить чем-то иным тысячедневный подвиг преподобного Серафима Саровского, его моление на камне? Разве он мог просто так стоять и молиться, если бы не находился в тот момент в Божием Царстве? Не покидая своего физического тела, духом своим он был там.

А как объяснить невероятную силу мучеников? Никаким терпением невозможно объяснить стойкость, с которой они претерпевали все истязания. Когда читаешь об этом, представить невозможно, как могла человеческая плоть выдержать все эти колесования, избиения, четвертования. Как человек не сходил с ума во время этих пыток, но оставался в добром разуме, в силе духа и веру не терял? Почему? Да потому что через эту скорбь Господь давал возможность здесь, на земле, в самый, может быть, страшный момент пыток прикоснуться к Своему Божественному Царству. И, прикоснувшись к иной реальности, человек уже не мог ни отказаться от своих убеждений, ни принять посулы мучителей. Он спокойно принимал смерть и проходил через страшные мучения, потому что уже соприкоснулся с Божественным Небесным Царством.

Является ли это соприкосновение с Царствием Небесным, с Божиим Царствием здесь, на земле, уделом только мучеников или духовно выдающихся людей? Совсем нет! Потому что, если бы это было так, то это означало бы, что Господь закрыл возможность соприкоснуться со Своим Небесным Царством абсолютному большинству людей. Но ведь это не так. Каждый человек потенциально имеет такую возможность, нужно только сконцентрироваться на стремлении быть с Богом. Нужно, чтобы молитва была не обрядом, которому нас научили родители или какие-то добрые люди и который мы совершаем почти машинально. Но если молитва становится живым разговором человека с Богом, если она вводит в общение с Богом, то такому человеку, хотя бы на мгновение, открывается и зарница Божественного Царства.

Сегодняшний день нас многому учит. Преобразившийся Господь явил ученикам Свою Божественную природу. Он укрепил их в вере, для того чтобы в момент искушений, испытаний, страданий, которые им предстояли, они остались Ему верными. А ведь так и произошло. Разве могли те, кто видел преображенного Спасителя, изменить Ему в момент страданий и пыток? После каких страшных страданий они были умерщвлены, особенно апостол Петр; да и Павел был предан казни через отсечение головы. Хотя Павел не присутствовал на горе Фавор, но он был с самовидцами Спасителя и сам был самовидцем, встретившись с Воскресшим Спасителем по пути в Дамаск. И этот живой опыт соприкосновения апостолов с Господом и Спасителем, с Его Божественным Царством и давал им силы совершать великие подвиги, преодолевать трудности, пытки, истязания и с силой духовной, будучи абсолютно несломленными, принимать и саму смерть.

Сегодня никто от нас не требует того, что требовали от апостолов языческие правители. Но мир воздействует на наше сознание, на нашу психику, предлагая нам, почти принудительно, идти по иному пути, очень далекому от пути к Божиему Царству. Мир предлагает нам множество искушений, потребительскую философию жизни, гедонизм и целую систему ценностей, которая поставляет человека в центр жизни и уводит от мысли о Боге и о том, что в центре бытия — Сам Господь.

Пусть сегодняшний день укрепит нас в вере, благочестии, твердости следования по пути, который мы как христиане избрали. Будем молиться за себя и друг за друга, будем молиться за народ наш, за Отечество наше, чтобы как можно больше людей поверили в то, что есть реальный путь в Божие Царство, который начинается здесь, на земле, и который дает человеку то, что может дать только Бог, — полноту бытия, ту самую полноту, которую мы на простом человеческом языке называем счастьем. Да поможет нам Господь именно так, а не иначе идти по нашему жизненному пути, устремляясь к Его Божественному Небесному Царству. Аминь.

https://pravoslavie.ru/147810.html

Нужно ли христианину знать догматическое богословие?

Ответы пастырей в праздник Преображения

Смысл праздника Преображения Господня теснейшим образом связан с догматом о нетварных Божественных энергиях. Мы спросили пастырей, должен ли обычный христианин погружаться в исследование догматов, знать догматическое богословие, и если да, то в каких пределах?

(http://images.vfl.ru/ii/1629360845/a1aa479e/35548425.jpg)

Святость, обожение, Богопознание — этими разными именами обозначается одно и то же

Протоиерей Вадим Леонов:

— Минимум знания догматики уже давно определен — это Символ веры. Не зря вступление в Церковь, которое происходит через Таинство Крещения, предполагает, что человек должен знать Символ веры, осознанно его произнести и исповедовать. Каждый день мы начинаем с утренних молитв, среди которых содержится Символ веры. Кроме этого, он поется на каждой литургии. Так что этот «богословский минимум» в Церкви чётко обозначен, и о нём нам постоянно напоминают. В 12 предложениях Символа говорится, Кто есть Бог, что Он для нас сделал, что нас ждёт в будущем. Это самые важные вопросы духовной жизни, которые должны беспокоить каждого верующего человека.

А максимум возможного познания богооткровенных истин не ограничен. Познание Бога — это бесконечный путь. Святость, обожение, Богопознание — этими разными именами обозначается, по сути, одно и то же, и здесь нет каких-то установленных пределов.

Однако, на мой взгляд, чтобы понять смысл праздника Преображения, совершенно необязательно знать в деталях содержание византийских богословских споров XIV века. Смысл праздника — прежде всего, в том событии, которое произошло на горе Фавор во время земной жизни нашего Спасителя, в Его Преображении. В этот момент открылась не только Божественная слава нашего Спасителя, но, что не менее важно, достоинство человеческой природы. Тварное человеческое естество способно воспринимать Божественную благодать и пребывать в единстве с Богом. В этом заключено подлинное счастье человека. Помните, как воскликнул апостол Петр: «Хорошо нам здесь быть» и захотел здесь остаться? К этому преображению призывается каждый человек, каждый христианин.

Кроме этого, глубокое содержание праздника раскрывается в церковных песнопениях. Например, в праздничном кондаке сказано, что Господь преобразился пред учениками для их просвещения и укрепления в вере:

«...да егда Тя узрят распинаема, страдание убо уразумеют вольное, мирове же проповедят, яко Ты еси воистину Отчее сияние».

Господь преобразился перед апостолами для того, чтобы они увидели Его Божественность, Его Славу. Чтобы они осознали, что Он добровольно идет на страдания, и не соблазнились, не отреклись от своего Учителя потом, во время Его страстей.

Праздник Преображения Господня открывает перед нами не только тайну уничижения Спасителя, но и величие человека, если он живет с Богом и в Боге. Господь показал Собой, что значит «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Созерцая Его Преображение, начинаешь понимать известную святоотеческую фразу: «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом».

У кого вера живая, для того и догматы будут живым свидетельством о Боге

Священник Валерий Духанин:

— Возможно, мой ответ покажется строгим. Но если православный христианин не будет знать догматов, то он непременно впадет в какое-то заблуждение. Например, если нет правильного представления о благодати Божией, то человек подумает, что это — какая-то астральная энергия, которой можно «подзарядиться». А это уже — оккультно-мистическое представление. Благодать — проявление Божией силы, Божией славы и Божией любви. Благодать — Божие действие, спасающее, очищающее, созидающее. И приобщиться благодати можно только обращаясь к Богу, а не путем каких-то психотехник.

Нельзя быть христианином и верить в карму или реинкарнацию, ходить в храм и погружаться в медитации. То есть неосведомленность, неутвержденность в православных догматах скажется и на духовной жизни. В ней непременно последуют ошибки.

Догматы — это путеводители, указатели на пути к Истине. Если ты не следуешь указателям, то и придешь не туда, забредешь в самые страшные заблуждения. В каком-то смысле, догматы — узкие врата, ведущие нас в Царство Небесное. Нашему уму тесно идти сквозь эти врата, потому что ум привык мечтать, парить в фантазиях. Но в духовной жизни мечтательность неприемлема, легко придумать какую-то ересь или подхватить уже кем-то придуманную. Знание догматов защищает от ересей, полагает ограду, предел, за который нельзя выходить в своем умствовании. Знание догматов дисциплинирует ум, помогает ему отсекать всё лживое и устремляться к Истине. Божие Откровение, которое изложено в Священном Писании, именно оно в сжатом виде сформулировано в догматах.

Думаю, что для прихожанина необходимый минимум — это хорошее знание Символа веры. Не просто знание его наизусть (мы ведь все на Литургии поем Символ веры), а понимание смысла, способность объяснить его содержание. А максимум — здесь бы я не полагал предела, так как желающих изучать богословие всегда было очень и очень немного. Но чтение хотя бы духовно-просветительской литературы, в которой объясняется наше вероучение, обязательно.

Постараемся помнить, что догматы — основа нашей веры. У кого вера живая, для того и догматы всегда будут живым свидетельством о самом дорогом — о Боге, Церкви и нашем спасении.

(https://pravoslavie.ru/sas/image/103227/322791.p.jpg?0.24795270157598526)

Мы знаем о Боге столько, что одной сотой хватит, чтобы спастись

Протоиерей Владимир Седов:

— Наше спасение состоит в том, чтобы полюбить Бога. Иными словами, мы должны так над собой потрудиться, чтобы нам в Царствии Небесном не было... скучно. Господь всемогущ, и в Его власти нас туда поместить, но проблема в нас самих: если мы на церковной службе скучаем, на молитве рассеиваемся (а это и есть нарушение третьей заповеди), то как же мы в вечности сможем всё это полюбить? Надеемся на чудо, что мы как-то изменимся? Да, только надежда на то, что Господь нас изменит даже помимо нашей злой воли: «или хощу или не хощу, спаси мя», как читаем мы ежедневно. Но возможно ли это? Не есть ли эта молитва — вопль отчаяния раздробленной души, осознающей, что и в аду гореть не хочется и в то же время с грехами никак не расстаться? Господь дал нам свободу, в том числе свободу выбрать небытие, ад, вечную муку… Никого насильно в раю держать не будут.

Дивно сказал Тютчев:

«Не плоть, а дух растлился в наши дни,
И человек отчаянно тоскует…
Он к свету рвется из ночной тени
И, свет обретши, ропщет и бунтует».

Какое отношение к этому имеет знание догматики? Если мы любим кого-то, то нам дорого всё, что связано с этим человеком и о нём напоминает. Математик занимается своими теоремами, а его жена, если и не в состоянии уследить за ходом тончайших заоблачных рассуждений, всё равно чувствует какой-то интерес к математике. И так во всём. Если кто-то говорит: «Я человек простой, и мне все эти догматы не интересны и не нужны, я и без них спасусь», то это не простота, а самое настоящее лукавство. Но и другая крайность — когда кто-то думает спастись знанием догматов — не работает. Догматы можно уподобить воинским уставам. Они вобрали в себя добытый кровью опыт того, как надо действовать, и служба воинская начинается с зубрёжки уставов, но подвиг совершается не выполнением устава, а силой духа. И устав требуется не просто знать, а понимать его смысл. Так же и догматы мы должны стараться не просто понять умом как отвлечённую истину, а вжиться в них, прочувствовать как руководство к жизни, ведь они даны нам Богом для нашего спасения.

Богословский спор о природе Фаворского света — наглядное тому подтверждение. Если этот свет имеет, подобно нам, тварную природу, то мы, люди, можем своими силами постигать его, сами достигать того блаженного состояния, в котором Пётр сказал: «Хорошо нам здесь быть»... В этом и состоит суть западноевропейской цивилизации, которая именно после паламитских споров породила гуманизм, Ренессанс как стремление создать земной рай, где Бог сначала вытесняется на периферию сознания и становится средством, а не целью, а затем и совсем забывается за ненадобностью. Увы, но и мы успешно делаем это при любых богословских воззрениях — от лени, нерадения, плотских грехов и душевных страстей. Догмат о Божественной нетварной природе Фаворского света не спасает нас сам по себе, он лишь указывает нам путь достижения и здесь, на земле, и в вечности райского блаженства, которое вкусили апостолы на святой горе Фавор.

Дай Бог нам всем устремиться по этому пути, на который почти через две тысячи лет после описанного в Евангелии Преображения Господня направлял преподобный Серафим своего ученика Мотовилова, призывая его всеми силами стремиться к стяжанию Святого Духа и говоря, что если бы люди знали, какое блаженство ожидает их в раю, то с удовольствием согласились бы провести всю жизнь в смрадной яме с червями, лишь бы его достичь! Также преподобный говорил, что современным людям не хватает не богословских познаний, а решимости. А один известный пастырь середины XX века говорил, что все мы знаем о Боге столько, что и одной десятой или сотой этого хватит, чтобы спастись.

Единение с Богом достигается не обширностью догматических познаний, а чистотой и смирением жизни

Священник Димитрий Шишкин:

— Господь не требует от человека многого. Но твердо знать и исповедовать основы святой православной веры необходимо каждому крещеному в Православии человеку. Как говорят святые отцы: «Предел православия есть чисто ведать два догмата веры — Троицу и Двоицу» (Добролюбие. Т.5. С. 185. Ст. 26). То есть всем нам надлежит право и просто веровать во Единого Бога, Троичного в Лицах, и в Господа Иисуса Христа, истинного Бога и истинного Человека. Это ведь немного, согласитесь. Можно сказать, что это и есть необходимый минимум в догматическом познании. Но в том-то и беда, что многие крещеные люди и этого не знают, а, главное — не хотят знать, проявляя греховную беспечность и равнодушие в важнейшем вопросе нашей жизни — в вопросе веры.

Но и рассудочное знание основ нашей веры — это ещё не всё, что от нас требуется. Верующий православный человек должен стремиться жить в согласии со своей верой, то есть стараться все свои поступки и слова и даже мысли сверять и приводить в согласие с заповедями Христовыми. Это ведь тоже просто, согласитесь. По крайней мере, понять и принять. А в исполнении веры, то есть в деятельном её воплощении в жизнь, и заключается смысл нашего земного странствования. И в этом делании нам помогает Сам Господь, почему и говорит апостол Иоанн Богослов, что «это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки» (1Ин. 5:3).

Понятия же минимума и максимума в богословии относительны, потому что единение с Богом достигается, несомненно, не обширностью и глубиной догматических познаний, а чистотой и смирением жизни в согласии с Богом. Вот к этому и будем стремиться всеми силами, помня, что главное для нас — это стяжание Духа Святого Божия, без которого мы — ничто. Последняя же цель всего — это боговселение или жизнь в Боге (Добротолюбие. Т.1. С. 138. Ст. 58).

Подготовил Юрий Пущаев

http://www.pravoslavie.ru/123170.html

Преображение Господа

Священник Валерий Духанин

(https://media.pravoslavie.ru/344470.p.jpg?mtime=1597674420)
_{Преображение Господне}

Любовь познается как свет. Иначе и быть не может. И где вы видели, чтобы любящий не сиял светом любви? Едва один полюбил другого, как он весь преображается. Даже наша земная, несовершенная, человеческая любовь – и она есть свет, озаряющий сумерки жизни. Свет сияет во взоре любящего. И любимый для любящего выделяется из среды всех других так, как если бы он был во свете.

Злоба помрачает лицо. Ненависть, злые мысли и непрощение делают душу угрюмой. Тень ложится на лик человека от печали или уныния. Лицо же любящего сияет светом, подобно тому как утренняя роса хранит в себе свет восходящего Солнца.

Злоба помрачает лицо. Ненависть, злые мысли и непрощение делают душу угрюмой

Бог есть Любовь. Любовь же являет себя как свет. И потому Бог есть Свет. Рай – Царство Света, ибо Рай есть Царство Любви. Поэтому Тот, кто вернул нам Рай, – Тот же же вернул и Свет, даровал нам созерцание Света.

***

В делах человеческих – много хитросплетений. В деле Божием Премудрость являет себя в самых простых, внешне безыскусных событиях. Спаситель жалеет Своих учеников. Когда Он молится, они зачастую спят. Так и на сей раз «Петр же и бывшие с ним отягчены были сном» (Лк. 9, 32). Они привыкли к Спасителю, к Его кротости и безграничному милосердию, они знают – Он их не бросит.

И вот, Он не ругает, не отчитывает их. Не будем порицать и мы. «Могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься» (Мф. 9, 15). И не только поститься или молиться, но исповедовать Его сквозь кровавые муки – ад земных пыток воспримут ради свидетельства о Рае Небесном. Иаков из всех апостолов убит будет первым, а брат его Иоанн Богослов, пройдя истязания, покинет земной мир самым последним, Петр же запечатлеет свое свидетельство кровью по времени где-то между ними. Такова судьба трех свидетелей Преображения. И потому Спаситель жалеет их. А еще приоткрывает им Тайну.

«Пробудившись, увидели славу Его» (Лк. 9, 32). Вряд ли возможно передать то, что пережили они в этот момент. Самые счастливые моменты нашей жизни, наполненные беззаветной любовью и радостью, не сравнятся с сокровищем того, что открылось трем избранным ученикам Господа. Сердце их чувствует прикосновение Света и пробуждается, словно майский цветок, всем своим существом воспаряющий к Солнцу. Любовь нескончаемая, Любовь безначальная, несозданная, являет Себя как Свет, восхищающий от земного к небесному. Апостол Иоанн Богослов впоследствии скажет кратко: «Мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Ин. 1, 14).

***

«Свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1, 5). Сын Божий никогда не лишался Светоносной Славы Своей. «Свет пришел в мир» (Ин. 3, 19), но как бы грешные люди общались с Ним, если и на видимое Солнце мы не можем смотреть без боли? Славу Свою Он на время скрыл под завесой плоти. Принял уничижение земного пути, чтобы открыть земным, то есть нам, дорогу к Небесному. Как признается апостол Павел, если бы власти века сего познали тайну сию, «то не распяли бы Господа славы» (1 Кор. 2, 8 ). За лишившихся славы и пришел умереть Господь славы. Славный – ради бесславных, Чистый – за осквернившихся.

Когда-то сердце Адама отвратилось от Света. Обратив взор на отца лжи и тьмы, Адам сам облачился во тьму – утратил светоносные ризы. В очах прародителей угас свет Божественной благодати. Жизнь же людей превратилась в кромешный ад. Но теперь на горе Преображения – Новый Адам. «Просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф. 17, 2). Так нам открыто, что человеку возвращаются светоносные ризы, коих совлекся Адам. Райским светом сияет Новый Адам, чтобы трое Его учеников до вкушения смерти «увидели Царство Божие, пришедшее в силе» (Мк. 9, 1), и поведали о том нам.

Посреди грешной земли приоткрылось окошко Райского Царства

Посреди грешной земли приоткрылось окошко Райского Царства. «Народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет» (Мф. 4, 16; ср. Ис. 9, 2). Это сказано тоже для нас.

«Сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли? ... Это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца» (Откр. 7, 13–17). Агнец сияет Божественным светом, но чтобы засияли и наши ризы, Ему предстоит пролить Свою Кровь. Его Кровь убелит наши ризы. И с этого момента есть надежда, ибо дан нам залог чистоты.

Без Преображения Господа не было бы ни Сергия Радонежского, ни Серафима Саровского, ни Паисия Святогорца, ни Гавриила Самтаврийского, ни множества ликов святых. Ибо как говорить о стяжании благодати Духа Святого, если бы Господь самым делом не явил этого нам?

Преображение Господа – средоточие судеб мира. Он для того и родился, пострадал и воскрес, чтобы даровать нам Свое Преображение. В духовном же центре мироздания – лишь Он, «одеяйся светом яко ризою», Свет предвечный, надмирный, облачившийся в нашу человеческую плоть.

И потому на горе Преображения пред Ним преклоняются небесные, земные и преисподние. Ему предстоит Илия, взятый в небесные сферы живым, и Моисей, сошедший после смерти в шеол, где вместе с праотцем Авраамом, многострадальным Иовом и прочими праведниками Ветхого Завета ожидал Искупителя. Закон и пророки, живые и мертвые, небеса и земля, грядущее и минувшее – всё обретает свой смысл лишь в связи с Преображением Господа.

Петр предлагает устроить три кущи, то есть палатки. Он как бы говорит: «Давай останемся здесь еще. Нам настолько хорошо, что больше для счастья ничего нам не надо». Он хочет удержать Райский Свет на земле. Кажется, наивно и безнадежно? Нет! Спаситель и создаст эти кущи – для Себя, для Илии и Моисея, для Своей Пречистой Матери, для множества святых: это суть наши храмы, алтари которых посвящены небожителям. Вроде бы рукотворные скинии, а в них обитают Его Слава и Свет. И в этих скиниях мы вместе с апостолом Петром восклицаем: «Хорошо нам здесь быть!» (Лк. 9, 33). С Богом всегда хорошо. «Во свете Твоем узрим свет» (Пс. 35, 10).

***

Кратким блеском молнии явил Он Свой Свет на горе, чтобы потом спуститься к толпе любопытных зевак, к горюющему отцу бесноватого отрока, которого не могли исцелить оставшиеся внизу девять учеников, к роду неверному и развращенному.

Он только что сиял вечным Божественным светом, но теперь вернулся к нашим земным реалиям. Одни здесь спорят и сомневаются, другие хотят помочь страждущему и не могут, сам страждущий мучается несказанно, а демон злобно терзает его. Но Нисшедший с горы вселяет веру в слабое сердце, спасает страждущего, изгоняет беса – Он всё расставляет на свои места. И еще – учит посту и молитве, то есть воздержанию и всецелому устремлению к Богу. Вот оно, начало преображения для каждого из нас.

Еще предстояли Страдания. Лишь пройдя их, можно было достичь Воскресения. Но мир после Преображения Господа уже был не такой, как прежде. В нем зримо воссиял Свет Незримого, открылась благодать Того, Который выше всего земного. В нем еще раз приоткрылась тайна Троицы: «Облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Моё благоволение; Его слушайте» (Мф. 17, 5).

Христос явил на горе свет Своего Божества, чтобы свет Любви сиял в нашем сердце

Преображение есть тайна будущего века. Оно суть Царство Любящего с любимыми, с теми, которые откликнулись любовью на любовь.

Христос явил на горе свет Своего Божества, чтобы свет Любви сиял в нашем сердце. Как распялся ради нас и воскрес для нас, так и преобразился ради нашего преображения.

Верно замечено, что христианство – не философия, а живой опыт. Это живое действие Бога живого. Так же, как и вера со стороны человека – живой отклик живой души. В том самая суть христианства, чтобы люди уже здесь, на земле, становились причастниками Божия Царства.

https://pravoslavie.ru//133383.html

Как преобразить свой внутренний мир

Пастыри о Преображении Господнем

Русская Православная Церковь празднует Преображение Господне. Однако на горе Фавор Господь не изменялся – Он лишь приоткрыл духовные очи апостолов, чтобы те увидели, оказались причастными к тайне Его Божества. А вот нам изменяться, бороться с собой, миром и диаволом приходится в течение всей нашей жизни. О том, на что стоит обратить первостепенное внимание современному христианину, мечтающему преобразить своего внутреннего человека, говорят священники Олег Булычёв, Димитрий Шишкин и Валерий Духанин.

«Источник Божественного света каждый из нас может найти внутри себя»

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101836/183637.p.jpg?0.6208576953504235)

Священник Олег Булычёв, настоятель храма в честь Покрова Пресвятой Богородицы в пос. Бетлица (Калужская митрополия):

– На горе Фавор Господь явил славу Царства Божия, насколько ученики могли ее вместить. Многие святые отцы тоже сподобились в своей жизни от Господа вкусить благодати Фаворского света. Вспомним преподобного Серафима Саровского, лицо которого сияло ярче солнца. И отцы учат, что источник этого Божественного света каждый из нас может найти только внутри себя. Ведь, по слову Господа, Царство Божие внутри нас есть.

Ничего нового придумывать не надо, надо вернуться к забытому – к святоотеческому наследию. Увы, но надо признать, что в наше время оно не очень востребовано большинством церковных людей. Мы как-то больше увлеклись внешней деятельностью, социальными проектами – в ущерб внутренней духовной жизни. За это Господь упрекнул Марфу, а преподобный Серафим таких христиан сравнивал с черными головешками.

В Писании и у отцов благодатный свет описывается по большей части как внутреннее состояние, получаемое молитвой, богомыслием и – главное – Причащением Святых Христовых Таин.

Поэтому всем нам, прежде всего, надо обратить внимание на молитвенное делание. Недаром святитель Григорий Палама учил, что непрестанная Иисусова молитва – это дело всякого христианина, не только монаха, и призывал к внутреннему молитвенному деланию и женщин-домохозяек, и детей, и всякого мирянина, неважно, какой внешней деятельностью занимающегося.

И еще очень важно постоянно читать Новый Завет и творения или письма святых отцов. Мало того, что это духовное чтение показывает нам правильный духовный путь, но еще всё это реальная духовная пища. Вкушая ее, человек очищается душою, страсти утихают, и человек чувствует равнодушие к стихиям мира сего. Ведь читая Евангелие, мы беседуем с Самим Господом, а читая творения святых отцов, мы вступаем в общение с ними. Вот каких друзей мы должны себе приобрести. И то, что стяжали от Господа они, ту же благодать Фаворского света, и нас они научат и помогут по силам нашим этой благодати приобщиться, преобразить внутреннего человека.

«Главное средство – сознательное трезвенное отношение к себе в свете Евангелия и исполнение заповедей Христовых»

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101834/183477.p.jpg?0.7667840491048992)

Священник Димитрий Шишкин, настоятель храма Покрова Пресвятой Богородицы в пос. Почтовое Бахчисарайского района (Симферопольская и Крымская епархия):

– Праздник Преображения Господня – это праздник великого утешения и надежды для нас – грешных и обремененных страстями и трудностями земной жизни. Господь, мы знаем, преобразился на горе Фавор перед ближайшими Своими учениками, явил им Свою Божественную природу настолько, насколько они могли воспринять. Произошло это перед последним и самым страшным периодом земной жизни Спасителя, когда Ему предстояло пережить оклеветание, поругание, биение, крестную муку и саму смерть. Память о явлении Божественной славы Спасителя должна была укрепить апостолов в вере, вдохновить их в самый трудный момент поругания и смерти их Божественного Учителя.

Но важно еще вот что: Господь не только явил сияние Своей Божественной славы, но и отчасти показал, открыл (не телесным только очам, но и душе, духу апостолов) ту высоту, и свет, и радость пакибытия, к которому призван каждый без исключения человек. Не это ли понимание – и не умственное только, но опытное – побуждало затем апостолов не раз говорить о том неизреченном блаженстве и радости, которую уготовал Бог «любящим Его»? И это обетование относится, конечно, не только к апостолам, но и ко всем вообще людям. Потому что «Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2: 4). И ради спасения всех нас Бог умалился, принял образ раба, вочеловечился; за всех без исключения Он страдал и умер на кресте; ради вечной благодатной жизни каждого Он воскрес и вознесся на небо. Господь показал нам ту славу, которая присуща Ему по природе, но причастниками которой мы можем сделаться по благодати в том случае, если будем искать этой славы, будем стремиться к постоянному и деятельному преображению, то есть к изменению нашей жизни. И это деятельное и постоянное преображение называется не иначе как покаянием, потому что греческое слово метанойя – покаяние – как раз и означает перемену ума. Перемену не «одноразовую», конечно, а постоянную, предполагающую непрестанную работу над собой, отвержение всего худого, что мешает нам приблизиться к Богу, и сознательное исполнение всего, что нас к Нему приближает. Иначе говоря, главное средство нашего преображения – это сознательное трезвенное отношение к себе в свете Евангелия, внимание к состоянию своей души и исполнение заповедей Христовых. Об этом часто говорил и Сам Господь, и Его святые апостолы. И это означает, что нам надо паче жизни полюбить эти заповеди, относиться к ним как к величайшему сокровищу, как к величайшей милости, дарованной нам Богом.

Хотя благодать Божия – это дар, подаваемый щедро и безвозмездно каждому, но чтобы принять этот дар, нам надо потрудиться над собой, отчиститься – условно говоря, провести генеральную уборку собственной храмины, а может быть, иногда и ремонт или даже реконструкцию, если жизнь наша изрядно повреждена греховной жизнью. Но и тогда не отказано человеку в достижении радости общения с Богом. Именно поэтому первыми словами Господа были слова о покаянии: «Покайтесь». Это на самом деле удивительно радостные слова, потому что, в каком бы состоянии и степени духовного разрушения ни находился каждый из нас, верой, соблюдением заповедей Божиих и сердечным устремлением к Богу мы можем положить начало преображения собственной жизни. Так что не будем ждать какого-то «особенного» момента, а прямо сейчас с верой и живой молитвой начнем делать что можем доброго ради Христа, с тем чтобы и нам стать причастниками Его света, Его радости, Его торжества.

«Весь смысл христианской жизни – освободиться от диктата греха и низменных потребностей, возвыситься до духовного»

(https://s8.hostingkartinok.com/uploads/images/2018/08/242ecd407d39edb6756b9f64a47154d4.jpg)

Священник Валерий Духанин, кандидат богословия, проректор Николо-Угрешской духовной семинарии:

– Наверное, все мы уже привыкли слышать о том, что праздник Преображения говорит нам об обожении как главной цели христианской жизни. Господь явил на горе Свою Божественную славу. От Него исходил Божественный свет, и каждый христианин призван к стяжанию благодати Божией, которая просвещает, радует, дает вечное блаженство.

Только вот для простого человека учение об обожении, наверное, мало что говорит. Это всегда воспринимается как что-то пусть и очень красивое, отличающее глубину христианства, но для нас запредельное и в реальности невозможное. Да, Христос преобразился на горе, да, это видели апостолы и этого сподобились величайшие святые, но к нам-то это имеет какое отношение?

А дело всё в том, что обожение нельзя понимать как некий дорогой сувенир, вручаемый победителю за чрезвычайные достижения. Обожение – не единократный дар, а путь и процесс постепенного возрастания. В Крещении каждому из нас уже дана благодать Святого Духа. В Крещении мы уже стали причастниками Божиими, и значит, от нас зависит идти по этому пути или же ниспадать вниз.

Обожение – это когда в человеке всё более видны Божии качества: милосердие, любовь, рассудительность, доброе отношение к ближним. Как зерно прорастает в земле, когда его поливают, так и благодать всё более сияет в христианине, когда он старается воплощать в жизни заповеди Христа. Вот почему Евхаристия, принятие Святых Таин Христовых, то есть теснейшее единение со Христом, действует по-разному на разных людей. Можно всю жизнь ходить к Святым Тайнам, повторять на исповеди одно и то же, но так и не сделать и шага на своем пути к Богу. Потому что всё зависит от того, как мы относимся к этому в своем сердце, насколько мы в жизни поступаем так, как Господь заповедал.

Современному христианину не нужно ставить для себя каких-то очень высоких, далеких целей: мол, вот достигну обожения и буду духовно сильным. Важно правдиво взглянуть в свою душу: а что там у меня на самом деле? Мы часто слишком невнимательны к происходящему в нашей душе. Враг вкладывает помысл, а мы, подхватив его, развиваем до невероятных размеров, подобно тому как маленький снежок раскручивается до огромного снежного кома. И всё, человек уже весь во власти страсти, страсть делает с ним всё, что захочет.

Когда человек невнимателен к душе, внутренние страсти превращаются в спущенных с цепей голодных хищников: человека грызет то зависть, то обидчивость, то желание обладать другим полом. Надо сразу же отсекать злые мысли, чувства, желания, подобно тому как от дерева отсекают мертвые ветви, чтобы оно лучше плодоносило.

Умерщвляя страсти, мы обретаем внутренний простор и свободу души. В этом собственно весь смысл христианской жизни – обрести власть над самим собой, освободиться от диктата греха и низменных потребностей, возвыситься до духовного. Всё начинается с внимательности к своим мыслям и чувствам, к чему мы стремимся в глубинах своего сердца.

Если преобразится наш внутренний мир, то и всё в нашей жизни преобразится. Чистый сердцем смотрит на мир без злобы и раздражения, сумеет принять правильное решение в любой ситуации. Потому что человек бывает счастлив не от того, что он обладает чем-то материальным, а от того, что его сердце ничто не гнетет. Сердце – это алтарь души, а алтарь надо посвящать только Богу. Если же в сердце будет Бог, а не греховные пожелания, то и в жизни будут свобода и радость, а не бесконечное томление от внутренней пустоты и пустая погоня за призраками земного счастья.

Подготовила Анна Ерахтина

http://www.pravoslavie.ru/put/73018.htm

Русская беседа

Общий раздел => Церковная жизнь => Тема начата: Александр Васильевич от 18 Августа 2007, 11:20:49