Печать страницы - 16 февраля (3 февраля ст. ст.) – день памяти Святителя Николая Японского

Апостол Японии и его миссия

(Основные идеи и принципы миссионерской деятельности святителя Николая Японского)

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100547/54762.p.jpg?rnd=332173)
_{Святитель Николай и Павел Накаи}

Уникальность личности святителя Николая (Касаткина; 1836–1912) в том, что он один смог основать в далекой от родины стране, среди носителей иного языка и культуры отдельную Поместную Церковь[1], основать там, где за принятие христианства по закону полагалась смертная казнь.

Представим, как миссионер появляется среди абсолютно чужих и не расположенных к нему людей, где откровенно не любят Россию, а веру христиан воспринимают как самое страшное зловерие. По словам самого святителя Николая, «тогдашние японцы смотрели на иностранцев как на зверей, а на христианство как на злодейскую церковь, к которой могут принадлежать только отъявленные злодеи и чародеи»[2]. Одной жалобы на чужака, проповедующего «Бога неведомого» (Деян. 17: 23), было достаточно, чтобы пресечь здесь зарождаемое Православие. И вот проходит несколько десятилетий, и мы встречаем свидетельство посетившего Японию протоиерея Иоанна Восторгова: «Не было человека в Японии после императора, который пользовался бы в стране такою известностью, как глава Русской духовной миссии. В столице Японии не нужно было спрашивать, где Русская православная миссия, довольно было сказать одно слово “Николай”… И православный храм назывался именем “Николай”… даже само Православие называлось именем “Николай”. Путешествуя по стране в одежде русского священника, мы всегда и всюду встречали ласковые взоры, и в словах привета и разговора по поводу нас мы улавливали слухом среди непонятных слов и выражений незнакомого языка одно знакомое и дорогое: “Николай”»[3].

Вот еще одно свидетельство: «Нам неоднократно приходилось быть свидетелями, как язычники, совершенно незнакомые владыке, с шумным восторгом приветствовали его на улице, и их мощное “банзай Николай” частенько раздавалось в японских кварталах. А дети, милые японские дети, постоянно окружали его кольцом и, как бабочки на огонь, вихрем неслись навстречу суровому на вид, но с добрым, ласковым сердцем святителю… Должно заметить, что беспрерывный тяжелый апостольский подвиг, праведная жизнь, особая прозорливость, чему мы сами были неоднократно свидетелями, давно уже между верующими православной Японии составили убеждение, что святитель Николай особенно близок и угоден Господу, что Он его прославил небесною славою. Даже язычники, и те помещали в газетах его портреты с сиянием и нимбом и часто называли его “сей да кео” (более точно: “сэй да кёо”. – В.Д.), то есть “святой архиепископ”»[4].

Как мы видим, авторитет святителя Николая (Касаткина), заслуженный тяжелыми, непомерными трудами по духовному просвещению Японии, оказался настолько велик, что пред его личностью преклонялись не только христиане, но и язычники. Несомненно, что такой авторитет был заработан, если можно так выразиться, не только святой жизнью архиепископа Николая, но и его рассудительной миссионерской практикой.

В этой связи для нас крайне важно понять основные идеи и принципы, положенные в основу миссионерской деятельности святителя.

Какие воззрения, мысли, идеи наполняли деятельность святителя, служили основным стержнем его миссии в Стране восходящего солнца?

Прежде всего, следует сказать, что святитель Николай Японский в своей миссионерской практике учитывал опыт двух известных миссий XIX века: Алтайской, основанной преподобным Макарием (Глухаревым), и миссии святителя Иннокентия (Вениаминова) в Восточной Сибири и на Аляске.

Архимандрит Макарий (1792–1847) создал новые методы, использованные впоследствии другими миссионерами. Он начал свою деятельность с изучения языков отдельных племен кочевников, обитавших в районе Алтайских гор в Центральной Азии и исповедовавших языческий шаманизм. Особенностью его миссионерской практики было то, что он не гнался за количеством обращенных, но главное внимание уделял «качеству» – тщательной подготовке уверовавших к крещению. За 14 лет своего служения он крестил всего 675 взрослых человек, зато вера этих людей действительно была осмысленной и крепкой. В своем труде «Мысли о способах к успешному распространению христианской веры» преподобный Макарий поставляет основной задачей миссии постоянную заботу о новообращенных.

Его новаторством стало привлечение женщин к миссионерскому служению. Он развернул активную культурно-просветительскую деятельность: создал три школы и одну больницу. Желал открыть учебный центр, готовящий миссионеров, где изучались бы сельское хозяйство, медицина, патронаж. Пытаясь отвести людей от язычества, архимандрит Макарий снисходительно относился к инославным христианам: молился вместе с квакерами, думал об открытии в Москве центра с несколькими часовнями, в котором могли бы молиться одновременно последователи разных исповеданий.

Что касается святителя Иннокентия (Вениаминова), то, как и преподобный Макарий, он избегал поспешности при подготовке к крещению, так же вел проповедь на туземном языке и даже создал алфавит и письменность для алеутов. В своем «Наставлении священнику, назначенному для обращения иноверных и руководствия обращенных в христианскую веру» святитель Иннокентий указал, что для миссионера необходимо хорошее знание языка и образа жизни язычников, а также их обычаев и религиозных представлений. Как мы знаем, во время путешествия в Японию еще молодой тогда отец Николай (Касаткин) лично познакомился со святителем Иннокентием, который поделился своим опытом и посоветовал перевести на японский язык Священное Писание.

Особенностью практики святителя Иннокентия было то, что он не требовал от новообращенных строгого соблюдения тех церковных обычаев и предписаний, которых они не могли выполнить в силу сложившихся условий жизни (например, воздержания от мясной пищи во время поста, поскольку у алеутов это была основная пища). Святитель Иннокентий с уважением относился к местным обычаям и всячески уклонялся от связи с политикой.

Все эти особенности перенял и святитель Николай Японский.

Как известно, на момент приезда святителя в Японию в 1861 году за принятие христианства здесь полагалась смертная казнь. В первые годы его пребывания на чужой земле проповедь Евангелия казалась совершенно немыслимой. И для успеха миссии необходимо было стать полностью своим для японцев.

В этой связи первым основополагающим принципом миссии является глубокое знакомство с культурой страны, в которую направляется миссионер. Что касается Японии, то в Россию поступали самые обрывочные о ней сведения. По словам святого Николая, представление русского человека о рядовом японце сводилось к образу «какой-то фигуры в халате, с косичкой на маковке, смешно приседающей и хихикающей»[5]. Это происходило от недостатка знаний о Японии. Поэтому следовало, по мысли святителя, «изучить не костюм и внешние приемы японца, а его дух в историческом развитии, словом – изучить его литературу»[6]. Вот на это и обратил основное внимание Николай (Касаткин). Он преуспел настолько, что, по замечанию японской печати, знал историю и культуру Японии лучше многих японцев. Как отмечает профессор К. Накамура, святитель был чуть ли не «единственным христианским миссионером, обладающим в эпоху Мэйдзи таким глубоким пониманием Японии»[7]. Святитель Николай думал даже о фундаментальном труде по Японии, где она была бы рассмотрена «в географическом, этнографическом и историческом отношении»[8]. Такой труд не удалось реализовать, но несколько научных работ, посвященных истории Японии, святитель все-таки написал, например: «Япония с точки зрения христианской миссии», «Докладная записка иеромонаха Николая директору Азиатского департамента П.Н. Стремоухову», «Сёгуны и микадо. Исторический очерк по японским источникам». Кстати, исходя из имеющихся в его распоряжении фактов, святитель Николай провидчески предсказал в скором будущем объединение страны под легитимной властью императора и неминуемое открытие Японии для иностранцев.

В целом до активной проповеди, по совету святого Иннокентия (Вениаминова), просветителя алеутов, святитель Николай восемь лет изучал язык и культуру Японии. Все это время он занимался по 14 часов в сутки: «Я старался сначала со всей тщательностью изучить японскую историю, религию и дух японского народа, чтобы узнать, в какой мере осуществимы там надежды на просвещение страны евангельской проповедью, и чем больше я занимался со страной, тем более убеждался, что близко время, когда слово Евангелия громко раздастся там и быстро пронесется из конца в конец империи»[9].

Вторым главным принципом миссионерской работы святитель Николай принял для себя полный отказ от какой-либо политики. Если ты хочешь проповедовать Христа, если хочешь вести людей к Богу, откажись от политики. Святитель писал о том, что христианство в прежние времена было изгнано из Японии прежде всего как политическое учение, возмущавшее народ против властей, подготавливающее страну к завоеванию ее иностранцами[10].

На этом стоит особо остановиться. Дело в том, что эпоха святого Николая – это уже вторая волна христианской проповеди в Японии. Впервые христианство в католической форме проникло туда в XVI веке, нашло для себя благоприятную почву[11]. К концу XVI века в Японии уже насчитывалось около 200 тысяч христиан и 200 церквей. Во времена наибольшего распространения христианства количество новообращенных в этой стране достигало 300 или 600 тысяч, по разным источникам[12]. Но, к сожалению, католические миссионеры, проповедуя Евангелие, часто применяли далеко не евангельские средства.

Религию они смешивали с политикой, пытались вмешиваться в дела светского управления, интриговали при дворе князей, использовали ложь и подкуп. Придерживаясь принципа «цель оправдывает средства», иезуиты привлекали к себе подарками и несбыточными обещаниями. Большой вред проповеди принесли европейские торговцы, относившиеся к местному населению с ненавистью и презрением. Они открыто похищали к себе на корабли японских женщин, а португальцы даже продавали японцев в рабство в Индию[13]. Получилось так, что в сознании японцев слова «христианин», «европеец», «грабитель», «колдун» на какое-то время стали синонимами. В итоге японцы почувствовали угрозу своей национальной и государственной самостоятельности. В 1587 году верховный правитель Японии Тоётоми Хидэёси издал указ об изгнании иностранцев из страны и запрете распространения христианства. Последовало жесточайшее гонение на христиан: на протяжении нескольких десятилетий было замучено около 280 тысяч человек. Христианство объявили «развращенной сектой» и запретили под страхом смертной казни. Для японцев оно стало темным пятном в прошлом нации. С конца XVII века оно считалось полностью уничтоженным, а иностранцам был закрыт въезд в страну[14].

Только в середине XIX века японское правительство вновь стало входить в торговые отношения с европейскими державами. В 1858 году был подписан трактат между Японией и Россией, а в 1859 году русский консул в Хакодате впервые в истории Японии построил православный храм.

И как же предстояло действовать святителю Николаю? Он видел, что в прошлые века правители Японии боролись не столько против Христовой истины, сколько за политическое благополучие своей страны. И потому сам святитель полностью отказался от политики. Ни одного даже малейшего дела не было предпринято, чтобы в чем-то ущемить положение Японии в пользу политики Российской империи.

Конечно, в какой-то мере проповеди святителя Николая благоприятствовали именно политические реформы в Японии. Так называемое «открытие» Японии, последовавшее за ним в 1868 году падение сёгуната, восстановление императорской власти изменили бывшую до того ситуацию. Началась эпоха Мэйдзи – «просвещенного правления». Япония стала ориентироваться на Запад, знакомиться с тем, что предлагает Европа. Изменение внутренней обстановки в стране способствовало миссии. В этой ситуации святитель решился на основание официальной православной духовной миссии. Но это был Божий Промысл, сам же Николай (Касаткин) в политику никогда не вмешивался.

Подтверждением полной аполитичности святителя стала русско-японская война 1904–1905 годов, в самом начале которой святитель Николай разослал по всем приходам Японской Православной Церкви Окружное письмо, в котором, основываясь исключительно на христианских идеалах, благословлял японских христиан исполнить свой долг перед родиной. Он писал: «Кому придется идти в сражения, не щадя своей жизни, сражайтесь – не из ненависти к врагу, но из любви к вашим соотчичам… Любовь к отечеству есть святое чувство…» А ведь речь здесь, по сути, идет о том, чтобы поражать на фронте русских людей. Правда, дальше святитель продолжал: «Но кроме земного отечества у нас есть еще отечество небесное… Это отечество наше есть Церковь, которой мы одинаково члены и по которой дети Отца Небесного действительно составляют одну семью… И будем вместе исполнять наш долг относительно нашего небесного отечества, какой кому надлежит… И вместе с тем будем горячо молиться, чтобы Господь поскорее восстановил нарушенный мир…» Святитель прекратил на время войны всяческую переписку с Россией и всецело посвятил себя переводческой работе.

Третий миссионерский принцип – это полная искренность и открытость, никаких искусственных приемов, никакой фальши, интриг или обмана ради видимой выгоды. Казалось бы, все это так понятно, но вспомним, какие ошибки были допущены в прошлом. В свое время католики при обращении японцев не гнушались ложными чудесами и фокусами с использованием научных достижений европейцев.

В своей статье «В Японии жатва многа…» святитель Николай так описывал методы миссионерской деятельности западных проповедников: «Католические миссионеры в самом деле без зазрения совести и очертя голову пользовались как вспомогательным средством к обращению народа в католичество превосходством европейских технических и физических наук пред японскими, выдавая разные фокусы за чудеса. Показывают, например, японцу зеркало, на котором под политурою искусно нарисована видимая только при известном освещении голова лошади. “Смотри, – говорят, – на что ты похож”. Японец приходит в ужас от своего душевного безобразия. “Молись же, – продолжают, – если не хочешь остаться скотом”. Японец усердно начинает твердить: “Сенсубари, сенсубари“ (должно быть: Jesus Maria или Sancta Maria). Когда затем, по прошествии назначенного срока, проведенного в молитве, он снова является к миссионерам, то, к несказанной радости, видит себя в зеркале уже не лошадью, а ангелом. Умели также миссионеры под видом сверхъестественных чудес показать в комнате море, гору и т.п. Все это принесло очень горькие плоды! Стоит послушать в настоящее время признания японцев и особенно японок, с каким страхом они в первое время по прибытии иностранцев прятались от них, воображая в них, как в христианах, колдунов, способных на все»[15].

Поэтому архиепископ Николай всячески сторонился какой-либо фальши, искусственности, особенно же испытывал отвращение к искусственному усилению эффекта проповеди. Собственно, в этом и не было никакой нужды, потому что благодать Божия действовала в недрах Японской Церкви, по замечанию святителя, так же явно, как и в Русской Церкви, что, в частности, выражалось в чудесах посредством святых таинств: «Чудеса в Русской Церкви не редкость, но совершаются ли они по молитвам священников или по вере других, это трудно определить, ведь чудотворцы не выставляют себя – они скромны и приписывают не себе чудеса, а благодати Божией, которая и есть творящая их сила. Ведь и в Японской Церкви совершаются чудеса, особенно от таинства елеосвящения: когда оно совершается над больным, тогда непременно или происходит выздоровление, или же облегчаются страдания. Удостоившиеся благодати творить чудеса, обыкновенно, горят любовью к Спасителю и находятся в преискреннем общении с Ним чрез таинство Евхаристии»[16].

Самое же важное то, что учение Спасителя видимым образом преображает людей. И святитель в качестве наглядного примера приводит молодую женщину-японку, больную смертельной болезнью – чахоткой, у которой вместо ропота на лице была ангельская улыбка: «Только праведницы могут так тихоскромно и блаженно радоваться! И это дает людям Христово учение – какой бесценный дар, и что еще нужно больше? А люди так мало ценят его; им бешеная погоня за радостями мира сего милее, несмотря на едкую горечь на дне сих радостей!»[17].

Четвертый принцип – внешняя лояльность к традиционным религиям Японии. Святитель никогда не начинал с огульной критики местных религий. Чтобы это понять, придется опять обратиться к контрастам, иначе мы не объясним некоторых особенностей проповеди святителя Николая. В XVI веке католические миссионеры жестоко преследовали адептов и жрецов языческих религий. Они высмеивали и преследовали бонз, называя их дьяволами, подстрекали новообращенных к поруганию туземных богов, уничтожению языческих идолов и другими способами демонстрировали крайнюю нетерпимость к японской религии. Все это только обостряло отношения между коренным населением и иноземцами, несущими какую-то новую, агрессивную, как им казалось, веру.

В свою очередь, святитель Николай, углубляясь в сущность религий, господствовавших в Японии на протяжении веков, замечал в них зерна истины, добра и правды, искренних духовных исканий. Святитель не обличал огульно синтоизм, буддизм и конфуцианство, но пытался показать японцам их недостаточность и неполноценность. Христианство представало как религия, удовлетворяющая всем исканиям человеческой души, чего не могли дать другие религии. В этом отношении показательна первая миссионерская беседа святителя со жрецом Савабе, ставшим первым христианином. Святой Николай не набросился с критикой на его религию, а предложил разобраться в христианском учении, которое Савабе огульно отрицал. Потом самому Савабе было дозволено читать Евангелие во время его языческих служений. Сам Павел Савабе впоследствии вспоминал: «Открыто читать эту книгу (Евангелие) я не мог, а читать хотелось. Вот я и выдумал читать ее в то время, когда совершал службы в своем мия (то есть в языческом храме. – В.Д.). Положишь, бывало, перед собой Евангелие вместо языческого служебника, да и читаешь, постукивая в обычный барабан. Никто и не думал, что я читаю иностранную “ересь”»[18].

Пятый принцип – терпимое отношение к инославию – католичеству и протестантизму. «Инструкции Российской духовной миссии в Японии» прямо запрещали какие-либо дискуссии. Так, в § 26 «Инструкций» сказано: «Вменяется в обязанности миссионерам всячески избегать неприязненных столкновений с инославными веропроповедниками в стране и таких действий по отношению к ним, которые были несообразны с духом истинной веры; при свиданиях с ними благоразумнее воздерживаться от религиозных словопрений».

Почему? Опять придется обратиться к опыту прошлого. Католические миссионеры прошлых веков постоянно ссорились между собой. Поскольку здесь появились представители разных католических орденов – августинского, доминиканского, францисканского и иезуитов, на почве соперничества возникали междоусобицы. Случались даже взаимные отлучения от Церкви. Кроме того, с появлением в Японии протестантов (англичан и голландцев) у японцев вызывало недоумение существование в христианстве самых разных направлений, проповедники которых, вроде бы провозглашая любовь к ближним и веру в Иисуса Христа как единого Бога, в то же время ненавидели друг друга до такой степени, что эта ненависть выражалась в Европе в кровопролитных религиозных войнах между католиками и протестантами. И как после этого оставалось поступать святителю Николаю?

(Окончание следует)

(Окончание)

Его веротерпимость была продиктована той очевидной истиной, что в стране нехристианской по своей сути вдаваться в раздоры с иными христианскими конфессиями означало, во-первых, возможный политический конфликт и интриги, а во-вторых, подрывало само доверие к христианству, в котором препираются друг с другом те, кто вроде бы веруют в одного Иисуса Христа. Святитель даже допускал, что иные конфессии не лишены Божией заботы, ибо Бог есть везде, где делается добро: «Католичество и протестантство ныне в мире в полном расцвете. Миллионами образованных умов, развитых сердец и крепких воль они обладают и располагают. Что же удивительного, что они везде имеют успех? Это – туча, нависшая над миром. Но Бог допускает это. Даже больше! Бог, вероятно, и помогает доброму в католичестве и протестантстве, ибо доброе везде – Божие»[19].

Вместе с тем, святитель свято верил в истинность Православия. Ему даже казалось, что Православие должно со временем объединить в себе иные конфессии: «Обладание истиной должно доставлять спокойствие, иначе мы сами не верим в свое обладание. Придет время: образованные умы, ныне служащие инославию, сами же разнесут его по клочкам как ложь, а наши невежественные умы православные разовьются и отразят весь блеск Православия – и пойдет оно волнами света по лицу земли – не облаками и тучей. Вместо католического рабства узнают люди подчинение истине, вместо протестантского своеволия возлюбят свободу. Так не печалиться же, а делать спокойно свое дело с радостною уверенностью в будущей победе. Мир принадлежит истине, а не лжи; истина же в Православии, но нужно, чтобы истина постепенно овладела миром: скороспелое и насильственное завоевание не прочно. Православное миссионерство должно быть делом всей Русской Церкви – не разных hoard of Missions и тому подобных мелких делений. Но нужно, чтобы в сознание Русской Церкви вошла обязанность миссионерства»[20].

Святителю приходилось бывать у католиков и протестантов на их собраниях. В этой связи ему пришлось решать вопрос возможности совместной молитвы. И этот вопрос он разрешает так: «…на категорический вопрос: “Где еще нет православной общественной молитвы, можно ли молиться с протестантами?” – отвечать: “Можно, но только по-православному, с положением крестного знамения на себя и прочее, отнюдь не по-протестантски, пока мы будем там иметь наши собственные (молитвенные места. – В.Д.)”»[21].

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100547/54763.p.jpg?rnd=693851)
_{Воспитанники и преподаватели семинарии. В центре - святитель Николай Воспитанники и преподаватели семинарии. В центре - святитель Николай}

Однако святителя нельзя назвать экуменистом. Сами инославные исповедания он определял порой очень жестко и резко: «Католичество – яд мира, и… ему предстоит то же, что было с ересью Ария, то есть исчезновение из мира»[22]; «Протестантство – клоака, из которой – если порядочно засосет человека – нет ему спасения…»[23].

Вот еще черта миссионерской практики святителя: он не чуждался советоваться со своей японской паствой по тем вопросам, которые имели ключевое значение для воцерковления японцев.

Например, при переводе Священного Писания и богослужебных книг ряд трудностей был связан с тем, что многие иероглифы на протяжении веков использовались буддистами и синтоистами. Это придавало некоторым японским терминам определенный нехристианский смысловой оттенок, что делало рискованным их употребление в православном контексте. В таких ситуациях святитель рассылал перевод того или иного стиха или понятия по японским приходам, прося духовенство и мирян высказаться о восприятии перевода.

Сам перевод богослужебных текстов – едва ли не ключевой принцип миссии в иноязычной стране. С этим напрямую связано понимание веры. И будет не лишним вспомнить, как святитель переводил некоторые христианские понятия.

Допустим, как перевести ключевое для христиан слово «Бог»?

У японцев наиболее употребительным наименованием божества являлся термин «ками», то есть нечто высшее, верховное (например, духи природы, не трансцендентные, а посюсторонние; нечто высшее в своем роде: высокое дерево, огромный камень – то, в чем проявлена природа в высшей степени; даже начальников могли так называть); но использовалось также выражение «сю», обозначающее хозяина, господина, владыку, имеющего вассальных слуг, о которых он заботится. «Сю» подчеркивает господство, контроль над ситуацией. Так вот, в православном переводе святитель Николай употребил именно термин «Сю», подчеркивающий Божественное Промышление о созданных Богом мире и людях. Интересно заметить, что после такого перевода святителя Николая христианский Бог уже во всех переводах христианских вероисповеданий на японский язык именуется «Сю» (кстати, епископ именуется «сю-кё», то есть главный вероучитель, управитель веры)[24].

В Хакодате богослужение сначала совершалось на церковнославянском языке, на японском же пелись и читались только «Господи, помилуй», «Святый Боже», «Верую» и «Отче наш». При переводе самой короткой и распространенной в богослужении молитвы «Господи, помилуй» возник вопрос: как переводить слово «помилуй»? Ведь можно было перевести в том смысле, как помилование преступника. Святитель Николай говорил: «У нас таких отношений с нашим Богом нет. Мы возьмем слово “аварема”. Так мать “милует” ребенка, “жалеет” в исконном древнерусском смысле»[25].

Святитель считал недопустимым примитивизацию священных текстов при переводе на новый язык, но необходимым выработать в рамках японского языка особый церковный язык. Как ни странно, современные невоцерковленные японцы с трудом понимают богослужебные японские тексты. Сам святитель говорил так: «Не перевод Евангелия и богослужения должен опускаться до уровня развития народной массы, а наоборот, верующие должны возвышаться до понимания евангельских и богослужебных текстов. Язык вульгарный в Евангелии недопустим. Если мне встречаются два совершенно тождественных иероглифа или выражения и оба они для японского уха и глаза одинаково благородны, то я, конечно, отдам предпочтение общераспространенному, но никогда не делаю уступок невежеству и не допускаю ни малейших компромиссов в отношении точности переводов, хотя бы мне и приходилось употребить и очень малоизвестный в Японии китайский иероглиф. Я сам чувствую, что иногда мой перевод для понимания требует большого напряжения со стороны японцев. Но это в значительной мере объясняется новизной для них самого Православия»[26].

По мнению святого Николая, будущее Православия на японской земле всецело зависит от тех людей, которые будут его представлять. В этой связи особые надежды он возлагал на самих японцев, принявших Евангелие: «Приступая к делу миссии, в числе туземцев, прежде всего, должно искать таких людей, которые способны были бы, приняв христианскую веру, сами в свою очередь послужить для распространения ее. На них, как скоро они найдены, миссионер по преимуществу не должен щадить ни своего времени и труда, ни своих материальных средств, какими может располагать, – это его будущие помощники в деле проповеди, катехизаторы. В первое время, пока христианскому проповеднику не дозволено еще открыто являться пред народом с проповедью, на этих-то катехизаторах по преимуществу основывается надежда на возможное расширение пределов проповеди: достаточно наученный вере и, для большей свободы в употреблении времени и сил своих на дело служения вере, обеспеченный дневным пропитанием катехизатор под руководством миссионера может делать у себя веропроповеднические собрания для своих знакомых, входить в другие дома с проповедью и даже, по мере возможности, отправляться для проповеди в другие города и селения» (Инструкции. § 12). Увы, этот принцип перестал действовать успешно со смертью святителя. К настоящему времени численность православных японцев не достигает того, что было при жизни святителя.

А ведь сам архиепископ Николай воспринимал миссионерское служение как исполнение Евангелия, как совершение той миссии, которая продолжает на земле дело Христа. «Я счастлив, что имею радость служить водворению Царства Божия на земле. Нет важнее сего служения на земле. Для него Бог облекся в человеческую плоть и Сам непосредственно нес его, для продолжения его Он избрал святых апостолов, и они, по Его наставлению, поставляли себе преемников и заповедали делать то же в роды родов и до скончания мира. Поприще сего служения – весь мир, всем народом должно быть проповедано Евангелие Царства Божиего… Мы не можем просить у Бога и Его святых угодников, чтобы они устранили с нашего миссионерского пути все трудности и все, что может причинить нам душевные страдания, мы можем только молить, чтобы Он облегчил нам несение креста, помогая переносить трудности и сопряженные с ними душевные страдания, какие предлежат нам на миссионерском пути. Наше служение есть рождение духовных чад Богу – какое же рождение не сопряжено с муками? И на них мы заранее должны быть готовы»[27].

В народной среде, к сожалению, нередко можно услышать пессимистичные рассуждения о наступающем конце света, из чего всегда следует вывод, что ни за что браться не надо, поскольку конец уже наступает. Нагнетаемый эсхатологизм никогда не способствовал активизации миссии, напротив – он парализует волю к действию. В противовес этому активная миссионерская деятельность святителя способствовала его оптимистичному взгляду на жизнь: «Но все же таки неправда, что “близок конец мира”. Временное это»[28].

Близость конца света святитель отрицал на том основании, что многие народы земли еще не знают Евангелия: «Моя мысль и мое твердое убеждение, основанное на слове Божием, то, что все народы в мире и каждый народ в отдельности непременно должны услышать Евангелие, а какой степени христианизации достигнет каждый народ, это зависит от свойств его, от того, широко или узко он отверзает свое сердце для принятия благодати Божией. Но отдельных святых личностей… непременно должен дать каждый народ, хотя бы он в массе не был высоко достоин перед Богом»[29].

***

При канонизации в 1970 году архиепископ Николай (Касаткин) был прославлен в чине равноапостольных. То есть святая Церковь признала в нем угодника Божия, подъявшего труды, сопоставимые по своей значимости с трудами апостолов. Неофициально его еще при жизни в русской церковной литературе называли апостолом и просветителем Японии. Святитель Николай показал, что и в условиях современной цивилизации, в эпоху торжества рационализма и безверия можно осуществлять апостольское служение. А сам факт рождения новой Православной Церкви в данную эпоху является, по словам архиепископа Антония (Мельникова), настоящим «чудом Божиим»[30].

Как хотелось бы, чтобы и в наши дни, когда прошло ровно 100 лет со дня преставления святителя Николая Японского, совершилось бы точно такое же чудо и чтобы в наши дни были люди, готовые самоотверженно совершать апостольское служение в проповеди веры Христовой.

Валерий Духанин
проректор Николо-Угрешской духовной семинарии, кандидат богословия

__________________________________

[1] Формально православная миссия в Японии (основанная в 1870 г.) подчинялась Камчатской епархии; только в 1970 г. Церковь в Японии получила автономию (тогда же прославлен и святитель Николай), но по существу с самых же первых лет она реализовывала свою жизнь как автокефальная Церковь.
[2] Платонов А. Апостол Японии. Очерк жизни архиепископа Японского Николая. Пг., 1916. С. 9–11. Нередки были случаи убийств иностранных граждан-иноверцев. См., напр.: Известие из Японии // Морской сборник. СПб., 1859. № 12. С. 106–109; Плавание эскадры Сибирской флотилии к японским берегам летом 1859 года и убийство в Канагаве мичмана Мофета // Морской сборник. СПб., 1860.
[3] Восторгов И. Один из великих (Памяти архиепископа Николая) // Церковные ведомости. 1912. № 6. С. 96.
[4] Жизнеописание отечественных подвижников благочестия XVIII и XIX вв. Дополн. том. Ч. 1. Кн. 2: Июль-декабрь. М., 1912. С. 58.
[5] Николай (Касаткин), иеромонах. Сёгуны и микадо. Исторический очерк по японским источникам // Русский вестник. 1869. № 11. С. 207.
[6] Там же.
[7] Накамура К. Дневники святого Николая Японского // Дневники святого Николая Японского: В 5-и т. СПб., 2004. Т. 1. С. 38. Мэйдзи – эпоха просвещенного правления, названная так по имени императора Мэйдзи, правившего с 1868, способствовавшая открытию Японии европейцам с их научными и культурными достижениями.
[8] Дневники святого Николая Японского. Т. 1. С. 323.
[9] Николай (Касаткин), иеромонах. Япония с точки зрения христианской миссии // Русский вестник. 1869. Сентябрь. С. 14; также: Николай-до: святитель Николай Японский. Краткое жизнеописание, выдержки из дневников. СПб., 2001. С. 23.
[10] «В Японии жатва многа…»: Письмо русского из Хакодате (письмо иеромонаха Николая преосвященному Исидору от 15 июля 1868 г.) // Христианское чтение. 1869. № 2. С. 24.
[11] Первым из католических миссионеров был Франциск Ксавье (один из сподвижников основателя ордена иезуитов Игнатия Лойолы), ступивший на японскую землю в 1549 г. Позже в Японию прибыли католические миссионеры других орденов (францисканцы, доминиканцы и августинцы), а также протестанты.
[12] Горегляд В.Н. Миссионерство христианских конфессий в Японии (аспекты местной специфики) // Научно-богословские труды по проблемам православной миссии. Белгород, 1999. С. 139.
[13] Недачин С. Православная Церковь в Японии. СПб., 1991. С. 7.
[14] Кондрашов И., протоиерей. Архиепископ Николай (Касаткин) – апостол Японии. Л., 1965. С. 19.
[15] «В Японии жатва многа…» С. 59.
[16] Дневники святого Николая Японского. Т. 5. С. 436, 447.
[17] Дневники святого Николая Японского. Т. 2. С. 784.
[18] Чех Александр. Краткое жизнеописание святителя Николая Японского // Николай Японский, святитель. Краткое жизнеописание. Дневники 1870–1911 гг. СПб., 2007. С. 22.
[19] Дневники святого Николая Японского. Т. 2. С. 290.
[20] Там же.
[21] Дневники святого Николая Японского. Т. 3. С. 225.
[22] Там же. С. 777.
[23] Дневники святого Николая Японского. Т. 4. С. 426.
[24] Антоний (Мельников), митрополит. Святой равноапостольный архиепископ Японский Николай // Богословские труды. Сб. 14. 1975. С. 53.
[25] Чех Александр. Краткое жизнеописание святителя Николая Японского. С. 37.
[26] Там же. С. 38.
[27] Там же. С. 32.
[28] Дневники святого Николая Японского. Т. 5. С. 598.
[29] Никон (Рождественский), архиепископ. Святитель Николай Японский о кончине мире и грядущих судьбах России. М., 1996. С. 13.
[30] Антоний (Мельников), митрополит. Святой равноапостольный архиепископ Японский Николай. С. 9

http://www.pravoslavie.ru/51989.html

Святитель Николай Японский как миссионер

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100379/37978.p.jpg?0.5546237910166383)
_{Святитель Николай Японский}

Не будем пересказывать здесь его биографию, но напомним, что трудами святителя были обращены в Православие около 40 тысяч японцев (для примера скажем, что Корейской миссией, существовавшей приблизительно в то же время, было обращено менее тысячи человек). Миссионер-гигант, - так называли архиепископа Николая инославные миссионеры, трудившиеся в Японии одновременно с ним. Неслучайно Николай был канонизирован Русской Православной Церковью как «равноапостольный»: ведь он, придя на совершенно пустую ниву, оставил после себя национальную Церковь, обладавшую таким запасом прочности, который позволил ей пережить и многолетний отрыв от Матери-Церкви, и антихристианскую политику японских властей 1930-40х гг., и антирусскую политику периода американской оккупации. С 1970 г. Японская Православная Церковь является автономной.

Святитель Николай оказал серьезнейшее влияние на развитие русско-японских отношений. В условиях Японии, где на каждого русского смотрели как на врага, он неизбежно должен был проводить широкую деятельность по преодолению антирусских настроений. Без этого успех миссии был бы невозможен. Созданная и руководимая им православная семинария в Токио заложила основы переводческой школы, в результате ее деятельности Толстой и Чехов, Тургенев и Достоевский стали для японцев такой же неотъемлемой частью их внутреннего мира, как свои отечественные классики.

Святитель Николай внес свой серьезный вклад и в отечественное японоведение, и в японскую филологию. Но, несомненно, не общественная и не научная деятельность была для него главной. И первая, и вторая были подчинены тому, что стало целью, смыслом и главным делом его жизни – миссии. Именно поэтому в этой статье будет сделана попытка наметить основные принципы миссионерской деятельности архиепископа Николая.

Стоит отметить, что в случае со святителем Николаем мы располагаем уникальной (по сравнению с другими выдающимися русскими миссионерами) источниковой базой, позволяющей провести глубокое и комплексное исследование. Это не только десятки рапортов и сотни писем святого, но, что особенно важно, его подробнейшие дневники (частично уже расшифрованные и изданные).

Нехватка (а вернее, почти полное отсутствие) достойных миссионеров была одной из самых острых проблем, с которой сталкивался святой Николай. Красной нитью проходит через весь дневник мечта святителя о настоящих православных миссионерах в Японии. «И вот жду, жду я себе другого товарища. Не ждет с таким нетерпением влюбленный жених свидания с невестой, как я жду его!» (1872 год). «Что за отвратительное дело! …что лучше, возвышенней… служения миссионерского! И… в 20 лет кого из сотрудников приобрел? Или флюгера, или полусумасшедшие, или совсем рехнувшиеся! Я почти в отчаянии! Едва ли выйдет что из Японской Миссии!» (1881 год). «Господи, когда же воспрянет Россия к делу православия? Когда же явятся православные миссионеры? Или Россия и вечно будет производить все таких же самодуров и нравственных недорослей, какими полна доселе и каких высылала сюда немало? – вечно, пока так и не погибнет в своем нравственном и религиозном ничтожестве к страшному своему осуждению на Суде Божьем за то, что зарыла талант?» (1896 год)[1].

Господь утешил святителя, послав ему достойного преемника – епископа Сергия (Тихомирова). Что произошло, впрочем, лишь в 1908 году. Но, несмотря на то, что в течение 40 лет святитель Николай был нередко единственным миссионером-иностранцем в миссии, Церковь в Японии продолжала расти и крепнуть.

На чем же был основан этот рост?

Прежде всего необходимо отметить, что благодаря святому Николаю Японская Церковь с самого зарождения имела национальные черты. Она не несла в Японию русификации и национальной нивелировки. Переводу Священного Писания и Богослужения архиепископ Николай придавал огромное значение и тратил на это значительную часть своего бесценного времени. Миссия издавала множество книг на японском языке: например, в 1909 году было издано 25 книг, 20 из которых являлись сочинениями японских православных авторов. В православных храмах, по японскому обычаю, ходили босиком, проповеди слушали сидя на полу и т. п. Однако не было здесь и японизации христианства, т. е. примеси языческих и буддийских верований. В то же время архиепископ никогда не оскорблял религиозных чувств японцев, никогда не порицал последователей буддизма, и потому даже среди буддистского духовенства у него было немало друзей.

Не занималась миссия и «уловлением душ», которое было обычным для католиков и протестантов. Как отмечал архимандрит Сергий (Страгородский), «первая их цель, особенно у католиков, отбить несколько христиан у чужой миссии, а потом уже приняться и за язычников. Отсюда споры, распри, отсюда ругательное направление их проповеди. У нас этого нет. Приходят к нам из инославия, мы принимаем, но проповедь нашей миссии всегда направляется на язычников. Если кто-нибудь из этих последних спросит нашего проповедника об инославии, ему советуют пойти к инославному проповеднику и узнать от него, а потом сравнить».

Подлинно национальный характер Японской Церкви позволил ей достойно перенести такое тяжелейшее испытание, как русско-японскую войну. Святитель Николай по просьбе своей паствы остался в Японии. Им было составлено «Окружное письмо», в котором он писал: «Итак, братия и сестры, исполните все, что требует от вас в этих обстоятельствах долг верноподданных. Молитесь Богу, чтоб Он даровал победы вашему Императорскому войску… кому придется идти в сражения, не щадя своей жизни сражайтесь, не из ненависти к врагу, а из любви к вашим соотичам, помня слова Спасителя: «Нет больше той любви, если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоан. 15, 3). Словом, делайте все, что требует от вас любовь к отечеству… Но, кроме земного отечества, у нас есть еще Отечество небесное. К нему принадлежат люди без различия народностей… Это Отечество наше есть Церковь, которой мы одинаково члены, и по которой дети Отца небесного, действительно, составляют одну семью. Поэтому-то я и не разлучаюсь с вами, братья и сестры, и остаюсь в вашей семье, как в своей семье. И будем исполнять вместе наш долг относительно нашего небесного отечества, какой кому надлежит.

Я буду, как всегда, молиться за Церковь, заниматься церковными делами, переводить богослужение; вы, священники, пасите порученное вам от Бога словесное ваше стадо; вы, проповедники, ревностно проповедуйте Евангелие… Все же вместе будем горячо молиться, чтобы Господь поскорее восстановил нарушенный мир. Да поможет нам во всем этом Господь!»[2].

Однако, на время войны святитель был вынужден прекратить свое участие в общественных богослужениях, поскольку молиться о победе Японии он, конечно, не мог. Горько переживая за свое Отечество, святитель Николай все же не позволил национальным чувствам возобладать над религиозными, что и позволило ему вывести Церковь из тяжелого испытания совершенно невредимой (даже в это время ежегодно совершалось около 600 крещений). Отметим, что японцы создали даже «Православное товарищество духовного утешения военнопленных». Японские священники, знавшие русский язык, оставили свои приходы и направились в лагеря военнопленных: служить, исповедовать, причащать. А на Пасху 1905 года ни один из 72 тысяч русских военнопленных в Японии не остался без подарка. Столь активное попечение японских христиан о русских военнопленных привело к тому, что деятельность святителя во время войны была высоко оценена не только в Японии, но и в России.

Греческий исследователь Иаков Стамулис отмечает два принципиальных момента, обеспечивших успех миссии. Первый заключается в активном привлечении к делу миссии местных жителей, второй – в методе, заставляющем тех, кто сам еще не окончил курс обучения, обучать других[3]. Таким образом, успех в работе обеспечивался в том числе и энтузиазмом неофитов, которые, не успев еще освоить многого, охотно и неустанно делились с другими уже полученными знаниями. Евангелизация Японии с самого начала стала делом самих японцев.

Архимандрит Сергий (Страгородский), несколько лет проведший в Японии в качестве сотрудника святителя Николая, писал: «Чуждая всяческих политических и культурных задач, наша миссия поставила себе целью проповедовать Японии Христа и Его учение в чистом виде… Оттого и благодать Божия… не покидает нашей миссии. Эта последняя сильна не материально и не количеством своих деятелей…а прямо благодатью Христовою и только ею одною. Что такое силы миссии? Нуль в сравнении с протестантскими и католическими. Против целых армий их миссионеров-европейцев у нас действуют исключительно японцы, новообращенные, лишь поверхностно образованные. Правда, во главе всего стоит преосв. Николай, воспитывающий проповедников, но ведь он совсем один. Здесь побеждают не люди, а благодать и истина… Епископ приводил мне много случаев из своей практики… где положительно видна эта независимость миссионерского дела от соображений и расчетов человеческих. Самые красноречивые, отделанные проповеди бывают подчас медью звенящею; а иногда совершенно небрежная, нелогическая, вообще неудачная проповедь (во время которой, говорил Владыка, и на слушателей смотреть-то стыдно) имеет удивительный успех. По большей части, и бывает так, что успех получается, где не было никакой надежды, а где все рассчитано чуть не с математической точностью, ничего не выходит. Так все и говорит, что есть Хозяин этого дела, Который Сам и направляет его, как угодно Ему.

Поэтому, и самые приемы нашей миссии носят на себе особый, чисто апостольский отпечаток[4]. Католики и протестанты обычно сами наперед определяют, где будут сами проповедовать… В избранном городе устраивается миссионерский стан, поселяются миссионеры-европейцы. Заводится школа, больница. На все улицы посылаются катехизаторы-японцы; в народ разбрасываются брошюры религиозного содержания. Одним словом, пускаются в ход все доступные средства… Наметивши пункт, они насильно навязываются городу, не отступая ни перед чем.

Между тем в нашей миссии прием этот признается неправильным. Наши церкви, теперь разбросанные по всей Японии, зародились и развились сами собою, независимо от планов и соображений миссии. Несколько христиан приходят в город на заработки, для торговли. У них завязывается знакомство… Начинают собираться вместе по праздникам для молитвы и взаимного назидания в Слове Божием, - вот церковь и открыта. Некоторые из язычников спрашивают их о вере, начинаются разговоры, споры, некоторые склоняются к вере. Христиане пишут общее письмо епископу или чаще на собор… с просьбой прислать им катехизатора.

…Конечно, посылаются иногда катехизаторы и просто попробовать, нельзя ли основать церкви в том или другом городе. Но миссия никогда не пыталась поставить свою волю на место воли Божией, никогда не упорствовала проповедовать, когда убеждалась, что проповедь в данном месте бесполезна, что воли Божией пока нет»[5].

Особое внимание святитель Николай уделял развитию образования. Им были созданы семинария, катехизаторская, причетническая, женская и несколько детских школ. Лучшие выпускники семинарии посылались в Россию для продолжения образования в духовных академиях (всего такое образование получили 18 японцев).

Одним из первых начинаний было учреждение миссийской библиотеки – не только богословской, но и широко научной. В «Положении для Русской Духовной Миссии в Японии» святитель Николай писал: «Миссионеры, кроме своих занятий, обязаны уделять часы для поддержания и расширения своего образования… Чтение книг и трактатов богословского содержания необходимо для преуспеяния и разумения православного вероучения и для того, чтобы быть всегда готовым на разрешение вопросов, возражений и недоумений. Чтение научное также необходимо в стране, где на миссионеров будут смотреть не только как на представителей религии, но и как на представителей европейского образования»[6].

Немалое внимание уделял святитель Николай и женскому миссионерству. Вера Христова только тогда прочно оснуется в стране, - писал он, - когда сделается основою семейной жизни; внести же ее в семейство может по преимуществу женщина… Но для того, чтобы японские женщины сделались усердными и благочестивыми, им нужно видеть настоящих христианок, и учиться из живого примера жизни и из устных бесед обязанностям истинных христианок. Кроме того, диакониссы совершенно необходимы… для введения женского христианского образования»[7].

(Окончание следует)

(Окончание)

Очень большое значение апостол Японии придавал посещению церквей. На поездки по стране у него ежегодно уходило до двух месяцев. Его посещения были настоящим праздником. Повествуя о том, как проходили эти поездки, архимандрит Сергий отмечал, что обычно святитель Николай оставался в каждой церкви день-два, но иногда и больше. Он знакомился с жизнью общины, посещал дома христиан, говорил поучения. «А кончился день, христиане разошлись по домам, священник с катехизатором тоже улеглись отдыхать; а епископ раскрывает свою записную книжку, записывает все подробно, что видел, что кому сказал, как распорядился, чтобы потом все это помнить и в Токио. Кончил с записью, нужно прочитать присланные из Токио или откуда-нибудь еще экстренные письма и сообщения, а прочитав, написать ответ. И так до глубокой-глубокой ночи сидит он со своей работой и с сердечной думой-кручиной о своей младенчествующей пастве. А завтра чуть свет нужно подниматься, идти по домам христиан… Много для этого нужно сил, а главное – веры и любви.

Много после, преосвященный Николай в письме старался выяснить мне тайну церковного управления…

Преосвященный Николай в этом письме ставит вопрос, что значит иметь способность к руководительству, к управлению церковью. «Сердце тут нужно, - способность проникнуться нуждами ближнего или ближних, почувствовать скорби и радости ближних точно свои, - и в то же время хладнокровное размышление, как устранить скорби и упрочить радости, - и решимость поступить в указываемом сердцем и умом направлении, и твердость и авторитетность сделать поступок правилом для других, и пр., и пр., смотря по обстоятельствам. Я, когда посещаю церковь, как бы мала она не была, на то время делаюсь всецело членом ее, так что для меня в то время других церквей, да и всего мира, как будто не существует (если приходят письма из других церквей, мне и в голову не приходит прочитать их среди дел той церкви, а читаю ночью освободившись от всех других дел). Естественно, что все состояние той церкви, со всеми местными нуждами, скорбями и радостями, до малейших частностей, все целиком вольется в мою душу, - и трудно ли затем обсудить, посоветовать, убедить, настоять и под.? Все это так просто, все само собою льется с языка, с сердца. Только нужно иметь благоразумие, не обращать все в брызги, исчезающие бесследно; систематичность и постоянство нужны, нужно не забывать, где и кому сказано, что постановлено, и наблюсти, чтобы было исполнено. Для этого я веду по церквям записи, и притом разные: о церквях, о катехизаторах, о молитвенных домах, о сказанных проповедях и наставлениях, аккуратно записывая все в четыре тетрадки в каждой церкви»[8].

Эти слова святителя Николая ясно дают понять, что мало понять общие принципы миссионерской деятельности (и следовать им), - еще важнее личные качества, которыми обладает миссионер.

Каким же был святитель Николай?

Еще А. Казим-Бек[9] обратил внимание, что уже к времени пострижения святитель Николай был не по летам закаленным, выносливым и волевым человеком, давно решившим посвятить свою жизнь служению Церкви. Он родился в семье бедного сельского диакона, и для поступления в семинарию ему пришлось пройти 150 верст пешком, т. к. денег на подводу не было. Да и после поступления он годами терпел лишения и голод (пока не был за казенный счет принят в духовную академию).

Чрезвычайно важным оказался для святителя Николая опыт, перенятый от других видных русских миссионеров. Так, со святителем Иннокентием (апостолом Аляски и Сибири) он впервые столкнулся еще в 1860 г., на пути в Японию. Именно по совету святителя Иннокентия святителя Николай принялся прежде всего за тщательное изучение японского языка и культуры.

На это у него ушло семь лет. И если апостол Павел, произнося речь в Ареопаге, ссылался на эллинского поэта, то святитель Николай готовил себя для проповеди на японских шхунах и в японском обществе, в японской столице и в северной рыбацкой деревне. «Он должен был усвоить и приемы японского красноречия, и саму манеру японского мышления. Поэтому от книг он отрывается, чтобы идти в «говорильни», обедает в дешевых столовых, заходит в кумирни. Он должен был узнать, чем живет умственно и физически этот народ и как он молится в городе и в деревне».

Поэтому, «если апостол Павел для эллинов становился эллином, то святитель Николай для японцев стал японцем»[10]. Его многолетняя упорная работа послужила причиной того, что японская периодическая печать неоднократно писала о нем, как о человеке, знавшем Японию и ее культуру лучше, чем сами японцы. Святитель в совершенстве овладел японским языком; его речь, яркая и образная, отличалась силой и выразительностью, благодаря чему его проповеди стали знаменитыми во всей Японии.

Воля и решимость святителя (доходящая до жесткости, когда речь шла об интересах Церкви), сочеталась в нем с мягкостью, сердечностью и тактом. Эмоциональная подвижность и некоторая вспыльчивость св. Николая компенсировалась в нем завидным самообладанием. Но, вероятно, самым редким его качеством, свойством подлинно боговдохновенным, была отличавшая его духовная просветленность, которую сознательно или бессознательно испытывали все соприкасавшиеся с ним.

«Его лицо обличало энергию, силу и необыкновенную волю, но глаза в то же время светились такой кротостью, добротой, мягкостью и смирением, что для меня стало понятно, чем покорял и подчинял себе этот человек массы язычников…», - писал о святителе Д.И.Шрейдер[11].

Однако, существует еще одно важнейшее качество миссионера, о котором не писал еще ни один исследователь жизни святителя Николая, - но которое последний ставил на первое место. Вот что писал он в своем дневнике: «Какие качества д[олжны] б[ыть] у настоящего миссионера? Да прежде всего смирение. Приедет он смиренным незаметным, молчаливым. «Что и как здесь? Научите, пожалуйста», - да в год, много в два овладеет языком, завоюет симпатии всех христиан, войдет в течение всех дел по Миссии, все узнает внутри и вне; при всем этом, ни на волос не будет в нем заметно усилие проявиться, дать себя заметить. Он будет, напротив, везде устраняться, стушевываться. «Я, мол, только учусь»; но сила будет говорить сама за себя, и будет возбуждать к себе доверие и симпатии. Мало помалу он скажет: «Позвольте мне заведовать тем-то (напр. изданием газеты, преподаванием такого-то предмета, таким-то проповедническим пунктом)». «Сделайте одолжение». Заведуемое идет гораздо лучше, чем прежде; все видят это и ценят; быть может у кое-кого и зависть возбуждается, и недоброжелательство шевелится, и змея противодействия и вражды родится, но обстоятельства говорят сами за себя, - их не изменить, ни вырубить нельзя (как теперь, напр., нельзя уничтожить явления, что о. Павел действительно превосходный священник и проповедник, а как бы многим хотелось затереть это!); миссионер молчит, - себе ничего не приписывает, простодушно не замечает, если есть недоброжелательство; а дела открывается все больше и больше. Кому же? Да ему, - он охотник делать; и понемногу дела стягиваются в его руки, п. ч. другие руки и рады выпустить все, там только язык силен болтать. И глядь миссионер, сам по скромности не замечая того, оказывается центром, около которого вращается все, сила из него истекает и вращает все и придает жизнь и быстрое движение всему. Много бы можно пофантазировать, да где он? Будет ли когда?… А сам ты отчего не таким? Куда нам!»[12]

Увы, найти человека, обладающего такими качествами, было крайне тяжело. «В двукратные мои личные поиски желающих сюда во всех академиях я находил немало; но, по выслушании, или прямо отказывал, или доводил до отказывания. Иной спрашивает: «какие выгоды службы?» такому прямо: «вы не годитесь». Иной: «какое жалованье?» почти прямо то же. Иной: «интересно посмотреть страну», - вы не нужны и т. п. Ни одного не встретил, который бы, выслушавши, глубоко задумался, потом молвил: «желаю послужить славе Божией и спасению братий, не знающих еще пути спасения». А вот такого именно нужно. И такой прежде всего должен быть смиренным рабом Божиим, с свежею душой, отличными умственными способностями, крепкою волею, чистым сердцем, но не замечающим ничего этого у себя, а считающим себя неключимым рабом Божиим», - писал святитель[13].

Итак, пример святителя Николая показывает, каким может и должен быть настоящий миссионер. Образованность, дар речи и сила воли миссионера должны дополняться в нем любовью к пасомым, мягкостью и, - что особенно важно, - смирением.

А громадный успех апостольской проповеди святого позволяет надеяться, что принципы, положенные им в основу миссионерской деятельности, сохраняют свою востребованность и сегодня.

Владимир Трухин, аспирант исторического факультета МГУ

____________________________________

[1] Цит. по книге Николай-до. Спб., Библиополис, 2001. Стр. 68, 76, 122-123.

[2] Православный благовестник, 1905, т. 1, №8, стр. 289-290.

[3] Иаков Стамулис. Восточно-православное богословие миссии сегодня. Гл. 5. Взгляд в прошлое: восточно-азиатские миссии. // Православная миссия сегодня. Спб., Апостольский город, 1999. Цит. по www.synergia.itn.ru/kerigma/katehiz/mission/teol-mis/mis06.htm.

[4] Который заключался в т. ч. в том, что избрание священнослужителей производилось всегда соборно.

[5] Архимандрит Сергий (Страгородский). На Дальнем Востоке. Письма японского миссионера. Арзамас, 1897. Стр. 119-121.

[6] Цит. по: Архиепископ Антоний (Мельников). Святой равноапостольный архиепископ Японский Николай // Богословские труды, сб. 14. М., издание Московской патриархии, 1975. С. 5-61.

[7] Архимандрит Николай. Воззвание Японской духовной миссии к Русской Церкви. // Миссионер, 1876, №21, стр. 169.

[8] Архимандрит Сергий (Страгородский). На Дальнем Востоке…Стр. 177-178.

[9] А. Казим-Бек. Апостол Японии архиепископ Николай (Касаткин) // ЖМП, 1960, №7, стр. 43-58.

[10] Архиепископ Антоний (Мельников). Ук. соч., стр. 14..

[11] Шрейдер Д.И. Япония и японцы. СПб., 1895. Стр. 565.

[12] Дневники св. Николая Японского. Токио, издательство Хоккайдского университета, 1994. С. 210-211 (запись от 23 января (4 февраля) 1882 г).

[13] Православный благовестник, 1908, №7, с. 331-333. Настоятельная нужда в сотрудниках для Японской миссии.

_________________________________

http://www.pravoslavie.ru/1576.html

Святой равноапостольный Николай, архиепископ Японский. Ч. 1

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100379/37921.p.jpg)
_{Святой равноапостольный Николай (Касаткин), просветитель Японии}

16 февраля 2007 года исполнилось 95 лет со дня преставления святителя Николая, архиепископа Японского, с именем которого связано утверждение Православия в Японии. Полувековой апостольский подвиг сделал его имя незабываемым и священным для православных японцев.

Святитель Николай (в миру Иван Димитриевич Касаткин) родился 1 августа 1836 года в селе Береза Бельского уезда Смоленской губернии в семье диакона. По окончании Бельского духовного училища и Смоленской духовной семинарии Иван Касаткин в 1857 году в числе лучших воспитанников был направлен в Санкт-Петербургскую духовную академию. Узнав о настоятельской вакансии в русском консульском храме в г. Хакодатэ, юноша изъявил желание отправиться в Японию содействовать распространению Православия в Стране восходящего солнца.

24 июня 1860 года епископ Выборгский Нектарий (Надеждин; 1819–1874), ректор Санкт-Петербургской духовной академии, совершил в академическом храме во имя Двенадцати апостолов постриг Ивана Касаткина с наречением ему имени Николай. В день праздника первоверховных апостолов Петра и Павла, 29 июня, инок Николай был посвящен во иеродиакона, а 30 июня (Собор Двенадцати апостолов) – во иеромонаха (даты по ст. стилю). Епископ Нектарий так напутствовал молодого инока: «С крестом подвижника ты должен взять посох странника, вместе с подвигом монашества тебе предлежат труды апостольские».

В июле 1860 года иеромонах Николай выехал в г. Хакодатэ, взяв с собой Смоленскую икону Божией Матери. Ехать пришлось через Сибирь. В Николаевске-на-Амуре отец Николай зимовал. Здесь он встретился с прославленным святителем, апостолом Америки и Сибири, архиепископом Камчатским, Курильским и Алеутским (впоследствии митрополит Московский и Коломенский) Иннокентием (Вениаминовым; 1797–1879). Владыка Иннокентий оставил иеромонаха у себя почти на год. Это было настоящей миссионерской школой, практическим «курсом наук». Однажды владыка Иннокентий спросил у о. Николая: «А есть ли у тебя ряса-то хорошая?» «Конечно, есть», – отвечал о. Николай. Однако владыке академическая ряса не понравилась: «Поедешь туда, все будут смотреть, какой-де он, что у них за священники? Нужно сразу внушить им уважение. Покупай бархат». Бархат был куплен. Владыка вооружился ножницами и выкроил рясу для о. Николая: «Вот так-то лучше будет. А есть ли крест?» Креста еще не было: он дожидался о. Николая в Хакодатэ. «Ну, возьми хоть вот этот», – сказал владыка, надевая на шею о. Николая бронзовый крест за Севастопольскую кампанию. «Оно хоть и не совсем по форме, да все-таки крест, а без него являться к японцам не годится. Да и не одни японцы, и европейцы будут смотреть».

В Хакодатэ о. Николай прибыл в 1861 году и сразу же приступил к обязанностям настоятеля консульской церкви. Одновременно он стал изучать японский язык, который успешно освоил к 1868 году, параллельно изучая и английский язык. В конце 1869 года иеромонах Николай приехал в Санкт-Петербург и представил Святейшему Синоду записку о необходимости основания в Японии Русской духовной миссии. К тому времени паства о. Николая насчитывала около 20 верующих.

В январе 1870 года Святейший Синод своим определением постановил: «Образовать для проповеди слова Божия между японскими язычниками особую Российскую духовную миссию, состоящую из начальника, трех сотрудников-миссионеров (иеромонахов) и причетника». О. Николай был возведен в сан архимандрита и назначен начальником миссии.

По возвращении в Японию о. Николай передал Хакодатскую паству своему сподвижнику иеромонаху Анатолию (Тихаю; † 1893) и перенес миссионерский центр в Токио.

В августе 1872 года архимандриту Николаю удалось приобрести для миссии участок земли с несколькими зданиями в центре Токио на высоком холме Суругадай. В 1873 году он приступил к возведению на этом месте каменного строения, в котором должны были помещаться храм, школа на 50 человек, квартиры для миссионеров и учителей.

В 1875 году епископ Камчатский Павел (Попов; 1813–1877) рукоположил в священный сан рекомендованных архимандритом Николаем кандидатов из первых православных японцев. К 1879 году при миссии в Токио действовали катехизаторское училище, семинария, женское и причетническое училища, а в Хакодатэ два училища – для мальчиков и девочек. Со второй половины 1877 года миссией стал регулярно издаваться журнал «Церковный вестник» («Кеоквай-Хосци») и другие периодические издания. Издавались также духовно-нравственные книги и брошюры, переводы богослужебных книг на японский язык.

17 марта 1880 года Святейший Синод вынес определение «о бытии архимандриту Николаю епископом Ревельским, викарием Рижской епархии, с откомандированием его в Японию», а с 30 марта того же года в Троицком соборе Александро-Невской лавры была совершена его хиротония во епископа. Так начался новый период в жизни Японской духовной миссии.

Первые годы архипастырского служения святителя Николая были радостными, хотя трудными. На вершине Суругадайского холма, где находились миссия и ее учреждения, по плану архитектора М.А. Шурупова в 1885–1891 годах был построен собор Воскресения Христова.

В 1897 году для работы в миссии был откомандирован иеромонах Андроник (Никольский, † 1918, священномученик). В своем дневнике он писал о владыке Николае: «Февраля 21/марта 5 1898 года. Суббота под воскресенье первой недели Великого поста. Я исповедал епископа, а вчера сам у него исповедовался. Замечательно молодая у него душа: при немалых годах (62 года), при постоянных житейских и деловых передрягах – совсем молодая душа молодого идеалиста, чуждая всякой неискренней прикрасы своего настроения, прикрасы хотя бы умными и высокодуховными словами; он, напротив, говорит так, как чувствует, – просто, искренне. И самопревозношения над другими никакого не заметно.

Владыку здесь, конечно, вся Япония знает, конечно, не лично, а просто как “Николая”; и само Православие здесь большей частью известно под именем “учения Николая”; так как он один ведь здесь и положил начало и вел до сих пор это дело. И жаль мне его, бедного: как будто всегда он один и был, и есть, и будет, а мы все какие-то временные работники, постоянно готовы убежать, то рассорившись с ними, то заболевши».

Во время русско-японской войны 1904–1905 годов на долю святителя Николая и его паствы выпали тяжелые испытания.

Деятельность епископа Николая, много помогавшего русским военнопленным, была по достоинству оценена: церковным священноначалием он был возведен в сан архиепископа и ему усвоен титул «Японского». Преодолевая послевоенные трудности, умудренный опытом 70-летний старец продолжал руководить основанной им Церковью. В марте 1908 года помощником архиепископа Николая стал епископ Киотский Сергий (Тихомиров; 1871–1945), впоследствии митрополит Японский. Архиепископ Николай видел в своем преемнике истинного миссионера.

3 февраля 1912 года на 76-м году жизни приснопамятный святитель Японский мирно отошел ко Господу. В тот же день Святая Церковь празднует его память. Архиепископ Николай для японской православной паствы был не только проповедником слова Божия, но и любящим пастырем и отцом, отдавшим ей и свое сердце, и свою жизнь.

Девять с половиной десятилетий прошли со дня преставления архиепископа Николая. К гробнице святителя поныне приходят православные и инославные христиане, а также и нехристиане, выражающие тем самым ему свое благоговение.

Священным Синодом Русской Православной Церкви во главе со Святейшим Патриархом Алексием (Симанским; † 1970) было принято постановление о прославлении святителя Николая в лике святых с именованием «равноапостольный». В Японии православные почитают святителя Николая как великого праведника и молитвенного предстателя пред Господом.

Галина Гуличкина

Письмо святителя Николая к архимандриту Леониду (Кавелину)[1]

Ваше Высокопреподобие, высокочтимый отец наместник!

Христом Богом и Его угодником преподобным Сергием умоляю Вас, помогите в крайней нужде, в какую ныне поставлена Миссия! Вы можете, можете и можете, это выше всякого сомнения! Судите сами: собор здесь, строимый Миссиею, почти готов; не дальше, как в июне, должно быть освящение; колокола подняты и подвешены, и видны они на всю столицу, ибо собор среди столицы на холме. Был я уверен, что в добытыи звонаря из Москвы или Петербурга не будет никакого затруднения; когда настало время, писал я и в Москву, и в Петербург – по нескольку раз, из обеих столиц одновременно получил телеграфный ответ: «Звонаря нет». Я просто в отчаянии! Если бы знал это прежде, не поднимал бы колоколов. Теперь же что делать? В один мы звонить можем, но трезвонить в восемь кто же может, не учась? И такой-то позор нам будет, так-то смеяться над нами станут язычники и инославные! «Подняли-де колокола, а пользоваться ими не умеют!» Итак, ради Бога и святителя Сергия, помогите в нашей беде: пришлите звонаря! Если не можете дать навсегда, то пришлите на время, пока научатся здесь японцы трезвонить. Так или иначе, только избавьте нас от позора и дайте возможность украшать наши богослужения и празднества благозвучным трезвоном. Ведь восемью колоколами можно истинно красный звон производить, то умиляющий душу и трогающий до печали, то возбуждающий праздничное и торжественное настроение. И у Вас, в Лавре, разумеется, есть искусные на это – монашествующие ли то или мирские люди, но, наверное, есть; и служба их, благословенная и установленная Церковью как необходимая, есть поэтому самому служба важная: у Вас, быть может, это не совсем ценится, потому что звонарей много, но ах как оценилось бы, если бы вдруг почему-либо не стало звонарей, как нет теперь у нас, тогда как колокола требуют их! Итак, еще и еще неотступно прошу Вас: дайте Миссии звонаря! Нужен человек, непременно умеющий искусно звонить во все восемь колоколов для праздников и в меньшее число для будних – словом, истинно мастер своего дела. Если Вы пожалуете его нам на время, то определите, сколько времени он может быть здесь; во всяком случае, не положите менее двух лет, чтобы японцы здесь могли вполне перенять его искусство. Проезд его сюда и обратно будет на счет Миссии; здесь будет даваться ему помещение и жалованье – до 30 рублей кредита в месяц. В отправлении его в Японию позаботится петербургский сотрудник Миссии протоиерей Михайловского инженерного замка Феодор Николаевич Быстров, которому уже писано о сем предмете. Здесь с помощью Божиею постараемся сберечь его и возвратим к Вам здравым и невредимым. Но для Миссии было бы истинно великим счастием и незабвенным благодеянием от Вас, если бы Вы дали ей хорошего человека навсегда. Звонарь здесь может быть в то же время хранителем собора, ризницы и всех священных вещей; если будет верный человек, то на него может быть отдан весь собор, тем более что мне часто нужно отлучаться из Токио, другой же миссионер постоянно занят воспитательной частию и также иногда отлучается из Токио по делам службы. И прошу Вас усердно поспешить сим делом; быть может, к освящению собора звонарь поспеет сюда. Во всяком случае, каков бы ни был этот человек, он непременно должен побыть в Москве у Николая Дмитриевича Финляндского, который отливал колокола для Миссии, который и должен дать наставления касательно употребления их. Я просил г. Финляндского, чтобы он непременно, так сказать, проэкзаменовал едущего сюда звонаря; если лаврский звонарь очень искусный, то ему приятно будет показывать свое искусство г. Финляндскому; если же окажется, что ему нужно будет подучиться (например, он может быть искусен в употреблении шести – семи или десяти – двенадцати колоколов, но не трезвонил до сих пор в восемь), то он может это сделать на дворе у г. Финляндского, где, кажется, всегда висит достаточное число колоколов для пробы их. Если звонарь останется здесь на постоянную службу и окажется человеком очень хорошим и полезным на разную службу Церкви, то ему жалованье может быть со временем прибавлено до 40 рублей кредита и даже более.

Простите, высокочтимый отец наместник, что утруждаю Вас сею просьбою, но и еще раз прошу, и еще прошу, и тысячу раз готов просить: дайте нам звонаря! Что ж мне делать? На Вашу Лавру единственная надежда после того, как Москва и Петербург отказали! Я и представить себе не могу, чтоб и Лавра наконец отказала! Тогда – что же? Снимать колокола обратно с колокольни и переливать их на более годные к употреблению предметы? Это был бы уже истинно неслыханный церковный скандал. А ведь к этому должно прийти, если не дадите звонаря, – на что же тогда колокола? Знал я когда-то трезвонить в пять колоколов и, будучи в Хакодате настоятелем консульской церкви, отлил по приказанию консула на деньги, собранные с наших военных судов, именно пять колоколов (почти все они и до сих пор служат церкви в Хакодате), трезвонил сам, пока научились японцы; идя в церковь, бывало, потрезвонишь, выходя – опять потрезвонишь; но здесь, к сожалению, этой патриархальности нельзя дать место – колокольня слишком высока, да и забыл я трезвонить и в пять колоколов. Итак, что же с колоколами делать? Когда японцы будут приставать с вопросами: «На что сии предметы?», что мне отвечать? Придется снять обратно с колокольни, если не будет звонаря. Был ли когда-нибудь такой позор в Православной Церкви? Избавьте же от него нашу Церковь: дайте звонаря!

Когда определен будет Вами человек к отправлению сюда, прежде всего примите от меня глубокий, до земли, поклон с искренне сердечною, до слез, теплою благодарностью за сие Ваше доброе расположение к Миссии и доброе дело для нее, потом отправьте сего человека к Н. Д. Финляндскому – вот и все хлопоты, которыми я осмеливаюсь ныне утруждать Вас. Когда г. Финляндский найдет его совершенно надежным к искусному употреблению восьми колоколов, то известит о. Ф. Быстрова, а тот уведомит, куда и в какое время направиться ему, он же позаботится и о всех расходах на звонаря.

Никак не думаю я, чтобы пришлось и нынешней просьбе моей о звонаре остаться тщетною, однако же считаю нужным упомянуть, что в случае, если бы и в Лавре не нашлось звонаря для Миссии, будьте добры известить о том Н. Д. Финляндского.

Беру смелость предложить здесь последнюю снятую Миссиею фотографию постройки собора. Впрочем, теперь для самой Миссии нет нужды снимать с собора фотографии: они продаются в городе у всех фотографов, снятые с разных сторон и на разных расстояниях. Прилагаю также, вероятно, не лишние для звонаря сведения касательно наших колоколов здесь.

Прося Ваших святых молитв пред преподобным угодником Божиим святым Сергием и другими святыми угодниками, почивающими в Лавре, за Миссию, за всю здешнюю Церковь, за меня, грешного, свидетельствую Вам истинно глубочайшее почтение и сердечную преданность, имею честь быть Вашего Высокопреподобия покорнейшим слугою, послушником и молитвенником.

Начальник Российской Духовной Миссии в Японии, Николай, епископ Ревельский
Российская Духовная Миссия в Японии. Токио, 1890 года марта 8 дня

Письмо святителя Николая Японского
подготовила к публикации Галина Гуличкина

[1] Выросший в дворянской семье, Лев Александрович Кавелин закончил Московский кадетский корпус, служил в гвардейском Волынском полку. В чине капитана вышел в отставку и поселился в Свято- Введенской Козельской Оптиной пустыни, где был пострижен в монахи. Ряд лет возглавлял Русскую духовную миссию в Иерусалиме, был настоятелем Воскресенского Новоиерусалимского монастыря, а затем наместником Свято-Троицкой Сергиевой лавры. Известный агиограф, историк и писатель. Письмо Николая Японского к Троицкому архимандриту как нельзя лучше передает энергичный и деятельный характер святителя, его стремление всю душу положить на служение Богу и Православной Церкви.

http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/41329.htm

Святой равноапостольный Николай, архиепископ Японский. Ч. 2

Памяти высокопреосвященного Николая, архиепископа Японского[1]
(К годовщине кончины его 3 февраля 1912 года)

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100379/37984.p.jpg)
_{Святой равноапостольный Николай (Касаткин), просветитель Японии}

Кончина Высокопреосвященного Николая, архиепископа Японского, была в России для многих большою неожиданностью: о болезни приснопамятного архиепископа в печати сведений почти не появлялось. Но печальная катастрофа казалась быстро надвигающейся для тех, кто имел случай более или менее часто быть в общении с покойным владыкою в последний год. С какого времени началась болезнь?

Мысль о смерти, о панихидах как-то не оставляла владыку в течение лета. Но это не значит, что он непременно при этом скорбел… Нет, он даже в этот период слабости и болезней умел быть остроумно-веселым: «Представляю себе… Входите в мою квартиру… А я мертвый… Вы бледнеете… “Кавамура, воды”, – кричите… А после, поуспокоившись: “Кавамура, свечей. Поем Со святыми!”…» А вот в другом случае почивший представлял, как я над ним буду говорить надгробное слово: «Братия и сестры. Смотрите: долго жил, а все-таки умер… И почему умер? Потому, что был гневлив, тороплив, удержу в работе не знал… Так смотрите же, будете ему подражать – обязательно и вы умрете»; все это говорилось с таким благодушием, что удивляться приходилось, как владыка может спокойно говорить о том предмете, о коем люди не привыкли и думать-то спокойно.

Мысль о возможной кончине, видимо, не покидала владыку. «Ваш до Со святыми Архиепископ Николай», – так он подписался в письме ко мне 15 (28) августа 1911 года. Да, несомненно, и болезни не покидали его, хотя в августе и сентябре он не сделал о них в своем дневнике больших заметок. Но в одном из писем ко мне он не умолчал об астме и, по обычаю, в шутливом тоне писал мне 11 (24) сентября: «У меня астма раза два спрашивала: “А что, не отпеть ли нам Со святыми?..” Но я ей ответил: “Нельзя: и Кавамуры нет – уехал в Осаку чинить текущую крышу, и Преосвященного нет”. Она почесала в затылке и успокоилась». Но ровно через неделю, 18 сентября (1 октября), в дневнике уже читаем: «Служить трудно. Поясница болит, слабость, усталость. Не дай Бог, чтоб сделалось хуже». 6 октября 1911 года вместо случайных припадков астмы началось длительное ее течение. В письме от 11 (24) октября: «Я еще жив, потому что не только Вас, но и Кавамуры нет – в Хакодате уехал». 2 (15) ноября в шутливом тоне святитель Николай сообщает: «Я отложил умирать, потому – Кавамура без Вас не может пропеть панихиды». Но уже с 3 (16) ноября болезнь возобновилась, и, без сомнения, в большей силе, чем в октябре: «В половине 3-го часа ночи астма разбудила и не дала больше спать; встал и занимался делами. Освоившись с этой болезнью, жить можно; дал бы Бог побольше прожить, чтобы побольше перевести…»

<…> В предпоследнем письме, писанном 2 (15) декабря, владыка как бы в жизненное наставление мне писал: «Берегите здоровье. Ох, как надо беречь здоровье. Будете невнимательны к своей карада, очень пожалеете потом». На койку владыка почти перестал и ложиться, ибо его сразу же начинало душить. <…>

Вот что сам владыка заносил на календарные листочки: 1 января 1912 года: «Ни один год не начинался так скверно, как нынешний. В церкви был, но не служил… По возвращении из церкви я никуда не выходил из теплой комнаты и поздравителей не принимал… Целый день мучила астма…» Выход в холодный собор в день русского Нового года, кажется, окончательно свалил его в постель. И как я просил его не ходить! Вечером удалось уговорить, и ко всенощной он не пришел… Но когда я пришел к нему в Новый год утром, нашел владыку крайне расстроенным. «Все в церкви… Один я сижу дома… Скука смертная… Не могу выносить… Сегодня пойду в церковь», – говорит Владыка. Я начинаю уговаривать. Ссылаюсь на запрещение доктора. Но последняя ссылка испортила дело: «Я – свободный человек… Сделаю, как захочу. До свиданья». Но мне все еще хотелось верить, что владыка послушается голоса благоразумия. Однако во время малого входа действительно пришел и пошел в алтарь. Стоял всю литургию. Тяжело дышал и охал. А литургия, как нарочно, была продолжительна, ибо было посвящение корейца в диаконы. Когда после литургии я зашел поздравить владыку с Новым годом, он сидел в кресле, вытянув ноги на кровать, и что-то просматривал. «Где справедливость? Сходил помолиться – и страдаю, как никогда», – говорит мне владыка. Было много и других причин, которые сильно расстраивали владыку. Владыка не любил говорить о своей болезни; не любил и расспросов о здоровье. Но в последний год жизни он не мог равнодушно слушать о смерти, особенно близких и знакомых лиц. Между тем умирает его брат, младший по возрасту. Умирает Иркутский святитель, архиепископ Тихон, товарищ владыки по академии. Умирают другие архиереи, протоиереи. Но едва ли не больше всего расстраивали его неудачи по сбору средств на построение церкви в Хакодате. Нужда в церкви настоятельная.

Денег не было. Владыка начал просить, собирать. Письма знакомым и незнакомым. Письма незнатным и знатным. Письма состоятельным. Но девять из десяти писем оставлены были даже без ответа, хотя бы и отрицательного. «Вот прислал бы кто-нибудь на построение церкви в Хакодате – это было бы для меня лучшим лекарством», – часто повторял владыка во время болезни. И действительно, нужно было видеть, как ожил владыка, когда его известили о пожертвовании в 3000 йен нашими щедрыми благотворителями из Москвы И.А. и К.Ф. Колесниковыми. Но в общем таких радостей было мало.

С 11 (24) января 1912 года архиепископ Николай был перевезен в госпиталь. Вместе с вещами в чемодан была положена иконка «Отрада и Утешение», несколько номеров «Московских ведомостей», «Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского», в новом издании СПДА. «Съезжу. Только если и там толку не будет, то дня через три-четыре вернусь домой. Одна канитель. Работать нужно. А тут эта дрянь привязалась», – недовольно рассуждает владыка.

Госпиталь святого Луки. Больница принадлежит Американской миссии. Владыке отвели перворазрядную комнату «Святой Троицы». На двери комнаты владыки повесили надпись: «Входить к больному и разговаривать с ним абсолютно воспрещается». К счастью, эта надпись не простиралась на меня. <…>

(Епископ Сергий (Тихомиров) вызвал иереев и преподавателей семинарии и с ними решил начать ежедневные моления за владыку).

<…> Уехал в Цукидзи владыка… Как будто солнышко красное удалилось из Суругадая. Все ходят пасмурные. На душе скверно. После разговора с докторами понял, что надежды на поправку нет никакой. «Никорай-китоку», – вечером выкрикивали уже на улицах газетчики, продавая газеты… Итак, всему Тоокео (Токио) оповестили: «Николай при смерти».

15 (28) января. Воскресенье. Собор переполнен христианами. Я совершал литургию. Как сиротливо в соборе! В левом приделе, бывало, стоит он, коленопреклоненный, и усердно молится во время херувимской. Нет с нами нашего молитвенника и сомолитвенника! Вместо этого на ектениях поминаем «болящего архиепископа Николая», читаю молитву о даровании ему исцеления после сугубой ектении. Слышны всхлипывания. Ох, крепкие нужны нервы, чтобы в такой обстановке и самому не заплакать. 21 января (3 февраля) владыка занимался с Павлом Накаи проверкой перевода Цветной Триоди. 23 января (5 февраля) владыка готов к переезду из госпиталя в Миссию (в Суругадай). «Я всю свою жизнь отдал Японской Церкви. А теперь пришла пора отдать ей же и тело. Мое тело, видите, обратится в японскую землю. И пусть будет оно залогом, что моя душа всегда будет с Японскою Церковью. И там я за нее буду молиться. Чувствую, что слабею. Ежедневно слабею. Хоть бы скорее кончалась эта трагедия. Ведь раз я не могу работать – какая же это жизнь! И на что мне “это” (показывая на тело)? Говорят некоторые, что человек только тело, что души у него нет. Нет, батенька, если бы человек состоял только из тела, то – не беспокойтесь – тело о себе позаботилось бы. Поберегло бы себя! Не допустило бы утомить себя до болезни. А так как кроме тела есть душа, да и сильнее она тела – вот душа и работает, и волнуется, и меры-удержу не знает… на тело смотря, как на помеху. Глядь – а тело-то и ослабело! Непорядок. Во всем должна быть гармония. Знал бы это в свое время – во всем бы меру соблюдал. А теперь и расплачивайся за свою неосторожность».

«Католические миссионеры приходили в гости в Русское консульство. Их кто-то и спрашивает, как они смотрят на успех Православия в Японии? Что же они ответили? Да, сделано много, но все это есть личное дело Николая, все это есть, пока жив Николай. Не станет Николая – и дело рушится. Да разве у нас здесь Николаево дело? Тьфу! Тьфу! Не Николаево дело! Божье дело! Бог дело начал. Бог Церковь созидал. А мы лишь Его недостойные слуги. Что в нас есть такого, что не от Бога? Что ты имеешь, чего бы не получил? Помните, у апостола Павла (1 Кор. 4, 7)? Что Бог именно мне или вам дал, так в этом нашей заслуги ни на волосок! Разве есть какая-нибудь заслуга у сохи, которою крестьянин вспахал поле? Разве может она хвалиться: “Глядите-ка, православные, что я наделала! Хорошо вспахано”… Разве кто-нибудь скажет: “Хорошо соха вспахала”? Все скажут: “Молодец мужичок. Ловко вспахал”. Так и здесь. Николай. Сергий. Роль наша не выше роли сохи. Вот крестьянин попахал-попахал, соха износилась. Он ее и бросил. Износился и я. И меня бросят. Новая соха пахать начнет. Так смотрите же, пашите! Честно пашите! Неустанно пашите! Пусть Божье дело растет! Пусть посрамятся католики. Дайте слово! А все-таки приятно, что именно тобой Бог пахал… Значит, и ты не заржавел. Значит, за работой на Божией ниве и твоя душа несколько очистилась. И за сие будем всегда Бога благодарить».

2 (15) февраля. «Сердце исправилось, и мы еще вместе поживем. Итак, завтра же принимаюсь за перевод Миней. Будет даром дорогое время терять».

3 (16) февраля. Итак, 3 февраля в 7 часов вечера, а по-петербургски – около 12 часов дня, не стало Высокопреосвященного Николая, архиепископа Николая Японского. Он мирно, без каких-либо предсмертных страданий, но после долгой и тяжелой болезни преставился ко Господу на 76-м году своей жизни, на 52-м году своего служения Церкви Божией, на 51-м году со времени своего прибытия в Японию. Горько заплакал я, стоя у постели владыки, только что покинувшего меня одиноким. Последние четыре года моя жизнь переплелась с личностью владыки. И вот я стою у его ног. «Владыка, владыка!» – зову я. Но молчит он. А только сейчас вот дышал, хотя и тяжело дышал. Тайна великая воли Божией. Но сердцу от этого не было легче, и оно плакало. В 7 часов 15 минут раздался с колокольни удар за ударом звон нашего колокола. Даже не предупрежденные о смысле 12 ударов (а они раздались в Японии по случаю смерти впервые), обитатели семинарии и женской школы с плачем прибежали в Миссию.

4 февраля вся Япония уже знала о смерти «Никорая».

В понедельник, 6 февраля, утром и вечером в Крестовой церкви, где находилось тело архиепископа Николая, были совершены панихиды в переполненной церкви. Христиане приходили с вечера и бодрствовали до утра, слушая чтение Евангелия. Но мне не забыть одной ночи. Потянуло к владыке. Пошел. Открываю дверь. И что же? Вокруг тела владыки сидят по-японски девочки нашей женской школы, человек 40. У всех в руках Святое Евангелие и зажженные свечи. Все с благоговением в последний раз поучаются от безмолвного владыки словесам Христовым. Любовь к своему владыке привела их на всю ночь разделить с ним безмолвие смерти! Но говорил им владыка через Христово слово.

Во вторник, 7-го числа, перед утренней панихидой, положили тело почившего святителя во гроб. Гроб был сделан из японского кипариса, из негниющего дерева хиноки. Обит белым шелком. Снаружи и внутри. Один гроб весил около 6 пудов. Гроб перенесен в Воскресенский собор.

9 февраля, в четверг, было совершено погребение Высокопреосвященного Николая, архиепископа Японского. <…>

(В 7 часов утра в соборе, в главном приделе Воскресения Христова, совершена литургия епископом Сергием (Тихомировым) в сослужении начальника Корейской духовной миссии архимандрита Павла и девяти иереев-японцев).

<…> Литургии об упокоении души новопреставленного архиепископа Николая совершались на всех четырех престолах начиная с 5 часов утра до 10, 5 часа дня. Прощание с владыкой продолжалось до 11 часов утра. Погода хмурилась. Во время отпевания поднялся ветер, сильный тайфун. Ровно в 11 часов начался перезвон всех колоколов, непрерывно продолжавшийся 2 часа. Ровно в 11 часов я вышел на отпевание, имея в сослужении архимандрита Павла, протоиерея П.И. Булгакова и 32 японских иерея при 5 диаконах. Верхом почета, какой воздала Япония владыке Николаю, было то, что сам император Японии Мейдзи-Тенноо прислал на гроб владыки великолепный громадный венок из живых цветов. И прислал не секретно! Сам император Японии увенчал победными цветами главу святителя Божия! Внутри венка два иероглифа: «Он-Си», то есть «Высочайший дар». Начав при смертных опасностях, закончил свою деятельность в Японии владыка Николай при одобрении с высоты трона.

Отпевание совершалось по-японски. Но некоторые ектении произносились и аллилуарии и молитвы читались мною, отцом архимандритом Павлом и протоиереем П.И. Булгаковым по-славянски. В 2 часа чин отпевания окончился. Последнее прощание священнослужителей.

При начавшемся трезвоне обнесли гроб вокруг собора, установили его на колесницу, отправились на кладбище Янака. На кладбище совершили последнюю литию и при пении Вечная память опустили гроб в могилу. Вся процессия среди сотен тысяч язычников была самым блестящим проповедническим собранием, какое когда-либо приходилось ему устроить. «Будет ли архиепископ Николай святым?» – спрашивает меня протестант профессор Мидзуно. «Я верю, что он с минуты своей смерти уже предстательствует за нас с вами пред престолом Вседержителя», – ответил я. Профессор-протестант заплакал. Заплакал слезами радости. С глубокою верою, что равноапостольный в подвиге будет равноапостольным и в воздаянии от сердца смиренного воззовем: «Святителю Божий, предстательствуй за нас в твоих молитвах святых!»

Епископ Сергий (Тихомиров)

Подготовила к публикации Галина Гуличкина

____________________________________

[1] Публикуется с сокращениями по статье о. Павла Сато (Миссионер. 1912. № 29).

http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/41330.htm

Святой равноапостольный Николай, архиепископ Японский. Ч. 3

Об архиепископе Японском Николае

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100379/37916.p.jpg?0.9074465208562707)
_{Святитель Николай (Касаткин)}

Я познакомился с архиепископом Николаем в начале декабря 1905 года. Жил он в двух маленьких комнатах, из которых одна, 5 x 5 аршин, служила приемною, а другая, пожалуй, 7 x 5 аршин, была его кабинетом и спальней… Длинный письменный стол, узенькая твердая железная кровать, несколько шкафов с книгами и делами, этажерка с разного рода словарями — вот и вся обстановка архиепископского помещения. После службы в воскресенье маленькая приемная обыкновенно наполнялась народом: кучею японских детей и приезжими из провинции японцами, которым служивший у архиепископа японец Иван-сан приносил чаю, а сам владыка доставал из кабинета традиционную коробку бисквитов, которая обязательно опустошалась вся, – если что и оставалось, то рассовывалось преосвященным в широкие рукава кимоно японских детей. Архиепископ сам накладывал каждому по четыре – пять кусков сахара на стакан. Христиане приносили архиепископу Николаю подарки. Это был или горшок только что зацветшего в сезоне карликового дерева сливы, или букет ландышей с Хоккайдо, или еще какие-либо цветы, или редкая, своего улова, рыба, или сушеные фрукты, или японские сласти. Все эти подарки, кроме цветов, остававшихся украшать приемную, неизменно передавались Иван-сану для отсылки какой-нибудь японской семье, причем преимущественно отдавалось тем, где было много детей.

В течение пятилетнего пребывания в Токио я имел возможность постоянно наблюдать отношения архиепископа к японцам, и его манера обращения с ними вызывала всегда истинное изумление. Прежде всего, отличительною его чертою была общедоступность. В назначенные часы его мог видеть положительно всякий, и всякий мог черпать из его опыта и жизнерадостного отношения ко всему окружающему полною горстью энергию и силы. Приходит к нему кто-либо со скорбями и тяжелыми впечатлениями. «Ну, садитесь, – скажет он, – давайте горшки бить». «Горшками» называл владыка все жизненные тяготы, и он со строгой последовательностью требовал рассказа о них, и под его светлым взглядом на жизнь, под его ободряющими практическими указаниями все «горшки» разлетались вдребезги. Человек уходил бодрым, с жизнерадостным настроением, с шутливым отношением к тем затруднениям, которые полчаса назад казались ему непреодолимыми.

Японцев архиепископ Николай знал удивительно и ценил в них больше всего преданность императорскому дому и родине. «Вы можете говорить с японцем обо всем, – поучал он новоприбывших, – но никогда не позволяйте себе ни малейшей доли иронического отношения ни к верховной власти, ни к патриотическим чувствам, иначе вы навсегда утратите уважение всякого истинного японца. Здесь не знают и не понимают того космополитизма, которым сплошь и рядом заражены европейцы и русские. Любовь к микадо и к отечеству составляет сущность японца, и он требует таких же чувств и отношения к родине от всякого порядочного человека без различия национальности».

Далее симпатии владыки клонились к постоянно серьезному отношению к жизни, которое развивается в Японии во всяком человеке с детства. «Прочитайте самые начальные школьные пособия Японии, и вы увидите, что содержание статей в них чрезвычайно серьезное. Самые суровые жизненные истины внушаются детям с раннего возраста, и оттого они так дисциплинированы. Те детские шалости, которые в наших школах считаются совершенно обычными и на которые у нас почти не обращают внимания, здесь считаются совершенно недопустимыми». «Посмотрите на школьные скамьи и столы, – говорил он лицам, посещавшим его семинарию и женское училище. – Этой мебели десять лет, а вы не найдете на столах пятнышка, не говоря уже об обычных у нас порезах перочинным ножом, надписях и прочем».

Экспансивность японцев находила у архиепископа Николая снисходительное к себе отношение. «У всякого народа, как и у человека, имеются свои слабости, и у японцев, может быть, самою большею слабостью является их воспламеняемость. Когда японец чем-либо увлечется, он уже не знает пределов своему увлечению, и в таком случае ему прежде всего нужно высказаться. Он будет говорить, говорить, пока не устанет, и только тогда с ним нужно вступить в рассуждения».

«Дело Церкви святое, – говорил владыка, – здесь нет ни секретов, ни тайн. Всякий может говорить, но лишь так, чтобы слово не расходилось с делом».

Дмитрий Позднеев[1]

«Он стоял высоко во всех отношениях человеческой жизни…»
Жители Японии – о святителе Николае

Весной 1879 года в приморском городке Средней Японии я случайно прослушал христианскую проповедь одного православного миссионера. Слова проповедника произвели сильное впечатление на мою юную душу, и вскоре я был крещен одним из ближайших сотрудников преосвященного Николая. Много хорошего я слышал о нем от своих духовных учителей и истинно благоговел пред его великою личностью. Мне очень хотелось поближе подойти к нему, но не скоро удалось достигнуть этого. Только зимою 1881 года я, семнадцатилетний юноша, отправился в Токио, чтобы учиться в школе этого апостола Японии.

«Истинный христианин, – учил он, – должен быть истинным патриотом». Личная жизнь преосвященного Николая вполне соответствовала его высокому служению. Он вел умеренно аскетическую жизнь… Он одевался очень просто, но чисто и прилично. Зимою он надевал теплый суконный подрясник, а летом – бумажный, светло-желтого цвета. Единственным щегольством было употребление крахмального воротника. Только в большие праздники он надевал на себя роскошную шелковую рясу.

Так же нетребователен был он и в отношении еды: утром и вечером пил чай, а кушал только раз в день. У преосвященного не было ни повара, ни лакея.

Эконом Никанор, японец, готовил для него суп и жаркое, но третьего, сладкого, не приготовлял. Он очень редко кушал фрукты. Хотя и не отказывался от вина, но употреблял его редко и мало.

Таким образом, он стоял высоко во всех отношениях человеческой жизни. Если и в наше время возможна святая жизнь на Земле, то именно преосвященный Николай вел такую жизнь. Да, он был святой, по крайней мере, для нас – японцев.

М. Кониси,
профессор университета «Dosisha» (г. Киото)[2]

* * *

Имя преосвященного Николая в Японии пользуется громкою известностью не только между христианами разных исповеданий, но и между язычниками. Самое здание Православной Миссии в простонародье называется «Домом Николая». Все близко знакомые с жизнью и деятельностью преосвященного Николая глубоко уважают его и питают к нему искреннюю любовь и преданность.

<…> Встает он очень рано, часов в пять, а иногда и того раньше и тотчас же принимается за свои занятия. В половине седьмого он приходит в семинарию или катехизаторскую школу, где в то время неизменно совершается утренняя молитва. С половины восьмого до двенадцати он читает лекции в катехизаторской школе и в семинарии. В двенадцать – обедает. После обеда читает выписываемые им японские журналы и газеты. Но в час пополудни он уже непременно сидит за своим письменным столом и занимается текущими церковными и миссионерскими делами. Эти занятия продолжаются вплоть до половины пятого. Вечером, в шесть, к нему приходит ученый-японец, с которым он и ведет свою работу по части перевода до девяти часов. По окончании этих занятий к преосвященному является его секретарь с корреспонденциями из разных церквей. Вот только теперь преосвященный может вздохнуть свободно и телом и душою.

Такова полная неутомимых трудов и занятий жизнь преосвященного Николая. Это личность, действительно, удивительной силы духа, вся исполненная рвением христианской любви. В стране, где лет тридцать назад нельзя было найти ни одного христианина православной веры, теперь, с появлением в ней преосвященного Николая, везде находятся люди, которые искренне прославляют истинного Бога, хотя эти христианские общины бывают весьма незначительны по числу.

Июль – август 1891 года.

Сергей Сеодзи[3]

Подготовила к публикации Галина Гуличкина
___________________________________________

[1] Позднеев Дмитрий Матвеевич (1865–1937) – известный русский востоковед, основоположник отечественного японоведения. Родился в семье протоиерея Сретенской церкви г. Орла. Закончил Киевскую духовную семинарию (историческое отделение) и Санкт-Петербургский университет (факультет восточных языков). Служил чиновником по особым поручениям Министерства финансов сначала в Петербурге, а с 1898 года – в Пекинском отделении Русско-китайского банка. В 1904–1905 годах – директор Восточного института во Владивостоке. В конце 1905 года Д.М. Позднеев уезжает в отпуск в Японию, где остается на несколько лет для занятий японским языком и изучения страны. Именно тогда Д.М. Позднеев близко знакомится со святителем Николаем. Д.М. Позднеев – автор первого «Японо-русского иероглифического словаря» (Токио, 1908) и труда «Материалы по истории Северной Японии и ее отношений к материку Азии и России» (1909). В 1910 году вернулся в Россию.

[2] См.: Странник. 1913. № 3.

[3] См.: Сеодзи Сергей. Как я стал христианином. СПб., 1892.

http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/41331.htm

Святитель Николай Японский. Штрихи к психологическому портрету

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100379/37966.p.jpg)
_{Святой равноапостольный Николай Японский}

Еще с конца XIX века в трудах, посвященных Российской духовной миссии, в Японии прочно утвердилось мнение, что создание Японской Церкви, по сути, — дело одного человека, и человек этот — свт. Николай. Это утверждение является бесспорным как для отечественных, так и для японских исследователей. Именно поэтому без глубокой характеристики личности апостола Японии понять историю Русской духовной миссии просто немыслимо.

Для достижения этой цели особенное внимание следует обратить на дневник святого, поскольку Николай, ведя его исключительно для себя, был в нем предельно откровенен. И именно широкое использование материалов дневника может дать возможность если не дополнить, то глубже и убедительнее обосновать те представления о деятельности и личности свт. Николая, которые можно найти в историографии.

Без претензий на создание сколько-нибудь полного психологического портрета святого, мною предпринята попытка выделить важнейшие черты его характера. При этом, для достижения наибольшей достоверности, были использованы не только дневники и письма миссионера, но и воспоминания людей, знавших свт. Николая лично – как японцев, так и русских.

Вера – несомненно, важнейшее качество свт. Николая как создателя и руководителя миссии. Без нее апостол не может быть апостолом. Свт. Николай обладал верой непоколебимой, глубокой, жертвенной. Эта твердая, как скала, вера и обусловила цельность его натуры (в т. ч. с точки зрения смысла всей его жизни): «Мой единственный смысл жизни и радость — просвещение Японии Православием, и я верю, что сие будет, верю так же твердо, как верю в Бога»[1], — писал свт. Николай. Это были не пустые слова: стоит вспомнить хотя бы то, что после поставления во епископы в 1880 г. свт. Николай ни разу не отлучался из Японии, оставаясь со своей паствой постоянно, даже и во время русско-японской войны.

Веря в Бога, свт. Николай верит и в Его промысел. На следующий день после того, как святитель выразил в дневнике сомнение в пользе пребывания в Японии, он поспешил написать: «Вчера написанное — одно малодушие. Нашей нетерпеливости хотелось бы, чтобы перед нашей секундой бытия сейчас же и развернулся весь план судеб Божиих. Вероятно, во всем есть смысл, что намеренно сам человек не ставит в противоречие разуму Божию. Ведь я же не для себя, не по самоволию поехал в Японию, а мне хотелось сделать какое-то добро, — так отчего же не положиться на волю Божию? …Хозяин-то правит ладьей жизни нашей, — и, затишье ли, быстрое ли теченье — все это его дело, а наше — спокойно грести, не выпуская весла…»[2] В целом, как явствует из дневников и писем свт. Николая, он и на словах и на деле придерживался следующей трезвой позиции: сделав все, от тебя возможное, в остальном следует положиться на Бога.

Другой чертой святителя, которая и определяет непреходящую ценность и его деятельности и его личности, было ярко выраженное чувство сакрального, благоговение к святыне. Так, когда свт. Николай узнал, что в храме в Кеото была прочитана лекция «о русской женщине» для Женской школы, священнику был сделан строгий выговор. «Ну можно ли допускать такую профанацию церкви? Она исключительно для богослужений и христианской проповеди»[3].

Верил свт. Николай и в конечное торжество Православия в масштабе всего мира. Святитель очень сокрушался в своих дневниках из-за того, что в России почти совсем нет тяги к миссионерскому служению, в то время как в западных странах тысячи молодых и образованных людей выходят на миссионерское поприще. Но одновременно писал: «Придет время: образованные умы, ныне служащие инославию, сами же разнесут его по клочкам как ложь, а наши невежественные умы православные — разовьются и отразят весь блеск Православия, и пойдет оно волнами света по лицу Земли… Вместо катол[ического] рабства узнают люди подчинение истине, вместо протест[антского] своеволия возлюбят свободу»[4]. «Есть несокрушимая ничем уверенность в общем успехе в будущем»[5].

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100379/37967.p.jpg)
_{Собор Воскресения Христова в Токио}

Трудолюбие и жертвенность в служении Богу — это, бесспорно, одна из черт Николая, сделавших его святым. Вот строки из дневника: «Однако же, если спокойно рассудить, то и не очень-то я могу винить себя… Как я уехал сюда в 1860 г.? Самое благонадежное и какое-то неудержимое желание служить церкви… — неудержимое, говорю, ибо все до единого кругом удерживали от этого шага (собственно, от монашества, ибо тогда было время самое антимонашеское)»[6].

Люди, окружавшие свт. Николая, поражались его трудолюбию, высокой работоспособности и полной самоотдаче. Без этих качеств ему, несомненно, не удалось бы достичь столь высоких результатов. Так, он виртуозно овладел японским языком, — но для этого ему потребовалось, по его собственным словам, работать по четырнадцать часов в сутки в течение шести лет[7].

«Нельзя не удивляться неутомимой энергии и необыкновенным силам духа просветителя Японии, — писал Даниил Кониси, — Заведуя всеми делами миссии, он в то же время является ректором всех учебных заведений» миссии, сам преподает наиболее важные предметы, а кроме того, проповедует язычникам и управляет ста тридцатью катехизаторами[8].

Ежемесячно свт. Николай получал более ста пятидесяти писем от священников и катехизаторов. При этом японцы, по свидетельству архимандрита Сергия (Страгородского), всегда считали долгом сделать к письму громаднейшее и по возможности пустое вступление, и в конце непременно извиниться, что написали всего два дюйма (хотя читатель был бы скорее склонен сказать, что письмо более двух сажен). «Не угодно ли осилить 150 таких эпистолий? Преосвященный все это читает сам. Кроме того, по утру ходит преподавать в катехизаторскую школу в Коозимаци. После обеда имеет уроки в здешней катехизаторской школе. Потом перевод книг, потом постройки, потом бесконечные посетители. Нужно на все это много энергии и преданности делу, тем более что удовольствие получаемое от этого дела (рассуждая по человечески) не может сравниться с теми печалями и муками, какие оно доставляет. Недаром преосвященный говорит: «Бывают минуты, когда вас точно бичом по ранам начнут хлыстать, просто места себе не найдешь от нравственных мучений. Ночи по три подряд не спишь»[9].

Жизнь святителя, таким образом, и на самом деле была полной самоотдачей, безусловным самопожертвованием — личной Голгофой. Как писал он сам, с присущим ему смирением, в своем дневнике: «Грехи грехами, но не ими и не для них я жил, а была у меня идея жизни — служение Вере и Господу»[10].

Железная воля была важнейшим условием его успешной деятельности. Прекрасную и образную характеристику дал свт. Николаю известный востоковед Д.М. Позднеев, проживший рядом с ним, как уже сообщалось выше, несколько лет в начале 1900-х годов (т. е. уже на закате жизни апостола в Японии). «Вместе с мягкостью, он был железным человеком, не знавшим никаких препятствий, практичным умом и администратором, умевшим находить выход из всякого затруднительного положения. Вместе с любезностью, в нем была способность быть ледяным, непреклонным и резким с людьми, которых он находил нужным воспитывать мерами строгости… Вместе с общительностью, в нем была большая, долгим опытом приобретенная сдержанность, и нужно было много времени и усилий, чтобы приобрести его доверие и откровенность». Дневники святителя подтверждают каждое слово в характеристике Позднеева. Голыми руками приобрести тридцать тысяч верующих в чужой стране было бы невозможно; особенно сложно было бы добиться финансовой основы для создания «инфраструктуры» Церкви, — в первую очередь, системы учебных заведений. Свт. Николай сумел добиться не только основания миссии, но и ее серьезного финансирования, — и это все потребовало громадных усилий: начиная от горячих молитв к Богу и заканчивая лоббированием интересов в самых разных структурах. Сумев добиться определенного содержания в шестьдесят с лишним тысяч рублей ежегодно, святитель не остановился на этом, затрачивая колоссальные усилия на сбор частных пожертвований. По его собственным словам, он был готов безрезультатно писать в двадцать мест, лишь бы в двадцать первом ему оказали помощь. Используя самые разные каналы, он непрестанно искал новых людей, которых можно было бы призвать к пожертвованию. И поскольку он, обладая даром слова, умел показать как неотложность нужд миссии, так и надежды, которые она подает, то пожертвования приходили, и это позволило довести бюджет миссии до ста тысяч рублей, а значит, можно было взять в семинарию больше учеников, издать больше книг, набрать больше катехизаторов, и, в конечном итоге, приобрести больше христиан. Но для этого, повторюсь, требовалась железная воля: поводов впасть в уныние от душевных терзаний у свт. Николая было множество (что ярко демонстрирует его дневник), но никогда он не позволял себе опустить руки. Бороться же ему приходилось не только с внешними обстоятельствами, но и с самим собой (так, о первых годах в Японии он писал: «все три врага спасения, мир, плоть и дьявол восстали на меня…»[11]).

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100379/37968.p.jpg)
_{Святитель Макарий (Невский), митр. Московский (память 16 фев. / 1 мар.)}

Начальнику Алтайской духовной миссии архиепископу Макарию (Невскому), своему другу, в 1907 году он писал так: «что касается до «покоя», то я, читая Ваши строки об этом, сгорел от стыда только от одной мысли, что Ваше Высокопреосвященство могло подумать обо мне это. «На покой» миссионеру, когда у него хоть крошка силы еще есть служить своему делу!»[12] Не работать он не мог: за две недели до смерти угасавший святитель настоял, чтобы в госпитале ему разрешили заняться работой: и он успел закончить проверку последних черновых листов службы на Св. Троицу, окончательно приготовив тем самым ее к печати. А за три дня до смерти смог завершить и составление годового отчета по Миссии…

Смирение. «Ничтожность я сущая — так и осознаю себя искреннейше, — писал святитель в дневнике, — но уже не я один, — ради моей ничтожности не может остановиться дело… Будем довольствоваться и тем скромным упованием, что из-за нашего недостоинства Господь не остановит своего дела и спасения многих»[13]. Другой пример: на церковном собрании в 1900 г. один из катехизаторов «заораторствовал о цели собрания, и вдруг неожиданно приплел меня — «30 лет, де…» и проч. Я должен был отвечать и сказал, что я не более чем спичка, которою зажгли свечу: спичка после этого сама гаснет, и ее бросают наземь, как ни на что не годную»[14]. А когда в 1911 г. российский посол в Японии посетил святителя, чтобы вручить ему орден Владимира 1-й степени с императорским рескриптом, свт. Николай записал в дневнике: «Я встретил также официально: в орденах и клобуке с крестом, из почтения к высокому дару Государя Императора. Но так как искренне считаю себя не стоящим никаких наград и принимаю их не на свой счет, а на счет Миссии, то остался совершенно равнодушен»[15].

Особенно потрясают предсмертные слова святого Николая, переданные нам его преемником, епископом Сергием (Тихомировым): «Вот я оглядываюсь назад на пройденный свой жизненный путь… И что же?.. Один мрак!… Все сделал Один Господь, а я… какая ничтожность! Нуль, буквально нуль… Но если праведник едва спасается, то я, грешник, где буду?»[16]

Любовь, милосердие. Сначала завоевать любовью, потом нести слово — таков был принцип всех крупнейших русских миссионеров — от Стефана Пермского до Николая Японского. «Болезнь учеников очень огорчала нежно любившего их архипастыря. Тут он не жалел ни трудов, ни средств. Если больной умирал, то просто беда — он плакал и никого слушать не хотел. Но, в конце концов он сам совершал погребение и провожал до кладбища…

…Особенно любил он христиан-японцев: для них он широко открывал двери. Это очень понятно: ведь они все духовные дети его. Он был очень чуток к их духовным нуждам. Он охотно давал им отеческие советы и направлял их на путь истины» (М. Кониси)[17].

При этом любовь его не ограничивалась кругами христиан, простираясь и на язычников. Так, после землетрясения 1891 г. он собирал пожертвования от христиан и проезжих русских туристов и раздавал пострадавшим[18].

Самообладание, терпение. В качестве яркого примера приведу диалог святителя с японским иереем Романом Цуда. Свт. Николай попросил его собрать в воскресенье христиан своей церкви и убедить их положить некоторую сумму на содержание своего любимого катехизатора, на что о. Роман ответил, что едет в воскресенье в Иокогаму.

— Разве там есть что особенное, — нужно крестить, или что другое?
— Ничего там нет особенного.
— Так вы можете отправиться в следующее воскресенье.

«До сих пор надувавшийся на мою речь отец Роман, видимо с неудовольствием слушавший ее, как вспыхнет гневом! Точно перед ним не епископ, а церковный сторож, и точно предмет разговора — не весьма важный для церкви, а швабра.

Я могу распоряжаться своим временем и своим церквами! В Иокохаме нет ничего особенного, но я положил ехать туда и должен ехать!

На это свт. Николай ему сказал: «Ладно. В следующее воскресенье поезжайте в Иокохаму, но в дальнейшее непременно сделайте собрание христиан. Если не сделаете, будете виноваты в непослушании епископу и будете наказаны… И представьте собранию то, что я говорил, и так, как я говорил. Кроме того, я попрошу кого-либо из людей надежных говорить собранию, например Петра Исикава».

С этим свт. Николай оставил о. Романа в алтаре. Тот, однако, спохватился, и догнал его на амвоне: «Извините!»

«Извиняю», — ответил свт. Николай и ушел[19].

Несомненно, что такое, сдержанное и взвешенное поведение епископа, помогало и избежать лишних конфликтов в Церкви, и вразумить согрешивших.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100379/37969.p.jpg)
_{Современные последователи св. равноап. Николая.}

Воздержание, умеренный аскетизм. В доме миссии святитель занимал всего лишь две комнаты: одна служила гостиной, другая — спальней и кабинетом одновременно (в ней еле помещались шкаф, кровать, письменный стол и два-три стула). Одевался он очень просто, но чисто и прилично. Единственным его щегольством было употребление крахмального воротника; и только в большие праздники он надевал шелковую рясу.

Так же нетребователен он был и в отношении еды: утром и вечером он пил чай, а пищу принимал всего раз в день. От вина святитель не отказывался, но пил его очень редко и мало[20].

(Окончание следует)

(Окончание)

Ответственность, бережливость при личном нестяжании. Из дневника видно, что свт. Николай берег, как мог, каждую копейку, поступавшую в Миссию (при том, что сам он, как известно, был бессребреником). Так, когда ему требовалось разменять для Миссии даже небольшую сумму валюты, он всегда обходил несколько банков и менял в том, где курс был наиболее выгодный. Но в начале 1880-х, ему, как видно, не всегда еще хватало твердости. В 1882 г., когда Пеликан (издавший затем в России книжку «Религиозны ли японцы?») попросил у него в долг тысячу долларов, свт. Николай дал ему пятьсот: «Не нашелся отказать, а до смерти жаль денег… едва ли когда отдаст, потому что картежник… Экономишь тут до того, что вот сегодня едва решился истратить 60 сентов на гребенку по крайней нужде своей, экономишь конечно не для денег, а для Миссии, и вдруг этакую сумму в трубу ни за что ни про что! …из-за того, что сему ближнему не повезло в карты, нескольким десяткам японцев нужно отказать в помощи по воспитанию, или по чему другому, — и церкви изъян!»[21]

Благородство. По поводу обвинений одной из газет, будто он употребил двадцать тысяч йен на подкуп шпионов из японцев, свт. Николай отметил в своем дневнике: «Так! Да я бы выгнал японца, если бы он и без всякого подкупа стал набиваться в пользу чужой для него России изменить своему собственному Отечеству!»[22] Еще более ярким примером его духовного благородства может служить беседа со священником-епископалом, в продолжение которого свт. Николай говорил и о том, что у епископалов умалено Таинство священства. Священник в продолжение разговора стал утирать слезы, причем говорил: «Скажи мне православный священник или епископ, что я не имею благодати священства, я завтра же приду к вам и попрошу принять меня». И вот что пишет святитель: «Я удержался обратить к нему прямой зов. Если Богу угодно, благодать призовет его. Приди он завтра и скажи: примите меня в лоно вашей Церкви, конечно, я тотчас сделаю это. Но воспользоваться тем, что человек расчувствовался и тотчас накинуть на него сеть — как-то уж слишком по католически, — претит душе»[23].

Патриотизм. «Личность каждого коренится в своей народности, как растение в почве, — писал свт. Николай после окончания русско-японской войны, — разметайте почву или иссушите, обесплодьте ее, — растение завянет. Так я вяну духом от посрамления моей родины поражением ее на суше и море, и внутренними неурядицами… Целый день такая тоска, такое уныние, что не смотрел бы на свет Божий, всякое дело из рук валится!»[24]

Итак, святитель понимал, что патриотизм — естественное для человека (и оправданное в Евангелии) чувство, и поэтому не только допускал его у японцев, но и поощрял его. Когда к нему пришел директор Семинарии сообщить, что во всех японских школах следующие два дня не учатся, а празднуют победу над Россией и заключение мира, и значит, в миссийских школах следует сделать то же самое, свт. Николай записал в своем дневнике: «Несомненно! Пусть себе и наши учащиеся празднуют и радуются не меньше других, имеют на то полное право, как патриоты»[25].

Из дневников видно, что патриотизм святителя просыпался отнюдь не только во время таких потрясений, как русско-японская война и революция. Так, в 1886 г. он писал: «Мучительные сомнения — не загублена ли даром жизнь и, вдобавок, множество русских денег? Станет ли Православие в Японии? …Итак — жизнь загублена! Множество русских кровных денег брошено в огонь! Какое мучение может быть горше этой мысли!»[26] Это далеко не единственная запись такого рода. Сомнения в успехе деятельности миссии изливались на страницы дневника неоднократно. И очень характерно, что свт. Николая в такие моменты мучило в большей степени не то, что даром «загублена» его жизнь, а то, что «я всю жизнь свою граблю Россию, бедную Россию, столь нуждающуюся в воспитательных средствах»[27].

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100379/37970.p.jpg)
_{Собор Воскресения Христова в Токио. Внутреннее убранство храма.}

Патриотизм свт. Николая не имел ничего общего со слепым преклонением перед всем русским. Напротив, именно когда подлинно патриотические чувства свт. Николая уязвлялись особенно тяжело, он наиболее критично отзывался о своей Родине: «Платится Россия за свое невежество и свою гордость — считала японцев необразованным и слабым народом, не приготовилась, как должно, к войне…» Вину за поражение в войне с Японией и революционные потрясения святитель возлагал прежде всего на само русское общество: «Наказывает Бог Россию, то есть отступил от нее, потому что она отступила от Него… Гнилой труп она по нравственности, в грязного скота почти вся превратилась, не только над патриотизмом, но над всяким напоминанием о нем издевается. Мерзкая, проклятая, оскотинившаяся интеллигенция в ад тянет и простой, грубый и невежественный народ… Душа стонет, сердце разорваться готово»[28].

Эмоциональность, темпераментность свт. Николая скользит во многих местах его дневника, в т. ч. приведенных выше. Эти свои качества он сам прекрасно осознавал и порой даже иронизировал над ними: «Больно уж хитро закончено начало 1872 года. Эк ведь экзальтация! Она и в гроб со мной пойдет. Чувствую, что и перед самим собой выражаюсь дико, пиша дневник, а как избежишь фразы, привитой с детства вроде оспы?»[29] Однако стоит отметить, что такая эмоциональная подвижность (проявлявшаяся иной раз и в раздражении) компенсировалась в нем завидным самообладанием и на людях проявлялась не так часто (во всяком случае, несравнимо реже, чем в дневнике). Святитель старался никогда не делать замечания людям, находясь в состоянии раздражения.

Чувство юмора было еще одной чертой святителя, привлекавшей к нему людей. М. Кониси, учившийся в Токийской семинарии, вспоминал, как, посещая собрания юных семинаристов, свт. Николай и сам нередко говорил что-нибудь забавное и смешное. «Ученики неудержимо смеялись от его рассказа, а он сам был доволен этим»[30].

Шутливость не покидала святителя до последних дней жизни. Испытывая сильнейшие предсмертные страдания, он пытался порой обратить все в шутку: «Вот, — говорил, — смотрите, не забудьте написать в некрологе, что он-де страдал».

В общем, свт. Николай Японский был живым человеком, разносторонним, не всегда идеальным, но умевшим бороться и побеждать те немногие слабости, которые в нем были. Хотелось бы надеяться, что и современных православных миссионеров будет вдохновлять его опыт — опыт борьбы не только с внешними обстоятельствами, но и с самим собой.

Владимир Трухин

______________________________________

[1] Николай-До. Святитель Николай Японский. Краткое жизнеописание. Выдержки из дневников. СПб., Библиополис, 2001.С. 95. Запись 29 декабря 1888.

[2] Николай-До... С. 89. Запись 18 ноября 1886.

[3] Дневники Святого Николая Японского. Токио, издательство Хоккайдского университета, 1994. С. 300. Запись 7 сентября 1903.

[4] Николай-До... С. 90. Запись 30 декабря 1887.

[5] Николай-До... С. 77. Запись 1 января 1882.

[6] Николай-До... С. 101-102. Запись 30 марта 1889.

[7] Миссионер, 1874, №26, с. 211-213 (Письмо свт. Николая к О.П. Тюляеву).

[8] Прибавления к церковным ведомостям, 1893, №3, с. 112.

[9] Архимандрит Сергий (Страгородский). По Японии. Письма японского миссионера. Арзамас, 1897. С. 112.

[10] Николай-До... С. 68. Запись 1 января 1872.

[11] Русский архив, 1912, №3, с. 402.

[12] "Я здесь совершенно один русский…" Письма Ревельского епископа Николая (Касаткина) из Японии. Предисловие и комментарии А.Р. Цуркана. СПб., издательский дом "Коло", 2002. С. 66.

[13] Николай-До… С. 77-78. Запись 1 января 1882.

[14] Николай-До... С. 167. Запись 13 апреля 1900.

[15] Николай-До... С. 199. Запись 4 января 1911.

[16] Памяти Высокопреосвященного Николая, архиепископа Японского // Православный благовестник, 1912, №10, с. 433.

[17] Странник, 1912, №3, с. 389-390.

[18] Странник, 1912, №3, с. 390.

[19] Дневники… С. 523-524. Запись 1 октября 1904.

[20] Странник, 1912, №3, с. 391.

[21] Дневники… С. 208. Запись 18 января 1882.

[22] Николай-До... с. 179. Запись 11 октября 1903.

[23] Николай-До... с. 161. Запись 23 декабря 1899.

[24] Дневники… С. 666. Запись 8 октября 1905.

[25] Дневники… С. 667. Запись 9 октября 1905.

[26] Николай-До… С. 88-89. Запись 17 ноября 1886.

[27] Николай-До... С. 101. Запись 23 марта 1889.

[28] Николай-До... С. 187. Запись 3 июля 1905.

[29] Николай-До... С. 68. Запись 20 декабря 1876.

[30] Странник, 1912, №3, с. 389.

________________________________

http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/41034.htm

«Жив в Господе пребываеши, чудотворя ко гробу твоему притекающим»

3/16 февраля Русская Православная Церковь чтит память равноапостольного Николая Японского

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100379/37980.p.jpg)
_{Епископ Сендайский Серафим передает икону святителя Николая Японского игумену Петру (Еремееву). Хабаровск, 6 октября 2008 г. / Фото: сайт Восточно-Японской епархии http://www9.ocn.ne.jp/~higashi/}

Архиепископ Николай (Касаткин) приехал в Японию молодым 24-летним иеромонахом и провел здесь всю свою жизнь. Оставаясь русским человеком и сопереживая всему происходящему в России, владыка в то же время искренне и горячо любил Японию. Японская паства относилась к нему с такой же сыновней любовью. «Радуйся, друга и брата в народе Японстем обретый», – поется в акафисте святому (икос 5).

«Каждый из токийских семинаристов утверждал, что именно его архиепископ Николай любил больше всех. И каждый делился своими воспоминаниями с чистым восхищением и теплой улыбкой, – читаем мы в статье «Вестника Японской Православной Церкви» за февраль 1935 года, посвященной памяти архипастыря. – Величие архиепископа Николая можно сравнить с той значимостью, какую для нас, японцев, имеет гора Фудзи – символ японского духа».

В последние годы жизни святитель Николай с мужеством переносил болезнь горла, а затем усилившуюся астму и болезнь уха. Святитель продолжал работать и особенно усиленно занимался переводами. В конце 1910 года у архиепископа начало болеть и сердце, но он старался не менять насыщенного ритма своей жизни.

Осенью 1911 года состояние его здоровья еще больше ухудшилось, и в начале 1912 владыка был вынужден лечь в госпиталь. Там архиепископ Николай вынудил врачей сказать ему правду: болезнь была неизлечима, и архипастырю оставалось жить лишь считанные недели. Святитель Николай мужественно воспринял это известие, стремясь наиболее продуктивно использовать оставшиеся ему дни для завершения самых необходимых дел.

Он сожалел, что по японским законам ему будет невозможно найти последнее пристанище на территории Токийского кафедрального собора: захоронения в черте города были запрещены. Поэтому владыка Николай завещал похоронить себя на загородном кладбище Янака.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100379/37981.p.jpg)
_{Епископ Сендайский Серафим вручает икону с частицей мощей святителя Николая Японского настоятелю храма Преображения Господня в Саппоро протоиерею Алексию Мацудаира. 11 января 2009 г. / Фото Пимена Таира}

«Я всю свою жизнь отдал Японской Церкви. А теперь пришла пора отдать ей и тело. Мое тело… обратится в японскую землю. Пусть будет оно залогом, что моя душа всегда будет с Японскою Церковью. И там я за нее буду молиться. Чего же расплакались?» – утешал владыка пришедших навестить его христианок одного из дальних сельских приходов [1].

Те же слова архиепископ Николай говорил своему преемнику епископу Сергию (Тихомирову), с которым святитель делился самыми сокровенными мыслями о становлении Японской Православной Церкви: «Вот всю свою пятидесятилетнюю жизнь в Японии я старался усвоить себе все, чем японец проникнут: язык, обычаи, пищу, одежду, порядок дня и т.п. И все чувствовал, что никак не могу стать совершенным японцем, все остаюсь русским. Но вот теперь – умру, меня погребут в японской земле, покроюсь японским прахом, я растворюсь через несколько лет в японской почве и наконец стану японцем совершенно».

«[Архиепископ Николай] приказал похоронить себя не в цементовом гробе, даже не в деревянном, а просто обмотать в мантию архиерейскую, спеленать воскрилиями от клобука и без всякого гроба закопать, чтобы поскорее раствориться в японской земле…» – вспоминал епископ Сергий [2].

3/16 февраля 1912 года всю Японию облетела скорбная весть о кончине святителя.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100379/37982.p.jpg)
_{Могила святителя Николая Японского на кладбище Янака / Фото Галины Бесстремянной}

«…И благословив людей твоих, и приобщився Христовых Таин, конец земнаго труда приял еси, всех рыдати по тебе оставив» (тропарь 8-й песни канона святителю Николаю Японскому). Владыка Николай был похоронен со всеми почестями [3], при этом специально изготовили каменный склеп, в который и поместили гроб. Как бы предвидя, что владыка будет прославлен в лике святых, его пасомые старались сохранить тело архипастыря нетленным.

Над могилой предполагалось построить двухэтажный храм-часовню, и сбор средств начался уже с февраля 1912 года. Однако после революции 1917 года прекратилась финансовая поддержка Японской Православной Церкви из России. Состоящая же в основном из небогатых крестьян и ремесленников Японская Церковь прежде существовала преимущественно на пожертвования со стороны Православного миссионерского общества и частных русских благотворителей. Землетрясение 1923 года и долгий сбор средств на восстановление разрушенного Токийского кафедрального собора стали другим тяжелым ударом для еще не окрепшей Японской Церкви.

Поэтому возвести храм-часовню на кладбище Янака не удалось. В декабре 1970 года, вскоре после прославления архиепископа Николая в лике святых, в Токийском кафедральном соборе был освящен придел во имя равноапостольного святителя. В 2000 году Патриарх Московский и всея Руси Алексий II подарил Токийскому собору золотую раку, куда поместили частицы мощей равноапостольного Николая Японского.

В 1972 году в городе Маэбаси построили храм, освященный во имя святителя Николая Японского. А в 1978 году с южной стороны от Токийского собора была установлена часовня во имя просветителя Японии.

В нескольких храмах Японии – в городах Сэндай, Хакодатэ, Осака, Тоёхаси – есть частицы мощей святого. Примечательно, что принесению в храм Хакодатэ частицы мощей равноапостольного Николая была посвящена специальная статья в центральной газете губернаторства Хоккайдо.

16 февраля 2003 года митрополит Токийский Даниил подарил храму на родине святителя, в деревне Береза Тверской области, икону с частицей мощей святого. В октябре 2003 года епископ Сендайский Серафим привез частицу мощей святителя Николая Японского в Южно-Сахалинск [4]. В феврале 2008 года владыка Серафим передал ковчег с частицей мощей просветителя Японии московскому храму равноапостольного Николая Японского в Бибирево [5], а в октябре 2008 года доставил в Хабаровск две иконы с частицей мощей святого. Одна была подарена Хабаровской духовной семинарии, а другая – Петропавловскому женскому монастырю, расположенному в часе езды от города [6].

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100379/37983.p.jpg)
_{Токийский кафедральный собор Воскресения Христова – «храм Николай» (Николай-до) / Фото Галины Бесстремянной}

В сентябре 2008 года епископ Владивостокский Сергий вместе с делегацией Владивостокской епархии посетил Токио, и в Токийском кафедральном соборе ему была передана в подарок частица мощей равноапостольного миссионера [7]. А совсем недавно – 11 января 2009 года – частица мощей святителя Николая была принесена епископом Сендайским Серафимом в Преображенский храм в Саппоро [8].

Тело первого благовестника Православия в Японии и сейчас покоится на кладбище Янака: «На смертном одре тела многотруднаго вся Япония тя почте вкупе с царем своим, и даже до ныне почитает святую память твою и просит благодатныя помощи при гробе твоем» (тропарь 9-й песни канона святителю Николаю Японскому). Рядом находятся могилы митрополита Сергия (Тихомирова) и первого епископа-японца Николая (Оно). Здесь же похоронен митрополит Феодосий (Нагасима).

Янака – это известное в Токио туристическое место. Узкие улочки, старинные магазинчики, могилы последнего сёгуна Токугава и исторических деятелей, парк с деревьями сакуры – все это привлекает японцев, желающих почувствовать дух старого Эдо. Поэтому район Янака оживлен и в будни, и в выходные.

В выходные дни на Янака бывает особенно многолюдно. Кто-то спокойно прогуливается в парках рядом с буддийскими пагодами. Кто-то возжигает благовония, окуривая могилу своих родственников. Но есть японцы и европейцы, спешащие на могилу, перед которой установлен монумент с рассказом о зарождении Православия в Японии. Здесь они ставят цветы, поют тропарь святому Николаю Японскому и «Вечную память» – его преемникам, русскому и японским архипастырям.

В 1912 году процессия с гробом святителя Николая, вероятнее всего, шла от Токийского кафедрального собора вдоль кампусов Токийского университета и других школ. Не случайно епископ Сергий упоминает, что сотни студентов различных учебных заведений, встречавшихся по пути процессии, выстроились на улице и замирали в почтительном поклоне. Так и кончина святителя Николая послужила наглядной проповедью, напомнившей десяткам тысяч японцев о Православии.

Начиная с 1913 года, в день преставления владыки ежегодно служились панихиды, а после прославления архиепископа Николая в лике святых – молебны о становлении Православия в Японии: «Фимиам приносим тебе пред гробом твоим честным, яко да с кадилом вкупе и молитвы твоя возносятся выну ко Господу о преспеянии всяческом паствы твоея и великия Японии» (тропарь 9-й песни канона святителю Николаю Японскому).

В каждом февральском номере «Вестника Японской Православной Церкви» публиковались статьи, посвященные памяти архипастыря. В 1936 году, когда отмечалось 100-летие со дня рождения миссионера, была выпущена юбилейная книга о святителе Николае. В этом и до настоящего дня наиболее полном издании объединены очерк епископа Сергия (Тихомирова) о последних днях жизни архипастыря, статья современника святителя, священника Петра Сибаяма и сборник проповедей владыки Николая.

Однако настоящим живым памятником архиепископу Николаю стала сама Японская Православная Церковь, все эти годы сеющая семена Православия среди языков. И в этом году 11 января в Саппоро состоялась миссионерская конференция приходов Хоккайдо. В конце января миссионерский семинар прошел в приходе Иваядо, на северо-востоке острова Хонсю. В центре Японии в городе Осака 11 февраля был организован традиционный учебный семинар Западно-Японской епархии. В городе Кагосима (остров Кюсю) с 9 по 12 февраля отмечалось 130-летие возникновения прихода и 50-летие со дня возведения современного здания храма. В эти дни проводилась выставка иконописи, а 11 февраля состоялась лекция японской иконописицы Евгении Сираиси – автора икон для нескольких православных храмов Японии.

В самом Токийском кафедральном соборе, знакомом каждому японцу как «храм Николай», 15 февраля была совершена праздничная всенощная, а 16 февраля – Божественная литургия. Затем у могилы святого в Янака был совершен молебен о становлении Православия в Японии.

Вспоминается тропарь архипастырю: «Аще и умер еси, но жив в Господе пребываеши, чудотворя ко гробу твоему притекающим и имя твое призывающим, и по всей Японии проносиши славу Христову» (тропарь 8-й песни канона святителю Николаю Японскому).

Галина Бесстремянная

__________________________________

[1] Сергий (Тихомиров), епископ. Памяти высокопреосвященного Николая, архиепископа Японского. СПб., 1913. С. 47.

[2] Леонтий, архиепископ. Русские иерархи в Японии: Николай и Сергий // Русско-американский православный вестник. 1946. № 4. С. 59.

[3] http://www.pravoslavie.ru/put/070215001199.htm

[4] http://www.pravoslavie.ru/cgi-bin/sykon/client/display.pl?sid=753&did=1100

[5] http://www.pravoslavie.ru/put/4036.htm

[6] http://www9.ocn.ne.jp/~higashi/diocesenews.htm

[7] http://www.vladivostok.eparhia.ru/news/eparchy/?ID=2104

[8] http://www.orthodoxjapan.jp/article/20090111.html

_____________________________________

http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/41502.htm

«Святый Николае, иерарше равноапостольне, молися… о всем мире»

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100379/37955.p.jpg)
_{Святитель Николай Японский}

16 февраля 2007 года, в пятницу сырной седмицы, когда служить литургию по уставу не полагается, в московском храме во имя равноапостольного Николая Японского будет совершено торжественное богослужение в честь престольного праздника – дня преставления святителя.

«3 февраля (16 февраля по новому стилю) в 7 часов вечера, а по-петербургски около 12 часов дня, не стало высокопреосвященного Николая, архиепископа Японского… Он мирно, без каких-либо предсмертных страданий, но после долгой и тяжелой болезни преставился ко Господу на 76-м году своей жизни, на 52-м году своего служения Церкви Божией, на 51-м году со времени своего прибытия в Японию. Горько заплакал я, стоя у постели владыки, только что покинувшего меня одиноким… Один… Сирота… Тайна смерти… Тайна великая воли Божией… Но сердцу от этого не было легче, и оно плакало…», – вспоминает преемник миссионера епископ Сергий (Тихомиров) о скорбном дне 1912 года[1].

Казалось, вся Япония хотела проститься с архипастырем: в собор спешили христиане из множества приходов Японии; миссия принимала телеграммы с выражением соболезнования от иностранных представителей, от верующих и неверующих японцев.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100379/37956.p.jpg)
_{Похороны свт. Николая Японского}

Несколько христиан-японцев непрерывно читали Евангелие у тела архиепископа Николая, в соборе одна за другой служились панихиды. Только через шесть дней – 9/22 февраля – было совершено погребение. «При начавшемся трезвоне обнесли гроб вокруг собора, установили его на колесницу и, выстроив процессию… отправились до кладбища Янака… Рвет неистово хоругви наши ветер… Идут воспитанницы, воспитанники… У всех в руках пальмовые ветви – “символ веры в победу дела владыки в Японии”… Многочисленные цветы… Сотни венков… Ордена владыки… И лента, бесконечная лента христиан!»[2].

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100379/37957.p.jpg)
_{Ордена святителя Николая Японского: святой Анны 1-й степени, святого Владимира 1-й степени, святого Владимира 2-й степени, святого Александра Невского, святого Александра Невского с бриллиантами}

«Верхом почета, какой воздала Япония владыке архиепископу Николаю, было то, что сам император Японии… прислал на гроб владыке великолепный и громадный венок из живых цветов. Сам император Японии увенчал победными цветами главу святителя Божия!.. Внутри венка два иероглифа: Высочайший дар. И все японцы сии два иероглифа видели, читали и благоговейно пред венком склоняли свои головы!.. Начав при смертных опасностях, закончил свою деятельность в Японии владыка Николай при одобрении с высоты трона», – замечает епископ Сергий (Тихомиров)[3].

Сейчас в Японии, ставшей второй родиной для архиепископа Николая, существует 69 православных приходов. В большинстве из них построены храмы, а в некоторых – верующие собираются в домовых церквях. На каждой литургии во всех приходах Японской Православной Церкви поется тропарь святителю Николаю, прославленному в лике святых в 1970 году. Несколько храмов освящены во имя архипастыря и основателя Православной Церкви в Японии: часовня на территории Воскресенского собора в Токио, преобразованная в 2005 году в православный монастырь, один из приделов самого токийского кафедрального собора, храм святителя Николая в Маэбаси (Токийская митрополия).

В каждом храме Японии есть икона или фреска святого покровителя этой Поместной Церкви. Честные останки равноапостольного Николая сейчас покоятся на токийском кладбище Янака. Но частички мощей святого все же можно найти в некоторых храмах: в токийском соборе есть мощевик святителя Николая, икона с частицами мощей недавно появилась и в Хакодатэ, где иеромонах Николай только начинал свою проповедь почти 150 лет назад. В 2003 году митрополит Токийский Даниил передал частичку мощей миссионера приходу на его родине, в деревне Береза.

Миссионера чтут и во многих других странах. В Корее вспоминают миссионерскую помощь святителя Николая и митрополита Сергия (Тихомирова) и обучение многих корейских православных пастырей в Токийской духовной семинарии. В Финляндии и Болгарии написаны свои образы святого.

В Йоханнесбурге (Южная Африка) в 1987 году было создано общество имени святителя Николая Японского. Впоследствии оно было преобразовано в приход Александрийского Патриархата, и сейчас службы там совершаются в собственном храме, освященном во имя равноапостольного Николая. Богослужение переведено на язык африкаанс, но можно услышать и славянские, и византийские песнопения.

В Америке святитель Николай почитается прихожанами и Американской, и Антиохийской, и Русской Зарубежной Православных Церквей. В 2004 году в Плимуте, штат Калифорния, был образован приход Американской Православной Церкви во имя равноапостольного Николая Японского.

Иконы архипастыря есть в кафедральном соборе в Вашингтоне, в монастыре святителя Иоанна Шанхайского в Калифорнии, в Троицком монастыре в Джорданвилле, в соборе Пресвятой Богородицы Русской Зарубежной Церкви в Сан-Франциско.

Монастырь Иоанна Шанхайского выпустил первый на английском языке исторический сборник, посвященный трудам миссионера и жизни Японской Православной Церкви. Сначала это был тематический номер православного журнала, а затем, в 2005 году, вышла в свет отдельная книга.

Обитель в Джорданвилле издавна принимала студентов из Японии в свою семинарию. Здесь они изучали английский, русский и древние языки, чтобы читать труды святых отцов и даже переводить их на японский.

Об архиепископе Николае помнят в нарвской православной гимназии в Эстонии. Ее преподаватель Роман Цуркан способствовал публикации в 2002 году части рукописного наследия – писем святителя – отдельной книгой, уже ставшей библиографической редкостью в силу ограниченного тиража. Это издание предшествовало пятитомнику дневников святителя и стало ценным материалом для исследователей.

На родине равноапостольного миссионера помнят о его служении и почитают его в сонме российских святых: «Глас евангельский услышавше и апостольскою ревностию распалившееся, в научение неверных языков устремистеся, богоблаженнии равноапостольнии Кукше, Леонтие, Стефане и Гурие, Германе Аляскинский, и святителю отче Николае Японский, и досточудный Иннокентие, великия Сибирския страны апостоле и просвещения за морем сущих новых стран во Америце первоначальниче. Темже со всеми прочими, во благовести Христове потрудившимися, достойнее ублажаетеся» (стихира на «Хвалитех», Служба Всем святым, в земли Российстей просиявшим).

В Троицком соборе московского Данилова монастыря, в приделе Устюжских чудотворцев столичного храма Малого Вознесения, в подмосковном храме в Голицине и многих других церквях можно видеть фрески и иконы с изображением святителя Николая Японского.

Молитвы святому Николаю Японскому возносятся и в Перми, в строящемся храме, посвященном его соратнику и второму небесному покровителю Японской Православной Церкви – священномученику Андронику Пермскому, первому епископу Киотоскому.

О миссионере не забывают и в московском Спасо-Андроником монастыре, где служил еще один сотрудник Русской духовной миссии в Японии – иеромонах Владимир (Соколовский), затем ставший архиепископом Екатеринославским. Он был и последним настоятелем Спасо-Андроникова монастыря перед его закрытием.

В России до недавнего времени был лишь один храм во имя архиепископа Николая – это восстановленная в 2003 году церковь на родине миссионера в деревне Береза Тверской области.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100379/37958.p.jpg)
_{Двухъярусный храм в дер. Береза Тверской обл. Нижний храм освящен во имя Николая Японского}

С Рождества Христова 2005 года тропарь святителю поется еще в одном посвященном ему храме, расположенном в цокольном этаже строящейся церкви в честь Собора Московских святых (Москва, Бибирево). Настоятель строящегося храма иеромонах Сергий (Рыбко) рассказывает, что с юности очень любил читать труды святителя Николая и всегда восхищался его апостольским подвигом. Самоотверженное полувековое пастырское служение миссионера с 1861 года способствовало возведению в нехристианской стране почти 200 православных храмов, открытию почти 300 приходов и крещению десятков тысяч человек. Святитель Николай с помощью своего соратника Павла Накаи перевел Священное Писание и основной круг богослужения на японский язык. И только несколько лет назад отец Сергий узнал, что он является земляком миссионера: деревня Береза находится совсем недалеко от его малой родины, также расположенной в Тверской области.

Несколько месяцев назад в ходе поездки по храмам и монастырям России в Бибиреве побывала регент храма Благовещения Пресвятой Богородицы в г. Нагоя (Западно-Японская епархия) матушка Мария Мацусима. «Во время богослужения я смотрела на большую икону святого равноапостольного Николая, и в какой-то момент мне показалось, что я нахожусь у себя на родине, в Нагоя, а не в Москве», – вспоминала она.

«Японской страны просветителю, святый Николае, иерарше равноапостольне, молися Живоначальной Троице о всем твоем стаде и о всем мире», – обращаются к святому на каждом из четырех крупнейших островов Японского архипелага, в маленьком приходе в Березе и в столичном храме в Бибиреве и молят о становлении Православия и в Японии, и в России и о скорейшем завершении строительства храма в честь всех московских святых – будущего крупнейшего православного прихода и миссионерского центра на севере нашей столицы.

Галина Бесстремянная

____________________________________

[1] Сергий (Тихомиров), епископ. Памяти высокопреосвященного Николая, архиепископа Японского. СПб., 1913. С. 63–64.

[2] Там же. С. 74.

[3] Сергий (Тихомиров), епископ. Памяти Высокопреосвященнаго Николая, архиепископа Японского. СПб., 1913. С. 66.

__________________________________

http://www.pravoslavie.ru/2934.html

Два имени в истории Японии

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100542/54239.p.jpg?0.7021709523887332)

Личность и труды православного просветителя Японии архиепископа Николая (Касаткина), 100-летие кончины которого отмечается в нынешнем году, вызывает интерес как отечественных, так и зарубежных исследователей, в том числе, разумеется, японских. Оригинальный живой язык святителя, запечатленный в его дневниках и письмах (которые ныне, слава Богу, имеются в печатном виде и доступны широкой общественности), искренность и глубина мысли, наблюдательность и тонкий психологизм неизменно покоряют и притягивают к себе всякого мало-мальски вдумчивого читателя, а также дают обширное поле работы ученым, специализирующимся на истории России и Японии конца XIX – начала XX столетий. Тема русского духовного присутствия в Стране восходящего солнца, теснейшим образом переплетенная с судьбой равноапостольного Николая, не утрачивает своей актуальности и сегодня. Очередным свидетельством тому стала состоявшаяся в Доме русского зарубежья встреча московской научной общественности с почетным профессором университета Иокогамы Мицуо Наганавой.

Гость с Востока выступил с докладом на тему «Деятельность Русской Православной Миссии в Японии в эпоху Мэйдзи (1868–1912)». Период правления императора Муцухито, который, вступив на престол после свержения сёгуната Токугавы, принял имя Мэйдзи, что означает «просвещенное правительство», в истории островного государства был ознаменован отказом от самоизоляции и становлением его как равноправного с западными державами участника мирового политического процесса. Именно это обстоятельство, как отметил г-н Наганава, благоприятствовало успеху христианской миссии в Японии. Эпоха Мэйдзи почти полностью совпала со временем апостольского служения святителя Николая, в 1860 году по зову сердца прибывшего в страну для просвещения местных жителей светом Христова учения.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100542/54240.p.jpg?0.7732735973644782)
_{Император Мэйдзи}

Как напомнил профессор из Японии, нива, на которой предстояло трудиться молодому иеромонаху, выпускнику Санкт-Петербургской духовной академии, была не вовсе невозделанной – впервые с христианским учением японцы познакомились еще в XVI столетии при участии католических миссионеров, позднее изгнанных властями из страны. Вслед за изгнанием иностранных проповедников последовали репрессии в отношении новообращенных христиан: десятки тысяч человек, отказавшихся отречься от веры, были жестоко казнены, многие сосланы. На 200 лет Япония была закрыта для проповеди, но все это время уцелевшие в гонениях христиане хранили полученный ими драгоценный залог вечной жизни, передавая его из поколения в поколение. Тайная катакомбная христианская община, не имевшая священников, возглавляемая особой иерархией из мирян, просуществовала до 70-х годов XIX столетия, когда запрет на деятельность иностранных миссионеров был законодательно отменен. Докладчик отметил, что реставрация монархии в Японии и сопутствовавшие этому законодательные преобразования символизировали для части жителей коренной поворот в жизни страны. Для многих из них именно христианство стало олицетворением новой Японии.

События политической жизни непосредственно влияли на ход православной миссии. Как рассказал ученый, среди первых последователей православного учения, обращенных японцем Павлом Савабе – верным учеником отца Николая, впоследствии ставшим священником, было немало молодых самураев. Они происходили из знатных семей, выступивших в поддержку сёгуна и оказавшихся в стане побежденных. Эти люди, обладавшие хорошим образованием и интеллектуальным потенциалом, оказались способны лучше многих воспринять евангельское благовестие. Представителям оппозиционных кланов в японском обществе отводились только второстепенные незначительные должности, а в христианстве, призывавшем к равенству всех перед Творцом и отрицавшем сословные различия, молодые люди увидели и новую возможность социального преобразования страны. Они же, порой подвергаясь ссылкам за отход от национальных верований и традиций, зачастую выступали проводниками нового учения в других областях Японии, в том числе и среди представителей низших классов.

Разумеется, в докладе не раз отмечалось, что ключевой фигурой Русской православной миссии в Японии был святитель Николай, личное обаяние и духовная мудрость которого, а также глубокое уважение к народу и стране, где он совершал свой апостольский подвиг, сыграли огромную роль в привлечении местных жителей ко Христу. Зримым итогом деятельности миссии, руководимой им, стало создание Японской Православной Церкви. «Он оставил потомкам собор, 8 храмов, 175 церквей, 276 приходов, вырастил одного епископа, 34 священника, 8 диаконов, 115 проповедников. Общее число православных верующих достигло 34 110 человек», – отметил профессор Наганава, подчеркнув, что Православие укоренилось главным образом в беднейших северных районах страны. Потомки тех христиан и поныне составляют основу Поместной Японской Церкви.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100542/54242.p.jpg?0.8003621744321601)
_{На встрече с профессором Мицуо Наганавой}

Обширный доклад был проиллюстрирован уникальными фотоснимками XIX – начала XX веков, запечатлевшими первых священнослужителей и проповедников Православия в Японии, выпускников и выпускниц основанных святителем Николаем в Токио и Хакодате духовных училищ. Большой интерес слушателей вызвал рассказ о печатных органах этих учебных заведений – журналах «Православные новости», «Духовный мир», «Скромность». Выходившие небольшими тиражами и практически прекратившиеся со смертью архиепископа Николая, они, тем не менее, внесли свой значимый вклад в приобщение православных японцев к русской духовной культуре. К сожалению, большая часть библиотеки, где хранились подшивки этих уникальных журналов, погибла в пожаре 1923 года, как и многая другая литература, издававшаяся миссией.

Поздний период эпохи Мэйдзи характеризовался усилением национализма, стремлением японцев духовно сплотиться вокруг императора, статус которого в первых строках конституции страны был определен как живое воплощение божества. С этого момента число христиан перестало расти и, как отметил профессор Наганава, никогда более не превышало 1% от всего населения страны. Деятельность православной миссии, подчеркнул он, страдала от негативных представлений японцев о России. В глазах простых обывателей она выглядела варварской страной, несущей угрозу. Православные японцы подозревались в предательстве и шпионаже и потому часто подвергались гонениям. Свою роль сыграло и экономическое соперничество России и Японии в юго-восточной Азии. Нарастание противостояния завершилось войной 1904–1905 годов, в которой России было нанесено поражение, что, в свою очередь, отрицательно повлияло на приобщение японцев к Православию. Но все же благодаря трудам миссионеров оно укоренилось в стране и принесло свои благие плоды.

Архиепископ Николай скончался в один год с императором Муцухито–Мэйдзи, и эти два имени навсегда оказались вместе вписанными в историю Японии.

В заключение своего выступления ученый ответил на вопросы присутствующих, в числе которых оказались представители ведущих православных учебных заведений Москвы. Он подчеркнул, что интерес к теме русского православного присутствия среди японских коллег, в том числе и молодых, достаточно велик. Многих специалистов привлекают дневники святителя Николая, которые были целиком переведены и изданы на японском языке. Часть архива миссии была перевезена в Россию, как предполагается, сподвижником святителя Николая и его преемником митрополитом Токийским Сергием (Тихомировым) и еще ждет своих исследователей.

Ольга Кирьянова

http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/51679.htm

Миссия в Стране Восходящего Солнца

Ваня Касаткин, сын сельского дьякона, водил дружбу со Скрыдловыми, адмиральскими детьми, жившими в родовом имении по соседству с отцовским храмом. На вопрос приятелей: «Отцовскую лямку тянуть будешь?», отвечал: «Моряком стану. Думы мои на море навострены». Однако отец отвратил мечты сына от судьбы моряцкой, и бойкий деревенский парнишка был отправлен учиться в Смоленскую духовную семинарию, а затем в числе лучших учеников и в Санкт-Петербургскую духовную академию за казенный счет. Здесь же в Санкт-Петербурге через несколько лет произошла встреча Вани и его друга детства – Леонта Скрыдлова, выпускника Морского кадетского корпуса: «Ты же, Иван мечтал хлебать матросский борщ? Как же так?» – «Бороздить моря и океаны можно и корабельным священником».

(по В. Гузанову, «Святитель Николай Японский»)

Начало

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100379/37916.p.jpg?0.9074465208562707)
_{Святитель Николай (Касаткин)}

На четвертом курсе академии Ваня увидел объявление Святейшего Синода о том, что Российскому императорскому консульству в Японии требуется священник.

Первый русский консул в Японии, Иосиф Гошкевич, известный ученый и дипломат, сын деревенского священника, выпускник минской семинарии и Петербургской духовной академии провел 10 лет в Пекине в составе Русской духовной миссии. Он, по-видимому, предполагал возможность миссионерства в Японии еще во время строжайшего запрета христианства. В письме Святейшему Синоду Гошкевич выдвинул серьезные требования к кандидатам на вакансию: «… не иначе, как окончивший курс Духовной академии, который мог бы быть полезным не только своей духовной деятельностью, но и учеными трудами, а даже своей частной жизнью в состоянии был бы дать хорошее понятие о нашем духовенстве не только японцам, но и живущим здесь иностранцам».

Еще во время обучения в семинарии Иван хотел в будущем отправиться в Китайскую миссию, о которой ему рассказывал учитель. Похоже, у него была мечта проповедовать язычникам. А в академии он прочел «Записки капитана Головнина о приключениях его в плену у японцев в 1811, 1812 и 1813 годах» и интерес его обратился от Китая к Японии.

И Ваня почувствовал свое призвание. Он вдруг решил, что должен ехать в Японию, причем, не женатым священником, а монахом. Что-нибудь одно – либо миссия, либо семья – таково было его решение. Начальство сочувственно отнеслось к намерению студента Иоанна Касаткина.

44 года спустя, в 1906-ом, 69-летний «японский» епископ пишет в Россию своему близкому другу со студенческих лет, протоиерею Н.В. Благоразумову:

«А ведь правду говоря, друг Николай Васильевич, наше время куда как лучше было. Припомните: лишь только явился лист на столе с вызовом, да еще на какой пост – настоятеля Консульской церкви, как этот лист забросали именами и какими еще! Вы, М.И. Горчаков (протоиерей, профессор Петербургского университета) в том числе – бывший цвет академической молодежи».

На этом письме адресат Благоразумов сделал следующую приписку:

«Студентов охотников (т.е. посвятить себя миссионерству) записалось тогда человек 10-12-ть, и все при условии женитьбы, а Касаткин – один монахом и перебил всех».

Лучшие студенты столичной Духовной академии, Иван Касаткин и его друзья были интеллигенцией духовного сословия, поскольку имели первоклассное разностороннее образование, обучались основным европейским языкам, включая классические (будущий епископ владел немецким, а английский, похоже, выучил уже в Японии), читали светские политические и литературные журналы. Для студенческой элиты должность настоятеля консульской церкви в островной стране Дальнего Востока была весьма скромной, однако, заявление подали 10-12 юных добровольцев. Видимо, дело во времени, которое «куда лучше как было».

Время – это первая половина 60-х годов, эпоха, когда Россия, потерпев поражение в Крымской войне, стремилась к возрождению под скипетром Александра II-го, и общество было полно новых чаяний; эпоха «великих реформ» в русской истории. Начиная с освобождения крепостных крестьян в 1861 году, одно за другим осуществлялись прогрессивные преобразования во внутренней политике: реформа судебной системы и образования, введение земского самоуправления и т.д. Студенты Духовной академии были «шестидесятниками», современниками своей эпохи, периода разностороннего подъема в обществе, идеалистического энтузиазма и реформаторских настроений. По-видимому, эта эпоха была отмечена и подъемом в церковной жизни, усилилась тенденция проповеди православия за рубежом, и многие мечтали посвятить себя миссионерству.

Итак, выбор пал на Ивана Касаткина. Вскоре (24 июня 1860 года) Иван Дмитриевич принял монашеский постриг с наречением имени Николая, в честь святителя и чудотворца, покровителя путешествующих на море, а моряки с русских кораблей составляли большую часть прихода консульской церкви. Так сбылась мечта далекого детства о службе, связанной с моряцким делом.

Священноначалие торопилось. Если будущий настоятель консульской церкви не отправится в ближайшее время на Дальний Восток, то он не попадет в Японию в текущем году из-за закрытия навигации осенью. Через 5 дней, 29 июня в день святых первоверховных апостолов Петра и Павла, Николай был рукоположен в иеродиаконы, а через сутки в день Собора двенадцати апостолов – в иеромонаха.

1 августа 24-летний иеромонах Николай отправился в Японию. Это было долгое путешествие на восток через Сибирь, во время которого приходилось покупать повозки и нанимать возничих, а порой и править самому. В конце августа он прибыл в Иркутск, а оттуда около 2-х месяцев спускался по Амуру на лодках до Николаевска-на-Амуре, расположенного в месте впадения реки в Охотское море. Но Николай все-таки опоздал на последний пароход, уходивший в Хакодатэ, и ему пришлось остаться зимовать. На счастье, в этом еле различимом на карте городке повстречались два будущих святителя. Молодой иеромонах встретился здесь с престарелым епископом Камчатским, Курильским и Алеутским Иннокентием, имевшим богатый опыт миссионерства на Аляске. Иннокентий посоветовал ему «перевести Священное Писание и молитвослов на язык новообращенных туземцев с тем, чтобы православие укоренилось в их культуре». Это стало для Николая настоящей программой действий.

По рекомендации владыки иеромонах был устроен на жительство в семью флотского поручика Осипа Макарова, младший сын которого Степан обучался в местном морском училище. Впоследствии отец Николай напишет в своем дневнике о знаменитом адмирале: «Макарова я знал еще 12-летним мальчиком, когда в 1861 году зимовал в Николаевске на пути в Японию…».

Невеста

Летом следующего года Николай прибыл в Японию на русском корабле «Амур» без гроша в кармане с большим долгом. Казначей одной береговой части ссудил бедному монаху 100 рублей серебром. В Хакодатэ его принял консул Гошкевич.

«Когда я ехал туда я много мечтал о своей Японии. Она рисовалась в моем воображении как невеста, ожидавшая моего прихода с букетом в руках. Вот пронесется весть о Христе и все обновится…. Тогда я был молод и не лишен воображения, которое рисовало мне толпы отовсюду стекающихся слушателей, а затем и последователей Слова Божия, раз это последнее раздается в Японской стране…. Приехал, смотрю, – моя невеста спит самым прозаическим образом и даже и не думает обо мне».

На деле в Японии все еще оставался в силе закон о запрещении христианства, введенный более 200 лет назад после того, как католические миссии, чья христианская проповедь обратила более миллиона японцев в христианство, стали оказывать сильное влияние на общественную и экономическую жизнь страны. В середине XIX века Япония сменила политику «закрытой страны», продолжавшуюся с начала XVII века, но было много сторонников изгнания из страны иностранцев. За месяц до прибытия отца Николая в Японию, в мае 1861 года банда ронинов (странствующих самураев) напала на храм Тодзэн-тэра в Эдо (старое название Токио), предназначенный для английского посольства и ранила двух дипломатов. На русских в Хакодатэ смотрели подозрительно из-за конфликтов вокруг о-ва Эдзо (нынешний Хоккайдо). За три года существования русского консульства и храма при нем сменилось два священника.

Приступив к исполнению обязанностей настоятеля консульской церкви, Николай стал усердно готовиться к пробуждению «спящей невесты»: изучал японский язык, историю и культуру японского народа.

«Приехав в Японию, я, на сколько хватало сил, стал изучать здешний язык. Много потрачено времени и труда, пока я успел присмотреться к этому варварскому языку, положительно труднейшему в свете, так как он состоит из двух: природного японского и китайского, перемешанных между собой, но отнюдь не слившихся в один… И такие люди, как пресловутый знаток японского языка, француз Рони, осмеливаются писать грамматики японского языка! Хороши грамматики, которые приходится бросить в угол, как ненужный хлам, спустя неделю по приезде в Японию! Видно, долго еще изучающим японский язык придется изучать его инстинктом, чрез чтение книг и механическое приучение себя к тем или другим оборотам разговорной и письменной речи. Так инстинктивно и я научился, наконец, кое-как говорить, и овладел тем самым простым и легким способом письма, который употребляется для оригинальных и переводных ученых сочинений. С этим знанием я немедленно приступил к переводу Нового Завета на японский».

На освоение языка ушло восемь лет. Николай выучил и английский, являвшийся в Японии международным для иностранцев. По мере освоения иероглифики он стал читать книги по литературе и искусству, буддийские и конфуцианские религиозно-нравственные сочинения, имевшиеся в консульской библиотеке. Будущего святителя интересовало все, связанное с Японией: события, погода, экономика, история, демография. Он пишет статьи для газеты «Восточное Поморье», выходившей в Николаевске-на-Амуре. Вот некоторые его корреспонденции: «Пожар в консульстве в Хакодатэ», «Ураган в Японии», «Неурожай в Японии», «Число народонаселения в Японии». Николая порой смущала мысль посвятить себя востоковедению, но он решил, что «наука и без меня найдет себе многих сынов, мои силы всецело посвящены надеждам миссионерским».

Настоятель консульской церкви наблюдал жизнь японцев, стремился общаться с ними, ходил по городу, посещая языческие храмы и, слушая буддийских проповедников, беседовал с бонзами. Поначалу его принимали за европейского шпиона и спускали на него собак, а встречные самураи грозили иеромонаху клинками.

«Один Господь знает, сколько мне пришлось пережить мучений в эти первые годы. Все три врага спасения – мир, плоть и диавол – со всею силою восстали на меня и по пятам следовали за мной, чтобы повергнуть меня в самом первом же темном и узком месте».

«Я старался сначала со всею тщательностью изучить японскую историю, религию и дух японского народа, чтобы узнать, в какой мере осуществимы надежды на просвещение страны евангельской проповедью… Чем больше я знакомился со страною, тем больше убеждался, что очень близко время, когда слово Евангелия громко раздастся там и быстро пронесется из конца в конец империи».

На четвертый год пребывания в Японии Николай обрел, наконец, первого единомышленника-японца – им стал жрец Такума Савабе, настоятель синтоистского храма, который после ожесточенных споров с Николаем уверовал во Христа. Через год к ним присоединился врач Сакаи, а еще в течение года – еще один собрат. Такума Савабэ при крещении был наречен апостольским именем Павел и через 10 лет стал первым православным священником-японцем. На его долю выпало немало испытаний. Павла Савабэ преследовали местные власти за отступничество от своей веры, сажали в тюрьму, сожгли его дом… О нем отец Николай говорил: «Люди за свои полезные труды получают чины, кресты, деньги, почет. Бедный Савабэ трудится для Христа так, как редкие в миру трудятся. Он весь предан своему труду, весь в своем труде, и что его труды не тщетны, свидетельствуют десятки привлеченных им ко Христу».

Надежда Николая крепнет: «…кажется, можно вывести заключение, что в Японии, по крайней мере в ближайшем будущем: жатва многа… Католичество и протестантство заняли весь мир… Вот и еще страна, уже последняя в ряду новооткрытий: хоть бы здесь мы могли стать наряду с другими… Буду, даст Бог, не заброшен и я здесь один, обреченный на бесплодный одиночный труд. С этою надеждою я ехал сюда, ею семь лет живу здесь; об осуществлении ее самая усердная моя молитва, в это осуществление, наконец, я так верю, что: подал прошение об увольнении меня в отпуск и, по получении разрешения, еду в Петербург ходатайствовать перед Святейшим Синодом об учреждении здесь миссии».

Миссия

Русская консульская церковь в Хакодатэ находилась в ведении епископа Камчатского, Курильского и Алеутского, начальника эскадры Тихого океана и Российского императорского консульства. Даже жалование консульский священник получал от двух ведомств: первые три года – от Морского министерства, затем от Азиатского департамента МИД – 2 000 рублей серебром в год. А если эту сумму разделить на 12 месяцев, то выходило по 160 рублей с копейками. Материальное положение было такое, что иеромонах Николай считал каждый грош. Одни только свечи, которые привозили из Николаевска-на-Амуре, стоили 100 рублей. Их хватало на два-три месяца. Николай обращался к консулу Гошкевичу за помощью. Благо у консула имелись деньги на «экстраординарные расходы». И хотя он всегда помогал Николаю, настоятель церкви тяготился таким положением. В 1869 году епископ Иннокентий посоветовал отцу Николаю ехать в Санкт-Петербург и добиваться открытия миссии. Это даст ему экономическую и административную независимость.

Николай возвращается в Россию и прилагает все возможные усилия для учреждения Миссии в Японии. В итоге через 2 года он возвращается уже в сане архимандрита и главы Русской Духовной Миссии.

В 1868 году в Японии произошла буржуазная революция Мэйдзи, и начались всесторонние преобразования, но запрет на распространение христианства по-прежнему оставался в силе, и новообращенные христиане-японцы подвергались преследованиям. В 1872 году в помощь отцу Николаю прибыл выпускник Киевской Духовной Академии иеромонах Анатолий (Тихай). К этому моменту в Хакодатэ уже насчитывалось около 50 крещеных японцев. Николай оставил свою паству на попечение отца Анатолия и Павла Савабэ и переехал в Токио для открытия Миссии, так как в столице одновременно открывалось и Российское императорское генеральное консульство. Пришлось все начинать заново, но вскоре и здесь бонзы стали его первыми друзьями. В 1872 году архимандрит Николай по примеру европейских миссионеров открыл у себя дома частную школу и начал учить японцев русскому языку. В конце концов, в 1873 году правительство приняло законодательный акт о веротерпимости, в Токио была основана миссия, а частная школа отца Николая была реорганизована в духовную семинарию.

В 1879 году при миссии в Токио было уже несколько училищ: катехизаторское, семинария, женское и причетническое, школа иностранных языков. Семинария была любимым детищем Николая. В шестилетнюю программу обучения помимо богословских предметов, русского и китайского языков, входили общеобразовательные дисциплины: алгебра, геометрия, география, иероглифика, психология, история философии, а также пение и гимнастика. Здоровью своих подопечных Николай уделял особое внимание, и отправлял их отдыхать на море или на дачу, специально для этого построенную в курортном месте, а при семинарии действовал клуб дзюдо. К концу жизни отца Николая семинария получила права среднего учебного заведения Японии, лучшие ученики отправлялись в Россию в духовные академии.

Николай высоко ценил роль женщин в христианском просвещении и много заботился об их духовном воспитании, женское училище при миссии обеспечивало разностороннее образование своим слушательницам, миссия даже издавала женский христианский журнал.

Церковь продолжала увеличиваться, число верующих уже исчислялось сотнями, в начале 1900-х годов православные сообщества образовывались в Киото, Нагасаки, Хего и Йокогаме. В 1878 году уже было 6 японцев-священников, строилась консульская церковь на пожертвования купца 2-ой гильдии Петра Алексеева, бывшего матроса с клипера «Джигит». Но главной мечтой отца Николая было построить кафедральный собор на видном месте в Токио.

Собор

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100379/37918.p.jpg)

Для осуществления замысла о строительстве собора необходимы были большие деньги и общественная поддержка. Для сбора средств архимандрит Николай отправился в Россию. В 1879 – 1880 году он посетил Санкт-Петербург, Москву, Казань, Киев, Одессу и собирал добровольные пожертвования.

(Окончание следует)

(Окончание)

В России большую поддержку миссии всегда оказывал министр народного просвещения, а позже член государственного совета – граф Ефимий Васильевич Путятин. В 1853 году вице-адмирал Путятин на флагманском фрегате «Паллада» «открыл Японию» для русского флота, он же установил дипломатические отношения между двумя странами и подписал первый официальный договор о дружбе между Японией и Россией. Влиятельный человек в светских и политических кругах Петербурга, Путятин относился к Николаю, как к родному сыну, и с любовью заботился о нуждах миссии. Дочь адмирала Ольга тоже была дружна с отцом Николаем и в 1884 году монахиней приехала в Японию помогать ему в миссионерской деятельности.

Видя успехи миссии в Японии, Святейший Синод принял решение о назначении туда епископа. Кандидатуры кроме самого Николая невозможно было представить. 30 марта 1880 года он был хиротонисан в Александро-Невской лавре. Возвращаясь обратно на свою вторую родину пароходом Добровольно флота, преосвященный Николай посетил Палестину, поклонился гробу Господню и привез в Японию пальмовую ветвь.

Первоначально эскиз будущего храма разработал петербургский архитектор, профессор А. Шурупов. Здание в плане напоминало греческий крест, купола были продуманы в византийском стиле. Николай купил участок земли на вершине холма Суруга-дай в районе Канда, где в средневековые времена возвышалась пожарная каланча, служившая одновременно маяком для судов, входивших в порт Эдо (старый Токио). Строительство вел английский зодчий Джошуа Кондер, который на рубеже 19-20 веков, построил более 50 зданий в Токио, в том числе, и императорский дворец. Через 7 лет в 1891 году Кондер вручил епископу Николаю ключи от кафедрального собора Воскресения Христова. На освящении присутствовало 19 японских священников и более 4 тысяч христиан. Православный храм, именуемый в народе «Николай-до» (дословно – «храм Николая»), скоро стал достопримечательностью японской столицы. Русские моряки узнавали в его очертаниях образ главного храма российского флота – Морского собора Св. Николая в Кронштадте. До сильнейшего, разрушавшего Токио, землетрясения 1923 года, после которого началось многоэтажное строительство, удачно расположенный православный кафедральный собор, был одним из самых высоких зданий в городе. Это вызывало нападки: «неуважительно, что собор возвышается над императорским дворцом», «это проявление произвола со стороны России».

Впрочем, масштаб строительства и место, которое занял собор в японской столице, соответствовал масштабу личности самого Николая и той роли, которую он стал играть к тому времени в японском обществе. Епископ пользовался огромным уважением, много его почитателей было как в России, так и в Японии. К его авторитету прибегали по очень широкому кругу вопросов, от востоковедческих статей до межгосударственных отношений. Дипломатические качества епископа Николая особо проявились в разрешении конфликта из-за известного «инцидента в Оцу», когда было совершено покушение на наследника российского престола Николая Александровича.

Это был беспрецедентный случай. На русского цесаревича, посетившего Японию по приглашению японского императора и которому последний гарантировал безопасность, напал полицейский из состава охраны. Япония оказалась перед лицом скандального дипломатического провала, и даже перед угрозой безопасности страны, так как в то время семи военным кораблям России, сопровождавшим престолонаследника, ничего не стоило уничтожить весь японский флот. О гневе русских говорил факт их отказа от услуг японских врачей, присланных императором, хотя рана была пустяковой. Сам император поспешил лично приехать к Николаю Александровичу, проводил его до порта и даже поднялся на борт русского военного корабля – поступок немыслимый для правящего японского монарха. В события вмешались российский посланник Шевич и епископ Николай. Николай особенно усердствовал и, в частности, больше других уговаривал своего тезку не доводить дело до войны с Японией. Цесаревич принял извинения японского императора. Инцидент разрешился мирно.

В 1910 году торжественно отмечался 50-летний юбилей служения Николая в Японии. Святейший Синод возвел его в сан архиепископа. Николая поздравляли и японский император, и губернатор Токио, японская пресса, иностранные миссии. В речи губернатора Токио содержались такие слова: «…Мне кажется, что те заслуги, какие оказал нашему государству маститый учитель Николай, не ограничиваются успехами одного только миссионера, но также заключается в том, что он содействовал цивилизации в нашей стране…»

О русской миссии восторженно отзывались другие иностранцы в Японии. Из английского отчета: «Наряду с Англиканскою Японскою Церковью стоит великолепная Русская Миссия под водительством лучшего христианина в Японии, Архиепископа Николая…»

Сам владыка о своих заслугах рассуждал так: «Разве есть какая-нибудь заслуга у сохи, которою крестьянин вспахал поле? Разве может она хвалиться: «Глядите-ка, православные, что я наделала!»…Роль наша не выше сохи. Вот крестьянин попахал, соха износилась. Он ее бросил. Износился и я. И меня бросят. Новая соха начнет пахать. Так смотрите же, пашите! Честно пашите! Неустанно пашите! Пусть дело Божье растет!

А все-таки приятно, что именно тобой Бог пахал. Значит, и ты не заржавел. Значит, за работой на Божьей ниве и твоя душа несколько очистилась. И за сие будем всегда Бога благодарить».

Однако до такого выражения всенародного почитания Николаю предстояло пережить еще одно тяжкое испытание. В 1904 году началась русско-японская война.

Война

В начале 1904 года Посольство России в полном составе покинуло Японию. Несмотря на уговоры российского посланника, Николай твердо решил не уезжать, и остался в Токио один. На православных в Японии обрушилась волна ненависти. Японские газеты были полны издевками по отношению к России. Православных японцев называли предателями, а Николаю грозили смертью, как шпиону. Епископ, как мог, старался публично разъяснять, что православие не есть просто русская национальная религия. Считая патриотизм естественным и верным чувством христианина, он разослал по всем храмам официальные послания с предписанием молиться о победе японских войск (и этим избавил православных японцев от противоречия быть японцем или верить во Христа, и сохранил корабль японской церкви невредимым от гонений властей), но сердце Николая разрывалось, так как победа эта означала поражение его собственного отечества. Он даже не участвовал в общественных богослужениях, а на литургии просто частно молился в алтаре. Горько было епископу:

«Не морская держава Россия. Бог дал ей землю, составляющую 6-ю часть света и тянущуюся беспрерывно по материку, без всяких островов. И владеть бы мирно ею, разрабатывать ее богатства; заботиться о материальном и духовном благе обитателей ее. А русскому правительству все кажется, мало и ширит оно свои владения все больше и больше; да еще какими способами! Манчжуриею завладеть, отнять ее у Китая, разве доброе дело? «Незамерзающий порт нужен». На что? На похвальбу морякам? Ну вот и пусть теперь хвалятся своим неслыханным позором поражения. Очевидно, Бог не с нами был, потому что мы нарушили правду… «Зачем Вам Корея?» – вопросил я когда-то адмирала Дубасова. «По естественному праву она должна быть наша», – ответил он, – «когда человек протягивает ноги, то сковывает то, что у ног; мы растем и протягиваем ноги, Корея у наших ног, мы не можем не протянуться до моря и не сделать Корею нашею.» Ну вот и сделали! Ноги отрубают! И Бог не защищает свой народ, потому что он сотворил неправду. Богочеловек плакал об Иудее, однако не защитил ее от римлян… Царские братья стояли во главе флота доселе, сначала Константин Николаевич, потом – доселе Алексей Александрович, требовали на флот, сколько хотели, и брали, сколько забирала рука; беднили Россию, истощали ее средства, – и на что? Чтобы купить позор! Вот теперь владеют японцы миллионными русскими броненосцами. Не нужда во флоте создавала русский флот, а тщеславие; бездарность же не умела порядочно и вооружить его, оттого и пошло все прахом… Исстрадалась душа из-за дорогого Отечества, которое правящий класс делает глупым и бесчестным». «Платится Россия за свое невежество и свою гордость: считала японцев необразованным и слабым народом; не приготовилась, как должно к войне, а довела японцев до войны…»

Николай взял на себя заботу о русских военнопленных. Пленные поступали с фронта партия за партией, и к концу войны их число превысило 70 тысяч человек. Являясь единственным официальным представителем России, епископ сделал все, что было в его силах, чтобы спасти их жизнь, физическое и душевное здоровье. Из больших и малых лагерей, где находились русские солдаты и офицеры, в Токио летели просьбы прислать к ним православного священника. Японское военное министерство отказалось допустить к ним даже самого Николая. Под его руководством православные японцы образовали общество «Духовного утешения военнопленных», и он отправлял к пленным священников из японцев, которые проявили себя как настоящие служители православной церкви.

Исход этой самой позорной войны в русской истории, когда огромная империя не могла справиться с крошечным островным государством, епископ считал вполне закономерным.

«Бьют нас японцы, ненавидят нас все народы, Господь Бог, по-видимому, гнев Свой изливает на нас. Да и как иначе? За что бы нас любить и жаловать? Дворянство наше веками развращалось крепостным правом и сделалось развратным до мозга костей. Простой народ веками угнетался тем же крепостным состоянием и сделался невежествен и груб до последней степени; служилый класс и чиновничество жили взяточничеством и казнокрадством, ныне на всех степенях служения – поголовное самое бессовестное казнокрадство везде, где только можно украсть. Верхний класс – коллекция подражателей и обожателей то Франции, то Англии, то Германии и всего прочего заграничного; духовенство, гнетомое бедностью, еле содержит катехизис, – до развития ли ему христианских идеалов и освещения ими себя и других?… И при всем том мы – самого высокого мнения о себе: мы только истинные христиане, у нас только настоящее просвещение, а там – мрак и гнилость; а сильны мы так, что шапками всех забросаем… Нет, недаром нынешние бедствия обрушиваются на Россию – сама она навлекла их на себя. Только сотвори Господи Боже, чтобы это было наказующим жезлом Любви Твоей! Не дай, Господи, в конец расстроиться моему бедному Отечеству! Пощади и сохрани его!»

Новости из России не утешали. Николай, который не был на родине в течение 25 лет, прозорливым сердцем чувствовал надвигающийся мрак.

«Наказывает Бог Россию, то есть отступил от нее, потому что она отступила от него. Что за дикое неистовство атеизма, злейшей вражды на Православие и всякой умственной и нравственной мерзости теперь в русской литературе и в русской жизни! Адский мрак окутал Россию, и отчаяние берет, настанет ли просвет? Способны ли мы к исторической жизни? Без Бога, без нравственности, без патриотизма народ не может самостоятельно существовать. А в России, судя по ее мерзкой не только светской, но и духовной литературе, совсем гаснет вера в личного Бога, в бессмертие души; гнилой труп она по нравственности, в грязного скота почти вся превратилась, не только над патриотизмом, но над всяким напоминанием о нем издевается. Мерзкая, грязная, оскотинившаяся, озверевшая интеллигенция в ад тянет и простой, грубый и невежественный народ. Бичуется ныне Россия. Опозорена, обесславлена, ограблена; но разве же это отрезвляет ее? Сатанинский хохот радости этому из конца в конец раздается по ней. Коли собственному позору и гибели смеется, то уже не в когтях ли злого демона она вся? Неистовое безумие обуяло ее, и нет помогающего ей, потому что самое злое неистовство ее – против Бога, самое имя которого она топчет в грязь, богохульством дышат уста ее. Конечно, есть малый остаток добра, но он, видно, до того мал, что не о нем сказано: «Семя свято стояние ее…». Душа стонет, сердце разорваться готово. Единственное утешение, что смерть не за горами, не долго еще мытариться видом всех мерзостей…»

Чтобы отвлечься от тяжелых переживаний, Николай весь погрузился в работу над переводом Священного писания и богослужебных книг. Эти переводы он начал еще в Хакодатэ, и течение последних 30 лет практически каждый день в его келью входил его постоянный сотрудник по переводам Накаи-сан и писал переводы под диктовку владыки в течение нескольких часов. Сперва был переведен круг воскресного богослужения, затем Цветная триодь, потом – Постная. Новый завет Николай сначала переводил с китайского на японский, но потом увидел в китайском евангельском тексте ошибки и «шероховатости» и перешел к непосредственному переводу с русского и славянского.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100379/37911.p.jpg)
_{Поклонение мощам святого равноапостольного Николая Японского на кладбище Янака (Токио) - 15 мая 2000г.
(Фото: www.sam.hi-ho.ne.jp/podvorie/)}

16 февраля 1912 года великий труженик предал Богу душу в келье собора Воскресения Христова, уронив рабочее перо. Медицинской причиной смерти был паралич сердца. Николаю было 75 лет, за его полувековую деятельность в Японии насчитывалось 31 984 верующих, 265 церквей, 41 священник, 15 хоровых регентов, 121 катехизатор. Единое пшеничное зерно дало плод многий.

10 апреля 1970 года к лику равноапостольных святых был причислен почти что наш современник – Святитель Николай, Архиепископ Японский.

Анастасия Верина

_________________________

По мотивам:

1. Дневники Святого Николая Японского, изд-во Хоккайдского университета, предисловие проф. Кэнносукэ Накамура
2. Виталий Гузанов, «Святитель Николай Японский», журнал «Япония сегодня», июль 1999 г.
3. Архимандрит Георгий (Тертышников), Святой Равноапостольный Николай, Архиепископ Японский, Фессалоники: 1995 г.
4. Синтаро Накамура, «Японцы и русские», М:1983 г.
5. Э. Саблина «Пути-дороги паломницы из России», журнал «Знакомьтесь – Япония» № 26/1999, 27/2000
6. Ё. Уэно, «Весточка из далекого прошлого», журнал «Знакомьтесь – Япония», № 28/2000

_______________________________________

http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/39692.htm

Православие в Японии: аромат истории

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100379/37973.p.jpg?0.13937669707230843)

Святые были и есть всегда. Святые — это не легенда. Можно сказать, святые — среди нас. Они показывают нам, куда идти, освещая и освящая дорогу своей святостью.

Жизненный путь Святителя Николая (в миру — Касаткина) пролегает по времени совсем близко к нашим дням. Актуальность опыта его подвижнической жизни и его миссионерского труда очевидна и сегодня.

В разных уголках Японии, от Хоккайдо на севере до Кюсю на юге, можно увидеть плоды, выросшие из посеянного им в Японской земле семени Православия. Православные храмы Японии — это символ торжества Православия в далекой восточной стране, это островки русской культуры, через которые перекинуты мостики, духовно объединяющие два соседних народа, японцев и русских, две соседние страны, Японию и Россию.

Более восьмидесяти лет прошло со дня кончины Святителя Николая, и тем дороже для русского сердца свидетельства его жизни в Японии.

Может быть, на первый взгляд человеку непосвященному они покажутся незначительными, но если учесть, сколько бесценных документов было утрачено в пожарах землетрясений и войн, то станет ясно, что найденные материалы имеют особое значение. Особое значение еще и потому, что они связаны с жизнью святого, первого святого Японской Православной церкви, святого, канонизация которого совершилась совсем недавно, 10 апреля 1970 г.

Солнечным апрельским днем 1997 г., получив благословение Владыки Митрополита Феодосия ознакомиться с материалами, хранящимися в токийском Воскресенском соборе (известном еще как Никорай-до), я вошла в его библиотеку. В стеклянной витрине возле окна мое внимание привлекли написанные старинным почерком письма, старинные книги с дарственными надписями. Когда же я вытерла покрывавшую их пыль, неизбежную принадлежность книгохранилищ, то сердце мое учащенно забилось. Исследователю, работающему в архивах, очень хорошо знакомо чувство, появляющееся тогда, когда в руках у него оказываются редкие документы.

В библиотеке Никорай-до хранятся три письма от родственников Архиепископа Николая с его собственноручными пометками о датах доставки. Письмо от младшего брата Василия получено 4 июня 1908 г. по старому стилю (Василий был на четыре года моложе Владыки Николая. Он родился 16 мая 1840 г., окончил в Смоленске духовную семинарию, служил там же священником, а затем, уже став протоиереем, перевелся в Сретенский женский монастырь города Сызрани Симбирской губернии). Из письма видно, что в Японию наконец едет долгожданный помощник в трудах Миссии Сергий, будущий Митрополит, глава Японской православной церкви: «Все я так думаю, Собор состоится, и мы с Тобой хоть последний раз свидимся, тем более дан Тебе помощник Сергий, и в Россию Тебе можно свободно приехать». Но Россию Владыке уже не суждено было увидеть.

28 февраля 1908 г. по старому стилю была получена открытка из города Белого от внучатого племянника Архиепископа Николая Александра Куницкого (внук его старшей сестры Ольги, которая родилась 6 июля 1833 г. Ольга вышла замуж за Филиппа Измайлова и родила дочь Анну, но через четыре года овдовела. Второй раз вышла замуж за Иллариона Михайловича Куницкого и родила ему троих детей: Иоанна, Александра и Андрея). Мальчик пишет о своей учебе и обещает прислать со временем вид своей гимназии, «а сейчас в продаже не нашел». На присланной открытке изображено духовное училище в городе Белый Смоленской губернии, где когда-то учился Николай, — весточка с далекой родины Святителя.

28 мая 1908 г. по старому стилю пришло письмо из Москвы от Василия, Епископа Можайского. Обращается он к Архиепископу Николаю как к «Дяде». В письме упомянут племянник Святителя Николай Петрович Касаткин: «Сегодня шурин мой Николай Петрович Касаткин, как именинник (9-е мая), от литургии у меня на Подворье зашел ко мне». Шурин — это брат жены. Значит, Епископ Василий был женат на племяннице Николая, поэтому и называет его «Дядя». Далее он сообщает: «Уже два месяца, как Господь Святой Дух поставил меня на степень епископства. Рукоположен я был в Соборе Александро-Невской Лавры. Переселился в Москву 22 марта». Епископом может стать или монах, или овдовевший священник. Поэтому можно сделать заключение, что племянница Архиепископа Николая умерла. В письме речь идет о гостях из Японии — английских миссионерах — епископах, которые были в Москве проездом и которых Архиепископ Николай, видимо, поручал заботам своего родственника: «Я звал их в Храм Христа Спасителя, где я совершал литургию, а они не явились туда. После объяснилось: они ошиблись и, вероятно, по вине переводчиков, приняли малый храм Саввинского подворья за Храм Спасителя».

Шестнадцатым октября 1888 г. датировано письмо Владыки Николая премьер-министру Японии Киётаке Куроде. Николай пишет: «Прошлый раз, когда мы виделись с Вами, я сообщил Вам о положении верующих на Шикотане. Благодарю Вас за то, что Вы любезно выслушали меня». Письмо написано в традиционной японской манере — кистью и тушью, в виде свитка, скорописными иероглифами, подпись «Николай» (катаканой) выведена рукой Владыки.

В библиотеке хранится собственноручное письмо Архиепископа Николая от 16 августа 1907 г. господину Кимуре, который выказал готовность помогать вести экономические дела Семинарии ее директору Ивану Акимовичу Сэнуме.

Известно, что Семинарии, своему детищу, Святитель Николай уделял особое внимание. У Митрополита Феодосия хранится журнал Токийской семинарии за 1886 — 1887 гг. Он благословил меня прочитать этот журнал. Каждый день дежурный семинарист обязан был записывать по установленному образцу происшедшее за время его дежурства. Владыка Николай обязательно прочитывал записи и делал свои замечания.

Вот, например, запись от 1 октября 1886 г., сделанная дежурным Сергием Сёдзи (впоследствии Святитель Николай пошлет его как очень способного и подающего большие надежды для служения Японской Православной церкви молодого человека учиться в Духовную Академию в России): «1-го Октября. Пятница. Сего числа все ученики, старшие, средние, младшие, последние которые до сего дня собрали 49 ученики, вели себя благопристойно; все здоровы. Все ученики, с особою силою, которую припасли себе во время каникул, занимались уроками, пением и гимнастикой. Каждая комната держалась в чистоте; все купались в своей бане; ночью горели лампадки перед Святыми Иконами; и все ученики ночевали дома» (стилистика и пунктуация сохранены). Ниже Владыка пишет: «Видел! Дай Бог после доброго начала иметь соответствующее продолжение! Епископ Николай». Фразы: «Все ученики занимались уроками, пением и гимнастикой. Каждая комната держалась в чистоте; все купались в своей бане; ночью горели лампадки перед Святыми Иконами; и все ученики ночевали дома» повторяются в каждой записи, из чего видно, что пению и гимнастике в семинарии уделялось большое внимание. Николай придавал здоровью своих подопечных, которые в будущем должны были стать служителями Японской Православной церкви, особое значение и на каникулах посылал их отдыхать к морю или на дачу, специально для этого построенную в местечке Тоносава недалеко от Хаконэ.

Мною сделаны копии всех страниц журнала, на которых есть пометки Епископа Николая. При всей своей любви к молодежи Николай был строгим воспитателем. Вот некоторые его замечания в журнале: «Некоторые ученики стояли в Церкви неблагопристойно. Вперед пусть этого никогда не будет! Многие ученики также выходят из Церкви во время богослужения. И этого вперед пусть не будет, за исключением случаев, например, внезапной болезни» (запись от 3 октября 1886 г.). Или: «Певчие не все ходят на классы пения. Это весьма дурно. Вперед неходящие будут наказываемы» (запись от 28 ноября 1886 г.). После пасхальных каникул несколько учеников по болезни пропустили занятия. 28 апреля 1887 г. Епископ Николай записывает в журнал: «Ладно, плохо только, что после отдыха тотчас так много больных оказывается». За успехи в учебе хорошие ученики получали в награду книги. 17 октября 1889 г. семинарист Хино получил «Святоотеческие наставления о молитве и трезвении» с надписью Епископа Николая: «Кириллу Хино за прекрасные успехи в науках и благонравное поведение».

Заслуживает внимания научный труд, присланный в октябре 1879 г. тогда еще Архимандриту Николаю священником Александром Иванцовым-Платоновым, профессором Московского университета, — «Первые лекции по истории христианской церкви в Московском университете». Святитель Николай был известен в России не только как миссионер, но и как ученый — богослов и востоковед, и ему посылали свои труды многие российские ученые. Один из них, П.Попов из Гатчины, в своем письме благодарит Владыку за внимание к его научной работе: «До глубины души тронут тою истинно отеческою заботливостью, с которой Вы отнеслись к моему маленькому труду и благодаря которой он так скоро увидел свет. 5 экземпляров получил и уже раздал, оставив себе один». Видимо, научная работа Попова была напечатана в типографии Никорай-до.

Владыка Николай поддерживал тесные связи с Восточным институтом Владивостока, принимал и опекал приезжавших оттуда на стажировку в Японию молодых людей (среди них был ставший впоследствии известным востоковедом Д.Позднеев), посылал в институт печатные издания Миссии. 7 апреля 1908 г. Архиепископ Николай получил из Владивостока письмо, в котором библиотека Восточного института выражает благодарность за присланные книги, как богослужебные, так и по истории церкви: Новый Завет, Псалтирь, Служебник, Требник, Часослов, Цветная Триодь, Догматическое богословие Митрополита Макария и другие.

Сохранилось несколько документов деловой переписки Архиепископа Николая с Российским Императорским консульством в Нагасаки, уведомлявшим о получении церковной утвари из России, с Дойче-банком, переведшим из Санкт-Петербурга в Японию пожертвованные генерал-майором Семеновым на нужды Миссии 196 иен 19 сэн. На каждом документе собственноручные пометки Владыки Николая о получении и о посланном ответе. Среди этих писем сохранился любопытный листок-реклама церковной утвари, производившейся фабрикантом И.А.Жевержеевым в Санкт-Петербурге, извещавший о поступлении новых усовершенствованных предметов. Миссия пользовалась услугами фабриканта, посылавшего в Японию по заказу не только церковную утварь, но и различное церковное облачение. В храме в Сиракаве до сих пор хранятся деревянные ящики с облачением для священников, присланные еще при жизни Архиепископа Николая. В маленьком храме в Касивакубо префектуры Сидзуока протоиерей Роман Окава во время службы надевает старинное облачение фабрики Жевержеева.

Владыка Николай не только получал из России заказы и пожертвования, но и сам одаривал нуждающиеся приходы вне Японии, о чем свидетельствует письмо, полученное 18 февраля 1908 г. от священника Михаила из Канады: «Пожертвованные Вашим Высокопреосвященством церковные вещи и книги получены мною из таможни перед самым праздником Рождества Христова. От лица православной общины города Виннипега приношу сыновнюю благодарность Вашему Высокопреосвященству за щедрый дар для нашей церкви».

Во время русско-японской войны Владыка Николай был единственным русским человеком в Японии. Поистине полон самоотверженной любви был его подвиг в служении русским пленным. Православные японцы образовали общество «Духовного утешения военнопленных», и Владыка специально рукоположил несколько священников и послал их в лагеря военнопленных для совершения там богослужений, устраивал сборы в пользу раненых, снабжал их книгами, иконами, крестиками, сам неоднократно приходил к пленным со словами утешения. Сохранились несколько писем, присланных пленными из Химэдзи (15 апреля и 15 сентября 1905 г.) и Канадзавы (16 мая 1905 г.). Пленные поздравляют Владыку с 25-летней годовщиной «неустанной деятельности на распространении Веры Христовой и наставлении на путь истины язычников», благодарят за присланные к Пасхе свечи, а также книги и крестики: «Впереди же этих Св. Книг мы еще имели счастье получить крестики серебряные со шнурками; и вот все это поднимает наш дух, что нас не оставляют и в чужой стороне и дарят нам со всех сторон и концов той стороны самые для крестьян неоцененные подарки, чего и они желают». Они также просят принять пожертвования храму: «Сердечно просим принять нашу посильную жертву и не отвергните нашу незначительную жертву, как и Господь не отверг лепту Евангельской вдовицы».

Пожертвования присылали по почте в особых конвертах, несколько десятков которых можно и сейчас видеть в библиотеке Собора. Кроме писем и конвертов от пожертвований хранятся: «Окружное послание к русским военнопленным в Японии» от 14 декабря 1905 г. Епископа Николая и брошюры, выпущенные Японским православным обществом духовного утешения военнопленных, — «На добрую память» (октябрь 1905 г.) и «Пасхальное приветствие Японской Православной церкви русским братьям» (апрель 1905 г.). Заслуживает внимания брошюра из серии «Книжки для школ», изданная в Москве в 1874 г.:
«О распространении в Японии православной христианской веры русскими веропроповедниками». В ней даются исторические сведения о Японии, о положении Миссии с обращением жертвовать на ее нужды и прилагается план и фасад строящегося в Эдо Русского Миссионерского дома с церковью и катехизаторской школой.

(Продолжение следует)

(Продолжение)

Интересны материалы из отчетов 1906—1910 гг. Общества ревнителей единения Восточно-Православной и Англиканской Церквей, одним из покровителей которого был Архиепископ Николай. Общество было основано в Англии в июле 1908 г. с целью объединения членов Англиканской и Восточно-Православной Церквей для «развития чувств взаимного доброжелательства, понимания и общения и поддержания и поощрения деятельности, способствующей воссоединению». В отчете Общества о состоянии дел в Японии, в частности, говорится: «Наряду с Англиканскою Японскою Церковью стоит великолепная Русская Миссия под водительством лучшего христианина в Японии, Архиепископа Николая, который с 1907 г. стал также одним из покровителей нашего Общества и с одушевлением поддерживает наше дело Единения: в Японии мы видим, какую неоценимую пользу близкие между двумя Церквами отношения могли бы им обеим принести». Общество с радостью приветствовало и вступление в него Преосвященного Сергия, Епископа Киотоского.

Есть одна общая деталь, объединяющая подавляющее большинство вышеуказанных материалов: все письма от родственников и знакомых из России, а также письма из Российского консульства датированы 1908 г. Надо полагать, Владыка Николай получал немало писем от родных и знакомых, но, видимо, они или сгорели в пожаре Великого землетрясения в Канто (1923 г.) вместе со всем Миссийским архивом, о чем пишет в своих воспоминаниях об этом бедствии Владыка Сергий, либо были вывезены вместе с уцелевшей библиотекой Миссии после войны в Америку, как это случилось, например, с журналом Семинарии, который Митрополит Феодосий получил в качестве дара в одно из своих посещений Соединенных Штатов.

В библиотеке Никорай-до сохранились обгоревшие фрагменты метрики Миссийской церкви, на которых можно прочитать записи 1878 и 1884 гг., сделанные чернилами, с карандашными пометками на полях, принадлежащими Владыке Николаю.

Из так называемых исходящих документов Миссии имеются письма Архиепископа Николая священнику Петру Сибаяме о покупке теплого белья для пленных и письмо Иоанну Оно, пока еще катехизатору, в котором Владыка сообщает о посылке ему 10 иен на дорожные расходы. Написаны они по-японски, видимо, секретарем Миссии, и скреплены личной печатью Архиепископа Николая.

Среди писем, документов, брошюр и книг в той же стеклянной витрине находится небольшой деревянный ящичек с вложенным в него Новым Заветом на японском языке, на последней странице обложки которого простым карандашом еще неумелой рукой Николая иероглифами и катаканой написано: «1861 год. Иеромонах Николай Касаткин». Вероятно, Николай, в бытность свою в Хакодатэ, пользовался им при изучении японского языка.

Помимо указанных материалов в библиотеке Никорай-до находится примерно около четырехсот томов Миссийской библиотеки, которую кропотливо и с любовью собирал Владыка Николай, о чем неоднократно свидетельствуют его дневник и воспоминания людей, посещавших Миссию, в частности воспоминания русского путешественника Д.И.Шрейдера в его книге «Япония и Японцы». На всех книгах, в основном церковных, стоит красная печать Православной Миссии, на некоторых корешках наклейки с надписями, сделанными Николаем, который собственноручно систематизировал книги и составлял каталог библиотеки. По свидетельству самого Владыки, библиотека насчитывала более 10 тысяч томов, но многие погибли во время Великого землетрясения, другие (по свидетельству Митрополита Феодосия) были вывезены в Америку американскими православными священнослужителями, трудившимися в Никорай-до после второй мировой войны.

Токийский кафедральный Воскресенский собор в настоящее время объединяет сорок два православных храма, составляющих три епархии: епархию Восточной Японии, епархию Западной Японии и Токийскую Митрополию. В епархию Восточной Японии входят приходы Саппоро, Кусиро, Камимуса, Сяри, Отару, Томакомаи, Хакодатэ, Камиисо (все на Хоккайдо), а также Сэндай, Мориока, Хокуроку (Магата), Каннари, Сакари, Наканида, Исиномаки, Сиракава, Итиносэки.

В Токийскую Митрополию входят Воскресенский собор, приходы Яматэ, Иокогама, Одавара, Сюдзэндзи, Касивакубо, Такасаки, Маэбаси, Асикага, Сука, Тёга, Бато, Сукава.

Епархия Западной Японии объединяет приходы Киото, Тоёхаси, Нагоя, Кобэ, Токусима, Кумамото, Кагосима, Янаихара, Ханда, Хитоёси. Некоторые храмы являются памятниками культуры. Это Никорай-до, Преображенский храм в Саппоро, Воскресенский храм в Хакодатэ, Вознесенский храм в Камиисо, Богоявленский храм в Киото, храмы Магата, Сиракава, Сюдзэндзи, Асикага, Тоёхаси.

10 ноября 1996 г., через несколько дней после приезда в Токио по приглашению Японского фонда, вместе с моими добрыми друзьями из Никорай-до я отправилась в Сукаву. Это небольшая деревня, расположенная среди гор префектуры Гумма. Православные верующие появились в Сукаве в 1885 г. после того, как туда приехала женщина по имени Маса Хонда, принявшая крещение в Маэбаси еще в 1882 г. В 1889 г. верующие деревни построили свой первый храм, а через три года, т.е. в 1892 г., Святитель Николай посетил его и проповедовал в нем Слово Божье.

В то время, как указано в церковной хронике, в Сукаве было пятьдесят домов православных христиан. К несчастью, в 1894 г. случился пожар, и храм сгорел. Долгое время для богослужений верующие снимали разные префектуральные здания. Только в 1987 г. была построена нынешняя небольшая церковь, утопающая в зелени, в двух шагах от главной деревенской улицы. В иконостасе можно увидеть десять икон, написанных Рин Ямаситой. До сентября 1996 г. на стенах храма не было никакой росписи, а в том месяце по приглашению верующих Сукавы сюда из Москвы приехал иконописец Александр Соколов и расписал все белоснежные стены этой маленькой церкви. Теперь здесь можно увидеть не только православных, молящихся в собственном храме, но и обычных посетителей, пришедших полюбоваться незнакомыми простому японцу красивыми росписями.

В первых числах февраля 1997 г. я посетила церкви в Саппоро, Кусиро, Накасибэцу, Отару, Томакомаи. Красиво подсвеченный Преображенский храм в Саппоро утопал в снегу, скрипевшем под ногами совсем как в русский морозный день. Отец Кирилл Арихира угощает ароматным чаем, и трудно представить, что мы не виделись восемнадцать лет. Вспоминаем его паломничество в нашу страну, и кажется, что это было совсем недавно. В Саппоро Отец Кирилл служит уже двадцать шесть лет. Первые православные верующие появились здесь примерно в 1887 г. и молились в молитвенном доме, а в 1894 г. уже был построен небольшой деревянный храм, который просуществовал до 1936 г. Почти все иконы в храме написаны Рин Ямаситой. Владыка Николай посетил Преображенский храм один или два раза, часто в Саппоро приезжал Владыка Сергий. После 1936 г. храм перенесли из центра города на нынешнее его место, минутах в двадцати езды на машине от его прежнего расположения. Последний раз его перестраивали в 1971 г. Верующих насчитывается около пятисот человек.

Помимо Саппоро Отец Кирилл служит в Вознесенском храме Отару и Рождественской церкви в Томакомаи. Храм в Отару, существующий со времен Мэйдзи, был перестроен в 1975 г., иконостас — дар Патриарха Московского и всея Руси Пимена. Верующих — около семидесяти человек. В Томакомаи православные японцы появились более восьмидесяти лет назад и молились до недавнего времени в молитвенном доме. Рождественский храм построен в 1976 г. на средства прихожанина господина Синанаги, а его внук Яков служит сейчас в храме дьяконом. Мать Якова Мария Синанага побывала с японскими паломниками в России семнадцать лет назад, и наша встреча с ней после стольких лет разлуки показалась нам обеим чудом. Сейчас здесь 25 семей верующих.

Дорога из Саппоро до Кусиро занимает на поезде около пяти часов. Поезд бежал среди снегов, а оставшаяся часть пути пролегала вдоль холодного Охотского моря. На перроне меня встречал Отец Алексий Мацудайра с матушкой, восемь лет назад по-домашнему тепло принимавшие меня на Пасху у себя в храме в Осаке.

Православные появились в Кусиро в 33-м году Мэйдзи (1900 г.). Службы совершались в специально отведенном помещении в доме у одного из верующих, а в 1932 г. был возведен храм, перестроенный на том же самом месте в 1992 г. При церкви стараниями Отца Алексия устроены курсы русского языка, каждое лето православные принимают на отдых детей из России, пострадавших от чернобыльской катастрофы. Верующих насчитывается 85 семей.

В Накасибэцу поехали на машине Отца Алексия, по дороге любуясь природой зимнего Хоккайдо: вот вышла поохотиться рыжая лисица, вот пятеро оленей грациозно бегут по льду замерзшего озера, вот огромный орел неподвижно сидит на скале, нависшей над озером. Невольно вспоминается Пушкин: «Мороз и солнце! День чудесный!» Среди сверкающего снега показалась маленькая деревянная церковь, выкрашенная желтой краской. Навстречу с лаем выбежала собака, совсем как в русской деревне. Из домика по соседству с храмом вышла его добрая хранительница Фёкла Мураками и пригласила войти. Церковь в Накасибэцу, Камимуса кёкай (официальное название «Храм Рождества Пресвятой Богородицы»), появилась еще в эпоху Мэйдзи. Трижды перестраивалась, последний раз в 1978 г. Стены украшены иконами Двунадесятых праздников, написанными Рин Ямаситой. Ее же письма две иконы в иконостасе: Христа и Пресвятой Богородицы. На левой стене у входа внимание привлекли две большие обгоревшие иконы: оказалось, что они чудом уцелели и привезены сюда из храма в Нагасаки, погибшего в пожаре после взрыва атомной бомбы. Верующих насчитывается 35 семей.

Ранним утром 25 мая 1997 г. я села на скоростной поезд Синкансэн и отправилась в город Сидзуока, стараясь успеть на литургию. Первыми православными в районе Идзу (нынешняя префектура Сидзуока) были самураи из клана Нумадзу — Хироси Одзаки (1852—1916) и Кэндзабуро Ямадзаки (? — 1926). Одзаки с 1872 г. учился в школе иностранных языков при министерстве иностранных дел. Как раз в это время из Хакодатэ в Токио переезжает Николай и происходит их встреча. Точная дата крещения Одзаки не известна, но произошло это до 1875 г. Он получил христианское имя Анатолий. По его рекомендации 9 октября 1875 г. был крещен Ямадзаки, которого нарекли Саввой. (Интересная деталь — когда в 1854 г. в заливе Суруга потерпел крушение русский фрегат «Диана» и моряки во главе с адмиралом Путятиным жили на земле клана Нумадзу, отец Ямадзаки сделал их портретные наброски, которые сейчас можно увидеть в библиотеке Суруга города Нумадзу.)

Итак, православие пришло в Идзу в 1875 г., а на следующий год, 8 июля, Николай окрестил четырнадцать тамошних мужчин и женщин. В 1878 г. верующих насчитывалось сорок пять человек. Православные проповеди начались в городе Сидзуока в 1877 г., а в 1883 г. был построен молитвенный дом. Нынешний Покровский храм существует с 1959 г. Прихожан — примерно семьдесят семей. Нарядные царские врата храма вырезаны из дерева русскими пленными.

Примерно в двух часах езды на машине от города Сидзуока находятся горячие источники Сюдзэндзи. Преображенский храм в Сюдзэндзи был построен в 1912 г. и является памятником культуры префектуры Сидзуока. Почему префектуральные власти считают его таковым? Как указано в церковной брошюре, для этого есть три причины: «Храм красивой формы (в византийском стиле); очень известен в техническом и художественном отношении; внес большой вклад в историю религиозного развития Идзу».

Более ста лет тому назад в Китае, в Порт-Артуре, был построен православный храм для русских моряков. Русско-японская война 1904—1905 гг. окончилась поражением России, и много русских пленных попало в Японию. Когда они оставляли Порт-Артур, то разобрали и увезли с собой иконостас и паникадило. Возвращаясь на родину после войны, они все это подарили своим японским братьям по вере. В 1911 г. Архиепископ Николай тяжело заболел, и православные Сюдзэндзи решили как можно скорее построить храм, чтобы молиться о его выздоровлении. Семьдесят человек трудились день и ночь, и храм, на строительство которого обычно уходило три года, был сооружен за три с половиной месяца. Там и воздвигли привезенный из Порт-Артура иконостас. К сожалению, верующие не успели помолиться о здравии Святителя Николая в своем новом храме: его освятили 2 июня 1912 г., а несколькими месяцами раньше, 16 февраля того же года, Владыка скончался.

На стене слева от иконостаса внимание привлекает большая икона Казанской Божьей Матери необычного письма: лик Богоматери яркий; оклад, осыпанный драгоценными камнями, не настоящий, а тщательно выписан рукой иконописца. Попытка Отца Романа снять тяжелую икону со стены, чтобы лучше рассмотреть ее, не удалась. Но немного повернув ее, мы неожиданно обнаружили на обратной стороне надпись, сделанную по-русски синими чернилами. В ней говорится, что икона — безвозмездный дар русских старцев-иноков из монастыря с Афонской горы для Николая Японского. Икона написана и 4 августа 1911 г. освящена на Афоне, в нее вложена святая частица. Оканчивается надпись просьбой молиться в память Афонской братии, что теперь Отец Роман Окава и делает во время богослужения. В Преображенском храме Сюдзэндзи сейчас примерно 30 семей прихожан.

(Окончание следует)

(Окончание)

В нескольких минутах ходьбы от храма стоит на горячем источнике гостиница-рёкан «Кикуя», где не раз останавливался Владыка Николай во время своих ежегодных объездов церквей. Этим рёканом управляют уже несколько поколений христианского семейства Нода. Они бережно хранят большой фотопортрет Владыки, а также икону Казанской Богоматери — подарок преемника Святителя Николая Епископа Сергия, приезжавшего освящать Преображенскую церковь, о чем свидетельствует надпись на иконе: «Возлюбленному о Господе Эрасту Нода се в благодарение и на память об освящении храма. 2 июня 1912 г. Епископ Сергий».

Неподалеку от Сюдзэндзи, в местечке Касивакубо, находится маленькая деревянная церковь в честь Рождества Христова, построенная в 1886 г. Иконы в ее небольшом иконостасе написаны Рин Ямаситой. В Касивакубо около 15 православных семей.

Когда самолет идет на посадку в аэропорту Хакодатэ, создается впечатление, что приземляешься на ковер, сотканный из сочной яркой зелени. После нестерпимо жаркого июльского Токио Хакодатэ кажется настоящим оазисом. Меня встречали добрые супруги Мураи. Глава семейства господин Мураи, староста Воскресенского собора Хакодатэ, приезжал с японскими православными паломниками на празднование 1000-летия Крещения Руси. Поистине радостная встреча через 9 лет. Благодаря им и Отцу Иову Бабе я провела пять незабываемых дней в Хакодатэ в середине июля 1997 г. Сюда в начале июля 1861 г. прибыл из России иеромонах Николай, чтобы служить священником в церкви русского консульства. Воскресенский собор Хакодатэ является важным памятником культуры. Вначале храм существовал при Российском консульстве, учрежденном в городе в 1859 г., а когда в 1872 г. в Токио было основано Посольство Российской империи, то консульство закрыли, а храм передали православным верующим Хакодатэ. Первоначальный храм был деревянным, часть здания — двухэтажная, мелодичный звон его почти 50-пудового колокола и нескольких маленьких колоколов был слышен далеко вокруг и доносился даже до полей Камиисо, куда сейчас на машине нужно добираться минут тридцать. Жители Хакодатэ за красивый звон любовно прозвали храм «Тан-Ган дэра» (Храм «Бом-Бом»). К несчастью, он полностью сгорел в Великом пожаре 1907 г., почти ничего не оставившем от города, и был заново построен уже из камня в 1916 г. (строительство началось в ноябре 1914 г., завершено в сентябре 1916 г., храм был торжественно освящен 15 октября того же года).

Так любимый жителями Хакодатэ прекрасный колокол расплавился в огне Великого пожара, и для восстановленного храма был привезен колокол из храма Миссийской дачи в Тоносаве, что в Хаконэ. Он весил около двух тонн. Однако звон его плыл над Хакодатэ недолго. В апреле 1928 г. его послали во вновь отстроенный после Великого землетрясения Никорай-до, потерявший свой большой колокол, когда рухнула колокольня собора, а пожар, опустошивший Токио после землетрясения, завершил вызванные им разрушения. Взамен из Никорай-до послали одноименному храму (и в Токио, и в Хакодатэ храмы в честь Воскресения Христова) шесть небольших колоколов. Но обрушилось новое несчастье — вторая мировая война, и в 1942 г. эти колокола, а также паникадило и церковные подсвечники были реквизированы военными властями для переплавки. Нынешний большой колокол был отлит в 1983 г., а пять малых и средних колоколов — в 1985 г. в префектуре Миэ господином Масакадзу Накагавой в качестве дара храму. С мая 1986 по 31 октября 1988 г. в храме проводились реставрационные работы, а 6 ноября 1988 г. его торжественно освятили. В настоящее время в храме около 350 прихожан.

Хакодатэ напоен ароматом истории. Ходишь по его улицам, сбегающим к морю, и пытаешься представить, каким видел его молодой Николай. Вот недалеко от русского консульства буддийский храм Дзицугёдзи. Здесь Николай снимал нехитрое жилье, запоминал первые японские слова. У подножия горы Хакодатэ, минутах в десяти от нынешней церкви, находится ресторан «Готокэн», открытый в первые годы эпохи Мэйдзи человеком по имени Эйкити Госима. Он был выходцем с архипелага Гото, что на юге Японии. Некоторое время работал переводчиком в Нагасаки, в местном отделении министерства юстиции, а затем примкнул к армии сёгуна и дошел с нею до Хакодатэ. В сражении за крепость Горёкаку сторонники бакуфу потерпели поражение от императорской армии, и Эйкити Госима подвергся преследованиям. Его спас Николай, спрятав в алтаре церкви, и некоторое время Эйкити вынужден был жить при русском храме в качестве слуги. «Готокэн» считается в Японии первым рестораном с европейской кухней. Его нынешний владелец господин Токудзиро Вакаяма до сих пор печет «Никорай-до кэйки» — сдобный хлеб, рецепт выпечки которого когда-то молодой Николай объяснил Эйкити Госиме. Вакаяма строго придерживается рецепта. По его специальному заказу изготовлена точно такая духовка, какой пользовались в давние времена, топят ее дровами. Вакаяма не является православным верующим, но его дом стоит по соседству с храмом, и много лет его семья поддерживает дружеские отношения с прихожанами. Мне посчастливилось побывать у него в гостях, и этот большой знаток истории родного города на следующий день прислал «кэйки» в храм, где после литургии за совместной трапезой с верующими мы отведали по кусочку. Это наше русское пасхальное тесто.

Мне также довелось побывать в гостях у госпожи Вассы Като, дочери священника Моисея Сираивы, служившего еще при Епископе Николае, живой свидетельницы истории Японской Православной церкви. Накануне в сопровождении Мэгуми Симидзу, сотрудницы муниципалитета и исследовательницы истории Хакодатэ, я провела день в городской библиотеке, знакомилась с документами, связанными с пребыванием в Хакодатэ русских. К сожалению, почти все архивы погибли во время Великого пожара, и осталась только малая часть. Поэтому был весьма ценен дар госпожи Вассы Като, передавшей в библиотеку альбомы с фотографиями, хранившимися в ее семье.

На следующий день мы рассматривали вместе с нею сделанные мной копии документов, и я слушала ее интересные пояснения. Несмотря на очень почтенный возраст (она родилась 9 января 1902 г.), госпожа Васса сохранила ясную память. В шестилетнем возрасте, т.е. в 1908 г., отец брал ее с собой в Токио, когда посещал Миссию, но, к сожалению, девочке не удалось повидать Архиепископа Николая. «У меня тогда и в мыслях не было увидеть Владыку. Нам, детям, он казался недосягаемым, потому что взрослые говорили о нем с таким почтением, с каким говорят только о Боге», — улыбаясь, говорила госпожа Като.

Старинные крутые улицы Хакодатэ изменились с тех пор, когда здесь жил молодой Николай, но по-прежнему шумит море, омывающее с двух сторон город, приютившийся у подножия одноименной горы. На высоком берегу, у самого моря, расположены рядом два кладбища: на одном покоятся православные японцы, на соседнем — русские, жившие когда-то в Хакодатэ. Среди них супруга российского консула Иосифа Гошкевича Елизавета, псаломщик консульской церкви Сартов, моряки с русских кораблей, скончавшиеся от болезней. На православном японском кладбище на могиле Дамиана Игараси, учителя Миссийской школы, стоит надгробный камень, сделанный, согласно надписи на нем, самим Николаем.

В получасе езды от Хакодатэ, в местечке Камиисо, среди полей, находится маленький Вознесенский храм, построенный в 1876 г. В том храме бывал Владыка Николай. В 1987 г. деревянный храм перестроили, сделав его каменным, и 22 ноября того же года состоялось его торжественное освящение. Прихожан насчитывается 140 человек.

В самые жаркие дни лета 1997 г., 9 и 10 августа, я побывала в Маэбаси и Такасаки. Термометр показывал 39,1 градуса по Цельсию. Однако недаром Маэбаси называют городом зелени и воды — жара оказалась вполне терпимой. Одна из достопримечательностей города — его центральная улица, обсаженная деревьями весьма редкой породы (по-русски — «дзельква пильчатая»). Их раскидистые кроны сплелись густыми ветвями и не дают проникать палящим солнечным лучам. Через город протекают реки Тонэгава и Хиросэгава. Их берега очень живописны, что вдохновляло многих поэтов. Маэбаси даже называют городом поэзии. Но широкую известность городу принесли шелковичные черви. В прошлом веке здесь было множество тутовых садов, а воду им давали каналы. Первая фабрика по изготовлению шелковой нити была построена в 1870 г. самураем Юдзо Фукасавой, и до самой второй мировой войны Маэбаси оставался центром производства шелка. В память об этом в городе создан прекрасный музей, где можно познакомиться с процессом изготовления шелковой нити во всех подробностях.

17 апреля 1879 г. Юдзо Фукасава был крещен приехавшим в Маэбаси Николаем. Сохранилось письмо Юдзо к своему другу Тётаро Хосино, тоже владельцу шелковой фабрики, в котором он делился с ним радостью обращения в христианство и сообщал, что 18 апреля в дом к Хосино направляется Николай с целью крестить его. Но, как потом оказалось, родители Тётаро запретили сыну креститься. (Интересно, что дочь его младшего брата Рёитиро Хосино — Харуко стала женой Эдвина Рейшауэра, известного американского историка и дипломата, служившего послом США в Японии.)

На память о крещении Юдзо Фукасава получил в подарок от Николая икону Иверской Божьей Матери, которая до последнего времени бережно хранилась в его семье, а три года назад его правнук передал ее в церковь Маэбаси. Все это рассказал мне сам господин Фукасава, с которым я познакомилась 17 лет назад, сопровождая в поездке по Советскому Союзу японских паломников, приехавших по приглашению Русской Православной церкви.

Храм в Маэбаси, построенный в 80-х годах прошлого века, несколько раз горел, последний раз во время второй мировой войны, но в начале 70-х годов был восстановлен, и теперешний его иконостас прислан из Троице-Сергиевой Лавры в 1972 г. В том же году, 19 января, Митрополит Феодосий освятил храм в честь Святого Равноапостольного Николая Архиепископа Японского. Сам Николай впервые посетил Маэбаси 16 апреля 1879 г., а на следующий день крестил Юдзо Фукасаву и друзей его, всего 24 человека. Второй раз Николай приезжал в Маэбаси в мае 1881 г. и третий раз в октябре 1884 г. Верующих здесь около 20 семей.

В отличие от храма в Маэбаси у Рождественского храма в Такасаки счастливая судьба: ни землетрясения, ни пожары, ни войны не причинили ему никакого вреда. И хотя во время второй мировой войны в Такасаки был расквартирован военный гарнизон и город подвергался воздушным бомбардировкам, храм чудом уцелел, его только перенесли на другое место. Иконы красивого иконостаса написаны Рин Ямаситой. Бережно сохраняются четыре метрики, где рядом с именем принявшего крещение часто стоит имя его крестного отца — Святителя Николая. История Православия в Такасаки началась в 1878 г., когда в феврале сюда пришел катехизатор Андрей Яцуки. В мае 1881 г. приезжал Николай. Храм возвели весной 1883 г., и 29 апреля в нем состоялось первое богослужение, пришедшееся как раз на Пасху. Служил первый японский иерей — Отец Павел Савабэ. Сейчас верующих в Такасаки примерно 15 семей.

В храме хранится икона Иисуса Христа, которая, как свидетельствует надпись на ее обратной стороне, пожертвована русскими пленными, жившими в Такасаки в 1904—1905 гг. Всего их было десять человек, но троим молодым воинам не суждено было вернуться на родину, и они остались лежать в японской земле. Их могилы находятся на кладбище буддийского храма Рюкодзи, а рядом с ними покоятся японские воины, погибшие в инцидентах с СССР на озере Хасан и на реке Халхин-Гол. После литургии мы вместе с прихожанами отправились на кладбище. На старинных светлого камня плитах высечено: Самсон Мельниченко, рядовой Квантунской крепостной артиллерии, умер 7 мая 1905 г., 29 лет; Степан Шеленок, стрелок, умер 18 мая 1905 г., 22 года; Николай Ткачук, младший унтер-офицер стрелкового артиллерийского дивизиона, умер 11 октября 1905 г., 26 лет. Во время второй мировой войны из-за опасения, что над могилами русских солдат — граждан вражеского государства могут надругаться, их скрыли, засыпав землей. Только в 1976 г. расчистили землю, привели могилы в порядок и установили черное мраморное надгробье, на котором высечены иероглифы: «Могилы бывших русских воинов». Все это было сделано стараниями городского отделения Ассоциации японо-советской дружбы. Сейчас могилы являются историческими памятниками города Такасаки.

В 1869 г. начались православные проповеди в городе Сэндай. Богослужения отправлялись в домах кого-либо из христиан в особо отведенных для этого помещениях или в специально устроенных молитвенных домах. В ноябре 1892 г. был освящен собор Благовещения Пресвятой Богородицы. Сюда много раз приезжал Николай, служил здесь и проповедовал. В те времена в Сэндае было довольно много верующих, более пятисот человек. Деревянный трехэтажный собор в византийском стиле с пятью колоколами сделался достопримечательностью города. Во время второй мировой войны японские власти реквизировали колокола на переплавку. В конце 50-х годов собор перестроили, и в апреле 1959 г. он был освящен. Только часть его осталась деревянной, все остальное сделали из бетона. Однако в 1982 г. потребовался ремонт, по окончании которого, в мае того же года, собор освятили. Все время он стоит на том же самом месте, что и в годы Мэйдзи. 1998 год ознаменовался полной перестройкой собора (т.е. его разрушили и на этом же месте построили новый, более усовершенствованный в техническом отношении). Освящение его состоялось в октябре 1998 г. В настоящее время в соборе 156 семей прихожан.

Элеонора Саблина,
Япония сегодня

http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/39678.htm

«Злодейская секта христиан»

Первое знакомство Японии с христианством состоялось при драматических обстоятельствах: католицизм, проникший в страну вместе с португальскими миссионерами в 1542 году, к несчастью для себя, слишком активно вторгся в политику и в результате был запрещен вместе с изгнанием иностранцев в начале XVII века. Тысячи христиан были казнены, другие либо отреклись от веры, либо ушли в подполье.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100379/37986.p.jpg?0.2776160375215113)
_{Групповая фотография участников Всеяпонского Православного Собора 1882 г. В центре сидит св. равноап. Николай Японский}

Новая волна западных миссионеров, на сей раз протестантских, встретила враждебность со стороны националистов, видевших в ней идеологическую поддержку для пушек с «черных кораблей» (так японцы окрестили эскадру коммодора Мэтью Перри, заставившего в 1853 году японцев заключить ряд неравноправных договоров). Террористические акты вынудили западные державы подвергнуть бомбардировке города Кагосима и Симоносэки. «Тогдашние японцы – писал святитель Николай (Касаткин), – смотрели на иностранцев, как на зверей, а на христиан – как на злодейскую секту, к которой могут принадлежать только отъявленные злодеи и чародеи».

И все же европейцев привлекала Япония, по словам И.А.Гончарова (в 1853 году он прибыл в Японию на флагманском фрегате Паллада в качестве секретаря вице-адмирала Путятина, при котором переводчиком состоял И.А.Гошкевич) – «этот запертый ларец с потерянным ключом, страна, в которую заглядывали, до сих пор с тщетными усилиями, склонить, и золотом, и оружием, и хитрой политикой, на знакомство… многочисленная кучка человеческого семейства, которая ловко убегает от ферулы цивилизации, осмеливаясь жить своим умом, своими уставами, которая упрямо отвергает дружбу, религию и торговлю чужеземцев, смеется над нашими попытками просветить ее, и внутренние, произвольные законы своего муравейника противопоставит и естественному, и народному, и всяким европейским правам, и всякой неправде».

Если для Маркса это была последняя страна, вступающая в эру капиталистических отношений и тем завершающая процесс создания мирового рынка, о чем он пишет в письме Энгельсу в 1858 году, то для иеромонаха Николая – это единственный островок в мире, еще не захваченный католическо-протестантской экспансией: «Вот и еще страна, уже последняя в ряду новооткрытий: хоть бы здесь мы могли стать наряду с другими» (цит. по «Дневникам святого Николая Японского»). В чем-то ситуация в Японии середины прошлого века схожа с нынешним положением в России.

Но и Россия переживала тогда период «великих реформ», стремясь к возрождению после поражения в Крымской войне. Только энтузиазмом «шестидесятников», считает профессор Кэнноскэ Накамура, можно объяснить, что так много выпускников элитного учебного заведения Петербурга изъявило готовность занять скромную должность священника в крохотном приходе консульской церкви в далекой островной стране. «Я заявил желание занять место при здешнем консульстве тоже с миссионерской целию (да и кто бы из-за академической парты решился ехать сюда только для того, чтобы раз в неделю отслужить – зачастую в совершенно пустой церкви, так как здесь русских православных и с младенцами не больше десятка?)», – писал святитель Николай Японский. Но приехав в Россию через 10 лет с ходатайством об учреждении Японской духовной миссии, о. Николай едва смог найти себе помощников, а один из них впоследствии оказался сторонником нигилизма и скептицизма.

Прибывшего 3 июля 1860 года в Хакодате на корабле «Амур» 25-летнего иеромонаха Николая с нетерпением ожидал первый российский консул, выполнявший по сути функции посла, Иосиф Антонович Гошкевич (1814-1875). Сын белорусского священника, преподавателя церковно-приходской школы, он тоже был выпускником Петербургской духовной академии и 10 лет проработал в составе Духовной миссии в Китае, о которой когда-то мечтал Иван Касаткин. Научная его деятельность в Китае и Японии достойны отдельного исследования. Разговорный японский язык он выучил от тайного христианина Кумэдзо Татибана, спасшегося на одном из кораблей миссии Путятина, а впоследствии создал лучший по тем временам в Европе японский словарь и одну из лучших школ иностранного языка в Японии. Он отправил в 1865 году в Петербург на флагмане «Варяг» первых шесть японских стажеров и собрал библиотеку в полторы тысячи японских ксилографов и старопечатных книг, доставшуюся после его смерти Российской Академии наук. Именно его профессор Накамура считает зачинателем православного просветительства в Японии.

В своем письме Святейшему Синоду Гошкевич настаивал, чтобы посылаемый в консульство священник был «не иначе как из кончивших курс Духовной академии, который мог бы быть полезным не только своей духовной деятельностью, но и учеными трудами, и даже своею частной жизнью в состоянии был бы дать хорошее понятие о нашем духовенстве не только японцам, но и живущим здесь иностранцам». «К счастью для японцев, – замечает профессор Накамура, – о. Николай вполне обладал всеми этими качествами».

Освоив в первые годы непривычный «варварский язык, положительно труднейший в свете», о котором еще в прошлые века один из католических миссионеров писал в орден, что он, «несомненно, изобретен дьяволом, дабы помешать распространению здесь христианства», иеромонах Николай в 1870 году добивается открытия Японской духовной миссии и в 1872 году переносит ее центр в Токио, поручив приход Хакодате своему помощнику, о.Анатолию. Приблизительно с этого же времени он начинает работать над переводом на японский с китайского (при сопоставлении с латинским, греческим и английским текстами) богослужебных текстов и Священного Писания, в чем ему помогают несколько новообращенных японцев. Одним из первых его японских крестников стал синтоистский служитель из самурайской семьи, Такума Савабэ (в крещении Павел), преподававший фехтование пасынку И.А.Гошкевича.

Глубоко изучив условия жизни своей паствы, святитель Николай оставил ценнейшие материалы по экономике, социологии, этнографии, историческому краеведению позднефеодальной и раннебуржуазной Японии. Разносторонние знания по японской культуре сочетались у него с полным отсутствием презрительно-снисходительного тона в отношении японских язычников, отмечает профессор Накамура. Русского проповедника радует «живость религиозного чувства в народе», выражающаяся в «богомольных хождениях» по синтоистским и буддийским святыням; в проповедях секты Монтосю (последователи учения Синрана 1173-1212; см. «Буддизм в Японии», М., 1993 с.491-509) он задолго до западных и японских исследователей угадывает родство с христианской этикой и отмечает далеко не случайный характер быстрого прогресса страны в духе западной цивилизации. Талант исследователя ставит его в один ряд с такими выдающимися деятелями Китайской Миссии, как Иакинф (Никита Яковлевич Бичурин; 1777-1853) или Палладий (Петр Иванович Кафаров ;1817-1878). «Много раз, – пишет св. Николай, – меня также манила на свое поле наука, японская история и вся японская литература – совершенно непочатые сокровища, – стоит лишь черпать целыми пригоршнями, все будет ново, интересно в Европе и труд не пропадет даром.» (Цит. по «Русские в Японии»). «Едва ли найдется другой миссионер русской Церкви, оставивший столь тщательную запись своей проповеднической деятельности, – замечает профессор Накамура в предисловии к «Дневникам», публикацию которых он справедливо считает историческим событием, – поскольку личностью Николая интересуются не только в Японии и России, но и в Греции, США и других странах».

В 1873 году, когда было легализовано христианство и принят григорианский солнечный календарь с выходным днем в воскресенье, еп. Николай открыл в Токио катехизаторское училище, в 1875 году – духовную семинарию, а несколько позже и женскую семинарию, ставшую образцовым женским учебным заведением в стране. Издававшийся этой семинарией журнал «Уранисики» (Сокровенная добродетель) – одно из самых популярных православных изданий в стране – сочинения русских писателей. Первый перевод произведения русской классической литературы – «Капитанской дочки» Пушкина – сделал выпускник православной семинарии Такаясу Дзискэ. В 1883 году книга вышла отдельным изданием под заголовком «Сердце цветка и думы бабочки. Удивительные вести из России». И пусть для японских читателей это был прежде всего любовный роман в экзотических декорациях, главные герои которого для простоты восприятия переименованы в Мэри и Смита, а иллюстрации художника Еситоси Тайсо свидетельствуют о весьма приблизительных его представлениях о русской культуре, это было началом знакомства японцев с литературой, оказавшей впоследствии наиболее сильное воздействие на их собственную. Многие из последующих переводчиков и исследователей этой литературы были православными христианами.

Святитель Николай во время второго возвращения на родину в 1880 году, когда он был возведен в сан епископа Ревельского, викария Рижской епархии, дважды встречался в Москве с Достоевским: 1 июня в доме архиерея Алексея он около часа беседовал с писателем о судьбе православия на Востоке, а через неделю, 8 июня, присутствовал на историческом докладе Достоевского в зале Дворянского собрания на заседании Общества любителей российской словесности в связи с юбилеем А.С.Пушкина. Как известно, в этой речи, произнесенной писателем за полгода до смерти и ставшей его духовным завещанием, утверждается мысль о всечеловеческой миссии России в духе православной соборности. (Подробнее об этом см. в статье Кэнноскэ Накамуры «Достоевский и Николай Японский» в ноябрьско-декабрьском выпуске «Вопросов литературы» за 1990 год.)

Во время второго приезда в Россию св. Николаю удалось организовать сбор средств для строительства Собора Воскресения Христова (символ возрождения христианства в Японии), и в 1891 году, после 7 лет строительства на холме Суругадай на месте бывшей пожарной каланчи в столице поднялся белокаменный византийский храм по проекту архитектора М.А.Щурупова. Долгое время он был самым высоким зданием Токио, превосходя императорский дворец, что даже вызвало недовольство у некоторых жителей столицы.

Наследник русского престола, будущий император Николай II, который должен был присутствовать на открытии храма, не смог прибыть в Токио из-за покушения на него в г.Оцу полицейского Сандзо Цуда, нанесшего цесаревичу удар самурайским мечом по голове. Часть дневников архиепископа Николая, относящаяся ко времени этого инцидента, пока не опубликована.

Воскресенским собором называлась и первая православная церковь Японии, построенная в Хакодате при Гошкевиче в 1860 году. «Жители города, удивленные неслыханным прежде звоном колоколов, прозвали ее «храм Бом-бом» (Ганган-дэра). Византийский иконостас сочетался в ее интерьере с соломенными циновками – татами, устилавшими пол, как в буддийском храме» («Русские в Японии»). Новый же храм и по сей день считается одним из лучших христианских соборов страны. Частично разрушенный при кантосском землетрясении 1923 года, унесшем более 100 тысяч жизней, он был затем восстановлен.

Во время русско-японской войны православная миссия под руководством епископа Николая в отсутствие российского дипломатического представительства взяла на себя нелегкое бремя заботы о почти 72 тысячах пленных русских солдат и офицеров. Николай записал в это время, что лучшее изучение Японии могло бы вообще предотвратить военный конфликт. Человек с сильным характером, темпераментный и не склонный к компромиссам, он сумел остаться в годы войны патриотом России и вместе с тем не оставил свою паству, что принесло ему всеобщее уважение.

В 1906 году, в 70 лет святой Николай был возведен в сан архиепископа с титулом «Японский», а с 1908 года помощником в его трудах становится епископ Киотосский Сергий (Тихомиров; 1871-1945), будущий митрополит Японский. Дважды в Токийской Миссии работал иеромонах Сергий (И.Н.Страгородский; 1867-1944), впоследствии Патриарх Московский.

Свой полувековой миссионерский подвиг Архиепископ Николай завершил 3 февраля 1912 года, оставив после себя 33 017 православных христиан, 266 церковных общин, 43 священнослужителя, 116 проповедников, 14 учителей церковного пения и причетников, а что всего важнее – изменившееся отношение к России в сердцах многих японцев. В похоронах святителя приняли участие послы христианских стран и высшие представители японского правительства. Могила Архиепископа с надгробием из белого мрамора находится на кладбище Янака в токийском районе Уэно.

Ныне Автономная Японская Церковь существует в непростом мире «постиндустриальной» Японии с ее поликонфессиональными традициями, сайентологическими настроениями интеллигенции и агрессивностью неорелигиозных сект и обществ. По-прежнему не решены проблемы с монастырской жизнью, национальной школой иконописи и стандартным славяно-японским словарем. Но начало, положенное святителем Николаем, позволяет разделять его веру в то, что когда-то обязательно будет в этой стране «жатва многа».

Виктор Мазурик
"Татьянин День", №3, 1995

http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/39694.htm

Православие в Японии. Сто лет спустя

16 февраля исполняется сто лет со дня кончины основателя Православной Церкви в Японии св. равноапостольного Николая Японского. Кафедральный Воскресенский собор в Токио, построенный по инициативе святителя, местные жители так и называют — «Николай-до». Корреспондент НС беседует со священником собора Иоанном Оно и дьяконом Ильей Такэи.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100541/54190.b.jpg)
_{Кафедральный собор Воскресения Христова в Токио}

— Почти год назад Япония пережила страшное бедствие. Какова сейчас ситуация в приходах, пострадавших от стихии?

— Здания, незначительно пострадавшие от землетрясения, уже восстановлены. Но некоторые церкви были полностью разрушены или сгорели дотла, как, например, церковь в Ямада. Нужно строить новые. Местное священство ведет переговоры с архитекторами, со строительными компаниями. Но это процесс долгий. Пока сложно сказать, каким образом будет решаться проблема восстановления уничтоженных храмов. В самый сложный период после бедствия Русская Православная Церковь поддержала нас не только теплыми словами сочувствия, но и материально, за что митрополит Токийский и всей Японии выражает глубокую благодарность Московскому патриарху и единоверцам во всем мире. В первую очередь эти средства пошли на оказание помощи пострадавшим прихожанам. Некоторая часть была отложена на реставрацию храмов.

— Как повлияло бедствие на японское общество в целом?

— Небывалое количество погибших и пострадавших – это страшная трагедия. Но ситуация усугубляется тем, что в обществе посеян страх перед последствиями аварии на АЭС в Фукусиме.

— Может быть, люди стали чаще заходить в церковь?

— Интересующихся Православием, действительно, стало больше. Но невозможно сказать, что это связано именно с землетрясением.

— Какими путями современные японцы приходят в Православие?

— Каждый день после обеда храм открыт для всех желающих. Обычно сначала заходят ради любопытства. Большинство потом уходит и больше не возвращается. Но есть очень маленький процент тех — главным образом это молодые люди — кто задается вечными вопросами, кто ищет в жизни высший смысл. Вот они приходят в Церковь и остаются в ней. У нас есть курсы для неофитов: по вторникам проходят катехизаторские беседы, по четвергам библейские и.т.д. Но большая часть японской молодежи практически ничего не знает о христианстве и не испытывает к нему интереса. Я приведу самый простой пример. Рядом с нашей церковью располагается школа и несколько вузов, но ни студенты, ни школьники на службы никогда не заглядывают. Даже молодые люди из православных семей часто совсем не интересуются Православием. Иногда у них неожиданно возникает интерес и они приходят, чтобы познакомиться с традицией, с верой своей семьи самостоятельно.

В японской традиции всегда культивировалось уважение к старшим и к своим родным. Это свойственно конфуцианству. Поэтому раньше в православной семье было естественно наследовать родительскую веру как семейную традицию. Но после Второй мировой войны в японское общество подпало под влияние евро-американского индивидуализма. Мы стали терять традиционное представление о личности. И сейчас православные родители боятся передавать детям свои религиозные убеждения.

— Возможно, в представлении японцев Православная Церковь – это нечто чисто русское?

— Конечно, для тех, кто знаком с Православием, оно тесно связано с Россией. Но большинство просто не представляет, что такое Православие и Православная Церковь. А японская она или русская — для них не так уж важно. Святитель Николай Японский писал в своих дневниках, что увидел у японцев нравственность, не ограниченную какой-либо религией, и именно это сделало возможной его проповедь. Но сегодня такие традиционные для японцев понятия, как благодарность природе и благоговение перед высшим бытием, почти исчезли. Поэтому в наши дни ситуация для проповеди в Японии не самая благоприятная. Православные японцы стараются не показывать окружающим свою веру.

— Почему они не говорят о своей вере?

— В Японии не принято рассказывать о своей вере друзьям, коллегам, знакомым. Речь идет не о том, что надо скрывать свои убеждения. Просто об этом не говорят в быту. И это создает серьезные проблемы для проповеди. Могу себе представить, как бы оживилась наша церковная жизнь, если бы каждый прихожанин привел с собой на службу хотя бы одного или двух друзей. Но рассчитывать на это невозможно.

— У православных японцев есть какие-то свои традиции?

— В Японской Церкви празднуют Рождество Христово в соответствии с григорианским календарем — 25-го декабря. Однако последние пять лет все больше становится прихожан, в том числе русских, которые соблюдают юлианский календарь. Мы идем им навстречу, и 7 января еще раз служим в кафедральном соборе рождественскую литургию. Можно сказать, что это новая традиция Японской церкви.

— Много ли заключается браков между японцами и русскими?

— В каждом приходе есть такие супружеские пары. Среди прихожан кафедрального собора мы насчитали пятьдесят с лишним смешанных семей.

— Какие святые известны в Японии?

— В Православной Церкви это, безусловно, св. Николай Японский. А в целом в японском обществе больше всех популярен св. Николай Чудотворец.

— В Токио есть духовная семинария. Ее выпускники становятся священниками?

— Обучение в семинарии рассчитано на три года. В данный момент, к нашему большому сожалению, там учится только один семинарист. Во всей Японии сейчас служит 26 священнослужителей. Это не много. Если бы на каждом курсе семинарии училось хотя бы по одному-два человека, как раньше, этого было бы вполне достаточно, чтобы решить проблему регулярного обновления кадров. Но сейчас ситуация критическая: после того, как последний семинарист окончит учебу, в семинарии никого не останется.

Евгений Глобенко, Масако Аримунэ
«Нескучный сад»

http://www.pravoslavie.ru/51661.html

«Слово Евангелия громко раздастся…»

Беседа с переводчиком посольства Японии в РФ Алексеем Потаповым

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100379/37960.p.jpg)

Одно из великих свершений, составляющих наследие святителя Николая Японского, – перевод на японский язык Священного Писания. «Чем больше я знакомился со страною, тем больше убеждался, что очень близко время, когда слово Евангелия громко раздастся там и быстро пронесется из конца в конец империи», – писал он в своих дневниках. В Японской Православной Церкви и сейчас используются тексты, переведенные святителем. О том, как шла работа над переводами и с какими трудностями святителю пришлось столкнуться, беседа с переводчиком посольства Японии в РФ и одним из ведущих специалистов по переводам на японский язык православной литературы Алексеем Потаповым.

– Иезуитские миссионеры, приезжавшие в Японию, утверждали, что «иероглифы придумали бесы, чтобы помешать распространению Евангелия на Восток». С какими же трудностями пришлось столкнуться святителю Николаю в его работе над переводами евангельских текстов?

– Главная трудность была в том, что святителю пришлось фактически с нуля создавать весь христианский словарь в японском языке. Ведь до него не существовало переводов Библии, да и вообще каких-либо других христианских текстов. То, что переводили католические миссионеры в XVI веке до закрытия страны, можно не принимать в расчет, потому что те переводы носили экспериментальный характер. В годы, когда страна была закрыта для европейцев, вплоть до революции Мэйдзи 1868 года, проповедь христианства была запрещена под страхом смерти, и ко времени начала деятельности святителя Николая религиозная почва, которую ему предстояло перепахать, была абсолютно языческая. Не существовало базовых христианских понятий ни в сознании людей, ни в языке. Нужно было для начала тщательно отобрать слова, которые могли бы адекватно передать эти понятия. Например, для передачи понятия «Бог» было выбрано слово «ками», известное нам как часть слова «камикадзэ», то есть «божественный ветер», – так называли японских летчиков-смертников. Изначально это слово обозначало синтоистское божество.

– Приезд святителя Николая пришелся на то время, когда Япония вновь стала открыта для внешнего мира, для европейской культуры. И тогда же, вероятно, в Японии появились католические и протестантские миссионеры. Так?

– Да, католические и протестантские миссионеры появились в Японии примерно в это же время. Они тоже занялись переводами христианских текстов. Но святитель Николай намеренно не опирался на эти тексты, работал самостоятельно, так как хотел создать свой, чисто православный, максимально точный перевод Священного Писания. Он и в дневнике своем говорит, что не хочет обращаться к инославным переводам, чтобы не подвергнуться их влиянию. При этом святитель использовал китайский перевод Библии.

– Почему именно китайский?

– Потому что ничего другого не было, во-первых. А во-вторых, образованные японцы того времени умели читать по-китайски. Китайский был «латынью Востока». Поэтому, когда уже была учреждена Русская духовная миссия, но японский перевод Евангелия еще не был готов, святитель Николай издал китайский перевод со специальными значками для чтения по-японски. Японский перевод Нового Завета вышел много позже – в 1901 году.

– Изучение языка заняло около восьми лет, а на перевод Священного Писания и богослужебных текстов – тридцать. Как святитель учился и как работал над переводом?

– Святитель Николай изучал японский так усердно, что учителя, с ним занимавшиеся, работали посменно. Он учился по историческим текстам, ходил слушать проповеди в буддийских храмах. По прошествии восьми лет, получив базовые знания, он начал переводить послания апостола Павла. Надо сказать, что позже он отказался от своих первых переводов, спустя какое-то время увидев, что они несовершенны. Интересно, что перевод богослужебных текстов тоже существует в нескольких вариантах. То есть был первый этап – пробный перевод, который потом, конечно, пересматривался. Я видел эти варианты: они серьезно отличаются друг от друга. Святитель в течение всей жизни своей в Японии, а это пятьдесят лет, стремился все больше и больше совершенствовать свое дело.

– Но у русского миссионера потом появились помощники-японцы – носители языка?

– Да. Разумеется, отцу Николаю было очень сложно делать переводы на неродной язык, и со временем Господь дал ему помощника-японца. Это был известный Павел Накаи, потомственный ученый-китаист, то есть представитель классической японской интеллигенции, принявший Православие. Они трудились вдвоем. К 1901 году они закончили перевод Нового Завета, а над богослужебными текстами работали до конца жизни святителя и успели перевести почти все. Интересно, что был издан сокращенный вариант Цветной Триоди, где были службы в основном воскресных дней. Владыка Николай успел перевести Цветную Триодь почти полностью. Рукопись была подготовлена к изданию, об этом есть достоверные свидетельства, но издана она не была, и что с ней стало – неизвестно. Существует также рукопись сделанного святителем Николаем и Павлом Накаи перевода Общей Минеи, но и она до настоящего времени не издана. Ее мне приходилось видеть в электронном виде. Во время землетрясения 1923 года собор святителя Николая горел, и часть его библиотеки была утеряна. Рукопись Общей Минеи кто-то из верующих просто увидел на книжном развале, на лотке, и купил. По рассказам, часть книг увез один из американских епископов, служивших в Японии, поэтому много японских книг хранится сейчас у Американской Православной Церкви на другом континенте. Точно не знаю, насколько это достоверно.

– С какими сложностями, связанными с разницей менталитетов, столкнулся святитель Николай?

– Не надо забывать, что для японцев христианство все еще большая новость. Ведь они всего лишь сто пятьдесят лет назад познакомились с европейской христианской цивилизацией. Для нас, имеющих тысячелетнюю историю христианства, – это естественная среда, а для них – это неестественная среда. Мы даже после долгого периода атеистической пропаганды можем что-то понять интуитивно, благодаря своим корням, а японцам нужно все объяснять с нуля.

Святитель Николай прекрасно сознавал, как это трудно для восприятия, и стремился, как он сам об этом писал, передавать все понятия с максимальной точностью. Ему приходилось использовать какие-то сложные, многокорневые слова, которые поначалу японцам было понимать тяжело. Но он считал недопустимым понижать уровень текста, пусть лучше люди подтягиваются до него. Оглядываясь назад, он замечал, что паства постепенно научилась воспринимать все богатство церковного знания.

– А современному японцу как это дается?

– Сейчас задача еще сложнее! В современном японском языке существует уже устоявшийся слой заимствованной христианской лексики, но – католического или протестантского происхождения. Просто потому, что католиков и протестантов в XX веке в Японии стало численно больше. Часто католические термины, называющие даже самые основные христианские понятия, отличаются от православных. Само имя Господа нашего в японской православной традиции звучит в русско-греческой транслитерации как «Иисус Христос», а устоявшаяся в общепринятом японском транслитерация с латыни звучит как «Иэсу Киристо». То есть для японца, который впервые сталкивается с Православием, само имя Божие звучит непонятно и странно… Параллельно существуют слова для называния одних и тех же понятий в католической, протестантской и православной традициях. Православный церковный язык создал святитель Николай Японский, но он, к сожалению, менее знаком и привычен современному среднему японцу.

– Получается, что современные японцы, пришедшие в Православие, своего рода герои, раз смогли преодолеть этот культурный разрыв?

– Да. И православное богослужение на старинном японском языке очень трудно для восприятия современного человека.

– Вы тоже переводите на японский православные тексты. Расскажите, что именно?

– Я перевел службу равноапостольному Николаю Японскому с церковнославянского языка. По просьбе епископа Сендайского Серафима я также перевел службу преподобному Серафиму Саровскому. Поскольку мне самому очень нравятся сочинения святителя Игнатия (Брянчанинова), я стал переводить его труды, и тогда только понял, с какими сложностями сталкивался святитель Николай, как это трудно, если японский для тебя не родной. Ведь в Японии нет традиции аскетической литературы. Было кое-что переведено во времена святителя Николая, когда существовало общество переводчиков «Айайся», но с тех пор язык очень изменился.

– Расскажите поподробнее об обществе православных переводчиков.

– Было общество из десяти человек – православных японцев, которые окончили семинарию при Русской духовной миссии, некоторые учились в России, хорошо знали русский язык. Святитель Николай переводил непосредственно Библию и богослужебные тексты. А члены этого общества занимались переводами самой разной духовной литературы – от простой катехизической, рассчитанной на новообращенных, до богословской и аскетической, рассчитанной на учащихся семинарии. Из святых отцов были переведены Исаак Сирин, Феофан Затворник – его Толкование на Послание апостола Павла, четыре тома «Моей жизни во Христе» Иоанна Кронштадского. Это было замечательно, но все это осталось в той эпохе, переводилось на старо-японский дореформенный язык «бунго», да практически переводы эти и не переиздавалось. Современным японцам читать на том языке так же сложно, как нам – читать по-церковнославянски. Попытки переложения тех текстов на современный японский есть. Например, были переизданы краткие жития святых. Работа продолжалась около десяти лет, переводили священники и миряне Японской Православной Церкви, так что общими усилиями были подготовлены к переизданию книги с житиями на все двенадцать месяцев. Вышла также книга о Серафиме Саровском, в которую входит беседа старца с Мотовиловым, но она, по-моему, была переведена с английского.

– На выставке в МГУ, посвященной ста семидесятилетию со дня рождения святителя Николая Японского, была ваша каллиграфия – художественно написанная молитва «Царю Небесный». Как вы считаете, может каллиграфическое письмо использоваться в оформлении храмов, в православном искусстве?

– На иконах собственно японского письма имена святых и названия праздников пишутся в вертикальном иероглифическом написании, но это – не каллиграфия в художественном смысле. К сожалению, в Японии сейчас нет храмов, расписанных фресками, но в принципе, наверное, каллиграфия может быть использована так же, как церковнославянская вязь, – во фресках, орнаментах и росписях.

– Ваш перевод трудов святителя Игнатия (Брянчанинова) уже закончен?

– Перевод его «Аскетической проповеди» закончен процентов на восемьдесят, но еще нуждается в редактуре. «Слово о смерти» я перевел почти полностью. Готовы и другие сочинения. Святитель Игнатий – автор, достаточно сложный, а чтобы его сделать доступным на японском… Надеюсь, Господь пошлет мне помощника – носителя языка, чтобы можно было как следует отредактировать мой перевод.

С Алексеем Потаповым
беседовала Анастасия Верина

http://www.pravoslavie.ru/4721.html

ЭЛЕОНОРА САБЛИНА: «ЯПОНИЯ СДЕЛАЛА МЕНЯ ПРАВОСЛАВНОЙ»

В гостях у портала Православие.ру – историк и педагог Элеонора Борисовна Саблина, кандидат исторических наук, исследователь японского Православия, автор книги о святителе Николае Японском.

(https://pravoslavie.ru/sas/image/102909/290945.p.jpg?mtime=1526387809)

– Элеонора Борисовна, вы уже много лет живете и преподаете в Японии. Расскажите, пожалуйста, как вы приехали в Страну восходящего солнца? Где работаете?

– 19 лет я преподаю в Токийском университете иностранных исследований. Сама – кандидат исторических наук, профессор. Еще я преподаю в Токийской консерватории, а до марта этого года работала в Государственном университете Йокогамы. К сожалению, и в Японии сегодня сокращается преподавание гуманитарных предметов. Это печально, но ничего не поделаешь – общемировая тенденция.

Я приехала в Японию прямиком из МГУ. Там я преподавала японский язык. Моя специальность по диплому – историк-востоковед, референт-переводчик. С 1978 года, когда начались всемирные конференции религиозных деятелей, я стала сотрудничать с Русской Православной Церковью. Меня пригласили в качестве переводчика. Приезжал в Россию владыка Феодосий (Нагасима), и я ему переводила. Когда я стала сопровождать паломников, я впервые узнала о святителе Николае. Раньше, разумеется, я ничего о святом не слышала, так как жили мы в атеистической стране. Но личность святителя Николая меня заинтересовала. В итоге я решила поехать в Японию, изучить его деятельность, чтобы с ней познакомить русских. Как раз в 1992-м году, после распада СССР, японское правительство в лице японского МИДа сделало особые образовательные программы, принимая студентов и ученых из России. Год я там была по этому гранту, как приглашенный исследователь. Объехала всю Японию, обошла все храмы. Написала несколько статей под названием «Паломница из России». Даже на английском языке опубликовали большой сборник о деятельности святителя Николая, где были как мои статьи, так и других ученых.

(https://pravoslavie.ru/sas/image/102909/290957.p.jpg?mtime=1526388687)
_{Воскресенский собор в г. Токио}

Когда в России говоришь, что в Японии есть Православие, все удивляются

– И с этого времени вы остались работать в Японии?

–Да, меня оставили, потому что владыка Феодосий японцев не пускал к своим архивам, а мне сказал: «Делайте, что хотите». Видимо, еще потому, что моя специальность – исследователь русско-японских культурных связей в конце XIX века, и основное направление – история святителя Николая и Японской Православной Церкви. Вообще, когда в России говоришь, что в Японии есть Православие, все удивляются. Но оно есть! И оно укоренилось. Я благодарю японский МИД, что мне дали возможность изучить Православие в Японии, так как это основа русско-японских отношений на все времена. И взаимопонимание между Россией и Японией идет от православных. А святитель Николай – великий ученый-японовед. Я благодарю Бога за то, что тоже оказалась в этом течении японоведов.

Я все время чувствовала, что он меня ведет

– Сразу возникает вопрос. Вы, наверное, не сразу пришли к вере. Святитель Николай, видимо, сильно повлиял на ваше воцерковление?

– К вере я пришла после того, как стала сотрудничать с Русской Православной Церковью, бывать на богослужениях. Но есть и детские воспоминания о вере. Помню, как няня меня водила в Ростове-на-Дону в храм. Это была греческая церковь. Помню, что иногда заходили в храм, приходили туда на Пасху с горящим свечным фонариком. На этом, правда, опыт веры закончился. Дальше о вере я ничего не слышала. У нас в МГУ был даже предмет такой – научный атеизм. Но однажды Господь меня привел в комитет защиты мира. Там были мои однокурсники. Они звонят и говорят: «Есть конференция – священники устраивают. Им нужен японский язык». Я испугалась, но пошла. И дальше выстроилась целая цепочка событий, которая и привела меня в Японию. Я считаю, что все так легко управилось по молитвам святителя Николая. Я все время чувствовала, что он меня ведет. Там я уже окончательно воцерковилась.

– Какой показалась вам Япония во время первого приезда?

– Впервые я приехала в Японию, будучи студенткой третьего курса. Там была всемирная выставка «Экспо 1970». Первое, что я заметила, – другой запах. Восемь часов нас везли в Осака. И по дороге я видела, что на прилавках лежали бананы, которые у нас были дефицитом. Меня удивил непривычный аромат и яркость фруктов. Японцы же сразу показались очень доброжелательными. Мы работали на строительстве нашего советского павильона, и приходилось всем постоянно переводить, постоянно ездить и общаться. Один пожилой японец нас даже решил повозить по интересным местам. Он сказал, что ему осталось немного жить, т.к. он болеет, и поэтому он хотел показать нам, молодым, свою родину. Тогда японцев впервые полюбила. Люди очень отзывчивые. Я до сих пор дружу с некоторыми из тех японцев, кто был тогда на этой выставке. Японцы не расточительные, но и не жадные, не прижимистые.

(https://pravoslavie.ru/sas/image/102909/290956.p.jpg?mtime=1526388017)
_{Святитель Николай Японский}

– Расскажите, как вы решили написать книгу о святителе Николае. Были ли трудности в ее создании?

– Нет, трудностей особых не было. Я же сначала написала диссертацию по нему. И у меня были все документы. Кроме того, я писала сердцем. Перед тем, как ехать в Японию, я получила благословение от владыки Владимира в Санкт-Петербурге, с которым мы еще на конференциях в Японии подружились. Он очень любил Японию. Как-то мы с владыкой отправились в один монастырь, куда прибывал Святейший. Вечером была трапеза, потом все подходили под благословение. Я подошла последней к Патриарху, а он мне говорит: «А вы где, Элеонора Борисовна?» Десять лет прошло, а он все помнил обо мне! Я сказала, что уже два года нахожусь в Японии, рассказала, что буду писать труд о святителе Николае. Он пожелал мне успехов. А в 2006-м году, когда эта книжка вышла, я ему ее преподнесла в день святителя Алексия. Он потом часто спрашивал: «Как там ваша Япония?» и всегда просил передать Японии поклон. Я благодарю Бога, что жизнь меня свела с такими людьми. Также и с Антонием Сурожским. На Поместном Соборе, когда я переводила ему, владыка сидел на ступеньку ниже нас. И мне было от этого крайне неудобно. Он, однако, сказал: «Нет-нет, вы не мешаете». А в конце я получила от него букет красных роз.

– Вы изучили биографию святителя Николая Японского, бывали во всех храмах, где он служил, общались с людьми, так или иначе связанными с владыкой. Благодаря чему, на ваш взгляд, святитель Николай добился такого миссионерского успеха в Японии?

– Владыка обладал добрым сердцем, умом, образованностью. Когда он в 1861-м году прибыл в Японию, христианство там было еще запрещено. Он 8 лет был обычным консульским священником, и все эти годы он внимательно, усердно изучал Японию – ее историю, литературу, и, самое главное, язык. Каждый день 8 часов подряд он учил японский язык. У него сменялись три преподавателя. Только представьте, какая это работоспособность! Какое стремление познать страну и язык, о котором многие писали, что он создан самим дьяволом, потому что очень трудный. Но владыка это все преодолел.

Нелегким, но промыслительным был и путь святителя в Японию. Еще в Санкт-Петербургской академии, когда он шел на вечернюю молитву по семинарии, в одном классе он увидел листок, на котором было написано, что в Японию просят священника для консульства. И не просто священника, а священника-миссионера. Позже владыка говорил: «Я пошел на службу, помолился об этом предложении, и к концу службы мое сердце, моя душа уже принадлежали Японии». Никто не думал, что он, красавец и весельчак, окажется так далеко и станет великим проповедником.

Но Господь судил иначе. Интересно, что будущий святитель в Иркутске встретил митрополита Иннокентия, тоже причисленного затем к лику святых, который возвращался из Америки. И святитель Иннокентий пошил собственноручно младшему товарищу рясу из бархата, говоря, что он, Николай, должен предстать во всей красе перед японцами. Также он подарил ему наперсный крест и сказал: «В таком виде ты должен спуститься по трапу корабля». Видимо, владыка прекрасно понимал, насколько важно первое впечатление о миссионере. И действительно после удивительного обращения в Православие синтоистского жреца, пришедшего убить святителя Николая, и пламенной проповеди на японском языке православная община начала быстро расти и уже к 1880 г. насчитывала больше 5 тысяч верующих и 6 священников.

(https://pravoslavie.ru/sas/image/102909/290944.p.jpg?mtime=1526387441)
_{Элеонора Саблина}

– Известно, что святитель Николай основал семинарию и духовные училища. Каким образом владыка готовил людей к священному служению, как он их наставлял и воспитывал?

– Да, в первую очередь речь идет о Токийской семинарии, первый выпуск которой состоялся в 1882-м году. Там владыка стремился дать семинаристам очень хорошее, разностороннее образование, приглашал разных преподавателей. Святитель Николай всегда обращал внимание на манеры семинаристов, на их отношение к людям. Нескольких отчислил, потому что они пьянствовали. Кого-то за какие-то непотребные слова. Владыка каждый день записывал, как кто стоял на службе, учился или работал. Кроме того, святитель Николай уделял очень большое внимание здоровью студентов, потому что в Японии тогда жили очень бедно и голодно. Поэтому в семинарии организовали даже дачу в горах, куда регулярно вывозили семинаристов. А летом – к морю. Всех ребят старались обеспечивать хорошим питанием, заставляли заниматься спортом, соблюдать личную гигиену. Также владыка требовал от семинаристов вести дневник, рассказывать, как они ездят домой, кому проповедуют, какие испытывают трудности. И такое внимательное, глубоко человечное отношение к окружающим, присущее многим японцам, конечно, очень привлекало их в личности святителя Николая.

Если ты плохо ладишь с людьми, значит, ты выпадаешь из общества

– Раз вы затронули вопросы менталитета, хотелось бы спросить, как бы вы, прожив столько лет в Японии, определили ключевые особенности японского менталитета?

– Это, конечно, ответственность, коллективизм и, что самое главное, любовь к своей стране, ведь японцы чаще всего говорят: я счастлив, что родился в Японии. В плане любви к Родине и, наверное, коллективизма русские и японцы очень похожи. В России достаточно суровый климат, а у них постоянные землетрясения, пожары, цунами – как без коллективизма? Но главное в Японии – человеческие отношения. То есть если ты плохо ладишь с людьми, значит, ты выпадаешь из общества. Вы знаете, какой сказочный персонаж один из самых любимых в Японии? Сейчас упадёте. Это наш русский Чебурашка. Почему? Потому что он со всеми дружен – вот это очень важно. Также у японцев всё вокруг должно быть сбалансировано – это основное в их миропонимании. Не должно быть ничего резкого, никаких сломов, разрушений до основания. Японцы, как ни странно, крайне редко говорят слово «нет» или категорически что-то отрицают.

(https://pravoslavie.ru/sas/image/102909/290955.p.jpg?mtime=1526387988)
_{Японские студенты}

– Что, на ваш взгляд, наиболее ценное в японской системе образования? Насколько она традиционна?

– Система образования и в Японии постепенно реформируется. К сожалению, далеко не всегда в положительную сторону. Происходит, например, сокращение гуманитарных предметов в пользу технических. Коллеги, с которыми я проработала профессором долгие годы, говорят, что раньше был хороший университет, а теперь это, скорее, сильный техникум. Конечно, в связи с низкой рождаемостью стало меньше учеников и преподавателей. Но зато устроиться в университет без степени теперь очень трудно. Хорошо также, что в университетах обязательно функционируют полноценные научные общества.

(https://pravoslavie.ru/sas/image/102909/290954.p.jpg?mtime=1526387983)
_{Токийский университет}

– Япония, как известно, страна высокотехнологичная. При этом роль национальной традиции в жизни японцев достаточно сильна. Как современные жители Японии сочетают традиционность и современные технологии? Как поддерживают институт семьи?

– Сохранение традиций, института семьи и в Японии сегодня большая проблема. Хотя положительный опыт у японцев в этом отношении, несомненно, есть. Да, сегодня много разводов, люди поздно вступают в брак или вообще не строят семью, предпочитая карьерный путь. Но в Японии хотя бы сейчас стали делать хорошие фильмы о семье. У нас, в России, фильмы в основном о бандитах и коррупции. Стыдно за наше телевидение, за страну, потому что из телевизора изливается на людей сплошная грязь. А там исторические драмы, добрые семейные фильмы представлены в гораздо большем количестве. Пусть многие из них наивны. Но это какой-то положительный пример для молодежи.

– Как простые японцы относятся к России, к русской культуре?

– Понятно, что все зависит от конкретного человека. Но в целом, конечно, хорошо. Даже русская еда японцам кажется вкусной. Я еду в Германию, например, а мне коллеги говорят: «Куда ты едешь? Там же такая жуткая еда!» А для японцев еда очень важна. Самое любимое японское слово «ой си» (вкусно). В России вкусно, и больше нигде. И, главное, там гостеприимные люди. Правда, еще они любят Италию, всё итальянское им кажется красивым. Радушие итальянцев их тоже привлекает.

(https://pravoslavie.ru/sas/image/102909/290947.p.jpg?mtime=1526387880)

– Многие думают, что японцы – закрытые по характеру. Вы согласны?

– Они не закрытые, нет. Они просто стесняются. Понимаете, там с молоком матери впитывается мысль, что нельзя доставлять какие-то неудобства ближнему. Поэтому дети особо не кричат. Ты всегда должен себя прилично вести. А до последнего времени нельзя было держать в многоэтажных домах даже собаку или кошку. Вдруг кот замяукает или собака залает? Японцы очень законопослушные, но, главное, уважительные друг к другу. Это не закрытость, а сдержанность, скромность. Да, перед незнакомцем они раскрываются не сразу, но если начинают ему доверять – то раскрываются всей душой. А еще они очень доверчивые.

Дух и традиции владыки до сих пор сохраняются там

– И последний вопрос. Как существует Православная Церковь в Японии сегодня? Какие у нее перспективы?

– Слава Богу, Церковь живет и развивается. Конечно, у нас очень не хватает священников. В семинарии 2–3 ученика, и принимают туда людей только с высшим образованием. А с молодыми людьми нужно работать, их нужно просвещать, вовлекать в церковную жизнь. Внешняя среда сейчас очень агрессивная.

(https://pravoslavie.ru/sas/image/102909/290951.p.jpg?mtime=1526387968)

Много в Японской Православной Церкви правнуков и праправнуков тех, кого крестил еще святитель. Вообще, дух и традиции владыки до сих пор сохраняются там. Везде выборность, общинность. Верующие проводят встречи для изучения Священного Писания. Действуют сестричества. Например, мы собираем хорошие вещи и отдаем на благотворительность или посылаем в страны, где происходят бедствия. Все вместе совершаем паломнические поездки, отмечаем также русское Рождество. После каждой литургии обязательно проводится совместная трапеза – как здесь установил святитель Николай. Поэтому, несмотря на проблемы и трудности, дух живой христианской общины в Японии, слава Богу, во многом сохраняется.

С Элеонорой Саблиной
беседовал Константин Белый

http://pravoslavie.ru/112944.html

ХРАМ В ЧЕСТЬ ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТОВА В ТОКИО

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100379/37974.p.jpg)

Среди множества российских духовных миссий, безусловно, особой самобытностью отличается православная миссия в Японии. Во многом это обусловлено личностью ее основателя и многолетнего руководителя – святого равноапостольного Николая (Касаткина). В русской церковной истории святитель Николай по праву получил наименование апостола Японии. В своей миссионерской деятельности он руководствовался, в первую очередь, необходимостью воспитания паствы в строго евангельском духе – так, чтобы на дальнейшее духовное становление этих людей не могли оказать существенного влияния политические, социальные или какие-нибудь другие силы.
Огромную роль в деле миссионерского просвещения Святитель отводил необходимости сближения двух культур: русской и японской. С этой целью, с самого начала существования православной миссии в Японии им переводилось огромное количество книг. Естественно, что основную часть книг, переводимых с русского на японский язык, составляли богослужебные тексты и творения святых отцов. Но, вместе с тем, на японский язык переводились и русская литература, и книги по русской церковной архитектуре, иконописи и прикладному искусству. Огромную роль в деле сближения двух культур оказало и непосредственное знакомство японцев с образцами русской архитектуры, иконописи, прикладного и ювелирного искусства.
Подвижнические труды святителя Николая нашли продолжение во множестве его учеников японцев и, тем самым, послужили благодатной почвой, на которой возросло могучее древо Японской Православной Церкви.

Япония оставалась закрытой страной для европейцев гораздо дольше, чем Китай. Попытки России завязать с Японией дипломатические отношения долгое время не имели успеха: лишь в 1853 году первый российский военный корабль смог войти в японскую гавань (Нагасаки). В 1855 году в Японии открылась первая дипломатическая миссия, а в 1857 году при российском посольстве в Хакодате (современный район Мотомати), трудами и попечением консула И.А. Гошкеича, была заложена домовая церковь в честь Воскресения Христова [1]. Строительство было завершено в 1859 году.

Это небольшой деревянный храм, внутреннее убранство которого украшал выполненный в византийском стиле иконостас с иконами академической живописи.

В 1861 году из Петербургской Духовной Академии в Японию на пастырское служение прибыл молодой иеромонах Николай (Касаткин).

Первые годы его миссионерского служения были исполнены множеством трудов, связанных с изучением языка, обычаев и культуры японцев. Но уже через десять лет благие плоды этих усилий стали более, чем очевидны: число крещенных японцев заставило говорить о необходимости открытия в Японии духовной миссии. В 1871 году архимандрит Николай обращается в Священный Синод с ходатайством об открытии миссии и получает благословение. Однако лишь в 1873 году, после многих притеснений и гонений, правительство Японии узаконило ее существование.[2]

В 1871 году архимандрит Николай переселяется в Токио. В предместье Суругадай, в квартале, отведенном для иностранцев, он приобретает участок земли и начинает строительство здания миссии с маленьким домовым храмом при нем. Но, по мере возведения миссии, значительно увеличивается число прихожан храма, и к концу 70-х годов встает вопрос о необходимости строительства большого православного храма.

В 1880 г. архимандрита Николая возводят в сан епископа.[3] Это произошло во время его посещения России, связанного с обращением в Священный Синод с ходатайством о разрешении сбора средств на строительство храма. Просьба епископа Николая была удовлетворена. Святейший Синод дал епископу право на сбор пожертвований в Петербурге, Москве, Киеве, Новгороде и других городах. Более того, по благословению высокопреосвященнейшего Исидора митрополита Санкт-Петербургского, разработкой проекта храма занялся столичный архитектор М.А. Щурупов.[4]

В это же время епископ Николай начинает поиск благотворителей и жертвователей на строительство храма. В их число вошли О.Е. Путятина, М.И. Романова, И.И. Павлов, Г.М. Комаров, Ю.С. Нечаев-Мальцев. Ф.И. Самойлов и др. За сравнительно короткий период в общей сложности было собрано около 300 000 рублей.

Но дальше произошло непредвиденное: на купленном участке земли на холме Суругадай, где находилась православная миссия, не хватило места для столь грандиозного собора.[5] Пришлось делать искусственную насыпь достаточно большой высоты, укрепляя ее сосновыми сваями. Все работы выполнялись с особой тщательностью по причине сложных сейсмических условий и, как говорил сам владыка Николай, «не было ничего рассчитанного на роскошь». Собор заложили в марте 1884 году; строительство его продолжалось 7 лет.

«Собор будет памятен, – писал архиепископ Николай, – будет изучаем, подражаем многие даже не десятки, а, смело говорю, сотни лет, ибо храм действительно – замечательнейшее здание в столице Японии – здание, о котором слава разнеслась по Европе и Америке еще прежде его окончания, и которое, ныне будучи окончено, по справедливости вызывает внимание, любопытство и удивление всех, кто есть, или кто бывает в Токио». Равного по масштабам и великолепию православного храма не существовало на всем Дальнем Востоке. А до возведения во второй половине XX века высотных зданий вблизи храма, этот храм был виден с любой точки Токио.

Архитектурный проект храма был выполнен в традициях, характерных для храмостроительства России конца XIX века. В планово-архитектурной основе храма заложен равноконечный греческий крест. Венчает храм массивный купол.[6] Выполненный в так называемом русско-византийском стиле, храм гармонично вписался в общий архитектурный ансамбль города. Общая высота храма от основания до креста была 35 метров, а колокольня – 40 метров высотой. Позолоченные кресты на храме и колокольне были видны за 20 километров при подъезде к столице.

Внутреннее пространство храма необычайно большое и светлое. Главным украшением храма был покрытый позолотой, резной многоярусный иконостас. Иконы для иконостаса были написаны известным придворным живописцем В.М. Пешехоновым. В соборе находились так же иконы, хоругви и плащаницы, выполненные в Воскресенском Новодевичьем монастыре в Петербурге и присланные в дар храму митрополитом Палладием.

Архимандрит Сергий (Страгородский) отмечал: «Удивительное богатство сосудов в новом соборе. Я думаю, редкий в России собор может теперь равняться с нашим <….>. Мне думается, что не только собор, но даже и все миссийские церкви, какие потом будут открываться лет на сто вперед, можно будет снабдить утварью, особенно сосудами. Да, наши православные умеют жертвовать. Навеки останется памятен для японцев этот щедрый дар Матери-Церкви».

Главный алтарь храма был освящен в честь Воскресения Христова, правый придел – в честь Крещения Господня, левый – в честь святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Торжественное освящение собора и центрального алтаря состоялось 24 февраля 1891 года.[7]

Храм стал особой достопримечательностью Токио. Местные жители стали называть его «храм – Николая» (Сейдо – Никорай[8]). При храме была создана обширная библиотека, создан центр по переводу книг, издательский отдел и иконописная мастерская.[9]

К началу Русско-японской войны (1904–1905) в Японии уже насчитывалось 178 храмов и молитвенных домов. После окончания войны трудами архиепископа Николая строится еще несколько памятников-храмов на месте захоронения русских воинов.[10]

Кантоское землетрясение и сильный пожар 1 сентября 1923 года нанесли огромный материальный ущерб Православной миссии в Токио. Сильно пострадал и храм в честь Воскресения Христова. Пожаром было уничтожено почти все его внутреннее убранство. В огне погиб уникальный иконостас и вся церковная утварь. От сильных подземных толчков рухнул центральный купол храма.[11]

Архиепископ Сергий (Тихомиров) писал: «Я вошел в него (в храм) северными дверями; западные двери и паперть были завалены развалинами колокольни. <…>. Во всем соборе не осталось ни вершка несгоревшего дерева. <…>. Железные каркасы купола от жары размякли и обвалились внутрь собора. Колокола расплавились полностью. Металлическая и серебряная утварь вся или расплавилась, или сильно повреждена. Облачения, митры – все сгорело. Велик ли убыток? Колоссальный. Но «колоссальность» потери нужно измерять не стоимостью вещей, а тем, что все это 30 лет, с 1892 года, выпрашивалось, собиралось, тщательно хранилось; что все сгоревшее – «жертвы», «сердца» добрых благодетелей».

Помощи и финансовой поддержки ждать, казалось бы, было неоткуда. И объединенные вокруг владыки Сергия – преемника архиепископа Николая, православные японцы приняли на себя решение всех этих трудных задач.[12] Шесть лет потребовалось на сбор средств и восстановление разрушенного храма. С большими трудностями собирали из других храмов иконы, необходимую церковную утварь и книги.

15 декабря 1929 года епископ Сергий (Тихомиров) в сослужении клириков совершил торжественное освящение восстановленного собора. К этому времени был выполнен и новый одноярусный иконостас из темного дерева, украшенный прекрасными копиями произведений В.М. Васнецова и М. В. Нестерова. В центральном приделе на восточной стене были помещены монументальные изображения Богоматери и св. Иоанна Предтечи, выполненные маслом на холстах. С этого времени до середины 90-х годов XX века внутреннее убранство собора преимущественно оставалось неизменным. Надо отметить, что в марте 1962 года Воскресенский собор получил официальный статус «важного памятника культуры Японского государства».

Много трудов на устройство церковной жизни положил приснопамятный архиепископ Токийский митрополит всей Японии Феодосий (Нагасима) (†1999), возглавивший Японскую Православную Церковь в 1972 году. Получив духовное образование в России, высокопреосвященнейший Феодосий любил, знал и ценил русскую церковную культуру. Он много сделал для восстановления былого величия храма Воскресения Христова. На Соборе 1973 года за «Николай – до» был закреплен статус кафедрального храма.

Большим событием в жизни Японской Православной Церкви явилось строительство у южной стены «Николай – до» часовни в память Апостола Японии архиепископа Николая, решение об этом было принято на Соборе в июле 1977 года. Тем самым, строительство часовни стало символом самостоятельности Японской Православной Церкви.

После тщательного осмотра собора представителями властей, токийский муниципалитет выдает специальное разрешение на реставрацию важного памятника культуры Японского государства. Компания по сбору средств на реставрацию собора началась в ноябре 1990 года и уже к февралю 1991 года собор оделся в строительные леса. Реставрационные работы были запланированы на шесть лет: четыре года – ремонт колокольни, купола, стен; два года – ремонтные работы внутри храма. С середины 90-х годов начались обширные ремонтно-реставрацонные работы в прилегающих к храму церковных зданиях.

Для украшения интерьеров храма митрополитом Феодосием были приглашены лучшие мастера из России. В 1996–1998 годах несколько раз Японию посетила одна из ведущих мастеров-иконописцев иконописной мастерской при Московской Духовной Академии В.С. Глазовская. По просьбе митрополита Феодосия для храма Воскресения Христова ею были выполнены три монументальных иконы в древнерусских традициях: икона Божией Матери «Знамение» (диаметром 2,6 м), Архангела Гавриила и Архангела Михаила (диаметром 1,8 м).

В 1997 году трудами и попечением митрополита Феодосия на пожертвования прихожан были вызолочены и украшены платиной все три иконостаса собора.

Сегодня православный храм в честь Воскресения Христова предстает перед нами в своем прежнем величии и красоте. Храм несколько сокрыт от взора появившимися в последнее время многоэтажными строениями, но это нисколько не мешает ему по-прежнему оставаться истинным центром духовной жизни православных японцев, любящих и тонко чувствующих русскую культуру.

Олег Стародубцев

_________________________________________________

_{[1] Жители города, завороженные не слыханным прежде колокольным звоном, прозвали ее «храм Бомбом» (Гангандэра).

[2] Государство официально отменило антихристианское законодательство.

[3] Епископская хиротония состоялась в Александро-Невской лавре в Петербурге.

[4] Щурупов Михаил Арефиевич (1815-1901) был одним из известнейших столичных архитекторов того времени. Он окончил курс Академии художеств в 1836 году со званием художника и с малой золотой медалью за проект здания училища правоведения. В 1837 году за проект великокняжеского дворца был удостоен большой золотой медали и правом заграничного пенсионерства от Академии. С 1840 по 1855 годы жил в Италии, где занимался изучением истории архитектуры и скульптуры и разработкой различного рода строительных проектов. В 1858 году был возведен в звание академика, а в 1860 году за проект русского археологического музея – в звание профессора архитектуры. Однако, блестяще выполнив ряд светских заказов и тем сыскав большую известность, Михаил Арефиевич большую часть своих трудов и знаний все-таки отводит церковной архитектуре. Наиболее известные его постройки в Петербурге. По его проекту построен грандиозный собор в русском ските на Афоне. М.А. Щурупов вел обширную преподавательскую деятельность.

[5] Вместимость собора была рассчитана на полторы тысячи человек.

[6] Он был разрушен землетрясением 1923 года. Современный купол несколько меньших размеров и более приземист.

[7] К посещению новоосвященного собора приурочил свой визит в Японию наследник Российского престола Николай. В г. Оцу на цесаревича было совершено покушение, и визит в Токио мае 1891 года не состоялся.

[8] В японском языке нет звука «л».

[9] Среди иконописцев-японцев извесны Ямасита Рин, Мария Он Хидэко Сибаяма.

[10] Храмы-часовни возведены в г. Мацуяма и Осака.

[11] Однако необходимо заметить, что землетрясение разрушило почти весь город, а храм лишь сильно пострадал.

[12] Святитель Николай скончался в 1912 году.}
______________________________________________

http://pravoslavie.ru/40526.html

Апостол Японии и его миссия

Основные идеи и принципы миссионерской деятельности святителя Николая Японского

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100547/54762.p.jpg?rnd=332173)
_{Святитель Николай и Павел Накаи}

Уникальность личности святителя Николая (http://www.pravoslavie.ru/put/44743.htm) (Касаткина; 1836–1912) в том, что он один смог основать в далекой от родины стране, среди носителей иного языка и культуры отдельную Поместную Церковь[1], основать там, где за принятие христианства по закону полагалась смертная казнь.

Представим, как миссионер появляется среди абсолютно чужих и не расположенных к нему людей, где откровенно не любят Россию, а веру христиан воспринимают как самое страшное зловерие. По словам самого святителя Николая, «тогдашние японцы смотрели на иностранцев как на зверей, а на христианство как на злодейскую церковь, к которой могут принадлежать только отъявленные злодеи и чародеи»[2]. Одной жалобы на чужака, проповедующего «Бога неведомого» (Деян. 17: 23), было достаточно, чтобы пресечь здесь зарождаемое Православие. И вот проходит несколько десятилетий, и мы встречаем свидетельство посетившего Японию протоиерея Иоанна Восторгова: «Не было человека в Японии после императора, который пользовался бы в стране такою известностью, как глава Русской духовной миссии. В столице Японии не нужно было спрашивать, где Русская православная миссия, довольно было сказать одно слово “Николай”… И православный храм назывался именем “Николай”… даже само Православие называлось именем “Николай”. Путешествуя по стране в одежде русского священника, мы всегда и всюду встречали ласковые взоры, и в словах привета и разговора по поводу нас мы улавливали слухом среди непонятных слов и выражений незнакомого языка одно знакомое и дорогое: “Николай”»[3].

Вот еще одно свидетельство: «Нам неоднократно приходилось быть свидетелями, как язычники, совершенно незнакомые владыке, с шумным восторгом приветствовали его на улице, и их мощное “банзай Николай” частенько раздавалось в японских кварталах. А дети, милые японские дети, постоянно окружали его кольцом и, как бабочки на огонь, вихрем неслись навстречу суровому на вид, но с добрым, ласковым сердцем святителю… Должно заметить, что беспрерывный тяжелый апостольский подвиг, праведная жизнь, особая прозорливость, чему мы сами были неоднократно свидетелями, давно уже между верующими православной Японии составили убеждение, что святитель Николай особенно близок и угоден Господу, что Он его прославил небесною славою. Даже язычники, и те помещали в газетах его портреты с сиянием и нимбом и часто называли его “сей да кео” (более точно: “сэй да кёо”. – В.Д.), то есть “святой архиепископ”»[4].

Как мы видим, авторитет святителя Николая (Касаткина), заслуженный тяжелыми, непомерными трудами по духовному просвещению Японии, оказался настолько велик, что пред его личностью преклонялись не только христиане, но и язычники. Несомненно, что такой авторитет был заработан, если можно так выразиться, не только святой жизнью архиепископа Николая, но и его рассудительной миссионерской практикой.

В этой связи для нас крайне важно понять основные идеи и принципы, положенные в основу миссионерской деятельности святителя.

Какие воззрения, мысли, идеи наполняли деятельность святителя, служили основным стержнем его миссии в Стране восходящего солнца?

Прежде всего, следует сказать, что святитель Николай Японский в своей миссионерской практике учитывал опыт двух известных миссий XIX века: Алтайской, основанной преподобным Макарием (Глухаревым), и миссии святителя Иннокентия (Вениаминова) в Восточной Сибири и на Аляске.

Архимандрит Макарий (1792–1847) создал новые методы, использованные впоследствии другими миссионерами. Он начал свою деятельность с изучения языков отдельных племен кочевников, обитавших в районе Алтайских гор в Центральной Азии и исповедовавших языческий шаманизм. Особенностью его миссионерской практики было то, что он не гнался за количеством обращенных, но главное внимание уделял «качеству» – тщательной подготовке уверовавших к крещению. За 14 лет своего служения он крестил всего 675 взрослых человек, зато вера этих людей действительно была осмысленной и крепкой. В своем труде «Мысли о способах к успешному распространению христианской веры» преподобный Макарий поставляет основной задачей миссии постоянную заботу о новообращенных.

Его новаторством стало привлечение женщин к миссионерскому служению. Он развернул активную культурно-просветительскую деятельность: создал три школы и одну больницу. Желал открыть учебный центр, готовящий миссионеров, где изучались бы сельское хозяйство, медицина, патронаж. Пытаясь отвести людей от язычества, архимандрит Макарий снисходительно относился к инославным христианам: молился вместе с квакерами, думал об открытии в Москве центра с несколькими часовнями, в котором могли бы молиться одновременно последователи разных исповеданий.

Что касается святителя Иннокентия (Вениаминова), то, как и преподобный Макарий, он избегал поспешности при подготовке к крещению, так же вел проповедь на туземном языке и даже создал алфавит и письменность для алеутов. В своем «Наставлении священнику, назначенному для обращения иноверных и руководствия обращенных в христианскую веру» святитель Иннокентий указал, что для миссионера необходимо хорошее знание языка и образа жизни язычников, а также их обычаев и религиозных представлений. Как мы знаем, во время путешествия в Японию еще молодой тогда отец Николай (Касаткин) лично познакомился со святителем Иннокентием, который поделился своим опытом и посоветовал перевести на японский язык Священное Писание.

Особенностью практики святителя Иннокентия было то, что он не требовал от новообращенных строгого соблюдения тех церковных обычаев и предписаний, которых они не могли выполнить в силу сложившихся условий жизни (например, воздержания от мясной пищи во время поста, поскольку у алеутов это была основная пища). Святитель Иннокентий с уважением относился к местным обычаям и всячески уклонялся от связи с политикой.

Все эти особенности перенял и святитель Николай Японский.

Как известно, на момент приезда святителя в Японию в 1861 году за принятие христианства здесь полагалась смертная казнь. В первые годы его пребывания на чужой земле проповедь Евангелия казалась совершенно немыслимой. И для успеха миссии необходимо было стать полностью своим для японцев.

В этой связи первым основополагающим принципом миссии является глубокое знакомство с культурой страны, в которую направляется миссионер. Что касается Японии, то в Россию поступали самые обрывочные о ней сведения. По словам святого Николая, представление русского человека о рядовом японце сводилось к образу «какой-то фигуры в халате, с косичкой на маковке, смешно приседающей и хихикающей»[5]. Это происходило от недостатка знаний о Японии. Поэтому следовало, по мысли святителя, «изучить не костюм и внешние приемы японца, а его дух в историческом развитии, словом – изучить его литературу»[6]. Вот на это и обратил основное внимание Николай (Касаткин). Он преуспел настолько, что, по замечанию японской печати, знал историю и культуру Японии лучше многих японцев. Как отмечает профессор К. Накамура, святитель был чуть ли не «единственным христианским миссионером, обладающим в эпоху Мэйдзи таким глубоким пониманием Японии»[7]. Святитель Николай думал даже о фундаментальном труде по Японии, где она была бы рассмотрена «в географическом, этнографическом и историческом отношении»[8]. Такой труд не удалось реализовать, но несколько научных работ, посвященных истории Японии, святитель все-таки написал, например: «Япония с точки зрения христианской миссии», «Докладная записка иеромонаха Николая директору Азиатского департамента П.Н. Стремоухову», «Сёгуны и микадо. Исторический очерк по японским источникам». Кстати, исходя из имеющихся в его распоряжении фактов, святитель Николай провидчески предсказал в скором будущем объединение страны под легитимной властью императора и неминуемое открытие Японии для иностранцев.

В целом до активной проповеди, по совету святого Иннокентия (Вениаминова), просветителя алеутов, святитель Николай восемь лет изучал язык и культуру Японии. Все это время он занимался по 14 часов в сутки: «Я старался сначала со всей тщательностью изучить японскую историю, религию и дух японского народа, чтобы узнать, в какой мере осуществимы там надежды на просвещение страны евангельской проповедью, и чем больше я занимался со страной, тем более убеждался, что близко время, когда слово Евангелия громко раздастся там и быстро пронесется из конца в конец империи»[9].

Вторым главным принципом миссионерской работы святитель Николай принял для себя полный отказ от какой-либо политики. Если ты хочешь проповедовать Христа, если хочешь вести людей к Богу, откажись от политики. Святитель писал о том, что христианство в прежние времена было изгнано из Японии прежде всего как политическое учение, возмущавшее народ против властей, подготавливающее страну к завоеванию ее иностранцами[10].

На этом стоит особо остановиться. Дело в том, что эпоха святого Николая – это уже вторая волна христианской проповеди в Японии. Впервые христианство в католической форме проникло туда в XVI веке, нашло для себя благоприятную почву[11]. К концу XVI века в Японии уже насчитывалось около 200 тысяч христиан и 200 церквей. Во времена наибольшего распространения христианства количество новообращенных в этой стране достигало 300 или 600 тысяч, по разным источникам[12]. Но, к сожалению, католические миссионеры, проповедуя Евангелие, часто применяли далеко не евангельские средства.

Религию они смешивали с политикой, пытались вмешиваться в дела светского управления, интриговали при дворе князей, использовали ложь и подкуп. Придерживаясь принципа «цель оправдывает средства», иезуиты привлекали к себе подарками и несбыточными обещаниями. Большой вред проповеди принесли европейские торговцы, относившиеся к местному населению с ненавистью и презрением. Они открыто похищали к себе на корабли японских женщин, а португальцы даже продавали японцев в рабство в Индию[13]. Получилось так, что в сознании японцев слова «христианин», «европеец», «грабитель», «колдун» на какое-то время стали синонимами. В итоге японцы почувствовали угрозу своей национальной и государственной самостоятельности. В 1587 году верховный правитель Японии Тоётоми Хидэёси издал указ об изгнании иностранцев из страны и запрете распространения христианства. Последовало жесточайшее гонение на христиан: на протяжении нескольких десятилетий было замучено около 280 тысяч человек. Христианство объявили «развращенной сектой» и запретили под страхом смертной казни. Для японцев оно стало темным пятном в прошлом нации. С конца XVII века оно считалось полностью уничтоженным, а иностранцам был закрыт въезд в страну[14].

Только в середине XIX века японское правительство вновь стало входить в торговые отношения с европейскими державами. В 1858 году был подписан трактат между Японией и Россией, а в 1859 году русский консул в Хакодате впервые в истории Японии построил православный храм.

И как же предстояло действовать святителю Николаю? Он видел, что в прошлые века правители Японии боролись не столько против Христовой истины, сколько за политическое благополучие своей страны. И потому сам святитель полностью отказался от политики. Ни одного даже малейшего дела не было предпринято, чтобы в чем-то ущемить положение Японии в пользу политики Российской империи.

Конечно, в какой-то мере проповеди святителя Николая благоприятствовали именно политические реформы в Японии. Так называемое «открытие» Японии, последовавшее за ним в 1868 году падение сёгуната, восстановление императорской власти изменили бывшую до того ситуацию. Началась эпоха Мэйдзи – «просвещенного правления». Япония стала ориентироваться на Запад, знакомиться с тем, что предлагает Европа. Изменение внутренней обстановки в стране способствовало миссии. В этой ситуации святитель решился на основание официальной православной духовной миссии. Но это был Божий Промысл, сам же Николай (Касаткин) в политику никогда не вмешивался.

Подтверждением полной аполитичности святителя стала русско-японская война 1904–1905 годов, в самом начале которой святитель Николай разослал по всем приходам Японской Православной Церкви Окружное письмо, в котором, основываясь исключительно на христианских идеалах, благословлял японских христиан исполнить свой долг перед родиной. Он писал: «Кому придется идти в сражения, не щадя своей жизни, сражайтесь – не из ненависти к врагу, но из любви к вашим соотчичам… Любовь к отечеству есть святое чувство…» А ведь речь здесь, по сути, идет о том, чтобы поражать на фронте русских людей. Правда, дальше святитель продолжал: «Но кроме земного отечества у нас есть еще отечество небесное… Это отечество наше есть Церковь, которой мы одинаково члены и по которой дети Отца Небесного действительно составляют одну семью… И будем вместе исполнять наш долг относительно нашего небесного отечества, какой кому надлежит… И вместе с тем будем горячо молиться, чтобы Господь поскорее восстановил нарушенный мир…» Святитель прекратил на время войны всяческую переписку с Россией и всецело посвятил себя переводческой работе.

Третий миссионерский принцип – это полная искренность и открытость, никаких искусственных приемов, никакой фальши, интриг или обмана ради видимой выгоды. Казалось бы, все это так понятно, но вспомним, какие ошибки были допущены в прошлом. В свое время католики при обращении японцев не гнушались ложными чудесами и фокусами с использованием научных достижений европейцев.

В своей статье «В Японии жатва многа…» святитель Николай так описывал методы миссионерской деятельности западных проповедников: «Католические миссионеры в самом деле без зазрения совести и очертя голову пользовались как вспомогательным средством к обращению народа в католичество превосходством европейских технических и физических наук пред японскими, выдавая разные фокусы за чудеса. Показывают, например, японцу зеркало, на котором под политурою искусно нарисована видимая только при известном освещении голова лошади. “Смотри, – говорят, – на что ты похож”. Японец приходит в ужас от своего душевного безобразия. “Молись же, – продолжают, – если не хочешь остаться скотом”. Японец усердно начинает твердить: “Сенсубари, сенсубари“ (должно быть: Jesus Maria или Sancta Maria). Когда затем, по прошествии назначенного срока, проведенного в молитве, он снова является к миссионерам, то, к несказанной радости, видит себя в зеркале уже не лошадью, а ангелом. Умели также миссионеры под видом сверхъестественных чудес показать в комнате море, гору и т.п. Все это принесло очень горькие плоды! Стоит послушать в настоящее время признания японцев и особенно японок, с каким страхом они в первое время по прибытии иностранцев прятались от них, воображая в них, как в христианах, колдунов, способных на все»[15].

Поэтому архиепископ Николай всячески сторонился какой-либо фальши, искусственности, особенно же испытывал отвращение к искусственному усилению эффекта проповеди. Собственно, в этом и не было никакой нужды, потому что благодать Божия действовала в недрах Японской Церкви, по замечанию святителя, так же явно, как и в Русской Церкви, что, в частности, выражалось в чудесах посредством святых таинств: «Чудеса в Русской Церкви не редкость, но совершаются ли они по молитвам священников или по вере других, это трудно определить, ведь чудотворцы не выставляют себя – они скромны и приписывают не себе чудеса, а благодати Божией, которая и есть творящая их сила. Ведь и в Японской Церкви совершаются чудеса, особенно от таинства елеосвящения: когда оно совершается над больным, тогда непременно или происходит выздоровление, или же облегчаются страдания. Удостоившиеся благодати творить чудеса, обыкновенно, горят любовью к Спасителю и находятся в преискреннем общении с Ним чрез таинство Евхаристии»[16].

Самое же важное то, что учение Спасителя видимым образом преображает людей. И святитель в качестве наглядного примера приводит молодую женщину-японку, больную смертельной болезнью – чахоткой, у которой вместо ропота на лице была ангельская улыбка: «Только праведницы могут так тихоскромно и блаженно радоваться! И это дает людям Христово учение – какой бесценный дар, и что еще нужно больше? А люди так мало ценят его; им бешеная погоня за радостями мира сего милее, несмотря на едкую горечь на дне сих радостей!»[17].

Четвертый принцип – внешняя лояльность к традиционным религиям Японии. Святитель никогда не начинал с огульной критики местных религий. Чтобы это понять, придется опять обратиться к контрастам, иначе мы не объясним некоторых особенностей проповеди святителя Николая. В XVI веке католические миссионеры жестоко преследовали адептов и жрецов языческих религий. Они высмеивали и преследовали бонз, называя их дьяволами, подстрекали новообращенных к поруганию туземных богов, уничтожению языческих идолов и другими способами демонстрировали крайнюю нетерпимость к японской религии. Все это только обостряло отношения между коренным населением и иноземцами, несущими какую-то новую, агрессивную, как им казалось, веру.

В свою очередь, святитель Николай, углубляясь в сущность религий, господствовавших в Японии на протяжении веков, замечал в них зерна истины, добра и правды, искренних духовных исканий. Святитель не обличал огульно синтоизм, буддизм и конфуцианство, но пытался показать японцам их недостаточность и неполноценность. Христианство представало как религия, удовлетворяющая всем исканиям человеческой души, чего не могли дать другие религии. В этом отношении показательна первая миссионерская беседа святителя со жрецом Савабе, ставшим первым христианином. Святой Николай не набросился с критикой на его религию, а предложил разобраться в христианском учении, которое Савабе огульно отрицал. Потом самому Савабе было дозволено читать Евангелие во время его языческих служений. Сам Павел Савабе впоследствии вспоминал: «Открыто читать эту книгу (Евангелие) я не мог, а читать хотелось. Вот я и выдумал читать ее в то время, когда совершал службы в своем мия (то есть в языческом храме. – В.Д.). Положишь, бывало, перед собой Евангелие вместо языческого служебника, да и читаешь, постукивая в обычный барабан. Никто и не думал, что я читаю иностранную “ересь”»[18].

Пятый принцип – терпимое отношение к инославию – католичеству и протестантизму. «Инструкции Российской духовной миссии в Японии» прямо запрещали какие-либо дискуссии. Так, в § 26 «Инструкций» сказано: «Вменяется в обязанности миссионерам всячески избегать неприязненных столкновений с инославными веропроповедниками в стране и таких действий по отношению к ним, которые были несообразны с духом истинной веры; при свиданиях с ними благоразумнее воздерживаться от религиозных словопрений».

Почему? Опять придется обратиться к опыту прошлого. Католические миссионеры прошлых веков постоянно ссорились между собой. Поскольку здесь появились представители разных католических орденов – августинского, доминиканского, францисканского и иезуитов, на почве соперничества возникали междоусобицы. Случались даже взаимные отлучения от Церкви. Кроме того, с появлением в Японии протестантов (англичан и голландцев) у японцев вызывало недоумение существование в христианстве самых разных направлений, проповедники которых, вроде бы провозглашая любовь к ближним и веру в Иисуса Христа как единого Бога, в то же время ненавидели друг друга до такой степени, что эта ненависть выражалась в Европе в кровопролитных религиозных войнах между католиками и протестантами. И как после этого оставалось поступать святителю Николаю?

(Окончание следует)

(Окончание)

Его веротерпимость была продиктована той очевидной истиной, что в стране нехристианской по своей сути вдаваться в раздоры с иными христианскими конфессиями означало, во-первых, возможный политический конфликт и интриги, а во-вторых, подрывало само доверие к христианству, в котором препираются друг с другом те, кто вроде бы веруют в одного Иисуса Христа. Святитель даже допускал, что иные конфессии не лишены Божией заботы, ибо Бог есть везде, где делается добро: «Католичество и протестантство ныне в мире в полном расцвете. Миллионами образованных умов, развитых сердец и крепких воль они обладают и располагают. Что же удивительного, что они везде имеют успех? Это – туча, нависшая над миром. Но Бог допускает это. Даже больше! Бог, вероятно, и помогает доброму в католичестве и протестантстве, ибо доброе везде – Божие»[19].

Вместе с тем, святитель свято верил в истинность Православия. Ему даже казалось, что Православие должно со временем объединить в себе иные конфессии: «Обладание истиной должно доставлять спокойствие, иначе мы сами не верим в свое обладание. Придет время: образованные умы, ныне служащие инославию, сами же разнесут его по клочкам как ложь, а наши невежественные умы православные разовьются и отразят весь блеск Православия – и пойдет оно волнами света по лицу земли – не облаками и тучей. Вместо католического рабства узнают люди подчинение истине, вместо протестантского своеволия возлюбят свободу. Так не печалиться же, а делать спокойно свое дело с радостною уверенностью в будущей победе. Мир принадлежит истине, а не лжи; истина же в Православии, но нужно, чтобы истина постепенно овладела миром: скороспелое и насильственное завоевание не прочно. Православное миссионерство должно быть делом всей Русской Церкви – не разных hoard of Missions и тому подобных мелких делений. Но нужно, чтобы в сознание Русской Церкви вошла обязанность миссионерства»[20].

Святителю приходилось бывать у католиков и протестантов на их собраниях. В этой связи ему пришлось решать вопрос возможности совместной молитвы. И этот вопрос он разрешает так: «…на категорический вопрос: “Где еще нет православной общественной молитвы, можно ли молиться с протестантами?” – отвечать: “Можно, но только по-православному, с положением крестного знамения на себя и прочее, отнюдь не по-протестантски, пока мы будем там иметь наши собственные (молитвенные места. – В.Д.)”»[21].

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100547/54763.p.jpg?rnd=693851)
_{Воспитанники и преподаватели семинарии. В центре - святитель Николай Воспитанники и преподаватели семинарии. В центре - святитель Николай}

Однако святителя нельзя назвать экуменистом. Сами инославные исповедания он определял порой очень жестко и резко: «Католичество – яд мира, и… ему предстоит то же, что было с ересью Ария, то есть исчезновение из мира»[22]; «Протестантство – клоака, из которой – если порядочно засосет человека – нет ему спасения…»[23].

Вот еще черта миссионерской практики святителя: он не чуждался советоваться со своей японской паствой по тем вопросам, которые имели ключевое значение для воцерковления японцев.

Например, при переводе Священного Писания и богослужебных книг ряд трудностей был связан с тем, что многие иероглифы на протяжении веков использовались буддистами и синтоистами. Это придавало некоторым японским терминам определенный нехристианский смысловой оттенок, что делало рискованным их употребление в православном контексте. В таких ситуациях святитель рассылал перевод того или иного стиха или понятия по японским приходам, прося духовенство и мирян высказаться о восприятии перевода.

Сам перевод богослужебных текстов – едва ли не ключевой принцип миссии в иноязычной стране. С этим напрямую связано понимание веры. И будет не лишним вспомнить, как святитель переводил некоторые христианские понятия.

Допустим, как перевести ключевое для христиан слово «Бог»?

У японцев наиболее употребительным наименованием божества являлся термин «ками», то есть нечто высшее, верховное (например, духи природы, не трансцендентные, а посюсторонние; нечто высшее в своем роде: высокое дерево, огромный камень – то, в чем проявлена природа в высшей степени; даже начальников могли так называть); но использовалось также выражение «сю», обозначающее хозяина, господина, владыку, имеющего вассальных слуг, о которых он заботится. «Сю» подчеркивает господство, контроль над ситуацией. Так вот, в православном переводе святитель Николай употребил именно термин «Сю», подчеркивающий Божественное Промышление о созданных Богом мире и людях. Интересно заметить, что после такого перевода святителя Николая христианский Бог уже во всех переводах христианских вероисповеданий на японский язык именуется «Сю» (кстати, епископ именуется «сю-кё», то есть главный вероучитель, управитель веры)[24].

В Хакодате богослужение сначала совершалось на церковнославянском языке, на японском же пелись и читались только «Господи, помилуй», «Святый Боже», «Верую» и «Отче наш». При переводе самой короткой и распространенной в богослужении молитвы «Господи, помилуй» возник вопрос: как переводить слово «помилуй»? Ведь можно было перевести в том смысле, как помилование преступника. Святитель Николай говорил: «У нас таких отношений с нашим Богом нет. Мы возьмем слово “аварема”. Так мать “милует” ребенка, “жалеет” в исконном древнерусском смысле»[25].

Святитель считал недопустимым примитивизацию священных текстов при переводе на новый язык, но необходимым выработать в рамках японского языка особый церковный язык. Как ни странно, современные невоцерковленные японцы с трудом понимают богослужебные японские тексты. Сам святитель говорил так: «Не перевод Евангелия и богослужения должен опускаться до уровня развития народной массы, а наоборот, верующие должны возвышаться до понимания евангельских и богослужебных текстов. Язык вульгарный в Евангелии недопустим. Если мне встречаются два совершенно тождественных иероглифа или выражения и оба они для японского уха и глаза одинаково благородны, то я, конечно, отдам предпочтение общераспространенному, но никогда не делаю уступок невежеству и не допускаю ни малейших компромиссов в отношении точности переводов, хотя бы мне и приходилось употребить и очень малоизвестный в Японии китайский иероглиф. Я сам чувствую, что иногда мой перевод для понимания требует большого напряжения со стороны японцев. Но это в значительной мере объясняется новизной для них самого Православия»[26].

По мнению святого Николая, будущее Православия на японской земле всецело зависит от тех людей, которые будут его представлять. В этой связи особые надежды он возлагал на самих японцев, принявших Евангелие: «Приступая к делу миссии, в числе туземцев, прежде всего, должно искать таких людей, которые способны были бы, приняв христианскую веру, сами в свою очередь послужить для распространения ее. На них, как скоро они найдены, миссионер по преимуществу не должен щадить ни своего времени и труда, ни своих материальных средств, какими может располагать, – это его будущие помощники в деле проповеди, катехизаторы. В первое время, пока христианскому проповеднику не дозволено еще открыто являться пред народом с проповедью, на этих-то катехизаторах по преимуществу основывается надежда на возможное расширение пределов проповеди: достаточно наученный вере и, для большей свободы в употреблении времени и сил своих на дело служения вере, обеспеченный дневным пропитанием катехизатор под руководством миссионера может делать у себя веропроповеднические собрания для своих знакомых, входить в другие дома с проповедью и даже, по мере возможности, отправляться для проповеди в другие города и селения» (Инструкции. § 12). Увы, этот принцип перестал действовать успешно со смертью святителя. К настоящему времени численность православных японцев не достигает того, что было при жизни святителя.

А ведь сам архиепископ Николай воспринимал миссионерское служение как исполнение Евангелия, как совершение той миссии, которая продолжает на земле дело Христа. «Я счастлив, что имею радость служить водворению Царства Божия на земле. Нет важнее сего служения на земле. Для него Бог облекся в человеческую плоть и Сам непосредственно нес его, для продолжения его Он избрал святых апостолов, и они, по Его наставлению, поставляли себе преемников и заповедали делать то же в роды родов и до скончания мира. Поприще сего служения – весь мир, всем народом должно быть проповедано Евангелие Царства Божиего… Мы не можем просить у Бога и Его святых угодников, чтобы они устранили с нашего миссионерского пути все трудности и все, что может причинить нам душевные страдания, мы можем только молить, чтобы Он облегчил нам несение креста, помогая переносить трудности и сопряженные с ними душевные страдания, какие предлежат нам на миссионерском пути. Наше служение есть рождение духовных чад Богу – какое же рождение не сопряжено с муками? И на них мы заранее должны быть готовы»[27].

В народной среде, к сожалению, нередко можно услышать пессимистичные рассуждения о наступающем конце света, из чего всегда следует вывод, что ни за что браться не надо, поскольку конец уже наступает. Нагнетаемый эсхатологизм никогда не способствовал активизации миссии, напротив – он парализует волю к действию. В противовес этому активная миссионерская деятельность святителя способствовала его оптимистичному взгляду на жизнь: «Но все же таки неправда, что “близок конец мира”. Временное это»[28].

Близость конца света святитель отрицал на том основании, что многие народы земли еще не знают Евангелия: «Моя мысль и мое твердое убеждение, основанное на слове Божием, то, что все народы в мире и каждый народ в отдельности непременно должны услышать Евангелие, а какой степени христианизации достигнет каждый народ, это зависит от свойств его, от того, широко или узко он отверзает свое сердце для принятия благодати Божией. Но отдельных святых личностей… непременно должен дать каждый народ, хотя бы он в массе не был высоко достоин перед Богом»[29].

***

При канонизации в 1970 году архиепископ Николай (Касаткин) был прославлен в чине равноапостольных. То есть святая Церковь признала в нем угодника Божия, подъявшего труды, сопоставимые по своей значимости с трудами апостолов. Неофициально его еще при жизни в русской церковной литературе называли апостолом и просветителем Японии. Святитель Николай показал, что и в условиях современной цивилизации, в эпоху торжества рационализма и безверия можно осуществлять апостольское служение. А сам факт рождения новой Православной Церкви в данную эпоху является, по словам архиепископа Антония (Мельникова), настоящим «чудом Божиим»[30].

Как хотелось бы, чтобы и в наши дни, когда прошло ровно 100 лет со дня преставления святителя Николая Японского, совершилось бы точно такое же чудо и чтобы в наши дни были люди, готовые самоотверженно совершать апостольское служение в проповеди веры Христовой.

Священник Валерий Духанин,
проректор Николо-Угрешской духовной семинарии, кандидат богословия

__________________________________

[1] Формально православная миссия в Японии (основанная в 1870 г.) подчинялась Камчатской епархии; только в 1970 г. Церковь в Японии получила автономию (тогда же прославлен и святитель Николай), но по существу с самых же первых лет она реализовывала свою жизнь как автокефальная Церковь.
[2] Платонов А. Апостол Японии. Очерк жизни архиепископа Японского Николая. Пг., 1916. С. 9–11. Нередки были случаи убийств иностранных граждан-иноверцев. См., напр.: Известие из Японии // Морской сборник. СПб., 1859. № 12. С. 106–109; Плавание эскадры Сибирской флотилии к японским берегам летом 1859 года и убийство в Канагаве мичмана Мофета // Морской сборник. СПб., 1860.
[3] Восторгов И. Один из великих (Памяти архиепископа Николая) // Церковные ведомости. 1912. № 6. С. 96.
[4] Жизнеописание отечественных подвижников благочестия XVIII и XIX вв. Дополн. том. Ч. 1. Кн. 2: Июль-декабрь. М., 1912. С. 58.
[5] Николай (Касаткин), иеромонах. Сёгуны и микадо. Исторический очерк по японским источникам // Русский вестник. 1869. № 11. С. 207.
[6] Там же.
[7] Накамура К. Дневники святого Николая Японского // Дневники святого Николая Японского: В 5-и т. СПб., 2004. Т. 1. С. 38. Мэйдзи – эпоха просвещенного правления, названная так по имени императора Мэйдзи, правившего с 1868, способствовавшая открытию Японии европейцам с их научными и культурными достижениями.
[8] Дневники святого Николая Японского. Т. 1. С. 323.
[9] Николай (Касаткин), иеромонах. Япония с точки зрения христианской миссии // Русский вестник. 1869. Сентябрь. С. 14; также: Николай-до: святитель Николай Японский. Краткое жизнеописание, выдержки из дневников. СПб., 2001. С. 23.
[10] «В Японии жатва многа…»: Письмо русского из Хакодате (письмо иеромонаха Николая преосвященному Исидору от 15 июля 1868 г.) // Христианское чтение. 1869. № 2. С. 24.
[11] Первым из католических миссионеров был Франциск Ксавье (один из сподвижников основателя ордена иезуитов Игнатия Лойолы), ступивший на японскую землю в 1549 г. Позже в Японию прибыли католические миссионеры других орденов (францисканцы, доминиканцы и августинцы), а также протестанты.
[12] Горегляд В.Н. Миссионерство христианских конфессий в Японии (аспекты местной специфики) // Научно-богословские труды по проблемам православной миссии. Белгород, 1999. С. 139.
[13] Недачин С. Православная Церковь в Японии. СПб., 1991. С. 7.
[14] Кондрашов И., протоиерей. Архиепископ Николай (Касаткин) – апостол Японии. Л., 1965. С. 19.
[15] «В Японии жатва многа…» С. 59.
[16] Дневники святого Николая Японского. Т. 5. С. 436, 447.
[17] Дневники святого Николая Японского. Т. 2. С. 784.
[18] Чех Александр. Краткое жизнеописание святителя Николая Японского // Николай Японский, святитель. Краткое жизнеописание. Дневники 1870–1911 гг. СПб., 2007. С. 22.
[19] Дневники святого Николая Японского. Т. 2. С. 290.
[20] Там же.
[21] Дневники святого Николая Японского. Т. 3. С. 225.
[22] Там же. С. 777.
[23] Дневники святого Николая Японского. Т. 4. С. 426.
[24] Антоний (Мельников), митрополит. Святой равноапостольный архиепископ Японский Николай // Богословские труды. Сб. 14. 1975. С. 53.
[25] Чех Александр. Краткое жизнеописание святителя Николая Японского. С. 37.
[26] Там же. С. 38.
[27] Там же. С. 32.
[28] Дневники святого Николая Японского. Т. 5. С. 598.
[29] Никон (Рождественский), архиепископ. Святитель Николай Японский о кончине мире и грядущих судьбах России. М., 1996. С. 13.
[30] Антоний (Мельников), митрополит. Святой равноапостольный архиепископ Японский Николай. С. 9

http://www.pravoslavie.ru/51989.html

Возрождение Православия на родине святителя Николая Японского.

Беседа с протоиереем Артемием Рублевым

(https://pravchtenie.ru/upload/medialibrary/260/260d79fe46960733921430cd4665b221.jpg)

_{Святитель Николай Японский}

Неисповедимы пути Господни. Эти слова хорошо осознаешь, когда, стоя на пригорке возле глухой русской деревни Березы, от которой осталось три дома и заросшие могильные плиты, мысленно устремляешь свой взор на другой край земли, силясь понять, какой путь приходится проделать одному человеку, чтобы просветить светом Христовым целую страну. На родине святителя Николая Японского сегодня вновь всходят ростки памяти о светильнике Божием. И главный из них – храм, построенный сравнительно недавно рядом с местом рождения святого и ему посвященный. О ростках веры в русской глубинке и жизни сельского священника – беседа с протоиереем Артемием Рублевым, настоятелем храма Николая Японского в поселке Мирный Оленинского района Тверской области.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100361/36106.p.jpg)

– Отец Артемий, скажите, местные жители осознают, на чьей родине они живут?

– Знают, понимают, но никак в своей жизни это не проявляют. То есть понимают умом, но не доходит до сердца. Память сохраняется формальная. Есть даже живые родственники. В нашей школе учится мальчишка Максим, который приходится внучатым племянником святителю Николаю Японскому. Он знает, чьим является родственником, но в храм не ходит.

– Кроме памятного креста, воздвигнутого на месте дома святителя, и храма во имя равноапостольного Николая Японского в поселке Мирный, что еще напоминает здесь о нем?

– В районном центре Оленино есть музей святителя Николая Японского, он создан на основе тех материалов, которые собрали у нас в поселке. Очень надеюсь, что найдутся благотворители для постройки музея и в нашем поселке. К тому же, место уже запланировано.

И когда-нибудь одна из улиц нашего поселка станет носить имя Николая Японского.

– Какова история появления храма на родине святого?

– Изначально храм (Вознесенский, Феодосия Тотемского 1748 года и с приделом Георгия Победоносца 1812 года) был не в поселке, а в деревне Березе, недалеко от дома святителя Николая Японского. После войны церковь была разобрана полностью. А когда возникла необходимость возрождения церковной жизни, то очень долго шли разговоры о том, где строить храм: там, где он был исторически, или в поселке. Слава Богу, победила вторая точка зрения, поскольку храм – это не памятник и мемориал, а место церковного общения людей. А в деревне Березе, где родился святой, людей практически не осталось. В самом же поселке живет 300 человек, да еще 600 – в приросших к нему

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100361/36107.p.jpg)

– Кто был инициатором строительства храма?

– Наш правящий архиерей архиепископ Тверской и Кашинский Виктор и наш благочинный протоиерей Олег Чайкин. В это же время с такой же инициативой выступало местное руководство: глава района Олег Игоревич Дубов и глава администрации поселка Светлана Николаевна Штакина. Эти люди до сих пор относятся очень тепло к храму и всячески его поддерживают.

С самого начала ни у кого не возникало вопросов, кому будет посвящен храм. Сегодня наш храм уже не единственный в России, посвященный равноапостольному Николаю Японскому. Недавно в Москве был освящен второй храм в память святого.

– Как проходило строительство храма?

– Люди строили. Будущие прихожане приходили к месту строительства и помогали чем могли.

Первые средства на строительство храма дал леспромхоз. В дальнейшем появились другие благотворители, оказавшие неоценимую помощь.

– А православные Японии как-то помогали?

– Нет. Они участвовали только в воздвижении креста в 1998 году. Тогда приезжал представитель Посольства Японии, который в том числе принимал участие в установке памятного камня и таблички на двух языках. От Японской Православной Автокефальной Церкви никого не было в храме ни разу. Очень жаль, что мы не принимали участие в выставке к 150-летию со дня рождения равноапостольного Николая Японского в Москве, на которой были экспонаты, собранные нашими местными краеведами. Особенно хочется отметить главного инициатора и энтузиаста-краеведа Светлану Георгиевну Румянцеву.

– Но ведь православные японцы приезжают в Россию.

– В Москву приезжают, да. А в Тверской области плохо развит туристический бизнес.

Нужно понимать японский менталитет, их отношение к паломничеству и почитанию мощей. Японцы очень любят путешествовать, смотреть достопримечательности, наполнять себя новыми впечатлениями. Когда речь заходит о духовной жизни, то начинается совсем другой мир. Они, по-своему обоснованно, считают, что духовный мир – это мир их сердца, их дома, поэтому не надо никуда ехать.

– Как получилось, что на родине известного святителя, основателя Автокефальной Церкви пришлось фактически возрождать церковную жизнь?

– До революции область была территориально почти в три раза меньше, чем сейчас[1], а храмов было более тысячи и более ста монастырей. Сейчас немногим более трехсот храмов и десять монастырей на всю область. В советское время в Тверской области, одной из трех подобных, проходил эксперимент по атеизму. И вот в ходе этого эксперимента три поколения людей выросли не просто в забвении, а в третировании церковной жизни. Поэтому и получается, что храм, который пережил войну, был в мирное время спокойно разобран на кирпичи. Какая в таких условиях может сохраниться церковная жизнь?

– Что сегодня представляет ваш приход?

– Я бы сказал, что мы сейчас только на начальной стадии собирания прихода. Пока не получается прихода в том виде, как этого хочется. Постоянных прихожан порядка двадцати человек. В праздники собирается народу побольше, а на Пасху или Богоявление приходит и до ста человек.

Но зато при храме заботами моей матушки Галины и преподавателя воскресной школы Марии Олеговны Жильцовой активно действует воскресная школа. И их стараниями школа процветает. Даже в каникулы дети идут к матушке с просьбой позаниматься. Самая активная жизнь школы наступает летом, поскольку мы имеем очень насыщенную программу, за что уже получили три награды от главы Оленинского района. Летом мы устраиваем большой лагерь, в котором собирается до сорока детей, и проводим велопоходы. В этом году мы проехали 957 километров. Посетили Старицу – место рождения и служения первого российского патриарха Иова, где присутствовали на литургии, которую совершал Святейший Патриарх Кирилл. Во второй части похода мы поехали в Торопец, к месту рождения патриарха Тихона. А первый поход у нас состоялся по маршруту известного дореволюционного педагога С.А. Рачинского, который организовывал крестный ход от села Татьева мимо деревни Березы, через Оковецкий источник до Нило-Столобенской пустыни. Сейчас пешком по этому маршруту мало кто пройдет, вот мы и решили на велосипедах.

– Как начиналось возрождение церковной жизни в поселке?

– С желания молиться. Потребность в молитве местных жителей способствовала появлению памятного креста на месте рождения святителя Николая Японского. С Божией помощью появился и храм. К сожалению, из-за отсутствия здесь работы население убывает, приход маленький. Складывается в основном из пенсионерок. Радует появление детей в храме.

– А родителям передается детская вера?

– Да. Потому что вслед за детьми в храм приходят и родители. Так происходит повсеместно.

– В местную школу вас приглашают?

– И на 1 сентября, и на Последний звонок, и на другие мероприятия.

У нас со школой сложились очень хорошие, дружеские отношения. Началось все со спорта и туризма, а потом распространилось на все остальные сферы деятельности. И наши летние мероприятия также проходят с участием школы, которая помогает нам с транспортом и со снаряжением, выделяя палатки и прочие необходимые вещи.

– В школе преподаются основы православной культуры?

– ОПК преподается. Также с этого года школа участвует в эксперименте по преподаванию основ религий и светской этики. Причем в нашей школе более половины учеников изъявили желание изучать Православие. По области желающие изучать этот предмет составляют 61% от общего числа учащихся.

– Как вы оцениваете опыт преподавания ОПК в школе вашего поселка?

– Точно так же, как изучение математики. Преподавание ОПК в школе – это работа на перспективу. Когда ребенок подрастает и оформляется как полноценная человеческая личность, вот тогда уже всплывает его багаж знаний и претворяется в жизнь.

Другая проблема, вскрытая преподаванием ОПК, в том, что русские люди не заинтересованы в русской культуре. А ведь русская культура и культура Русской Православной Церкви – это синонимы.

– Знакомство с трудами равноапостольного Николая Японского помогает вам в вашей священнической деятельности?

– Конечно. Правда, полное издание дневников святителя не по средствам купить нашему храму, поэтому пользуюсь опубликованными выдержками.

Бросается в глаза устрашающая параллель: опыт миссионерской деятельности святителя Николая Японского среди язычников, в стране, в некоторой степени антихристианской, как ни странно, «работает» и у нас – в стране православной. Те примеры терпения и житейской мудрости, что святитель Николай показывал, общаясь с самураями, зачастую пригождаются здесь в общении с людьми, которые по корням своим должны быть православными. Сейчас мы в отношении Церкви как те японцы, к которым приехал с миссией равноапостольный Николай. Его удивительная мудрость включала в себя любовь к людям. Вот пример: когда к нему пришел самурай и заявил, что хочет его убить, святитель Николай отнесся к нему с любовью. Он показал в тот момент высшее проявление христианской любви – любовь к врагу. Этому нужно учиться и учиться.

– Страшная картина, если вспомнить, что Русь крестилась более тысячи лет назад…

– Страшная. В проповедях я говорю про то, что в былые времена наши миссионеры – вспомним святителей Иоанна Шанхайского, Германа Аляскинского – с проповедью Христа доходили до других стран, а сейчас земля русская переполнена иноземными миссионерами. Так и хочется вспомнить слова Господа: нет пророка в своем отечестве.

Большинство наших прихожан составляют дети и люди пожилого возраста. У пожилых суета мирская постепенно отступает на задний план и встает вопрос о готовности к жизни будущего века. И у них есть отзывчивость. Но тут речь идет уже не о просветительской деятельности, а именно о приуготовлении души к встрече с Творцом. И исповедь и причастие для людей этого возраста важнее материалов воскресной школы.

Увы, большинство людей среднего возраста лишены интереса к Богу и воспринимают Церковь как элемент народной традиции. Священник, выступающий с амвона, интересен им ровно настолько, насколько интересен кокошник на голове у артистки. Дети же, в силу своей открытости для нового, ближе к Церкви. Поэтому основным видом деятельности священника в деревне остается работа с детьми и духовное окормление пожилых людей.

– Сегодня во многих деревнях практически половину населения составляют люди, приезжающие жить сюда из городов. Эти люди уже воцерковлены? Они радуются, что в деревне есть церковь, или для них храм составляет часть сельского пейзажа?

– Не все приехавшие горожане являются воцерковленными. Но есть такие, которые специально выбирали поселок, в котором есть действующий храм. Они всей семьей становятся прихожанами. И это очень радует.

– Как сейчас воспринимается священник в деревне?

– Про себя могу сказать, что отношение сложилось сразу радушное и уважительное. Если нужна какая-то помощь, то никто никогда не отказал.

– Прожив пять лет в деревне, можете подтвердить расхожее мнение, что деревня умерла? Или это не окончательный диагноз?

– Не окончательный, но к этому все идет. Пока не изменится отношение государства к селу. Здесь вопрос социальной парадигмы: сейчас весь социум заточен на то, чтобы человеку уехать в город. И какие бы государство ни принимало программы по поддержке села, оно рискует превратиться в разрозненные компании фермеров. Сегодня деревня как система общежития пока обречена на увядание.

(Окончание следует)

(Окончание)

– Наличие действующего храма в деревне способно затормозить этот процесс?

– Нельзя ответить односложно. С одной стороны, Церковь никак не настроена, чтобы людей привязывать к земле; ее задача – помогать человеку в духовной жизни. А уж где человек будет обустраивать свою духовную жизнь – в городе или деревне, это его личное дело.

Но с другой стороны, храм призван удовлетворить, пожалуй, самую главную потребность человека – духовную. И в тех местах, где есть работа для людей, храм становится насущным дополнением к его физическим потребностям и нивелирует необходимость «бегства» в город.

Сейчас скажу крамольную вещь. Одна из причин бедственного положения деревни мне видится в моде на высшее образование. Сейчас всеми воспринимается как бесспорный факт необходимость высшего образования для своего ребенка. Я понимаю этих людей и сам хочу, чтобы мои дети получили высшее образование. Но вузы бывают только в городах. И молодой человек, уезжая из деревни в город, начинает там свой самый активный жизненный период – с 18 до 25 лет. Это значит, что работу – а студент не может не работать – он получит в городе. К тому же, наверняка он устроит в этом возрасте и свою семейную жизнь. И тоже в городе. Так вернется ли он после этого в деревню? Как из этого порочного круга вырваться, как сделать, чтобы социальный статус человек мог обретать без высшего образования или с высшим, но не уезжая из деревни? Может быть, имеет смысл подумать о старой советской системе распределения, когда выпускники вузов работали после их окончания на селе. Вероятность того, что человек тут женится и обзаведется хозяйством, высока, а это значит: есть шанс, что он останется в деревне.

– Когда вы встречаетесь с другими сельскими священниками, о чем говорите, какие темы обсуждаете?

– О наболевшем. Сейчас много говорим об изменениях в уставе Церкви, о работе с молодежью. Тема молодежи самая интересная, поскольку никаких методик нет, и каждый действует методом «научного тыка».

И, конечно же, наши встречи – это дружеское общение. Мы все друг друга знаем, часто дружны, но по специфике своего служения встречаемся очень редко. А увидев друга после долгой разлуки, о чем можно говорить?

– Что в первую очередь помогает сельскому священнику в его служении?

– Матушка. Все остальное – не конкурентно. Конечно, можно назвать и многих других людей, и многие вещи, но… Это несопоставимые величины. Честно скажу, что без своей матушки не потянул бы служение в деревне.

– Трудно было переезжать в деревню из города?

– Это было осознанное решение. Я тринадцать лет прослужил в Твери в Покровском храме, и мы с матушкой давно созрели для переезда в деревню. Сильно хотелось в тишину. Благоприятно совпал момент, когда мы уже были окончательно готовы к переезду и появилась вакансия сельского священника. Когда я узнал, что это храм на родине святителя Николая Японского, то уцепился двумя руками за это предложение. Тут же написал прошение, которое владыка подписал очень быстро. Я вижу в этом особый Промысл Божий.

– Помните свои первые впечатления?

– Да! Они были очень восторженными. Я приехал в золотую осень, здесь было очень красиво. Было явное ощущение того, что поселок замер в 1970-х годах: косились газоны, кругом посажены цветы, вежливые люди. Второй момент – отношение людей. Спросил у собирающего в саду яблоки человека, как пройти к администрации поселка. Он не только объяснил, но и угостил яблоками. Вот такое радушие и гостеприимство впечатлило. Очень благоприятное впечатление оставило отсутствие пьяных на улице, стоящей с бутылками пива молодежи, курящих. Сегодня даже те школьники, про которых я точно знаю, что они курят, увидев взрослых, прячут сигареты. Этот факт, что молодежь стесняется открыто курить, упаси Боже – матом ругаться, говорит об общей культуре населения.

– Общаясь с деревенской молодежью, какие темы затрагиваете в первую очередь?

– Все. Дети, особенно подростки, очень любопытны. Их интересует и история, и духовная жизнь. Большое влияние на них оказывает кино. Когда они посмотрят новый фильм, то у них куча вопросов ко мне появляется: что так, что не так? как это воспринимать? Когда они проходят какой-то новый материал по школьной программе, то часто интересуются и моим мнением по этой теме. Трудно конкретизировать темы, потому что их очень много.

– Трудно начиналось служение здесь?

– У меня был опыт за плечами. И хотя здесь я служу один, а в городе нас в храме было несколько священников, но служба в городском храме была труднее. Там ситуация иная: служба каждый день, а в первые два-три года вообще без выходных и отпусков. Первый отпуск у меня был через пять лет после начала служения. Я не жалуюсь, поскольку школа была трудная, но благодатная. В нашем храме служба совершается по церковным праздникам, субботам и воскресеньям, треб на дому тоже значительно меньше, чем в городе. Единственный новый момент был – это домашнее хозяйство, но это вопрос личный, а не церковный.

– Куда вы ездите в отпуск из этой пасторали?

– У меня здесь нет отпуска. Я вместо отпуска провожу время с детьми в походах и лагерях. Считать это отпуском или нет? С одной стороны, в храме меня в это время нет, с другой стороны, такое общение с детьми – это не отдых, а, скорее, работа. Тем более что находишься с чужими детьми, а не со своими.

– В поселке семьи многодетные или нет? Как они воспринимают вашу большую семью с шестью детьми, из которых двое – приемные?

– Большинство семей здесь, как и в городе, немногодетные. Сказать точно, как воспринимают нашу семью, трудно. Изредка можно услышать, что «батюшка наш герой: столько детей имеет». А большинство спокойно к этому относится.

– Традиционно в деревне семьи были многодетными. Как сейчас здесь обстоит дело с рождаемостью? Или уже все думают, что иметь одного-двух детей – это нормально?

– В нашем поселке, слава Богу, рожают. Приятно видеть молодых мам, гуляющих по поселку с колясками. А пока рожают, поселок точно не умрет. Но, как вы верно подметили, большинство считает нормой растить одного-двух детей.

– Много пишут о примерах подвижнического служения на городских приходах, но практически ничего – о сельских священниках. Почему, на ваш взгляд, такое происходит?

– Можно было бы светским языком сказать, что сельские священники незаслуженно забыты. Но для таких людей важно, чтобы их Бог не забывал.

О городских приходах пишут больше потому, что вообще о городе больше пишут. Город насыщен информационными потоками, а удел деревни – тишина и спокойствие.

– Батюшка, я слышал, вы учите японский язык.

– Да, я начинал его учить еще на первом курсе института – тогда мне было интересно. Но потом, по ненадобности, я это дело забросил. Но когда Господь определил мне служить на родине святителя Николая Японского, то я посчитал своим долгом прикоснуться к тому, на каком языке проповедовал Токийский владыка. Мне это кажется вполне естественным. Помимо японского языка я еще интересуюсь и японской игрой го. Меня волнует вопрос, был ли знаком с этой почитаемой в Японии игрой святитель. Пока нельзя с определенной уверенностью сказать ни «да», ни «нет». Этот вопрос весьма важен, ведь игра сконцентрировала в себе японское мировоззрение, и вряд ли такой великий миссионер, познавая культуру страны, мог обойти эту тему.

– В школе с учащимися часто говорите о святителе Николае Японском?

– Да, но только когда об этом заходит разговор. Здесь нельзя быть навязчивым, но в то же время надо напоминать, что они его наследники и земляки.

– Как ощущается здесь его присутствие и небесное покровительство?

– Я думаю, что именно молитвенное покровительство нашего земляка равноапостольного Николая Японского помогло сохранить черты цивилизованности в такое экономически и политически трудное время. Сохранилась и инфраструктура, и общечеловеческая культура. Самое тяжелое время мы пережили, сейчас молитвами святителя в поселке появляются новые рабочие места.

– А крестить часто приходится? И насколько, с вашей точки зрения, необходима катехизация перед крещением?

– Крестины проходят практически каждую субботу, крестятся по одному-два человека. Летом крещение принимают более активно, бывало, что и пятнадцать человек сразу крестил. Народ, к сожалению, нуждается в стопроцентной катехизации. Увы, иногда приходится удовлетворяться краткой катехизической беседой перед крещением и взятием обещания с крестных, что будут детей растить в христианской вере и сами в ней укрепляться. Хочется надеяться, что они не забудут об обетах крещения под тяжестью искушений мирской суеты.

– Как нужно воспитывать мальчишек, чтобы они стали настоящими мужчинами?

– Держать их подальше от матерей. Но это невозможно реализовать, потому что отцы больше времени заняты на работе и по этой причине удалены от воспитания подростков. А мальчикам не хватает именно мужского общения и мужского мировосприятия. Женская эмоциональность, женский образ жизни делает мальчиков домашними и маменькиными сынками.

Мальчишкам обязательно необходим опыт любых доступных спортивных секций, где они будут хотя бы несколько часов в неделю находиться в мужской среде. Те же самые походы и лагеря, где они могут прочувствовать мужскую ответственность за себя и своих товарищей и где невозможно пожаловаться и покапризничать. Мужчины могут пособолезновать, но жалеть не будут, потому что понимают: жалость унижает человека. И ребенок в такой среде привыкает к тому, что жаловаться не имеет смысла, потому что над ним скорее посмеются, чем пожалеют, и быстро меняет стиль своего поведения.

– Какие главные темы для проповедей актуальны в деревенском храме?

– Евангельские чтения. С одной стороны, это самые доступные и простые темы, а с другой – они оказываются самыми злободневными. Деревенский житель очень сезонен: огород определяет его жизнь. Поэтому злободневные проблемы «из телевизора» отходят для него на второй план. В этой ситуации ничего лучше евангельских тем для пробуждения его духовной жизни быть не может.

С протоиереем Артемием Рублевым беседовал Игорь Зыбин

http://pravoslavie.ru/43664.html

Равноапостольный Николай (Касаткин), архиепископ Японский

(https://azbyka.ru/days/storage/images/icons-of-saints/5136/p1b8h00i3ilee6bbtr6d3guo3.jpg)

Святой равноапостольный Николай, архиепископ Японский, в миру Иван Димитриевич Касаткин, родился 1 августа 1836 года в Березовском погосте, Вольского уезда, Смоленской губернии, где его отец служил диаконом. Пяти лет он потерял мать. Окончив Бельское духовное училище, а затем Смоленскую духовную семинарию, в 1857 году Иван Касаткин поступил в Санкт-Петербургскую духовную академию. 24 июня 1860 года в академическом храме Двенадцати Апостолов епископ Нектарий совершил пострижение его в монашество с наречением имени Николай. В день памяти первоверховных апостолов Петра и Павла, 29 июня, инок Николай был посвящен во иеродиакона, а 30 июня – в престольный праздник академического храма – в сан иеромонаха. Затем по его желанию отец Николай был назначен в Японию настоятелем консульского храма города Хакодате.

Сначала проповедь Евангелия в Японии казалась совершенно немыслимой. По словам самого отца Николая, "тогдашние японцы смотрели на иностранцев как на зверей, а на христианство как на злодейскую церковь, к которой могут принадлежать только отъявленные злодеи и чародеи". Восемь лет ушло на то, чтобы изучить страну, народ, язык, нравы, обычаи тех, среди кого предстояло проповедовать, и к 1868 году паства отца Николая насчитывала уже около двадцати японцев. В конце 1869 года иеромонах Николай в Петербурге доложил Синоду о результатах своей работы. Было принято решение: "Образовать для проповеди между японскими язычниками Слова Божия особую Российскую Духовную Миссию". Отец Николай был возведен в сан архимандрита и назначен начальником этой Миссии. Вернувшись в Японию, будущий святитель передал Хакодатскую паству иеромонаху Анатолию, а сам перенес центр Миссии в Токио. В 1871 году в стране началось гонение на христиан, многие подвергались преследованиям (в том числе первый православный японец, знаменитый впоследствии миссионер-священник Павел Савабе). Только к 1873 году гонения несколько прекратились, и стала возможна свободная проповедь христианства.

В тот же год архимандрит Николай приступил к строительству в Токио церкви и школы на пятьдесят человек, а затем и духовного училища, которое в 1878 году было преобразовано в семинарию.

В 1874 году в Токио прибыл преосвященный Павел, епископ Камчатский, чтобы рукоположить во священный сан рекомендуемых архимандритом Николаем кандидатов из местного населения. К этому времени при Миссии в Токио действовали четыре училища – катехизаторское, семинарское, женское, причетническое, а в Хакодате два – для мальчиков и девочек. Во второй половине 1877 года Миссией стал регулярно издаваться журнал "Церковный вестник". К 1878 году в Японии насчитывалось уже 4115 христиан, существовали многочисленные христианские общины. Богослужение и преподавание на родном языке, издание книг религиозно-нравственного содержания – вот средства, которые позволили Миссии добиться за короткий срок столь значительных результатов.

30 марта 1880 года в Троицком соборе Александро-Невской Лавры состоялась хиротония архимандрита Николая во епископа. Вернувшись в Японию, святитель с еще большим усердием стал продолжать свои апостольские труды: завершил строительство собора Воскресения Христова в Токио, принялся за новый перевод богослужебных книг, составил на японском языке особый православный богословский словарь.

Большие испытания выпали на долю святителя и его паствы в период русско-японской войны. За свои подвижнические труды в эти тяжелые годы он был удостоен возведения в сан архиепископа.

В 1911 году исполнилось полвека с тех пор, как молодой иеромонах Николай впервые ступил на японскую землю. К тому времени в 266 общинах Японской Православной Церкви было 33017 христиан, 1 архиепископ, 1 епископ, 35 священников, 6 диаконов, 14 учителей пения, 116 проповедников-катехизаторов.

3 февраля 1912 года, на 76-м году жизни, просветитель Японии архиепископ Николай мирно отошел ко Господу. Священный Синод Русской Православной Церкви 10 апреля 1970 года вынес акт о прославлении святителя в лике равноапостолов, ибо в Японии святой уже давно был чтим как великий праведник и молитвенник пред Господом.

(https://tatmitropolia.ru/www/news2019/2/2NOV_4295_595.jpg)

Тропарь равноапостольному Николаю, архиепископу Японскому, глас 4

Апо́столов единонра́вне и сопресто́льне,/ служи́телю Христо́в ве́рный и Богому́дрый,/ цевни́це избра́нная Боже́ственнаго Ду́ха,/ сосу́де преизлива́ющийся любве́ Христо́вы,/ Япо́нския земли́ просвети́телю,/ святы́й Нико́лае, иера́рше равноапо́стольне,/ моли́ся Живонача́льней Тро́ице/ о всем твое́м ста́де// и о всем ми́ре.

Ин тропарь равноапостольному Николаю, архиепископу Японскому, глас 4

Я́ко апо́столом соприча́стника в труде́х и возме́здиих/ Це́рковь тя с любо́вию почита́ет,/ святи́телю о́тче Нико́лае равноапо́стольне./ Положи́в бо мно́гими по́двиги нача́ло Правосла́вия в Япо́нии язы́честей,/ умно́жил еси́ в ней ча́да спасе́ния,/ и по кончи́не прия́т тя Бог во оби́тели апо́стол Свои́х по достоя́нию./ Сего́ ра́ди мо́лим тя/ моли́ся Го́сподеви пребы́ти и в пре́дняя де́лу твоему́ незы́блему на ве́ки,/ и ввести́ся в ло́но Це́ркве Правосла́вныя всем поги́бнути иму́щим,/ умири́тися ми́рови// и спасти́ся душа́м на́шим.

Кондак равноапостольному Николаю, архиепископу Японскому, глас 4

Стра́нника и прише́льца прия́т тя страна́ Япо́нская,/ равноапо́стольне святи́телю Нико́лае,/ в ней же испе́рва позна́л еси́ себе́ я́ко чу́ждаго,/ оба́че теплоту́ и свет Христо́в источа́я,/ прелага́л еси́ враги́ твоя́ в сы́ны духо́вныя,/ и́мже раздая́ благода́ть Бо́жию, созида́л еси́ Це́рковь Христо́ву,/ о ней же ны́не моли́ся,/ и тебе́ бо сы́нове ея́ и дще́ри взыва́ют:// ра́дуйся, па́стырю до́брый наш.

Ин кондак равноапостольному Николаю, архиепископу Японскому, глас 2

Тве́рдаго и Боговеща́ннаго пропове́дателя Ева́нгелия Твоего́, Го́споди,/ возме́здил еси́ Боголе́пно/, труды́ бо его́ и боле́зни прия́л еси́ па́че всех жертв зако́нных и всесожже́ний.// Того́ моли́твами соблюди́ нас от неприя́зни.

(https://fs3.fotoload.ru/f/0519/1556700717/02a6b7a73b.jpg)

Молитва равноапостольному Николаю, архиепископу Японскому

О, вели́кий уго́дниче Христо́в, равноапо́стольный святи́телю Нико́лае! Услы́ши ны, раб Бо́жиих (имена), и при́зри на не́мощи на́ша, и умоли́ Премилосе́рдаго Царя́ Небе́снаго, да не прогне́вается на ны зело́ и да не погуби́т нас со беззако́ньми на́шими, но да поми́лует и спасе́т нас по ми́лости Свое́й, да всади́т в сердца́ на́ша покая́ние и спаси́тельный страх Бо́жий, да просвети́т Свое́ю благода́тию ум наш, во е́же оста́вити нам стези́ нече́стия и неукло́нно же за́поведи Бо́жия твори́ти и уста́вы Святы́я Це́ркве соблюда́ти. Моли́, благосе́рде, Человеколю́бца Бо́га, да яви́т нам вели́кую ми́лость Свою́ и да изба́вит нас, к святе́й ико́не твое́й с ве́рою прибега́ющих, от бед и напа́стей, неду́гов теле́сных и душе́вных, и да сподо́бит Ца́рствия Своего́ Небе́снаго во ве́ки веко́в. Ами́нь.

(https://i.ytimg.com/vi/a7wJUJ14Vpo/maxresdefault.jpg)

Молитва 2-я равноапостольному Николаю, архиепископу Японскому

Свя́тче Бо́жий, па́стырю до́брый, де́лателю ве́рный виногра́да Христо́ва, равноапо́стольне Нико́лае! При́зри на гра́д сей и на лю́ди сия́, моли́ Христа́ Бо́га, да сохрани́т па́ству твою́ от волко́в губя́щих ю́, да низпо́слет нам Ду́ха Своего́ Свята́го дар, во е́же умудри́ти нас ходи́ти пред Ним во вся́ком благоче́стии и чистоте́ во вся дни жи́зни на́шея: да славосло́вяще и́мя Его́ всесвято́е во дни и но́щи, сподо́бимся бы́ти насле́дницы жи́зни ве́чныя, и просла́вим Отца́, и Сы́на, и Свята́го Ду́ха, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

https://azbyka.ru/days/sv-nikolaj-japonskij-kasatkin

Акафист святому равноапостольному Николаю, архиепископу Японскому

(https://i.ytimg.com/vi/qNEqIC19eFI/maxresdefault.jpg)

Текст утвержден Священным Синодом Русской Православной Церкви 11 марта 2020 года (журнал № 22)

Конда́к 1

Избра́нный от родо́в ру́сских на благове́стие Христо́во/ в стране́ Япо́нской, ду́шу твою́ полага́л еси́ за о́вцы твоя́,/ утвержда́я их в ве́ре и́стинней./ Те́мже по́двиги твоя́ почита́юще, хва́лим тя:// Ра́дуйся, святы́й равноапо́стольный Нико́лае, земли́ Япо́нския просвети́телю.

И́кос 1

А́нгел, я́коже Тови́и иногда́, спутеше́ствова тебе́, о́тче Нико́лае, егда́ в млада́я ле́та твоя́ напра́вил еси́ стопы́ в страну́, дале́че отстоя́щую, да просвети́ши лю́ди, во тьме неве́дения седя́щия, све́том Ева́нгелия Христо́ва. Сего́ ра́ди вопие́м ти си́це:

Ра́дуйся, Смоле́нския земли́ сла́вное рожде́ние;

ра́дуйся, от младе́нства храм Бо́жий возлюби́вый.

Ра́дуйся, в сиротстве́ Богома́терию Одиги́триею не оста́вленный;

ра́дуйся, духо́вными уче́ньми умудре́нный.

Ра́дуйся, на бде́нии всено́щнем призва́ние на труд апо́стольский прие́мый;

ра́дуйся, сла́дость ми́ра ни во что́же вмени́вый.

Ра́дуйся, чи́на а́нгельскаго и са́на свяще́ннаго удосто́енный;

ра́дуйся, к неве́дящим спасе́ния ми́лости испо́лненный.

Ра́дуйся, пропове́дати Ева́нгелие вожделе́вый;

ра́дуйся, и да́льних я́ко бли́жних возлюби́вый.

Ра́дуйся, гоне́ния за ве́ру не страши́выйся;

ра́дуйся, ко́зней вра́жиих не убоя́выйся.

Ра́дуйся, святы́й равноапо́стольный Нико́лае, земли́ Япо́нския просвети́телю.

Конда́к 2

Ви́дя по́двиги святи́теля Инноке́нтия, богому́драго просвети́теля Сиби́рскаго и Алеу́тскаго, и от того́ благослове́ние и наставле́ние на путь свой прие́м, поревнова́л еси́ ему́, сло́во Бо́жие лю́дем непросвеще́нным неуста́нно пропове́дуя и Го́сподеви поя́: Аллилу́ия.

И́кос 2

Ра́зум во смире́нии яви́л еси́, свя́тче, Го́споду моля́ся о е́же прия́ти я́сное разуме́ние язы́ка япо́нскаго: “Ка́ко пропове́даю наро́ду чужде́му? Ка́ко отве́рзу уста́ неиску́сная, а́ще не Сам Ты наста́виши мя?” Мы же, дивя́щеся, ка́ко ты словесы́ богодохнове́нными па́ству твою́ свои́м ей наре́чием поуча́л еси́, восхваля́ем тя:

Ра́дуйся, любо́вию Христо́вою вся побежда́вый;

ра́дуйся, духо́вныя младе́нцы словесы́ Ева́нгельскими пита́вый.

Ра́дуйся, вражду́ющия в ча́да любо́вию претвори́вый;

ра́дуйся, тех грехи́ креще́нием омы́вый.

Ра́дуйся, уче́ньми неуста́нными ве́ру укрепля́вый;

ра́дуйся, наста́вник рачи́тельный и до́брый яви́выйся.

Ра́дуйся, пресви́теров япо́нских поста́вивый;

ра́дуйся, церко́вный чин устро́ивый.

Ра́дуйся, о стране́ Япо́нской моли́твенниче;

ра́дуйся, согла́сия бра́тскаго побо́рниче.

Ра́дуйся, свети́льниче ве́ры правосла́вныя;

ра́дуйся, сокро́вище кро́тости духо́вныя.

Ра́дуйся, святы́й равноапо́стольный Нико́лае, земли́ Япо́нския просвети́телю.

Конда́к 3

Си́ла Вы́шняго осени́ и укрепи́ тя, о́тче, егда́ прише́л еси́ в страну́ язы́ческую, сме́рти ча́да своя́ предаю́щую за прия́тие благове́стия Христо́ва. Ты же, в земли́ сей прозрева́я ни́ву Бо́жию, воспева́л еси́ Спаси́телю: Аллилу́ия.

И́кос 3

Име́яй любо́вь нелицеме́рную, ча́ял еси́ страну́ Япо́нскую бы́ти неве́сту укра́шенную, Жениха́ Христа́ на брак ожида́ющую, оба́че срето́ша тя наро́ди, про́поведи Ева́нгельския чужда́ющиися. Те́мже почита́юще по́двиг апо́стольства твоего́ в земли́ сей, прославля́ем тя:

Ра́дуйся, се́ятелю сло́ва Бо́жия неле́ностный и ще́дрый;

ра́дуйся, всемогу́щею си́лою Креста́ Госпо́дня укрепле́нный.

Ра́дуйся, сто́лпе ве́ры и благоче́стия непоколеби́мый;

ра́дуйся, па́стырю небоя́зненный и чадолюби́вый.

Ра́дуйся, ра́зум имы́й богопросвеще́нный;

ра́дуйся, пропове́дниче неумолка́ющий.

Ра́дуйся, в послуша́нии во́ли Бо́жией утверди́выйся;

ра́дуйся, помо́щника кре́пка себе́ Бо́га стяжа́вый.

Ра́дуйся, испове́дников соприча́стниче;

ра́дуйся, ве́рный о нас моли́твенниче.

Ра́дуйся, скорбя́щих ми́лостивый уте́шителю;

ра́дуйся, по за́поведи Госпо́дни враги́ своя́ люби́вый.

Ра́дуйся, святы́й равноапо́стольный Нико́лае, земли́ Япо́нския просвети́телю.

Конда́к 4

Бу́рю лю́тую воздвиго́ша на правосла́вных христиа́н служи́телие и́дольстии, зре́ти не терпя́щии числа́ ве́рных умножа́емаго и Це́ркве Христо́вы созида́ющияся. Ты же, ра́дуяся му́жеству и терпе́нию чад твои́х, в темни́цах заключе́нных, ку́пно с ни́ми возглаша́л еси́ Бо́гови: Аллилу́ия.

И́кос 4

Слы́шаще, я́ко уче́ние Христо́во вся наро́ды объе́млет и прие́млет их равноче́стно, и я́ко оби́тели ве́рным мно́ги на Небесе́х Госпо́дь угото́ва, притека́ху к тебе́, па́стырю до́брый, му́жие и жены́, о́троцы и ста́рцы; те́мже и мы возглаша́ем ти:

Ра́дуйся, ма́лое ста́до Христо́во собра́вый;

ра́дуйся, те́сным путе́м к Бо́гу его́ приведы́й.

Ра́дуйся, Аки́ле и Приски́лле подража́ти ве́рныя научи́вый;

ра́дуйся, це́ркви дома́шния утверди́вый.

Ра́дуйся, о́бщия трапе́зы благослови́вый;

ра́дуйся, ча́да в беда́х николи́же оставля́вый.

Ра́дуйся, кре́пким в ве́ре немощны́я вруча́вый;

ра́дуйся, изнемога́ющих оте́ческою дла́нию держа́вый.

Ра́дуйся, му́дро на ни́ве Христо́вой се́явый;

ра́дуйся, Це́рковь на ка́мени тве́рдем стро́ивый.

Ра́дуйся, ра́бе усе́рдный, вруче́ннаго тала́нта не сокры́вый;

ра́дуйся, разсужде́ние духо́вное оби́льне яви́вый.

Ра́дуйся, святы́й равноапо́стольный Нико́лае, земли́ Япо́нския просвети́телю.

Конда́к 5

Боготе́чная звезда́ яви́лся еси́, о́тче, Со́лнцу Пра́вды Христу́ служа́ ре́вностне и ко Го́споду приводя́ ве́рных, я́коже дре́вле звезда́ Вифлее́мская. Егда́ же возведе́н был еси́ в сан архиере́йский, благода́ть сугу́бую Це́рковь Бо́жию устроя́ти и ду́ши челове́ческия просвеща́ти прия́л еси́. Светоно́сною же моли́твою твое́ю и мы осеня́емии, вопие́м Христу́: Аллилу́ия.

И́кос 5

Ви́дя ка́пища и́дольская, со слеза́ми моля́шеся святы́й: “Где сози́жду це́рковь Тебе́, Го́споди?” – и бы́сть услы́шана моли́тва его́. Чу́дный храм Воскресе́ния Христо́ва во гра́де То́кио труды́ мно́гими и по́мощию люде́й ру́сских воздви́жеся. Сего́ ра́ди и мы богоно́сному святи́телю, в его́же па́мять доны́не храм той Никола́й‑до нарица́ется, возно́сим похвалы́ таковы́я:

Ра́дуйся, я́ко еле́нь на исто́чники водны́я, к Боже́ственней Трапе́зе притека́вый;

ра́дуйся, собо́р Воскре́сения Христо́ва и други́я хра́мы возведы́й.

Ра́дуйся, Крест над гра́дом сто́льным утверди́вый;

ра́дуйся, звон кампа́нный до небесе́ вознесы́й.

Ра́дуйся, пла́мень гоне́ния на христиа́н угаси́вый;

ра́дуйся, почита́ние премно́гое в лю́дех япо́нских стяжа́вый.

Ра́дуйся, благи́м обы́чаем не возбрани́вый;

ра́дуйся, дру́га и бра́та в наро́де япо́нском обреты́й.

Ра́дуйся, Бо́гом по́сланный просвети́телю;

ра́дуйся, ве́рный Госпо́день домоправи́телю.

Ра́дуйся, ны́не увенча́нный сла́вою Небе́сною;

ра́дуйся, торжеству́яй ди́вно си́лою Кре́стною.

Ра́дуйся, святы́й равноапо́стольный Нико́лае, земли́ Япо́нския просвети́телю.

Конда́к 6

Пропове́дницы свята́го Ева́нгелия ра́дуются в Го́рних черто́зех, прие́млюще тя, я́коже собра́та. Мы же, сро́дницы твои́, в прославле́нии твое́м ми́лость Бо́жию к нам гре́шным зря́ще ве́лию, Бо́гу воспева́ем: Аллилу́ия.

И́кос 6

Возсия́л еси́ я́ко звезда́ но́вая, о́тче Нико́лае, от земли́ Смоле́нския да́же до страны́ Япо́нския доше́д, и апо́стольскими труды́ ди́вным ру́сским святы́м уподо́бився: Вла́димиру равноапо́стольному, Стефа́ну Перми́ просвети́телю, Инноке́нтию Ирку́тскому и Ге́рману Аля́скинскому, и́же суть Це́ркви на́шей боже́ственное сия́ние. Мы же, вели́кия ра́дости испо́лнени, в ли́це сем прославля́ем тя, но́ваго Бо́жия уго́дника:

Ра́дуйся, диа́кона благочести́ваго до́брый сы́не;

ра́дуйся, нищету́ смире́нно претерпе́вый.

Ра́дуйся, обе́т нестяжа́ния Бо́гу принесы́й;

ра́дуйся, обеща́ния и́ноческая да́же до сме́рти соблюды́й.

Ра́дуйся, архипа́стырю, в ри́зы ве́тхия облече́нный;

ра́дуйся, во убо́гих ке́лиях пожи́вый.

Ра́дуйся, в ми́ре живы́й, оба́че мирска́я презре́вый;

ра́дуйся, до преде́лов зело́ да́льних доше́дый.

Ра́дуйся, му́дрый наста́вниче новопросвеще́нных;

ра́дуйся, попечи́телю о рыбака́х а́йнских.

Ра́дуйся, сподви́жников себе́ во учи́лищех возрасти́вый;

ра́дуйся, вертогра́д в земли́ Япо́нской насади́вый.

Ра́дуйся, святы́й равноапо́стольный Нико́лае, земли́ Япо́нския просвети́телю.

Конда́к 7

Хотя́й Це́ркви Япо́нской па́стырей до́брых и миря́н ве́рных возрасти́ти, о́тче Нико́лае, устроя́л еси́ шко́лы и учи́лища духо́вная, и собра́л еси́ наста́вников прему́дрых, и пе́ние церко́вное до́бре учини́л еси́, во е́же па́стве мно́гой вы́ну с тобо́ю пе́ти: Аллилу́ия.

И́кос 7

Но́вое яви́ся торжество́ во гра́де То́кио, егда́ соверша́ше святи́тель пра́зднование Воскресе́ния Христо́ва в хра́ме собо́рнем, тогда́ ви́деша лю́дие япо́нстии Па́сху Бо́жию спаси́тельную. Мы же, доброде́телем твои́м, о́тче Нико́лае, дивя́щеся, вопие́м велегла́сно:

Ра́дуйся, устрои́телю церко́внаго пи́ра честне́йший;

ра́дуйся, в ве́це жесто́цем любо́вь Христо́ву сохра́ньший.

Ра́дуйся, на всяк день и час спасе́ния ра́ди бли́жних подвиза́выйся;

ра́дуйся, неле́ностне ве́рныя посеща́вый и наставля́вый.

Ра́дуйся, в преложе́нии свяще́нных книг да́же до кончи́ны труди́выйся;

ра́дуйся, благода́ть Бо́жию в де́лании непреста́ннем стяжа́вый.

Ра́дуйся, про́поведию зерно́ горчи́чное насади́вый;

ра́дуйся, дре́во прекра́сное ве́ры возрасти́вый.

Ра́дуйся, плоды́ трудо́в свои́х при исхо́де узре́вый;

ра́дуйся, дре́во сие́ многопло́дное нам завеща́вый.

Ра́дуйся, и по кончи́не неве́дущия к Бо́гу приводя́й;

ра́дуйся, пребыва́яй ны́не со все́ми святы́ми в раи́ Иису́сове.

Ра́дуйся, святы́й равноапо́стольный Нико́лае, земли́ Япо́нския просвети́телю.

Конда́к 8

Стра́нная и чу́дная ви́деша лю́дие, егда́ христиа́не япо́нстии во́ином ру́сским плене́нным бра́тски служа́ху и вся́кое милосе́рдие тем явля́ху. Мы же, плодо́м любве́ Христо́вы в новопросвеще́нных ча́дех Це́ркве Япо́нския дивя́щеся, Го́споду пе́снь воспои́м: Аллилу́ия.

И́кос 8

Всего́ себе́ преда́л еси́ на служе́ние Бо́гу, равноапо́стольне Нико́лае, и лю́дем та́кожде о Го́споде служа́ непреста́нно, обоя́ запове́данная прему́дре испо́лнил еси́. Те́мже тебе́, ца́рским путе́м доброде́телей проше́дшему, умиле́нно воспева́ем:

Ра́дуйся, Бо́жий усе́рдный служи́телю;

ра́дуйся, плене́нных ру́сских во́инов попечи́телю.

Ра́дуйся, Безкро́вную Же́ртву за лю́ди твоя́ приноси́вый;

ра́дуйся, ду́ши смуще́нныя умири́вый.

Ра́дуйся, па́ству твою́ в тя́жкия дни бра́ни не оста́вивый;

ра́дуйся, ду́шу свою́ за па́ству полага́вый.

Ра́дуйся, ми́лости и му́жества наста́вниче;

ра́дуйся, отве́рженных ти́хое приста́нище.

Ра́дуйся, сокро́вище смире́ния;

ра́дуйся, о́бразе покая́ния.

Ра́дуйся, ве́ро непосты́дная;

ра́дуйся, любо́вь непобеди́мая.

Ра́дуйся, святы́й равноапо́стольный Нико́лае, земли́ Япо́нския просвети́телю.

Конда́к 9

Вся́кое дре́во по плода́м познае́тся, плод же трудо́в твои́х ве́лиих есть спасе́ние люде́й премно́гих. Яви́ша бо ся мно́гия ты́сящи правосла́вных христиа́н та́мо, иде́же пре́жде не бе ни еди́наго. Сего́ ра́ди возопии́м наста́вльшему тя на пропове́дание твое́ Го́споду: Аллилу́ия.

И́кос 9

Вети́и многовеща́ннии подвиго́м твои́м изумля́ются, А́нгели с тобо́ю ликовству́ют, мы же, разуме́юще смире́нное и подви́жническое житие́ твое́, духо́вную брань проти́ву ми́ра, пло́ти и диа́вола непреста́нную, и терпе́ние премно́гое, хва́лим тя си́це:

Ра́дуйся, не дре́вле, но в после́дняя времена́ подвиза́выйся;

ра́дуйся, лю́тую брань уны́ния победи́вый.

Ра́дуйся, Христа́ безстра́шное испове́дание;

ра́дуйся, безбо́жия, язы́чества и ересе́й посрамле́ние.

Ра́дуйся, о́бразе архипа́стыря правосла́внаго;

ра́дуйся, исто́чниче ве́дения духо́внаго.

Ра́дуйся, нераде́ния на́шего обличе́ние;

ра́дуйся, во бране́х духо́вных укрепле́ние.

Ра́дуйся, моле́ния оте́чески прие́мляй;

ра́дуйся, проше́ния на́ша исполня́яй.

Ра́дуйся, безсме́ртныя ра́дости испо́лненный;

ра́дуйся, воздая́нием мно́гим обогаще́нный.

Ра́дуйся, святы́й равноапо́стольный Нико́лае, земли́ Япо́нския просвети́телю.

Конда́к 10

Спасти́ всеусе́рдно тща́лся еси́ лю́ди отча́янныя, И́стиннаго Бо́га не ве́дущия. И вся́кому вопроша́ющему, прему́дрому и некни́жному, я́сный отве́т о твое́м упова́нии возвеща́л еси́. Ны́не же, в се́ни сме́ртней свет узре́вшая, ча́да твоя́ со все́ю Це́рковию вопию́т: Аллилу́ия.

И́кос 10

“Стена́ неруши́ма бу́ди ча́дом Це́ркве но́выя, о Пресвята́я Де́во Богоро́дице!” – те́пле моля́шеся святи́тель. Пребыва́ше бо Це́рковь Япо́нская посреде́ инове́рия. Мы же, зря́ще ны́не кре́пость и ве́рность христиа́н япо́нских, пое́м богому́дрому па́стырю си́це:

Ра́дуйся, па́ствы твоея́ моли́твенный покро́ве;

ра́дуйся, Го́споду и Ма́тери Его́ сию́ вруча́яй.

Ра́дуйся, отроко́в и отрокови́ц моли́тися научи́вый;

ра́дуйся, высоту́ целому́дрия ю́ным изъясни́вый.

Ра́дуйся, бра́ки честны́я соверша́вый;

ра́дуйся, градо́м и ве́сем мир приноси́вый.

Ра́дуйся, ста́рцу отцу́ до кончи́ны помога́вый;

ра́дуйся, во всех ну́ждах упова́ние на Бо́га возлага́вый.

Ра́дуйся, хитросплете́ния злове́рных разруши́вый;

ра́дуйся, хле́бом Сло́ва Бо́жия па́ству твою́ насы́тивый.

Ра́дуйся, ду́шу за лю́ди япо́нския полага́вый;

ра́дуйся, успе́нием твои́м ча́да радостопеча́лия испо́лнивый.

Ра́дуйся, святы́й равноапо́стольный Нико́лае, земли́ Япо́нския просвети́телю.

Конда́к 11

Пе́ние надгро́бное мно́гажды соверша́шеся, и сле́зы мно́гия пролива́шася, егда́ почи́ святи́тель Бо́жий, испо́лнив ле́та до́лга и до дне́ после́дняго не оста́вив трудо́в и попече́ний о возлю́бленней па́стве свое́й. Оба́че благода́тию Боже́ственною утеша́емии, воспева́ша ча́да твоя́, о́тче Нико́лае, Го́сподеви: Аллилу́ия.

И́кос 11

Све́тло Це́рковь Япо́нская прия́т благове́стие на наре́чии свое́м от тебе́, просвети́телю и́стинный, уподо́бился бо еси́ вселе́нским учи́телем, преложи́в Свяще́нное Писа́ние и слу́жбу Боже́ственную на язы́к япо́нский, избира́я пи́сьмена и начерта́ния, прему́дрым и просты́м поня́тная. Те́мже почита́юще доброде́лание твое́, хва́лим тя си́це:

Ра́дуйся, та́йны Свяще́ннаго Писа́ния пости́гнувый;

ра́дуйся, па́стве япо́нской сия́ изъясни́вый.

Ра́дуйся, от собо́рнаго ра́зума Церко́внаго ника́коже отступи́вый;

ра́дуйся, удобоприя́тны твоя́ глаго́лы твори́вый.

Ра́дуйся, в преложе́ниих рече́ния я́сная избира́вый;

ра́дуйся, ло́жная и ле́стная отмета́вый.

Ра́дуйся, слу́жбу свяще́нную на язы́це Япо́нском но́вей Це́ркви дарова́вый;

ра́дуйся, наро́д япо́нский я́ко бра́тий до конца́ возлюби́вый.

Ра́дуйся, смири́вый го́рдость мудрецо́в лжеиме́нных;

ра́дуйся, возлюби́вый кро́тких и смире́нных.

Ра́дуйся, па́ству духо́вным ме́дом и млеко́м пита́вый;

ра́дуйся, бла́женне от трудо́в твои́х премно́гих почи́вый.

Ра́дуйся, святы́й равноапо́стольный Нико́лае, земли́ Япо́нския просвети́телю.

Конда́к 12

Благода́ть Боже́ственная яви́ся я́сно в дея́ниих твои́х, апо́стольским ра́вных, свяще́нне Нико́лае, в любви́ твое́й, самоотверже́нии духо́вных чад твои́х ра́ди и в попече́ниих о стра́ждущих. Наипа́че же Це́рковь Япо́нская доны́не свя́тость твою́ возвеща́ет, с не́юже ку́пно и мы воспева́ем Го́споду: Аллилу́ия.

И́кос 12

Пою́ще ра́достно в ли́це ру́сских святы́х твое́ прославле́ние и равноапо́стольным именова́ние, сро́дниче наш и па́стырю, со все́ю Це́рковию Правосла́вною взыва́ем ти си́це:

Ра́дуйся, Святы́я Це́ркве украше́ние;

ра́дуйся, всех притека́ющих к тебе́ утеше́ние.

Ра́дуйся, пра́вых сужде́ний свято́е зерца́ло;

ра́дуйся, страда́ний ди́вное врачева́ние.

Ра́дуйся, подвиза́ющихся сподви́жниче;

ра́дуйся, нестрое́ния вся́кая исправля́яй.

Ра́дуйся, чад твои́х в ра́йских оби́телех обрета́яй;

ра́дуйся, помина́ющих тя помина́яй.

Ра́дуйся, све́том невече́рним вся озаря́яй;

ра́дуйся, звездо́, от За́пада до Восто́ка просия́вшая.

Ра́дуйся, любве́ Бо́жия пропове́дниче;

ра́дуйся, во вся́ких напа́стех моля́щимся тебе́ ско́рый помо́щниче.

Ра́дуйся, святы́й равноапо́стольный Нико́лае, земли́ Япо́нския просвети́телю.

Конда́к 13

О пресла́вный просвети́телю страны́ Япо́нския, при́сный моли́твенниче наш пред Го́сподем, равноапо́стольне Нико́лае! Приими́ ны́нешнее на́ше приноше́ние и умоли́ Спаси́теля Бо́га, да утверди́т в ве́ре и благоче́стии лю́ди правосла́вныя, и изба́вит нас от вся́ких напа́стей, бед и скорбе́й, враго́в ви́димых и неви́димых, и пода́ст грехо́в оставле́ние, и ве́чных мук избавле́ние, и Ца́рствия Небе́снаго сподо́бит, да ку́пно с тобо́ю и все́ми святы́ми Тро́ице Святе́й во ве́ки веко́в пое́м: Аллилу́ия.

[Се́й конда́к глаго́лется три́жды.]
[Далее повторяем 1‑е икос и кондак:]

И́кос 1

Конда́к 1

(https://mir-piligrimov.ru/wp-content/uploads/2019/10/%D1%81%D0%B2.-%D0%9D%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B0%D0%B9-%D0%94%D0%9E.jpg)

Моли́тва

Свя́тче Бо́жий, па́стырю до́брый, де́лателю ве́рный виногра́да Христо́ва, равноапо́стольне Нико́лае! При́зри на град сей и на лю́ди сия́, моли́ Христа́ Бо́га, да сохрани́т па́ству твою́ от волко́в губя́щих ю́, да низпо́слет нам Ду́ха Своего́ Свята́го дар, во е́же умудри́ти нас ходи́ти пред Ним во вся́ком благоче́стии и чистоте́ во вся дни жи́зни на́шея: да славосло́вяще и́мя Его́ всесвято́е во дни и но́щи, сподо́бимся бы́ти насле́дницы жи́зни ве́чныя, и просла́вим Отца́, и Сы́на, и Свята́го Ду́ха, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

https://azbyka.ru/molitvoslov/akafist-svjatomu-ravnoapostolnomu-nikolaju-arhiepiskopu-japonskomu.html

Русская беседа

Общий раздел => Церковная жизнь => Тема начата: Александр Васильевич от 16 Февраля 2017, 08:20:09