Печать страницы - Неделя сыропустная, воспоминание Адамова изгнания. Прощеное воскресение

Архимандрит Кирилл (Павлов)

Воспоминание Адамова изгнания из рая. Прощеное воскресение

(http://www.rusk.ru/images/2008/10381.jpg)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные о Господе братия и сестры, с завтрашнего дня мы вступаем в великий подвиг святого поста. Чем и как лучше всего начать этот великий подвиг? Святая Церковь напутствует нас на святое поприще поста и покаяния евангельскою заповедью о примирении с ближними, об отпущении и прощении им всех согрешений их пред нами. Аще бо отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный, – говорит Сам Господь в чтенном ныне Евангелии, – аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших. Это – первое и необходимое условие примирения нашего с Богом, очищения и оправдания от грехов.

Без этого сердечного примирения со всеми, без этого погашения взаимных огорчений и вражды нельзя приступить к Господу, нельзя и начинать самого поприща поста и покаяния. Почему? Потому что, во-первых, Сам Господь Бог наш есть Бог мира, а не нестроения. Как же можно явиться пред лице Его тому, кто в сердце питает вражду и злобу, кто не имеет мира, любви и святыни со всеми? Мир имейте и святыню со всеми, без чего никто не увидит Господа.

Во-вторых, потому, что Царство Божие – светлое общество сынов Божьих. Святое семейство Отца Небесного есть царство мира, любви и единодушия, царство благости, милосердия, кротости, смирения и долготерпения; может ли принадлежать к нему тот, кто таит в сердце своем огорчение, досаду и злопамятство на брата своего, кто не имеет единодушия и мира со своими ближними – сонаследниками этого Царства? Мир есть высшее благо, которое Господь Иисус Христос завещал как драгоценное наследие Своим ученикам, когда отходил от них на страдание: "Мир оставляю вам, мир Мой даю вам". Мир есть высшее счастье, которое Он прежде всего преподал друзьям Своим, приветствуя их по Своем Воскресении из мертвых, став посреди их и глаголя им: "Мир вам!".

Кто лишает себя этого духовного сокровища враждою и злопамятством, тот лишает себя и вечного наследия – Царства Божия, которое Господь завещал любящим Его.

Мир есть благодатный дар Духа Святаго, и потому присутствие или отсутствие его в сердце человека свидетельствует о том, кто обитает в нем: Дух ли Божий, или дух лукавый. И как сей последний есть по преимуществу дух злобы и вражды, то и место человеку, питающему злобу и недоброжелательство к брату своему, не в Царстве мира, а со всеми духами отверженными.

Очевидно, что без искреннего сердечного примирения со всеми братьями нашими во Христе благодатное поприще святого поста пройдет для нас бесплодно, хотя бы и старались мы провести пост по правилам церковного Устава. Что пользы будет от поста, когда мы, строго воздерживаясь от пищи телесной, своим гневом и строптивостью съедаем души и сердца своих ближних; когда, боясь осквернить уста какою-нибудь запрещенной снедью, не боимся, однако, того, что из этих же уст продолжают исходить, как смрадный дым из печи, слова осуждения, клеветы и злословия, насмешки язвительные, полные заразы и соблазна душевного.

Не таковаго поста Аз избрах, – говорит Господь через пророка Исаию, – но разрешите всякий союз неправды, отымите лукавства от душ ваших, престаните от лукавств ваших, научитеся добро творити. Не только никакой пост, но и самый мученический подвиг не заменит истинной любви к ближнему, той любви, которая долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не раздражается, не мыслит зла, но всех любит и всё терпит.

Если мы будем приходить в храм на молитву не с примиренным сердцем, что тогда мы услышим от Господа? Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши.

Иначе, что пользы от молитвы, когда теми же устами, которыми прославляем Господа, проклинаем своего брата, когда называем Бога своим Отцом, а ближних наших, которых Отец Небесный назвал Своими чадами, злословим, ненавидим и смущаем злопамятством? Что пользы в молитве, когда по внешности себя смиряем, называя последними, а внутренне говорим, подобно фарисею: "Не таков, как прочие люди, хищницы, прелюбодеи или же как сей мытарь"; когда устами произносим молитву преподобного Ефрема Сирина: "Даруй ми, Господи, зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего", а на деле ставим себя неумолимыми судьями всех и всего, замечаем сучок в глазу брата своего, не замечая бревна в своем глазу?

О таких молитвенниках Господь давно уже сказал чрез Пророка: "Приближаются ко Мне люди сии устами своими и устами своими почитают Меня, сердце же их далеко отстоит от Меня, напрасно почитают Меня".И Сам в Святом Евангелии Своем изрек: "Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного".

Что пользы, наконец, если мы будем и каяться пред Престолом Божьим, испрашивая прощение своих грехов, но – с ожесточенным сердцем, сами не простив ближнему и не примирившись с ним? Если вы будете прощать людям согрешения их, – говорит Господь, – то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших. Что пользы от покаяния, когда некоторые падают ниц в храме, прося прощения грехов, а выйдя из храма, готовы преследовать ближних своих, устами приносят покаяние, а в сердце таят злобу и мщение? Просят прощения у Господа, не смирив своей гордости, не поправ своего самолюбия и тщеславия и не испросив прощения у оскорбленного брата своего!

Кто хочет, чтобы раскаяние его было принято как благоприятная Богу жертва, тот должен не только простить согрешения ближнему своему от всего сердца, так, чтобы и не вспоминать их, но должен еще постараться расположить и ближнего сего к такому же прощению, сделать его из врага своим братом, единодушным и единомысленным с собою. Без этого, сколько бы на исповеди ни разрешал нас духовник, связанный враждою дух наш не разрешится и Отец Небесный не отпустит нам нашего согрешения.

Господь говорит: "Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой".

Если мы дерзнем приступить к Таинству Святого Причащения, к Жертве, которая принесена преимущественно по любви Единородного Сына Божия к человеческому роду, без истинной любви друг ко другу, то не будет ли это оскорблением высочайшей любви Божией? Имея дух злобы, мщения, вражды к ближним, мы попираем Святыню и Кровь Господа вменяем ни во что.

Дорогие братия и сестры, древние христиане имели добрый и благочестивый обычай в настоящее, Прощеное, воскресенье испрашивать друг у друга прощения. Последуем сему доброму обычаю по зову нашей матери Церкви и мы и попросим прощения друг у друга, особенно же у тех, кого чем-либо оскорбили. По немощи нашей природы, по обстоятельствам жизни в наших условиях, неизбежны столкновения, огорчения, а потому и постараемся чрез взаимное прощение смягчить наши души и взаимные отношения.

Простим всем от всего сердца нашего и с примиренным сердцем вступим в поприще святого поста, прося оставления согрешений наших у Господа. Будем при этом всегда помнить слова святого апостола Павла: "Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми… и Бог любви и мира будет с вами".
Аминь.

http://www.rusk.ru/st.php?idar=112568

ПРОЩЕНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ

(https://avatars.dzeninfra.ru/get-ynews/5108727/d96b77e5fe4df76b643e1108c732837e/796x448)

Воскресный день перед началом Великого поста носит названия: Неделя сыропустная. Адамово изгнание из Рая. Прощеное воскресенье.

В Прощеное воскресенье вспоминается библейское сказание об изгнании праотца Адама из рая. Библия говорит нам, что первой заповедью, которую Бог дал человеку, было беспрекословное послушание. Повиновение — это простое и ясное предписание. Из повиновения и смирения рождаются все другие добродетели, из умствования же — все греховные помыслы. Человеку не надо было ни знать ничего, ни рассуждать, поскольку повиновение есть главная обязанность разумной души, признающей своего Создателя. Ведь человек сотворен по слову Божьему, чтобы отразить природу Бога. Он имеет изначальную ценность творения. Но из-за грехопадения внутренняя изначальная природа, данная человеку, была им утрачена.

Адамово изгнание... Это и есть отправная точка нашего земного странствия в поисках утраченного Отечества — Царства Божия. Причина изгнания Адама — грех, совершенный прародителем. Грех же причина страданий, болезней, скорбей и самой смерти. Поэтому борьба с грехом — это главный подвиг на пути к Богу. Последнее воскресенье перед началом Великого поста именуется Церковью Неделей сыропустной (так как именно сегодня заканчивается употребление в пищу молочных продуктов), или Прощеным воскресеньем. В этот день после вечернего богослужения в храмах совершается особый чин прощения, когда священнослужители и прихожане взаимно испрашивают друг у друга прощение, чтобы вступить в Великий пост с чистой душой, примирившись со всеми ближними.

В канун Великого поста люди на Руси исполняли обряд высочайшего смирения. Старший и властный просил прощение у последнего и ничтожного. С закатом солнца, но до того как погаснет вечерняя заря, ходили православные из дома в дом, с преклоненной головой, тихим голосом выпрашивая прощение, особенно у тех, кому чаще других наносили в этом году обиды и огорчения, покорно кланялись в ноги и покорно ожидали отпущения поцелуем в уста, а на слове «Прости меня», отвечали «Бог простит, меня прости». Суть обычая просить прощение в конце масленицы – духовно-нравственное очищение через примирение, через взаимное прощение прегрешений.

К сожалению, в широко распространенных у нас представлениях о масленице и особенно в современных попытках воспроизводить какие-то ее элементы, учитывается только развлекательная часть масленичной недели. Она очень интересна и богата как яркое проявление народной праздничной культуры. Но именно после бурного веселья последней перед Великом постом недели, во время которой как бы прощались с обильным столом и другими мирскими радостями, обычай просить прощение заставлял ощутить переход к духовным задачам, к строгим семи неделям, продолжавшимся до Пасхи, к повышению нравственных требований к себе.

В это воскресенье на Литургии читается библейское повествование об Адаме и Еве, злоупотребивших даром свободной воли и нарушивших божественную заповедь послушания. Окончилось блаженное младенчество человечества. “Открылись глаза”, как сказано в Библии, но ослепло сердце. В мир вошел грех, а через него пришла смерть. Потеряв первозданную свободу, человек отдал себя в рабство. Рабство греху, который стал мерой расстояния от Бога, увеличивающееся в наши дни, когда попирается само понятие нормы.

Спасение от этого рабства принес Христос – Богочеловек. Этим исполнилось обещание Божие о пришествии в мир Того, Кто будет победителем над злом, грехом и смертью. Он примирил человека с Богом. И, закончив Свой подвиг, оставил человеку новое обещание, заключил с ним Новый Завет о втором Своем пришествии в мир “судити живых и мертвых, Его же Царствию не будет конца”. Вот для чего пост. Для того, чтобы постоянно готовиться к достойному восхождению в это Царствие.
Сегодня же читается Евангельское повествование, в котором Господь Иисус Христос поясняет содержание молитвы “Отче наш”: “Если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших”. Прощать и просить о прощении. Это два самых великих качества, принадлежащих человеку. Оба требуют напряжения веры и воли. Оба требуют подвига любви. И оба включают “свет разума”, ясность ума, зоркость мудрости.

В Прощеное воскресенье Церковь дает наставления верующим относительно правильного поведения во время Великого поста и призывает прихожан покаяться друг перед другом во всех обидах и грехах, помириться и простить все накопившееся. При этом священники сами подают добрый пример и первыми просят у своей паствы прощения. Полагается в этот день посещать могилы родных и друзей, дабы еще раз попросить прошения и у них. С этого момента верующие должны строго соблюдать чистоту телесную и душевную и впредь уже никого не осуждать.

http://eparhia.onego.ru/proch.htm

Прощеное воскресение. Начало Великого поста

(http://sedmitza.ru/data/243/139/1235/%D0%A0%D0%B0%D1%81%D0%BF%D1%8F%D1%82%D0%B8%D0%B5.%20%D0%98%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D0%B0%20XV%20%D0%B2.%20%D0%9A%D0%B8%D1%80%D0%B8%D0%BB%D0%BB%D0%BE-%D0%91%D0%B5%D0%BB%D0%BE%D0%B7%D0%B5%D1%80%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9%20%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D1%81%D1%82%D1%8B%D1%80%D1%8C.jpg)

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин). Об умении прощать

(http://www.sedmitza.ru/data/971/516/1234/7758.jpg)
_{Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)}

Поучение в Прощеное воскресенье

Не отврати лица Твоего от отрока Твоего, яко скорблю, скоро услыши мя!

Такими проникнутыми сыновней скорбью словами, возлюбленные о Господе отцы, братия и сестры, Святая Церковь сегодня за вечерним богослужением обращается к Богу. И каждый из здесь стоящих, несомненно, пережил в своем сердце эти слова как свое личное обращение к Богу.

Не отврати Твоего лица, милосердный Господи, от нас! — просим мы. Но эту милость Божию мы должны заслужить. По зову нашей Православной Церкви мы собрались в этот святой вечер в храме, чтобы накануне Великого поста испросить себе благословение Божие на достойное вступление на поприще усиленных молитв и покаяния.

брались для того, чтобы по установленному в древние времена священному обычаю, поклонившись друг другу из глубины наших сердец, простить взаимные обиды и согрешения.

Это необходимо нам, если мы хотим жить с Господом, и находясь на земле, и переселившись в жизнь вечную. Мы все желаем себе вечного спасения. Но это возможно только в том случае, если не будет в нашем сердце обид; не будет взаимного озлобления друг на друга, взаимного осуждения, неприязни. Возможно только тогда, когда в сердце нашем будет мир — это драгоценное священное благо, которое дарует нам Христос Спаситель.

Но для этого, как вы все хорошо знаете, нужно и простить тех, кто нас обидел, и испросить себе прощение у тех, кого мы вольно или невольно обидели. Иначе напрасны будут все наши труды в предстоящем посту. Не примет Господь наших многочисленных земных поклонов, если в сердце нашем будут продолжать жить обиды на брата, зло и недоброжелательность к ближним.

Не услышит Господь и наших слезных молений и воздыханий к Нему о помиловании нас, если не коснутся нашего сознания слова Спасителя: «...если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный» (Мф. 6, 14).

Господь говорит: прощай! — тогда и ты будешь иметь право просить себе прощения. Господь говорит: не обижай, а люби своего ближнего! А как часто мы любим только некоторых из тех, кто окружает нас, а иногда и никого не любим! Видим в людях только их недостатки и безжалостно осуждаем.

А ведь мы должны любить друг друга потому, что эта любовь, по слову Христа,— отличительный признак истинных христиан: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 35).

Сегодняшний день, дорогие, это день проверки нашей духовной зрелости, день нашей строгой самопроверки — способны ли мы следовать за Христом, выполняя все Его повеления? Многие из нас из собственного жизненного опыта хорошо знают, что простить гораздо легче, чем самому испросить прощение у того, кого чем-либо обидел. Тут гордость наша мешает нам признать себя виновным.

Многие верующие любят этот святой вечер. С радостью спешат в церковь, чтобы участвовать в чине прощения. Но все ли отчетливо представляют себе, какую ответственность мы берем на себя? Ибо, к сожалению, нередко этот трогательный чин у некоторых из нас носит оттенок формального исполнения взаимного прощения.

Подошли друг ко другу, произнесли: «Прости меня!» — и даже с улыбкой поцеловались, а в сердце при этом ничего не изменилось. Затаенная обида, недоброжелательство так и остались. Не этого, дорогие, ждет от нас Господь. Он ждет, что в этот святой вечер откроются наши сердца для искренней взаимной любви. Ждет, что, победив с помощью Божией в себе гордость, мы обретем в себе силу и с чистым сердцем и открытой душой подойдем к обиженному нами и скажем: «Прости меня Бога ради!»

Ждет, что мы вырвем из своих сердец и взаимное озлобление, и взаимное осуждение, и все то, что оскверняет нас и отдаляет нас от Бога.

А способны ли мы простить именно так, как этого требует Правда Божия?

Знайте, что не нужно Богу наше лицемерие. Богу нужна наша готовность – никого, кроме себя самих, не осуждать, всех любить и всем прощать. Нужна наша решимость в наступающем уже завтра посту сложить с себя накопленные нами, возможно долгими годами, грехи.

Если с таким настроением мы сегодня пришли сюда, тогда мы можем присоединить свои голоса к звукам церковного хора и всей силой своих духовных возможностей вопиять к Богу: «Не отврати лица Твоего от отрока Твоего... Я Твой, Господи! И прошу Тебя: скоро услыши мя!»

Но прежде чем испрашивать прощение друг у друга, мы должны просить прощения у Господа за то, что платили Ему черствой неблагодарностью и за Его голгофские страдания, и за Его крестную смерть, которые Он перенес ради искупления наших грехов. За то, что так мало у нас любви к Нему.

Должны просить прощения у Матери Божией за то, что ради нашего спасения Ее Сын был распят на Кресте. А мы своими грехами все продолжаем распинать Его, нанося раны и Ее материнскому сердцу...

Должны простить не только здесь присутствующих, но и находящихся в данный момент далеко от нас, и тех, кои уже отошли в вечность. Сами должны простить и попросить и их простить нас. А Господь донесет до их сердец мир, который может дать только Он. И этот мир (взаимного прощения) исцелит и их, и наши души.

Дай нам, Господи, сегодня почувствовать Твой благодатный мир, который дается только при условии искреннего и сердечного взаимного прощения.

«Не отврати лица Твоего...»

Молитвенно-скорбный дух слышится в этом дивном обращении грешной души к Богу. И наши души скорбят. Ведь мы собираемся в дни Великого поста очистить свою душу от всего греховного. Но как много в нас всего того, что отдаляет нас от Бога!

И все же — Боже милостивый, «не отврати лица Твоего...»! Мы хотя и очень грешные, но мы любим Тебя, стремимся к Тебе! Мы немощны и телом, и духом,— и потому «скоро услыши нас!»

Человек состоит из тела и души, поэтому и наступающий завтра Великий пост у нас должен быть двояким. Для тела — воздержание от скоромной пищи, а для души — воздержание не только от худых дел, но и от худых мыслей и желаний.

Каждый из нас со всей строгостью пусть просмотрит прожитую жизнь. Пусть сердце наше затрепещет от сознания своей греховности и воззовет: «Милостиве, помилуй мя, падшего!» Сегодняшнему дню предшествовали три подготовительные седмицы, в песнопениях и молитвословиях которых раскрывалось перед нами учение Церкви о важности покаяния.

Мы должны вступить в пост в таком нашем душевном состоянии, при котором все люди, с которыми мы будем встречаться, были бы нам милы и дороги, как братья.

А для этого прежде всего каждый рассмотри самого себя со всей строгостью, со всей беспощадностью справедливого собственного суда. И ты поймешь, что сам-то ты ой как далек от жизни по евангельским заветам и не имеешь никакого права ни обижаться на кого-либо, ни ссориться, ни тем более кого-то обижать. Так торопись же скорее в этот день, специально установленный Святой Церковью для очищения твоей совести, со всеми примириться. Возымей намерение впредь никого не обижать и ни на кого не обижаться.

Ты собираешься в Великом посту коленопреклоненно и, быть может, даже со слезами просить Господа простить тебя... Прости сперва сам!

И в заключение и я от лица братии прошу вас ради Господа: простите нам все, чем мы обидели или огорчили вас! От имени всей братии нашей святой обители, также у всех вас, как прихожан, так и паломников, ближних и дальних, прошу прощения, елико согрешили пред вами словом, делом, помышлением и всеми нашими чувствами душевными и телесными. Благодатию своею Бог простит и помилует всех нас. Аминь.

http://www.sedmitza.ru/text/970350.html

Слово в Неделю сыропустную, воспоминание Адамова изгнания

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100272/27243.p.jpg)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Быстротечная река времени стремительным потоком несется в вечность. И только Святая Церковь и праздники Божии на какое-то мгновение приостанавливают это движение, как бы отсчитывая время. И вся наша жизнь, от рождения до исхода из нее, отражается в этом годичном круге, напоминает и зовет: «Познай себя, всмотрись в себя, человече. Кто ты, как живешь и что ждет тебя впереди? Ведь и ты вместе с этим потоком времени несешься к безвремению, к вечности». И так каждый день, каждый год.

И давно ли впервые ныне раздался в Церкви вопль истомившегося во грехах человеческого сердца: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче!» И встрепенулись сердца – повеяло постом. Но вот уже промелькнули подготовительные недели к покаянному поприщу Великого поста, когда

– фарисей и мытарь были зеркалом для душ наших;

– гласом блудного сына взывали мы с вами к Небесному Отцу, осмысливая и свое отпадение от Истины, и уход в страну далече: «Боже, согреших на небо и пред Тобою, сотвори мя яко единаго от наемник Твоих»;

– напоминание о Страшном и славном Суде Господнем, когда книги разгнутся и тайное явится, еще не устрашая, нас звало к познанию себя, к покаянию.

И вот сегодня уже последний день в преддверии Великого поста. В этот день вспоминает Церковь страшную трагедию, свершившуюся с человечеством на заре его истории – изгнание его, в лице общего нам всем праотца Адама, от лица Божия, изгнание Адама из рая.

Юдоль плача и печали – земля приняла изгнанника, чтобы по заповеди Божией израстить преступнику волчцы и терния, чтобы в поте лице снесть ему хлеб свой, чтобы в боли, слезах и печали родить и вскармливать детей своих, чтобы пожать все горькие плоды своего преслушания Отцу Небесному.

Плакал Адам по изгнании своем, седе «прямо рая», плакал, вспоминая, кем он был, и чем обладал, и Кого лишился. И по Адаме первом все человечество по сей день плачет и воздыхает о неуловимом теперь призраке счастья. А мир весь, издерганный и усталый, плачет от беспутия, от того, что обнажена душа, что бесцельна и безрадостна жизнь. И ничто не может наполнить нашу жизнь так, чтобы почувствовал вполне человек безоговорочную полноту действительного, а не призрачного счастья, ибо она, эта полнота, только в Боге.

Но мы – изгнанники. Рай далеко, и чем дальше живет человечество от времени падения, тем туманнее в нем становится прекрасный образ рая, тем глубже боль и страдание человечества и тем больше стирается образ и подобие Божие в душе человека. И погиб бы мир давно, если бы не Второй Адам – Христос, вновь отверзший заключенный рай и давший человеку возможность в него вернуться.

И мы все несем сейчас на себе тугу и тяжесть жизни изгнанника. Но и мы же, те, кто живет жизнью Церкви, знаем и райскую радость отверзтых Царских врат, и животворящих ликующих слов: «Христос Воскресе!» и в них – изначальную близость Божественной любви к человеку. Но предшествует этой райской радости на земле Великий пост, и Церковь постоянно учит, что то, что мы потеряли грехом, найти, обрести, вернуть можно лишь покаянием, подвигом и трудами великого воздержания.

Пройдет всего несколько часов, и все мы с вами с изумлением заметим, что вокруг нас и в нас что-то изменится; произойдет нечто, что наложит на все печать особой сосредоточенности и внимания. Это настанет святой Великий пост. И мы вместе с Церковью от призыва к покаянию должны будем перейти к самим покаянным трудам, к делу покаяния.

Святая Мать-Церковь восприняла заповедь Господа о цельбоносном посте, прозвучавшую еще в ветхозаветные времена к народу Божию через пророка Иоиля: «…Обратитесь ко Мне, всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании… назначьте пост, проповедите цельбу, созовите… старцев» и всех жителей в дом Господа «да восплачут священники, служители Господни, и говорят: «пощади, Господи, народ Твой, не предай наследия Твоего на поругание…» (Иоил. 2, 12, 15, 17).

Поприщем Великого сорокадневного поста начал путь Своего подвига Второй Адам – Иисус Христос, чтобы Своей Божественной любовью к падшему человеку вновь открыть заключенный рай и указать путь, по которому человек может в него вернуться.

Святое Евангелие свидетельствует: «Иисус… возведен был Духом в пустыню… и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал» (Мф. 4, 1-2). И приступил к Нему диавол, искушая Его. Велика дерзость и слепота темной силы. Преуспев в искушении человека в раю, она усвоила себе богоборчество до ослепления, не узнав в Христе Спасителе Сына Божия, она приступила к Его кротости, смирению, терпению, чистоте и святости с мраком соблазнов, сплетенных из гордости, измен, самомнения и лжи. Безгрешный же Христос Бог, не требующий очищения, противостал искусителю постом и молитвой, указывая и всем нам, по Нем грядущим, путь борьбы со грехом. И подтвердил Господь словом и делом, что «сей же род (диавол) изгоняется только молитвою и постом» (Мф. 17, 21).

Постом и молитвой принимает христианин силу Духа от Господа на борьбу с врагом; постом и молитвой получает он дар рассуждения и ум Христов; пост и молитва возжигают свет, рассеивающий тьму греховной жизни, ибо «… свет во тьме светит, и тьма его не объят» (Ин. 1, 5).

А человек своим произволением избирает путь посреди тли и нетления, избирает доброе или злое. И если грехом преслушания Богу вошли в жизнь горе, страдание и смерть, то только послушанием, постом и молитвой – этой нашей живой жертвой любви к Богу – возвращается в жизнь свет высшей правды, мир и радость. И это, дорогие мои, есть рай уже на земле.

Но любовь к Богу на земле по заповеди Божией является только любовью к людям. Сердце христианина может согреваться и гореть только двуединой любовью и к Богу и к людям одновременно. Если же наше сердце черство и жестоко по отношению к брату – к человеку, то, омраченное неприязнью, холодностью, жестокостью, оно становится равнодушным или лицемерным и к Богу. И рай, который мог быть так близко – в сердце нашем, уходит, тускнеет, и грех нелюбви рождает преслушание, самость и самолюбие.

Но как любить грешника, как любить нелюбовного к нам, как любить врага? И Господь приходит на помощь. Он дает нам молитву Господню, и мы каждый день слышим: «…и остави нам долги наши, якоже и мы оставляем должником нашим…»

Этой молитвой Господь говорит нам: посмотри на себя,

– ведь ты и есть тот самый должник, которому надо оставить долг;

– это ты и есть тот самый грешник;

– это ты нелюбовный – любишь по выбору;

– это ты – чей-то враг: ты кого-то обидел, кого-то презрел, кого-то уничижил.

Это ты сам нуждаешься в прощении, сам нуждаешься в снисходительной любви.

И звучат слова сегодняшнего Евангелия: «…если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6, 14-15). Простите всем всё и вся, и прощены будете. Простите, и спасены будете, и наследуйте рай.

А сейчас же за этими словами Господа о прощении звучат и другие слова: «Не судите, да не судимы будете…» (Мк. 7, 1).

И в этих словах Господь указывает кратчайший и вернейший путь ко спасению, открывающий перед нами врата Царствия Небесного. Господь указывает на то, без чего все наши подвиги и усилия в жизни вообще, и на поприще Великого поста в частности, будут тщетны. И этот путь один – путь любви к людям, начинающийся с неосуждения.

«Не судите, да не судимы будете…» Господь пришел в первом Своем пришествии не судить мир, но спасти. Он пришел открыть миру заключенный для него рай. А весь суд Бог отдал Сыну Своему во втором пришествии, а пока «…милость превозносится над судом» (Иак. 2, 13).

Теперь еще время милости Божией. Бог нас еще милует, а мы судим, а мы рядим. Мы, ничтоже сумняся, поднимаемся своим мнением и судом и над ближними, и над дальними, и над малыми, и над великими. Мы судим, когда знаем много; мы судим и тогда, когда ничего не знаем; мы судим со слов других.

И вдумайтесь, дорогие мои, ведь наш суд, как и суд вражий, уже распространяется и на Самого Спасителя. Согрешил человек пред Богом, пред людьми, мы – свидетели тому. Но мы не видели, как он каялся, и мы не слышали, как над головой грешника прозвучали утешительные слова иерея: «…властию мне данною, прощаю и разрешаю все грехи твои, во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Милость Божия уже стерла рукописание грехов, а мы все еще продолжаем помнить и судить. Но это уже суд не над человеком, но над Богом, помиловавшим и простившим.

Так, мы погибаем судом. Ведь где суд, там нет любви. Одна любовь способна на всякое время быть адвокатом, и только любовь прикрывает наготу брата своего.

А мы судим! И этот суд оборачивается для нас приговором нам же, и он звучит: «Суд бо без милости не сотворшему милости» (Иак. 2, 13)! И рай не может принять нас, ибо нет в нас любви. Где нет любви – там нет спасения.

Сегодня, начиная подвиг Великого поста, начнем же, други наши, решать два главнейших духовных урока: не судить и не соблазнять! А чтобы нам укорениться в спасительном блаженном неосуждении, положить начало этому подвигу с первых же великопостных дней, надо нам учиться видеть, судить и осуждать только самого себя – того единственного человека, которого мы знаем подлинно, всесторонне и глубоко. Вот где суд без милости будет во спасение. Ибо этот единственный суд приведет нас в разум истины. Он дарует нам зрение той пропасти, на краю которой мы стоим и которую изрываем своими грехами, своими долгами Богу и людям, своим осуждением других.

И этот наш суд над собой исторгнет из сердца нашего живой спасительный вопль, достигающий неба: «Господи! Помилуй мя Боже, милостив буди мне грешному!» И начнется чудо нашего спасения. Миром, тишиной и любовью утешит Господь наши покаянные души и сердца. По слову же дорогого нам всем старца, преподобного Серафима Саровского: «Стяжи дух мирен, и тысячи спасутся вокруг тебя» – начнется преображение жизни вокруг нас.

«Днесь весна душам!» Святой Великий пост при дверех. Им да прозябнет семя нашего покаяния и молитвы и даст спасительный плод воскрешения душ в Боге.

Чадо Божие!

«Да постится ум твой от суетных помышлений;

да постится воля твоя от злого хотения;

да постятся очи твои от худого видения;

да постятся уши твои от скверных песней и шептаний клеветнических;

да постится язык твой от клеветы, осуждения, лжи, лести и сквернословия;

да постятся руки твои от биения и хищения чужого добра;

да постятся ноги твои от хождения на злое дело».

Вот это и есть христианский пост, которого ждет от нас Господь.

Войдем же, други наши, в Великий пост, встанем на поприще его подвигов – покаяния, воздержания и смирения – и утвердимся в них, чтобы, получив прощение, встретить Воскресение Христово, Святую Пасху – райское сияние на земле.

Аминь.

Произнесено 28 февраля (13 марта) 1994 года

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)

http://www.pravoslavie.ru/put/34049.htm

Синаксарь в неделю сыропустную, воспоминание Адамова изгнания

Стихи:
Пусть плачет горько с прародителями мир,
Как павший с ними, из-за сладкой пищи павшими.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100271/27131.p.jpg)

В этот день мы творим воспоминание изгнания первозданного Адама из рая сладости, которое наши божественные отцы установили прежде (начала) святой Четыредесятницы, показывая этим, насколько полезно человеческому естеству лекарство поста и насколько, напротив, отвратительны последствия сластолюбия и непослушания. Итак, отцы, оставив повествования относительно случившегося в мире из-за этих страстей, как бесчисленные, представляют нам первозданного Адама, ясно показывая, насколько жестоко он пострадал оттого, что не постился, привнеся тем (смерть) в наше естество, и как он не сохранил первой святой Божией заповеди людям — о посте и, послушавшись чрева, а вернее, коварного змия через Еву, не только не стал богом, но и навлек смерть, и принес погибель всему роду (человеческому).

Это из-за (вкушения) пищи первым Адамом Господь постился сорок дней и был послушен (см. Флп. 2, 8 ); из-за Адама же святые апостолы задумали и эту Великую Четыредесятницу, чтобы мы, сохранив то[1], что он не сохранив, пострадал, потеряв бессмертие, снова приобрели (последнее) через пост.

Кроме того, как мы раньше говорили, намерение святых (отцов) — коротко изложить дела, совершенные Богом, от начала даже до конца. А поскольку причиной всех наших (бед) было преступление (заповеди) и падение Адама через вкушение, — по сей причине и предлагают сегодня творить память об этом, чтобы мы избежали сего, и особенно чтобы не подражали невоздержанию во всем.

В шестой день создан был Адам рукою Божией, будучи почтен и образом (Его) через вдуновение; и, получив заповедь, с этого времени до шестого часа жил в раю, а затем, преступив ее, был изгнан оттуда. Впрочем, иудей Филон[2] считал, что Адам прожил в раю сто лет, другие же называют семь лет или дней, из-за значимости числа семь. А что в шестой час (Адам), протянув руки, коснулся (запретного) плода, — показал Новый Адам — Христос, в шестой час и день простерший руки на Кресте, исцеляя того от погибели.

(Адам) был создан между смертью и бессмертием, чтобы получить то, что сам выберет. Хотя возможно было Богу создать его и безгрешным, но чтобы было испытано и его собственное произволение, дается заповедь употреблять (в пищу) от всех деревьев, кроме одного, — это значит, разрешается помышлять о познании Божественной силы через все творения Божии, но только не о естестве Божием. Так и Григорий Богослов любомудрствует, что (другие) райские деревья — это божественные помыслы, а запрещенное дерево — созерцание. То есть, говорит он, Бог повелел Адаму интересоваться всеми остальными стихиями и качествами и умом размышлять (о них), равно и о своей природе, прославляя за это Бога, ибо это — истинная пища; однако о Боге: Кто же (Он) по естеству, и где (Он), и как привел все из небытия, — отнюдь не допытываться. Однако Адам, оставив всё другое, стал более и более выведывать о Боге и тщательно исследовать Его сущность. Поскольку был еще несовершенен и неразумен, как младенец, то и впал в это, когда сатана через Еву внушил ему мечту обожения.

А великий и божественный Златоуст, хотя и следуя Писанию, но вместе с тем не по букве, приписывает этому древу (познания) некую двойную силу и говорит, что рай был на земле, считая его вместе и духовным, и материальным, — как и Адам был между смертью и бессмертием.

Некоторые же думают, что древом преслушания была смоковница, так как (Адам и Ева), внезапно познав свою наготу, прикрылись, употребив ее листья. Потому Христос и проклял смоковницу, что она была причиной непослушания; она имеет даже и некое сходство с грехом. Прежде всего, — это сладость (плодов), затем жесткость листьев и прилепление клейким соком. Но есть и такие, которые неправильно помышляют, будто (запрещенное) дерево — соблазнение Адама Евою и познание (ее).

Итак, преступив заповедь Божию, Адам оделся в смертную плоть, был проклят и изгнан из рая; и повелено было, чтобы огненный меч охранял его вход. Адам же, сидя напротив (рая), плакал (о том), скольких благ лишился из-за того, что не постился в свое время. И в его лице весь человеческий род подвергся проклятию, пока Создатель наш, пожалев наше естество, погубленное сатаною, не возвел нас снова в первозданное достоинство, родившись от Святой Девы и безгрешно пожив, показав нам путь через противоположное тому (что сделал Адам), то есть пост и смирение, и победив прельстившего нас хитростью.

Итак, богоносные отцы, желая все это представить в целой Триоди, вначале предлагают ветхозаветные (события); первое из них — сотворение Адама и изгнание из рая, память которого сегодня совершаем, также чтения и из других (книг Библии): Моисеевых, пророческих и более всего Давидовых, прибавляя при этом нечто и по благодати. Затем, по порядку, следуют и (события) Нового Завета, из которых первое — Благовещение, по неизреченному Божию Промышлению всегда приходящееся на Четыредесятницу; воскрешение Лазаря и цветоносная (Неделя), святая Великая седмица, когда прочитываются священные Евангелия и со умилением воспеваются сами святые и спасительные Страсти Христовы. Потом, в период от Воскресения до Сошествия Святого Духа, прочитываются Деяния (апостолов): как происходила (их) проповедь и призвала всех уверовавших, — ибо Деяния чудесами свидетельствуют о Воскресении.

Итак, поскольку мы столь сильно пострадали из-за того, что Адам однажды не сохранил поста, то предлагается воспоминание об этом теперь, на пороге святой Четыредесятницы, чтобы, памятуя, какое зло принесло невоздержание, мы постарались с радостью начать пост и соблюдать его. Потому что через пост мы получим то, чего не достиг Адам [то есть обожения], плача, постясь и смиряясь, пока не посетит нас Бог, — ведь без этого трудно получить то, что потеряли.

Да будет же известно, что сия святая и Великая Четыредесятница — десятина от всего года. Поскольку мы по лености не хотим постоянно поститься и избегать зла, то апостолы и божественные отцы дали ее нам как некое плодоносное для души время, чтобы всё, сколько за весь год мы сделали безрассудного, теперь очистить сокрушением и смирением в посте. И эту (Четыредесятницу) мы должны тщательно соблюдать, как, впрочем, и другие три (поста), то есть святых апостолов, Богородицы (Успенский) и Рождества Христова, — соответственно четырем временам года. Четыредесятницу же передали (нам) святые апостолы, почтив ее особо из-за святых Страстей и из-за того, что Христос постился (40 дней) и прославился; и Моисей 40 дней постился, чтобы принять закон; также и Илия, и Даниил, и все, которые прославлены у Бога. И Адам доказывает от противного, что пост — это благо. По этой причине Адамово изгнание и помещено здесь святыми отцами.

Христе Боже наш, по несказанному милосердию Твоему сподоби нас райской сладости и помилуй, ибо Ты один Человеколюбец. Аминь.

http://www.pravoslavie.ru/put/2139.htm

Проповедь на воспоминание Адамова изгнания

Прощеное Воскресенье
(на литургии)

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100272/27232.p.jpg)

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Событие, которое мы вспоминаем сегодня, очень многое определило в жизни всего человечества и каждого из нас. Адамово изгнание, изгнание из Рая, — называют в Церкви это страшное событие. Оно непосредственно относится и к нам, и к нашим очень родным людям — Адаму и Еве. Они действительно очень родные нам — ведь именно их кровь течет в наших жилах. Каждый из нас имеет их своими прародителями. От них пошел весь человеческий род, все народы в мире.

Тогда, очень давно, произошло нечто такое, что определило поворот в жизни всего человечества — грехопадение и вслед за ним изгнание из того места, куда изначально наш Отец Небесный, Господь Бог определил и жить, и совершенствоваться, и восходить к Богу весь человеческий род. В Библии это прекрасное место называется Эдемом. Оно находилось на территории нынешнего Ирака, между Тигром и Евфратом. Именно оттуда наши предки Адам и Ева должны были наполнять своим потомством всю Вселенную.

Но произошло, — хотелось сказать «непоправимое», — нет, поправимое, но страшное, трагическое событие в истории всемирной человеческой семьи. Адам был создан свободным: он мог, по образу и подобию Божию, избирать тот путь жизни, который сочтет нужным. Это были либо путь, предложенный Богом — путь сыновнего благодарного послушания, исходящего из доверия, любви, созерцания неизъяснимой человеческими словами Божественной красоты и красоты первозданного мира. Это был путь устремления к Богу.

Но было и нечто другое. Тоже послушание — потому что юный человек неизбежно был в состоянии ученика — но послушание обманщику, убийце и злодею — дьяволу.

Адам был наделен Господом Богом, также как и мы с вами, свободной волей. Это величайший, но и очень ответственный дар. Как испытание свободного выбора, как утверждение верности Отцу, в Рае росло древо познания добра и зла. Конечно же и оно тоже было предназначено для человека, но Господь предрек и указал, что о добре и зле еще не пришло время знать юному Адаму. Он еще не окреп, не усовершенствовался, и поэтому, если вкусит от этого древа, то умрет.

Адам жил в мире Божественного совершенства, в общении со своим Отцом и Создателем, и действительно не знал ничего о несравненно более низшем мире, о другом, Как мы теперь понимаем, варианте развития человеческой истории, где наряду с добром будет торжествовать зло, болезни, печали, несправедливость, коварство, страдания.

Сатана, дьявол, предложил ему и его жене Еве: если вкусите от этого древа, то будете как боги. Сразу! А у Адама, действительно, была эта цель — быть как Бог. Он и создан был по образу и подобию Божию и, совершенствуясь, шел именно в этом направлении. Но сатана сказал: «Зачем ждать? Давай сразу. Вкуси от запретного плода — и сразу же будешь как бог!». Наследники такого искушения, лжи и сейчас рядом с нами. Когда вы грешным делом заглядываете в телевизор, то обязательно видите произведение, которое называется рекламой. Вам говорят: «Съешьте таблетку и сразу похудеете», или «Купите это средство и тут же будете здоровыми», «А вот эту таблетку съешьте — и сразу станете молодыми». Обман. И все об этом конечно же догадываются. Но как много людей поддаются этому!

Вот, если можно так сказать, такой же самой пошлой рекламе — «Вкусите и будете как боги!» — поддались и наши прародители. Нет ничего нового под солнцем.

Но тогда, в Эдеме, произошло, конечно, несравненно большее. Люди не просто ослушались Бога, они, пусть опрометчиво, пусть не подумав, но избрали самый страшный путь, который только можно представить на этой земле - противления воле Божией. А что в этом мире может противиться воле Божией? Ничего: противление воле Божией невозможно! Противление воле Вседержителя, всемогущего Бога — это смерть. И вот на эту смерть обрекли себя родные нам люди, наши предки, прародители Адам и Ева.

Дьявол прекрасно знал об этом, он сам был в состоянии вечной смерти, вечного гниения и злобы, и поэтому его главной целью было увлечь в свою погибель и первых людей и будущий человеческий род.

Но в отличие от падших духов в душе человеческой оставалось и добро. У них, у падших духов, добра уже не существует. Они полностью преданы злу, противлению Богу. В человеке же и после грехопадения осталось доброе, но в нашу сущность привнесено было и противление, зло. Апостол Павел в Послании к римлянам говорит: «несчастный я человек, то доброе, что хочу сделать, не могу, нет у меня на это сил, нет у меня на это воли, хотя умом я понимаю, что люблю и хочу делать добро. А то злое, что делать не хочу, к этому устремляют меня мои страсти и моя плоть».

Итак, люди неминуемо должны были погибнуть, разбиться насмерть о скалу противления Воле Божией. Но Господь, всем человеком хотящий спастись и в познании истины прийти, по бесконечной любви к созданному Им человеку, к будущему человеческому роду, к каждому из нас (ведь Господь по всемогуществу и всеведению Своему создавая Адама, создавал и любил всех многочисленных его потомков), избрал другой путь для людей. Путь, пусть долгого, пусть нелегкого, но спасения человеческого рода от вечной смерти. Как же начиналось это спасение?

В Библии мы читаем: Господь облек людей в кожаные ризы и изгнал их из Рая. Что это такое? Как это понять — «изгнание из Рая»? А это вот как раз и началось наше спасение. Но, что это за «кожаные ризы»? А опустите глаза и посмотрите сами на себя. Наше тело – это и есть те самые ризы. Нынешнее тело человека совершенно иное по сравнению с тем, духовным тонким телом, в которое был облечен первый Адам, так пишут святые отцы Церкви. А теперь заглянем в свою душу… Мы увидим ее, наполненную страстями и грехами. Оказывается, то, что мы телесно и духовно из себя представляем, — это и есть состояние «изгнания из Рая». А находясь в Эдеме, человек имел совершенно иное тело и иную неповрежденную душу.

Да, мы с вами очень хорошо знаем, что «такое изгнание из Рая»! «Со скорбью, в поте лица своего, будешь есть хлеб свой». Конечно же, жизнь человеческая - это великое счастье, но люди среднего и старшего поколения знают, что все же до 45-50 лет человек живет трудами, потами, скорбями, а потом начинаются болезни, особые возрастные проблемы, потом болезнь смертная и самая смерть… Бывает и иное, когда человек в более молодом возрасте заболевает и умирает… Но так или иначе, человек переходит из этой временной жизни в непостижимую и страшную для него смерть. «Земля еси, и в землю отыдеши». Множество сложностей, проблем, трудностей, которые надо испытать человеку в жизни - неминуемы для каждого. И все это — «изгнание из Рая». Только в юном, совсем неразумном возрасте, мы еще льстим себя надеждами, что все будет безоблачно именно у нас, что мы-то уж проживем совсем по-другому. А позже, если мы люди церковные, то вспоминаем слова Псалмопевца: «человек, яко трава дни его и яко цвет сельный, тако отцветет». Труд, скорби — это и есть удел изгнанников. Недаром и в ектеньях и на Божественной литургии, и на всенощном бдении, мы молимся «о недугующих, страждущих, плененных и о спасении их. О еже избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды…» и прочее и прочее.

Когда Адам ввел в свое сердце дух противления, дух дьявола, он уже не смог просто так, как и раньше, жить перед лицом Божиим. Эта двойственность, это причастие дьяволу и смерти сразу стало просто разрывать его. Помните, в Библии описывается, что Адам и Ева, после того, как вкусили плод от древа познания добра и зла, буквально сломя голову сбежали, спрятались, услышав голос Бога. Они не могли выносить присутствия Божия, и по сути сами себя изгнал из Рая, прежде чем Господь Бог выслал Адама из сада Эдемского.

Господь отправляет человека, Свое создание, в долгий путь с одной лишь целью — для спасения его от вечной смерти. И Сам, в лице Своего единственного Сына, Единосущного Отцу, Господа Иисуса Христа, тоже отправляется в путь, навстречу этому блудному сыну, чтобы, пусть не сразу, пусть через долгое время, пусть ценой мучений и смерти Господа Иисуса Христа, Бога, Самого Себя, совершить это спасение.

Бог избрал особый путь спасения человека.

Вот что мы вспоминаем с вами сегодня. В песнопении за всенощной поется: сидел Адам напротив рая и оплакивал свое грехопадение, оплакивал уже запоздалыми слезами. Каждый из нас тоже имел немало случаев вслед за Адамом оплакать свои ошибки. Но, к счастью, мы видим, как по милосердию Своему Господь и эти ошибки претворяет в наше спасение. И самые падения человеческие Господь Бог использует для покаяния и изменения человека. Адам, конечно, плакал не только о себе самом, но и о многочисленном своем потомстве, среди которых и мы с вами. Он видел, на что обрек сонмы людей, и что не все из них, даже благодаря крестной жертве Господа Иисуса Христа, будут спасены.

Вот к этой древней, и в то же время личной, повторяющейся для каждого из нас, в нашей собственной судьбе, истории возвращает нас Святая Церковь накануне Великого поста. От этой точки грехопадения и изгнания самих себя из Рая к нашему общему печальному, падшему состоянию начинается сегодня вхождение в пост и покаяние.

Мы еще много будем с вами говорить о посте, о том, как с пользой его пройти. А сегодня читалось Евангелие, где простыми словами говорилось о том, что если мы простим ближнему от всего сердца его грехи, то и Господь простит нас. Простая, кто-то даже скажет, азбучная, заповедь. Да, она простая, это так. Но заповедь эта— Божественная. Посмотрите, Господь не требует от нас очень многого, Он предлагает нам то, что мы каждый из нас может сделать — простить от всего сердца, и этим уподобиться Богу: Господь по милосердию Своему прощает каждому кающемуся всякий грех.

И еще сказано в сегодняшнем Евангелии: не собирайте себе сокровищ на земле, сокровищ для наших кожаных риз, которые болеют, ветшают, которые мучают нас и мучаются сами на протяжении нашей жизни. Не собирайте для них сокровищ, собирайте сокровища там, в Эдеме, в той стране, наследниками которой вы по-настоящему являетесь, да только забыли об этом или не знали. В той стране, откуда изгнаны были наши предки, но в которую мы должны вселиться. И не просто в Эдем, а в бесконечно совершенное, чем Эдем в Новом Завете это называется Новым Иерусалимом. Каждый человек должен, если приложит к этому усилия, не только вернуться в первое, до грехопадения, состояние, но более — стать наследником Самого Бога. Это то, ради чего сотворил человека Господь Бог. Недаром ведь Адам был прельщен лукавым обещанием стать «как бог». Но ведь это и есть цель Бога по отношению к человеку - возвышения наполненного верой во Христа человека до бесконечного Божества. Это и есть цель творения.

Сразу, конечно, об этом всего не расскажешь. Но Великий пост — удивительно удобное время для углубления в вопросы духовной жизни. Потрудимся, приложим усилия и для познания, и для покаяния и для изменения жизни, для спасения души и соединения с Богом. Для исправления, по мере сил, наших ошибок, а через это, хотя бы отчасти и ошибки нашего Праотца.

Сегодня вечером, в 18 часов, чин прощения на великопостной уже вечерне, а с завтрашнего утра начинается Великий пост. Каждый из вас должен провести его по уставу Святой Церкви. Но если у кого-то болезни, немощи не дают возможности полностью совершить все, то надо подойти к священнику посоветоваться. Кому-то батюшка, быть может, особо благословит какие-то послабления, но это должно исходить не от малодушия и боязливости, а из действительного вашего состояния здоровья и возможностей, связанных с трудом. Цель поста не жестко исполнять уставы и правила, а бороться с нашими страстями. Изгонять дух противления из нашей души, тот самый дух, который вселился в нас тогда в Эдеме.

Мы в этом году будем совершать Пассии, которые будут служиться по воскресным вечерам, со второго воскресенья Великого поста. Преждеосвященные литургии будут совершать в среду и пятницу каждой недели. Еще раз напомню, что первые Преждеосвященные литургии в грядущие среду и пятницу, предназначены для очень больных людей. Не все подряд причащаются, а только те, кто не может строго поститься до субботы. А находящиеся в здравии православные христиане строго постятся до субботы, в пятницу исповедуются (все священники выйдут вечером на исповедь), и весь православный мир в субботу и воскресенье причащается Святых Христовых Таин. Еще раз напомню именно для тех, кто нацелился причащаться и в среду, и в пятницу, и в субботу, и в воскресение: первая седмица — время, предназначенное для сугубого поста, говения и покаяния. Только очень больные люди и в древности постились два дня, а уж на третий причащались, потому что до пятницы они просто физически не могли поститься. Вот для них и установлены на первой неделе Преждеосвященные литургии. А вы, если можете выстаивать по семь часов службы всю неделю, да еще дома читать по пять кафизм и все каноны и правила ко причащению, благодарите Бога за несокрушимое здоровье и посвятите эту неделю ни чему другому , а только покаянию. Причащайтесь на литургии Златоуста или Василия Великого. А уж на следующей неделе каждый из вас может причащаться на Преждеосвященных.

С праздником! С наступлением Великого поста!

Спаси Господи!

Архимандрит Тихон (Шевкунов)

http://www.pravoslavie.ru/put/2158.htm

Толкование Евангелия. Неделя сыропустная. Воспоминание Адамова изгнания

(http://hram-olgi.ru/wp-content/uploads/2021/03/ll20180708_103901.jpg)

Мф, 17 зач., 6, 14—21

Сказал Господь: если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших. Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.

«Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших». Почему накануне Великого поста Господь говорит об этом? Цель и смысл Поста заключается в том, чтобы мы стяжали сокровище. Не то сокровище, которое собирается здесь, на земле, где тля и моль тлит, и ржавчина разъедает, где воры подкапывают и крадут (и где много этого сокровища, они там и подкапывают), а то сокровище, которое на небесах. Не то сокровище, где всегда неизбежен распад, а то сокровище, которое ставит нас перед лицом Бога Живаго, перед Его любовью, потому что — где сокровище наше, там и сердце наше будет. И где любовь Божия, где радость Христова о каждом кающемся грешнике, о каждом из нас, там и сердце наше будет среди Пасхи Господней.

Подлинное прощение невозможно без исповедания полноты веры, и подлинное прощение невозможно без жизни по вере, без отвержения всякой лжи и всякого зла. Иными словами, мы призываемся понять две вещи. Во-первых, что прощение невозможно там, где нет признания греха, и, во-вторых, — прощение невозможно, если оно не исходит от Бога. Отрицание греха делает прощение, по крайней мере, излишним.

Мы живем в мире, где все делается, чтобы отменить в массовом сознании само понятие греха, отменяя заповедь Божию и нравственный закон. Если не существует больше нравственного закона, не существует и греха. И непонятно, о каком прощении может идти речь. Чем углубленней человек живет духовной жизнью и, значит, чем больше он узнает, как страшен грех, тем сильнее нуждается он в прощении от Бога, от другого человека. И тем легче способен он сам простить.

Ужаснее всего, как всегда, равнодушие, делание вида, что все в порядке («нечего особенно прощать»), желание не видеть человека, оставить его и забыть о нем; думать, что простил, отвернувшись от человека, затворив от него сердце. Но горечь, которая остается, может вырасти в ненависть. Современный человек часто ищет примирения, чтобы не быть захваченным неприятными отрицательными чувствами, чтобы не осложнять себе жизнь. Это означает «прощать, не прощая», обманывая себя и других.

Драгоценней всего — сделать первым шаг к другому, и этот шаг будет твердым, если он будет совпадать с тем, что мы идем, начинаем идти, попирая всякий грех. Прощение — чудо. Оно творится Богом из ничего. Прощение нельзя создать. Его получают сверх сметы, сверх меры, сверх ожидаемого. Оно — благодать. Здесь точка нашего личного соприкосновения с Богом. И с Крестом. Ибо где умножился грех, там преизобилует благодать. И эта благодать нас преображает, делает другими. Только получив от этой жизни с избытком, мы можем щедро дать другим. В самом деле, как молиться за убивающих нас, если прощение не исходит от Бога? Это дар Бога, не наше достижение. Потому наше примирение друг с другом утверждается в Таинстве исповеди — Таинстве покаяния, и оно должно быть особенно глубоким Великим постом.

Только даром Божиим, Его благодатью и нашим участием в этом даре — трудом сорокадневного поста — можем мы научиться дару прощения. Нельзя заставить простить, так же как нельзя заставить любить. И Господь нас не заставляет прощать, Он как бы говорит: «Вы можете не прощать, вы можете поступать так, как хотите», — потому что если бы Он заставил нас простить, то такое прощение не было бы нашим. Это было бы Божие прощение, а к нам не имело бы никакого отношения. Подлинную цену имеет только то, что делается свободно и сознательно, когда сам человек понимает, что он должен простить. Господь только предупреждает, что если мы не прощаем, то и Он нас не простит. И если мы молимся в молитве Господней: «и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим», понимая значение этих слов, и одновременно говорим: «Я никогда и ни за что не прощу этого человека», — значит, мы вполне сознательно просим Господа, чтобы Он никогда и ни за что не прощал нас и наши грехи.

На Святой Афонской Горе существует такой обычай: если кто-то из братии находится с кем-нибудь во вражде, он должен убрать из Господней молитвы эти слова. Он не имеет права их произносить, если не хочет, чтобы они были ему в суд и во осуждение. Но как убрать из молитвы Господней хоть одно слово, если эта молитва, как говорят святые отцы, — краткая запись всего Евангелия? И если кто-нибудь вычеркнет хотя бы одно слово из этой Книги жизни, говорит нам Божественное Откровение (Откр. 22, 19), Господь вычеркнет из Книги жизни имя того человека. Тяжесть наших грехов, и крупных, и самых мелких, которые, как горы, накапливаются изо дня в день, будет возрастать, а когда мы перейдем в вечность, будет давить нас вечной безысходностью.

«Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, — говорит Христос, — ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою». Для того чтобы пост был для нас осмысленным, он не должен быть лицемерным. Мы не должны ничего делать напоказ, с тем, чтобы нас увидели другие и похвалили. Как только это происходит, мы теряем свою награду от Господа.

«А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое». Что значит помазать голову елеем? Голова — это ум, говорят святые отцы. Надо позаботиться о том, чтобы мысли наши были чистыми. Но и слова наши не должны быть злыми, скверными и пустыми. О слове, так же, как и о мыслях, в течение всего Поста нам будет напоминать молитва: «Положих, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих» — слово Господне, которое обращено к последнему Суду, к самой Пасхе Христовой. «От слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12, 37). Не только за слово скверное, гнилое, но и за «всякое слово праздное, какое скажут люди, дадут они ответ в день Суда» (Мф. 12, 36). Праздным словом прежде всего является не просто бессмысленное или лживое, а правдивое и истинное, но которое мы делаем праздным, когда употребляем святые слова всуе, как ничего не значащие.

Мы живем в мире, где самая главная война идет против человека; против единственного словесного существа — человека. Все делается для того, чтобы слова стали бессмысленными. Чтобы не только потопить всех в океане лживых слов, которые ежедневно обрушиваются на нас, но и святые слова смешать со словами лживыми и скверными. И чтобы мы тоже приняли в этом участие. Если мы поддаемся врагу, то горе нам. Для того и предлагается нам пост, чтобы мы помнили, что есть самое главное; чтобы мы помазали главу свою: свой ум, свое слово — елеем смысла, добра, веры, правды и чистоты, и чтобы слово наше стало живым, как и мысли.

Слова Евангелия «помажь главу» относятся, конечно, ко всему внутреннему человеку, к сердцу нашему, — чтобы из сердца не исходила ни зависть, ни ненависть, ни злоба, ни вражда, никакая похоть, ничего грязного. Чтобы внутренний наш человек — душа наша — была помазана благодатью Духа Святаго. Чтобы наша ожесточенная, окаменевшая, мертвая душа за то, что она хранит этот Пост, по дару Христову, по Его благодати, получила благоуханное помазание Духа Святого, когда завершится Великий пост, и мы предстанем перед Христом Распятым и Воскресшим.

А что значит умыть свое лицо водою? Лицо, говорят святые отцы, — это внешний наш человек. Что у нас на лице? — Глаза, чтобы мы обратили внимание на то, куда мы смотрим, где блуждает наш взор среди этого, всеми красками греха переливающегося, изменчивого мира, лежащего во зле и во лжи. Чтобы, само собой, исключались Великим постом, все сомнительные телевизионные программы, и мы не уподоблялись такому человеку, который воздерживается от мяса в течение всего Поста и вместе с тем пожирает своими глазами всякую нечистоту, как тот блудный сын, который сел за один стол с грязными, шумно чавкающими свиньями — за бесовскую трапезу, которую предлагают нам сегодня средства массовой информации. Мы должны быть глухими, как говорит апостол Павел, и слепыми, смотря по обстоятельствам. Все тело наше должно быть не вертепом разбойников, а храмом Божиим.

Господь говорит, чтобы вначале мы помазали голову, а потом уже умыли лицо. Голову помазали, а потом лицо, потому что внутреннее должно идти впереди внешнего. Не то, что Он внешнее считает незначительным. Нет, внешнее очень значительно. Кто не постится во Святую Четыредесятницу без уважительной причины, «да никакоже причастится» — правило святых отцов, которое никто не может отменить, ибо оно дано Духом Святым. Но что главнее — душа или зеркало души?

Самый главный пост — воздержание от себялюбия, от нашего «я». Наш пост должен быть «перед Отцом, Который втайне». Господь говорит, чтобы наш пост был втайне — там, где мы с Отцом Небесным. Мы должны научиться поститься у Бога, ибо пост имеет Божественное измерение. Отец, Сын и Святой Дух живут друг для друга. Никто из Них не живет для Себя. Бог — общение, превосходящее все, что мы можем помыслить. Этим единством общения Пресвятой Троицы должна жить Церковь. В тайне нашего сердца мы призваны молить Бога научить нас этому таинственному посту от нашего «я», чтобы сделаться способными отдавать свою жизнь другим. «Не собирайте себе сокровищ на земле, но собирайте себе сокровища на небе, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». Господь говорит о небе, о Самом Отце, — как о сокровище, которое находится там, где сердце наше. Мы должны совершать наше очищение, изменять наше отношение ко всему на уровне сердечных глубин. Ибо наше смертное «я», то, что рождает смерть, стремится всегда обладать. Оно влекомо внешним, так что готово даже других людей превратить в объекты нашего обладания. Покаяние сердца, подлинная жизнь с Отцом Небесным заключается в освобождении от этого духа обладания. Если Христос Бог станет сокровищем любви, которое мы ищем, все остальное приложится нам. Все станет благодатью в нашей обновленной жизни, и рай наступит уже здесь и сейчас, Пасха Господня.

Протоиерей Александр Шаргунов

http://www.pravoslavie.ru/put/4072.htm

Неделя сыропустная. Евангелие о посте

Из собрания творений святителя Николая Сербского (Велимировича), выпущенного издательством Сретенского монастыря.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100387/38707.p.jpg)

Мф., 17 зач., 6:14-21.

Не сдаваться врагу – вот основное правило сражающегося воина. Военачальник заранее предупреждает всякого воина об угрозе неприятельских ловушек, дабы тот не был обманут и взят в плен. Оставшийся в одиночестве, голодный, продрогший и раздетый воин испытает великое искушение сдаться врагу. Его положение коварный супостат будет использовать всеми возможными способами. И сам голодая, он станет подбрасывать воину сколько-нибудь хлеба, чтобы показать, будто имеет пищу в изобилии. И сам замерзая, в лохмотьях и полунагой, он будет подбрасывать ему что-нибудь из одежды, чтобы показать, будто одет и богат. Станет он подбрасывать и письма, в коих будет похваляться своею уже обеспеченной победой и обманывать несчастного воина, говоря, будто уже многие полки его товарищей справа и слева от него сдались, или его генерал убит, или его король просит мира! Будет он обещать и скорое возвращение к родному очагу, и должность, и деньги, и все, что находящемуся в крайней нужде человеку только во сне может присниться. Все эти неприятельские хитрости и уловки военачальник заранее описывает воинам, предостерегая, чтобы они ничему из того не верили, но удерживали позицию, не сдавались и пребывали верны своему знамени даже до смерти.

Не сдаваться врагу есть основное правило и для воина Христова, сражающегося с лукавым духом мира сего. И Христос, как наш Царь и Воевода в этой брани, обо всем нас предупреждает и от всего предостерегает. Вот, Я наперед сказал вам (Мф.24:25; Ин.14:29), – говорит Он Своим ученикам. Опасность велика, а враг рода человеческого страшнее и коварнее всякого иного возможного врага. Господь выражает то в другом месте: се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу (Лк.22:31). Сатана непрестанно просит людей, с того самого дня как он обманул первого человека – с того самого дня он заявляет свои права на род человеческий и отнимает его у Бога как свою собственность. Всеми возможными обманами он привлекает к себе воинов Христовых, маня их лживыми обетованиями и показывая им свои богатства. Никто не алчет более него; но он показывает хлеб голодным людям, призывая их сдаться. Никто не является более нагим, нежели он; но он приманивает людей красками своих мнимых и обманчивых одеяний. Нет никого беднее его; но он, как фигляр на ярмарке, трет монетою о монету и ловко показывает жадным зрителям, будто обладает миллионами. Никто не потерпел большего поражения, чем он; но он никак не перестанет лгать, будто он победитель, будто войска Христовы разбиты, будто Христос отступил и скрылся с поля боя. Он лжец и отец лжи, и вся его сила и его имущество заключаются только во лжи. Предупредив Своих последователей обо всех диавольских обманах и о его оружии, Господь наш Иисус Христос и примером и словом научил их, как всему противостоять и каким оружием бороться.

Прежде всего, главное оружие у нас, последователей Христовых, – это Сам Христос. Его присутствие с нами и Его сила в нас суть главное наше оружие. Его последние слова, записанные в Евангелии, гласят: и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь (Мф.28:20). И се, воистину Его присутствие было явлено в веках на миллионах Его неустрашимых ратников: апостолов, мучеников, исповедников, богоносных отцев, благочестивых дев и святителей; и не только было явлено в прошлом, но и ныне является очевидно и несомненно для всякого, кто еще не совсем предался лукавому духу; и не только является ныне, но и в последние времена воссияют такие крепкие богоносцы, как Енох и Илия (Откр.11:3). Точно так же очевидна и несомненна сила Его Тела и Крови, Его страданий, Его слов, Его честнаго и животворящего Креста, Его Воскресения и Его бессмертной славы. Вы, уверившиеся в сей необоримой силе Христовой, что, словно электрический ток, непрестанно течет чрез верных Его, говорите о том другим! А вы, еще не уверившиеся, но желающие увериться, сделайте все, что предписывает делать Евангелие, – и уверитесь. Предоставьте злобно сомневающимся сомневаться. Их злоба причиняет зло не Богу, а им; их сомнение приносит не вред Богу, а погибель им самим. Скоро придет время, когда невозможно будет сомневаться – но не дастся им и веровать.

Но кроме присутствия и силы Христовой, нашего главного оружия в борьбе против лукавого духа, Господь Иисус Христос посоветовал использовать и еще некоторые виды оружия, кои мы сами себе, с Его помощью, должны сковать. Таким оружием являются непрестанное покаяние, непрестанное милосердие, непрестанная молитва, непрестанная радость о Господе Иисусе Христе и страх Суда и гибели души; затем, благодушное перенесение страданий ради Господа с верою и надеждою, и прощение обид, и отношение к миру сему существующему как к несуществующему, и причастие Святых Христовых Таин, и бдение, и пост. Мы упоминаем пост в конце не потому, что пост является наименее важным оружием – Боже сохрани! – но потому лишь, что сегодняшнее Евангельское зачало глаголет о посте, а мы хотели бы истолковать зачало сие.

Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших. Так начинается сегодняшнее Евангелие. Почему оно так начинается? Вы спросите: «Как это связано с постом?» Связано, и весьма тесно, как тесно связано с постом и окончание отрывка Евангельского, говорящее не о посте, а о собирании сокровищ не на земле, но на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут. Ибо, если понимать пост в истинно христианском, а не законническом и фарисейском смысле, тогда и прощение обид, и воздержание от сребролюбия суть пост, и притом главный пост, или, если хотите, главный плод поста. Потому что, воистину, малую цену имеет воздержание от пищи без воздержания от воздаяния обидою за обиду и без воздержания от ослепления земными благами.

Господь не повелевает нам силою власти: «Прощайте людям согрешения!» Он оставляет на наше произволение, прощать или не прощать. Он не хочет нарушать нашей свободы и силою принуждать нас что-либо делать; ибо тогда дела наши поистине были бы не наши, но Его и не имели бы для нас той ценности какую имеют, если мы совершаем их свободно и добровольно. Он, действительно, не повелевает нам силою власти, но Он нас предупреждает, что с нами будет: и Отец ваш не простит вам согрешений ваших. А кто тогда простит нам согрешения наши, если не Бог? Никто, ни на небе ни на земле, никто. Люди нас не простят, ибо и мы их не прощаем, а Бог нас не простит, ибо нас не прощают люди. Где мы тогда находимся и где будем? Тогда мы проживем этот век под горою грехов, а в жизни иной тяжесть горы сей увеличится и заполнит собою всю вечность. Потому потрудимся не воздавать людям обидою за обиду и злом за зло, не платить согрешением за согрешение. Ибо, се, если видишь ты пьяного человека, упавшего в грязь, разве ляжешь ты в грязь рядом с ним? Не постараешься ли ты его поднять и вывести из грязи? И всякое согрешение есть грязь. И всякая страсть есть опьянение. Если брат твой вверг свою душу в скверну греховную, разве и ты должен свою душу полагать в эту же скверну? Посему воздержись от того, что совершает твой грешный брат, и поспеши и его восставить и очистить; дабы и тебя Отец Небесный восставил и очистил от всех согрешений твоих, тайных и явных, и поставил тебя средь ангелов Своих на Страшном Суде.

Также, когда поститесь, – глаголет Господь, – не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Лицемерит тот, кто постится не для Бога и не для души своей, но для людей, дабы люди видели его постящимся и воздали ему хвалу. Но поскольку не все люди могут каждый день видеть, что они едят и пьют, то лицемеры стараются сделать свои лица таковыми, чтобы можно было прочитать о посте их на их лицах. Они принимают на себя мрачные лица, делают лица свои бледными и унылыми, хмурыми и испитыми. Они не помазывают голов своих благовонным елеем и не умывают лиц своих. И люди взирают на них, и восхищаются ими, и хвалят их. Награждают их люди своим восхищением, воздают им люди за их пост своими похвалами. Чего еще могут они ожидать от Бога? Ведь они постились не для Бога. Они постились для людей. На какую награду душе своей могут они рассчитывать? Ведь они постились не для души. Они постились для людей, а люди воздали им за это хвалою. Истинно, они уже получили награду свою. И Бог ничего им не должен и ничем не воздаст им за их пост в жизни вечной.

А ты, когда постишься, – говорит Господь, – помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явится постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. Вот главное правило поста. Внешний смысл его ясен. Если ты постишься, то делаешь сие для Бога и для спасения души своей, а не для людей. Совершенно не важно, видят ли и знают ли люди, что ты постишься; даже и лучше для тебя, чтобы они этого не видели и не знали. Так ты и не будешь ждать от людей никакой награды. Ибо что могут дать тебе те, кто и сам всего ожидает от Бога, как и ты? Важно, чтобы видел и знал Бог. А Бог увидит в любом случае, от Него ничто не может утаиться. Потому не выказывай своего поста с помощью каких-либо внешних знаков. Бог читает твое сердце не по внешним знакам; Он читает его изнутри, из самого сердца. Как помазывал ты голову до поста, так можешь помазывать ее и во время поста; и как умывал ты лице до поста так можешь умывать его и во время поста. Помазание или непомазание головы не увеличит твоей заслуги пред Богом; и умывание или неумывание лица не спасет твоей души и не погубит ее.

Но сии слова Христовы: помажь голову твою и умой лице твое, – столь решительно сказанные, имеют свой глубокий внутренний смысл. Ибо, если бы Господь имел в виду только телесную голову и телесное лице, Он, конечно, не дал бы заповеди: когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое; но изрек бы, что для плодов поста является второстепенным и незначительным, помазывал ли ты голову твою или не помазывал и умывал ли ты лице твое или не умывал. Очевидно, что в этих словах скрывается некий таинственный смысл. Кроме того, человек, понявший сию утвердительную заповедь Христову во внешнем смысле ее и начавший в пост нарочно помазывать голову свою и умывать лице свое, впал бы в другой, противоположный вид лицемерия. Он тоже выставил бы свой пост напоказ людям, только иным способом. А Господь как раз особенно хотел отучить людей от этого. Итак, несомненно, что сия заповедь имеет свой внутренний смысл. Какой? Подобный тому, какой апостол Павел придает обрезанию, называя спасительным обрезание, которое в сердце, и считая обрезание, которое наружно, равным необрезанию (Гал.6:15; Рим.2:29). А именно, помажь голову твою значит: помажь ум твой Духом Святым. Ибо голова означает ум и всю душу, а благовонный елей, коим помазывают голову, – Духа Святаго. И это значит: не принимай никаких злых помыслов и воздерживайся от всех скверных и непотребных слов; напротив, исполни ум твой богомыслия, мыслей о святости, о чистоте, о вере и любви и обо всем, что только достойно Духа Святаго. Точно так же поступай и с языком твоим – ибо речь и ум едины – и или вообще не глаголь, или, если говоришь, говори лишь то, что служит во славу Божию и для спасения души. Точно так же поступай и с сердцем твоим: воздерживайся от всякой ненависти и злобы, зависти и гордости, хулы на Бога и человеков, от всякого греха и греховного вожделения, страсти и похоти; все сие отвергай и предоставь Духу Святому возможность посеять на ниве сердца твоего все виды Божественных и богоугодных злаков и небесных цветов. Точно так же поступай и с волей души твоей: воздерживайся от всех греховных намерений и греховных деяний, уклонись от всякого зла и предоставь Духу Святому возможность помазать Собою, как благовонным елеем, окамененную душу твою, исцелить ее раны, восставить ее к Богу, сделать для нее приятными добрые дела, исполнить ее жажды всякого блага, кое в Боге.

Вот что означает: помажь голову твою. Одним словом: обуздай своего внутреннего человека, который есть главный человек, и удержи его от всякого зла, и наставь его на всякое добро.

Что значат слова: и умой лице твое? Лице означает внешнего, телесного, чувственного человека, одним словом – человеческое тело. Чрез тело душа являет себя миру сему. Для Бога лице человека – его душа, но для мира лице человека – тело. С помощью телесных чувств и органов мы показываем миру, что мы думаем, что чувствуем и чего хотим. Язык говорит то, что мыслит ум; очи отражают то, что чувствует сердце; руки и ноги осуществляют то, чего хочет воля души.

(Окончание следует)

(Окончание)

И умой лице твое, – значит: очисти свое тело от совершения всякого греха, всякой нечистоты и всякого зла. Удержи чувства свои от всего неумеренного и пагубного. Запрети очам непрестанно блуждать по этому пестрому миру; запрети ушам внимать тому, что не служит ко спасению души; запрети ноздрям одурманивать душу ароматами мира сего, быстро обращающимися в зловоние; запрети языку и чреву вожделеть многих яств и напитков; в общем, не дозволяй телу разнеживаться и требовать от тебя более, нежели ему необходимо для существования. А кроме того, запрети рукам бить и мучить людей и скот; запрети ногам устремляться ко греху, идти на безумное пиршество, на безбожные увеселения, на драку и на кражу. Напротив, управь все тело твое, да будет истинным храмом души твоей; не постоялым двором на большой дороге, куда разбойники заезжают поделить награбленное и составить план новых грабежей, – но храмом Бога живаго.

Вот что означают слова: и умой лице твое. Вот пост, ведущий ко спасению. Вот пост, благословленный Христом; пост, в коем нет лицемерия; пост, изгоняющий и прогоняющий бесов, пост, приносящий человеку славную победу и многие плоды и в этой, и в будущей жизни.

Здесь важно заметить, что Христос сперва упоминает голову, а потом лице, то есть сперва душу, а затем тело. Лицемеры постились только телесно и показывали людям свой телесный пост. Христос, наоборот, сперва выделяет пост внутренний, душевный, а затем уже внешний, телесный; но не потому, что Он пренебрегает телесным постом – се, и Сам Он постился телесно – но для того, чтобы начать с самого начала, чтобы сперва очистить источник, а потом реку, сперва омыть душу, а затем – зеркало души. Сначала человек должен разумением и сердцем и волею принять пост, а потом и телом добровольно и радостно соблюсти его. Как художник сперва в душе нарисует картину, а затем быстро и радостно воплощает ее рукою. Так и пост телесный должен быть радостью, а не скорбью. Потому Господь и употребляет слова: помажь и умой; ибо, как эти два действия доставляют удовольствие и радость человеческому телу, так пост – пост душевный и телесный – должен доставлять удовольствие и радость душе человеческой. Ибо пост есть оружие, весьма мощное оружие в борьбе против лукавого духа. Воин на поле брани скорбит, лишившись оружия, так как, безоружный, он вынужден бежать или сдаться. А обретя оружие, он радуется, ибо теперь может удерживать позицию и давать отпор супостату. Как же не радоваться христианину, вооружаясь постом против лютейшего врага своей души? Как не затрепетать его сердцу, как не просиять лицу его, когда видит он в своих руках оружие, от коего враг трусливо обращается в бегство?

Чревоугодие делает человека унылым и боязливым а пост – радостным и храбрым. Но как чревоугодие влечет за собою все большее чревоугодие, так и пост побуждает ко все более строгому и долгому воздержанию. Царь Давид навык поститься столь долго, что сам сказал: Колена моя изнемогоста от поста (Пс.108:24). Когда человек увидит благодать поста, он полюбит поститься все больше и больше. А благодатные плоды поста бесчисленны.

Постом человек облегчает и тело, и дух, избавляя их от мрака и дебелости. Тело становится легким и бодрым, а дух – светлым и ясным.

Постом человек изводит душу свою из земной темницы и пробивается чрез мрак бессловесной жизни к свету Царства Божия, прямо к Отечеству своему.

Пост делает человека крепким, решительным и дерзновенным – и пред людьми, и пред демонами.

И еще пост делает человека великодушным, кротким, милостивым и послушливым.

Постом Моисей удостоился принять закон из руки Божией.

Постом Илия заключил небо, и не было дождя три года; постом он низвел огонь с неба на идолопоклонников и постом сделал себя столь чистым, что мог на Хориве беседовать с Богом.

Постом спасся Даниил от львов во рве и три отрока – от пламени в пещи огненной.

Постом царь Давид возвел сердце свое ко Господу, и сошла на него благодать Божия, так что он сложил самые сладкозвучные и возвышенные молитвы, какие только смертный человек когда-либо до Рождества Христова возносил к Богу.

Постом царь Иосафат без сражения истребил врагов своих, аммонитян и моавитян (2Пар.20:23).

Постом иудеи спаслись от гонений царского визиря Амана (Есф.4:3).

Постом город Ниневия избежал гибели, предсказанной ему пророком Ионою.

Постом Иоанн Креститель стал величайшим из рожденных женами.

Постом вооружившись, преподобный Антоний Великий победил и прогнал от себя все полки демонские. И что, разве один преподобный Антоний? Бесчисленные воинства угодников и угодниц Христовых очистились постом, укрепились постом и стали величайшими героями в истории человеческой. Ибо они победили то, что победить труднее всего, – себя. А победив себя, они победили мир и диавола. (Святитель Василий Великий говорит: «Пост делает ум крепким». Блаженный Диадох: «Истинные подвижники воздерживаются от пищи не потому, что считают ее по природе злом, но дабы чрез воздержание укротить распаляемые члены телесные». А блаженный Иероним: «Богу, Творцу и Господину вселенной, конечно, не нужно урчание пустого желудка, но без этого не может быть целомудрия – aliter pudicita tuta esse non possit».)

И, наконец, разве и Сам Господь наш Иисус Христос не начал Своего Божественного дела спасения людей с долгого сорокадневного поста? И разве тем Он не указал явственно, что и мы должны начать истинную христианскую жизнь с поста? Сперва пост, а все прочее приходит вместе с постом и благодаря посту. На Своем примере Господь показал нам, сколь мощное оружие – пост. Оружием сим Он победил в пустыне диавола, а тем победил и три главные диавольские страсти, чрез кои сатана имеет к нам свободный доступ, а именно: сластолюбие, честолюбие и сребролюбие; три пагубных вожделения и три величайшие ловушки, куда лукавый супостат рода человеческого заманивает воинов Христовых.

Сребролюбие же, содействующее прочим страстям и питающее их, есть, по слову апостольскому, корень всех зол (1Тим.6:10). Потому Господь Иисус Христос завершает Свое учение о посте предостережением: да не будем сребролюбивы, да воздержимся от душепагубного многостяжания земных сокровищ, кое разлучает наше сердце от Бога и закапывает его в землю.

Не собирайте себе сокровищ на земле, – глаголет Господь, – где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. Собирающий земные сокровища собирает себе муку и страх. Он теряет себя в своих сокровищах и погребает свое сердце под прахом. («Многие святые мужи древности, правда, имели великие богатства, как то Авраам, Иов, Давид и многие другие; однако они не имели пристрастия к богатству, но все имущество считали Божиим». Сщмч. Петр Дамаскин.) Мы непрестанно находимся в обществе своего сокровища, на земле ли оно или на небе. Наши мысли – с нашим сокровищем; наше сердце – с нашим сокровищем; вся наша воля – с нашим сокровищем, на земле ли оно или на небе. Мы привязаны к своему сокровищу, как река к своему руслу, – на земле ли наше сокровище или на небе. Если мы обогатимся сокровищами земными, то будем временными богачами и вечными бедняками; если же обогатимся сокровищами небесными, то будем временными бедняками и вечными богачами. Нам предоставлена возможность выбрать одно или другое. В этой свободе выбора и заключается наша слава – но и наша мука. Если мы изберем вечные сокровища, не доступные ни моли, ни рже, ни ворам, наша слава будет вечной. Если же мы изберем другие сокровища, кои вынуждены будем оберегать от моли, ржи и воров, наша мука будет вечной. Во внутреннем смысле под земными сокровищами разумеются и вся земная ученость, земная культура и земное благородство, настолько, насколько они отделены от Бога и Евангелия. Забвение истребляет эти сокровища, как моль; жизненные скорби и страдания точат их, как ржа; а лукавый дух подкапывает и крадет их, как всякий вор. Собирать сокровища небесные, в сем внутреннем смысле, значит обогащать свой ум познанием Божества и воли Божией; и обогащать свое сердце и душу культурою и благородством Евангельскими. Ибо лишь такое богатство непреходяще и не подвержено ни истреблению, ни краже. Собирая себе подобное сокровище, мы сразу же отдаем его на хранение Богу. А то, что у Бога, удалено и от моли, и от ржи, и от воров. Это сокровище Бог вышлет нам в сретение, когда мы, после телесной смерти, пойдем в сретение Богу. Это сокровище и изведет нас пред лице Божие. А всякое иное сокровище, которое и на земле разлучало и удаляло нас от Бога, на небе разлучит и удалит нас от Бога на веки веков. Ибо если мы предали свое сердце земным сокровищам, то мы предали свою душу сатане. И тогда будем мы подобны воинам, изменившим своему знамени и сдавшимся своему лютому и коварному врагу.

Посему отверзем очи, пока еще есть время. Будем твердо веровать, что окончательная победа будет не за диаволом и его слугами, но за нашим Царем и Воеводою Христом. Так поспешим же принять победоносное оружие, благословленное Им для брани, – Великий пост; оружие, для нас светлое и славное, а для супостата нашего – грозное и смертоносное.

Воздержимся от объядения и пьянства, дабы ими не отягчить сердец наших (Лк.21:34) и не похоронить их в тлении и тьме.

Воздержимся от собирания земных сокровищ, дабы сатана чрез то не разлучил нас от Христа и не принудил сдаться.

А когда постимся, будем поститься не ради похвалы человеческой, но ради спасения души своей и во славу Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, Его же со Отцем и Святым Духом славословят ангелы и святые на небе и праведники на земле – Троицу Единосущную и Нераздельную, ныне и присно, во все времена и во веки веков. Аминь.

Святитель Николай (Велимирович)

http://www.pravoslavie.ru/put/45113.htm

Слово в Прощеное воскресенье

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100272/27231.p.jpg)
_{Патриарх Пимен}

Настало время, дорогие братья и сестры, когда Святая Церковь вновь призывает нас к покаянию и спасению. «Постящеся, братия, телесне, постимся и духовно» – есть такие слова в одной из великопостных стихир.

Мы привыкли считать пост телесный наиболее важным делом и совершаем его с особым усердием в дни Святой Четыредесятницы, однако телесный пост-это нечто подсобное, способствующее посту духовному, а самое основное – это пост духовный.

Что такое пост? Как надо поститься? В чем заключается духовное пощение?

Святая Церковь с особой заботой и задолго до Святой Четыредесятницы начинает подготавливать нас к духовному посту, предлагая нашему вниманию разные Евангельские примеры. Так, она предлагала нам Евангельское повествование «О Закхее». Очень трогательно было слышать, как этот, малый ростом человек влез на дерево для того, чтобы увидеть Христа Спасителя, Божественного Учителя, грядущего. И Божественный Учитель подошел и сказал: «Закхей, слезь, ибо Мне надлежит быть у тебя в доме» (Лк. 19, 5).

Это пример того, дорогие братья и сестры, что Господь никого не оставляет Своею милостию, если человек желает видеть у себя, в своем доме (а у нас таким домом является наше сердце) Божественного Спасителя и Господа. Так же, как Закхею, и каждому из нас Он скажет: «Мне надлежит быть у тебя в доме».

Далее, в следующий воскресный день, Святая Церковь предлагала нашему вниманию Евангельское повествование «О мытаре и фарисее». Ознакомившись с этим Евангельским примером, нам становится совершенно ясно, что оправданным из храма Божия выходит тот человек, кто с сокрушением и смирением стоит у входа в храм, не считая себя достойным войти в него, кто, подобно мытарю, бил себя в перси и одно только говорил: Боже, милостив буди мне, грешнику! (Лк. 18, 13). И отошел из храма сей оправданным.

А фарисей? Он, кажется, много сказал хорошего. Что он постится два раза в неделю, что он приносит десятину в храм… Но фарисей сказал такие слова: Благодарю Тебя, Боже, что я не таков, как прочие люди или как вот этот мытарь. Вот за это осуждение и за превозношение, за гордыню Господь его и не оправдал.

В следующий воскресный день Святая Церковь предлагает нашему вниманию очень назидательное повествование «О блудном сыне». Смысл этого повествования заключается в том, что, когда юнейший сын вернулся к своему отцу, после того, как расточил все свое имение, живя блудно, отец принял его с любовью в свои объятия. Он дал ему самые лучшие одежды и обувь, надел на его палец драгоценный перстень и устроил пир, радуясь возвращению сына. Но это было, дорогие братья и сестры, возвращение с покаянием, ибо этот, меньший сын сказал: «Пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против Неба и пред тобою и уже не достоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих» (Лк. 15, 18, 19). Здесь, в этой притче, показано, что Господь любвеобильно раскрывает Свои объятия всем, кто искренне раскаивается и приходит с покаянием к своему Небесному Отцу.

Это все такие глубокие, назидательные примеры. И еще Евангельское повествование, которое мы слышали сегодня. О чем в нем говорится? О всепрощении, о прощении прегрешений: «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6, 14).

Мы собираемся в прощеный день в святые храмы для того, чтобы испросить друг у друга прощения в наших согрешениях и нанесенных друг другу обидах.

Нужно обратить внимание на ту молитву, которую дал нам Господь Иисус Христос и которая всем нам очень хорошо знакома. Это молитва «Отче наш». Ведь что там сказано? Какими словами молимся мы? «И остави нам долги наша,– просим мы,– как и мы оставляем должником нашим». К таким мыслям и зовет нас Святая Церковь и желает она, чтобы мы взошли на высоту духовного совершенства. Но так ли бывает у нас в жизни, дорогие братья и сестры?

В Святом Евангелии сказано о том, как надо поститься. «Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, – говорит Господь, – что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне. И Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6, 16-18). Вот такие слова есть в Святом Евангелии о том, как надо поститься.

Сказано также в Святом Евангелии о молитве, о том, как надо молиться. «Когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне. И Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». И Господь в той же, 6-й главе Евангелия от Матфея преподает пример, как надо молиться: молитву «Отче наш». И Он говорит, что не будьте многоглаголивы, как язычники, а молитесь так: «Отче наш, Иже еси на небесех! да святится Имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя, яко на Небеси и на земли; хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим…» (Мф. 6, 9-12).

Вот на эти слова хочу обратить ваше внимание: «И да будет воля Твоя, яко на Небеси и на земли». Эти слова, несомненно, имеют; дорогие братья и сестры, глубокое значение. Есть очень много святоотеческих творений, которые говорят и учат тому, как жить по воле Божией. Великое дело и признак духовного совершенства, когда человек-христианин воспитывает себя так, что во всех жизненных обстоятельствах, что бы с ним ни случилось, он всегда во всем видит волю Божию. Вот так праведный Иов, как известно вам, когда его постигло несчастье и он лишился всего, сказал: «Господь дал, Господь и взял (как угодно было Господу, так и сделалось), да будет имя Господне благословенно» (Иов. 1, 21). Подобное видение воли Божией во всем происходящем – удел духовно совершенных людей. К этому необходимо стремиться каждому христианину, и каждый человек должен сознавать, что все совершающееся в жизни совершается по воле Божией.

Есть и еще Евангельские указания, очень полезные для каждого из нас. Например, об осуждении. «Не судите, да не судимы будете»,-говорит Святое Евангелие. И «каким судом судите, таким будете судимы; какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Мф. 7, 1, 2). Человек, склонный к осуждению ближнего, в Святом Евангелии называется лицемером: «Лицемер, вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф. 7, 5). К сожалению, эта привычка осуждать иногда превращается в порок.

Мы часто любим судить и осуждать нашего ближнего. Как избавиться от этого? Преподобный Ефрем Сирин молится: «Господи… Даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего…» Дорогие братья и сестры, надо научиться видеть свои собственные прегрешения. И таким, как говорят теперь, самоанализом заниматься всегда в продолжение своей жизни, ежедневно. И естественно, тот человек, который увидит свои собственные пороки и грехи, уже не будет в состоянии осуждать своего ближнего.

Зрение прегрешений не во власти только самого человека. Преподобный Ефрем молится, просит, чтобы Господь даровал ему эту способность – зреть свои согрешения. Это не просто. И каждый человек должен трудиться, должен постоянно и всегда совершенствовать себя духовно. Ведь подумайте, что у нас получается. Человек наделен способностями анализировать, смотреть, разглядывать детально все, что угодно: предметы искусства, все то, что интересует человеческий глаз и человеческий ум. Часто человек в течение продолжительного времени что-то исследует, что-то детально изучает и многое узнает о внешнем мире. Но вот, когда дело касается изучения самого себя, человек почему-то оказывается неспособным. А если он не видит своих собственных грехов, то он даже и не знает, в чем ему каяться.

И поэтому часто он приходит на исповедь и не знает, что говорить перед Крестом и Евангелием. Это оттого, что человек не знает самого себя, не знает своих пороков и не знает своих беззаконий. У такого человека порок осуждения своего ближнего превращается в хронический, и эта душевная язва разрастается все больше и больше и препятствует зрению своих грехов.

Святые отцы учат нас обязательно ежедневно, в какой-то отрезок времени, просматривать свою жизнь и все свои поступки за прошедший день. Обыкновенно очень хорошо и правильно совершать это, когда день уже закончился и когда наступило время отходить ко сну. И вот здесь необходимо спросить себя: что в этот день сделано нами хорошего, а что сделано дурного и порочного? И это надо делать неукоснительно, каждый день.

Вот тогда мы приучимся к духовному самоанализу, приучимся видеть свои согрешения. А если мы будем видеть свои согрешения, то мы, несомненно, не будем осуждать нашего ближнего. «Не судите, – сказал Господь, – да не судимы будете. Имже бо судом судите, судят вам. И в нюже меру мерите, возмерится вам» (Мф. 7, 1, 2). Эти слова никогда не следует забывать.

Есть святые отцы, которые учат следующему: когда ты видишь согрешающего брата, считай его больным. Ибо грех – это тоже болезнь. Говорят они также, что никогда не бывает, чтобы отпускали больного человека без оказания ему помощи. Таким образом, считая согрешающего брата больным духовно, мы прежде всего постараемся помочь ему исправиться.

Итак, мы с вами можем сказанное подытожить. Пост – это обязательное прощение друг другу наших прегрешений. Пост – это сугубая молитва. Пост – это стремление к добродетели. «Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему»,– так молится преподобный Ефрем. Очень часто эта молитва читается в дни Великого поста. И читается она не случайно, читается потому, что мы должны ее слова усвоить для себя, для своего собственного руководства. И ею молиться и, благодаря молитве, приобретать добродетели, что также является необходимостью в дни Святой Четыредесятницы.

Вот так и в нынешний день, собравшись в святой храм, мы, дорогие братья и сестры, от всего сердца, искренне простим друг другу прегрешения, забудем всякие обиды, забудем всякие поношения, которые часто бывают у нас в жизни.

И, заканчивая свое слово, я, дорогие братья и сестры, обращаюсь к вам и прошу вас простить мне за совершенное мною словом, делом и помышлением и всеми моими чувствами.

Да укрепит Господь нас всех на постный подвиг, дарует силы для несения великопостных подвигов и молитв. Аминь.

Патриарх Пимен (Извеков)

http://www.pravoslavie.ru/put/1598.htm

Простите нас, дорогие отцы, братья и сестры

(http://www.ruskline.ru/images/cms/thumbs/a5b0aeaa3fa7d6e58d75710c18673bd7ec6d5f6d/prowenoe_voskresen_e_200_auto_200_auto.jpg)

Заканчивается сырная седмица, впереди Великий пост, Cвятая Четыредесятница. Их соединяет замечательный день Прощеное воскресенье. Это кульминация подготовительного периода к Великому посту. В этот день вспоминается изгнание праотца нашего Адама из рая. Церковь напоминает верующим об Адаме и Еве, злоупотребивших даром свободной воли и нарушивших божественную заповедь послушания.

В Прощеное воскресенье читается Евангельское повествование, в котором Господь Иисус Христос поясняет содержание молитвы «Отче наш»: «Если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших». Церковь напоминает людям о двух великих качествах человека - прощать и просить о прощении, которые требуют от нас подвига любви.

В евангельским чтении Господь приглашает верных не собирать себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирать себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут. И предупреждает нас: «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6: 19-21).

А святитель Игнатий (Брянчанинов) дает православным такие наставление в канун поста: «Если не будете прощать людям согрешения их, - возвещает ныне чтенное Евангельское учение, - то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6: 14-15). Таким известием встречает нас святая Церковь во вратах поста! Такое условие она предлагает нам на самом пороге в духовный чертог покаяния. Мы намереваемся доказать наше раскаяние в различных греховных увлечениях различными лишениями и удручениями телесными: Евангелие требует от нас милости прежде жертвы, чтобы жертва была благоприятна Богу. Все, желающие приступить к подвигу поста и молитвы, все, желающие пожать обильные плоды от своего покаяния! Услышьте Слово Божие, услышьте завет Божий, - и отпустите, простите ближним согрешения их пред вами».

В Прощеное воскресенье Церковь дает наставления верующим относительно правильного поведения во время Великого поста и призывает всех покаяться друг перед другом в обидах и прегрешениях, примириться и простить друг другу. В этот день вечером в храмах по обычаю служится специальный чин прощения, во время которого верующие просят друг у друга прощения перед началом Великого поста. При этом добрый пример подают священники, которые первыми просят у своей паствы прощения. Некоторые стремятся в этот день посетить могилы родных и друзей, дабы еще раз попросить прощения и у них. В Прощеное воскресение принято навещать родственников. А вечером за ужином во многих семьях принято «прощаться» друг с другом: дети и родители целуются друг с другом и говорят: «Прости меня», слыша в ответ: «Бог тебя простит, ты меня прости».

В прежние времена этот день имел особое значение еще и потому, что по народному поверию именно в ночь на Прощеное воскресение последует светопреставление. Поэтому как бы в преддверии Страшного Суда крестьяне искренне испрашивали последнее прощение у близких людей. Иностранец Маржерет еще в начале XVII века с удивлением наблюдал такую картину: если в течение года русские чем-то оскорбили друг друга, то, встретившись в прощеное воскресенье, они непременно приветствовали друг друга поцелуем, и один из них говорил: «Прости меня, пожалуй». Второй же отвечал: «Бог тебя простит». И обида была забыта.

Сегодня уместно напомнить слова блаженной памяти старца архимандрита Иоанна Крестьянкина: «В этот день, по установленному в древние времена обычаю, поклонившись друг другу из глубины наших сердец, прощают православные взаимные обиды и согрешения. Это необходимо нам, если мы хотим жить с Господом и находясь на земле, и переселившись в жизнь вечную. Мы все желаем себе вечного спасения. Но это возможно только в том случае, если не будет в нашем сердце обид; не будет взаимного осуждения, неприязни.

Возможно только тогда, когда в сердце нашем будет мир - это драгоценное священное благо, которое дарует нам Христос Спаситель.

Но для этого нужно и простить тех, кто нас обидел, и испросить себе прощение у тех, кого мы вольно или невольно обидели. Иначе напрасны будут все наши труды в предстоящем посту. Не примет Господь наших многочисленных земных поклонов, если в сердце нашем будут продолжать жить обиды на брата, зло и недоброжелательность к ближним».

http://www.ruskline.ru/news_rl/2011/03/05/prostite_nas_dorogie_otcy_bratya_i_sestry/

Покаяние, исповедь и пост

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100387/38753.b.jpg)

Покаяние - это начало христианской новой жизни, или христианского нового бытия, бытия во Христе.

Так и началось Евангелие словами св. Иоанна Предтечи: "Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное". И проповедь Христа после Крещения была: "Покайтесь и веруйте во Евангелие".

Но в наше время ставится вопрос: почему нужно покаяние? С социальной точки зрения неуместно говорить о покаянии. Есть, конечно, какое-то подобие покаяния, особенно в странах восточного тоталитаризма: когда отступил кто-нибудь от линии партии, то от него требуют "покаяния", или когда руководители партии сами отступают от своего первоначального плана - только это называют не покаянием, а какой-то "реформой" или "перестройкой"[1] ... Тут действительного покаяния нет. Кто из вас видел фильм Абуладзе "Покаяние"? Там именно речь о ложном покаянии, и только в конце фильма видно, что такое истинное покаяние. Фильм разоблачает ложное покаяние, как своего рода изменение "идеала", или "стиля" власти, которая остается такой же по существу. И действительно, такое "покаяние" ничего не имеет общего с истинным покаянием.

В Священном Писании есть (в греческом тексте) два разных выражения для покаяния. Одно выражение - метанойя, а другое - метамелия. Иногда это второе выражение переводится не словом "покаяние", а словом "раскаяние". Задумал я, к примеру, поехать во Франкфурт и "раскаялся", то есть передумал: не поеду. Вот это в Священном Писании называется "метамелия", это просто перемена намерения. Это никакого духовного значения не имеет. Есть и в социальном или психологическом смысле нечто вроде "раскаяния", то есть перемены. В области психологии есть "перестройка" своего характера, своего невроза... В глубинной психологии у Адлера, или у Фрейда, и даже у Юнга нет понятия покаяния.

Покаяние - это религиозное понятие. Каяться надо перед кем-то. Это не значит просто изменить стиль жизни или свое внутреннее чувство или свой опыт, как имеется в виду, скажем, в восточных религиях и культурах. Эти религии говорят о том, что человек должен получить свой собственный опыт, должен познать себя, самоосуществиться, чтобы свет, его сознания пробудился. Но для такой перемены не нужно Бога. А христианское покаяние непременно перед кем-то.

И вот вам пример. Один из наших сербов - теперь ему уже 60 лет - был в молодости коммунистом и делал, как и все они, много зла народу. Но потом он обратился к вере, к Богу, к Церкви и говорил, когда ему предлагали причаститься: "Нет, я много зла сделал". - "Ну пойди, исповедуйся". - "Да нет, - говорит, - я пойду исповедоваться у священника, а я перед народом согрешил, мне надо открыто перед народом исповедоваться".

Вот это выражение полного сознания того, что есть покаяние. Здесь вы видите церковное восприятие, древнехристианское и подлинно библейское, что человек никогда не один в мире. Он стоит, прежде всего, перед Богом, но и перед людьми. Поэтому в Библии согрешение человека перед Богом всегда имеет отношение к ближнему, а это значит, что оно имеет социальные, общественные измерение и последствия. И это чувствуется и в нашем народе, и у великих русских писателей. У православного народа есть чувство, что какой-то вор или тиран, или делающий зло ближнему своему - то же, что безбожник. Пусть он верует в Бога, но это ни к чему, он на деле просто похулит на Бога, раз его жизнь расходится с верой.

Отсюда - целостное понимание покаяния, как исправного стояния и перед Богом, и перед людьми. Покаяние не может быть измерено только социальными или психологическими масштабами, а всегда есть богооткровенное, библейское, христианское понятие.

Христос начинает свое Евангелие, свою благую весть, свое поучение человечества с покаяния. Святой Марк Подвижник, ученик святого Иоанна Златоуста, живший в IV-V веке в Малой Азии пустынником, - учит, что Господь наш Иисус Христос, Божия сила и Божия Премудрость, промышляя о спасений всех, из всех своих различных догматов и заповедей оставил один единственный закон - закон свободы, но что к этому закону свободы приходят только через покаяние. Христос заповедал апостолам: "Проповедуйте всем народам покаяние, ибо приблизилось Царство Небесное". И Господь этим хотел сказать, что в силе покаяния содержится сила Царствия Небесного так, как в закваске содержится хлеб или в зерне содержится все растение. Так покаяние начало Царствия Небесного. Вспомним Послание св. апостола Павла к евреям: те, кто покаялись, почувствовали силу Царствия Небесного, силу будущего века. Но как только они обратились к греху, они потеряли эту силу, и надо было снова возрождать покаяние.

Итак, покаяние не просто социальная или психологическая способность ужиться с другими людьми без конфликта. Покаяние - онтологическая, то есть бытийная категория христианства. Когда Христос начал Евангелие с покаяния, он имел в виду онтологическую реальность человека. Скажем словами святителя Григория Паламы: данные Господом заповедь покаяния и прочие заповеди полностью соответствуют самой человеческой природе, ибо в начале Он создал эту природу человека. Он знал, что потом придет Сам и даст заповеди, и потому создавал природу согласно заповедям, которые будут даны. И наоборот, Господь дал такие заповеди, какие отвечали природе, которую Он в начале создал. Таким образом, слово Христа о покаянии не клевета на природу человека, это не "навязывание" природе человека чего-то чуждого ей, а самое естественное, нормальное, соответствующее природе человека. Дело только в том, что природа человека - падшая, а поэтому находится сейчас в ненормальном для себя состоянии. Но именно покаяние и есть тот рычаг, которым человек может исправлять свою природу, возвращать ее в нормальное состояние. Поэтому Спаситель и сказал: "Метаноите" - то есть "перемените свой ум".

Дело в том, что наша мысль ушла от Бога, ушла от себя и других. И в этом - больное, патологическое, состояние человека, которое по-славянски называется словом "страсть", а по-гречески словом "пафос" (патология). Это просто болезнь, извращение, но еще не уничтожение, как болезнь не есть уничтожение организма, а просто порча. Греховное состояние человека - порча его природы, но человек может восстановиться, принять исправление, и поэтому покаяние приходит как здоровье на больное место, на больную природу человека. И раз Спаситель сказал, что надо каяться, даже если мы не чувствуем в себе потребности покаяния, то мы должны Ему верить, что действительно нам надо каяться. И на самом деле, великие святые чем больше приближались к Богу, тем сильнее чувствовали потребность покаяния, поскольку чувствовали глубину падения человека.

Другой пример из современности. Некий перуанский писатель Карлос Кастанеда написал уже 8 книг про какого-то индийского мудреца и мага, Дон Хуана в Мексике, который научил его принимать наркотики, чтобы получить состояние второй, особой реальности, войти в глубину тварного мира и почувствовать ее духовность, встречаться с духовными существами. Кастанеда - антрополог, и возбудил большой интерес среди молодежи. К сожалению, и у нас перевели уже 8 томов. На днях в Белграде было обсуждение: что такое Кастанеда - принять его или отвергнуть. Один психиатр говорил, что принятие наркотиков с целью галлюцинаций - это опасный путь, с которого вряд ли можно вернуться. Один писатель хвалил Кастанеду. Я оказался самым строгим критиком.

В диагнозе Дон Хуана писателя Кастанеды ведь нет ничего нового. Человечество - в трагическом, ненормальном состоянии. Но что предлагает он, чтобы выйти из этого состояния? Почувствовать другую реальность, освободиться немножко от наших ограничений. А что получается? Ничего! Человек остается трагическим существом, не искупленным и даже не выкупленным. Не может он, вроде барона Мюнхаузена, сам себя из болота за волосы поднять. Апостол Павел указывает: ни другие небеса, ни другое творение, ни потусторонний свет, ни седьмое небо не могут человека спасти, ибо человек не безличное существо, нуждающееся лишь в мире и спокойствии. Он - живое лицо, и ищет живого общения с Богом.

Один сербский крестьянин-коммунист довольно грубо сказал: "Ну, где Бог, чтобы я Его взял за горло?" Он безбожник? Нет, он не безбожник, а живо чувствует Бога, ссорится с Богом, вроде Иакова. Конечно, безобразие со стороны этого серба так говорить, но он чувствует живую жизнь... А считать, что спасение находится в каком-то уравновешенном блаженстве, в нирване, во внутреннем мире концентрации и медитации - никуда не выводит человека. Это даже закрывает возможность его спасения, потому что человек - существо, созданное из небытия в бытие и приглашенное на общение...

В Песни песней или в псалмах мы видим экзистенциальный диалог между Богом и человеком. Они страдают оба. И Богу жалко человека, и человеку жалко. Достоевский особенно ясно показал, что когда человек удаляется от Бога, теряется что-то драгоценнейшее, великое. Такой промах, неприход на встречу с Богом - всегда трагедия. Трагедия - сознание потери того, что мы могли постичь. Когда человек теряет любовь, удаляется от Бога, он трагически это чувствует, потому что создан он - для любви. Покаяние нас возвращает к этому нормальному состоянию, или, по крайней мере, к началу нормального пути. Покаяние, так говорил отец Иустин (Попович), как землетрясение, которое рушит все, что лишь казалось стабильным, а оказывается ложным, и тогда надо все изменить, что было. Затем начинается подлинное, постоянное созидание личности, нового человека.

Покаяние невозможно без встречи с Богом. Поэтому Бог и идет навстречу человеку. Если покаяние было бы просто рассмотрением, раскаянием, расположением по-иному своих сил, оно было бы перестройкой, но не переменой по существу. Заболевший, как говорит святой Кирилл Александрийский, не может исцелить себя, а нужен ему исцелитель - Бог. А в чем болезнь? В порче любви. Не должно быть односторонней любви. Любовь должна быть, по крайней мере, двусторонней. А для полноты любви, собственно, нужны трое: Бог, ближний и я. Я, Бог и ближний. Ближний, Бог и я. Это - перехорисис, взаимопроникновение любви, круговращение любви. Оно-то и есть жизнь вечная. В покаянии человек чувствует, что он больной, и ищет Бога. Поэтому покаяние имеет в себе всегда возродительную силу. Покаяние - не просто жалость к себе, или депрессия, или комплекс неполноценности, а всегда сознание и чувство, что потеряно общение, и сразу поиск и даже начало восстановления этого общения. Вот пришел блудный сын в себя и говорит: "Вот в каком я состоянии. Но у меня есть отец, и я пойду к отцу!" Если бы он просто осознал себя заблудившимся, это бы еще не было христианским покаянием. А он пошел к отцу! По Священному Писанию можно предположить, что отец уже вышел навстречу ему, что отец как бы сделал первый шаг, и это отразилось на побуждении сына вернуться. Не надо, конечно, анализировать, что первое, что второе: встреча бывает двойная. И Бог, и человек в покаянии вступают в активность любви. Любовь ищет общения. Покаяние и есть сожаление о потерянной любви.

Только когда начинается самое покаяние, тогда человек и чувствует в нем потребность. Казалось бы, что сперва надо человеку почувствовать, что он нуждается в покаянии, что оно для него - спасение. А на деле парадоксально получается, что лишь, когда человек уже испытывает покаяние, тогда и ощущает потребность в нем. Это означает, что бессознательное сердца глубже сознания, что Бог дает хотящему. Христос говорил: "Кто может вместить, да вместит". Святой Григорий Богослов спрашивает, а кто может вместить? И отвечает: тот, кто хочет. Конечно, воля не просто сознательное решение, а гороздо глубже. Достоевский тоже почувствовал это, и православное подвижничество знает, что воля гораздо глубже ума человека, она коренится в ядре человека, которое называется сердцем или духом. Как в 50 псалме: "Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей". Это параллелизм: сердце чисто - дух прав; создай - обнови; во мне - во утробе моей, то есть только другими словами подтверждается то, что уже в первой части было сказано. Сердце или дух -это существо человека, глубина богообразной личности человека. Можно даже сказать, что любовь и свобода содержатся в самом центре, в ядре человека. Любовь Бога вызвала человека из небытия. Зов Бога осуществился, и получился ответ. Но ответ этот - личный! То есть человек - это ответ на зов Божий.

Св. Василий Великий говорит (и это вошло в службу св.Архангелам), что все ангельские силы стремятся любовью неудержимою ко Христу. Пусть они и ангелы, пусть великие духовные существа, почти боги, но и у них пустота без Христа, без Бога. Достоевский вложил в уста Версилова в "Подростке" образ, что человечество осуществило социальную правду, любовь, солидарность, альтруизм, но изгнав с земли великую идею Бога и бессмертия. И когда Христос в Своем Втором пришествии явился, то все вдруг почувствовали, - те все счастливые, осуществившие царство земное, "рай на земле", - почувствовали, что у них была пустота в душе, пустота отсутствия Божия. Значит, и любви-то не было. И Достоевский с правом сказал, что любовь к человеку невозможна без любви к Богу.

Две заповеди любви - соединены. Любовь к Богу полностью, бытием своим, и любовь к ближнему полностью, как себя любишь. Не могут они существовать одна без другой, и вместе только создают христианский крест: вертикаль и горизонталь. Если отнимешь одну, то не получается больше креста, и нет христианства. Любовь к Богу - не довольно, и любовь к ближнему - не довольно.

Покаяние же сразу возбуждает человека и на любовь к Богу, и на любовь к ближнему.

Феофан Затворник в "Пути ко спасению" говорит (но это и опыт всех Отцов), что когда человек пробуждается к покаянию, то сразу чувствует, что любит ближнего. Уже не гордится, не считает себя большим. Всем желает спасения. Это уже знак подлинной христианской жизни. Значит, покаяние открывает нам в ненормальном состоянии, в греховном, в отчужденном состоянии путь, поворот к нормальному состоянию, поворот к Богу и исправление перед Богом. Оно раскрывает полную истину о состоянии человека. И покаяние сразу переходит в исповедь. Исповедь - раскрытие истинного человека. Иногда даже нам. православным христианам, кажется, что покаяние - некий "долг" человека, который нам "следует исполнять". Но нет, это слишком низкое понимание исповеди. А исповедь подобна тому, о чем рассказывала мне одна русская старушка, которая стерегла маленького внука. За какие-то проделки, она его отшлепала по рукам; он ушел в угол и с обидой плакал. Она на него больше внимания не обращала, а работала дальше. Но, наконец, внук приходит к ней: "Бабушка, меня вот тут побили и у меня здесь- болит". Бабушка так этим обращением растрогалась, что сама заплакала. Детский подход победил бабушку.

Он открылся ей. Итак, исповедь-покаяние - некое раскрытие себя перед Богом. Как те слова из псалма, которые перешли и в ирмос: "Молитву пролию ко Господу"... вроде бы имеешь кувшин грязной воды и просто выливаешь его пред Богом... "И Тому скажу печали моя, ибо душа моя исполнися зол и жизнь моя дошла до дна ада". Он просто чувствует, что провалился до глубины ада, как Иона в ките, и теперь открывает себя пред Богом.

При подлинном покаянии все открыто, и грех виден ясно. Один отшельник, проживавший на Афоне, на скалах, где ничего нет, пошел вниз в монастырь исповедоваться, и когда духовник спросил его, в чем он хочет исповедоваться, он ответил: "У меня на душе большой грех. Я храню в кувшине сухарики, а мышь приходит и ест их. Я очень на нее сетую". Потом помолчал и добавил: "Эта мышь действительно приносит мне вред, но сержусь я на нее больше, чем она мне вредит".

Исповедь как продолжение покаяния есть истинное самораскрытие человека. Да, мы грешные, поэтому-то мы раскрываем раны свои, болезни, грехи. Человек видит себя в отчаянном, безвыходном положении. Но подлинно то, что он смотрит не только на себя, а как говорил св. Антоний Великий: ставь свой грех перед собой и смотри на Бога по ту сторону грехов. Через грехи смотри на Бога! Но тогда грех не выдержит конкуренцию встречи с Богом. Бог все побеждает: что такое грех? Ничего! Чепуха пред Богом. Но это - пред Богом! А сам по себе он для меня - пропасть, погибель, ад. Как говорит Давид Псалмопевец: "Из глубины воззвах к Тебе - из пропасти возведи живот мой!". Душа наша жаждет Бога, как олень в пустыне жаждет текущей воды.

Как св. Августин почувствовал: нигде сердце человека не успокоится - только в Боге. Как когда что-то случается с ребенком, он бежит и ищет мать, и никого другого, и больше ничего он не хочет, кроме матери, а как падет в объятия своей матери, он успокаивается.

Поэтому Евангелие именно книга основных отношений: там говорится про дитя, про отца, про сына, про дом, про семью. Евангелие - не теория, не философия, а выражение экзистенциальных отношений - наших между собой, и наших с Богом.

Итак, исповедь - раскрытие истины о себе. Не надо на себя клеветать, то есть ругать больше, чем действительно грешен, но и не надо скрывать. Если мы скрываемся, мы этим показываем, что нет в нас искренней любви к Богу. Библия - это записанный живой опыт, взятый из реальности. Много в Библии показано, много грехов есть, и богоотступничество, и богоборчество, но во всем этом вы не найдете одного, это - неискренности. Там нет области в жизни, где бы не присутствовал Бог. Надо знать, говорил отец Иустин, как знали святые пророки, что много зла в человеке, и мир пропадает во зле, но что есть спасение такому именно миру и такому именно человеку. В этом наша радость! Есть возможность спасения, и есть реальный Спаситель.

Отец Иустин показал это однажды таким примером (очень он любил пророка Илию и Иоанна Крестителя!). По его словам, Предтеча был самый несчастный человек в мире, ведь он еще ребенком ушел с матерью в пустыню, а когда мать умерла, он там остался, и Бог его защищал Ангелами. Итак, он жил в чистой пустыне, с чистым небом, чистыми камнями, чистым дождем и не знал греха, жил, как Ангел Божий в теле. Но вот, когда ему исполнилось 30 лет, Бог ему говорит: иди на Иордан и крести людей. И тогда приходят люди к нему и начинают исповедоваться... они выливают на Предтечу грехи, которые становятся холмом... горой... И не может выдержать Предтеча этих грехов. Знаете, какие грехи люди имеют и носят в себе! И Предтеча начинает отчаиваться: "Господи, и это человек, которого Ты создал? Это плод Руки Твоей?" Предтеча начал утопать. А массы идут исповедоваться - сколько же еще грехов должно нагромоздиться? И когда Предтеча уже больше не может выдержать, вдруг Бог ему говорит: "Вот Агнец Божий, между этими грешными Один, вземляй (берущий) грехи всех этих и всего мира". И тут самый несчастный человек становится самым счастливым. Слава Тебе, Господи! Значит, есть спасение от этих грехов и от всех грехов.

Есть Спаситель! Это отец Иустин выражает уже, конечно, из своего опыта, что за покаяние там Предтеча пережил. И действительно, скажу из своего маленького опыта возле отца Иустина. Он был человеком, жившим вроде Предтечи: чистый, большой подвижник, и он сострадал, вроде митрополита Атония (Храповицкого), сострадал грешным, сострадал всякому человеку, всей твари, и Бог ему дал за это сострадание великий дар слез. И это не было чем-то чуждым нам. Слезы человеческие всегда близки каждому из нас. Возле человека, искренне кающегося, можно почувствовать, что покаяние и нам нужно, что слезы - это натуральная вода, драгоценная, как кровь, это новая кровь христианская, это новое крещение, как говорили отцы. Через слезы мы возобновляем крещальную воду, которая становится теплой и полной благодати.

И к такому покаянию присоединяется пост.

(Окончание следует)

(Окончание)

Святой Иоанн Кронштадский в "Моей жизни во Христе" пишет, что когда человек ненавидит, взор его мешает другому даже ходить. Грехом человек не только сам страдает, но страдает все вокруг него, вплоть до природы, и когда человек начинает каяться и поститься, то и это отражается на всем вокруг него.

Разрешите такое отступление: если бы современное человечество больше постилось, не было бы столько экологических проблем. Отношение человека к природе совсем не постническое, не подвижническое. Оно брутальное, насильническое. Человек уже - эксплуататор, или оккупатор. Маркс так и учил: надо просто наброситься на природу и использовать ее, овладеть законами и репродуцировать. Это и будет "история" и так далее. Такое отношение все другое, только не человеческое, не гуманное.

Святые отцы подвижники говорили, что мы не плотоубийцы, а страстоубийцы. Пост не борьба против плоти, как создания Божия. И Христос плоть, и Причащение Его тоже плоть. Но борьба должна идти с извращенностью плоти. Каждый из нас может осознать и почувствовать, что если человек не владеет собой, своим телом, то он становится уже рабом пищи, или пития, или других удовольствий. Начинает вещь владеть человеком, а не человек вещью.

Падение Адама в том и было, что он не захотел сдержать себя: когда он съел плод, он ничего не получил нового. Заповедь была не в том, чтоб запретить ему есть этот плод, будто в нем что-то было опасное, а чтобы научить дисциплинировать себя, чтобы поставить на путь подвига. В этом подвиг свободы и подвиг любви. Никто, кроме человека, не может это сделать, и поэтому он призван это сделать. Чтобы участвовать в свободе и любви Божией, человек должен быть подвижником.

К примеру, спортсмен, футболист, должен быть подвижником. Он не может пить и есть, и делать, что хочет, и быть хорошим спортсменом. Не может. Это ясно, как день, как солнце.

Христианин же еще больше должен укротить свое тело, чтобы оно служило (по-гречески литургисало), то есть чтобы было в "литургии". А "литургия" значит: полная, нормальная общая функция, общая деятельность. Когда мы говорим о святой Литургии, то это служение людей Богу, но общий смысл этого слова - нормальное функционирование всего, что дано человеку.

Поэтому христианин, который идет каяться, также употребляет и пост. Надо ради этого поститься, а не для того, чтобы просто исполнить долг или даже, как некоторые думают, заслужить от Бога награду, венец. Никакая жертва, которая ищет награды, не есть жертва, а просто работа, ждущая оплаты. Наемники могут так думать, а не сыновья. Христос, когда пошел на жертву ради нас, не искал от Бога Отца награды за это, а пошел из любви. Как говорит митрополит Филарет, из любви к Богу Отцу распялся Сын; из любви Сына к нам Он распялся и из любви Духа Святого победил смерть Своим распятием. Только любовью можно это понять.

В семье, или в дружбе, когда есть любовь, очень легко отказаться от какого-то удовольствия ради другого, это естественное желание поделиться с другим.

В этом и заключается правильное понимание поста.

Кроме того, пост помогает нам исправить испорченную человеческую природу, внести нужный порядок, который Бог дал. Это питаться прежде всего словом Божьим, а потом - хлебом. Хлеб, безусловно, необходим. Без хлеба мы не можем жить. Но хлеб - на втором месте. Как Христос ответил диаволу, искушавшему Его в пустыне: "Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих". Словом Божиим, это значит - общением с Богом.

Помню одного русского страдальца, бывшего библиотекарем у нас на факультете.[2] Он сидел четыре года в Дахау. Он принял и воспитал одного сербского сироту, потом женил его. А жена эта выгнала старика из дома. Старик потом умер очень бедным. Он рассказывал, что в Дахау по лицу можно было видеть, кто имеет живое общение с Богом. Там лицемерия не было. Он сказал мне, между прочим, что, по его мнению, Бердяев никогда живого контакта с Богом не имел. Конечно, Бердяев - трагическая фигура, страдалец, своего рода мученик, и нельзя просто отвергать его. Но слишком он претенциозный, он не знал смирения, даже ругал смирение.

А перед Богом нужно смиряться, но совсем не из "комплекса неполноценности". Иов был больной, многостраждущий, но не был "инфериорный" перед Богом. Он был смиренный, и это смирение давало ему дерзновение. "Сойди с небес", говорил Богу Иов, и Бог сошел. Не нужно нам принимать психологические или социальные категории: смирение - не бессилие, а именно дерзновение. Например, я приехал к владыке Марку, у меня нет денег, я бы тут умер, но я уповаю, что владыка меня будет питать и меня не оставит. Это - дерзновение. В обратном случае я буду недооценивать не только себя, но и владыку.

А вот как христиане древние молились. Один египетский монах говорил: "Я как человек согрешил. Ты же, как Бог, помилуй". Смирение и дерзновение идут рядом, вместе.

Все вместе, начиная с покаяния, - предполагает ли покаяние веру или же рождается в вере - все равно, они идут вместе. Вера в Бога включает покаяние сразу в мою трагедию, в мою проблему, в мою жизнь. Я никак не соглашаюсь решать свою проблему без Бога. Ищу, значит, общения. А Бог показал через Христа, что Он хочет общения с нами. Сына Своего дал! Возлюбил нас прежде, чем мы возлюбили Его. Значит, Он тоже ищет общения. Это Бог действительно человеколюбивый, Бог активный, Бог, Который называется у некоторых отцов "предваряющий эрос". Чтобы войти в свое всемогущество, Он выходит навстречу нам, и этим Он ограничивает Себя в нашу меру, чтобы принять нас. Это называется "кенозис". Если бы Он шел прямо к нам, то... как если бы нас обожгло солнце, мы бы просто исчезли. А Он умалил Себя из любви, ища нашего общения не принудительно, просто - Он Сам так хочет. И это нам дает сразу достоинство. Поэтому в нашей православной христианской традиции есть большое основание для дерзновения, для надежды на Бога. Человек грешен, но все равно: Бог больше, чем грех! В "Бесах" Достоевского старец Тихон так сказал Ставрогину: "У вас только один шаг до святых". И действительно, этот один шаг человек может сделать и встретит Бога. Никогда нет невозможного. Человеку невозможно, но Богу возможно. А Бог вошел в эту связь с нами и не хочет, чтобы мы решали свои проблемы без Него. И мы не имеем основания сомневаться в этом, раз Он дал Сына Своего.

Вот какие у нас мощные причины для покаяния. Это не какое-то только моральное поучение человека, что надо-де быть хорошим, и поэтому надо каяться. Нет, покаяние возобновляет в нас самые основы христианской веры. Бог хочет нашего спасения, ищет его и жаждет его, и ждет его. С нашей стороны надо только, чтобы мы хотели, и тогда мы сможем, не собой, но Богом.

Покаяние со всеми сопровождающими его христианскими добродетелями, как исповедь, смирение, дерзновение, надежда, пост, молитва... покаяние уже есть предвкушение воскресения, даже начало воскресения. Это первое воскресение человека. Второе будет результатом, завершением во время Второго пришествия Христова.

Такого опыта покаяния не существует ни в какой религии, ни в каком духовном опыте, ни в какой мистике. Даже, к сожалению, и в западном христианстве почти потерялось это чувство, это переживание, это событие.

Нам рассказывал отец Иустин, что он был с начала 1917 по 1919 гг. в Оксфорде, он там учился. И вот один англиканский монах после двух лет дружбы сказал ему: "Все вы молодые, веселые, как и мы, но одно у вас есть, чего у нас, как церкви, нет - это покаяние, мы этого не знаем...". "Дело в том, - говорил отец Иустин, - что мы с ним однажды поссорились по-настоящему. А потом я уже не мог выдержать и пошел к нему просить прощения, бросился ему в ноги, плакал, и человек это принял... Вот он и увидел покаяние".

У отцов есть указания, что не надо страсти раздувать, не надо даже никому "на тень наступать"... но для того, чтобы это было действительным смирением, это должно исполняться с любовью, то есть не должно быть просто безразличием к состоянию брата. Иначе это не смирение и не бесстрастие, а просто какое-то конвенциональное отношение, "хороший тон", то есть лицемерие, официально установленное: не надо-де вмешиваться в чужие дела. (Пускай во Вьетнаме, в Югославии или на Кубе народ умирает). Все сводится к внешним приличиям... Как отец Иустин любил говорить: культура очень часто политура, а внутри - червь. Конечно, не надо быть и агрессивными. Но нас, православных, Бог через историю так водил, мы так открывались Ему, что без проблем мы никогда не могли. Но признание статуса кво, признание режима ненормального нормальным - это не христианство. Покаяние же, это именно протест против ненормального состояния. В семье бывают трудности, в приходе, в епархии, в государстве, в мире - христианин не может с этим "примириться". Он непременно борется. Но начинает он с себя, поэтому покаяние - это самоосуждение, самоограничение или, как говорил Солженицын, или что Тарковский говорил - стыд, стыд как религиозное понятие, в смысле того, что человек возвращается в себя и начинает стыдиться. В конце фильма "Покаяние" Абуладзе видно, что такое истинное человеческое покаяние. Человек начинает стыдиться своих дел и сразу появляется решимость изменить это. Можно сказать, что только в православных странах, в России, в Сербии, в Греции существует покаяние как тема (и даже в литературе). У нас вышел недавно роман Лубардо "Покаяние" - об отношениях сербов, мусульман и католиков в Боснии. И в его романе только сербы каются. И сербы не только говорят, но и творят покаяние.

Слава Богу, это значит, что мы - грешные. И тут не гордость, мы не хвалим сами себя, но именно не можем примириться с таким положением, ни нашим, ни других. Отец Иустин это назвал подлинной революционностью христиан против греха, против зла, против диавола, против смерти. Это бунт человека против ложного себя, и бунт против ложного в другом человеке, а в религии - бунт против ложных богов и борьба за истинного Бога. Покаяние ищет подлинного видения мира, Бога, человека, ищет правую веру.

Меня лично потрясает, что в России сейчас массами молодые люди возвращаются к Богу, к Православию. У нас это тоже так. Это не просто найти веру в какого-то бога, отбросить атеизм и найти какую-нибудь мистику, а найти живого Бога, включиться в подлинную жизнь Церкви. На днях я читал хорошую статью Владимира Зелинского "Время Церкви". Видно, как человек нашел Бога, нашел Христа, нашел Церковь. Если человек просто как-нибудь покаялся и хочет жить, все равно к какой церкви принадлежа, тогда я сомневаюсь в подлинности даже этого его изначального покаяния. Это какая-то "метамелия", а не "метания". Это не подлинное восстановление жизни. Поэтому отцы так ревностно стояли за веру.

Но нельзя забывать за этим и то, что любовь - первый догмат нашей веры. Любовь - это подлинный крест, но не бойтесь любви, если она ведет на крест. Не забывайте никогда, что когда любовь находится на кресте, она остается все равно любовью. Если бы Христос не сказал: "Отче, прости им!", то не был Христом, поверьте мне. Он был бы героем, идеальным человеком, но не истинным Христом Спасителем. И у Достоевского в "Великом инквизиторе" Христос целует даже инквизитора. Это не сентиментальность, не романтизм, это - подлинная любовь, которая не боится. Поэтому мы, православные, чувствуем всегда, что наша сила и непобедимость не в нас самих, а в подлинности того, что мы ищем, желаем, во что мы веруем и для чего мы живем.

В покаянии надо понимать, что Бог по Ту сторону нашего добра и нашего зла. Не надо отождествлять себя ни со своими злыми, ни со своими добрыми делами. Не надо думать, что можно обеспечить себя путем делания добра. Надеяться надо только на Бога. Но также надо верить, что и злые дела, хоть я их и осуждаю и отвергаю, не могут отделить меня от Бога моего. У русских есть склонность преувеличивать свои грехи, и задыхаться, и тонуть в них, как в бездне. Это уже своего рода недоверие к Богу. Такое восприятие, преувеличение своих грехов есть вместе с тем и умаление Бога. Но обратный подход представляет Бога лжецом. Он прислал Сына Своего, чтобы спасать нас, а мы скажем: "Нет, не надо, у меня нет грехов"...

Христос спасает даром! Тут нет с нашей стороны никакого возмездия или восполнения. Но надо подлинно осознать, что грех есть грех, и что грех - зло, и что грех - ложь, и что грех - враг человека. Полное покаяние в православии становится мужественным, а не сентиментальным. Человек поднимается на борьбу. Святые отцы говорят, что у человека есть дар ярости, гнева, и что это - дар Божий. Как дар способности принимать пищу. Но из дара питания может сразу вырасти страсть к еде. Так же и с гневом, за которым стоит движение - динамика. Надо, чтобы добродетель была наступательная - активная, а не пассивная. Но если она деформируется, она может стать тиранией для других, превратиться в агрессию.

Но быть динамичным надо! Надо бороться со злом. Православное покаяние имеет эту "ярость".

Мне рассказывали, что у одного из старших монахов в монастыре Метеоры, отца Варлаама, случился удар, кровоизлияние в мозг. Произошло это во время послеобеденного отдыха. Лежит он и вдруг видит, что все кругом становится красным. Пытается встать с кровати, но не может. И внезапно у него вырывается из глубины души мысль: "Умираю, а не исповедовался, не причастился! Разве я, столько лет монах, и умру без причащения?" И волевым усилием поднялся, не знает даже, как нашел дверь. Бог помог: игумен как раз выходил из келии и видит, что он в таком виде. А монах кричит: "Что смотришь? Причащение!" Игумен сразу понял... Монах принял причащение. Потом он еще жил. Но вот сила ярости!

Умираешь? Ну и что же? Разве из-за этого оставишь себя без причащения?

Св. Димитрий поднял Нестора, молодого христианина, благословил на убийство гладиатора Лия, страшно жестокого злодея. Об этом Церковь поет в тропаре св. Димитрию Солунскому. Вот это подлинно спасоносная ярость. Сила стать на ноги. Когда Иов жаловался, и имел причины жаловаться, Бог не стал его утешать, а потребовал, чтобы он встал на ноги и покорился. Но это и восстановило Иова.

Только православие сохранило подвижнический этос. Мы терпим падения и в терпении не озлобляемся, но и не остаемся равнодушны к другим. Я не могу быть равнодушен. И не могу, как христианин, позволить себе ненавидеть, потому что ненависть - это бегство от ответственности христианской.

Бывает и на приходах. Человек считает, что другой его ненавидит и этим создает себе алиби не общаться с ним. Но надо пробовать вступать в общение, поставить проблему своего ближнего, как свою проблему. И жалеть надо не с гордостью какой-то, а действительно сострадать.

Христианство динамично, а не пассивно. Христианство - это не такая "апатия", как ее понимали древние стоики. Дело не в том, чтобы умертвить себя, а надо в себе умертвить свое служение злу, греху и сделать себя работающими Богу. Жизнь - не нирвана. Жизнь - это причащение, Богу слава, поднятие, возрастание. Поэтому покаяние действительно, если оно происходит подлинно и активно, если оно сразу возбуждает человека, если он сразу чувствует себя званным.

Если провести сравнение между святыми - св. Исаак Сирин и св. Симеон Новый Богослов. Исаак Сирин гораздо более угрюмый, печальный. А св. Симеон Новый Богослов - это радость, динамика, он весь в радости.

Так вот, эта более печальная, более угрюмая сторона скорее выражает Запад, например, св. Клара. Когда благодать Божия их покидает, они теряются в отчаянии. В Православии - нет! Здесь человек говорит: "Бог меня посетил, дал мне Свою благодать, но этим Он хочет меня поднять".

У меня на Афоне всегда оставалось такое впечатление от монахов: афонцы - большие подвижники, лишенные многих удовольствий жизни, но все время их лицо радостно. И все они оригинальны, потому что каждый живет живой жизнью.

Покаяние возбуждает хорошую такую "амбициозность" в человеке. Вспомним блудного сына: разве я, сын такого отца, создан для того, чтобы свиней пасти на чужбине? Нет! Я пойду к моему отцу...

Покаяние, молитва, пост, исповедование - все идет спонтанно. Надо так расположить себя, чтобы иметь эту свежесть христианской жизни, и стремиться к ней. И как говорили древние отцы, надо каждый день начинать все снова.

______________________________________________

[1] Выступление на молодежном съезде в Мюнхене в декабре 1988 г. Опубликовано в "Вестнике Германской епархии Русской Православной Церкви Заграницей. Публикуется по брошюре: Еп. Афанасий (Евтич). Покаяние, исповедь, пост. - Фрязино: Содружество Православный Паломник, 1995.

[2] Имеется ввиду Богословский факультет Сербской Православной Церкви в Белграде.

Епископ Афанасий (Евтич)

http://www.pravoslavie.ru/put/45156.htm

Слово в Прощеное воскресенье

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100272/27231.p.jpg)
_{Патриарх Пимен}

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Настало время, дорогие братья и сестры, когда Святая Церковь вновь призывает нас к покаянию и спасению. «Постящеся, братия, телесне, постимся и духовно» – есть такие слова в одной из великопостных стихир.

Мы привыкли считать пост телесный наиболее важным делом и совершаем его с особым усердием в дни Святой Четыредесятницы, однако телесный пост-это нечто подсобное, способствующее посту духовному, а самое основное – это пост духовный.

Что такое пост? Как надо поститься? В чем заключается духовное пощение?

Святая Церковь с особой заботой и задолго до Святой Четыредесятницы начинает подготавливать нас к духовному посту, предлагая нашему вниманию разные Евангельские примеры. Так, она предлагала нам Евангельское повествование «О Закхее». Очень трогательно было слышать, как этот, малый ростом человек влез на дерево для того, чтобы увидеть Христа Спасителя, Божественного Учителя, грядущего. И Божественный Учитель подошел и сказал: «Закхей, слезь, ибо Мне надлежит быть у тебя в доме» (Лк. 19, 5).

Это пример того, дорогие братья и сестры, что Господь никого не оставляет Своею милостию, если человек желает видеть у себя, в своем доме (а у нас таким домом является наше сердце) Божественного Спасителя и Господа. Так же, как Закхею, и каждому из нас Он скажет: «Мне надлежит быть у тебя в доме».

Далее, в следующий воскресный день, Святая Церковь предлагала нашему вниманию Евангельское повествование «О мытаре и фарисее». Ознакомившись с этим Евангельским примером, нам становится совершенно ясно, что оправданным из храма Божия выходит тот человек, кто с сокрушением и смирением стоит у входа в храм, не считая себя достойным войти в него, кто, подобно мытарю, бил себя в перси и одно только говорил: Боже, милостив буди мне, грешнику! (Лк. 18, 13). И отошел из храма сей оправданным.

А фарисей? Он, кажется, много сказал хорошего. Что он постится два раза в неделю, что он приносит десятину в храм… Но фарисей сказал такие слова: Благодарю Тебя, Боже, что я не таков, как прочие люди или как вот этот мытарь. Вот за это осуждение и за превозношение, за гордыню Господь его и не оправдал.

В следующий воскресный день Святая Церковь предлагает нашему вниманию очень назидательное повествование «О блудном сыне». Смысл этого повествования заключается в том, что, когда юнейший сын вернулся к своему отцу, после того, как расточил все свое имение, живя блудно, отец принял его с любовью в свои объятия. Он дал ему самые лучшие одежды и обувь, надел на его палец драгоценный перстень и устроил пир, радуясь возвращению сына. Но это было, дорогие братья и сестры, возвращение с покаянием, ибо этот, меньший сын сказал: «Пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против Неба и пред тобою и уже не достоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих» (Лк. 15, 18, 19). Здесь, в этой притче, показано, что Господь любвеобильно раскрывает Свои объятия всем, кто искренне раскаивается и приходит с покаянием к своему Небесному Отцу.

Это все такие глубокие, назидательные примеры. И еще Евангельское повествование, которое мы слышали сегодня. О чем в нем говорится? О всепрощении, о прощении прегрешений: «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6, 14).

Мы собираемся в прощеный день в святые храмы для того, чтобы испросить друг у друга прощения в наших согрешениях и нанесенных друг другу обидах.

Нужно обратить внимание на ту молитву, которую дал нам Господь Иисус Христос и которая всем нам очень хорошо знакома. Это молитва «Отче наш». Ведь что там сказано? Какими словами молимся мы? «И остави нам долги наша,– просим мы,– как и мы оставляем должником нашим». К таким мыслям и зовет нас Святая Церковь и желает она, чтобы мы взошли на высоту духовного совершенства. Но так ли бывает у нас в жизни, дорогие братья и сестры?

В Святом Евангелии сказано о том, как надо поститься. «Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, – говорит Господь, – что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне. И Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6, 16-18). Вот такие слова есть в Святом Евангелии о том, как надо поститься.

Сказано также в Святом Евангелии о молитве, о том, как надо молиться. «Когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне. И Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». И Господь в той же, 6-й главе Евангелия от Матфея преподает пример, как надо молиться: молитву «Отче наш». И Он говорит, что не будьте многоглаголивы, как язычники, а молитесь так: «Отче наш, Иже еси на небесех! да святится Имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя, яко на Небеси и на земли; хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим…» (Мф. 6, 9-12).

Вот на эти слова хочу обратить ваше внимание: «И да будет воля Твоя, яко на Небеси и на земли». Эти слова, несомненно, имеют; дорогие братья и сестры, глубокое значение. Есть очень много святоотеческих творений, которые говорят и учат тому, как жить по воле Божией. Великое дело и признак духовного совершенства, когда человек-христианин воспитывает себя так, что во всех жизненных обстоятельствах, что бы с ним ни случилось, он всегда во всем видит волю Божию. Вот так праведный Иов, как известно вам, когда его постигло несчастье и он лишился всего, сказал: «Господь дал, Господь и взял (как угодно было Господу, так и сделалось), да будет имя Господне благословенно» (Иов. 1, 21). Подобное видение воли Божией во всем происходящем – удел духовно совершенных людей. К этому необходимо стремиться каждому христианину, и каждый человек должен сознавать, что все совершающееся в жизни совершается по воле Божией.

Есть и еще Евангельские указания, очень полезные для каждого из нас. Например, об осуждении. «Не судите, да не судимы будете»,-говорит Святое Евангелие. И «каким судом судите, таким будете судимы; какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Мф. 7, 1, 2). Человек, склонный к осуждению ближнего, в Святом Евангелии называется лицемером: «Лицемер, вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф. 7, 5). К сожалению, эта привычка осуждать иногда превращается в порок.

Мы часто любим судить и осуждать нашего ближнего. Как избавиться от этого? Преподобный Ефрем Сирин молится: «Господи… Даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего…» Дорогие братья и сестры, надо научиться видеть свои собственные прегрешения. И таким, как говорят теперь, самоанализом заниматься всегда в продолжение своей жизни, ежедневно. И естественно, тот человек, который увидит свои собственные пороки и грехи, уже не будет в состоянии осуждать своего ближнего.

Зрение прегрешений не во власти только самого человека. Преподобный Ефрем молится, просит, чтобы Господь даровал ему эту способность – зреть свои согрешения. Это не просто. И каждый человек должен трудиться, должен постоянно и всегда совершенствовать себя духовно. Ведь подумайте, что у нас получается. Человек наделен способностями анализировать, смотреть, разглядывать детально все, что угодно: предметы искусства, все то, что интересует человеческий глаз и человеческий ум. Часто человек в течение продолжительного времени что-то исследует, что-то детально изучает и многое узнает о внешнем мире. Но вот, когда дело касается изучения самого себя, человек почему-то оказывается неспособным. А если он не видит своих собственных грехов, то он даже и не знает, в чем ему каяться.

И поэтому часто он приходит на исповедь и не знает, что говорить перед Крестом и Евангелием. Это оттого, что человек не знает самого себя, не знает своих пороков и не знает своих беззаконий. У такого человека порок осуждения своего ближнего превращается в хронический, и эта душевная язва разрастается все больше и больше и препятствует зрению своих грехов.

Святые отцы учат нас обязательно ежедневно, в какой-то отрезок времени, просматривать свою жизнь и все свои поступки за прошедший день. Обыкновенно очень хорошо и правильно совершать это, когда день уже закончился и когда наступило время отходить ко сну. И вот здесь необходимо спросить себя: что в этот день сделано нами хорошего, а что сделано дурного и порочного? И это надо делать неукоснительно, каждый день.

Вот тогда мы приучимся к духовному самоанализу, приучимся видеть свои согрешения. А если мы будем видеть свои согрешения, то мы, несомненно, не будем осуждать нашего ближнего. «Не судите, – сказал Господь, – да не судимы будете. Имже бо судом судите, судят вам. И в нюже меру мерите, возмерится вам» (Мф. 7, 1, 2). Эти слова никогда не следует забывать.

Есть святые отцы, которые учат следующему: когда ты видишь согрешающего брата, считай его больным. Ибо грех – это тоже болезнь. Говорят они также, что никогда не бывает, чтобы отпускали больного человека без оказания ему помощи. Таким образом, считая согрешающего брата больным духовно, мы прежде всего постараемся помочь ему исправиться.

Итак, мы с вами можем сказанное подытожить. Пост – это обязательное прощение друг другу наших прегрешений. Пост – это сугубая молитва. Пост – это стремление к добродетели. «Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему»,– так молится преподобный Ефрем. Очень часто эта молитва читается в дни Великого поста. И читается она не случайно, читается потому, что мы должны ее слова усвоить для себя, для своего собственного руководства. И ею молиться и, благодаря молитве, приобретать добродетели, что также является необходимостью в дни Святой Четыредесятницы.

Вот так и в нынешний день, собравшись в святой храм, мы, дорогие братья и сестры, от всего сердца, искренне простим друг другу прегрешения, забудем всякие обиды, забудем всякие поношения, которые часто бывают у нас в жизни.

И, заканчивая свое слово, я, дорогие братья и сестры, обращаюсь к вам и прошу вас простить мне за совершенное мною словом, делом и помышлением и всеми моими чувствами.

Да укрепит Господь нас всех на постный подвиг, дарует силы для несения великопостных подвигов и молитв. Аминь.

Святейший патриарх Московский и всея Руси Пимен (Извеков)

http://www.pravoslavie.ru/put/1598.htm

Поучение в Прощеное воскресенье

Проповедь иерея Сергия Карамышева накануне Великого поста

(http://www.ruskline.ru/images/cms/thumbs/df648ef51d2415c0ff31efa3323d1c007e0787bc/karamyshin_o_sergij_200_auto.jpg)

Мир с родоначальниками горько

Да восплачет,

снедию сладкою

Падший с падшими.

В Прощеное воскресенье, в преддверии Великого поста, Св. Церковь воспоминает грехопадение родоначальников человечества Адама и Евы и изгнание их из рая сладости. С этого момента началась исполненная горести история странствования падшего человека на земле, которая продолжается уже более семи с половиной тысячелетий и закончится днем Второго Пришествия Господа нашего Иисуса Христа на землю для суда над живыми и мертвыми.

У людей в обычае отмечать горестные события жизни отказом от привычных развлечений, а иногда и слезами. Это хороший обычай, ибо согласуется со словом Божиим: «Сердце мудрых в доме плача, а сердце безумных в доме веселия» /Еккл. 7, 2-3/. Если во время частных бедствий или при воспоминании о них уместен плач, то тем более в настоящий день, когда мы приводим на память первопричину всех несчастий и горестей человеческих, т.е. грехопадение. Безчисленные войны и революции, убийства, несправедливости, нищета, голод, стихийные бедствия, безумие, тяжкие болезни, старческая немощь, наконец, неизбежная для каждого из нас смерть – суть следствия греха. Так что уместно в настоящий день плакать ни много, ни мало - целому мiру.

Мы исповедуем, что весь мiр, видимый и невидимый, сотворил всеблагий всемогущий Бог, затем поставил господина видимому, или материальному, мiру - человека, все покорив под ноги его, ибо увенчал это прекраснейшее всех творений мудростью, властью и непререкаемым авторитетом. Все прочее было создано одним повелением Божиим, но созданию человека предшествовал совет Трех Ипостасей Божества, о чем пишет Боговидец Моисей в книге Бытие: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию…» /Быт. 1, 26/. «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни…» /Быт. 2, 7/. Преподобный Макарий Великий говорит: «Как Бог небо и землю создал для обитания на них человеку, так тело и душу человеческую создал в жилище Себе, дабы жить и упокоеваться в теле, как в Своем доме, с прекрасною невестою, т.е. с возлюбленною душею, по образу Его созданною». Господь вводит Адама в рай как осиянного божественной славой царя всего видимого мiра, в изобилии награжденного всеми дарами Святаго Духа: премудростью и разумом, советом и крепостью, ведением и благочестием, и страхом Господним (Ис. 11, 2-3). Тот же Макарий Великий говорит: «Сначала князем века сего и господином всего видимого мiра человек был поставлен от Бога: ни огонь не мог явить над ним своей силы, ни вода потопить, ни повредить зверь, ни ядовитое что-либо подействовать». Тело Адама было сияющим, как у Владыки Христа во время Его славного Преображения, способным проникать сквозь непроницаемые преграды, как у Воскресшего Христа. Земля, еще не подвергшаяся проклятию от Творца, чуждая тления, была благоухающим садом, где мирно паслись животные, порхали птицы и насекомые. Нынешняя земля – лишь слабая тень той, первозданной. Но Бог превознес Адама превыше земли, поместив в раю сладости, красоты которого и духовных наслаждений просто не способен выразить язык человеческий, как об этом поведал св. Ап. Павел и некоторые святые позднейших времен. Делом Адама было возделывание и хранение рая. Созерцая совершенство последнего, человек должен был возноситься мыслью к совершенству Творца, упражняться в том, чтобы его воля в точности соответствовала всеблагой воле Божией, чтобы сердце благоухало любовью к Творцу. Должен был человек хранить рай, как мудрый царь пределы своего царства от всего, что могло бы нарушить его порядок и спокойствие. Вместо оружия дана была Адаму и сотворенной из него Еве заповедь поста – не вкушать от древа познания добра и зла. Святитель Игнатий Брянчанинов говорит: «Очевидно, что плоды дерев райских гораздо тоньше и сильнее, нежели плоды земные, действуют не только на тело, но на ум и душу. Одно древо было древом жизни, а другое – древом познания добра и зла. Познание это хранилось, отлагалось, может быть, для усовершившихся деланием и хранением рая, - для новосозданных оно было преждевременно и смертоносно… Есть смертносное познание зла, которое человек может развить сам в себе: оно смертоносно, потому что тогда естественная доброта человека отравляется принятою злобою, как прекрасная пища ядом, и сама превращается в злобу. Есть и душеполезнейшее познание зла, даруемое Святым Духом избранным сосудам Его, при котором чистый и сильный ум исследует все, и самые тончайшие извития греха, обличает их, не смешиваясь со грехом, и хранит от зла себя и ближних».

Господь сотворил человека свободным, ибо к любви, в которой заключается весь закон Божий, способно только существо свободное. Бремя свободы не так легко, как может показаться на первый взгляд, ибо побуждает ее обладателя всегда бодрствовать, испытывать помыслы и чувствования, всякий раз отвергая злое и избирая благое. Для испытания благого произволения прародителей Господь позволил войти в рай сладости не устоявшему в своем достоинстве архангелу Деннице, низвергнутому с неба. В то время ему был еще открыт путь к покаянию. Увидев долготерпение Творца по отношению к нему, а также совершенство новосозданного мiра, и особенно человека, помещенного в прекраснейшем раю, он должен был бы умилиться и принести Богу покаяние. Однако воспринятая в его сердце смертельная гордость подвигла сатану к чудовищной зависти по отношению к человеку, он огласил рай богохульством и ложью. Увы! «Завистию диавола вошла в мiр смерть» (Прем. 2, 24). Диавол употребил орудием обольщения прародителей животное, к которому люди, видимо, имели пристрастие, почитая его мудрейшим всех зверей, - змея. Они даже не удивились, когда это подчиненное им животное стало говорить точно разумное существо. Увы, люди слишком скоро изнемогли под бременем свободы, не выдержали малого искуса, не смогли понести легчайшей заповеди, восприняли в сердца свои яд сатанинской гордости, прельстились на слова: «будете яко бози». Жена, выслушав речи диавола, «увидела, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел». (Быт. 3, 6).

Что же дальше? Вместо того, чтобы стать как боги, Адам с Евой увидели свою наготу, ибо Дух Святой оставил их, божественная слава, одевавшая их тела светом точно ризою, отошла от них. Вкусив плодов запретного древа, они вкусили смерти. Господь является к ним и зовет: «Адам, где ты?», тем самым говоря: «Что ты с собой сделал? Из какого великого достоинства ниспал! Неужели не чувствуешь, что стал неузнаваем?» Ждет покаяния, но его нет. Нет прежнего Адама, нет любимейшего создания. Есть добровольно подчинившееся сатане существо, отвечающее гордо и богохульно: «Жена, которую Ты дал мне, взяла от древа, и я ел». Ева вторит мужу: «Змей обольстил меня». Сатану Господь уже ни о чем не спрашивает, потому что после соблазнения людей он окончательно утвердился в зле, стал неисправим. Сатана получает вечное проклятие. Адам, прежний царь видимого мiра, подчинившийся лукавому рабу, а не Богу Вседержителю, получает справедливый приговор, наказание, долженствующее его исправить, многими слезами и трудами приготовить к обновлению его исказившуюся природу. Господь изрекает в уши Адаму: «За то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься». /Быт. 3, 17-19/.

Вслед за всемогущим Божиим приговором, как прежде, при мiроздании, мгновенно являлись новые творения, так теперь мгновенно изменился весь мiр. В него вошла смерть. Прежде кроткие и послушные животные стали злобными и кровожадными. По воздуху впервые разнесся запах тления, начали раздаваться звуки, выражающие ярость, ужас, злобу. Изменился вид животных и растений. В соответствии с терниями греха, опутавшими душу человека, прежнее его владение земля взрастила ему волчцы и терния.

Недостоин стал человек пребывания в раю, как недостойна черная дымящаяся головня пребывать на золотом блюде. Грозный херувим вывел Адама и Еву из рая и встал на его страже с огненным обращающимся оружием. И сел Адам «прямо рая», чтобы оплакивать наготу свою. Нам невозможно представить всю глубину скорби прародителей, изринутых из прежнего места блаженства, ибо мы не видели рая, тем паче не ощущали себя полновластными его хозяевами, как они; наши грешные тела никогда не излучали, подобного солнечному, сияния, как это было у них. Как же не разорвались их сердца от горя? Как они сами не лишили себя оставшейся им плачевной жизни? Только обетование Божие о будущем спасении, о Семени жены, что сотрет главу змия, удержало их от дальнейших тяжких преступлений. Они каялись в грехопадении и жили надеждой на Того, Кого Св. Церковь воспевает как Победителя ада и смерти, обращаясь к Которому говорит: «безумнаго мучителя раба, Владыко, пришел еси убити» (воскресный канон 2-го гласа). Только единородному Сыну Божию, этому Семени жены, воплотившемуся не от мужа, но от Духа Святаго и Марии Девы, под силу было воссоздать изуродованную грехом человеческую природу.

Тогда же грех в силу естественного закона, ибо от подобного бывает подобное, перешел на потомков Адама и Евы, о чем и Боговидец Моисей пишет: «Адам родил сына по подобию своему и по образу своему» /Быт. 5, 3/, - а не по Божию. С тех пор грех распространился, опутал, точно плющ, древо рода человеческого, сосет из человечества силы, мертвит и низводит в мрачную преисподнюю. Поэтому воистину сегодня «мир с родоначальниками горько да восплачет, снедию сладкою падший с падшими».

Кто-нибудь спросит: какая польза от плача? – Но трехдневный плач спас Ниневитян. И весь окружающий мiр изменился бы к лучшему, если бы пролил покаянные слезы. За покаянными слезами, за обращением блудного сына, должны следовать дела покаяния, битва против греха, которая и предстоит православным христианам в подвиге Великого поста. Как вера без дел мертва, так плач, не направленный на устранение его причины, т.е. греха, безплоден. Не будем же уподобляться людям безрассудным, плач которых выражает отчаяние, навевает тоску и расслабляет душу. Заповеданный нам Господом плач призван бодрить душу, изощрять мысль, утончать чувства, властно призывать к подвигу. Мы увидели сегодня картину грехопадения прародителей, будем же поступать противоположным образом, чтобы Господь возвел нас в прежнее достоинство. Прародители пали от лености, потому что не возделывали и не хранили должным образом рай Божий, - станем же возделывать, т.е. всякий день исполнять Божии заповеди, и хранить сердце от лукавых помыслов. Прародители пали от невнимания, подпустив врага, - будем же трезвиться. Они пали от неразумия, позволив нечистому духу нечистыми устами рассуждать о Боге, – будем упражняться в молитве и богомыслии. Они пали от завистливого ока и невоздержания – будем упражняться в воздержании. Прародители пали от гордости – будем же мыслить о себе смиренно – как о грешных и недостойных, созданных из праха земного, за все доброе в себе воздавая славу единому Богу и только грехи приписывая себе.

Церковное учение о грехопадении прародителей являет перед нашим мысленным взором высоту и светлость, из которых мы ниспали, побуждает стремиться к прежнему достоинству через покаянные молитвы к Богу – источнику очищения и духовных дарований. Люди же малодушные и ленивые придумали сказки, которыми оправдывают свои малодушие и нерадение. Одни из таковых говорят, что человек и в настоящем своем состоянии смерти хорош и не нуждается в совершенствовании. Другие возводят страшную хулу на Бога, утверждая, будто человек произошел от обезьяны. Они сравнивают себя с неразумными животными для того, чтобы гордиться перед ними своими достижениями, и незаметно для себя сами заражаются отвратительным скотством. Но мы призваны к другому уделу – к воссозданию искаженного грехом богоподобия. «Будьте святы, - говорит Господь, - потому что Я свят» (1 Петр. 1, 16).

С такими мыслями встретим подвиг Великого поста, и он станет для нас желанным. Пусть бегут от него как от огня грехолюбцы, не хотящие помышлять о небесном отечестве, - мы же будем ощущать себя странниками и пришельцами на этой земле, где столько поводов для плача, чтобы, дай Бог, вечно радоваться в Царстве Божием. Аминь.

Иерей Сергий Карамышев, настоятель храма Св. Троицы пос. Каменники Рыбинского благочиния Ярославской епархии

http://www.ruskline.ru/news_rl/2012/02/25/pouchenie_v_prowenoe_voskresene/

Как примириться с врагами Божиими и врагами Отечества?

Слово протоиерея Александра Шаргунова в Прощеное воскресенье

(http://ruskline.ru/images/cms/thumbs/df648ef51d2415c0ff31efa3323d1c007e0787bc/shargunov_prot_aleksandr_200_auto.jpg)

Прежде чем вступить в Великий пост, мы должны со всеми примириться. Но что значит примириться со всеми? Где взять силы, и, прежде всего, где взять понимание, чтобы простить тех, кто совершает геноцид народа, растление наших детей, нравственное и физическое убийство молодежи, предательство России?

Неужели возможно такое примирение с врагами Божиими и врагами Отечества? Святой Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский говорит, что да, возможно.

В беседе о Страшном Суде он описывает характер миротворческой деятельности антихриста. Антихрист «будет делать всем приятное при одном условии — одобрение его деятельности и признание его верховной власти. Он предоставит возможность жизни Церкви, будет разрешать ее богослужения, постройку прекрасных храмов при условии признания его «верховным существом» и поклонения ему». «У него будет личная ненависть ко Христу, которая будет питаться атмосферой этого общего мира. Он будет жить этой ненавистью и радоваться отступлению людей от Христа и Церкви. Будет массовое отпадение от веры, причем изменят вере многие епископы, и в оправдание будут указывать на блестящее положение Церкви».

«Искание этого мира (компромисс) будет характерным настроением людей, — говорит святитель Иоанн. — Прямота исповедания исчезнет. Люди будут изощренно оправдывать свое надеяние на ласковое зло (обратите внимание, как определяет Святитель мир «человека беззакония» — ласковое зло). «Ласковое зло» будет поддерживать такое общее настроение, что в людях, радующихся этому примирению, будет навык отступания от правды и сладость компромисса и греха».

Итак, важно — как, какой ценой достигается мир. «Антихрист будет все дозволять людям, лишь бы они «падши, поклонились ему». Это не новый способ установления всеобщего мира. Римские императоры готовы были дать свободу христианам, только бы они признали божественность их верховной власти, и они мучили христиан только потому, что они исповедовали: «Богу одному поклоняйся и Ему одному служи»».

Каковы же плоды этого мира? Когда «весь мир покорится ему, тогда он откроет лицо своей ненависти ко Христу и к христианству». Вот о чем должны мы напомнить друг другу в Прощеное воскресенье прежде всего: прежде, чем примириться со всеми.

Вот почему отец Михаил Польский, составивший и издавший два тома житий новомучеников, свидетель славы Церкви русской, в Прощеное воскресенье не вышел служить - потому, что в храм приехал епископ Антонин (Грановский), обновленец. «Полон храм был народу, - рассказывает монахиня Анна (Теплякова). - И батюшка Сергий, настоятель, вышел. И отец Алексий, второй священник. А отец Михаил не вышел служить. За ним посылают - он не идет. За ним вторично послали. Ну и вот, отец Михаил так и не вышел с Грановским служить вечерню Прощеного воскресенья. А через неделю его забрали».

Подлинное прощение невозможно без исповедания полноты веры, и подлинное прощение невозможно без жизни по вере, без отвержения всякой лжи и всякого зла. Иными словами, мы призываемся понять две вещи. Во-первых, что прощение невозможно там, где нет признания греха, и, во-вторых - прощение невозможно, если оно не исходит от Бога. Отрицание греха делает прощение, по крайней мере, излишним.

Мы живем в мире, где все делается, чтобы отменить в массовом сознании само понятие греха, отменяя заповедь Божию и нравственный закон. Если не существует больше нравственного закона, не существует и греха. И непонятно, о каком прощении может идти речь. Чем углубленней человек живет духовной жизнью и, значит, чем больше он узнает, как страшен грех, тем сильнее нуждается он в прощении от Бога, от другого человека. И тем легче способен он сам простить.

Дорогие друзья! Мы с вами не просто братья и сестры во Христе, мы братья и сестры по несчастью греха, близкие друг другу той связью, которая объединяет нас, как грешников. Как говорится, «вся Церковь есть Церковь кающихся и погибающих». Исполнимся состраданием друг ко другу и будем молить Господа о прощении всех нас, о вразумлении всех и, прежде всего, — простим друг друга.

Не должны быть мы обмануты и тем, что очень часто в наше лукавое время отрицают грех даже признанием греха, говоря, что мы все без исключения в той или иной степени, нарушаем заповеди Божии и, поскольку все так поступают, грех становится как бы уже не страшным, не очень страшным, и он даже как бы и не грех.

На самом деле, все наоборот, и всякая немощь другого, как услышим мы завтра в Великом покаянном каноне, открывает мне, должна открывать мое собственное несветлое лицо и мою собственную беспомощность и хрупкость. И мое покаяние, мое стояние за правду Христову помогают мне понять: неправда, что оттого что этот человек согрешил однажды или дважды, или даже семь раз по семьдесят, он будет всегда грешить. Простим друг друга. Ад — это прошлое, которое все заполняет, что есть в настоящем, уничтожая его там, где нет прощения.

Ужаснее всего, как всегда, равнодушие, делание вида, что все в порядке («нечего особенно прощать»), желание не видеть человека, оставить его и забыть о нем; думать, что простил, отвернувшись от человека, затворив от него сердце. Но горечь, которая остается, может вырасти в ненависть.

Как в покаянии опасней всего самооправдание, так и здесь. Наша душа, психика падшего человека, так исполнена самооправдания или, как говорят теперь, «имеет столько механизмов защиты», что наше прощение - как хамелеон. Оно может принимать цвет любого окружения, мимикрировать в псевдо-прощение, даже до полной утраты своего лица. Это может быть в наших личных отношениях друг с другом, и в наших оценках событий и лиц, где открывается сегодняшний Апокалипсис. Современный человек часто ищет примирения, чтобы не быть захваченным неприятными отрицательными чувствами, чтобы не осложнять себе жизнь. Это означает «прощать, не прощая», обманывая себя и других.

Надо начать с немногого — осмелиться взглянуть на то, что произошло. И далее постараться увидеть все в подлинном свете и в подлинном масштабе, ни в коем случае не делая из мухи слона, чтобы огонь вражды и презрения не переметнулся на всех людей и на все ценности в мире.

Драгоценней всего - сделать первым шаг к другому, и этот шаг будет твердым, если он будет совпадать с тем, что мы идем, начинаем идти, попирая всякий грех. Так вступим в Великий Пост, и так будем идти всю жизнь. Как говорят святые отцы, хоть ползком, но туда. Мы знаем, что невозможно решить никаких серьезных проблем без любви, и есть только одно средство против ненависти - любовь. Только на этом пути происходит медленное рождение любви, как превращение гусеницы в бабочку. Пост и молитва — два крыла. Это полное изменение (такова тайна покаяния), это умирание для себя, но оно дает крылья.

Прощение - чудо. Оно творится Богом из ничего. В тайне нашего прощения друг друга всегда есть какая-то прерывистость. Мы предупреждали, что к Прощеному воскресенью надо заранее подготовиться. Но прощение не есть результат подготовки, какой бы она ни была. Прощение нельзя создать. Его получают сверх сметы, сверх меры, сверх ожидаемого. Оно возникает из ничего. Оно — благодать. Здесь точка нашего личного соприкосновения с Богом. И с Крестом. Ибо где умножился грех, там преизобилует благодать. И эта благодать нас преобразила, сделала другими. И только получив от этой жизни с избытком, я могу щедро дать другому. В самом деле, как молиться за убивающих нас, если прощение не исходит от Бога? Это дар Бога, не наше достижение. Потому наше примирение друг с другом утверждается в таинстве исповеди — таинстве покаяния, и оно должно быть особенно глубоким Великим Постом.

Вот высота прощения — обретение Господа и друг друга в Нем. Примирение, которое имеет целью только земное, в конце концов сводится к тайне антихриста, к притче о злых виноградарях, которые говорят: «Это наследник; пойдем, убьем его и завладеем наследством его» (Мф. 21, 38). Их уже не интересует Христос, но только ценности, которые Он оставил.

Говорить, что надо подставить левую щеку, когда вас ударили по правой — чистейший идеализм, мечтательность, если верностью правде Христовой не открыть себя любви Христа, заушенного за осуждение всей неправды мира, если не принять благодать Бога, Который больше сердца нашего, как говорит святой Иоанн Богослов.

Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма Святителя Николая в Пыжах, член Союза писателей России

http://ruskline.ru/news_rl/2014/03/01/kak_primiritsya_s_vragami_bozhiimi_i_vragami_otechestva/

Синаксарь в неделю сыропустную, воспоминание Адамова изгнания

Стихи:
Пусть плачет горько с прародителями мир,
Как павший с ними, из-за сладкой пищи павшими.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100271/27131.p.jpg)

В этот день мы творим воспоминание изгнания первозданного Адама из рая сладости, которое наши божественные отцы установили прежде (начала) святой Четыредесятницы, показывая этим, насколько полезно человеческому естеству лекарство поста и насколько, напротив, отвратительны последствия сластолюбия и непослушания. Итак, отцы, оставив повествования относительно случившегося в мире из-за этих страстей, как бесчисленные, представляют нам первозданного Адама, ясно показывая, насколько жестоко он пострадал оттого, что не постился, привнеся тем (смерть) в наше естество, и как он не сохранил первой святой Божией заповеди людям — о посте и, послушавшись чрева, а вернее, коварного змия через Еву, не только не стал богом, но и навлек смерть, и принес погибель всему роду (человеческому).

Это из-за (вкушения) пищи первым Адамом Господь постился сорок дней и был послушен (см. Флп. 2, 8); из-за Адама же святые апостолы задумали и эту Великую Четыредесятницу, чтобы мы, сохранив то[1], что он не сохранив, пострадал, потеряв бессмертие, снова приобрели (последнее) через пост.

Кроме того, как мы раньше говорили, намерение святых (отцов) — коротко изложить дела, совершенные Богом, от начала даже до конца. А поскольку причиной всех наших (бед) было преступление (заповеди) и падение Адама через вкушение, — по сей причине и предлагают сегодня творить память об этом, чтобы мы избежали сего, и особенно чтобы не подражали невоздержанию во всем.

В шестой день создан был Адам рукою Божией, будучи почтен и образом (Его) через вдуновение; и, получив заповедь, с этого времени до шестого часа жил в раю, а затем, преступив ее, был изгнан оттуда. Впрочем, иудей Филон[2] считал, что Адам прожил в раю сто лет, другие же называют семь лет или дней, из-за значимости числа семь. А что в шестой час (Адам), протянув руки, коснулся (запретного) плода, — показал Новый Адам — Христос, в шестой час и день простерший руки на Кресте, исцеляя того от погибели.

(Адам) был создан между смертью и бессмертием, чтобы получить то, что сам выберет. Хотя возможно было Богу создать его и безгрешным, но чтобы было испытано и его собственное произволение, дается заповедь употреблять (в пищу) от всех деревьев, кроме одного, — это значит, разрешается помышлять о познании Божественной силы через все творения Божии, но только не о естестве Божием. Так и Григорий Богослов любомудрствует, что (другие) райские деревья — это божественные помыслы, а запрещенное дерево — созерцание. То есть, говорит он, Бог повелел Адаму интересоваться всеми остальными стихиями и качествами и умом размышлять (о них), равно и о своей природе, прославляя за это Бога, ибо это — истинная пища; однако о Боге: Кто же (Он) по естеству, и где (Он), и как привел все из небытия, — отнюдь не допытываться. Однако Адам, оставив всё другое, стал более и более выведывать о Боге и тщательно исследовать Его сущность. Поскольку был еще несовершенен и неразумен, как младенец, то и впал в это, когда сатана через Еву внушил ему мечту обожения.

А великий и божественный Златоуст, хотя и следуя Писанию, но вместе с тем не по букве, приписывает этому древу (познания) некую двойную силу и говорит, что рай был на земле, считая его вместе и духовным, и материальным, — как и Адам был между смертью и бессмертием.

Некоторые же думают, что древом преслушания была смоковница, так как (Адам и Ева), внезапно познав свою наготу, прикрылись, употребив ее листья. Потому Христос и проклял смоковницу, что она была причиной непослушания; она имеет даже и некое сходство с грехом. Прежде всего, — это сладость (плодов), затем жесткость листьев и прилепление клейким соком. Но есть и такие, которые неправильно помышляют, будто (запрещенное) дерево — соблазнение Адама Евою и познание (ее).

Итак, преступив заповедь Божию, Адам оделся в смертную плоть, был проклят и изгнан из рая; и повелено было, чтобы огненный меч охранял его вход. Адам же, сидя напротив (рая), плакал (о том), скольких благ лишился из-за того, что не постился в свое время. И в его лице весь человеческий род подвергся проклятию, пока Создатель наш, пожалев наше естество, погубленное сатаною, не возвел нас снова в первозданное достоинство, родившись от Святой Девы и безгрешно пожив, показав нам путь через противоположное тому (что сделал Адам), то есть пост и смирение, и победив прельстившего нас хитростью.

Итак, богоносные отцы, желая все это представить в целой Триоди, вначале предлагают ветхозаветные (события); первое из них — сотворение Адама и изгнание из рая, память которого сегодня совершаем, также чтения и из других (книг Библии): Моисеевых, пророческих и более всего Давидовых, прибавляя при этом нечто и по благодати. Затем, по порядку, следуют и (события) Нового Завета, из которых первое — Благовещение, по неизреченному Божию Промышлению всегда приходящееся на Четыредесятницу; воскрешение Лазаря и цветоносная (Неделя), святая Великая седмица, когда прочитываются священные Евангелия и со умилением воспеваются сами святые и спасительные Страсти Христовы. Потом, в период от Воскресения до Сошествия Святого Духа, прочитываются Деяния (апостолов): как происходила (их) проповедь и призвала всех уверовавших, — ибо Деяния чудесами свидетельствуют о Воскресении.

Итак, поскольку мы столь сильно пострадали из-за того, что Адам однажды не сохранил поста, то предлагается воспоминание об этом теперь, на пороге святой Четыредесятницы, чтобы, памятуя, какое зло принесло невоздержание, мы постарались с радостью начать пост и соблюдать его. Потому что через пост мы получим то, чего не достиг Адам [то есть обожения], плача, постясь и смиряясь, пока не посетит нас Бог, — ведь без этого трудно получить то, что потеряли.

Да будет же известно, что сия святая и Великая Четыредесятница — десятина от всего года. Поскольку мы по лености не хотим постоянно поститься и избегать зла, то апостолы и божественные отцы дали ее нам как некое плодоносное для души время, чтобы всё, сколько за весь год мы сделали безрассудного, теперь очистить сокрушением и смирением в посте. И эту (Четыредесятницу) мы должны тщательно соблюдать, как, впрочем, и другие три (поста), то есть святых апостолов, Богородицы (Успенский) и Рождества Христова, — соответственно четырем временам года. Четыредесятницу же передали (нам) святые апостолы, почтив ее особо из-за святых Страстей и из-за того, что Христос постился (40 дней) и прославился; и Моисей 40 дней постился, чтобы принять закон; также и Илия, и Даниил, и все, которые прославлены у Бога. И Адам доказывает от противного, что пост — это благо. По этой причине Адамово изгнание и помещено здесь святыми отцами.

Христе Боже наш, по несказанному милосердию Твоему сподоби нас райской сладости и помилуй, ибо Ты один Человеколюбец. Аминь.

___________________________

_{[1] То есть пост.

[2] Филон Александрийский, иудей, род. в 20 г. до Р. Х. Пытался согласовать Библию с учением греческих и восточных мудрецов и толковал закон Моисеев аллегорически.}
____________________________

http://www.pravoslavie.ru/put/2139.htm

Толкование Евангелия на каждый день года.
Неделя сыропустная. Воспоминание Адамова изгнания

Мф, 17 зач., 6, 14—21

Сказал Господь: если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших. Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.

(http://www.cirota.ru/forum/images/55/55445.jpeg)

«Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших». Почему накануне Великого поста Господь говорит об этом? Цель и смысл Поста заключается в том, чтобы мы стяжали сокровище. Не то сокровище, которое собирается здесь, на земле, где тля и моль тлит, и ржавчина разъедает, где воры подкапывают и крадут (и где много этого сокровища, они там и подкапывают), а то сокровище, которое на небесах. Не то сокровище, где всегда неизбежен распад, а то сокровище, которое ставит нас перед лицом Бога Живаго, перед Его любовью, потому что — где сокровище наше, там и сердце наше будет. И где любовь Божия, где радость Христова о каждом кающемся грешнике, о каждом из нас, там и сердце наше будет среди Пасхи Господней.

Подлинное прощение невозможно без исповедания полноты веры, и подлинное прощение невозможно без жизни по вере, без отвержения всякой лжи и всякого зла. Иными словами, мы призываемся понять две вещи. Во-первых, что прощение невозможно там, где нет признания греха, и, во-вторых, — прощение невозможно, если оно не исходит от Бога. Отрицание греха делает прощение, по крайней мере, излишним.

Мы живем в мире, где все делается, чтобы отменить в массовом сознании само понятие греха, отменяя заповедь Божию и нравственный закон. Если не существует больше нравственного закона, не существует и греха. И непонятно, о каком прощении может идти речь. Чем углубленней человек живет духовной жизнью и, значит, чем больше он узнает, как страшен грех, тем сильнее нуждается он в прощении от Бога, от другого человека. И тем легче способен он сам простить.

Ужаснее всего, как всегда, равнодушие, делание вида, что все в порядке («нечего особенно прощать»), желание не видеть человека, оставить его и забыть о нем; думать, что простил, отвернувшись от человека, затворив от него сердце. Но горечь, которая остается, может вырасти в ненависть. Современный человек часто ищет примирения, чтобы не быть захваченным неприятными отрицательными чувствами, чтобы не осложнять себе жизнь. Это означает «прощать, не прощая», обманывая себя и других.

Драгоценней всего — сделать первым шаг к другому, и этот шаг будет твердым, если он будет совпадать с тем, что мы идем, начинаем идти, попирая всякий грех. Прощение — чудо. Оно творится Богом из ничего. Прощение нельзя создать. Его получают сверх сметы, сверх меры, сверх ожидаемого. Оно — благодать. Здесь точка нашего личного соприкосновения с Богом. И с Крестом. Ибо где умножился грех, там преизобилует благодать. И эта благодать нас преображает, делает другими. Только получив от этой жизни с избытком, мы можем щедро дать другим. В самом деле, как молиться за убивающих нас, если прощение не исходит от Бога? Это дар Бога, не наше достижение. Потому наше примирение друг с другом утверждается в Таинстве исповеди — Таинстве покаяния, и оно должно быть особенно глубоким Великим постом.

Только даром Божиим, Его благодатью и нашим участием в этом даре — трудом сорокадневного поста — можем мы научиться дару прощения. Нельзя заставить простить, так же как нельзя заставить любить. И Господь нас не заставляет прощать, Он как бы говорит: «Вы можете не прощать, вы можете поступать так, как хотите», — потому что если бы Он заставил нас простить, то такое прощение не было бы нашим. Это было бы Божие прощение, а к нам не имело бы никакого отношения. Подлинную цену имеет только то, что делается свободно и сознательно, когда сам человек понимает, что он должен простить. Господь только предупреждает, что если мы не прощаем, то и Он нас не простит. И если мы молимся в молитве Господней: «и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим», понимая значение этих слов, и одновременно говорим: «Я никогда и ни за что не прощу этого человека», — значит, мы вполне сознательно просим Господа, чтобы Он никогда и ни за что не прощал нас и наши грехи.

На Святой Афонской Горе существует такой обычай: если кто-то из братии находится с кем-нибудь во вражде, он должен убрать из Господней молитвы эти слова. Он не имеет права их произносить, если не хочет, чтобы они были ему в суд и во осуждение. Но как убрать из молитвы Господней хоть одно слово, если эта молитва, как говорят святые отцы, — краткая запись всего Евангелия? И если кто-нибудь вычеркнет хотя бы одно слово из этой Книги жизни, говорит нам Божественное Откровение (Откр. 22, 19), Господь вычеркнет из Книги жизни имя того человека. Тяжесть наших грехов, и крупных, и самых мелких, которые, как горы, накапливаются изо дня в день, будет возрастать, а когда мы перейдем в вечность, будет давить нас вечной безысходностью.

«Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, — говорит Христос, — ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою». Для того чтобы пост был для нас осмысленным, он не должен быть лицемерным. Мы не должны ничего делать напоказ, с тем, чтобы нас увидели другие и похвалили. Как только это происходит, мы теряем свою награду от Господа.

«А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое». Что значит помазать голову елеем? Голова — это ум, говорят святые отцы. Надо позаботиться о том, чтобы мысли наши были чистыми. Но и слова наши не должны быть злыми, скверными и пустыми. О слове, так же, как и о мыслях, в течение всего Поста нам будет напоминать молитва: «Положих, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих» — слово Господне, которое обращено к последнему Суду, к самой Пасхе Христовой. «От слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12, 37). Не только за слово скверное, гнилое, но и за «всякое слово праздное, какое скажут люди, дадут они ответ в день Суда» (Мф. 12, 36). Праздным словом прежде всего является не просто бессмысленное или лживое, а правдивое и истинное, но которое мы делаем праздным, когда употребляем святые слова всуе, как ничего не значащие.

Мы живем в мире, где самая главная война идет против человека; против единственного словесного существа — человека. Все делается для того, чтобы слова стали бессмысленными. Чтобы не только потопить всех в океане лживых слов, которые ежедневно обрушиваются на нас, но и святые слова смешать со словами лживыми и скверными. И чтобы мы тоже приняли в этом участие. Если мы поддаемся врагу, то горе нам. Для того и предлагается нам пост, чтобы мы помнили, что есть самое главное; чтобы мы помазали главу свою: свой ум, свое слово — елеем смысла, добра, веры, правды и чистоты, и чтобы слово наше стало живым, как и мысли.

Слова Евангелия «помажь главу» относятся, конечно, ко всему внутреннему человеку, к сердцу нашему, — чтобы из сердца не исходила ни зависть, ни ненависть, ни злоба, ни вражда, никакая похоть, ничего грязного. Чтобы внутренний наш человек — душа наша — была помазана благодатью Духа Святаго. Чтобы наша ожесточенная, окаменевшая, мертвая душа за то, что она хранит этот Пост, по дару Христову, по Его благодати, получила благоуханное помазание Духа Святого, когда завершится Великий пост, и мы предстанем перед Христом Распятым и Воскресшим.

А что значит умыть свое лицо водою? Лицо, говорят святые отцы, — это внешний наш человек. Что у нас на лице? — Глаза, чтобы мы обратили внимание на то, куда мы смотрим, где блуждает наш взор среди этого, всеми красками греха переливающегося, изменчивого мира, лежащего во зле и во лжи. Чтобы, само собой, исключались Великим постом, все сомнительные телевизионные программы, и мы не уподоблялись такому человеку, который воздерживается от мяса в течение всего Поста и вместе с тем пожирает своими глазами всякую нечистоту, как тот блудный сын, который сел за один стол с грязными, шумно чавкающими свиньями — за бесовскую трапезу, которую предлагают нам сегодня средства массовой информации. Мы должны быть глухими, как говорит апостол Павел, и слепыми, смотря по обстоятельствам. Все тело наше должно быть не вертепом разбойников, а храмом Божиим.

Господь говорит, чтобы вначале мы помазали голову, а потом уже умыли лицо. Голову помазали, а потом лицо, потому что внутреннее должно идти впереди внешнего. Не то, что Он внешнее считает незначительным. Нет, внешнее очень значительно. Кто не постится во Святую Четыредесятницу без уважительной причины, «да никакоже причастится» — правило святых отцов, которое никто не может отменить, ибо оно дано Духом Святым. Но что главнее — душа или зеркало души?

Самый главный пост — воздержание от себялюбия, от нашего «я». Наш пост должен быть «перед Отцом, Который втайне». Господь говорит, чтобы наш пост был втайне — там, где мы с Отцом Небесным. Мы должны научиться поститься у Бога, ибо пост имеет Божественное измерение. Отец, Сын и Святой Дух живут друг для друга. Никто из Них не живет для Себя. Бог — общение, превосходящее все, что мы можем помыслить. Этим единством общения Пресвятой Троицы должна жить Церковь. В тайне нашего сердца мы призваны молить Бога научить нас этому таинственному посту от нашего «я», чтобы сделаться способными отдавать свою жизнь другим. «Не собирайте себе сокровищ на земле, но собирайте себе сокровища на небе, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». Господь говорит о небе, о Самом Отце, — как о сокровище, которое находится там, где сердце наше. Мы должны совершать наше очищение, изменять наше отношение ко всему на уровне сердечных глубин. Ибо наше смертное «я», то, что рождает смерть, стремится всегда обладать. Оно влекомо внешним, так что готово даже других людей превратить в объекты нашего обладания. Покаяние сердца, подлинная жизнь с Отцом Небесным заключается в освобождении от этого духа обладания. Если Христос Бог станет сокровищем любви, которое мы ищем, все остальное приложится нам. Все станет благодатью в нашей обновленной жизни, и рай наступит уже здесь и сейчас, Пасха Господня.

Протоиерей Александр Шаргунов

http://www.pravoslavie.ru/put/4072.htm

Неделя сыропустная. Евангелие о посте

Мф., 17 зач., 6:14-21.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100387/38707.p.jpg)

Не сдаваться врагу – вот основное правило сражающегося воина. Военачальник заранее предупреждает всякого воина об угрозе неприятельских ловушек, дабы тот не был обманут и взят в плен. Оставшийся в одиночестве, голодный, продрогший и раздетый воин испытает великое искушение сдаться врагу. Его положение коварный супостат будет использовать всеми возможными способами. И сам голодая, он станет подбрасывать воину сколько-нибудь хлеба, чтобы показать, будто имеет пищу в изобилии. И сам замерзая, в лохмотьях и полунагой, он будет подбрасывать ему что-нибудь из одежды, чтобы показать, будто одет и богат. Станет он подбрасывать и письма, в коих будет похваляться своею уже обеспеченной победой и обманывать несчастного воина, говоря, будто уже многие полки его товарищей справа и слева от него сдались, или его генерал убит, или его король просит мира! Будет он обещать и скорое возвращение к родному очагу, и должность, и деньги, и все, что находящемуся в крайней нужде человеку только во сне может присниться. Все эти неприятельские хитрости и уловки военачальник заранее описывает воинам, предостерегая, чтобы они ничему из того не верили, но удерживали позицию, не сдавались и пребывали верны своему знамени даже до смерти.

Не сдаваться врагу есть основное правило и для воина Христова, сражающегося с лукавым духом мира сего. И Христос, как наш Царь и Воевода в этой брани, обо всем нас предупреждает и от всего предостерегает. Вот, Я наперед сказал вам (Мф.24:25; Ин.14:29), – говорит Он Своим ученикам. Опасность велика, а враг рода человеческого страшнее и коварнее всякого иного возможного врага. Господь выражает то в другом месте: се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу (Лк.22:31). Сатана непрестанно просит людей, с того самого дня как он обманул первого человека – с того самого дня он заявляет свои права на род человеческий и отнимает его у Бога как свою собственность. Всеми возможными обманами он привлекает к себе воинов Христовых, маня их лживыми обетованиями и показывая им свои богатства. Никто не алчет более него; но он показывает хлеб голодным людям, призывая их сдаться. Никто не является более нагим, нежели он; но он приманивает людей красками своих мнимых и обманчивых одеяний. Нет никого беднее его; но он, как фигляр на ярмарке, трет монетою о монету и ловко показывает жадным зрителям, будто обладает миллионами. Никто не потерпел большего поражения, чем он; но он никак не перестанет лгать, будто он победитель, будто войска Христовы разбиты, будто Христос отступил и скрылся с поля боя. Он лжец и отец лжи, и вся его сила и его имущество заключаются только во лжи. Предупредив Своих последователей обо всех диавольских обманах и о его оружии, Господь наш Иисус Христос и примером и словом научил их, как всему противостоять и каким оружием бороться.

Прежде всего, главное оружие у нас, последователей Христовых, – это Сам Христос. Его присутствие с нами и Его сила в нас суть главное наше оружие. Его последние слова, записанные в Евангелии, гласят: и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь (Мф.28:20). И се, воистину Его присутствие было явлено в веках на миллионах Его неустрашимых ратников: апостолов, мучеников, исповедников, богоносных отцев, благочестивых дев и святителей; и не только было явлено в прошлом, но и ныне является очевидно и несомненно для всякого, кто еще не совсем предался лукавому духу; и не только является ныне, но и в последние времена воссияют такие крепкие богоносцы, как Енох и Илия (Откр.11:3). Точно так же очевидна и несомненна сила Его Тела и Крови, Его страданий, Его слов, Его честнаго и животворящего Креста, Его Воскресения и Его бессмертной славы. Вы, уверившиеся в сей необоримой силе Христовой, что, словно электрический ток, непрестанно течет чрез верных Его, говорите о том другим! А вы, еще не уверившиеся, но желающие увериться, сделайте все, что предписывает делать Евангелие, – и уверитесь. Предоставьте злобно сомневающимся сомневаться. Их злоба причиняет зло не Богу, а им; их сомнение приносит не вред Богу, а погибель им самим. Скоро придет время, когда невозможно будет сомневаться – но не дастся им и веровать.

Но кроме присутствия и силы Христовой, нашего главного оружия в борьбе против лукавого духа, Господь Иисус Христос посоветовал использовать и еще некоторые виды оружия, кои мы сами себе, с Его помощью, должны сковать. Таким оружием являются непрестанное покаяние, непрестанное милосердие, непрестанная молитва, непрестанная радость о Господе Иисусе Христе и страх Суда и гибели души; затем, благодушное перенесение страданий ради Господа с верою и надеждою, и прощение обид, и отношение к миру сему существующему как к несуществующему, и причастие Святых Христовых Таин, и бдение, и пост. Мы упоминаем пост в конце не потому, что пост является наименее важным оружием – Боже сохрани! – но потому лишь, что сегодняшнее Евангельское зачало глаголет о посте, а мы хотели бы истолковать зачало сие.

Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших. Так начинается сегодняшнее Евангелие. Почему оно так начинается? Вы спросите: «Как это связано с постом?» Связано, и весьма тесно, как тесно связано с постом и окончание отрывка Евангельского, говорящее не о посте, а о собирании сокровищ не на земле, но на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут. Ибо, если понимать пост в истинно христианском, а не законническом и фарисейском смысле, тогда и прощение обид, и воздержание от сребролюбия суть пост, и притом главный пост, или, если хотите, главный плод поста. Потому что, воистину, малую цену имеет воздержание от пищи без воздержания от воздаяния обидою за обиду и без воздержания от ослепления земными благами.

Господь не повелевает нам силою власти: «Прощайте людям согрешения!» Он оставляет на наше произволение, прощать или не прощать. Он не хочет нарушать нашей свободы и силою принуждать нас что-либо делать; ибо тогда дела наши поистине были бы не наши, но Его и не имели бы для нас той ценности какую имеют, если мы совершаем их свободно и добровольно. Он, действительно, не повелевает нам силою власти, но Он нас предупреждает, что с нами будет: и Отец ваш не простит вам согрешений ваших. А кто тогда простит нам согрешения наши, если не Бог? Никто, ни на небе ни на земле, никто. Люди нас не простят, ибо и мы их не прощаем, а Бог нас не простит, ибо нас не прощают люди. Где мы тогда находимся и где будем? Тогда мы проживем этот век под горою грехов, а в жизни иной тяжесть горы сей увеличится и заполнит собою всю вечность. Потому потрудимся не воздавать людям обидою за обиду и злом за зло, не платить согрешением за согрешение. Ибо, се, если видишь ты пьяного человека, упавшего в грязь, разве ляжешь ты в грязь рядом с ним? Не постараешься ли ты его поднять и вывести из грязи? И всякое согрешение есть грязь. И всякая страсть есть опьянение. Если брат твой вверг свою душу в скверну греховную, разве и ты должен свою душу полагать в эту же скверну? Посему воздержись от того, что совершает твой грешный брат, и поспеши и его восставить и очистить; дабы и тебя Отец Небесный восставил и очистил от всех согрешений твоих, тайных и явных, и поставил тебя средь ангелов Своих на Страшном Суде.

Также, когда поститесь, – глаголет Господь, – не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Лицемерит тот, кто постится не для Бога и не для души своей, но для людей, дабы люди видели его постящимся и воздали ему хвалу. Но поскольку не все люди могут каждый день видеть, что они едят и пьют, то лицемеры стараются сделать свои лица таковыми, чтобы можно было прочитать о посте их на их лицах. Они принимают на себя мрачные лица, делают лица свои бледными и унылыми, хмурыми и испитыми. Они не помазывают голов своих благовонным елеем и не умывают лиц своих. И люди взирают на них, и восхищаются ими, и хвалят их. Награждают их люди своим восхищением, воздают им люди за их пост своими похвалами. Чего еще могут они ожидать от Бога? Ведь они постились не для Бога. Они постились для людей. На какую награду душе своей могут они рассчитывать? Ведь они постились не для души. Они постились для людей, а люди воздали им за это хвалою. Истинно, они уже получили награду свою. И Бог ничего им не должен и ничем не воздаст им за их пост в жизни вечной.

А ты, когда постишься, – говорит Господь, – помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явится постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. Вот главное правило поста. Внешний смысл его ясен. Если ты постишься, то делаешь сие для Бога и для спасения души своей, а не для людей. Совершенно не важно, видят ли и знают ли люди, что ты постишься; даже и лучше для тебя, чтобы они этого не видели и не знали. Так ты и не будешь ждать от людей никакой награды. Ибо что могут дать тебе те, кто и сам всего ожидает от Бога, как и ты? Важно, чтобы видел и знал Бог. А Бог увидит в любом случае, от Него ничто не может утаиться. Потому не выказывай своего поста с помощью каких-либо внешних знаков. Бог читает твое сердце не по внешним знакам; Он читает его изнутри, из самого сердца. Как помазывал ты голову до поста, так можешь помазывать ее и во время поста; и как умывал ты лице до поста так можешь умывать его и во время поста. Помазание или непомазание головы не увеличит твоей заслуги пред Богом; и умывание или неумывание лица не спасет твоей души и не погубит ее.

Но сии слова Христовы: помажь голову твою и умой лице твое, – столь решительно сказанные, имеют свой глубокий внутренний смысл. Ибо, если бы Господь имел в виду только телесную голову и телесное лице, Он, конечно, не дал бы заповеди: когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое; но изрек бы, что для плодов поста является второстепенным и незначительным, помазывал ли ты голову твою или не помазывал и умывал ли ты лице твое или не умывал. Очевидно, что в этих словах скрывается некий таинственный смысл. Кроме того, человек, понявший сию утвердительную заповедь Христову во внешнем смысле ее и начавший в пост нарочно помазывать голову свою и умывать лице свое, впал бы в другой, противоположный вид лицемерия. Он тоже выставил бы свой пост напоказ людям, только иным способом. А Господь как раз особенно хотел отучить людей от этого. Итак, несомненно, что сия заповедь имеет свой внутренний смысл. Какой? Подобный тому, какой апостол Павел придает обрезанию, называя спасительным обрезание, которое в сердце, и считая обрезание, которое наружно, равным необрезанию (Гал.6:15; Рим.2:29). А именно, помажь голову твою значит: помажь ум твой Духом Святым. Ибо голова означает ум и всю душу, а благовонный елей, коим помазывают голову, – Духа Святаго. И это значит: не принимай никаких злых помыслов и воздерживайся от всех скверных и непотребных слов; напротив, исполни ум твой богомыслия, мыслей о святости, о чистоте, о вере и любви и обо всем, что только достойно Духа Святаго. Точно так же поступай и с языком твоим – ибо речь и ум едины – и или вообще не глаголь, или, если говоришь, говори лишь то, что служит во славу Божию и для спасения души. Точно так же поступай и с сердцем твоим: воздерживайся от всякой ненависти и злобы, зависти и гордости, хулы на Бога и человеков, от всякого греха и греховного вожделения, страсти и похоти; все сие отвергай и предоставь Духу Святому возможность посеять на ниве сердца твоего все виды Божественных и богоугодных злаков и небесных цветов. Точно так же поступай и с волей души твоей: воздерживайся от всех греховных намерений и греховных деяний, уклонись от всякого зла и предоставь Духу Святому возможность помазать Собою, как благовонным елеем, окамененную душу твою, исцелить ее раны, восставить ее к Богу, сделать для нее приятными добрые дела, исполнить ее жажды всякого блага, кое в Боге.

Вот что означает: помажь голову твою. Одним словом: обуздай своего внутреннего человека, который есть главный человек, и удержи его от всякого зла, и наставь его на всякое добро.

(Окончание следует)

(Окончание)

Что значат слова: и умой лице твое? Лице означает внешнего, телесного, чувственного человека, одним словом – человеческое тело. Чрез тело душа являет себя миру сему. Для Бога лице человека – его душа, но для мира лице человека – тело. С помощью телесных чувств и органов мы показываем миру, что мы думаем, что чувствуем и чего хотим. Язык говорит то, что мыслит ум; очи отражают то, что чувствует сердце; руки и ноги осуществляют то, чего хочет воля души.

И умой лице твое, – значит: очисти свое тело от совершения всякого греха, всякой нечистоты и всякого зла. Удержи чувства свои от всего неумеренного и пагубного. Запрети очам непрестанно блуждать по этому пестрому миру; запрети ушам внимать тому, что не служит ко спасению души; запрети ноздрям одурманивать душу ароматами мира сего, быстро обращающимися в зловоние; запрети языку и чреву вожделеть многих яств и напитков; в общем, не дозволяй телу разнеживаться и требовать от тебя более, нежели ему необходимо для существования. А кроме того, запрети рукам бить и мучить людей и скот; запрети ногам устремляться ко греху, идти на безумное пиршество, на безбожные увеселения, на драку и на кражу. Напротив, управь все тело твое, да будет истинным храмом души твоей; не постоялым двором на большой дороге, куда разбойники заезжают поделить награбленное и составить план новых грабежей, – но храмом Бога живаго.

Вот что означают слова: и умой лице твое. Вот пост, ведущий ко спасению. Вот пост, благословленный Христом; пост, в коем нет лицемерия; пост, изгоняющий и прогоняющий бесов, пост, приносящий человеку славную победу и многие плоды и в этой, и в будущей жизни.

Здесь важно заметить, что Христос сперва упоминает голову, а потом лице, то есть сперва душу, а затем тело. Лицемеры постились только телесно и показывали людям свой телесный пост. Христос, наоборот, сперва выделяет пост внутренний, душевный, а затем уже внешний, телесный; но не потому, что Он пренебрегает телесным постом – се, и Сам Он постился телесно – но для того, чтобы начать с самого начала, чтобы сперва очистить источник, а потом реку, сперва омыть душу, а затем – зеркало души. Сначала человек должен разумением и сердцем и волею принять пост, а потом и телом добровольно и радостно соблюсти его. Как художник сперва в душе нарисует картину, а затем быстро и радостно воплощает ее рукою. Так и пост телесный должен быть радостью, а не скорбью. Потому Господь и употребляет слова: помажь и умой; ибо, как эти два действия доставляют удовольствие и радость человеческому телу, так пост – пост душевный и телесный – должен доставлять удовольствие и радость душе человеческой. Ибо пост есть оружие, весьма мощное оружие в борьбе против лукавого духа. Воин на поле брани скорбит, лишившись оружия, так как, безоружный, он вынужден бежать или сдаться. А обретя оружие, он радуется, ибо теперь может удерживать позицию и давать отпор супостату. Как же не радоваться христианину, вооружаясь постом против лютейшего врага своей души? Как не затрепетать его сердцу, как не просиять лицу его, когда видит он в своих руках оружие, от коего враг трусливо обращается в бегство?

Чревоугодие делает человека унылым и боязливым а пост – радостным и храбрым. Но как чревоугодие влечет за собою все большее чревоугодие, так и пост побуждает ко все более строгому и долгому воздержанию. Царь Давид навык поститься столь долго, что сам сказал: Колена моя изнемогоста от поста (Пс.108:24). Когда человек увидит благодать поста, он полюбит поститься все больше и больше. А благодатные плоды поста бесчисленны.

Постом человек облегчает и тело, и дух, избавляя их от мрака и дебелости. Тело становится легким и бодрым, а дух – светлым и ясным.

Постом человек изводит душу свою из земной темницы и пробивается чрез мрак бессловесной жизни к свету Царства Божия, прямо к Отечеству своему.

Пост делает человека крепким, решительным и дерзновенным – и пред людьми, и пред демонами.

И еще пост делает человека великодушным, кротким, милостивым и послушливым.

Постом Моисей удостоился принять закон из руки Божией.

Постом Илия заключил небо, и не было дождя три года; постом он низвел огонь с неба на идолопоклонников и постом сделал себя столь чистым, что мог на Хориве беседовать с Богом.

Постом спасся Даниил от львов во рве и три отрока – от пламени в пещи огненной.

Постом царь Давид возвел сердце свое ко Господу, и сошла на него благодать Божия, так что он сложил самые сладкозвучные и возвышенные молитвы, какие только смертный человек когда-либо до Рождества Христова возносил к Богу.

Постом царь Иосафат без сражения истребил врагов своих, аммонитян и моавитян (2Пар.20:23).

Постом иудеи спаслись от гонений царского визиря Амана (Есф.4:3).

Постом город Ниневия избежал гибели, предсказанной ему пророком Ионою.

Постом Иоанн Креститель стал величайшим из рожденных женами.

Постом вооружившись, преподобный Антоний Великий победил и прогнал от себя все полки демонские. И что, разве один преподобный Антоний? Бесчисленные воинства угодников и угодниц Христовых очистились постом, укрепились постом и стали величайшими героями в истории человеческой. Ибо они победили то, что победить труднее всего, – себя. А победив себя, они победили мир и диавола. (Святитель Василий Великий говорит: «Пост делает ум крепким». Блаженный Диадох: «Истинные подвижники воздерживаются от пищи не потому, что считают ее по природе злом, но дабы чрез воздержание укротить распаляемые члены телесные». А блаженный Иероним: «Богу, Творцу и Господину вселенной, конечно, не нужно урчание пустого желудка, но без этого не может быть целомудрия – aliter pudicita tuta esse non possit».)

И, наконец, разве и Сам Господь наш Иисус Христос не начал Своего Божественного дела спасения людей с долгого сорокадневного поста? И разве тем Он не указал явственно, что и мы должны начать истинную христианскую жизнь с поста? Сперва пост, а все прочее приходит вместе с постом и благодаря посту. На Своем примере Господь показал нам, сколь мощное оружие – пост. Оружием сим Он победил в пустыне диавола, а тем победил и три главные диавольские страсти, чрез кои сатана имеет к нам свободный доступ, а именно: сластолюбие, честолюбие и сребролюбие; три пагубных вожделения и три величайшие ловушки, куда лукавый супостат рода человеческого заманивает воинов Христовых.

Сребролюбие же, содействующее прочим страстям и питающее их, есть, по слову апостольскому, корень всех зол (1Тим.6:10). Потому Господь Иисус Христос завершает Свое учение о посте предостережением: да не будем сребролюбивы, да воздержимся от душепагубного многостяжания земных сокровищ, кое разлучает наше сердце от Бога и закапывает его в землю.

Не собирайте себе сокровищ на земле, – глаголет Господь, – где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. Собирающий земные сокровища собирает себе муку и страх. Он теряет себя в своих сокровищах и погребает свое сердце под прахом. («Многие святые мужи древности, правда, имели великие богатства, как то Авраам, Иов, Давид и многие другие; однако они не имели пристрастия к богатству, но все имущество считали Божиим». Сщмч. Петр Дамаскин.) Мы непрестанно находимся в обществе своего сокровища, на земле ли оно или на небе. Наши мысли – с нашим сокровищем; наше сердце – с нашим сокровищем; вся наша воля – с нашим сокровищем, на земле ли оно или на небе. Мы привязаны к своему сокровищу, как река к своему руслу, – на земле ли наше сокровище или на небе. Если мы обогатимся сокровищами земными, то будем временными богачами и вечными бедняками; если же обогатимся сокровищами небесными, то будем временными бедняками и вечными богачами. Нам предоставлена возможность выбрать одно или другое. В этой свободе выбора и заключается наша слава – но и наша мука. Если мы изберем вечные сокровища, не доступные ни моли, ни рже, ни ворам, наша слава будет вечной. Если же мы изберем другие сокровища, кои вынуждены будем оберегать от моли, ржи и воров, наша мука будет вечной. Во внутреннем смысле под земными сокровищами разумеются и вся земная ученость, земная культура и земное благородство, настолько, насколько они отделены от Бога и Евангелия. Забвение истребляет эти сокровища, как моль; жизненные скорби и страдания точат их, как ржа; а лукавый дух подкапывает и крадет их, как всякий вор. Собирать сокровища небесные, в сем внутреннем смысле, значит обогащать свой ум познанием Божества и воли Божией; и обогащать свое сердце и душу культурою и благородством Евангельскими. Ибо лишь такое богатство непреходяще и не подвержено ни истреблению, ни краже. Собирая себе подобное сокровище, мы сразу же отдаем его на хранение Богу. А то, что у Бога, удалено и от моли, и от ржи, и от воров. Это сокровище Бог вышлет нам в сретение, когда мы, после телесной смерти, пойдем в сретение Богу. Это сокровище и изведет нас пред лице Божие. А всякое иное сокровище, которое и на земле разлучало и удаляло нас от Бога, на небе разлучит и удалит нас от Бога на веки веков. Ибо если мы предали свое сердце земным сокровищам, то мы предали свою душу сатане. И тогда будем мы подобны воинам, изменившим своему знамени и сдавшимся своему лютому и коварному врагу.

Посему отверзем очи, пока еще есть время. Будем твердо веровать, что окончательная победа будет не за диаволом и его слугами, но за нашим Царем и Воеводою Христом. Так поспешим же принять победоносное оружие, благословленное Им для брани, – Великий пост; оружие, для нас светлое и славное, а для супостата нашего – грозное и смертоносное.

Воздержимся от объядения и пьянства, дабы ими не отягчить сердец наших (Лк.21:34) и не похоронить их в тлении и тьме.

Воздержимся от собирания земных сокровищ, дабы сатана чрез то не разлучил нас от Христа и не принудил сдаться.

А когда постимся, будем поститься не ради похвалы человеческой, но ради спасения души своей и во славу Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, Его же со Отцем и Святым Духом славословят ангелы и святые на небе и праведники на земле – Троицу Единосущную и Нераздельную, ныне и присно, во все времена и во веки веков. Аминь.

Святитель Николай (Велимирович)

http://www.pravoslavie.ru/put/45113.htm

Проповедь на воспоминание Адамова изгнания

Прощеное Воскресенье
(на литургии)

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100272/27232.p.jpg)
_{Изгнание Адама и Евы из Рая.}

Событие, которое мы вспоминаем сегодня, очень многое определило в жизни всего человечества и каждого из нас. Адамово изгнание, изгнание из Рая, — называют в Церкви это страшное событие. Оно непосредственно относится и к нам, и к нашим очень родным людям — Адаму и Еве. Они действительно очень родные нам — ведь именно их кровь течет в наших жилах. Каждый из нас имеет их своими прародителями. От них пошел весь человеческий род, все народы в мире.

Тогда, очень давно, произошло нечто такое, что определило поворот в жизни всего человечества — грехопадение и вслед за ним изгнание из того места, куда изначально наш Отец Небесный, Господь Бог определил и жить, и совершенствоваться, и восходить к Богу весь человеческий род. В Библии это прекрасное место называется Эдемом. Оно находилось на территории нынешнего Ирака, между Тигром и Евфратом. Именно оттуда наши предки Адам и Ева должны были наполнять своим потомством всю Вселенную.

Но произошло, — хотелось сказать «непоправимое», — нет, поправимое, но страшное, трагическое событие в истории всемирной человеческой семьи. Адам был создан свободным: он мог, по образу и подобию Божию, избирать тот путь жизни, который сочтет нужным. Это были либо путь, предложенный Богом — путь сыновнего благодарного послушания, исходящего из доверия, любви, созерцания неизъяснимой человеческими словами Божественной красоты и красоты первозданного мира. Это был путь устремления к Богу.

Но было и нечто другое. Тоже послушание — потому что юный человек неизбежно был в состоянии ученика — но послушание обманщику, убийце и злодею — дьяволу.

Адам был наделен Господом Богом, также как и мы с вами, свободной волей. Это величайший, но и очень ответственный дар. Как испытание свободного выбора, как утверждение верности Отцу, в Рае росло древо познания добра и зла. Конечно же и оно тоже было предназначено для человека, но Господь предрек и указал, что о добре и зле еще не пришло время знать юному Адаму. Он еще не окреп, не усовершенствовался, и поэтому, если вкусит от этого древа, то умрет.

Адам жил в мире Божественного совершенства, в общении со своим Отцом и Создателем, и действительно не знал ничего о несравненно более низшем мире, о другом, Как мы теперь понимаем, варианте развития человеческой истории, где наряду с добром будет торжествовать зло, болезни, печали, несправедливость, коварство, страдания.

Сатана, дьявол, предложил ему и его жене Еве: если вкусите от этого древа, то будете как боги. Сразу! А у Адама, действительно, была эта цель — быть как Бог. Он и создан был по образу и подобию Божию и, совершенствуясь, шел именно в этом направлении. Но сатана сказал: «Зачем ждать? Давай сразу. Вкуси от запретного плода — и сразу же будешь как бог!». Наследники такого искушения, лжи и сейчас рядом с нами. Когда вы грешным делом заглядываете в телевизор, то обязательно видите произведение, которое называется рекламой. Вам говорят: «Съешьте таблетку и сразу похудеете», или «Купите это средство и тут же будете здоровыми», «А вот эту таблетку съешьте — и сразу станете молодыми». Обман. И все об этом конечно же догадываются. Но как много людей поддаются этому!

Вот, если можно так сказать, такой же самой пошлой рекламе — «Вкусите и будете как боги!» — поддались и наши прародители. Нет ничего нового под солнцем.

Но тогда, в Эдеме, произошло, конечно, несравненно большее. Люди не просто ослушались Бога, они, пусть опрометчиво, пусть не подумав, но избрали самый страшный путь, который только можно представить на этой земле - противления воле Божией. А что в этом мире может противиться воле Божией? Ничего: противление воле Божией невозможно! Противление воле Вседержителя, всемогущего Бога — это смерть. И вот на эту смерть обрекли себя родные нам люди, наши предки, прародители Адам и Ева.

Дьявол прекрасно знал об этом, он сам был в состоянии вечной смерти, вечного гниения и злобы, и поэтому его главной целью было увлечь в свою погибель и первых людей и будущий человеческий род.

Но в отличие от падших духов в душе человеческой оставалось и добро. У них, у падших духов, добра уже не существует. Они полностью преданы злу, противлению Богу. В человеке же и после грехопадения осталось доброе, но в нашу сущность привнесено было и противление, зло. Апостол Павел в Послании к римлянам говорит: «несчастный я человек, то доброе, что хочу сделать, не могу, нет у меня на это сил, нет у меня на это воли, хотя умом я понимаю, что люблю и хочу делать добро. А то злое, что делать не хочу, к этому устремляют меня мои страсти и моя плоть».

Итак, люди неминуемо должны были погибнуть, разбиться насмерть о скалу противления Воле Божией. Но Господь, всем человеком хотящий спастись и в познании истины прийти, по бесконечной любви к созданному Им человеку, к будущему человеческому роду, к каждому из нас (ведь Господь по всемогуществу и всеведению Своему создавая Адама, создавал и любил всех многочисленных его потомков), избрал другой путь для людей. Путь, пусть долгого, пусть нелегкого, но спасения человеческого рода от вечной смерти. Как же начиналось это спасение?

В Библии мы читаем: Господь облек людей в кожаные ризы и изгнал их из Рая. Что это такое? Как это понять — «изгнание из Рая»? А это вот как раз и началось наше спасение. Но, что это за «кожаные ризы»? А опустите глаза и посмотрите сами на себя. Наше тело – это и есть те самые ризы. Нынешнее тело человека совершенно иное по сравнению с тем, духовным тонким телом, в которое был облечен первый Адам, так пишут святые отцы Церкви. А теперь заглянем в свою душу… Мы увидим ее, наполненную страстями и грехами. Оказывается, то, что мы телесно и духовно из себя представляем, — это и есть состояние «изгнания из Рая». А находясь в Эдеме, человек имел совершенно иное тело и иную неповрежденную душу.

Да, мы с вами очень хорошо знаем, что «такое изгнание из Рая»! «Со скорбью, в поте лица своего, будешь есть хлеб свой». Конечно же, жизнь человеческая - это великое счастье, но люди среднего и старшего поколения знают, что все же до 45-50 лет человек живет трудами, потами, скорбями, а потом начинаются болезни, особые возрастные проблемы, потом болезнь смертная и самая смерть… Бывает и иное, когда человек в более молодом возрасте заболевает и умирает… Но так или иначе, человек переходит из этой временной жизни в непостижимую и страшную для него смерть. «Земля еси, и в землю отыдеши». Множество сложностей, проблем, трудностей, которые надо испытать человеку в жизни - неминуемы для каждого. И все это — «изгнание из Рая». Только в юном, совсем неразумном возрасте, мы еще льстим себя надеждами, что все будет безоблачно именно у нас, что мы-то уж проживем совсем по-другому. А позже, если мы люди церковные, то вспоминаем слова Псалмопевца: «человек, яко трава дни его и яко цвет сельный, тако отцветет». Труд, скорби — это и есть удел изгнанников. Недаром и в ектеньях и на Божественной литургии, и на всенощном бдении, мы молимся «о недугующих, страждущих, плененных и о спасении их. О еже избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды…» и прочее и прочее.

Когда Адам ввел в свое сердце дух противления, дух дьявола, он уже не смог просто так, как и раньше, жить перед лицом Божиим. Эта двойственность, это причастие дьяволу и смерти сразу стало просто разрывать его. Помните, в Библии описывается, что Адам и Ева, после того, как вкусили плод от древа познания добра и зла, буквально сломя голову сбежали, спрятались, услышав голос Бога. Они не могли выносить присутствия Божия, и по сути сами себя изгнал из Рая, прежде чем Господь Бог выслал Адама из сада Эдемского.

Господь отправляет человека, Свое создание, в долгий путь с одной лишь целью — для спасения его от вечной смерти. И Сам, в лице Своего единственного Сына, Единосущного Отцу, Господа Иисуса Христа, тоже отправляется в путь, навстречу этому блудному сыну, чтобы, пусть не сразу, пусть через долгое время, пусть ценой мучений и смерти Господа Иисуса Христа, Бога, Самого Себя, совершить это спасение.

Бог избрал особый путь спасения человека.

Вот что мы вспоминаем с вами сегодня. В песнопении за всенощной поется: сидел Адам напротив рая и оплакивал свое грехопадение, оплакивал уже запоздалыми слезами. Каждый из нас тоже имел немало случаев вслед за Адамом оплакать свои ошибки. Но, к счастью, мы видим, как по милосердию Своему Господь и эти ошибки претворяет в наше спасение. И самые падения человеческие Господь Бог использует для покаяния и изменения человека. Адам, конечно, плакал не только о себе самом, но и о многочисленном своем потомстве, среди которых и мы с вами. Он видел, на что обрек сонмы людей, и что не все из них, даже благодаря крестной жертве Господа Иисуса Христа, будут спасены.

Вот к этой древней, и в то же время личной, повторяющейся для каждого из нас, в нашей собственной судьбе, истории возвращает нас Святая Церковь накануне Великого поста. От этой точки грехопадения и изгнания самих себя из Рая к нашему общему печальному, падшему состоянию начинается сегодня вхождение в пост и покаяние.

Мы еще много будем с вами говорить о посте, о том, как с пользой его пройти. А сегодня читалось Евангелие, где простыми словами говорилось о том, что если мы простим ближнему от всего сердца его грехи, то и Господь простит нас. Простая, кто-то даже скажет, азбучная, заповедь. Да, она простая, это так. Но заповедь эта— Божественная. Посмотрите, Господь не требует от нас очень многого, Он предлагает нам то, что мы каждый из нас может сделать — простить от всего сердца, и этим уподобиться Богу: Господь по милосердию Своему прощает каждому кающемуся всякий грех.

И еще сказано в сегодняшнем Евангелии: не собирайте себе сокровищ на земле, сокровищ для наших кожаных риз, которые болеют, ветшают, которые мучают нас и мучаются сами на протяжении нашей жизни. Не собирайте для них сокровищ, собирайте сокровища там, в Эдеме, в той стране, наследниками которой вы по-настоящему являетесь, да только забыли об этом или не знали. В той стране, откуда изгнаны были наши предки, но в которую мы должны вселиться. И не просто в Эдем, а в бесконечно совершенное, чем Эдем в Новом Завете это называется Новым Иерусалимом. Каждый человек должен, если приложит к этому усилия, не только вернуться в первое, до грехопадения, состояние, но более — стать наследником Самого Бога. Это то, ради чего сотворил человека Господь Бог. Недаром ведь Адам был прельщен лукавым обещанием стать «как бог». Но ведь это и есть цель Бога по отношению к человеку - возвышения наполненного верой во Христа человека до бесконечного Божества. Это и есть цель творения.

Сразу, конечно, об этом всего не расскажешь. Но Великий пост — удивительно удобное время для углубления в вопросы духовной жизни. Потрудимся, приложим усилия и для познания, и для покаяния и для изменения жизни, для спасения души и соединения с Богом. Для исправления, по мере сил, наших ошибок, а через это, хотя бы отчасти и ошибки нашего Праотца.

Сегодня вечером, в 18 часов, чин прощения на великопостной уже вечерне, а с завтрашнего утра начинается Великий пост. Каждый из вас должен провести его по уставу Святой Церкви. Но если у кого-то болезни, немощи не дают возможности полностью совершить все, то надо подойти к священнику посоветоваться. Кому-то батюшка, быть может, особо благословит какие-то послабления, но это должно исходить не от малодушия и боязливости, а из действительного вашего состояния здоровья и возможностей, связанных с трудом. Цель поста не жестко исполнять уставы и правила, а бороться с нашими страстями. Изгонять дух противления из нашей души, тот самый дух, который вселился в нас тогда в Эдеме.

Мы в этом году будем совершать Пассии, которые будут служиться по воскресным вечерам, со второго воскресенья Великого поста. Преждеосвященные литургии будут совершать в среду и пятницу каждой недели. Еще раз напомню, что первые Преждеосвященные литургии в грядущие среду и пятницу, предназначены для очень больных людей. Не все подряд причащаются, а только те, кто не может строго поститься до субботы. А находящиеся в здравии православные христиане строго постятся до субботы, в пятницу исповедуются (все священники выйдут вечером на исповедь), и весь православный мир в субботу и воскресенье причащается Святых Христовых Таин. Еще раз напомню именно для тех, кто нацелился причащаться и в среду, и в пятницу, и в субботу, и в воскресение: первая седмица — время, предназначенное для сугубого поста, говения и покаяния. Только очень больные люди и в древности постились два дня, а уж на третий причащались, потому что до пятницы они просто физически не могли поститься. Вот для них и установлены на первой неделе Преждеосвященные литургии. А вы, если можете выстаивать по семь часов службы всю неделю, да еще дома читать по пять кафизм и все каноны и правила ко причащению, благодарите Бога за несокрушимое здоровье и посвятите эту неделю ни чему другому , а только покаянию. Причащайтесь на литургии Златоуста или Василия Великого. А уж на следующей неделе каждый из вас может причащаться на Преждеосвященных.

С праздником! С наступлением Великого поста!

Спаси Господи!

Архимандрит Тихон (Шевкунов)

http://www.pravoslavie.ru/put/2158.htm

О прощении и о главном в Великом посту

Слово в Прощеное воскресенье

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100272/27260.p.jpg)

Слово «прощать» происходит от древнерусского слова «проща». Одним из значений его является глагол «исцелять», а другим – «отпускать на свободу».

Как же важен и глубок для нас смысл этих слов! Прощать… исцелять… отпускать на свободу… От чего исцелять? Из какого плена отпускать на свободу? Вспомним слова Спасителя: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся».

Если кто-то из людей жестоко, несправедливо и больно отнесся к нам и по справедливости повинен за это возмездию, то мы, христиане, имеем великое право и власть разрешить его в вечности от заслуженного им наказания, от уз, от мучений, от ада. Господь наделяет нас такой великой властью – прощать.

Этому есть и подтверждение у святых отцов. Вот что пишет преподобный Феофилакт Болгарский в толковании на слова Спасителя: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе»: «Если ты, обиженный, будешь иметь как мытаря и язычника того, кто поступил с тобой несправедливо, то таковым он будет и на небе. Если же ты разрешишь его, то есть простишь, то он будет прощен и на небе. Ибо не только то, что разрешают священники, бывает разрешаемо, но и то, что мы, когда с нами поступают несправедливо, связываем или разрешаем, бывает связываемо или разрешаемо и на небе».

Вот как высоко, вот что значит наше прощение! Чего еще большего мы можем сделать для нашего ближнего? Вот почему прощение от всего сердца – самый большой дар нашему ближнему. И Сам Господь Бог именно в прощении ждет увидеть в нас Своих учеников, ждет, чтобы мы вслед за Ним совершили этот милостивый суд над нашими ближними. И простили, отпустив на свободу и исцелив от вечных мук. Конечно, Страшный суд будет вершить Сам Господь, но Промыслом Божиим – как это ни поразительно, как ни ужасающе для нас, людей, даже звучит – и нам дано принять в нем участие.

В прошлое воскресенье мы с вами вспоминали о суде Божием как о суде над нашим милосердием. Помните, Господь говорит, что если вы были милостивы к одному из малых сил, ближних наших: накормили, утешили, посетили в темнице или в болезни, то сделали это Самому Господу Богу. И награда таковым – «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира».

И напротив, если вы не смогли найти в себе это милосердие, Господь говорит страшные слова: «Отойдите от Меня, проклятые...»

В нашем мире нет никакой другой истинной милостыни, кроме деятельного милосердия. И еще – прощения как высшего проявления милосердия, как «исцеления» и «отпущения на свободу».

В прошлые годы в этот день перед Великим постом мы приводили много высказываний святых отцов о прощении. Но сегодня я вспомню слова двух обычных людей. Одного – православного христианина, а другого – просто очень мудрого человека. Александр Васильевич Суворов, великий воин, давал наказ своим подопечным, своим солдатам. «С юных лет, – говорил он, – приучайся прощать проступки ближнего и никогда не прощай своих собственных».

В этом для нас глубокий и таинственный смысл Великого поста – простить других и не прощать себя. Даже если Сам Господь простил нас. Для нас, грешников, живущих на земле, именно такая мысль, такое расположение духа – и правильно, и справедливо, и полезно.

А вот второе высказывание – уже совсем экзотичного человека. Отто фон Бисмарк. Он тоже был своеобразным христианином, хотя и не православным. Но о прощении сказал удивительные слова, которые были навеяны ему и его молитвой, и опытом, и мудростью, и, как ни удивительно, высоким смирением. Хотя человек он был необычайно жесткий. «Железным канцлером» называли его. Так вот, к концу своей жизни он сказал: «Жизнь научила меня много прощать. Но еще больше – искать прощения».

Прощать надо легко и с радостью. С таким душевным расположением, чтобы у нас на душе осталось светлое чувство, что мы, по милости Божией, наконец-то совершили что-то действительно очень необходимое, важное и для нас самих, и для нашего ближнего. Да так оно и есть! Мы отпустили, сколько это от нас зависело, человека на свободу от вечной смерти. Мы исцелили, по мере наших немощных возможностей, человека от вечной смерти и от ада.

И вот сейчас, дорогие наши прихожане, от лица всей братии, и, конечно, сам я, прошу у всех вас прощения за все те ведомые и неведомые мною грехи, которые я совершил перед вами. Простите меня, Христа ради!

Ну, а испросив прощения, давайте с радостью приступать к посту, к святой Четыредесятнице! «Наступает пост – весна души!» – возглашает Церковь. Светлое, самое важное для православного христианина время в году.

В чем же состоит путь Великого поста? Если не мудрствовать, а говорить просто, то его можно заключить в двух словах – молиться и каяться.

Какими только путями не приводит Господь нас к молитве и покаянию! Каждого своей дорогой, иногда совершенно удивительной, необычной.

Вот, чтобы вам было порадостнее вступать в Великий пост, чтобы вы всегда помнили эти два простых слова – молиться и каяться, я расскажу историю, которая произошла совсем недавно.

Муж и жена, молодые совсем люди, очень современные, верующие, церковные, решили на воскресенье подбросить своего трехлетнего сынишку к бабушке. А самим сходить в храм, а потом до вечера где-то развлечься. А бабушка, надо сказать, была неверующей. В храм не ходила и к Православию относилась весьма скептично. А уж убедить ее исповедоваться и причаститься эти молодые люди совершенно никак не могли. Не удавалось им это.

Но вот, когда вечером родители вернулись за сынишкой, то застали бабушку в слезах и в необычайном смятении. На ней просто лица не было.

– Что случилось? – с тревогой спросили молодые папа с мамой.

И тут бабушка, собравшись, твердо сказала:

– Пришло время: мне, наверное, надо исповедоваться и причаститься…

Молодые люди просто своим ушам не поверили!

А бабушка сквозь слезы поведала такую историю. Когда молодые родители ушли, она покормила своего трехлетнего внучка, а тот, плотно поев, подошел к бабушке, взглянул снизу вверх на нее своими ясными невинными глазами и сказал:

– Молись и кайся!

Что вы смеетесь, братья и сестры? А вот бабушке было не до смеха!

Внук снова дернул ее за платье и совершенно серьезно, настоятельно потребовал: «Молись и кайся!»

И так продолжалось целый день. Со слезами ребенок ходил по квартире за бабушкой и только твердил: «Молись и кайся! Молись и кайся!..»

Что оставалось думать пораженной женщине? Только одно: дитю открыто: она должна скоро оставить этот мир, надо готовиться к смерти. И вот то, что за долгие годы не смогли сделать взрослые, двумя словами сделал этот удивительный младенец: женщина решилась уже в ближайший день идти к священнику для исповеди и покаяния.

Молодые родители хотя и были необычайно обрадованы этим ее решением, но все же не могли не открыть ей правду. Оказалось, мальчик весь день тщетно просил, упрашивал и умолял бабушку показать его любимый мультфильм «Малыш и Карлсон»…

Но, как бы то ни было, все, как и всегда, совершилось по Промыслу Божию: потрясенная всем случившимся бабушка свое решение о молитве и покаянии не отменила.

Запомним эту историю и с радостью отправимся в путь! Но теперь уже со всей серьезностью отнесемся к этим словам – таким простым и таким ясным: в Великий пост мы вступаем для того, чтобы молиться и каяться. Аминь.

Архимандрит Тихон (Шевкунов)

http://www.pravoslavie.ru/put/51804.htm

Подготовка к Великому Посту

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100122/12265.p.jpg)

Великий пост предваряют подготовительные недели (воскресенья) и седмицы. Порядок служб подготовительных недель и самого Великого поста изложен в Триоди постной. Она начинается с недели о мытаре и фарисее и заканчивается в Великую субботу, охватывая 70-дневный период.

Предваряют Великий пост – святую Четыредесятницу – неделя о мытаре и фарисее, неделя и седмица о блудном сыне, неделя и седмица мясопустная (мясо-отпустная), неделя и седмица сыропустная (сыро-отпустная, сырная, масленица).

В приготовительные седмицы Церковь подготавливает верующих к посту постепенным введением воздержания: после сплошной седмицы восстанавливаются посты среды и пятницы; затем следует высшая степень приготовительного воздержания – запрещение вкушать мясную пищу. В приготовительных службах Церковь, напоминая о первых днях мира и человека, о блаженном состоянии прародителей и их падении, о пришествии на землю Сына Божия для спасения человека, располагает верующих к посту, покаянию и духовному подвигу.

В синаксаре сырной субботы говорится, что подобно тому, «как вожди пред ополченным войском, уже стоящим в строю, говорят о подвигах древних мужей и тем ободряют воинов, так и святые отцы вступающим в пост указывают на святых мужей, просиявших в посте, и научают, что пост состоит не только в отчуждении снедей, но и в обуздании языка, сердца и очей».

Такое приготовление к посту Четыредесятницы есть древнее установление Церкви. Так, уже знаменитые проповедники IV века святые Василий Великий, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский в своих беседах и словах говорили о воздержании в Недели, предшествующие Великому посту. В VIII веке преподобные Феодор и Иосиф Студиты составили службы на Недели о блудном сыне, мясопустную и сыропустную; в IX веке Георгий, митрополит Никомидийский, составил канон на Неделю о мытаре и фарисее.

Приготовляя к посту и покаянию, Церковь в первую Неделю примером мытаря и фарисея напоминает о смирении, как истинном начале и основании покаяния и всякой добродетели, и о гордыне, как главном источнике грехов, который оскверняет человека, отдаляет его от людей, делает богоотступником, заточающим себя в греховную самостную оболочку.

Смирение, как путь к духовному возвышению, показал Сам Бог Слово, смирившийся до немощнейшего состояния человеческой природы – «до зрака раба» (Флп. 2, 7).

В песнопениях Недели о мытаре и фарисее Церковь призывает отвергнуть – «отринуть» высокохвальную гордыню, возношение лютое, пагубное, «великохвальное кичение» и «дмение (надмевание) мерзкое».

Для пробуждения чувств покаяния и сокрушения о грехах Церковь в приготовительные Недели поет на воскресных утренях, начиная с Недели о мытаре и фарисее и кончая пятым воскресеньем поста, после Евангелия, пения «Воскресение Христово видевше» и чтения 50-го псалма, пред каноном умилительные стихиры (тропари) «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче», «На спасения стези настави мя. Богородице», «Множество содеянных мною лютых помышляя, окаянный, трепещу». Сближая 70-дневный период Триоди с 70-летним пребыванием Израиля в плену вавилонском, Церковь в некоторые приготовительные Недели оплакивает духовный плен нового Израиля пением псалма 136 «На реках вавилонских».

В основу первой стихиры – «Покаяния отверзи ми двери» – положена притча о мытаре: из нее взяты сравнения для изображения покаянного чувства. В основе второй песни – «На спасения стези» – лежит притча о блудном сыне. В основе третьей – «Множество содеянных мною лютых» – предсказание Спасителя о Страшном суде.

В Неделю о блудном сыне евангельской притчей (Лк. 15, 11 – 32), от которой получила название и сама Неделя, Церковь показывает пример неисчерпаемого милосердия Божия ко всем грешникам, которые с искренним раскаянием обращаются к Богу. Никакой грех не может поколебать человеколюбия Божия. Душе, раскаявшейся и обратившейся от греха, проникшейся надеждой на Бога, Божия благодать исходит во сретение, лобызает ее, украшает и торжествует примирение с ней, какой бы она ни была греховной прежде, до своего раскаяния.

Церковь наставляет, что полнота и радость жизни заключаются в благодатном союзе с Богом и в постоянном общении с Ним, а удаление от этого общения служит источником духовных бедствий.

Показав в Неделю о мытаре и фарисее истинное начало покаяния, Церковь раскрывает всю силу его: при истинном смирении и раскаянии возможно прощение грехов. Потому ни один грешник не должен отчаиваться в благодатной помощи Отца Небесного.

Неделя мясопустная называется также Неделей о Страшном суде, так как о нем читается на литургии Евангелие (Мф. 25. 31 – 46).

В субботу мясопустную, которая называется также вселенской родительской субботой, Церковь совершает поминовение «от века мертвых всех верою поживших благочестие и усопших благочестно, или в пустынех, или во градех, или в мори, или на земли, или на всяком месте… от Адама даже и до днесь, послужившыя Богу чисто, отцы и братию нашу, други вкупе и сродники, всякаго человека, в житии послужившаго верно, и к Богу преставльшагося многовидно и многообразно». Церковь просит прилежно «сим (им) в час суда ответ благий дати Богу и деснаго Его предстояния получити в радости, в части праведных, и во святых жребий светлем, и достойным быти Царствия Его».

По неисповедимому Промыслу разной бывает кончина у людей. «Подобает же ведати, – говорится в синаксаре, – яко не вси в пропасти впадающии, и в огнь, и в море, и глаголемые пагубы, и студени (холод) и глад, по прямому повелению Божию сие страждут: сия бо суть Божия судьбы, ихже ова (одним) бывают по благоволению (Божию), ова (другим) же по попущению, другая же ведения ради и прещения (предупреждения), и уцеломудрения иных бывают».

В субботу мясопустную Церковь по своему человеколюбию особенно молится о тех умерших, которые не получили церковного отпевания или вообще церковной молитвы: «узаконенных псалмов и песнопений памяти не получиша». Церковь молится «в части праведных учинити», «яже покры вода, брань пожат, трус (землетрясение) же яже объят, и убийцы убиша, и огнь яже попали». Возносятся моления о тех, кто в неведении и не в своем разуме окончил свою жизнь, о тех, которым Господь, вся полезная ведый, попустил умереть внезапной кончиной – «от печали и радости предшедшыя ненадежно (неожиданно)» и о тех, кто погиб в море или на земле, на реках, источниках, озерах, которые стали добычей зверей и птиц, убиты мечом, сожжены молнией, замерзли на морозе и в снегу, погребены под земляным обвалом или стенами, убиты чрез отравление, удавление и повешение от ближних, погибли от всякого другого вида неожиданной и насильственной смерти.

Мысль о конце нашей жизни при воспоминании об отошедших уже в вечность отрезвляюще действует на каждого, кто забывает о вечности и прилепляется всей душой к тленному и мимолетному.

Мясопустная Неделя (воскресенье) посвящена напоминанию о всеобщем последнем и Страшном суде живых и мертвых (Мф. 25, 31 – 46). Это напоминание необходимо для того, чтобы люди согрешающие не предались беспечности и нерадению о своем спасении в надежде на неизреченное милосердие Божие. Церковь в стихирах и тропарях службы этой Недели изображает следствия беззаконной жизни, когда грешник предстанет пред нелицеприятным Судом Божиим.

Напоминая о последнем Суде Христовом, Церковь вместе с тем указывает и истинный смысл самой надежды на милосердие Божие. Бог милосерд, но Он и праведный Судия. В богослужебных песнопениях Господь Иисус Христос называется правосудным, а Суд его – праведным и неподкупным испытанием (неумытное истязание, неумытный суд). И закоренелые, и беспечно полагающиеся на милосердие Божие грешники должны поэтому помнить о духовной ответственности за свое нравственное состояние, а Церковь всем своим богослужением этой Недели стремится привести их к осознанию своей греховности.

На какие же дела покаяния и исправления жизни особенно обращается внимание? Прежде всего и главным образом, на деяния любви и милосердия, ибо Господь произнесет Суд Свой преимущественно по делам милосердия, и притом возможным для всех, не упоминая о других добродетелях, не одинаково доступных для каждого. Никто из людей не вправе сказать, что он не мог помочь алчущему, напоить жаждущего, посетить больного. Вещественные дела милости ценность свою имеют тогда, когда они будут проявлением владеющей сердцем любви и соединены с духовными делами милости, которыми и тело. и душа ближних облегчаются.

Последняя подготовительная ко Святой Четыредесятнице седмица называется сырной, сыропустной, масленой, масленицей. В эту седмицу употребляется сырная пища: молоко, сыр, масло, яйца.

Церковь, снисходя к нашей немощи и постепенно вводя нас в подвиг поста, установила в последнюю седмицу пред Четыредесятницей употреблять сырную пищу, «дабы мы, от мяса и многоядения ведомы к строгому воздержанию… мало-помалу от приятных яств приняли бразду, то есть подвиг поста». В сыропустные среду и пятницу пост положен более строгий (до вечера).

Песнопениями сырной седмицы Церковь внушает нам, что эта седмица есть уже преддверие покаяния, предпразднство воздержания, седмица предочистительная. В этих песнопениях Святая Церковь приглашает к сугубому воздержанию, напоминая о грехопадении прародителей, происшедшем от невоздержания.

В сырную субботу совершается воспоминание святых мужей и жен, в подвиге поста просиявших. Примером святых подвижников Церковь укрепляет нас на подвиг духовный, «яко да и первообразному, незлобивому взирающе житию их, многовидныя и различныя делаем добродетели, якоже комуждо сила есть», помня, что и святые подвижники и подвижницы, прославляемые Церковью, были людьми, облеченными немощами плоти подобно нам.

Последнее воскресенье пред Великим постом имеет в Триоди надписание (наименование): «В Неделю сыропустную, изгнание Адамово». В этот день воспоминается событие изгнания наших прародителей из рая.

http://www.pravoslavie.ru/put/20892.htm

Простить и испросить прощения

В преддверии прощенного воскресенья

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101618/161887.p.jpg?0.784207655582577)

Как часто – практически во всех неприятностях с ближними – нам почему-то кажется, что сами мы ни при чем и нисколечко не виноваты. Уже в библейском описании грехопадения первых людей мы читаем, как Адам оправдывался перед Богом: нет, это не я виноват, а жена, которую Ты мне дал. В свою очередь жена говорит: это не я, а змей (см.: Быт. 3: 11–13). А змею, выходит, и деться некуда, хотя он, как тварь Божия, тут ни при чем. По объяснению святых отцов, змеем воспользовался падший денница, чтобы соблазнить людей. Но его соблазн не томил сладкой истомой первых людей, еще чистых, не изведавших на собственном опыте греха. Они сами распахнули двери своего сердца навстречу загадочному искушению, проявив откровенное недоверие Богу. Так вот, их самооправдание сделало невозможным покаяние: они не захотели сказать: «Господи! Мы согрешили, прости!» – а значит, их исправление в тот момент было уже невозможно.

Удивительно, мы можем понаблюдать за собой: всегда, когда мы всячески оправдываем себя, в душе нет покоя и мира, а какое-то мутное чувство самодостаточности своего «я», возвышающегося, словно надменный истукан, над всем окрестным миром, над миром, по нашему мнению, несовершенных друзей, коллег и знакомых.

Самооправдание проявляется во мнении, что наши проступки вовсе не проступки: так сложились обстоятельства, что мы вынуждены были поступить именно так, нам неправильно представили ситуацию и т. д. и т. п. Самооправдание заверяет, что сами по себе мы святы и только внешние обстоятельства не дают нам раскрыть себя во всей полноте. Такая позиция вносит в душу мрак, лишает ум ясности, а сердце – чистоты и покоя. Один брат спросил авву Пимена: «Что мне делать? Меня давит какая-то тяжесть». Старец ответил: «Когда пловцы большого судна увидят, что наступает мрак, они пристают к берегу и вбивают кол, чтобы судно не ушло. Этот кол есть самоосуждение». Признавая вину свою, а не ближнего, мы сможем удержать душу у пристани спасения.

Для этого нужно научиться говорить «прости». Это слово есть лучший способ для уврачевания конфликтов и исцеления от греха. Оно извергает из сердца яд зла и призывает к тому же обидчика или обиженного. В житии преподобного Кирилла Белозерского повествуется, как в обители святого жил монах Феодот, который до того возненавидел преподобного, что не мог не только видеть его, но и слышать. Никому не удавалось убедить Феодота отложить свою беспочвенную вражду, так что Феодот решил уйти из монастыря. Перед этим он, как полагалось, зашел к настоятелю на исповедь. Святой Кирилл принял его с такой любовью, что, прежде чем тот исповедал свои помыслы, сказал: «Любезный о Христе брат! Все обманываются, почитая меня человеком добрым, один ты судил правильно, признав мои грехи и злобу. Но, уповая на милость Господа, Который поможет мне исправиться, прошу и тебя простить оскорбления, мною тебе нанесенные, и молиться за меня милосердому Спасителю». Пораженный смирением и незлобием настоятеля, монах тут же раскаялся, признал свою неправоту и просил прощения. После этого Феодот уже и не думал выходить из-под начальства преподобного Кирилла. Так испрашивание прощения изменило другого человека, явив ему свет смирения и любви.

Поразительно, но люди интуитивно чувствуют, что перед лицом вечности нельзя таить друг на друга зла. Когда два человека навсегда расстаются, они говорят друг другу «прощай», то есть «мы уже не увидимся, и потому не будем держать друг на друга обид». Когда умирает человек, он также просит у родных и близких прощения. Потому что вечность – это встреча с Богом, а перед Богом не оправдается душа, обремененная грузом злых мыслей. Но Бог видит нас и в повседневной жизни, видит, как мы ведем себя с окружающими, поэтому чем чаще человек очищает свою совесть этим удивительным словом «прости», тем все более он становится счастлив.

Нам стыдно признаться в своих ошибках перед людьми. Но если мы будем признавать их хотя бы перед самими собой, то это уже достижение.

Обыкновенно нам стыдно признаться в своих ошибках перед людьми. Но если мы будем признавать их хотя бы перед самими собой, то это уже достижение. Не задвигать собственные оплошности на задворки памяти, как бы прятать их от самих себя, а заострить внимание, в чем я был неправ перед ближними, внимательно для себя разобрать, как мне следовало поступить и что я могу исправить. Не зря святые отцы рекомендуют каждый вечер испытывать свою совесть, вспоминать все совершенные за день грехи, каяться в них и стремиться не повторять. Если мы приобретем этот навык, наши отношения с другими людьми станут заметно лучше. Ведь только тот, кто видит свои ошибки, способен исправить их.

Тем не менее, мало просить прощения у обиженных нами людей. Ведь может случиться так, что кто-то причинил нам неприятность, сам не просит прощения, тогда мы должны решиться на важный для нас шаг – самим простить другого.

А приходилось ли вам замечать, что, когда вы прощаете обидчика, внутри как будто развязывается тугой узелок? Словно с души снимается тяжелый груз – и становится легче. Мы призваны прощать, чтобы в глубинах души не был стянут железным узлом грех злопамятства.

«Прощайте, и прощены будете» (Лк. 6: 37), – говорит Спаситель.

Давайте задумаемся. Когда мы становимся на молитву, то, конечно, хотим, чтобы Бог простил нам наши грехи. Но если при этом мы сами не прощаем других, то как просить себе прощения у Бога? Евангельские истины очень просты: Господь прощает нам тогда, когда мы прощаем другим, Он отпускает нам наши долги, когда и мы отпускаем должникам нашим.

«Тогда Петр приступил к Нему и сказал: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз» (Мф. 18: 21–22). Чтобы более наглядно понимать, о чем идет речь, Христос рассказывает притчу про раба, задолжавшего царю огромную сумму. Раб упросил царя простить ему долг, но как только встретил своего должника, крайне немилосердно отнесся к нему: посадил в темницу, пока не будет возвращен весь долг. Когда весть об этом дошла до государя, тот, разгневавшись, предал немилосердного раба истязателям. А Христос заключает притчу словами: «Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Мф. 18: 35).

Преподобный Марк Подвижник говорит: «Кто сам за себя мстит, тот как бы осуждает Бога в недостатке правосудия». Неужели мы думаем, что Бог не знает, кому и как воздать? Христианин же призван воевать не с людьми, а с грехами. Поэтому и целью ставится не отомстить кому-то, а еще раз победить плохое, что подступает к душе.

Прощение причиненных обид в духовном смысле имеет величайшую цену, поскольку уподобляет человека милосердому Богу. «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 43–48).

«Я никогда не прощу свою мать за то, что она делает: пьет и не думает исправляться».

Впрочем, достичь совершенства трудно. В одной телевизионной передаче, в которой автор этих строк принимал участие, молодой человек, Богдан, сказал: «Я никогда не прощу свою мать за то, что она делает: пьет и не думает исправляться». Как непросто было найти слова, которые помогли бы ему совершенно по-новому взглянуть на эту проблему: мама губит себя, это ее болезнь и великая беда; если мы любим маму, нужно помочь ей освободиться, но никак не замыкаться на себе и думать, что я чего-то не получил от мамы из-за этой ее трагедии.

Но все же – и пусть не судит меня строго читатель – этот молодой человек, Богдан, в какой-то мере прав (стало быть, и его мы не должны осуждать). В детстве он не испытывал тех материнских тепла и заботы, какие имели другие дети. Ведь, по сути, мама бросила его с сестрой, они жили у тети. Так что сама его фраза: «Я не прощу маму за то, что она пьет и не хочет исправиться» – лишь выражает протест против сложившегося положения вещей.

Только вот всякий раз, когда мы не прощаем своего обидчика, мы завязываем в душе невидимый узелок. Множество непрощенных обид – это множество узелков, удушающих нас. Напротив, всякий раз, когда мы прощаем кого-либо, на душе сразу становится легче. Поэтому прощение есть свобода сердца, радость обретения. И это прощение нужно прежде всего для нас самих.

Каково же было мое удивление, когда через год, при новой встрече с Богданом в телепередаче, посвященной прощению, он изменил свое отношение к маме. Оказалось, за полгода до этого Богдан сам пошел к ней, сам сказал: «Мама, у тебя есть мы – твои дети. Я готов заботиться о тебе, помогать. Но и ты постарайся исправиться». Ему трудно было сделать первый шаг, но, как только он его сделал, на душе стало легче. А мама в слезах пошла в храм, исповедалась, причастилась. Она старается жить по-новому, а у Богдана появилась отдушина.

Прощение способно преобразить тех, кого мы прощаем. Святой архидиакон Стефан, этот первый христианский мученик, молился об убивавших его: «Господи! не вмени им греха сего» (Деян. 7: 60). И впоследствии Савл, одобрявший убиение первомученика, чудесным образом был обращен ко Христу, стал апостолом Павлом. Известны люди, в свое время крайне критически относившиеся к Церкви, вере и христианским святыням, категорично спорившие о религии, но потом непостижимым, только Богу известным образом пришедшие ко Христу. Кто знает, может, этому обращению способствовали молитвы о них, молитвы о том, чтобы Господь привел их к Себе и «не вменил им греха сего». Прощая другого, мы свидетельствуем, что в человеке еще есть святое и доброе и что в нас самих не умерла вера в Бога, способного претворить холодное сердце в живое и любящее.

Преображающая сила прощения подробно и ярко описана в романе Виктора Гюго «Отверженные». Проведший многие годы на каторге Жан Вальжан, получив свободу и не найдя себе нигде приюта, попросился переночевать у епископа. Владыка принял его радушно, накормил и уложил спать в уютной комнате. Ночью бывший каторжник проснулся и, не справившись со своей порочной натурой, украл всю серебряную посуду, которой пользовался епископ и другие проживавшие в его доме люди, и скрылся. Утром епископ спокойно объяснил происшедшее: «Я был неправ, пользуясь, и так долго, этим серебром. Оно принадлежало бедным. А кто такой этот человек? Несомненно, бедняк». Но вот жандармы привели трепещущего Жана к епископу, показывая украденное серебро. Епископ невозмутимо обратился к нему: «Очень рад вас видеть. Но послушайте, ведь я вам отдал и подсвечники. Почему же вы не захватили их вместе с вашими приборами?» Оказывается, он все это подарил и никакой кражи не было! Жандармы отпустили вконец растерявшегося вора. Такое прощение и нежданная любовь произвели в его душе переворот, заставили переосмыслить прожитую жизнь, а затем привели к покаянию и нравственному воскресению.

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Если ты не прощаешь врага, то не ему наносишь вред, а самому себе: ему ты часто можешь вредить в настоящей жизни, а себя самого делаешь безответным в будущий день. Ибо ничего так не отвращается Бог, как человека злопамятного, как сердца надменного и души раздражительной».

Если бы мы окинули внутренним взором всю свою жизнь и подумали о том, что нас ждет в жизни будущей, представили Суд, который неминуемо последует, то поспешили бы прощать других, чтобы и мы были прощенными. «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим» (Мф. 6: 12), – просим мы в молитве Господней, но подчас произносим эти слова механически, без сердечного чувства, без веры в прощение. Нам трудно прощать других, поскольку мы не понимаем великой ценности прощения. Ущерб от обиды кажется слишком существенным. И только Евангелие способно открыть нам глаза: чем больше прощаешь других, тем больше и тебе самому отпустится.

Постараемся же вспомнить свою неправоту, от всего сердца испросить у наших ближних прощения, а заодно простить все обиды, которые таятся в глубинах нашей души, и таким образом сделать шаг к той внутренней свободе и радости, которые Господь подает сердцу милостивому и незлобивому.

Валерий Духанин

http://www.pravoslavie.ru/put/68804.htm

Неделя сыропустная. Воспоминание Адамова изгнания

(http://content.foto.my.mail.ru/mail/polepic/447/h-1370.jpgg)

«Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших». Почему накануне Великого поста Господь говорит об этом? Цель и смысл Поста заключается в том, чтобы мы стяжали сокровище. Не то сокровище, которое собирается здесь, на земле, где тля и моль тлит, и ржавчина разъедает, где воры подкапывают и крадут (и где много этого сокровища, они там и подкапывают), а то сокровище, которое на небесах. Не то сокровище, где всегда неизбежен распад, а то сокровище, которое ставит нас перед лицом Бога Живаго, перед Его любовью, потому что — где сокровище наше, там и сердце наше будет. И где любовь Божия, где радость Христова о каждом кающемся грешнике, о каждом из нас, там и сердце наше будет среди Пасхи Господней.

Подлинное прощение невозможно без исповедания полноты веры, и подлинное прощение невозможно без жизни по вере, без отвержения всякой лжи и всякого зла. Иными словами, мы призываемся понять две вещи. Во-первых, что прощение невозможно там, где нет признания греха, и, во-вторых, — прощение невозможно, если оно не исходит от Бога. Отрицание греха делает прощение, по крайней мере, излишним.

Мы живем в мире, где все делается, чтобы отменить в массовом сознании само понятие греха, отменяя заповедь Божию и нравственный закон. Если не существует больше нравственного закона, не существует и греха. И непонятно, о каком прощении может идти речь. Чем углубленней человек живет духовной жизнью и, значит, чем больше он узнает, как страшен грех, тем сильнее нуждается он в прощении от Бога, от другого человека. И тем легче способен он сам простить.

Ужаснее всего, как всегда, равнодушие, делание вида, что все в порядке («нечего особенно прощать»), желание не видеть человека, оставить его и забыть о нем; думать, что простил, отвернувшись от человека, затворив от него сердце. Но горечь, которая остается, может вырасти в ненависть. Современный человек часто ищет примирения, чтобы не быть захваченным неприятными отрицательными чувствами, чтобы не осложнять себе жизнь. Это означает «прощать, не прощая», обманывая себя и других.

Драгоценней всего — сделать первым шаг к другому, и этот шаг будет твердым, если он будет совпадать с тем, что мы идем, начинаем идти, попирая всякий грех. Прощение — чудо. Оно творится Богом из ничего. Прощение нельзя создать. Его получают сверх сметы, сверх меры, сверх ожидаемого. Оно — благодать. Здесь точка нашего личного соприкосновения с Богом. И с Крестом. Ибо где умножился грех, там преизобилует благодать. И эта благодать нас преображает, делает другими. Только получив от этой жизни с избытком, мы можем щедро дать другим. В самом деле, как молиться за убивающих нас, если прощение не исходит от Бога? Это дар Бога, не наше достижение. Потому наше примирение друг с другом утверждается в Таинстве исповеди — Таинстве покаяния, и оно должно быть особенно глубоким Великим постом.

Только даром Божиим, Его благодатью и нашим участием в этом даре — трудом сорокадневного поста — можем мы научиться дару прощения. Нельзя заставить простить, так же как нельзя заставить любить. И Господь нас не заставляет прощать, Он как бы говорит: «Вы можете не прощать, вы можете поступать так, как хотите», — потому что если бы Он заставил нас простить, то такое прощение не было бы нашим. Это было бы Божие прощение, а к нам не имело бы никакого отношения. Подлинную цену имеет только то, что делается свободно и сознательно, когда сам человек понимает, что он должен простить. Господь только предупреждает, что если мы не прощаем, то и Он нас не простит. И если мы молимся в молитве Господней: «и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим», понимая значение этих слов, и одновременно говорим: «Я никогда и ни за что не прощу этого человека», — значит, мы вполне сознательно просим Господа, чтобы Он никогда и ни за что не прощал нас и наши грехи.

На Святой Афонской Горе существует такой обычай: если кто-то из братии находится с кем-нибудь во вражде, он должен убрать из Господней молитвы эти слова. Он не имеет права их произносить, если не хочет, чтобы они были ему в суд и во осуждение. Но как убрать из молитвы Господней хоть одно слово, если эта молитва, как говорят святые отцы, — краткая запись всего Евангелия? И если кто-нибудь вычеркнет хотя бы одно слово из этой Книги жизни, говорит нам Божественное Откровение (Откр. 22, 19), Господь вычеркнет из Книги жизни имя того человека. Тяжесть наших грехов, и крупных, и самых мелких, которые, как горы, накапливаются изо дня в день, будет возрастать, а когда мы перейдем в вечность, будет давить нас вечной безысходностью.

«Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, — говорит Христос, — ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою». Для того чтобы пост был для нас осмысленным, он не должен быть лицемерным. Мы не должны ничего делать напоказ, с тем, чтобы нас увидели другие и похвалили. Как только это происходит, мы теряем свою награду от Господа.

«А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое». Что значит помазать голову елеем? Голова — это ум, говорят святые отцы. Надо позаботиться о том, чтобы мысли наши были чистыми. Но и слова наши не должны быть злыми, скверными и пустыми. О слове, так же, как и о мыслях, в течение всего Поста нам будет напоминать молитва: «Положих, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих» — слово Господне, которое обращено к последнему Суду, к самой Пасхе Христовой. «От слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12, 37). Не только за слово скверное, гнилое, но и за «всякое слово праздное, какое скажут люди, дадут они ответ в день Суда» (Мф. 12, 36). Праздным словом прежде всего является не просто бессмысленное или лживое, а правдивое и истинное, но которое мы делаем праздным, когда употребляем святые слова всуе, как ничего не значащие.

Мы живем в мире, где самая главная война идет против человека; против единственного словесного существа — человека. Все делается для того, чтобы слова стали бессмысленными. Чтобы не только потопить всех в океане лживых слов, которые ежедневно обрушиваются на нас, но и святые слова смешать со словами лживыми и скверными. И чтобы мы тоже приняли в этом участие. Если мы поддаемся врагу, то горе нам. Для того и предлагается нам пост, чтобы мы помнили, что есть самое главное; чтобы мы помазали главу свою: свой ум, свое слово — елеем смысла, добра, веры, правды и чистоты, и чтобы слово наше стало живым, как и мысли.

Слова Евангелия «помажь главу» относятся, конечно, ко всему внутреннему человеку, к сердцу нашему, — чтобы из сердца не исходила ни зависть, ни ненависть, ни злоба, ни вражда, никакая похоть, ничего грязного. Чтобы внутренний наш человек — душа наша — была помазана благодатью Духа Святаго. Чтобы наша ожесточенная, окаменевшая, мертвая душа за то, что она хранит этот Пост, по дару Христову, по Его благодати, получила благоуханное помазание Духа Святого, когда завершится Великий пост, и мы предстанем перед Христом Распятым и Воскресшим.

А что значит умыть свое лицо водою? Лицо, говорят святые отцы, — это внешний наш человек. Что у нас на лице? — Глаза, чтобы мы обратили внимание на то, куда мы смотрим, где блуждает наш взор среди этого, всеми красками греха переливающегося, изменчивого мира, лежащего во зле и во лжи. Чтобы, само собой, исключались Великим постом, все сомнительные телевизионные программы, и мы не уподоблялись такому человеку, который воздерживается от мяса в течение всего Поста и вместе с тем пожирает своими глазами всякую нечистоту, как тот блудный сын, который сел за один стол с грязными, шумно чавкающими свиньями — за бесовскую трапезу, которую предлагают нам сегодня средства массовой информации. Мы должны быть глухими, как говорит апостол Павел, и слепыми, смотря по обстоятельствам. Все тело наше должно быть не вертепом разбойников, а храмом Божиим.

Господь говорит, чтобы вначале мы помазали голову, а потом уже умыли лицо. Голову помазали, а потом лицо, потому что внутреннее должно идти впереди внешнего. Не то, что Он внешнее считает незначительным. Нет, внешнее очень значительно. Кто не постится во Святую Четыредесятницу без уважительной причины, «да никакоже причастится» — правило святых отцов, которое никто не может отменить, ибо оно дано Духом Святым. Но что главнее — душа или зеркало души?

Самый главный пост — воздержание от себялюбия, от нашего «я». Наш пост должен быть «перед Отцом, Который втайне». Господь говорит, чтобы наш пост был втайне — там, где мы с Отцом Небесным. Мы должны научиться поститься у Бога, ибо пост имеет Божественное измерение. Отец, Сын и Святой Дух живут друг для друга. Никто из Них не живет для Себя. Бог — общение, превосходящее все, что мы можем помыслить. Этим единством общения Пресвятой Троицы должна жить Церковь. В тайне нашего сердца мы призваны молить Бога научить нас этому таинственному посту от нашего «я», чтобы сделаться способными отдавать свою жизнь другим. «Не собирайте себе сокровищ на земле, но собирайте себе сокровища на небе, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». Господь говорит о небе, о Самом Отце, — как о сокровище, которое находится там, где сердце наше. Мы должны совершать наше очищение, изменять наше отношение ко всему на уровне сердечных глубин. Ибо наше смертное «я», то, что рождает смерть, стремится всегда обладать. Оно влекомо внешним, так что готово даже других людей превратить в объекты нашего обладания. Покаяние сердца, подлинная жизнь с Отцом Небесным заключается в освобождении от этого духа обладания. Если Христос Бог станет сокровищем любви, которое мы ищем, все остальное приложится нам. Все станет благодатью в нашей обновленной жизни, и рай наступит уже здесь и сейчас, Пасха Господня.

Протоиерей Шаргунов Александр

http://www.hram-v-lesnom.ru

Как прощал Христос?

Слово протоиерея Александра Шаргунова в Прощеное воскресенье

(http://ruskline.ru/images/cms/thumbs/427f8a01b806e31e4500ef5ea6ecdeddbfaef65d/velikij_post2_200_auto.jpg)

Мы вступаем сегодня вечером в Великий пост, испросив друг у друга прощение. Если мы не прощаем, то и Бог нам не простит. Мы будем подходить друг ко другу и говорить: «Простите меня». И в ответ услышим: «Бог простит. И меня простите». Свят этот чин, и святы эти слова. Но мы сильно ошибаемся, если думаем, что исполнили все как надо, и теперь можем смело вместе с Церковью идти весь путь. Не случайно, и сегодняшнее богослужение и все вечерние богослужения Великого поста будут заканчиваться этим испрашиванием прощения друг у друга. Как легко, думаем мы, и как красиво повторять эти, может быть, самые прекрасные на свете слова. Но все ли понимают, что это ― страшная красота. И на самом деле ради нее, ради того, чтобы хотя бы в самой малой степени приобщиться ей, отважились мы начать сорокадневный пост. Хорошо, когда Церковь помогает нам в этом, направляя одного к другому. Когда обидчик просит прощения, все становится проще.

Но Христос не говорит, что мы должны прощать только тогда, когда у нас попросят прощения. Мы призваны прощать всегда, вне зависимости — просят или не просят у нас прощения. Мы должны прощать, не ожидая ничего в ответ от обидчика ни до, ни после. Господь говорит: «Делайте добро, не ожидая ничего» (Лк. 6, 35). Очень часто, когда приходит момент прощать, перед лицом другого стоят в ожидании. Не ждать ничего в ответ ― труднее, но в этом все христианство. Мы должны прощать, не выясняя, кто прав и кто виноват (когда начинают это выяснять, из ситуации прощения переходят в ситуацию осуждения).

Но как дать узнать, что мы прощаем, когда у нас не просят прощения? Когда просят прощения, если мы уже простили в нашем сердце, легко ответить: «Бог простит. И я прощаю». Или «Ну что ты, не стоит больше об этом говорить». Но там, где не просят прощения, подойти к обидчику и сказать ему: «Я тебя прощаю» ― это не прощение, а обвинение: «Ты негодяй, но я тебя прощаю».

Как прощал Христос? На какое мы можем рассчитывать от Христа прощение и как нам у Христа ему изо дня в день учиться? Прежде чем исцелить расслабленного, Господь говорит ему: «прощаются тебе твои грехи». Блуднице, изливающей на Его ноги драгоценное миро, Он не говорит ничего. Он обращается (в ее присутствии) к хозяину дома Симону: «Ты видишь, как она переживает о своих прежних грехах и потому любовь ее велика». Он не говорит этой женщине «Я тебя прощаю». Он говорит, что она уже прощена. Он говорит ей в то же время, что ее любовь узнана и принята. Фарисеям, которые приводят к Нему жену, взятую в любодеянии, Он не отвечает ничего. Как если бы один только взгляд Его мог быть воспринят как осуждение, Он не поднимает глаз на нее. Он чертит на земле и молчит. И поскольку от Него продолжают требовать ответа, по-прежнему не глядя ни на обвинителей, ни на женщину, Он произносит всем нам известные слова, которые заставляют обвинителей уйти один за другим. «Кто из вас без греха, пусть первый бросит в нее камень». Он не поднимает взора ни на уходящих, ни на женщину. Затем, когда женщина не уходит, несмотря на то, что ее обвинители исчезли, Он поднимает, наконец, глаза и смотрит на нее ― может быть так, как Он смотрел на богатого юношу ― с любовью. «Никто не обвиняет тебя?» — говорит Он. Как если бы Он сказал: «Ты видишь, ты не единственная грешница». И затем добавляет: «И Я не осуждаю тебя. Иди и больше не греши».

Закхей был такой же грешник, как блудница. И он тоже не мог первый бросить камень: он занимался вымогательством у народа и воровал у правительства, набивая карманы. Но ему очень хотелось увидеть Человека, о Котором столько все говорили и Который совершал чудеса. Он не стыдился своей жизни, своих поступков, не испытывал никаких угрызений совести, ни страха показаться смешным. Этот важный человек, всем известный, налоговый инспектор, бежит перед толпой и вскарабкивается на дерево, потому что он хочет видеть Христа, и единственная для него возможность увидеть Его, поскольку он маленького роста, взобраться на дерево. И Господь видит его там, наверху, свесившегося со своего дерева. Господь смотрит на него. Он знает все о Закхее. Все, что он когда-либо сделал. Он смотрит на него. Он не говорит: «Я тебя прощаю». Он говорит ему: «Сегодня надобно Мне быть у тебя в доме». Только потом, позднее, когда Закхей в своем доме засвидетельствует свое покаяние и свою решимость воздать вчетверо тем, кого он обидел и половину своего имения раздать нищим, ― только после этого Господь произносит слова прощения: «Ныне пришло спасение дому сему».

На Кресте Господь не говорит разбойнику: «Я тебя прощаю», но «ныне со Мною будешь в раю». А как Он простил Петра? Он не сказал ему: «Ты жалкий трус, ты, на которого Я рассчитывал, думал, что ты будешь камнем, основанием Моей Церкви». Он не говорит ему: «Не досаждай Мне. Ты трижды предал Меня, но Я тебя прощаю». Он не говорит ему ничего относительно того, что произошло во дворе претории. Когда после Воскресения Он встречается с некоторыми Своими учениками на берегу Тивериадского озера, Он по-прежнему ничего не говорит ему. Но после трапезы Он отводит его в сторону и говорит: «Любишь ли Меня?» И Петр отвечает: «Господи, Ты знаешь, что я люблю Тебя». Но разве Господь не учил, что любить значит быть способным отдать жизнь за того, кого любишь? И разве Он уже не испытал его любовь? Господь повторяет: «Любишь ли Меня?» Петр отвечает второй раз: «Ты знаешь, что я люблю Тебя». И в третий раз Господь говорит: «Любишь ли Меня?» И Петр может ответить: «Да, я люблю Тебя». И Господь прощает его, доверяя ему заботу о Своих овцах: «Паси овцы Моя» (Ин. 21, 15—17).

А мы, когда мы обретаем прощение в нашем сердце, как можем мы явить это прощение, когда у нас его не спрашивают? Я знаю историю о двух сестрах-близнецах, как молодая мать оставила их, чтобы легче устроить свою личную жизнь, и они воспитывались в детдоме. Через сорок лет она, ни разу не видевшая их в течение этого времени, не проявлявшая никакой заботы о них, случайно узнала, где находятся ее дети. И внезапно пережила глубокое раскаяние. Она послала им письмо, приглашая их с нею встретиться. Обе сестры были верующими, одна — мать большого семейства, другая ― незамужняя, трудилась в Церкви. Они молились, чтобы Бог помог им найти способ выразить свое прощение матери так, чтобы не обидеть ее. Они ответили своей матери, что были бы счастливы встретиться с нею и заключили свое письмо такими словами: «Мы благодарим тебя за то, что ты дала нам жизнь».

Прощение может быть выражено без всяких слов, одним отношением, в котором присутствуют примирение, любовь, радость, мир, приятие. Такое отношение невозможно иметь к тем, кто нам «нежеланный». Мы не можем иногда даже посмотреть им в лицо. (И они часто тоже не могут смотреть нам в лицо). Слишком очевидно бывает, что мы не испытываем радости, встречая их, мы далеки от принятия их в свою жизнь. Это отношение, то, как мы говорим, глядим, встречаем взгляд другого, интонация голоса, жест, готовность легко и непринужденно вести себя с ним, засмеяться на его шутку, разделенная с ним трапеза, за которой можно говорить обо всем и ни о чем, благодарное пожатие руки, искренняя радость, что есть возможность оказать этому человеку услугу. Все это должно совершаться в терпении, потому что знаки прощения не обязательно тотчас же будут восприняты как прощение, не обязательно тотчас же будут приняты. Потребуется иногда много дней или много месяцев, по крайней мере, может быть, целый Великий пост, прежде чем даром Христа, нашим покаянием и нашей молитвой, нашим усилием исполнять главную заповедь Господню, другой сделается способным увидеть наше искреннее и глубокое желание примириться и принять это, как полноту любви, причастную Пасхе Христовой. И может быть войти вместе с нами в мир всякий ум превосходящий, без которого не может быть нашего подлинного примирения друг с другом, и ради которого Господь наш был распят на Кресте и воскрес из мертвых.

Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России

http://ruskline.ru/news_rl/2015/02/21/kak_prowal_hristos/

Епископ Сергий (Соколов)

Вступая в Великий пост...

Слово после вечерни в Прощеное воскресенье

(http://ruskline.ru/images/2011/19994.jpg)
_{Епископ Сергий (Соколов; + 2000)}

То, что мы сейчас в храме и имеем возможность вступить в Великий пост, - это великая милость Божия к нам. Потому что уже нет между нами некоторых, тех, жизнь которых пресеклась и которые уже просят наших молитв. Во времени мы не властны. Мы только можем благодарить Бога за то, что Он дает нам это время и терпит нас.

Святая Церковь, заботясь о нас, постепенно, в течение многих недель готовила нас к этому подвигу, поставляя перед нашим мысленным взором различные жизненные ситуации, евангельские картины и приглашая нас сравнить себя с теми людьми, о которых мы слышали.

Это и слепец Вартимей, который, сидя при дороге, лишь только слышал о Господе и не имел возможности видеть Его телесными очами. Господа же в это время окружала огромная толпа народа. И вот этот несчастный слепец показал, что он имел духовное зрение, имел то, что не имели люди, близкие ко Христу. Он стал кричать: «Помилуй меня, Иисусе, Сыне Давидов!» И Господь услышал его и исцелил (Мк. 10, 46-52).

Люди же, которые окружали Господа, заставляли Вартимея молчать. Тем самым эти люди показали, что они духовно слепы. Пусть спросит себя каждый из нас: «Кому мы подобны? Верим ли мы в великую силу Божию, которая может нас избавить от этой слепоты духовной, или мы наполняем храм, теснимся вокруг Господа и Спасителя, но не верим в Его всемогущество?»

В следующую Неделю Церковь приводила нам на память евангельские события, которые связаны с мытарем Закхеем, грешным человеком, который не верил в Бога. Он слышал, что есть Спаситель, который исцеляет многие болезни, что за Ним ходит множество людей, но люди так плотно окружают Спасителя, что даже и не видно Его. Подумаем, что, может быть, и мы также загораживаем собою Спасителя, и другие люди не могут увидеть Господа за нашими спинами, за нашими грехами.

И вот Закхей, чтобы лишь только увидеть Спасителя, влез на дерево. Он в Него не верил, только любопытство побудило его совершить этот поступок. Но этого было для Господа достаточно, чтобы Господь увидел Закхея и сказал, что ныне пришло спасение дому его. И мы знаем, что Закхей раскаялся, принял великую благодать, ибо принял в доме своем Самого Спасителя. И приобщился к Царствию Божию. Но опять же народ осудил Христа за посещение Закхея, сказав, что Господь вошел в дом грешника.

Вот вам правда Божия и правда человеческая, которые постоянно находятся в противоречии друг с другом.

Оглянитесь вокруг. Может быть, рядом с вами стоит тот самый Закхей, который, как говорят, перешагнул через себя. Ему тяжело было войти в храм, он совершил этот поступок, чтобы увидеть Христа, так постарайтесь не закрывать Христа от этих людей.

Зачем Церковь приводила эти образы? Затем, чтобы размягчить нашу душу, чтобы мы вступили в пост, в Великий пост, со смирением, с сознанием своего недостоинства.

Да, как говорит сегодня святая Церковь, настало время благоприятное. Надо знать это время и благодарить Бога за то, что Господь дает его.

Пост - это действительно время особое. Время духовных подвигов. И наши православные предки ждали с нетерпением дней Великого поста. И когда приходил пост, поздравляли друг друга с праздником.

И пусть каждый сегодня себя спросит: а приятен ли нам наступающий пост? Как мы относимся к наступающему времени? Увы, часто в сердце мы слышим: «Вот, снова этот пост, того будет нельзя, этого нельзя. Снова ограничения». Беда нам, если есть у нас в сердце такая мысль. Потому что это значит, что мы не любим Господа. Ведь Господь от нас требует не жертвы. Он говорит: «Милости хочу, а не жертвы». Готовы ли мы оказать эту милость? И вообще, что нам сделать, чтобы пост для нас был любезен, желанен?

Прежде всего надо помнить, что пост для христианина - это не самоцель, а лишь средство. Это - лишь средство подготовить себя к великому празднику Светлого Христова Воскресения. И вот эта радость Воскресения Христова должна сопровождать нас всю жизнь, должна наполнять и дни поста, и, постясь, мы должны помнить, ради чего мы постимся.

Ради чего мы каемся, ради чего мы очищаем свое сердце? Ради того, чтобы достойно встретить этот великий праздник, чтобы достойно подойти к Чаше Христовой и принять Тело и Кровь Господа нашего.

Господь всем нам помогает в этом, нам надо лишь самим стремиться к Богу. Сделать этот первый покаянный шаг и по возможности стараться исполнять заповеди Божий.

Да, я не оговорился, сказав - по возможности. Потому что возможности у каждого человека разные. Нельзя требовать от всех одинаково строгого исполнения поста. Потому что одни люди получили от Господа здоровье не только физическое, но и духовное. Другие - немощны. Апостол говорит нам: «Немощного в вере принимайте без споров о мнениях».

Как это важно! Ведь вера - это тоже дар Божий. И у одного человека вера крепкая, и он по вере может понести большой крест, и успешно понести. У другого - вера слабая и колышется, как тростник. И Господь дает ему крест по его вере, меньший крест. Но Господь принимает каждого человека независимо от того, какой крест несет этот человек, - лишь бы крест свой он нес с сокрушенным сердцем и в сердце своем стяжал мир и любовь Господа.

Мир и любовь! Вот те качества душевные, по которым Господь будет нас судить. Есть ли в нашем сердце мир и любовь? «Да любите друг друга, как Я возлюбил вас». «И еще по тому узнают все, что вы Мои ученики, что имеете любовь между собою», - говорил Господь.

Мир и любовь! К прискорбию, мы должны признаться, что, посещая часто храм, исполняя многие обряды, коленопреклонные молитвы, многочасовые бдения, мы зачастую не имеем любви в сердце. Тем самым мы уподобляемся фарисеям, которые были уверены в своем спасении, но были отринуты Богом.

Что же нам делать, чтобы мир и любовь снизошли в наши сердца? Надо молиться Господу, чтобы Он просветил нас светом Своим, чтобы мы увидели свои грехи, которые тяготеют над нами, которые, как камни, наполняют наш сердечный сосуд и не дают благодати Божией излиться в него. Мы должны слезно просить прощения у Господа - лишь тогда благодать Божия коснется нашего сердца.

В чине прощения накануне Великого поста прежде всего мы просим прощения у нашего Спасителя. Но Господь нам говорит, что есть одно условие, весьма простое, при котором Он нас простит. Об этом говориться в Евангелии за Литургией в Прощеное воскресение: условием прощения наших грехов Господом является прощение нами грехов наших близких.

И казалось бы, как просто! К тебе подойдет человек и попросит прощения, и ты должен сказать: «Прощаю». Но с другой стороны, это очень трудно, потому что вот это «прощаю» должно идти из глубины сердца. Это не должны быть только слова.

Потому что простить человека-грешника очень трудно. А мы все - грешники. И если мы говорим «прощаю», - это значит, что мы готовы отвечать за грехи ближнего своего. Мы готовы умереть за его грехи. Потому что следствие греха - смерть.

Мы прекрасно сознаем, что прощение нами нашего ближнего не избавит его от грехов. Потому что от грехов его избавляет только Господь. Но прощение нами грехов ближних откроет нам двери милосердия Божия. Это позволит Господу простить нас.

Наш ближний, конечно же, грешен. И мы прекрасно знаем его духовные язвы: он и ленив, и горд, он и в озлоблении, и мы чувствуем, что он даже не исправляется. А мы должны сказать ему: «Прощаю».

Почему? Да потому что мы сами такие же. И прощая его, мы следуем заповеди Господней. Ибо сам Господь наш и Спаситель показал нам пример всепрощения и послушания воле Божией. Он всех нас простил и за всех пострадал на Кресте.

И вот, если и мы простим от сердца нашего ближнего, то тогда милосердие Божие изольется на нас. Поэтому мы прежде всего должны поблагодарить Господа, что Он дал нам возможность собраться и испросить друг у друга прощения. Кто-то уже этой возможности не имеет. Значит, Господь милостив к нам. Он еще ждет нашего покаяния.

И испросив друг у друга прощение, мы сделаем этот непременный, важный шаг к познанию тайны спасения, приобщению к великой благодати Божией. Благодатию Своею Господь да простит и помилует всех нас. Аминь.

http://ruskline.ru/analitika/2011/03/07/vstupaya_v_velikij_post/

Николай Головкин, Русская народная линия

«...Попросить друг у друга прощения и самому простить»!

(http://ruskline.ru/images/cms/thumbs/d4ea4c6625cec5e34410ce820eaa9466525cf0c5/proshenoe1_200_auto.jpg)

На Руси в канун Великого поста наши благочестивые предки испокон веков исполняли обряд высочайшего смирения. Старший и властный просил прощение у последнего и ничтожного. Государи просили прощения у свои подданных. С этой целью они объезжали войска, просили прощения у солдат, посещали монастыри, где просили прощения у братии, приезжали к архиереям, чтобы и у них попросить прощения.

С закатом солнца, но до того как погаснет вечерняя заря, ходили православные от дома к дому с преклоненной головой, тихим голосом выпрашивая прощения. Особенно у тех, кому чаще других наносили в году обиды и огорчения, покорно кланялись в ноги и покорно ожидали отпущения поцелуем в уста, а на слове «Прости меня Христа ради!», отвечали «Бог простит, меня прости Христа ради!».

В своей знаменитой книге «Лето Господне» великий русский писатель Иван Шмелёв пишет:

«Сегодня «прощеный день», и будем просить прощенья: сперва у родных, потом у прислуг, у дворника, у всех. Вассу кривую встретишь, которая живет в «темненькой», и у той надо просить прощенья. Идти к Гришке, и поклониться в ноги? Недавно я расколол лопату, и он сердился. А вдруг он возьмет и скажет - «не прощаю!»? Падаем друг дружке в ноги. Немножко смешно и стыдно, но после делается легко, будто грехи очистились...».

***

В Прощеное воскресенье Церковь дает наставления верующим относительно правильного поведения во время Великого поста и призывает прихожан покаяться друг перед другом, помириться и простить все накопившееся, чтобы вступить в пост с чистой душой.

«Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших»...

В Евангелии от Матфея Христос положил своими словами начало этой традиции.

Прощать и просить о прощении... Это - два самых великих качества, принадлежащих человеку. Оба требуют напряжения веры и воли. Оба требуют подвига любви, света разума, зоркой мудрости.

***

Чин прощения берет свои истоки из монастырской жизни египетских монахов. Они на время Великого поста усиливали подвиг молитвы и готовились к светлому празднику Пасхи, расходясь по дебрям и пустыням для уединенных подвигов, а затем обыкновенно возвращались в монастырь.

Монахи понимали, что могут и не вернуться: кто-то мог быть растерзан дикими зверями, кто-то погибнуть в безжизненной пустыне. И потому прежде, чем расстаться, они просили друг у друга прощения за все вольные или невольные обиды, как перед смертью. И конечно, сами от души прощали всех. Каждый понимал, что эта их встреча в преддверии Великого Поста может оказаться последней. Для того и существовал чин прощения - чтобы быть примиренным и прощенным со всеми и, благодаря этому, - с самим Богом.

С течением времени эта традиция - просить прощение - перешла ко всей Церкви.

***

И ныне в Прощеное воскресенье в православных храмах после вечернего богослужения совершается особый чин прощения, когда священнослужители и прихожане взаимно испрашивают друг у друга прощение, чтобы вступить в Великий пост с чистой душой, примирившись со всеми ближними.

В это воскресенье на Литургии читается библейское повествование об Адаме и Еве, злоупотребивших даром свободной воли и нарушивших божественную заповедь послушания. Окончилось блаженное младенчество человечества. «Открылись глаза» как сказано в Библии, но ослепло сердце. В мир вошел грех, а через него пришла смерть.

Иначе Прощеное воскресение именуется «Адамовым изгнанием из Рая». Это скорбное событие и есть отправная точка нашего земного странствия в поисках утраченного Отечества - Царства Божия.

Изгнание праотцев наших из рая за непослушание и невоздержание, утрата ими невинного блаженного состояния достойно слез и покаяния. Бедствие, в которое низвергло человечество страсть себялюбия и плотоугодия внушает: как важны в деле благочестия и спасения пост и прочие дела самоотвержения, и как опасны чувственные греховные удовольствия. Поэтому борьба с грехом - это главный подвиг на пути к Богу.

***

Последнее воскресенье перед началом Великого поста именуется Церковью Неделей сыропустной, так как именно сегодня заканчивается употребление в пищу молочных продуктов.

Пост, по словам Евангелия, есть время, удобнейшее для стяжания духовных сокровищ подобно тому, как бывает иногда особенно удобное время для собирания и приращения временных благ - есть истинный день для делания благих дел.

В Прощеное воскресенье полагается посещать могилы родных и друзей, дабы еще раз попросить прошения и у них. С этого момента верующие должны строго соблюдать чистоту телесную и душевную и впредь уже никого не осуждать.

***

Увы, в современном обществе ожесточение нередко преобладает над сочувствием, люди настроены друг к другу враждебно, в то время как Церковь призывает относиться к человеческим слабостям снисходительно, без осуждения.

Сколько оскорбительных, обидных слов мы слышим вокруг, а ведь за каждое слово придется держать ответ. Но мы часто «видим сучок в глазу брата своего, а бревна в своем не замечаем», - напоминает Церковь евангельский пример, призывая «от всего сердца, а не формально попросить друг у друга прощения и самому простить».

«Нужно и простить тех, кто нас обидел, и испросить себе прощение у тех, кого мы вольно или невольно обидели, - напоминал в проповеди архимандрит Иоанн (Крестьянкин) - Иначе напрасны будут все наши труды в предстоящем посту. Не примет Господь наших многочисленных земных поклонов, если в сердце нашем будут продолжать жить обиды на брата, зло и недоброжелательность к ближним».

http://ruskline.ru/analitika/2016/03/12/poprosit_drug_u_druga_proweniya_i_samomu_prostit/

Древо познания добра и зла. Слово в Неделю сыропустную

(http://ruskline.ru/images/cms/thumbs/d4ea4c6625cec5e34410ce820eaa9466525cf0c5/adam_eva_200_auto.jpg)

Накануне Великого поста мы должны осмыслить, что происходит с каждым человеком и со всем человечеством. Это воскресенье называется воспоминанием Адамова изгнания. Церковь открывает нам тайну творения первого человека, его жизни в раю. Человек был создан по образу и подобию Божию, чтобы восходить в истинном познании Самого Бога и приводить к совершенной жизни все творение, потому что оно было подвластно ему. Одна запретная заповедь была у человека: не вкушать от древа познания добра и зла. «Ибо в день, в который ты вкусишь от него, — сказал Господь, — смертью умрешь» (Быт. 2, 17).

Человеку открывалась возможность познания Бога, и он знал об этом и должен был возрастать в этом знании. Но одновременно существовала возможность и другого знания: губительная возможность познания зла. И человек знал, что зло существует вовне, и оно смертельно опасно. Почему же он не поколебался даже мыслью и бесстрашно прикоснулся к злу, зная о заповеди Божией? Мы видим, что в этот таинственный момент воля человека перестает быть всецело устремленной к Богу. И совершается мгновенное изменение его внутреннего мира.

Человек, который познал зло, согрешил, становится совершенно другим, с другим восприятием жизни. Он утверждается в новом, как бы неестественном состоянии, а неестественным ему кажется то, что было раньше. То, что было раньше, кажется ему внешне навязанным, и он стремится от этого освободиться.

Святой апостол Иоанн Богослов говорит: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1 Ин. 2, 15—16). Когда мы внимательно вслушиваемся в эти слова и всматриваемся в то, что произошло с первым человеком, мы с удивлением узнаем в них то, что было при первом грехопадении. «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел» (Быт. 3, 6). «Дерево хорошо для пищи» — это похоть плоти. «Оно приятно для глаз» — это похоть очес. Оно «вожделенно, потому что дает знание» — это гордость житейская. И в каждом грехе, который будет совершать потом человек, это всегда будет присутствовать.

Еще раз остановимся на том, как произошло падение человека. Побеждаемый неодолимой силой привлекательности греха, он мгновенно меняется, принимая его в себя. Все становится иным. Первозданный человек обладал пророческим даром видения всего, что есть в мире. Он мог называть по имени все сотворенное Богом, то есть определять самую сущность вещей. Он способен был духовно увидеть жену, сотворенную Богом из его ребра, как плоть (а плоть ее — это кость от костей его), и понять ее предназначение. А теперь он оказывается слепым, и хочет спрятаться от Бога, все видящего и везде присутствующего.

С одной стороны, у него как бы открывается зрение, и ему кажется, что он становится самим собой. С другой, безгрешное состояние, которое было у него раньше, для него уже чуждо. Ложь входит в самую глубину его сознания, и он скрывается от Бога не по причине своей наготы, как он говорит, но по причине своей соединенности с грехом, которая гонит его от Бога и заставляет скрываться. В результате принятия греха рождается хула на Самого Творца. «Жена, которую Ты мне дал, — обвиняет он Бога, — она дала мне от дерева, и я ел» (Быт. 3, 12). Жена в свою очередь обвиняет змея-диавола: «Змей обольстил меня, и я ела» (Быт. 3, 13).

Соблазн приходит через жену, а самооправдание (то есть утверждение греха) совершается через мужа. Теперь зло — это уже не то, что было вовне. Это зло, которое вошло в глубину сознания человека, в его естество. Мы тоже находимся сейчас в таком состоянии, что не имеем ни возможности, ни способности, ни даже желания отвлечься от всего греховного и земного. Как победить этот мир, лежащий во зле, если мы сами — часть мира, и через нас он наполняется злом?

Человек не в состоянии победить этот мир, чтобы возобновить хотя бы в самой малой степени общение с Богом. Напротив, у него рождается жажда познания не только того, что вне Бога, но и того, что против Бога. И это есть определение греха и суть того, что происходит с человеком. Вся история рода человеческого проходит под этим знаком. Всякое познание, не устремленное к Богу (даже познание внешнего мира), поглощает человека, делает его частью этого мира, лишает его возможности стремиться к Богу.

Чтобы человек мог возвратиться к Богу, ему необходимо не просто осознать бесполезность любых его усилий вернуть потерянное. Он должен увидеть, что спасти его может только величайшее чудо. И таким чудом явится искупительная жертва Христова, когда Бог станет человеком, будет отвергнут родом человеческим и предан смерти потомками тех, кто отверг Бога в раю. Нам необходимо осознать, что для возвращения к Богу невозможно никакое перерождение человека — никогда, ни в какой религии, никакими усилиями, ни через какую духовность. Только Христос — Бог, ставший человеком, принявший на Себя все, что совершается в роде человеческом, насквозь пронизанным грехом, — может возродить нас для вечной жизни.

Единый Безгрешный принимает от рук грешников смерть, и это означает, что мы должны отвергнуться себя и даже своего естества, которое все пропитано грехом. В этом смысл Поста. Не только во внешнем воздержании, а в том, чтобы увидеть всю глубину того, что произошло с человеком и что совершается со всем родом человеческим.

Грех насквозь пронизывает наше естество, и потому мы подвластны смерти. Принять жертву Христову, последовать за Христом на Крест — вот возможность, которая дана каждому из нас. Смысл нашего поста — приобщиться в Евхаристии святых Христовых Таин, которые являются плодом того, что Христос совершил для нашего спасения. Приобщиться новому естеству и обрести спасение. Смысл поста, как говорят святые отцы, — не в отвержении вкушения, а во вкушении. Во вкушении того, чем жив человек, — этой бессмертной пищи, которую дает нам святая Церковь.

Только в Церкви возможно подлинное различение добра и зла, только благодаря Церкви мир еще не погрузился во тьму. Главная задача врага рода человеческого — попытаться смешать добро со злом. Прежде открытого противления Богу — смешение истины с ложью. Во внешнем мире, чем ближе развязка истории, свет и тьма делаются все менее различимыми, так что порок представляется добродетелью, а добродетель — пороком, и грех утверждается как норма.

Сатана старается сделать все возможное, чтобы это смешение проникло и в Церковь. Чтобы и в Церкви у нас не было ясного понимания, что есть добро и что есть зло. Вся история Церкви отмечена этим. Вначале отделение части Церкви от православия, затем — все более возрастающее отступление в некоторых исповеданиях от истины. Не сразу происходит так, что люди, обратившиеся ко Христу, теряют веру в Него как в Бога, а только по имени называются христианами.

Это возрастание смешения подлинного добра со злом в Церкви оказывает влияние на жизнь всего человечества, опустошая его. Чем дальше идет история Церкви, тем больше опасностей этого смешения не только в тех исповеданиях, которые отступили от истины православия, но и в самом православии. Святой Феофан Затворник предупреждает, что внешняя видимость при соблюдении всего, что установлено Богом и Церковью, при одновременной внутренней пустоте, есть самая главная опасность для Церкви, в том числе и православной. И самая благоприятная почва для появления внутри Церкви «человека беззакония».

Будем помнить об этом, свято храня и соблюдая все внешнее. Ради чего начинается Великий пост? В каком мире мы живем? Что происходит в Церкви, где хранится еще различение добра и зла? Как каждый из нас призван в течение этого Поста взойти на крест, по дару Христа, и приобщиться нетленному добру, которым Господь будет питать нашу бессмертную душу? Стать причастником Его победы над всяким грехом, над самой смертью в вечной радости Воскресения.

Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России

http://ruskline.ru/news_rl/2017/02/25/drevo_poznaniya_dobra_i_zla_slovo_v_nedelyu_syropustnuyu/

Всякий пред всеми виноват

Протоиерей Андрей Ткачев

(https://content.foto.my.mail.ru/mail/65.it/1/i-6.jpg)

Порой простить ближнего — тяжёлый труд. Так же непросто бывает и просить прощения. Многим на опыте известно, что чудо прощения невозможно без благодати Христовой, побеждающей наш эгоизм и самолюбие.

Говоря о прощении, на что больше обращаем внимание? Конечно, на то, чтобы человек поискал в себе силы простить другого. А когда не найдет этих сил (нет их в человеке, сколько ни ищи), взмолился бы Богу о даровании сил простить, забыть, отпустить от сердца обиду.

Отошло время подвигов. Никто не уходит в пещеры, никто не восходит на столп. Даже на время Великого поста большинство не находит в себе сил расстаться кто с конфетой, кто с сигаретой, кто с телевизором. Отошло, говорим, время подвигов, но не отошло время спасения. Господь не отдалился, чтобы слышать молитвы, и мышца Его не ослабела, чтобы спасать. И можно обрести благодать без дел заметных и внешних. Главным делом всегда было и будет дело внутреннее и подвиг умный.

Спастись, говорят, не трудно, но мудро. Хоть один раз прочти молитву Господню, ни в чем Богу не солгав. Особенно, не солгав в словах остави нам долги наши, как и мы оставляем должникам нашим (ср. Мф. 6: 12). Если ты лжешь, что оставил долги должникам, то все грехи твои — на твоей голове, невзирая на многократные исповеди.

Без Христа никому ничего нельзя простить. Без Христа жизнь людей — это кровная месть между племенами, накопление исторических обид между народами и такие повседневные отношения между людьми, словно это не люди, а пауки в банке. Без Христа, по слову Николая Сербского, человечество — зверинец. И только идя ко Христу, Который простил всех нас, мы начинаем понимать цену прощения и его необходимость.

_______

Вернемся к началу. Говоря о прощении, на что больше обращаем внимание? Конечно, на то, чтобы человек поискал в себе силы простить другого.

Но давайте ощутим и другую грань темы прощения. А именно необходимость самому просить прощения и чувствовать при этом, что ты действительно виноват.

В «обычном» состоянии душа человека окутана темным облаком эгоизма и самооправдания. В этом состоянии человек мыслит и чувствует так, что все должны ему, а он не должен никому. Но если блеснет молния Духа и прогонит это мрачное облако, то мир предстает перед человеком в ином свете.

Накануне поста мы просим друг у друга прощения. Казалось бы дежурные фразы: «Прости меня. Бог простит, и я прощаю». Но сколько есть в храме людей, столько раз ты скажешь эти слова по-новому, в зависимости от того, кому ты их говоришь. В это время человеку действительно подается благодать Духа и раскрываются его духовные очи.

Человек видит ясно и понимает, что вот этого, например, человека он в душе осуждал за неопрятный вид, а эту семейную пару за то, что их ребенок шумно ведет себя на службе. Есть люди, от которых ты брезгливо отворачивался, есть те, над которыми в тайне сердца насмехался. Есть люди, которым ты в уме давал обидные прозвища. Вот они проходят перед тобою: «толстяки», «неряхи», «святоши», «тупицы», «мокрые курицы». Хор поет «Покаяния отверзи мне двери, Жизнодавче», на лицах у многих слезы. Слезы эти и у тебя, потому что ты чувствуешь, что виноват перед всеми.

В любом рабочем коллективе, в любой редакции или конторе, в любом офисе эта ситуация могла бы повториться. Только там не поют покаянные песнопения, там начальник не обратится к подчиненным с умилительным словом. Не скажет: «Друзья мои. Я был недостойным руководителем. Там, где нужна была строгость, я был уступчив. Там, где нужна была мягкость и терпение, я нервничал и заставлял нервничать вас. Я многое сделал не так и теперь прошу вас — простите меня». Люди, еще сегодня утром осуждавшие и обсуждавшие шефа на перекуре, зашмыгали бы носами, у многих заблестели бы от слез глаза, и раздался бы ответ: «И вы нас простите».

Разве это фантастика? Разве это так уж нереально? Но нет этого пока в офисах и на предприятиях. Зато в храме есть. В храме спадает с человека пелена слепоты, и он видит себя кругом виноватым. Даже не читая Достоевского, одну из прозорливых мыслей этого писателя понимает в храме человек. «Всяк перед всеми виноват», — так звучит эта мысль.

_______

Наша душа одета в помыслы. Мысли — это нити, из которых соткана одежда души. И человек думал, что он одет богато, одет в мягкий, светлый, ниспадающий волнами шелк. А оказалось, что одет он в рубище, ткань которого соткана из грязных нитей. Добрая половина грязи на этом рубище — помыслы осуждения, высокомерия, презрения к ближним.

Об этой одежде души будет петь Церковь на Страстной: «Чертог Твой вижу, Спасе, украшенный, и одежды не имам да вниду в онь».

Эту же одежду имеет в виду Евангелие, когда говорит о человеке, пришедшем на пир не в брачном одеянии; человеке, которого, связав по рукам и ногам, извергли вон.

Что же скажет душа, если почувствует себя перед всеми виноватой? Начнет ли она сочинять длинные оправдательные речи? Вряд ли. Но и молчать она не будет. «Простите меня, — будет говорить душа. — Простите меня, ближние и дальние, живые и усопшие. Простите меня, люди и Ангелы. Прости меня, солнце, освещавшее мои грехи, и ночь, скрывавшая их. Прости меня, земля, терпящая мой шаг, и воздух, вдыхаемый и выдыхаемый мною».

_______

Говоря о прощении, на что больше обращаем внимание? Конечно, на то, чтобы человек поискал в себе силы простить другого.

Но давайте ощутим и другую грань темы прощения.

Прощение надо испрашивать как у Бога, так и у людей. Может статься, что у Бога мы выпросим прощение быстро. Вздохнем, заплачем, скажем: «Прости меня, Господи», и Он тут же простит. А вот у людей, быть может, придется просить прощения долго. Ведь их, людей, много. И Единому Господу нужно принести одно покаянное слово, а множеству людей надо будет часто повторять: «Простите меня, простите меня». Повторять надо будет не механически, а живо, и умно, и прочувствовано.

И слезы будут течь сами собою, и хор будет петь «На реках Вавилонских», а потом — и стихиры Пасхи. И только перед последним торжествующим стихом пение оборвется.

http://www.pravoslavie.ru/60205.html

Валерий Духанин

Простить и испросить прощения. В преддверии прощенного воскресенья

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101618/161887.p.jpg?0.784207655582577)

Как часто – практически во всех неприятностях с ближними – нам почему-то кажется, что сами мы ни при чем и нисколечко не виноваты. Уже в библейском описании грехопадения первых людей мы читаем, как Адам оправдывался перед Богом: нет, это не я виноват, а жена, которую Ты мне дал. В свою очередь жена говорит: это не я, а змей (см.: Быт. 3: 11–13). А змею, выходит, и деться некуда, хотя он, как тварь Божия, тут ни при чем. По объяснению святых отцов, змеем воспользовался падший денница, чтобы соблазнить людей. Но его соблазн не томил сладкой истомой первых людей, еще чистых, не изведавших на собственном опыте греха. Они сами распахнули двери своего сердца навстречу загадочному искушению, проявив откровенное недоверие Богу. Так вот, их самооправдание сделало невозможным покаяние: они не захотели сказать: «Господи! Мы согрешили, прости!» – а значит, их исправление в тот момент было уже невозможно.

Удивительно, мы можем понаблюдать за собой: всегда, когда мы всячески оправдываем себя, в душе нет покоя и мира, а какое-то мутное чувство самодостаточности своего «я», возвышающегося, словно надменный истукан, над всем окрестным миром, над миром, по нашему мнению, несовершенных друзей, коллег и знакомых.

Самооправдание проявляется во мнении, что наши проступки вовсе не проступки: так сложились обстоятельства, что мы вынуждены были поступить именно так, нам неправильно представили ситуацию и т. д. и т. п. Самооправдание заверяет, что сами по себе мы святы и только внешние обстоятельства не дают нам раскрыть себя во всей полноте. Такая позиция вносит в душу мрак, лишает ум ясности, а сердце – чистоты и покоя. Один брат спросил авву Пимена: «Что мне делать? Меня давит какая-то тяжесть». Старец ответил: «Когда пловцы большого судна увидят, что наступает мрак, они пристают к берегу и вбивают кол, чтобы судно не ушло. Этот кол есть самоосуждение». Признавая вину свою, а не ближнего, мы сможем удержать душу у пристани спасения.

Для этого нужно научиться говорить «прости». Это слово есть лучший способ для уврачевания конфликтов и исцеления от греха. Оно извергает из сердца яд зла и призывает к тому же обидчика или обиженного. В житии преподобного Кирилла Белозерского повествуется, как в обители святого жил монах Феодот, который до того возненавидел преподобного, что не мог не только видеть его, но и слышать. Никому не удавалось убедить Феодота отложить свою беспочвенную вражду, так что Феодот решил уйти из монастыря. Перед этим он, как полагалось, зашел к настоятелю на исповедь. Святой Кирилл принял его с такой любовью, что, прежде чем тот исповедал свои помыслы, сказал: «Любезный о Христе брат! Все обманываются, почитая меня человеком добрым, один ты судил правильно, признав мои грехи и злобу. Но, уповая на милость Господа, Который поможет мне исправиться, прошу и тебя простить оскорбления, мною тебе нанесенные, и молиться за меня милосердому Спасителю». Пораженный смирением и незлобием настоятеля, монах тут же раскаялся, признал свою неправоту и просил прощения. После этого Феодот уже и не думал выходить из-под начальства преподобного Кирилла. Так испрашивание прощения изменило другого человека, явив ему свет смирения и любви.

Поразительно, но люди интуитивно чувствуют, что перед лицом вечности нельзя таить друг на друга зла. Когда два человека навсегда расстаются, они говорят друг другу «прощай», то есть «мы уже не увидимся, и потому не будем держать друг на друга обид». Когда умирает человек, он также просит у родных и близких прощения. Потому что вечность – это встреча с Богом, а перед Богом не оправдается душа, обремененная грузом злых мыслей. Но Бог видит нас и в повседневной жизни, видит, как мы ведем себя с окружающими, поэтому чем чаще человек очищает свою совесть этим удивительным словом «прости», тем все более он становится счастлив.

Нам стыдно признаться в своих ошибках перед людьми. Но если мы будем признавать их хотя бы перед самими собой, то это уже достижение.

Обыкновенно нам стыдно признаться в своих ошибках перед людьми. Но если мы будем признавать их хотя бы перед самими собой, то это уже достижение. Не задвигать собственные оплошности на задворки памяти, как бы прятать их от самих себя, а заострить внимание, в чем я был неправ перед ближними, внимательно для себя разобрать, как мне следовало поступить и что я могу исправить. Не зря святые отцы рекомендуют каждый вечер испытывать свою совесть, вспоминать все совершенные за день грехи, каяться в них и стремиться не повторять. Если мы приобретем этот навык, наши отношения с другими людьми станут заметно лучше. Ведь только тот, кто видит свои ошибки, способен исправить их.

Тем не менее, мало просить прощения у обиженных нами людей. Ведь может случиться так, что кто-то причинил нам неприятность, сам не просит прощения, тогда мы должны решиться на важный для нас шаг – самим простить другого.

А приходилось ли вам замечать, что, когда вы прощаете обидчика, внутри как будто развязывается тугой узелок? Словно с души снимается тяжелый груз – и становится легче. Мы призваны прощать, чтобы в глубинах души не был стянут железным узлом грех злопамятства.

«Прощайте, и прощены будете» (Лк. 6: 37), – говорит Спаситель.

Давайте задумаемся. Когда мы становимся на молитву, то, конечно, хотим, чтобы Бог простил нам наши грехи. Но если при этом мы сами не прощаем других, то как просить себе прощения у Бога? Евангельские истины очень просты: Господь прощает нам тогда, когда мы прощаем другим, Он отпускает нам наши долги, когда и мы отпускаем должникам нашим.

«Тогда Петр приступил к Нему и сказал: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз» (Мф. 18: 21–22). Чтобы более наглядно понимать, о чем идет речь, Христос рассказывает притчу про раба, задолжавшего царю огромную сумму. Раб упросил царя простить ему долг, но как только встретил своего должника, крайне немилосердно отнесся к нему: посадил в темницу, пока не будет возвращен весь долг. Когда весть об этом дошла до государя, тот, разгневавшись, предал немилосердного раба истязателям. А Христос заключает притчу словами: «Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Мф. 18: 35).

Преподобный Марк Подвижник говорит: «Кто сам за себя мстит, тот как бы осуждает Бога в недостатке правосудия». Неужели мы думаем, что Бог не знает, кому и как воздать? Христианин же призван воевать не с людьми, а с грехами. Поэтому и целью ставится не отомстить кому-то, а еще раз победить плохое, что подступает к душе.

Прощение причиненных обид в духовном смысле имеет величайшую цену, поскольку уподобляет человека милосердому Богу. «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 43–48).

«Я никогда не прощу свою мать за то, что она делает: пьет и не думает исправляться».

Впрочем, достичь совершенства трудно. В одной телевизионной передаче, в которой автор этих строк принимал участие, молодой человек, Богдан, сказал: «Я никогда не прощу свою мать за то, что она делает: пьет и не думает исправляться». Как непросто было найти слова, которые помогли бы ему совершенно по-новому взглянуть на эту проблему: мама губит себя, это ее болезнь и великая беда; если мы любим маму, нужно помочь ей освободиться, но никак не замыкаться на себе и думать, что я чего-то не получил от мамы из-за этой ее трагедии.

Но все же – и пусть не судит меня строго читатель – этот молодой человек, Богдан, в какой-то мере прав (стало быть, и его мы не должны осуждать). В детстве он не испытывал тех материнских тепла и заботы, какие имели другие дети. Ведь, по сути, мама бросила его с сестрой, они жили у тети. Так что сама его фраза: «Я не прощу маму за то, что она пьет и не хочет исправиться» – лишь выражает протест против сложившегося положения вещей.

Только вот всякий раз, когда мы не прощаем своего обидчика, мы завязываем в душе невидимый узелок. Множество непрощенных обид – это множество узелков, удушающих нас. Напротив, всякий раз, когда мы прощаем кого-либо, на душе сразу становится легче. Поэтому прощение есть свобода сердца, радость обретения. И это прощение нужно прежде всего для нас самих.

Каково же было мое удивление, когда через год, при новой встрече с Богданом в телепередаче, посвященной прощению, он изменил свое отношение к маме. Оказалось, за полгода до этого Богдан сам пошел к ней, сам сказал: «Мама, у тебя есть мы – твои дети. Я готов заботиться о тебе, помогать. Но и ты постарайся исправиться». Ему трудно было сделать первый шаг, но, как только он его сделал, на душе стало легче. А мама в слезах пошла в храм, исповедалась, причастилась. Она старается жить по-новому, а у Богдана появилась отдушина.

Прощение способно преобразить тех, кого мы прощаем. Святой архидиакон Стефан, этот первый христианский мученик, молился об убивавших его: «Господи! не вмени им греха сего» (Деян. 7: 60). И впоследствии Савл, одобрявший убиение первомученика, чудесным образом был обращен ко Христу, стал апостолом Павлом. Известны люди, в свое время крайне критически относившиеся к Церкви, вере и христианским святыням, категорично спорившие о религии, но потом непостижимым, только Богу известным образом пришедшие ко Христу. Кто знает, может, этому обращению способствовали молитвы о них, молитвы о том, чтобы Господь привел их к Себе и «не вменил им греха сего». Прощая другого, мы свидетельствуем, что в человеке еще есть святое и доброе и что в нас самих не умерла вера в Бога, способного претворить холодное сердце в живое и любящее.

Преображающая сила прощения подробно и ярко описана в романе Виктора Гюго «Отверженные». Проведший многие годы на каторге Жан Вальжан, получив свободу и не найдя себе нигде приюта, попросился переночевать у епископа. Владыка принял его радушно, накормил и уложил спать в уютной комнате. Ночью бывший каторжник проснулся и, не справившись со своей порочной натурой, украл всю серебряную посуду, которой пользовался епископ и другие проживавшие в его доме люди, и скрылся. Утром епископ спокойно объяснил происшедшее: «Я был неправ, пользуясь, и так долго, этим серебром. Оно принадлежало бедным. А кто такой этот человек? Несомненно, бедняк». Но вот жандармы привели трепещущего Жана к епископу, показывая украденное серебро. Епископ невозмутимо обратился к нему: «Очень рад вас видеть. Но послушайте, ведь я вам отдал и подсвечники. Почему же вы не захватили их вместе с вашими приборами?» Оказывается, он все это подарил и никакой кражи не было! Жандармы отпустили вконец растерявшегося вора. Такое прощение и нежданная любовь произвели в его душе переворот, заставили переосмыслить прожитую жизнь, а затем привели к покаянию и нравственному воскресению.

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Если ты не прощаешь врага, то не ему наносишь вред, а самому себе: ему ты часто можешь вредить в настоящей жизни, а себя самого делаешь безответным в будущий день. Ибо ничего так не отвращается Бог, как человека злопамятного, как сердца надменного и души раздражительной».

Если бы мы окинули внутренним взором всю свою жизнь и подумали о том, что нас ждет в жизни будущей, представили Суд, который неминуемо последует, то поспешили бы прощать других, чтобы и мы были прощенными. «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим» (Мф. 6: 12), – просим мы в молитве Господней, но подчас произносим эти слова механически, без сердечного чувства, без веры в прощение. Нам трудно прощать других, поскольку мы не понимаем великой ценности прощения. Ущерб от обиды кажется слишком существенным. И только Евангелие способно открыть нам глаза: чем больше прощаешь других, тем больше и тебе самому отпустится.

Постараемся же вспомнить свою неправоту, от всего сердца испросить у наших ближних прощения, а заодно простить все обиды, которые таятся в глубинах нашей души, и таким образом сделать шаг к той внутренней свободе и радости, которые Господь подает сердцу милостивому и незлобивому.

http://pravoslavie.ru/68804.html

Возвращение в рай

Слово протоиерея Александра Шаргунова в Неделю воспоминания Адамова изгнания и Прощеное воскресенье

(http://ruskline.ru/images/cms/thumbs/d4ea4c6625cec5e34410ce820eaa9466525cf0c5/adam_eva_200_auto.jpg)

Мы начинаем завтра Великий пост, это главное время нашего покаяния. Богослужение сегодняшнего дня приглашает нас принять этот пост как наше возвращение в рай, ничуть не меньше!

Рай это не место, это присутствие Бога с нами. Речь идет о возвращении — в этом и заключается покаяние — возвращении к нашему Отцу, к Тому, Кто в первом раю спросил нас: «Адам, где ты? Почему ты скрылся от лица Господа твоего?»

Обратим внимание в Евангелии на три момента. Первое слово Господа касается прощения. Возвратиться к Отцу, значит быть прощенным Им, и потому мы должны прежде всего возвратиться к Его детям, к нашим братьям и сестрам. Это наше первое покаяние. Если мы не любим тех, кого видим, как можем мы любить Отца, Которого не видим? Прощение — в сердце нашего покаяния, и оно не состоит только в словах или чувствах, оно — избыточествующий дар Самого Святого Духа. Дух истинного общения совершает наше примирение. Вот чего мы должны желать. «Да приидет Царствие Твое», — молимся мы. Да приидет Дух истинного общения! Его прощение становится нашим состраданием к нашим братьям и сестрам, пребывающим, как и мы, в грехе и смерти. Что значит «да приидет»? Это значит умолять Господа о нашем брате или сестре, с которыми мы находимся в трудных отношениях. Когда мы молимся так о наших братьях и сестрах, Дух Святой может придти к нам грешным. Семьдесят раз по семь в день должны мы прощать, чтобы быть прощеными (Мф. 18, 22).

Второе слово Господа в этом Евангелии касается поста. Мы не должны брать на себя воображательные подвиги. Пусть каждый в меру своих сил исполняет установленное Церковью, соединяя это с терпеливым несением поста, связанного с трудностями и лишениями сегодняшней жизни. Различные виды поста невольно предлагает нам жизнь. Как должны мы проходить их? Будем испрашивать у Духа Святого, Которым мы запечатлены, проходить их в сострадании тем, кто подобно нам страдает, чтобы научиться не одними словами, а делом участвовать в их нужде. Таким образом пост произрастит плод любви, без которого он будет лишь пародией на служение Богу.

В любом случае речь идет о том, чтобы поститься от нашего «я», от этого нашего гипертрофированного «я». От этой его патологической тучности должны мы исцелиться. Господь заповедует нам поститься «втайне» — там, где мы с нашим Небесным Отцом. Мы научаемся от Христа поститься, ибо у поста — Божественный корень. Отец, Сын и Святой Дух живут только друг для друга. Никто не живет для себя. Три Ипостаси Пресвятой Троицы открыты друг другу. Вот почему их общение — единство любви, превосходящее все, что мы можем постигнуть. И этим единством общения мы должны жить. Будем просить «в тайне сердца», чтобы дано нам было научиться этому таинственному посту от Господа, Который дает жизнь нам и другим.

Наконец Господь говорит нам о небе, то есть о Самом Боге. Он говорит об этом как о сокровище. Где сокровище наше, там и сердце наше. Мы должны очищаться, освобождаться от себялюбия, сосредоточенности на себе на глубине сердца. Ибо наше «я», смертное и приводящее к смерти, старается всегда обладать. Оно влекомо внешними предметами до такой степени, что начинает воспринимать живые личности, как внешние предметы.

Покаяние сердца, истинная жизнь с Богом Отцом заключается в том, чтобы освободиться от духа обладания. Да, мы осуждены на то, чтобы иметь — иначе мы не можем существовать. Но речь идет не о том, чтобы не иметь, а о том, чтобы не поддаваться духу обладания. Обладание нашей собственной значимостью (отсюда наше бесконечное самооправдание), нашими добродетелями (какое инфантильное снижение ценностей воображать, что ты добродетелен) и верх нашего духа обладания — быть привязанным к нашему собственному убожеству, к нашему греху!

От этого мы должны освобождаться. Возвратиться к Отцу во Христе Иисусе — значит стать незащищенным никакой видимостью перед Ним, стать такими, какие мы есть! И в этом — открытость встречи. Как только мы освободимся от себя, Он станет нашим сокровищем. И мы воззовем к Нему: «Отче наш». Такой пост очищает наше сердце.

Единственный смысл поста — в том, чтобы родилась в нас любовь к Богу Отцу. Чем больше мы едины со Христом, тем больше любовь в нас к Отцу. Если Бог станет сокровищем, которое мы ищем, все остальное нам приложится. Все будет благодатью в нашей новой жизни, и это будет рай, который дается нам сегодня!

Простить до конца можно только Пасхой. Сколько раз бывало: мы начинали пост и обещали исправиться, но проходили святые дни, и мы, оглядываясь на себя, убеждались, что ничего не достигнуто. Это оттого что не было положено твердой основы — твердого покаяния, примирения с Богом, примирения с ближним, и взаимного прощения. После слова «Господи» второе слово — «прости». Бог хочет научить нас тайне этого слова, которое, как Адамов плач, открывает двери рая. Плакал Адам, и Бог воплотился, и распялся за его грехи. Плакал Адам, и вот открылись двери рая.

Церковь говорит нам, что взаимное прощение — это глубина и высота, чтобы не было легкого отношения у нас к этому, бесконечных телефонных звонков, и кто-нибудь со стороны с иронией скажет: «Ну, у православных сегодня прощеный день». Чтобы не приставать со святыми, всуе сказанными словами ко всем подряд, к ничего не знающим о Боге людям, но чтобы в сердце был испрошен у Господа мир, это прежде всего, — тогда Господь даст нужные слова. Если даже нет возможности у нас встретиться с кем нужно, как говорится — сердце сердцу весть подает.

В течение всего Великого поста мы будем просить прощения у Бога, без конца повторять: «Господи, помилуй! Господи, прости!» И Господь скажет нам: «Что вы зовете Меня "Господи, Господи!" — и не делаете того, что Я говорю?» А Господь совершенно ясно говорит, что если мы прощаем другим, то и Бог нас прощает, и если не прощаем другим, то и Бог нас не прощает. Значит, если мы молимся этой молитвой, находясь во вражде, в ссоре с каким-либо человеком, мы просим Бога не прощать нас. И если мы говорим: «Никогда и ни за что не прощу за то, что он сделал мне», — и молимся Господней молитвой: «И остави нам долги наши, как и мы оставляем должникам нашим», понимая значение слов, которые мы произносим, мы сознательно молимся Богу о том, чтобы Он никогда и ни за что не прощал нас.

Все мы помним историю с пресвитером Титом Печерским, память которого вместе со всеми преподобными отцами, в подвиге поста просиявшими, совершала вчера Церковь. У преподобного Тита была большая дружба с диаконом Евагрием, но потом эта дружба, как нередко бывает, обратилась в сильную вражду. Когда преподобный Тит тяжко заболел и был уже при смерти, он послал к Евагрию просить прощения, но Евагрий не хотел примириться. Печерская братия насильно привела его к умирающему. Преподобный Тит со слезами просил его о прощении, но Евагрий сначала молчал, а потом вдруг стал яростно говорить, вспоминая свои застарелые обиды, и все более ожесточаясь, сказал, что не простит Тита ни в этом веке, ни в будущем. После этих слов он упал замертво, пораженный ангелом, а преподобный Тит в тот же миг получил исцеление.

На Афоне существует древний обычай, согласно которому тот, кто не хочет примириться с братом своим, должен при чтении молитвы «Отче наш» опустить в ней слова: «и остави нам долги наша». Эта молитва, как говорят святые отцы, — краткая запись всего Евангелия, и она открывает нам, что все в нашем спасении зависит от Бога, а от нас, от нашей веры требуется в конце концов только одно-единственное — прощение других. И потому все остальное, о чем мы просим Господа в этой молитве, связано с этим нашим прошением. Один опытный священник сказал своему духовному сыну: «В следующий раз, когда ты будешь читать "Отче наш", не говори: "Да будет воля Твоя!", а говори: "Да будет воля моя!"» И на искреннее возмущение последнего: «Чему вы меня учите?!» ответил: «А разве не так ты поступаешь всякий раз, когда языком говоришь одно, а в сердце своем умоляешь Господа, чтобы Он исполнил все по твоей воле?»

Нам не войти в Великий пост без прощения друг друга, невозможны ни исповедь, ни причастие, и из храма изгоняет не примирившихся друг с другом Господь. Если вспомнишь на молитве, говорит Он, что брат твой имеет что-то против тебя, выйди из храма, пойди примирись вначале с братом твоим, и тогда принеси жертву твою, молитву. Может быть, нам на самом деле, не примирившись друг с другом, в храм не входить? Может быть, лучше стоять на улице, как в древней Церкви у входа в храм стояли сугубо кающиеся и плачущие и испрашивали у всех входящих в него прощение? Лично они, наверное, никого не обидели, но всякий наш грех — нанесение обиды каждому, даже не знакомому нам человеку.

Чтобы проникнуть в тайну прощения, необходимо обрести глубокое чувство греха. И в течение всего Поста мы будем молиться этой главной великопостной молитвой: «Господи, даруй ми зрети моя прегрешения!» Надо на собственном опыте нам убедиться, что вера не устраняет поражения, понять, почему открывается нам страждущим слугою обетованный Мессия, и закланным Агнцем — Победитель греха и смерти, и что прощение всегда будет составной частью нашей жизни на земле. Только тогда, когда познаем мы свою греховность, и только тогда, когда станет ненавистен нам грех, можем мы простить другого человека, раненного грехом. Так мучительно, до смертной тоски нуждается каждый человек в прощении, и какое это чудо, непостижимый дар — прощение! Если бы Бог не сказал: «Прощаю!» — я бы не существовал. Бог прощает нас не потому, что Он снисходителен ко греху, а потому, что Он предельно серьезно относится ко греху и видит, что грех означает смерть человека, и любовью Своей берет на Себя последствия нашего греха. Простить труднее всего: это значит взять на себя последствия греха другого человека. Если кто-то с легким сердцем не задумываясь прощает, например, от лица невинно убиенных их нераскаявшихся убийц, и при этом не желает простить своего друга за одно оскорбительное слово, можно ли назвать это христианским прощением, и не приводит ли оно к еще большему утверждению зла?

Преподобный Серафим Саровский, когда Господь открыл ему, что архиереи и другие духовные лица нашей Церкви отступят от чистоты православия, три дня и три ночи молил Господа о прощении этих людей, о том, чтобы Господь вместо них послал его в вечную муку, зная на собственном опыте, что значит гнусное прикосновение самого малого греха и гнусное прикосновение бесовское. Но Господь сказал: «Не помилую, потому что будут учить учениям и заповедям человеческим». Где нет Бога и правды Его, где одно человеческое, там нет прощения. И это значит, если мы ищем истинного прощения друг друга, — истина не должна быть принесена в жертву, правда не должна пострадать, принципы евангельские не могут быть поколеблены. Ложное, легко даваемое прощение — безразличие к добру и злу, и это означает победу зла, примирение со злом и принятие его. Вот о чем мы должны задуматься сегодня перед вступлением в Великий пост. Взаимное прощение дается нам дорогою ценою. Святые отцы говорят, что прощать людям — большее чудо, чем творение неба и земли. Христос молится на Кресте о прощении всех людей, и распинающих Его: «Отче, прости им, не знают, что творят!» И наше прощение других людей — наше участие в Божием прощении.

Но почему же святитель Филарет Московский говорит эти часто повторяемые нами слова: «Люби (то есть прощай) врагов своих, поражай врагов Отечества, и гнушайся врагов Божиих?» Подлинные духовные отношения с каждым человеком у нас могут быть только личными, как у Бога только личные отношения с каждым человеком. Другой человек открывается нам как личность, когда мы видим его отделенным от греха. Участие в деле Христовом — участие в Божием отделении человека от греха. Дело диавольское — поставить навеки печать греха на человеке. Если мы принимаем другого человека, одобряя зло, которое есть у него, то сами заражаемся этим злом и оказываемся бессильными помочь другому.

Крестная молитва Спасителя — молитва о возможности отделения зла от человека, которой мы содействуем отвержением всякого зла, и значит, прощением этого человека. Только так совершается прежде всего наше примирение с другими людьми и прощение их. Со всей силой подчеркнем это сегодня: любовь к миру, лежащему во лжи и во зле, — вражда с Богом, и тот, кто друг миру, — становится врагом Божиим, и значит, врагом каждому человеку. И этому человеку, с которым он как будто примирился, а на самом деле вступил в вечную вражду с ним, если не будет покаяния.

Во всех православных храмах архиереи и священники обратятся к народу со словами прощения, и на эту службу, мы заранее предупреждаем вас, мы должны придти, примирившись со всеми. Мы будем подходить к священнику и целовать крест, и это должно быть завершением всего, настоящим началом пути прощения друг друга, который есть Великий пост, вся наша жизнь. Так легко сказать: «Прощаю!» — и нет сердца простить. Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго! Матерь Божия, прости и помоги простить! В мире грех, то есть нелюбовь, все виноваты друг перед другом. Мы изгнаны из рая, мы вне рая, вне жизни, вне любви. И мы будем подходить друг ко другу:

— Прости!

— За что? Ты мне ничего не сделал, мы с тобой вроде не ссорились.

— За нелюбовь прости! Прости, что не люблю тебя. Вернее, люблю, но не так, как должно любить. Не так, как Христос говорит. Что же это за любовь? Вроде бы и отношения у нас неплохие, но мало ли какие недоразумения бывают! Прости за все это. Хотя близким не поссориться ни разу — это великое дело, как свидетельствует преподобный Макарий Великий. Но самое главное — прости за нелюбовь.

Простить до конца — это значит полюбить человека, хотя бы одного человека до конца, как Христос, и это значит — никого не исключить из любви своей. Так простить мы можем только Пасхою, Христом Богом распятым, и Христом воскресшим, Который в сердца наши изливает любовь Духом Святым. Между мной и тобой — Крест, на котором грехи всех нас, твои и мои. Потому и говорим: «Бог простит, и ты меня прости». В это время поют стихиры Пасхи: «И ненавидящим нас простим вся Воскресением!» Будет легко и светло в храме, как после исповеди, как перед причастием — предощущение света пасхального, к которому мы будем идти семь недель, всю нашу жизнь.

Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России

http://ruskline.ru/news_rl/2019/03/09/vozvrawenie_v_raj/

Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский

Слово в неделю Сыропустную

(http://ruskline.ru/images/cms/thumbs/d4ea4c6625cec5e34410ce820eaa9466525cf0c5/ioann_kronsht_girvel1_200_auto.jpg)

Егда поститеся, не будите якоже лицемерии сетующе: помрачают бо лица своя, яко да явятся человеком постящеся (Мф. 6, 16).

В настоящее время весьма мало таких людей, которые по лицемерию захотели бы казаться другим во время поста великими постниками - с тем, чтобы заслужить себе от людей славу. Всего скорее найдутся теперь люди, которые ни быть, ни казаться не хотят постниками, потому что пост почитают для себя делом безполезным и излишним, а казаться другим постниками - делом глупым и смешным. Но, при этих крайностях, есть без сомнения между христианами такие, которые держатся златой средины и, не уклоняясь ни направо, ни налево, идут путем поста прямо и ровно, как истинные постники, постящиеся постом приятным, благоугодным Господеви.

С завтрашнего дня наступает великая Четыредесятница, или Великий пост, - время истинно дорогое для людей, умеющих поститься, как должно, в духе христианском. Чтобы это время послужило нам к душевной пользе и спасению, побеседуем ныне о необходимости и пользе поста.

Нужен ли пост, то есть воздержание не только от известных снедей, употребляемых не в пост, но и воздержание от употребления их в большом количестве? Нужен ли пост, как воздержание от удовольствий грубой чувственности? Нужен ли пост, как воздержание от безпорядочных мыслей и движений сердца и неодобрительных поступков? - А хочешь ли ты, возлюбленный, наследовать блаженную вечность, или Царство Небесное, которое так же несомненно существует, как несомненно то, что мы живем теперь на земле, потому что в этом уверяет нас Сам воплотившийся Бог-Слово, Его пророки, апостолы и все угодники Его? Как не хотеть! Там, по верному и непреложному слову Божию, живут во веки веков правда и мир и радость о Дусе Святе (Рим. 14, 17), там Бог, там духи блаженные, там люди праведные; а на земле - в продолжение немного более семидесяти лет только почти и видишь грехи, смятения и бедствия - везде. Если хочешь, то ты непременно должен поститься: так как плоть и кровь Царствия Божия наследити не могут (1 Кор. 15, 50), потому что несть Царство Божие брашно и питие (Рим. 14, 17). Плоть и кровь, пища и питие, как вещи грубые, стихийные, земные, должны остаться на земле и подвергнуться общей участи тел земных - тлению. На небе нет и не может быть места для грубой плоти и крови потому именно, что там - небо, а не земля, что существа тамошнего мiра имеют свойства совсем отличные от свойств людей, живущих в похотях мiра, свойства духовные, светоносные.

Говорить ли тебе о Самом Боге, Отце блаженных обитателей неба? Он есть Дух чистейший, Который гнушается, как скверною, делами плотскими, выходящими из границ закона, умеренности и приличия. Не имать Дух Мой пребывати в человецех сих во век, - сказал Он о людях, которые оскорбляли Его своею привязанностью к чувственным удовольствиям. Почему? Зане, говорит, суть плоть (Быт. 6, 3), - потому что они - грубая плоть, кусок земли, в которой нет ничего духовного, сродного Мне. Смотри же, и о нас Он тоже теперь говорит: не имать Дух Мой пребывати в человецех сих, потому что они - дебелая плоть, в которой не может почивать Дух Мой, так как в ней живет грех, нечистота, а Я - праведен и свят.

Говорить ли о духах сотворенных? Это - вторые светы по Боге, которые, также будучи чужды всякой вещественности, чисты и святы, могут принять в свое блаженное сообщество лишь тех, которые сбрасывают с себя иго плотского рабства и, живя на земле, думают о небе, не служат прихотям своей плоти, зная, что она истлеет со временем на земле.

Говорить ли о святых Божиих человеках, перешедших с тленной земли в вечные обители неба? - Это земные ангелы, которые - то пощением и бдением, то подвигами мученичества и разными добродетелями возвысились над своею плотию, соделали свою природу столь досточтимою, что тела многих из них, причастившиеся Божественной благодати, стали выше общей участи всего вещественного, то есть тления. Они знали, что тело наше есть построенный рукою искусного Художника дом, в котором живет только на время существо небесного происхождения, имеющее чрез непродолжительное время покинуть свою земную хижину и воспарить в свое место, и потому жили не для тела, а для души. Да, чтобы соделать наше существование блаженнейшим, Господу было угодно поселить нас в этом мiре только на короткий срок - с тем, чтобы, наслаждаясь на земле и с земли созерцанием вещественных творений Божиих, небесных и земных: их красоты, правильности, стройности и разнообразного, неизчислимого множества, - полюбили Творца их, возжелали соединения с Ним - начальною Красотою - и делами святости и любви заслужили здесь это вечное единение.

Он как бы так говорит каждому человеку, живущему здесь и созерцающему Его творения: посмотри, как Мои творения необъятны, но и вместе с тем как стройны и прекрасны. Посмотри на себя, как ты мал и незаметен в Моем творении, а Я обещаю тебе - ничтожному - в удел небо с его безпредельностью, с его вечностью; Я обещаю тебе его на известных условиях; а ты знаешь, что Я - Истина, и лгать не могу; что же ты не стараешься выполнить этих условий, зачем ты льнешь к земле, да еще так сильно, что тебя никак не оторвешь от нее? Ужели ты не хочешь прийти ко Мне затем, чтобы в соединении со Мною - Творцом всего, что ты видишь, - получать вечное удовольствие от познания и созерцания Моих неизчислимых творений, а больше всего - быть блаженным во Мне, Источнике блаженства для всех разумных созданий? Как бы тебе не воспарить душою к небу, не огребатися от плотских похотей, яже воюют на душу (1 Петр. 2, 11), не брать верха над своею грехолюбивою плотию, которая тянет тебя к земле, и со временем непременно ляжет в нее, как глыба земли? Что тебе за польза от лакомой пищи и напитков, как тебе не стыдно обременять себя ими? Зачем ты отдаешь себя во власть чувственности? Или тебе это приятно? Смотри: мнимая сладость твоих удовольствий есть опасная приманка плоти, чрез которую она легко берет перевес над твоею душою и не дает тебе возможности думать о небе и стремиться туда. Бойся этой приманки. Как муха в меду, увязнешь ты в ней и останешься - на смерть.

Нужен ли пост как воздержание от безпорядочных мыслей и движений сердца и неодобрительных поступков? Если ты согласен, что Бог есть Законодатель твой и Праведный Судия, Который знает, как наказывать нарушителей Своих законов; если совесть твоя говорит тебе, что душа твоя - не в своем чине - нарушала не раз порядок нравственной жизни, выходила из повиновения законам Творца, то ты необходимо должен согласиться, что тебе надобно возстановить порядок твоей нравственной жизни, привести свои мысли в правильный строй из безпорядочного брожения туда и сюда, заставить сердце оторваться от недостойных предметов, к которым оно, по твоей невнимательности и оплошности, прильнуло так сильно, что забыло о первом предмете своей любви - о Боге; вести себя так, чтобы твои поступки не стыдно было выставить и перед суд твоей совести, и на суд людей и Божий. - Ты знаешь, что мерзость Господу и помысл неправедный, что Бог просит Себе твоего сердца, которое ты отдал на волю страстей, что не приселится к Нему всяк лукавнуяй (Пс. 5, 5) и нечистый. Если хочешь быть с Богом, если хочешь быть вечно благополучным, то ты должен согласиться, что тебе надобно попоститься душою своею, собрать свой ум, помышления исправить, мысли очистить, вместо рубища дел неправедных украсить себя драгоценною одеждою добрых дел. Телесный пост установлен для того, чтобы легче было поститься душе.

Следует ли еще после этого говорить о пользе поста, так как сказавши о необходимости его, мы указали частию и на его пользу? Он усмиряет нашу грешную, прихотливую плоть, освобождает из-под ее тяжести душу, сообщая ей как бы крылья для свободного парения к небу; дает место действию благодати Божией. Кто постится свободно и правильно, тот знает, как душа бывает легка и светла во время поста; тогда легко идут в голову и мысли добрые, и сердце бывает чище, нежнее, сострадательнее, - мы ощущаем стремление к делам добрым; душа начинает чувствовать гибельность своего положения и начинает сокрушаться о грехах. А когда мы не постимся, когда мысли в безпорядке, чувство не обуздано и воля позволяет себе всё, - тогда редко увидишь в человеке спасительную перемену, тогда он мертв по своей душе: все силы ее действуют по неверному направлению; главная цель действования - цель жизни - выпускается из виду; является множество частных целей, почти столько, сколько есть у каждого человека страстей или прихотей. В душе происходит странная работа, следствием которой бывает, по-видимому, какое-то созидание: видишь материалы для построения, начало, средину и конец дела, а на самом деле концем всего выходит - ничто. Душа идет сама против себя, против собственного спасения, всеми силами: и умом, и волею, и чувством. Кто постится по-христиански, разумно, свободно, тот, по неложному обещанию Господа, удостоивается воздаяния за свой подвиг от Отца Небесного. Отец твой, сказал Спаситель об истинном постнике, видяй втайне, Той воздаст тебе яве (Мф. 6, 4). А воздаяние это, без сомнения, всегда бывает щедрое, истинно-отеческое, служащее к самой существенной нашей пользе.

Братия, познаем, что тело наше есть храм Духа Святого, что мы не свои, а Божии, потому что куплены ценою крови Сына Божия. Или не весте, яко телеса ваша храм живущаго в вас Святаго Духа суть, Егоже имате от Бога, и несте свои, куплени бо есте ценою? (1 Кор. 6, 19-20). Уважим свою природу, возвышенную до причастия божественного естества; будем вкушать и пить столько, сколько нужно для поддержания жизни и для крепости наших сил; не отдадим ее во власть страстей нечистых, сделаем ее святынею, на которую и самим не стыдно было бы посмотреть, и в которой Бог узнавал бы дело рук Своих. Доселе мы грешили и предавались удовольствиям грубой чувственности; поживем хотя теперь целомудренно и свято. Мы были доныне далеко от Бога по своим делам плотским; хотя теперь приблизимся к Нему; узнаем, сколько Он благ. Посмотри, Он дает нам вкушать Свои плоть и кровь. Если ты убежден, что сам по себе, без Бога, ты не больше, как нечистый тлен, прах, грешник, чуждый благодатной жизни, то ты поймешь, как велико благодеяние Господа, питающего нас Своими плотию и кровию. Он есть Источник жизни всех тварей, и хочет поселить в тебе, через соединение с Ним в Таинстве Причащения, Свою жизнь, Свои совершенства, Свой мир, Свое блаженство, и сделать тебя вечно живым. Будем держать всегда в уме, что душа наша должна стремиться к богоподобному совершенству, к дорогой свободе духа и что она не может достигнуть этого совершенства, если мы будем оземленять ее делами плотскими, оковывать ее тесными и тяжелыми цепями вещества.

Господь да поможет нам встретить пост с радостью. Аминь.

http://ruskline.ru/analitika/2019/03/09/slovo_v_nedelyu_syropustnuyu/

Как и кого прощали святые: 5 примеров из жизни обычных людей

(https://media.foma.ru/2022/03/wesley-tingey-_0sEjWfAK3Q-unsplash.jpg)

Христос, оставленный всеми, страдая на Кресте, сказал своему Отцу: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают». Образ этого прощения каждый христианин носит на своей груди: кто на серебряной цепочке, кто на обычной веревке. Святые, подражая Христу, прощали измены, предательства, насмешки, презрение. Но не всегда делали это легко. Иной раз святой прощал, но не находил в себе силы забыть о пережитых мучениях и несправедливости.

Святая Моника (331–387)

(https://media.foma.ru/2016/09/cards-without.jpg)

Всю жизнь она прощала измены своему мужу, мудро устраивая семейное благополучие. Она слезно вымаливала у Бога своего сына, желая видеть его христианином, закрывая глаза на его непокорность и своенравие. И подвиг ее прощения не остался без награды.

Она скончалась на руках своего только что крестившегося сына, блаженного Августина (https://foma.ru/blazhennyiy-avgustin.html). И через много лет он напишет в своей знаменитой «Исповеди» (https://foma.ru/ispoved-blazhennyiy-avgustin-infografika.html): «Итак, я уже верил, верила моя мать и весь дом, кроме отца, который не одолел, однако, во мне уроков материнского благочестия и не удержал от веры в Христа, в Которого сам еще не верил. Мать постаралась, чтобы отцом моим был скорее Ты, Господи, чем он, и Ты помог ей взять в этом верх над мужем, которому она, превосходя его, подчинялась, ибо и в этом подчинялась, конечно, Тебе и Твоему повелению».

Муж святой Моники (https://foma.ru/dve-pobedyi-svyatoj-moniki.html), Патриций, воспитанный в традициях языческой «морали», не считал нужным быть верным своей супруге. Он даже не стеснялся делиться с ней впечатлениями после очередной измены. Но жена молчала, каждый раз прощая своего супруга. Более того: святая сумела устроить семейные отношения так, что в доме всегда были мир и уют. И вспыльчивый муж ни разу за всю их совместную жизнь не посмел поднять на нее руку.

Подруги Моники, чьи суженые не отличались галантной обходительностью с ними, часто приходили на встречу к ней побитые: с синяками и ссадинами на лице. И каждый раз удивлялись, почему та всегда так радостна и никогда не жалуется, без единой царапины при таком вспыльчивом муже. Так святая медленно подтачивала его черствое сердце, приготавливая его к встрече со Христом.

Ее сын, Августин, устроив себе прекрасную карьеру благодаря проницательному и подвижному уму, рано начал вести разгульную жизнь. Молодой ученый в поисках истины примыкал к различным религиозным и философским течениям. Сложно представить, как страдало сердце верующей матери, когда она видела своего сына последователем то одной, то другой новомодной секты. Он не хотел быть христианином, и мать терпела, молилась и прощала его непокорность. День за днем, долгие годы.

И великое прощение Моники принесло свой плод: и муж, Патриций, и любимое чадо, Августин, стали христианами. Последнему суждено было стать великим святым и богословом.

Преподобный Дула Египетский (III-IV век)

(https://media.foma.ru/2016/09/cards-without2.jpg)

Двадцать лет он терпел и прощал насмешки со стороны братии монастыря. Святой был готов даже терпеть пытки и лишиться рук — только бы и дальше прощать и не судить.

Точные годы жизни преподобного Дулы Египетского неизвестны. Он принял постриг в одном из монастырей в Египте. От природы святой был человеком застенчивым и кротким. Его молчаливое незлобие раздражало других насельников монастыря. Долгие годы они издевались над ним, а он молчал и прощал. Не стоит удивляться такому поведению иноков: древний монастырь не был местом скопления праведников, грех проникал и сюда.

Однажды из монастырского храма пропали дорогие церковные сосуды, необходимые для совершения литургии (https://foma.ru/liturgiya.html). Стали искать вора. Некоторые монахи сразу начали показывать пальцем на молчаливого Дулу. Кто еще мог это сделать, по их мнению? Только тот, кто и так вызывает отторжение и неприязнь... Святой поначалу попытался сказать, что это не он, но его никто не слушал. И тогда Дула смирился, сказав: «Простите отцы святые меня, грешного». Это «признание» было опасным для Дулы, ведь украденное так и не нашли.

С Дулы снимают монашеские одежды, дают взамен гражданскую и ведут на суд в близлежащий город. Здесь у него пытаются узнать, куда он спрятал церковные сосуды, но невинный инок не мог указать это место.

Его начинают пытать согласно тогдашнему закону. Результат тот же. Тогда светский суд «за совершенное святотатство и воровство» приговорил святого к отсечению обеих рук. Дулу повели к месту казни. И тут произошло то, чего никто не ожидал. Наблюдавший за мучениями и приговором святого настоящий преступник был настолько потрясен, что совесть его не выдержала и он публично во всем признался. Следом заговорила совесть и самих монахов. Они бросились к Дуле, прося у него прощение за нанесенные обиды, за муки, которые ему пришлось перенести на суде. Но преподобный только благодарил их за радость страдать безвинно, за возможность подражать Христу.

Он умер три дня спустя в своей келье, во время коленопреклоненной молитвы.

Мученица великая княгиня Елизавета Федоровна (1864–1918)

(https://media.foma.ru/2016/09/cards-without3.jpg)

4 февраля 1905 года возле Никольской башни Кремля раздался взрыв. То была бомба, брошенная в карету, где в это время находился Сергей Александрович, муж Елизаветы Федоровны (https://foma.ru/elizaveta-fedorovna-zhizn-kak-doroga-polnaya-sveta.html). Великий князь погиб на месте. Убийцу, Ивана Каляева, схватили. Спустя три дня вдова пришла к нему в тюремную камеру и простила его от имени своего мужа.

Принцесса Гессен-Дармштадтская, Елизавета Федоровна 15 июня 1884 года сочеталась браком (https://foma.ru/elizaveta-fedorovna-i-sergey-aleksandrovich-romanovyi.html) с великим князем Сергеем Александровичем (братом императора Александра III). Они прожили в любви и согласии 19 счастливых лет. Князь Константин Константинович, родственник и близкий друг Сергея Александровича, вспоминал: «Он рассказывал мне о своей жене, восхищался ей, хвалил ее. Он ежечасно благодарит Бога за свое счастье». Но эпоха смуты, наставшая в России в начале XX века, разучила их.

Посетив заключенного Каляева, Елизавета Федоровна (https://foma.ru/5-voprosov-o-revolyuczii-i-patriarxe.html) оставила ему Евангелие. Более того: она ходатайствовала перед императором о его помиловании, сознавая сложность политической ситуации в стране. Великая княгиня надеялась, что проявленное милосердие со стороны власти смягчит сердца террористов и революционеров.

Однако Николай II отказал в ее просьбе. Впоследствии Елизавета Федоровна оказывала финансовую помощь семье казненного.

Этим подвигом великого прощения начался ее монашеский путь, который оборвался в 1918 году мученической кончиной.

Святитель Тихон (1865–1925)

(https://media.foma.ru/2016/09/cards-without4.jpg)

Против него была вся государственная система. Он делал все ради спасения Церкви. Его предали ближайшие друзья и сподвижники, как только он оказался в заточении. Тем не менее опомнившихся и раскаявшихся он прощал и стремился вернуть обратно в лоно Церкви.

Святитель Тихон (https://foma.ru/zhizn-svyatitelya-tixona.html) стал Патриархом Московским и всея Руси в мрачную для страны эпоху: только-только отгремели две революции. Старые имперские порядки рухнули. Общество стояло на пороге гражданской войны. Новая государственная верхушка выбрала антирелигиозный курс, вместе с которым начались гонения и притеснения христиан, первые расстрелы. С самого начала Патриарх прекрасно понимал, что его ожидают только скорби и тяжелейшее бремя ответственности в такое отчаянное время.

В день своего избрания на Патриарший престол он сказал: «Ваша весть об избрании меня в патриархи является для меня тем свитком, на котором было написано: Плач, и стон, и горе, и каковой свиток должен был съесть пророк Иезекиль (см. Иез 2:10; 3:1. — ред.). Сколько и мне придется глотать слез и испускать стонов в предстоящем мне патриаршем служении».

Первые же его публичные обращения с осуждением бесчинств и террора предопределили разрыв между Патриархом и властью (https://foma.ru/5-voprosov-o-revolyuczii-i-patriarxe.html). Фактически святитель Тихон был объявлен персоной нон грата.

Стараниями большевиков в Церкви было создано искусственное раскольническое движение — «Живая Церковь» — которое своей главной целью поставило «модернизацию». Оно выступило против Патриарха, поддерживая власть, включая изъятие храмов в свою пользу и аресты так называемых тихоновцев.

Началась церковная смута. 5 мая 1922 года Патриарх был арестован и после суда изолирован на территории Донского монастыря.

В период заточения святого многие епископы и священники отступили от Церкви под нажимом внешних обстоятельств и присоединились к обновленцам. Среди них были близкие друзья и сподвижники Патриарха. К концу 1922 года две трети из тридцати тысяч действующих храмов в России перешли в руки к раскольникам. Однако подавляющее число верующих не поддержало раскол. Большевики, осознав, что обновленческая авантюра провалилась, освободили святителя Тихона после года заключения.

Снова Патриарх начал совершать богослужения в храмах Москвы, куда стекались огромные толпы богомольцев. И потекли епископы и священники, предавшие Тихона, в его скромную келью. Святитель поступал мудро: он не отталкивал несчастных, но требовал, чтобы их покаяние было публичным.

Примечателен случай покаяния митрополита Владимирского и Шуйского Сергия, блестящего богослова, чьими «заботами» многие из духовенства покинули Церковь. Стоит он в обычной одежде на амвоне (возвышение около иконостаса) перед Патриархом. Храм заполнен верующими. Голос митрополита от волнения дрожит — просит прощения, низко кланяется. Святейший возвращает ему знаки епископского сана: белый клобук, панагию с крестом, мантию, посох. Святитель Тихон, смотревший поначалу на владыку Сергия со скорбью, начинает улыбаться и с ласковой шутливостью говорит: «И ты, старый, от меня откололся». И тут они оба не выдержали. Обнялись и горько заплакали.

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) (1877–1961)

(https://media.foma.ru/2016/09/cards-without5.jpg)

Долгих 11 лет этого человека ни за что, по его собственным словам, протаскали по разным ссылкам и тюрьмам. Его пытали в застенках Лубянки. Святого пытались сломать, заставив отречься от веры. Но не смогли. «Я полюбил страдание», — скажет впоследствии святитель Лука (Войно-Ясенецкий) (https://foma.ru/sviatitel-luka-professor-vrach-arhiepiskop.html).

В миру Валентин Феликсович был блестящим хирургом, сделавшим несколько важных медицинских открытий. После революции, в условиях новой атеистической реальности профессор категорически отказался молчать о своей вере (https://foma.ru/somneniya-svyatitelya-luki.html). Более того: он принял сан епископа. С тех пор его начали травить.

В эпоху террора 1930-х годов святитель Лука перенес камеры Лубянки с допросами, пытками и постоянным унижением человеческого достоинства. Трижды он побывал в суровых северных краях России. Самым тяжелым испытанием для него стала ссылка на берега Северного Ледовитого океана. Тяжелейшие климатические условия, существование в избе, где вместо «вторых рам были снаружи приморожены плоские льдины», а «щели в окнах не были ничем заклеены <...> в наружном углу местами виден сквозь большую щель дневной свет». Но епископ выжил. При этом святитель везде, где это было возможно, продолжал оказывал медицинскую и пастырскую помощь. А потом началась война: руки прекрасного хирурга оказались нужны тысячам раненых солдат. В этот период святой делает несколько важных научных публикаций, в которых демонстрирует свои открытия в области гнойной хирургии — особенно востребованной в условиях полевой медицины.

По окончании войны ссыльный профессор и епископ Лука Войно-Ясенецкий был наконец особенно отмечен «за доблестный труд в Великой Отечественной войне». После вручения награды святой выступил с традиционной ответной речью: «Я вернул жизнь и здоровье сотням, а может, и тысячам раненых и наверняка помог бы еще многим, если бы вы не схватили меня ни за что ни про что и не таскали бы одиннадцать лет по острогам и ссылкам. Вот сколько времени потеряно и сколько людей не спасено отнюдь не по моей вине».

Страшное гробовое молчание повисло после этих слов в зале. Несчастный председатель собрания стал говорить о том, что надо, дескать, прошлое забыть и уверено шагать к светлому будущему. «Ну, нет уж, извините, не забуду никогда!» — отрезал святитель Лука.

***

«Отче! прости им, ибо не знают, что делают». В публичной ситуации, перед лицом своих идейных врагов, святитель Лука будто бы по-своему повторяет эти слова. Он мог бы спасти больше людей, но государственная система террора внесла свои коррективы. Люди не знали, что они творили. Мог ли святой, пусть даже «обласканный» наградой и почестями, честно, просто так с этим смириться, забыть все то, что он перенес?

Прощая людей, он не смог оправдать систему, устройство которой умножало в мире зло и страдание невинных.

https://foma.ru/kak-i-kogo-proshhali-svyatyie.html

Адамово изгнание

Протоиерей Андрей Ткачев

(https://pravoslavie.ru/sas/image/103133/313396.p.jpg)
_{Изгнание Адама и Евы из рая. Худ. Джузеппе Цезари}

Я его чувствую, это изгнание, или это очередное сочетание благочестивых звуков? Не хочется быть похожим на одну чеховскую героиню, которая млела от церковных слов типа «понеже» или «аще убо», плохо понимая, что они означают.

Адамово изгнание – это вселенская катастрофа, случившаяся всего лишь с одним человеком и его женой, но имеющая прямое отношение ко всему живому. К людям – понятно. Ко всем людям. Всем вообще. Но и ко всему живому. «Потому что тварь (всё творение) покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо мы знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучается доныне» (Рим. 8: 20–22).

Вся тварь стенает. По-русски: всё творение стонет. Мы этот ежедневный стон слышим? Ведь нужно же слышать. И связывать нужно личное и общее страдание с той далекой точкой в истории, начиная с которой всё пошло не так.

Адам не понимал Рая, живя в нем. Так рыба не понимает воды, будучи со всех сторон окружена водою. Но пойманная крючком за губу и вытащенная на берег, рыба хватает ртом обжигающий воздух и понимает: привычная жизнь кончилась. Началось мучение. Наверное, то же самое понимал Адам, когда Рай вдруг оказался не вокруг него, а позади. Как он стыдился, плакал и трепетал, когда его, возможно взашей, выгоняли из первого дома и места блаженства! Какие вопли исторгались из груди жены, когда до нее всё глубже и неотвратимее доходил весь ужас произошедшего!

Рай теперь позади.

Изгнанный Адам вскоре повернется лицом к сладкому месту, из которого изгнан. Церковь так и изображает его нам – сидящим напротив Рая и плачущим. Но потом, когда Адам познает жену и даст ей имя, когда родятся дети и начнется освоение земли изгнания, потомство Адама разделится по этому признаку. Для одних Рай будет позади, а для других – перед глазами. Вторые будут ждать возвращения, первые махнут на потерю рукой. Разделение это существует даже до сей минуты.

* * *

Потомки Каина с завидной энергией стали осваивать землю. Они построили первый город, научились ковать медь и железо, изобрели музыкальные орудия. Всё это было гениально. И способы добычи огня, и изобретение охотничьего лука или земледельческого плуга, сооружение жилищ и шитье одежды… – всё это было делом острого ума, крепких рук и энергичного сердца. Но параллельно с созданием цивилизации углублялся и грех в человеке. Придуманный для рубки дров топор удобно превращался в оружие, и Ламех уже хвалится убийством. Тот же Ламех хвалится еще и многоженством. То есть вместе с техническим и материальным развитием развиваются жестокость и похоть. Со временем они покроют живущих на земле с головой, и Бог будет очищать творение водами потопа.

Дети Каина. Им не нужен Рай и Бог. Они сами себе – боги в собственных глазах. И еще у них есть рукотворный идол – цивилизация. Ей они поклоняются, ей служат и ею хвалятся. О том, как черствеют, озлобляются и развращаются люди по мере технического прогресса, нам должно быть известно не только из книг, но также из повседневного опыта. Дисбаланс между этикой и техникой – хронический недуг человечества. Машин все больше, совести все меньше. И фантастам уже давно грезится одно и то же. А именно: антропоморфный моллюск (бывший человек, сильно изменившийся в худшую сторону), окруженный сложной техникой, рушит и испепеляет всё вокруг себя и погибает сам.

Дети Сифа, которого Ева родила вместо убитого Авеля, имели веру и молитву. Они «призывали имя Господа». Они жили с детьми Каина рядом, по соседству, но до времени не смешивались. Образ жизни был другой. И их было меньше. Возможностей похвалиться внешними успехами у них либо не было вообще, либо было намного меньше. И это тоже узнаваемая черта человеческой жизни. Возможно, над ними смеялись успешные и гордые каиниты. Смеялись так же громко и раскатисто, как потом будут смеяться над чудаком Ноем, 120 лет строившим несуразную по виду коробку без руля и паруса под названием «ковчег».

* * *

Так люди массово забывают Рай и Бога. Так лихорадочной деятельностью своею люди зарываются всем существом в землю – то ли в поисках там находящихся сокровищ, то ли в бегстве от солнечного света. А ведь это было тогда, когда первый человек еще жил. Адам, словно живая книга, мог рассказывать каждому из детей, внуков, правнуков и так далее о жизни в Раю, о невыдержанном искушении, о проклятии змея и обещании спасения от «семени Жены». Его слова обладали силой достоверного свидетеля. Адам был чудным существом, венчающим всё творение. Он был человеком, которого не рождала женщина. Которого лично сотворил Сам Господь. Но всё же проповедь пренебреглась. Грех усилился. Земные дела заслонили Небо. Духовные вопросы утратили всякую актуальность.

Я повторю несколько последних предложений.

Проповедь пренебреглась. Грех усилился. Земные дела заслонили Небо. Духовные вопросы утратили всякую актуальность.

Угадайте с двух раз: я говорю о сегодняшнем дне или о людях перед Потопом?

* * *

(https://pravoslavie.ru/sas/image/103133/313397.p.jpg)
_{Изгнание из рая. Худ. Томас Коул}

В 1954 году У. Голдинг выпустил в свет книгу «Повелитель мух». По-еврейски это название звучит как «Баал зебуб», более известный русскому читателю из Святого Евангелия как Веельзевул. Мушиный король, Диавол, начальник всякой грязи.

Книга рассказывает о группе мальчишек, воспитанников элитного колледжа, которых занесла нелегкая на необитаемый остров. Там они стремительно растеряли все покровы цивилизованности и очутились в состоянии первых детей Адама. Одни, которых было меньше, сказали: «Давайте жечь костры на вершине горы, чтобы нас заметили и спасли». Другие полюбили новое место жизни, сплотились в стаю, выбрали вожака. Потом раскрасили лица цветной глиной, загнали и убили первую жертву – дикую свинью. Опьянев от крови и азарта охоты, устроили ритуальные пляски. Голову убитой свиньи воткнули на шест посреди острова как некий символ духа этих мест. Облепленная мухами свиная голова и станет «иконой» Веельзевула.

Голдинг показывает, как быстро – в считанные дни – люди возвращаются в библейскую праисторию и начинают вести себя как каиниты (большинство) или потомки Сифа (малый остаток). Причем показывает это на примере детей, у которых нет еще того тяжелого груза личной греховной грязи, который есть у взрослых.

Один из критиков романа так отозвался о нем: «Это сложная версия истории Каина – человека, который после того, как его сигнальный костер не сработал, убил брата своего». И далее: «Каин – не просто наш дальний родственник: он – современный человек, и его убийственные импульсы оснащены безграничной силой» (Д. Андерсон).

Это всего лишь одна литературная ассоциация с поднятой темой.

* * *

Напомню, что Каин – первенец Адама и Евы. А мы пытаемся говорить на тему: касается ли меня лично Адамово изгнание? Чувствую ли я масштаб этой трагедии? Наконец, заметно ли сердцу моему, оку моему, уху моему, что каинитов гораздо больше, чем детей Сифа, и что каинитам плевать на светлый Рай, на попытку вернуться в него покаянием, да если честно, и на Самого Вечного Бога?

У одних Рай за спиной, и нет желания оборачиваться. У других Рай перед глазами.

«Чертог Твой вижу, Спасе, украшенный. Но нет одежды, да войду в него». Так будет петь Церковь на Страстной. И еще сказано: «Покаяние – это трепет души перед воротами Рая».

Вроде так заоблачно и так далеко… Адам, Ева, змей, Рай. А всё про нас.

И в Христа, Нового Адама, не получится верить, если пренебречь тем, ветхим Адамом, от которого мы по плоти.

Да мы и не будем им пренебрегать. И обижаться не будем. Хоть он и нарожал нас в земле изгнания, но он же и учит к земле не прилепляться. Плакать о грехах учит и надеяться на Того, Кто, сойдя во Ад, перво-наперво нашел души праотца и праматери и извлек их из места печали в чудный Свой свет. Так на иконе «Сошествие во Ад» написано.

https://pravoslavie.ru/119803.html

Не отвергающий зло отвергает Божие прощение

Слово в Прощеное воскресенье

Протоиерей Александр Шаргунов

(https://ruskline.ru/images/thumbs/normal/%D0%90%D0%B2%D1%82%D0%BE%D1%80%D1%8B%20%D0%A0%D0%9D%D0%9B/%D1%88%D0%B0%D1%80%D0%B3%D1%83%D0%BD%D0%BE%D0%B2%20%D0%B0%D0%BB%D0%B5%D0%BA%D1%81%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D1%80%20%D0%BC%D0%BA.jpg)

Мы все знаем, что должны прощать, но очень часто не знаем как. И вот, в сегодняшнем Евангелии за литургией мы слышали: чтобы научиться прощать, мы должны научиться принимать прощение, которое нам дано. Принять прощение и обрести способность прощать — это одно и то же. Есть один только непрощаемый долг — когда мы не прощаем другим. Желая научить нас истинной жизни, Господь прощает наш огромный долг, совершенно несопоставимый с тем, что нам должны другие. Никогда и ничем невозможно оплатить наш долг, а Господь прощает его. Если мы примем этот дар Господень, мы сделаемся способными прощать другим.

Ужасной ошибкой будет полагаться на свои силы, думая, что как-нибудь я заглушу обиды, постараюсь все забыть. Простить — не значит забыть. Забыть — значит предать все быстротекущему времени, которое постепенно стирает все. Здравым и счастливым характером обладает человек, умеющий забыть мелкие обиды, не делающий из мухи слона. Но невозможно забыть то, что серьезно. Когда то, что разрушено — важно и существенно для жизни, забвению нет места. Это очевидно для всех не только в зримых вещах.

Отказываясь забыть, сохраняя долг памяти, люди сохраняют свое достоинство. Уроки истории преподаются нам Богом для того, чтобы мы не отупели нравственно и не допустили повторения торжества зла. Забыть — значит примириться с убийством святой Царской семьи, с ужасами ГУЛагов, с массовым убийством невинных людей, с сегодняшней войной против нашего народа. Такое забвение — полное бессилие, в то время как прощение, наоборот, — свидетельство великой духовной силы.

Прощение не может быть примирением со злом. Подобная ложная добродетель, для которой все относительно — так что уже нет ни добра, ни зла, ни истины, ни лжи, а есть только так называемая стабильность в душе человеческой и обществе, — не имеет никакого отношения к христианству. И пусть весь так называемый «цивилизованный» мир ради защиты этой «стабильности», ради утверждения греха Содома и Гоморры как нормы, ополчится против нас с отвержением и судом тех, кто еще не стыдится носить на своей груди крест, и с угрозами «мы заставим вас быть, как все» — мы не должны уступить врагу рода человеческого. Потому что из всякого компромисса со злом победителем всегда выходит диавол. Помним мы эти слова апостола: «Когда будут говорить: "мир и безопасность", тогда внезапно постигнет их пагуба» (1 Фесс. 5, 3). «Мир, мир, — говорят они, — а мира нет. Скажи обмазывающим стену грязью, что она упадет», — свидетельствует пророк (Иез. 13, 10—11). Преподобный Сергий Радонежский не благословил великого князя Димитрия на заключение мира с полчищами Мамая, а послал с ним двух воинов-монахов в сражение. Насколько серьезней то, что сегодня происходит на Украине, за которой стоят объединенные силы Америки и Запада с его присутствующими не только в исторической памяти Наполеонами и Гитлерами! Не всякий мир прекрасен — напоминает нам сегодня святая Церковь. Мы должны быть воинами Христовыми, носящими в одной руке Евангелие, а в другой меч, говорит священномученик Владимир Киевский. И сегодня кровь наших воинов — тех, кто сражается за наше Отечество и свободу жить по совести и правде, — освящается кровью христианских мучеников. Как сегодня сказанные звучат эти слова святого Царя-мученика Николая, обращенные к русскому воинству после насильственного отречения от престола, когда у власти уже находилось Временное правительство: «К вам, горячо любимые мною войска, обращаюсь с настоятельным призывом отстоять нашу родную землю от злого противника. Нынешняя небывалая война должна быть доведена до полного поражения врагов. Кто думает теперь о мире и желает его, тот изменник своего Отечества — предатель его. Защищайте нашу великую Россию изо всех сил. Слушайте ваших начальников. Всякое ослабление порядка службы (дисциплины) только на руку врагу. Да благословит вас Господь Бог».

К несчастью, и среди христиан имеет все большее распространение этот отказ видеть и анализировать события апокалиптического масштаба, быть терпимыми ко всему и тем самым не препятствовать приходу самого худшего. Прощение не имеет ничего общего с такой терпимостью. Все знают слова святителя Филарета Московского: «Гнушайтесь врагами Божиими, поражайте врагов отечества, любите враги ваша». Это то, что касается судеб народов и Церкви.

Но и в личном плане нельзя простить, пока не будет увидено и названо по имени зло, которое совершилось. И конечно же, прощение — это не извинение. Извинение бывает там, где все произошло как бы нечаянно, по случайной ошибке. Прощение тут не при чем. Потому что прощение стоит лицом к лицу с тем, что не извинимо. С подлинным злом, совершенным по отношению к человеческой личности.

Тот, кто прощает, видит зло. Он не действует по первому чувству — боли, страха, гнева или отвращения. Он действует любовью. На самом деле прощение — избыточествующая любовь, которая никогда не отвергает человека. Тот, кто прощает, не дает победить себя злу, причинившему ему страдания. Он не остается безучастным, он реагирует. Но реагирует, не разрушая, а напротив, восстанавливая то, что было разрушено. Восстанавливая разрушенное — любовью, сила которой преодолевает все. Тот, кто прощает, исполнен уважения к тому, кто сделал ему зло. Потому что он не хочет уничтожить его, смешать его со злом, умалить его до зла, которое он сделал. Тот, кто прощает, не ведет себя так, будто ничего не произошло. Но он ясно видит, что происходит. Он не старается извинить, покрыть все туманом неясных формулировок.

В действии прощения любовь являет себя такой, какая она есть. Она обращена к тому, кто сделал зло, потому что любит его. Не зло любит, которое он сделал, — зло она ненавидит. И чем больше любит человека, тем больше ненавидит зло, губящее его. Любовь не обманывается тем, что этот человек из себя представляет. Именно поэтому она знает, что человека нельзя низвести до зла, которое он сделал. Прощение Божие обладает такой силой любви. Бог дает ее нам. И Он дает по правде, Он дает до конца Своей самоотдачи, Своего Божественного дара.

Есть в образе дара Божия нечто превосходящее наше разумение. Праведный Иов вопрошал Бога о непрестающем торжестве зла. Бог сказал ему, что у Него есть еще в запасе время. Когда пришла полнота времен, Господь наш Иисус Христос явил Себя как прощение Божие в действии.

Его благовестие началось с прощения людей. До последнего Своего дыхания Он прощал. Он ел и пил с грешниками, Он простил самарянку и во многие грехи впадшую жену в доме Симона фарисея, и женщину, осужденную на побиение камнями. Он спас их. Он молился за тех, кто пронзил Его тело и душу. Он простил Петра, отвергшегося от Него трижды, и распинавших Его. Прощение Божие явилось во плоти. Таков путь прощения, потому что это путь любви.

Но любовь — это высшая правда. «Идет князь мира сего, — говорит Господь, — и во Мне не имеет ничего». Его правда — свет, в котором нет никакой тьмы. И потому прощение Христово, как имя Божие, не может быть произнесено всуе. Только по мере того как человек устремляется покаянием к правде Божией, может он принять прощение от Христа. В противном случае будет не только поругание святыни прощения, но и уничтожение человека как личности, способной отделять добро от зла.

То, что делает Бог, превосходит всякое воображение. Где умножается зло, там избыточествует благодать Божией любви. И мы должны увидеть все происходящее сегодня в этом свете. Прощением, воссиявшим от гроба, до конца будет прощать Бог, возвращая к жизни всех Своих блудных сыновей и блудниц, глухих и немых, слепых и прокаженных. Но в этом свете прощения, снова и снова подчеркнем, мы должны так же ясно видеть, что зло всегда неправедно, и в нем — разрушение жизни. Оно никогда не может быть оправдано, и оно должно быть отвергнуто до конца. Не отвергающий зло отвергает Божие прощение. Только любовью Божией, Его прощением может быть измерено наше покаяние и наша свобода. Потому что жизнь каждого человека и вся история человечества находит свое завершение у Креста Христова.

Христос победил диавола, чтобы мы не были побеждены им. И потому имена наши написаны на небесах. Христос — Победитель, потому что Он Сын Божий, и мы победители, потому что Он даровал нам Свою победу.

Он дал нам наступать на всю силу вражию, чтобы мы не были больше побеждаемы его хитростью и ложью ни с той, ни с другой стороны. Чтобы не приняли мы духа злобы его и не допустили обессоливания соли любви. Чтобы победа, которой мы обладаем во Христе, Победителе ада и смерти, была нашим спасением и вечной радостью, принятием Христова прощения и принесением миру дара прощать.

Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России

Источник (https://ruskline.ru/news_rl/2022/03/05/ne_otvergayuwii_zlo_otvergaet_bozhie_prowenie)

Неделя воспоминания Адамова изгнания. Прощеное воскресение

(https://media.foma.ru/2021/03/gabriel-saplontai-XKPv1fp0Y_M-unsplash.jpg)

В начале Великого Поста (в Прощеное воскресенье) Церковь вспоминает о главной трагедии в истории человечества — изгнании Адама из рая. Есть известное изречение (его приписывают разным людям — то Честертону, то Нибуру), что первородный грех — единственный из христианских догматов, доступный непосредственному наблюдению. Люди самых разных убеждений соглашаются, что с миром что-то глубоко не так. Буддисты полагают, что существование — это страдание, и хотят уйти от него в Нирвану; марксисты рвутся этот мир переделать; гностики (всех видов) полагают, что он изначально плох и хотят сбежать из него в чистую духовность; христиане говорят о том, что он был создан благим и пал.

Атеисты используют это состояние мира, чтобы отрицать благого Бога; аргумент «от зла» самый серьезный в атеистическом наборе, фактически, единственный серьезный аргумент. У него есть, однако, принципиальная особенность, благодаря которой он, похоже, указывает совсем в другую сторону. Зло есть некая порча, что-то недолжное, что-то, на что мы реагируем словами «так не должно быть». Смерть юноши — зло, потому что он должен был жить долго и счастливо; смерть старика — биологическая неизбежность, но мы тоже переживаем ее как зло. Люди должны любить друг друга и жить в братской приязни, поэтому проявления бесконечной войны всех со всеми есть зло.

Но тогда, чтобы говорить о зле, мы должны признавать что-то «должное», то состояние мира и человека, которое нарушено злом, цель, мимо которой промахивается мир, путь, с которого он сбился. Мир и человек могут уклониться от своего подлинного предназначения, только если это предназначение существует: вы не можете сбиться с пути, если никакого пути нет. Но если это так, то есть Тот, кто предназначает, воля и замысел, начертавшая путь, с которого мы сбились.

В мире без Бога говорить о зле бессмысленно — ну да, все живое грызет друг друга, а вы как думали? Жизнь есть воля к власти, смерть — обязательная часть процесса, этика любви и сострадания — ухищрение слабых, которые хотят обуздать сильных, совесть — «голос стада».

Чтобы говорить о зле, мы должны признать две реальности — в основании мира лежит благая воля, которая задает его предназначение, то, каким он должен быть; мир от этого предназначения отпал. Как произошло это отпадение? У нас есть не только библейское повествование о падении Прародителей, у нас есть непосредственный опыт — мы повторяем это падение семь раз на дню, когда поступаем не так, как должны. У нас есть свобода выбора, и мы выбираем — неправильно. Доктрина грехопадения очень точно описывает наш опыт.

Но не только опыт наших личных падений, но и опыт нашей надежды. Если мы видим наше нынешнее состояние как падшее, неестественное, ненормальное, мы можем надеяться на спасение; если это нормальное состояние, то и надеяться нам не на что. Если мы пребываем в изгнании из отечества, это значит, что отечество у нас есть и есть надежда вернуться.

Если мы уже на месте, то нам некуда больше возвращаться. Доктрина грехопадения говорит о том, что мы — принцы в изгнании, и эти лохмотья — остатки царственного одеяния, и что Отец намерен вернуть нас в прежнее достоинство; отрицая падение, мы признаем, что родились и умрем нищими, и эти лохмотья — все, что у нас было, есть и когда-либо будет.

Мы переживаем тоску по Отчему Дому, и где-то в глубине нашего сердца всегда живет плач Адама по утерянному раю, томление по небесной радости, по чему-то бесконечно большему чем все, что нам может дать этот мир. Мы, конечно, можем — как некоторые это и делают — объявить эту тоску иллюзией, решить, что человек — это не принц в изгнании, а дисфункциональная обезьяна, которая, в силу какого-то случайного эволюционного сбоя, приобрела странные потребности, выходящие за рамки биологического императива — плодиться, чтобы пожирать, и пожирать, чтобы плодиться. Мы можем подавлять в себе эту тоску, ни на минуту не оставаясь в тишине и забивая всю свою жизнь хоть чем-нибудь — работой, развлечениями, политикой, препирательствами, скандалами — чем угодно, лишь бы не оставаться наедине с собой и своей бедой.

Но мы можем — как зовет нас Церковь — дать волю слезам и оплакать свою горькую потерю: «Раю мой, раю, прекрасный мой раю! Раю мой, раю, прекрасный мой раю!» И тогда мы обретем надежду — вернуться домой, к той вечной радости и вечной красоте, и вечному ликованию, от которого мы отпали в Адаме и к которому возвращаемся во Христе.

Сергей ХУДИЕВ

https://foma.ru/izgnanie-adama-nashe-padenie-i-nasha-nadezhda.html

Протоиерей Максим ПЕРВОЗВАНСКИЙ

День прощеного воскресенья: научиться прощать

(https://pravslov.ru/wp-content/uploads/2023/02/proshhenoe-vosk.jpg)

Последний день перед началом Великого поста в православной Церкви принято называть Прощеным воскресением. О значении этого дня, Чине прощения и умении прощать «Фоме» рассказал протоиерей Максим Первозванский.

(https://media.foma.ru/2022/03/Snimok-ekrana-2019-03-09-v-16.18.16-1-e1646405562805.png)

День Прощеного воскресенья завершает нашу подготовку к Великому посту. В прошедшие подготовительные недели о Закхее (http://forum.rusbeseda.org/index.php/topic,18090.0.html), мытаре и фарисее (https://foma.ru/o-myitare-i-farisee.html), о блудном сыне (https://foma.ru/pritcha-o-bludnom-syine-3.html), о Страшном суде (https://foma.ru/evangelie-o-strashnom-sude.html) Церковь уже пела и читала песнопения Постной Триоди, как бы напоминая нам о приближении Великого Поста.

Последняя неделя перед постом, Масленица (хочу напомнить, что в переводе на английский или на латынь это слово звучит как «карнавал», состоящее из слов «мясо» и «прощай») — самая приуготовительная: мы прекращаем есть мясную пищу и постепенно входим в пространство Великого Поста (https://foma.ru/nedeli-velikogo-posta.html). Поэтому ко дню, когда совершается чин прощения, когда песнопения сменяются минорными и постными и звучит прокимен «Не отврати лица Твоего от отрока Твоего», когда священнослужители переоблачаются из светлых одежд в темные, — мы приходим уже подготовленными.

Даже сам строй масленичной недели, со всеми ее народными названиями — золовкины посиделки, тещины вечерки — как раз говорит нам о том, что в эти дни желательно, по нынешним меркам хотя бы позвонить, а лучше все-таки навестить своих родных и близких, чтобы примириться.

(https://media.foma.ru/2021/03/tyler-nix-V3dHmb1MOXM-unsplash.jpg)

Чин прощения на самом деле совершается не только в Прощеное воскресенье, но и на протяжении всего Великого поста. Каждый день в храме священник обращается к народу: «Простите меня, отцы, братия и сестры, еже согреших пред вами словом, делом или помышлением…» и получает ответ: «Бог простит, и нас прости!». В заключение священник произносит: «Благодатию Своею Бог да простит и помилует всех нас».

Получается, что Прощеное воскресенье, с одной стороны, знаменует окончание многонедельной подготовки к Великому посту, а с другой, начало Великого поста, важной целью которого является наше примирение с Богом и людьми.

Хотелось бы подчеркнуть, что значит прощение. Слово это обозначает не только прощение обиды. Бывает, что какой-то глубинной обиды между людьми вовсе нет, а отношения натянутые, непростые. Тут уместно вспомнить, что слова «простить» и «просто» однокоренные неслучайно: очень важно, чтобы между нами и нашими близкими не было каких-то внутренних или внешних сложностей.

Простить непрощаемое

Однако в современном мире многие люди буквально обрастают врагами, которые что-то у них отняли: деньги, должность, здоровье, жизнь близких людей... Как же вести себя по отношению к тем, кого простить не можешь?

Любого человека — даже самого страшного тирана — можно пожалеть. Он мог быть очень нехорошим человеком, но ему в аду мучиться тоже больно. И в детстве его могли плохо воспитывать и потом могли его не любить и прочее. Хотя это ни в коем случае не значит, что мы должны его оправдать. Важно понять, что действия мы можем осуждать, а вот человека можем пожалеть, особенно если он делает другим гадости сознательно или, допустим, не может перестать их делать по немощи. Мы пытаемся умом объяснить поведение человека: ну больной душевно, ну надорван… Тем более это можно сделать в отношении несчастного соседа, которому страсти не дают покоя, неизвестно по каким причинам. Но надо благодарить Бога, хотя бы почти по-фарисейски: «Благодарю Тебя, Господи, что Ты не попустил мне также». А человека пожалеть. Тогда это не будет уже фарисейством, если мы человека не осуждаем, а жалеем. И благодарим Бога.

(https://media.foma.ru/2021/03/paolo-bendandi-s8Wrjl8-AeY-unsplash.jpg)

Нередко говоря «прости» или «прощаю», мы все равно сохраняем в душе горечь обиды или чувствуем свою правоту по отношению к тем людям, которые нам, мягко выражаясь, не нравятся, а иногда причиняют серьезную боль. Где же границы искренности и лицемерия? Если я не люблю человека, не испытываю к нему никаких положительных эмоций, но пытаюсь ему улыбаться — лицемерие это, или нет? На самом деле, здесь все достаточно понятно: если я осуждаю человека, и при этом искусственно ему улыбаюсь — это лицемерие. А если я улыбаюсь, но при этом ругаю себя за то, что не могу нормально относиться к этому человеку — то есть я осуждаю не его, а себя — то это уже не лицемерие, а очень важный принцип духовной жизни — от внешнего к внутреннему. Поэтому пытаться нелицемерно просить прощение, даже если у тебя это не очень получается, необходимо. При этом ругая себя за то, что ты не имеешь в сердце достаточного прощения.

Простить по-настоящему — как?

Мне кажется, что простить по-настоящему (для начала хотя бы умом) легче человеку верующему. Потому что неверующему человеку сложно объяснить, например, слова, которыми старцы утешали обиженных: «Знай, что когда ты просишь у Бога смирения, то он обязательно пошлет тебе человека, который тебя обидит, унизит, оскорбит и уничижит». Верующему человеку достаточно просто понять, что те люди, которые нас так или иначе обидели, задели, причинили нам какое-то зло — это орудие Божьего промысла. Достаточно вспомнить слова Ветхого Завета, что Господь ожесточил сердце фараона, чтобы вывести Израиль из Египта. Или, например, в отношении Навуходоносора, который разрушил Иерусалим, написано: «Раб Мой, Навуходоносор!». Поэтому важно понять для себя, что в некотором смысле эти люди — ангелы, которых Господь посылает, с какой-то Своей, иногда с совершенно непонятной для нас целью.

Следующий, очень важный шаг в деле прощения — отделить наши чувства друг от друга и от наших действий, боль обиды от желания мести, гневных разбирательств, непрощения, вплоть до пожеланий смерти другому человеку. Не нужно специально бороться с болью, потому что это естественное, нормальное чувство, которое мы переживаем. А вот сопровождающие его негативные чувства и действия, обращенные на другого человека, нужно отделить и искоренить.

(https://media.foma.ru/2021/03/artyom-kabajev-9DY422CI9oQ-unsplash.jpg)

Прощая человека, мы не обязательно должны перестать вести себя по отношению к нему каким-нибудь специальным образом. Это хорошо понятно на примере, когда родители считают необходимым наказать ребенка. Не всегда при этом они на него сердятся: вполне возможно, они его давным-давно простили, но, тем не менее, считают нужным лишить его чего-нибудь приятного. То же самое очень важно сделать в отношении наших обидчиков. Представьте себе: у вас сложные отношения с каким-нибудь соседом по лестничной площадке, который, несмотря на все ваши попытки, гадко себя ведет. Вы вполне можете довести дело даже до судебного разбирательства. При этом по-христиански ваши действия не должны быть связаны с обидой, ненавистью в отношении него.

Это важно в любой ситуации. Даже на войне, когда долг человека убивать врагов. Военное время всегда возрождает если не формальное язычество, то некое языческое упоение войной — кровью, ненавистью и так далее. Христианину нужно этого не допускать. То же самое касается ситуации, когда враг появляется в семье. Например, когда посторонний человек уводит из семьи мужа или жену. Или в бизнесе, особенно если наши конкуренты начинают вести нечестную борьбу и пользоваться теми средствами, которые ты как христианин никак не можешь себе позволить. Можно и нужно продолжать бороться. Но необходимо бороться и со своими негативными чувствами и молиться за обидчиков.

И, наконец, очень важно помнить, что вообще-то мы глубоко не совершенные люди, поэтому ждать от самих себя что «вот, я ни на кого не буду держать обид и всех прощу», это, в некотором смысле, гордыня. Не надо удивляться, что порой у вас не получается кого-то простить. Постараемся подойти к своим обидам творчески: не просто позволять себе продолжать обижаться — а молиться и думать, что с этим можно сделать.

https://foma.ru/den-proshhenogo-voskreseniya-nauchitsya-proshhat.html

Прощёное воскресенье. Чин прощения

(https://triboona.ru/uploads/posts/2023-02/1677330008-2297022b5714e0efd9290c.jpg)

Мы вплотную приблизились к Великому посту. Христова Церковь ставит нас перед осмыслением Святой Четыредесятницы. Отнестись к этому мы должны серьёзно, вдумчиво, ответственно. Пост предваряется Прощёным воскресеньем, чтобы мы простили ближним все согрешения против нас. Это условие абсолютно необходимо для стяжания чистоты сердца — задачи, которую мы будем решать в период прохождения постнического поприща. Можно, конечно, упростить чин прощения и свести его к чистой традиции, переняв при этом, положим, обычай отцов-пустынников, которые на время Святой Четыредесятницы уходили из монастырей в Синайскую, Египетскую и другие пустыни. Расставаясь с обителью, они прощались друг с другом и тут-то взаимно испрашивали прощение. Это, конечно, убедительный пример для подражания, но если мы воспримем его только как обычай, то пройдём мимо вероучительной значимости упомянутого деяния отшельников. Суть Божиего замысла в вопросе оставления грехов выражена в словах Спасителя Христа, поставившего Своё прощение в причинную зависимость от нашего прощения друг друга: Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф6:14). Это выражено Спасителем столь категорично, что апостол любви Иоанн Богослов доносит нам смысл этих Христовых слов в таких выражениях: Кто говорит: “я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1Ин4:20). Этот-то радикализм и поставлен Христом Спасителем как условие прощения наших грехов, а значит — нашего приближения к Богу. Обусловлено это вот чем.

Своим воплощением Христос Спаситель поставил Своё Божество в особую близость с воспринятой Им человеческой природой. А через человечество Своё Он соединил Себя со всем человечеством. Он сочетал людей в такое единство, что мог сказать: И кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает (Мф18:5). В полном соответствии с этим и к человеку предъявляются Божии требования. Не простого повиновения от человека ожидает Бог; Божии повеления и реакцию на них трепещущего творения знало и ветхозаветное человечество. Нам же Христос простирает со Креста Свои объятия и взывает: Человече, даждьми сердце. И Бог ожидает от нас не просто воздержания от грехов; Он ждёт от человека абсолютной святости: Будьте святы, потому что Я свят (1Пет1:16). Потому мы ныне должны будем в чине прощения примириться с ближними не традиции ради, — мы от всего сердца простим все их согрешения, сполна раскроем всем и каждому своё сердце. Этим мы раскроем его и Богу своему.

Перед такой духоносной задачей мы ныне поставлены. Посему придём сегодня вечером во святой храм с полной раскрытостью сердца, с готовностью обнять ближнего. Примем его, как Самого Господа, отпустим сполна и каждому согрешения против нас. Тогда и Христос отпустит нам согрешения наши и соделает нас живыми членами Церкви — Своего Царства.

Чин прощения

Дорогие братья и сёстры о Христе. Мы собрались ныне в храме для того, чтобы встать перед Лицом Бога Живаго. Да осенит Он нас Своим благословением, дабы раскрылись сердца наши и стали так пространны, чтобы вместился в них небесами Невместимый Бог. Это Он дарует нам возможность раскрыть объятия и выразить своё благоволение нашим ближним, испрашивая прощение у каждого. Это, как мы знаем, непременное условие для очищения нашего сердца и для изменения ума. Цель нашей жизни — любовью сочетаться со Христом. Но нельзя любить Бога и при этом ненавидеть брата своего. Для того-то и дарует нам Христова Церковь чин прощения, дабы мы со всеми были примирены.

Припадём же к стопам Спасителя нашего, попросим Его, чтобы Он даровал нам благоговейное и трепетное отношение к ближнему, чтобы всякий встречный, как это переживается христианскими подвижниками, предстал нам богом после Бога. И испрашиваем этого дара у Бога мы не по своим заслугам, а исключительно по Его благости.

Дерзки, грубы, жестоки бывали мы к ближним, а сами в то же время хотели бы, чтобы ближние относились к нам с предупредительностью, с чистосердечием, с нежностью. Положим же и мы эти начала в основу наших отношений к ближним. Чистосердечно, искренно, от всего любящего сердца испросим у каждого прощения, чтобы и на нас излил Господь Своё благоволение и простил нам согрешения наши.

Прошу и я вас, честные отцы, и вас, дорогие братья и сёстры о Христе, простить меня. Знаю, как повинен я перед вами. Бывал и резок, обрушивался гневным словом — и это тогда, когда нужно было всё покрыть любовью. За все это, Христа ради, простите меня. Простите и за то, что сполна не выполнил своего призвания: должен был днём и ночью в молитвенном бдении предстательствовать за каждого из вас, но по немощи, по лени я этого не исполнил. Должен был бы не только внешним благолепием облагородить Божий храм: надлежало мне ещё дополнить это таким горением сердца, от которого смогли бы возжечься и ваши сердца, дабы и каждый из вас соделовал бы своё спасение пламенеющей любовью друг ко другу и вошёл бы живым членом в Божию Церковь — мистическое Христово Тело. Но здесь я мало в чём успел. Посему вы, честные отцы, и Вы, дорогие певчие, и вы, возлюбленные братья и сёстры о Христе, проявите ко мне своё благоволение, простите всё, чем я согрешил перед вами — делом, словом, помышлением.

Испрашиваю и для вас Божией милости, дабы Бог Своею благодатью и человеколюбием, Своим милосердием и благостию, благоволением и любовью благословил каждого из вас. Да проявит Он милость Свою к каждому из вас, да вселит в сердца ваши небесный свет и радость! Да ниспошлёт Он и Свою благодатную помощь, дабы всем нам во Святую Четыредесятницу так совершить очищение душ и телес, чтобы грядущая Пасха Христова встречена была нами не как календарный праздник, а переживалась бы в ликовании, радости, как новая жизнь во Христе.

Протоиерей Владимир Тимаков

Альманах “Альфа и Омега”, № 52, 2008

https://azbyka.ru/days/p-proshhenoe-voskresene-chin-proshhenija

Русская беседа

Общий раздел => Церковная жизнь => Тема начата: Александр Васильевич от 08 Марта 2008, 08:35:19