Русская беседа

Дорогие отцы, братья и сёстры, от всей души поздравляю Вас с великим и особо милым и родным праздником Успения Пресвятой Богородицы. В Киевопечерской лавре - Престольный праздник. И у нас в храме один из приделов в честь Успения Божией Матери.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/uspenie-novgorod-xvi.jpg)

Тропарь, гл.1.
В рождестве девство сохранила еси,
во успении мира не оставила еси, Богородице,
преставилася еси к животу, Мати сущи Живота,
и молитвами Твоими избавляеши от смерти
души наша.

Кондак, гл.2.
В молитвах неусыпающую Богородицу,
и в предстательствах непреложное упование,
гроб и умерщвление не удержаста:
якоже бо Живота Матерь, к животу престави,
во утробу Вселивыйся приснодевственную.

Величание.
Величаем Тя,
пренепорочная Мати Христа Бога нашего,
и всеславное славим успение Твое.


Праздник Успения Пресвятой Богородицы, принадлежащий к числу двунадесятых, отмечается 15 августа по старому стилю (28 августа по новому стилю). В этот день Святая Церковь воспоминает праведную кончину Божией Матери — событие, окрашенное одновременно печалью об окончании жизненного пути Предстательницы за род человеческий и радостью о соединении Пречистой Матери Господней с Сыном Своим.

О земной жизни Пресвятой Богородицы после Крестной смерти и Воскресения Спасителя мы знаем из Священного Предания. Вплоть до гонения, воздвигнутого Иродом на Церковь, Пречистая Дева пребывала в Иерусалиме, потом переселилась вместе с апостолом Иоанном Богословом в Эфес. Живя здесь, Она посещала праведного Лазаря на Кипре и Афонскую Гору, которую благословила как Свой удел. Незадолго до кончины Божия Матерь возвратилась в Иерусалим.

Здесь Приснодева часто пребывала в тех местах, с которыми связаны важнейшие события в жизни Ее Божественного Сына: Вифлеем, Голгофу, Гроб Господень, Гефсиманию, Елеон. Там Она усердно молилась. По преданию, иудеи покушались убить Ее, для чего по распоряжению первосвященников у Гроба Господня была поставлена стража, но в нужный момент у воинов отнималось зрение, и они не могли увидеть Богородицу.

Однажды во время молитвы на Елеоне Архангел Гавриил возвестил Божией Матери о предстоявшей Ей через три дня кончине и преподнес светящуюся райскую ветвь — символ победы над смертью и тлением. Пресвятая Богородица рассказала о происшедшем апостолу Иоанну Богослову, а тот известил апостола Иакова, брата Господня, и через него всю Церковь Иерусалимскую, в которой и сохранилось предание об Успении Божией Матери. Перед кончиной Богородица завещала Свое скудное имущество прислуживавшим Ей вдовицам и повелела похоронить Себя в Гефсимании, рядом с могилами Своих праведных родителей и праведного Иосифа Обручника.

В день Успения Богородицы чудесным образом в Иерусалиме оказались собранными для прощания с Нею почти все апостолы, которые прежде разошлись по разным странам с миссией проповеди Слова Божия. Позже всех прибыл апостол Павел. Отсутствовал только апостол Фома.

Вдруг воссиял свет несказанный, помрачивший светильники; кровля горницы открылась, и сошел Сам Христос со множеством ангелов. Пресвятая Богородица обратилась ко Господу с благодарственной молитвой и просила благословить всех почитающих Ее память. Она также молила Сына Своего защитить Ее от темной сатанинской силы, от воздушных мытарств. Затем Богоматерь радостно предала Свою душу в руки Господа, и тотчас раздалось ангельское пение.

От благоухающего тела Ее больные тотчас стали получать исцеления. Началось торжественное перенесение Пречистого Тела из Иерусалима в Гефсиманию. Петр, Павел и Иаков вместе с прочими апостолами понесли на раменах одр Божией Матери. Апостол Петр начал пение псалма «Во исходе Израилеве от Египта», зазвучали торжественные гимны. Над одром появился облачный круг в виде венца, озаренный сиянием. Этот венец плыл над процессией до самого места погребения. За процессией следовали и иудеи, не веровавшие во Христа.

Первосвященники послали своих служителей, чтобы те разогнали процессию, убили апостолов и сожгли тело Богоматери, но ангелы поразили кощунников слепотой. Иудейский священник Афония (по другим сказаниям Иефоний или Софония), попытавшийся опрокинуть одр Богородицы, был наказан ангелом, отсекшим ему руки, и получил исцеление лишь после чистосердечного раскаяния. Прозрели и покаявшиеся из ослепших.

Три дня апостолы пребывали у гроба Божией Матери, воспевая псалмы. В воздухе постоянно слышалось ангельское пение. Как говорит святитель Филарет Московский, полное и совершенное утешение апостолы получили «тогда, когда в третий день по Ее Успении, ради опоздавшего к Ее погребению Фомы, отверзши гроб Ее, не обрели пречистого Ее тела, и вслед за тем увидели Ее в славе воскресения и от Нее самой услышали слово утешения: «Радуйтеся, яко с вами есмь во вся дни». Тело Божией Матери было восхищено на небо.

Кончину Богородицы Церковь называет успением, а не смертью, потому что смерть как возвращение земле ее персти, а духа — Богу, «Иже даде его», не коснулась Благодатной Заступницы нашей. «Побеждены законы природы в Тебе, Дева Чистая, — воспевает Святая Церковь в тропаре праздника, — в рождении сохраняется девство, и со смертию сочетается жизнь: пребывая по рождении Девою и по смерти Живою, Ты спасаешь всегда, Богородица, наследие Твое». Она лишь уснула, чтобы в то же мгновение пробудиться для жизни вечноблаженной и после трех дней с нетленным телом вселиться в небесное нетленное жилище. Она опочила сладким сном после тяжкого бодрствования Ее многоскорбной жизни и «преставилась к Животу», то есть Источнику Жизни, как Матерь Жизни, избавляя молитвами Своими от смерти души земнородных, вселяя в них Успением Своим предощущение жизни вечной.

http://www.patriarchia.ru/db/text/37507.html

Честный отче, Сельский пастырь, простите не знаю Вашего христианского имени, дозвольте поздравить Вас и всех участников, а так же администраторов "Русской Беседы" с Великим Праздником Успения Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии! С праздником, православные!

(http://www.loukin.ru/ikoni/pr/usp.jpg)


Тропарь, гл.1.
В рождестве девство сохранила еси,
во успении мира не оставила еси, Богородице,
преставилася еси к животу, Мати сущи Живота,
и молитвами Твоими избавляеши от смерти
души наша.

Кондак, гл.2.
В молитвах неусыпающую Богородицу,
и в предстательствах непреложное упование,
гроб и умерщвление не удержаста:
якоже бо Живота Матерь, к животу престави,
во утробу Вселивыйся приснодевственную.

Величание.
Величаем Тя,
пренепорочная Мати Христа Бога нашего,
и всеславное славим успение Твое.

________________________________________




Праздник Успения Пресвятой Богородицы, принадлежащий к числу двунадесятых, отмечается 15 августа по старому стилю (28 августа по новому стилю). В этот день Святая Церковь воспоминает праведную кончину Божией Матери — событие, окрашенное одновременно печалью об окончании жизненного пути Предстательницы за род человеческий и радостью о соединении Пречистой Матери Господней с Сыном Своим.

О земной жизни Пресвятой Богородицы после Крестной смерти и Воскресения Спасителя мы знаем из Священного Предания. Вплоть до гонения, воздвигнутого Иродом на Церковь, Пречистая Дева пребывала в Иерусалиме, потом переселилась вместе с апостолом Иоанном Богословом в Эфес. Живя здесь, Она посещала праведного Лазаря на Кипре и Афонскую Гору, которую благословила как Свой удел. Незадолго до кончины Божия Матерь возвратилась в Иерусалим.

Здесь Приснодева часто пребывала в тех местах, с которыми связаны важнейшие события в жизни Ее Божественного Сына: Вифлеем, Голгофа, Гроб Господень, Гефсимания, Елеон. Там Она усердно молилась. По преданию, иудеи покушались убить Ее, для чего по распоряжению первосвященников у Гроба Господня была поставлена стража, но в нужный момент у воинов отнималось зрение, и они не могли увидеть Богородицу.

Однажды во время молитвы на Елеоне Архангел Гавриил возвестил Божией Матери о предстоявшей Ей через три дня кончине и преподнес светящуюся райскую ветвь — символ победы над смертью и тлением. Пресвятая Богородица рассказала о происшедшем апостолу Иоанну Богослову, а тот известил апостола Иакова, брата Господня, и через него всю Церковь Иерусалимскую, в которой и сохранилось предание об Успении Божией Матери. Перед кончиной Богородица завещала Свое скудное имущество прислуживавшим Ей вдовицам и повелела похоронить Себя в Гефсимании, рядом с могилами Своих праведных родителей и праведного Иосифа Обручника.

В день Успения Богородицы чудесным образом в Иерусалиме оказались собранными для прощания с Нею почти все апостолы, которые прежде разошлись по разным странам с миссией проповеди Слова Божия. Позже всех прибыл апостол Павел. Отсутствовал только апостол Фома.

Вдруг воссиял свет несказанный, помрачивший светильники; кровля горницы открылась, и сошел Сам Христос со множеством ангелов. Пресвятая Богородица обратилась ко Господу с благодарственной молитвой и просила благословить всех почитающих Ее память. Она также молила Сына Своего защитить Ее от темной сатанинской силы, от воздушных мытарств. Затем Богоматерь радостно предала Свою душу в руки Господа, и тотчас раздалось ангельское пение.

От благоухающего тела Ее больные тотчас стали получать исцеления. Началось торжественное перенесение Пречистого Тела из Иерусалима в Гефсиманию. Петр, Павел и Иаков вместе с прочими апостолами понесли на раменах одр Божией Матери. Апостол Петр начал пение псалма «Во исходе Израилеве от Египта», зазвучали торжественные гимны. Над одром появился облачный круг в виде венца, озаренный сиянием. Этот венец плыл над процессией до самого места погребения. За процессией следовали и иудеи, не веровавшие во Христа.

Первосвященники послали своих служителей, чтобы те разогнали процессию, убили апостолов и сожгли тело Богоматери, но ангелы поразили кощунников слепотой. Иудейский священник Афония (по другим сказаниям Иефоний или Софония), попытавшийся опрокинуть одр Богородицы, был наказан ангелом, отсекшим ему руки, и получил исцеление лишь после чистосердечного раскаяния. Прозрели и покаявшиеся из ослепших.

Три дня апостолы пребывали у гроба Божией Матери, воспевая псалмы. В воздухе постоянно слышалось ангельское пение. Как говорит святитель Филарет Московский, полное и совершенное утешение апостолы получили «тогда, когда в третий день по Ее Успении, ради опоздавшего к Ее погребению Фомы, отверзши гроб Ее, не обрели пречистого Ее тела, и вслед за тем увидели Ее в славе воскресения и от Нее самой услышали слово утешения: «Радуйтеся, яко с вами есмь во вся дни». Тело Божией Матери было восхищено на небо.

Кончину Богородицы Церковь называет успением, а не смертью, потому что смерть как возвращение земле ее персти, а духа — Богу, «Иже даде его», не коснулась Благодатной Заступницы нашей. «Побеждены законы природы в Тебе, Дева Чистая, — воспевает Святая Церковь в тропаре праздника, — в рождении сохраняется девство, и со смертию сочетается жизнь: пребывая по рождении Девою и по смерти Живою, Ты спасаешь всегда, Богородица, наследие Твое». Она лишь уснула, чтобы в то же мгновение пробудиться для жизни вечноблаженной и после трех дней с нетленным телом вселиться в небесное нетленное жилище. Она опочила сладким сном после тяжкого бодрствования Ее многоскорбной жизни и «преставилась к Животу», то есть Источнику Жизни, как Матерь Жизни, избавляя молитвами Своими от смерти души земнородных, вселяя в них Успением Своим предощущение жизни вечной.

http://www.patriarchia.ru/db/text/37507.html

(http://days.pravoslavie.ru/Images/ib1219.jpg)

Праздник Успения Пресвятой Богородицы, принадлежащий к числу двунадесятых, отмечается 15 августа по старому стилю (28 августа по новому стилю). В этот день Святая Церковь воспоминает праведную кончину Божией Матери — событие, окрашенное одновременно печалью об окончании жизненного пути Предстательницы за род человеческий и радостью о соединении Пречистой Матери Господней с Сыном Своим.

О земной жизни Пресвятой Богородицы после Крестной смерти и Воскресения Спасителя мы знаем из Священного Предания. Вплоть до гонения, воздвигнутого Иродом на Церковь, Пречистая Дева пребывала в Иерусалиме, потом переселилась вместе с апостолом Иоанном Богословом в Эфес. Живя здесь, Она посещала праведного Лазаря на Кипре и Афонскую Гору, которую благословила как Свой удел. Незадолго до кончины Божия Матерь возвратилась в Иерусалим.

Здесь Приснодева часто пребывала в тех местах, с которыми связаны важнейшие события в жизни Ее Божественного Сына: Вифлеем, Голгофа, Гроб Господень, Гефсимания, Елеон. Там Она усердно молилась. По преданию, иудеи покушались убить Ее, для чего по распоряжению первосвященников у Гроба Господня была поставлена стража, но в нужный момент у воинов отнималось зрение, и они не могли увидеть Богородицу.

Однажды во время молитвы на Елеоне Архангел Гавриил возвестил Божией Матери о предстоявшей Ей через три дня кончине и преподнес светящуюся райскую ветвь — символ победы над смертью и тлением. Пресвятая Богородица рассказала о происшедшем апостолу Иоанну Богослову, а тот известил апостола Иакова, брата Господня, и через него всю Церковь Иерусалимскую, в которой и сохранилось предание об Успении Божией Матери. Перед кончиной Богородица завещала Свое скудное имущество прислуживавшим Ей вдовицам и повелела похоронить Себя в Гефсимании, рядом с могилами Своих праведных родителей и праведного Иосифа Обручника.

В день Успения Богородицы чудесным образом в Иерусалиме оказались собранными для прощания с Нею почти все апостолы, которые прежде разошлись по разным странам с миссией проповеди Слова Божия. Позже всех прибыл апостол Павел. Отсутствовал только апостол Фома.

Вдруг воссиял свет несказанный, помрачивший светильники; кровля горницы открылась, и сошел Сам Христос со множеством ангелов. Пресвятая Богородица обратилась ко Господу с благодарственной молитвой и просила благословить всех почитающих Ее память. Она также молила Сына Своего защитить Ее от темной сатанинской силы, от воздушных мытарств. Затем Богоматерь радостно предала Свою душу в руки Господа, и тотчас раздалось ангельское пение.

От благоухающего тела Ее больные тотчас стали получать исцеления. Началось торжественное перенесение Пречистого Тела из Иерусалима в Гефсиманию. Петр, Павел и Иаков вместе с прочими апостолами понесли на раменах одр Божией Матери. Апостол Петр начал пение псалма «Во исходе Израилеве от Египта», зазвучали торжественные гимны. Над одром появился облачный круг в виде венца, озаренный сиянием. Этот венец плыл над процессией до самого места погребения. За процессией следовали и иудеи, не веровавшие во Христа.

Первосвященники послали своих служителей, чтобы те разогнали процессию, убили апостолов и сожгли тело Богоматери, но ангелы поразили кощунников слепотой. Иудейский священник Афония (по другим сказаниям Иефоний или Софония), попытавшийся опрокинуть одр Богородицы, был наказан ангелом, отсекшим ему руки, и получил исцеление лишь после чистосердечного раскаяния. Прозрели и покаявшиеся из ослепших.

Три дня апостолы пребывали у гроба Божией Матери, воспевая псалмы. В воздухе постоянно слышалось ангельское пение. Как говорит святитель Филарет Московский, полное и совершенное утешение апостолы получили «тогда, когда в третий день по Ее Успении, ради опоздавшего к Ее погребению Фомы, отверзши гроб Ее, не обрели пречистого Ее тела, и вслед за тем увидели Ее в славе воскресения и от Нее самой услышали слово утешения: «Радуйтеся, яко с вами есмь во вся дни». Тело Божией Матери было восхищено на небо.

Кончину Богородицы Церковь называет успением, а не смертью, потому что смерть как возвращение земле ее персти, а духа — Богу, «Иже даде его», не коснулась Благодатной Заступницы нашей. «Побеждены законы природы в Тебе, Дева Чистая, — воспевает Святая Церковь в тропаре праздника, — в рождении сохраняется девство, и со смертию сочетается жизнь: пребывая по рождении Девою и по смерти Живою, Ты спасаешь всегда, Богородица, наследие Твое». Она лишь уснула, чтобы в то же мгновение пробудиться для жизни вечноблаженной и после трех дней с нетленным телом вселиться в небесное нетленное жилище. Она опочила сладким сном после тяжкого бодрствования Ее многоскорбной жизни и «преставилась к Животу», то есть Источнику Жизни, как Матерь Жизни, избавляя молитвами Своими от смерти души земнородных, вселяя в них Успением Своим предощущение жизни вечной.

http://www.patriarchia.ru/db/text/37507.html

(http://days.pravoslavie.ru/Images/ib1223.jpg)

«Радуйся, обрадованная, во успении Твоем нас не оставляющая»

(http://ruskline.ru/images/cms/thumbs/d4ea4c6625cec5e34410ce820eaa9466525cf0c5/uspenie_200_auto.jpg)
15 августа по церковному календарю (28 августа по гражданскому) наша Святая Православная Церковь празднует один из двунадесятых праздников – Успение Пресвятой Богородицы. Как повествует церковное предание, в конце Своей земной жизни Пресвятая Богородица часто приходила к Святому Гробу Господню на Голгофу и там молилась. В одно из таких посещений Ей явился Архангел Гавриил и поведал о скором Ее переселении из этого мира в мир небесный, вручив Ей в залог пальмовую ветвь. Пресвятая Богородица рассказала об этом Иосифу из Аримафеи как о благой вести, потому что скоро Она должна была увидеть Своего Сына. По молитве Божией Матери сделалось так, что ко времени Успения в Иерусалим из дальних стран стали собираться Апостолы. Св. Иоанн Дамаскин говорил, что они слетелись, подобно облакам и орлам, чтобы послужить Матери Божией. Она сообщила им, что скоро покинет их. Во время беседы с Апостолами пред Ней чудным образом предстал Апостол Павел со своими учениками. Наступил час, когда должно было свершиться Успение Божией Матери. Апостолы окружили ложе, на котором пребывала Дева Мария. Внезапный свет затмил пламя горевших свечей, и сошел сам Христос, окруженный Ангелами и Архангелами. Видевших это охватил священный трепет. Божия Матерь произнесла: «Величит душа Моя Господа и возрадовался дух Мой о Бозе Спасе Моем, яко призре на смирение рабы Своея». Без страдания, как бы во сне, душа Пресвятой Девы покинула этот мир и отошла к Вечной жизни.

Святые Апостолы Петр, Павел, Иаков и другие понесли одр, на котором лежало тело Пресвятой Богородицы, через весь Иерусалим в Гефсиманию. Над процессией появилось облако света, и послышались звуки небесной музыки. О погребальном шествии донесли первосвященникам. Послали стражу, чтобы разогнать процессию, но облако спустилось к земле и закрыло ее от нападавших. Были слышны шаги и пение, но никого не было видно. Первосвященник Афония попытался опрокинуть одр, но его руки были отсечены невидимой силой. Афония ужаснулся и раскаялся, он получил исцеление и стал исповедовать учение Христа. К вечеру святые Апостолы положили тело Пресвятой Богородицы во гроб и закрыли вход в пещеру большим камнем.

По Божиему промыслу Апостол Фома не присутствовал при погребении Богородицы. Он пришел в Иерусалим по прошествии двух дней на третий и стал плакать возле гроба. Апостолы сжалились над ним и отвалили камень от гроба, чтобы Апостол Фома мог приложиться к святому телу Приснодевы. Но тело Ее исчезло, и в пещере лежали только погребальные пелены. Пречистая Богородица была взята на небо в теле. Вечером того же дня за трапезой им явилась Матерь Божия и произнесла: «Радуйтесь! Я с Вами во все дни». В ответ Апостолы воскликнули при преломлении хлеба: «Пресвятая Богородица, помогай нам».

Праздник Успения Пресвятой Богородицы торжественно совершается в Гефсимании, на месте Ее погребения. Здесь возведен храм, в котором хранятся погребальные пелены Богородицы. В IV в. священный покров был перенесен во Влахернский храм. В Русской Православной Церкви праздник Успения Божией Матери почитается особо, равно как и чудотворные иконы Успения: Киево-Печерские, две иконы Московского Успенского собора, Псковско-Печерская и другие.

Успение Пресвятой Богородицы является в Православной Церкви великим двунадесятым праздником, который имеет стабильную календарную дату и располагает одним днем предпразднства (14 августа) и восемью днями попразднства (отдание совершается 23 августа).
http://ruskline.ru/news_rl/2010/8/27/radujsya_obradovannaya_vo_uspenii_tvoem_nas_ne_ostavlyayuwaya/

С Праздником Успения Пресвятой Богородицы!

(http://s14.radikal.ru/i187/0908/98/601a8c928ef1.jpg)

Тропарь, глас 1

В рождестве девство сохранила еси, во успении мира не оставила еси, Богородице; преставилася еси к животу, Мати сущи Живота, и молитвами Твоими избавляеши от смерти души наша.

Кондак, глас 2

В молитвах неусыпающую Богородицу и в предстательствах непреложное Упование гроб и умервщление не удержаста: якоже бо Живота Матерь к животу престави во утробу Вселивыйся приснодевственную.

Величание

Величаем Тя, Пренепорочная Мати Христа Бога Нашего, и всеславное славим Успение Твое.

Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100235/23526.p.jpg)

После Вознесения Господа Матерь Божия оставалась на попечении апостола Иоанна Богослова, а в его отсутствие жила в доме его родителей близ горы Елеонской. Для апостолов и всех верующих Она была утешением и назиданием. Беседуя с ними, Матерь Божия поведала о чудесных событиях Благовещения, бессеменного зачатия и нетленного от Нее рождения Христа, Его младенчества и всей земной жизни. Подобно апостолам, Она насаждала и утверждала Христианскую Церковь Своим присутствием, словом и молитвами. Благоговение апостолов к Пресвятой Деве было чрезвычайно. По приятии Святого Духа в знаменательный день Пятидесятницы они пребывали в Иерусалиме около 10 лет, служа спасению иудеев и желая чаще видеть и слышать от Нее Божественные слова. Многие из новопросвещенных верою даже приходили из дальних стран в Иерусалим, чтобы видеть и слышать Пречистую Богородицу.

Во время гонения, воздвигнутого Иродом на юную Церковь Христову (Деян. 12, 1-3), Пресвятая Дева Мария вместе с апостолом Иоанном Богословом в 43 году удалилась в Ефес, в котором проповедовать Евангелие выпал жребий апостолу Иоанну Богослову. Она была также на Кипре у святого Лазаря Четверодневного, там епископствовавшего, и на Святой Горе Афонской, о которой, как говорит святой Стефан Святогорец, Матерь Божия пророчески сказала: «Это место будет Мне в жребий, данный Мне от Сына и Бога Моего. Я буду Заступница месту этому и Богу о нем Ходатаица».

Благоговение древних христиан к Матери Божией было так велико, что они сохранили все о Ее жизни, что только могли заметить из Ее слов и деяний, и даже передали нам о Ее внешнем виде.

По преданию, основанному на словах священномучеников Дионисия Ареопагита († 3 октября 96 г.) и Игнатия Богоносца († 20 декабря 107 г.), святитель Амвросий Медиоланский в творении «О девственницах» писал о Матери Божией: «Она была Девою не телом только, но и душою, смиренна сердцем, осмотрительна в словах, благоразумна, немногоречива, любительница чтения, трудолюбива, целомудренна в речи. Правилом Ее было – никого не оскорблять, всем благожелать, почитать старших, не завидовать равным, избегать хвастовства, быть здравомысленной, любить добродетель. Когда Она хоть бы выражением лица обидела родителей, когда была в несогласии с родными? Когда погордилась пред человеком скромным, посмеялась над слабым, уклонилась от неимущего? У Нее не было ничего сурового в очах, ничего неосмотрительного в словах, ничего неприличного в действиях: телодвижения скромные, поступь тихая, голос ровный; так что телесный вид Ее был выражением души, олицетворением чистоты. Все дни Свои Она обратила в пост: сну предавалась только по требованию нужды, но и тогда, как тело Ее покоилось, духом Она бодрствовала, повторяя во сне читанное, или размышляя о приведении в исполнение предположенных намерений, или предначертывая новые. Из дома выходила только в церковь, и то в сопутствии родных. Впрочем, Она хотя и являлась вне дома Своего в сопровождении других, но лучшим стражем для Себя была Она Сама; другие охраняли только тело Ее, а нравы Свои Она блюла Сама». По преданию, сохраненному церковным историком Никифором Каллистом (ХIV в.), Матерь Божия «была роста среднего или, как иные говорят, несколько более среднего; волосы златовидные; глаза быстрые, с зрачками как бы цвета маслины; брови дугообразные и умеренно-черные, нос продолговатый, уста цветущие, исполненные сладких речей; лицо не круглое и не острое, но несколько продолговатое; кисти рук и пальцы длинные… Она в беседе с другими сохраняла благоприличие, не смеялась, не возмущалась, особенно же не гневалась; совершенно безыскусственная, простая, Она нимало о Себе не думала и, далекая от изнеженности, отличалась полным смирением. Относительно одежд, которые носила, Она довольствовалась их естественным цветом, что еще и теперь доказывает Ее священный головной покров. Коротко сказать, во всех Ее действиях обнаруживалась особая благодать». (Никифор Каллист заимствовал свое описание у святителя Епифания Кипрского, († 12 мая 403 г.); Письмо к Феофилу об иконах. Перевод текста святителя Епифания помещен в Великих Четиих-Минеях митрополита Макария. М., 1868, сентябрь, с. 363).

Обстоятельства Успения Божией Матери известны в Православной Церкви от времен апостольских. В I веке о Успении Ее писал священномученик Дионисий Ареопагит. Во II веке сказание о телесном переселении Пресвятой Девы Марии на Небо находится в сочинениях Мелитона, епископа Сардийского. В IV веке на предание об Успении Матери Божией указывает святитель Епифаний Кипрский. В V веке святитель Ювеналий, Патриарх Иерусалимский, говорил святой благоверной греческой царице Пульхерии: «Хотя в Священном Писании нет повествования об обстоятельствах кончины Ее, впрочем мы знаем об них из древнейшего и вернейшего предания». Это предание с подробностью собрано и изложено в церковной истории Никифора Каллиста в ХIV веке.

Ко времени Своего блаженного Успения Пресвятая Дева Мария опять прибыла в Иерусалим. Слава Ее как Матери Божией уже распространилась по земле и многих завистливых и гордых вооружила против, которые покушались на Ее жизнь; но Бог хранил Ее от врагов.

Дни и ночи Она проводила в молитве. Нередко Пресвятая Богородица приходила ко Святому Гробу Господню, воскуряла здесь фимиам и преклоняла колена. Не раз покушались враги Спасителя препятствовать посещать Ей святое место и выпросили у первосвященников стражу для охраны Гроба Спасителя. Но Святая Дева, никем не зримая, продолжала молиться пред ним. В одно из таких посещений Голгофы пред Нею предстал Архангел Гавриил и возвестил о Ее скором переселении из этой жизни в жизнь Небесную, вечно блаженную. В залог Архангел вручил Ей пальмовую ветвь. С Небесной вестью возвратилась Божия Матерь в Вифлеем с тремя Ей прислуживавшими девами (Сепфорой, Евигеей и Зоилой). Затем Она вызвала праведного Иосифа из Аримафеи и учеников Господа, которым возвестила о Своем скором Успении. Пресвятая Дева молилась также, чтобы Господь послал к Ней апостола Иоанна. И Дух Святой восхитил его из Ефеса, поставив рядом с тем местом, где возлежала Матерь Божия. После молитвы Пресвятая Дева воскурила фимиам, и Иоанн услышал голос с Небес, заключавший Ее молитву словом «Аминь». Божия Матерь заметила, что этот голос означает скорое прибытие апостолов и Святых Сил Бесплотных. Апостолы, число которых и исчислить нельзя, слетелись, говорит святой Иоанн Дамаскин, подобно облакам и орлам, чтобы послужить Матери Божией. Увидев друг друга, апостолы радовались, но в недоумении взаимно спрашивали: для чего Господь собрал их в одно место? Святой Иоанн Богослов, с радостными слезами приветствуя их, сказал, что для Божией Матери настало время отойти ко Господу. Войдя к Матери Божией, они увидели Ее благолепно сидящей на ложе, исполненную духовного веселия. Апостолы приветствовали Ее, а затем поведали о их чудесном восхищении с места проповеди. Пресвятая Дева, прославляла Бога, что Он услышал Ее молитву и исполнил желание Ее сердца, и начала беседу о предстоящей Ее кончине. Во время этой беседы также чудесным образом предстал и апостол Павел с учениками своими: Дионисием Ареопагитом, дивным Иерофеем, Божественным Тимофеем и другими из числа 70 апостолов. Всех их собрал Святой Дух, чтобы они сподобились благословения Пречистой Девы Марии и благолепнее устроили погребение Матери Господней. Каждого из них Она призывала к Себе по имени, благословляла и хвалила веру и их труды в проповедании Христова Евангелия, каждому желала вечного блаженства и молилась с ними о мире и благостоянии всего мира.

Настал третий час, когда должно было совершиться Успение Божией Матери. Пылало множество свечей. Святые апостолы с песнопениями окружали благолепно украшенный одр, на котором возлежала Пречистая Дева Богородица. Она молилась в ожидании Своего исхода и пришествия Своего вожделенного Сына и Господа. Внезапно облистал неизреченный Свет Божественной Славы, пред Которым померкли пылавшие свечи. Видевшие ужаснулись. Верх помещения как бы исчез в лучах необъятного Света, и сошел Сам Царь Славы, Христос, окруженный множеством Ангелов, Архангелов и других Небесных Сил с праведными душами праотцев и пророков, некогда предвозвещавших о Пресвятой Деве. Увидев Своего Сына, Божия Матерь воскликнула: «Величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе, Спасе Моем, яко призре на смирение рабы Своея» – и, поднявшись с ложа для встречи Господа, поклонилась Ему. Господь приглашал Ее в обители Вечной Жизни. Без всякого телесного страдания, как бы в приятном сне, Пресвятая Дева предала душу в руки Своего Сына и Бога.

Тогда началось радостное Ангельское пение. Сопровождая чистую душу Богоневесты с благоговейным страхом как Царицы Небесной, Ангелы взывали: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою, благословенна Ты в женах! Се Царица, Богоотроковица, прииде, возьмите врата, и Сию премирно подъимите Присносущую Матерь Света; Тоя бо ради всеродное человеком спасение бысть. На Нюже взирати не можем и Той достойную честь воздати немощно» (стихира праздника на «Господи, воззвах»). Небесные врата возвысились, встретив душу Пресвятой Богородицы, Херувимы и Серафимы с радостью прославили Ее. Благодатное лицо Богоматери сияло славой Божественного девства, а от тела разливалось благоухание.

Дивна была жизнь Пречистой Девы, дивно и Успение Ее, как воспевает Святая Церковь: «Бог вселенной показует на Тебе, Царица, чудеса, превышающие законы природы. И во время Рождения Он сохранил Твое девство, и во гробе соблюл от истления тело Твое» (канон 1, песнь 6, тропарь 1). Благоговейно и со страхом лобызая пречистое тело, апостолы освящались от него и исполнялись благодати и духовной радости. Для большего прославления Пресвятой Богородицы всемогущая сила Божия исцеляла больных, с верою и любовию, прикасавшихся к священному одру. Оплакав свою разлуку с Матерью Божией на земле, апостолы приступили к погребению Ее пречистого тела. Святые апостолы Петр, Павел, Иаков с другими из числа 12 апостолов понесли на своих плечах одр, на котором возлежало тело Приснодевы. Святой Иоанн Богослов шел впереди с райской светозарной ветвью, а прочие святые и множество верных сопровождали одр со свечами и кадилами, воспевая священные песни. Это торжественное шествие началось от Сиона через весь Иерусалим в Гефсиманию.

При первом его движении над пречистым телом Богоматери и всеми провожавшими Ее внeзапно появился обширный и светозарный облачный круг, наподобие венца, и к лику апостолов присоединился лик Ангельский. Слышалось пение Небесных Сил, прославлявших Божию Матерь, которое вторило земным голосам. Этот круг с Небесными певцами и сиянием двигался по воздуху и сопровождал шествие до самого места погребения. Неверующие жители Иерусалима, пораженные необычайным величием погребального шествия и озлобленные почестями, воздаваемыми Матери Иисуса, донесли о том первосвященникам и книжникам. Пылая завистью и мщением ко всему, что напоминало им Христа, они послали своих слуг, чтобы те разогнали сопровождавших, и самое тело Матери Божией сожгли. Возбужденный народ и воины с яростью устремились на христиан, но облачный венец, сопровождавший по воздуху шествие, опустился к земле и как бы стеною оградил его. Преследователи слышали шаги и пение, но никого из провожавших не видали. Многие из них были поражены слепотой. Иудейский священник Аффония из зависти и ненависти к Матери Иисуса Назорея хотел опрокинуть одр, на котором возлежало тело Пресвятой Девы, но Ангел Божий невидимо отсек его руки, которые прикоснулись к гробу. Видя такое чудо, Аффония раскаялся и с верою исповедал величие Матери Божией. Он получил исцеление и примкнул к сонму сопровождавших тело Богоматери, став ревностным последователем Христа. Когда шествие достигло Гефсимании, там с плачем и рыданием началось последнее целование пречистого тела. Лишь к вечеру святые апостолы могли положить его во гроб и закрыть вход в пещеру большим камнем. Три дня они не отходили от места погребения, совершая непрестанные молитвы и псалмопения. По премудрому смотрению Божию апостолу Фоме не суждено было присутствовать при погребении Матери Господней. Придя в третий день в Гефсиманию, он с горькими слезами повергся пред гробовой пещерой и громко выражал сожаление о том, что не удостоился последнего благословения Матери Божией и прощания с Ней. Апостолы в сердечной жалости о нем решились открыть пещеру и доставить ему утешение – поклониться святым останкам Приснодевы. Но, открыв гроб, они нашли в нем одни только Ее погребальные пелены и убедились таким образом в дивном вознесении Пресвятой Девы с телом на Небо.

Вечером в тот же день, когда апостолы собрались в доме для подкрепления себя пищей, им явилась Сама Матерь Божия и сказала: «Радуйтесь! Я с вами – во все дни». Это так обрадовало апостолов и всех бывших с ними, что они подняли часть хлеба, поставляемую на трапезу в память Спасителя («часть Господа») и воскликнули: «Пресвятая Богородица, помогай нам». (Этим было положено начало чину возношения панагии – обычаю возношения части хлеба в честь Матери Божией, который и доныне хранится в монастырях.)

Пояс Богоматери, Ее святые одежды, хранимые с благоговением и разделяемые по лицу земли на части, творили и творят чудеса. Ее многочисленные иконы всюду изливают токи исцелений и знамений, а святое тело Ее, взятое на Небо, свидетельствует о нашем будущем пребывании с ним. Оно не оставлено случайным переменам преходящего мира, но несравненно более возвышено преславным вознесением на Небеса.

Праздник Успения Пресвятой Богородицы с особой торжественностью совершается в Гефсимании, на месте Ее погребения. Нигде сердце так не печалится при разлучении с Матерью Божией и нигде так не ликует, убеждаясь в Ее предстательстве за мир.

Святой Град Иерусалим отделяется от Елеонской (Масличной) горы долиной Кедрона или Иосафата. У подножия Елеонской горы находится Гефсиманский сад, масличные деревья которого плодоносят и сейчас.

Святой Богоотец Иоаким преставился 80-летним старцем через несколько лет после Введения во храм Пресвятой Девы. Святая Анна, оставшись вдовой, переселилась из Назарета в Иерусалим и жила близ храма. В Иерусалиме она приобрела два имения: первое у Гефсиманских ворот, а второе – в долине Иосафата. Во втором поместье она устроила склеп для почивших членов семьи, где и была погребена вместе с Иоакимом. Там, в Гефсиманском саду, Спаситель часто молился со Своими учениками.

Пречистое тело Матери Божией было погребено на семейном кладбище. С самого погребения Ее христиане благоговейно чтили гроб Матери Божией и устроили на том месте храм. В храме хранились драгоценные пелены, которыми были повито пречистое и благоухающее тело.

Святой Патриарх Иерусалимский Ювеналий (420-458) утверждал перед императором Маркианом (450-457) достоверность предания о чудесном восшествии Матери Божией на Небо и послал его супруге, святой Пульхерии († 453; память 10 сентября), погребальные пелены Матери Божией, которые взял из Ее гроба. Святая Пульхерия положила эти пелены во Влахернском храме.

Сохранились свидетельства, что в конце VII века над подземным храмом Успения Пресвятой Богородицы существовала верхняя церковь, с высокой колокольни которой был виден купол Храма Воскресения Господня. Следов этой церкви ныне не видно. В IХ веке близ подземного Гефсиманского храма была выстроена обитель, в которой подвизались более 30 монахов.

Большим разрушениям подвергся храм в 1009 году от гонителя святых мест Хакима. Значительные изменения, следы которых остались и поныне, произвели крестоносцы в 1130 году. В ХI-ХII веках исчезла из Иерусалима часть вырезанного камня, на котором Спаситель молился в ночь Его предания. Эта часть камня до VI века находилась в Гефсиманской базилике.

Но, несмотря на разрушения и изменения, общий первоначальный крестообразный план храма сохранился. При входе в храм по бокам железных дверей стоят четыре мраморных колонны. Чтобы войти в храм, надо спуститься по лестнице из 48 ступеней. На 23-й ступени на правой стороне находится придел в честь святых Богоотцев Иоакима и Анны с их гробницей, а напротив, на левой стороне – часовня праведного Иосифа Обручника с его гробницей. Правый придел принадлежит Православной Церкви, а левый – Армяно-Григорианской (с 1814 года).

Храм Успения Матери Божией имеет следующие размеры: в длину 48 аршин, в ширину 8 аршин. Ранее в храме кроме дверей были и окна. Весь храм украшен множеством лампад и приношений. В усыпальницу Матери Божией ведут два маленьких входа: входят западными дверьми, а выходят северными. Усыпальница Пречистой покрыта драгоценными занавесами. Погребальное ложе Матери Божией высечено из камня по образу древнееврейских гробниц и очень сходно с Гробом Господним. За усыпальницей находится алтарь храма, в котором ежедневно совершается Божественная литургия на греческом языке.

Масличные деревья на восточной и северной сторонах храма в VII-VIII веках приобрели православные у турок. Католики приобрели масличные деревья на восточной и южной сторонах в 1803 году, а армяно-григориане – на западной стороне в 1821 году.

12 августа в Малой Гефсимании в 2 часа ночи настоятель Гефсиманского храма совершает Божественную литургию. По окончании литургии в 4 часа утра настоятель в полном облачении совершает краткий молебен перед светлой плащаницей, возлагает ее на руки и торжественно несет вплоть до храма в Гефсимании, где находится святая гробница Матери Божией. Все члены Русской Духовной Миссии в Иерусалиме во главе с начальником Миссии ежегодно участвуют в перенесении святой плащаницы, называемом «литанией».

Чин погребения Матери Божией в Гефсимании начинается по обычаю утром 14 августа. Множество народа во главе с архиереями и клириками отправляются от Иерусалимской Патриархии (возле Храма Воскресения Христова) в печальный путь. По узким улочкам Святого Града погребальная процессия движется в Гефсиманию. В первых рядах шествия несут икону Успения Пресвятой Богородицы. По дороге икону встречают богомольцы, лобызают лик Пречистой и подносят к иконе детей разных возрастов. За духовенством в два ряда шествуют чернецы – монахи и монахини Святого Града: греки, румыны, арабы, русские. Шествие, продолжительностью около двух часов, завершается параклисом в Гефсиманском храме. Перед престолом, за усыпальницей Матери Божией, сооружается возвышенность, на которой в благоухающих цветах и миртах, покрытая драгоценными пеленами покоится плащаница Пресвятой Богородицы.

«О дивное чудо! Источник Жизни во гробе полагается, и лествица к Небеси гроб бывает…» – здесь, у гроба Самой Пречистой, эти слова пронзают своим первоначальным смыслом и печаль растворяется радостью: «Благодатная, радуйся, с Тобою Господь, подаяй мирови Тобою велию милость!»

Многочисленные паломники, прикладываясь к иконе Успения Пресвятой Богородицы, по древнему обычаю, наклонившись, проходят под ней.

В день отдания праздника (23 августа) снова совершается торжественное шествие. В обратный путь святая плащаница Пресвятой Богородицы переносится духовенством во главе с настоятелем-архимандритом Гефсимании.

М.: «Журнал Московской Патриархии», 1979, N 3.

http://www.pravoslavie.ru/put/27499.htm

Беседа на Успение Приснодевы Марии

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100235/23525.p.jpg)
_{Успение Богоматери. Икона. XV в., Новгород. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург}

Настоящее мое слово к любви вашей вызывается и любовию, и необходимостью. Я говорю не потому только, что, по причине своей любви к вам, желаю, чтобы спасительное слово достигло вашего боголюбивого слуха и, таким образом, напитало ваши души; но и потому, что мне весьма необходимо, совместно с похвалами в церкви, излагать величие Приснодевы и Богоматери. И как желание, будучи сугубым против обыкновенного, побуждает и склоняет, так и неизбежная необходимость вынуждает; хотя слово не может постигнуть того, что выше всяких слов, подобно тому. как глаз не может пристально взирать на солнце. А поскольку не свойственно говорить о том, что выше слов, то любовь к Богоматери должно освящать по преимуществу песнопениями. Если «честна смерть преподобных» (Пс.115, 6), и «память праведнаго с похвалами» (Притч. 10, 7), то насколько более – память Святейшей святых, чрез Которую – всякое освящение святым, – память Приснодевы и Богоматери, которую (память) нам прилично сотворить с величайшими благохвалениями? Мы ныне празднественно творим святое Успение, или преставление, чрез которое Умаленная на краткое время пред Ангелами, превзошла без сравнения Ангелов и Архангелов, и сущие над ними премирныя Силы, Своей близостию к Богу и от века предначертанными и совершившимися над Нею чудными делами. Ибо ради Нее были предречения богодухновенных пророков, чудотворения, предуказавшие на великое чудо вселенной – Сию Приснодеву и Богоматерь; установления Духа, разнообразно прообразовавшие будущую действительность; обетования о рождении Имеющей родить бессеменно Рождаемого от Бога Отца предвечно… Царь всяческих возжелал таинственной красоты Приснодевы, как предрек Давид, и в Нее вселилась воплотившаяся Сила Всевышнего не чрез мрак и огонь, как Богодухновенному Моисею, и не посредством бури и облаков, как пророку Илии явила Свое присутствие; а непосредственно, без всякой завесы Сила Вышнего осенила всепречистое и девственное чрево. Так несказанно вселилось в Нее и из Нее произошло облеченное плотию Слово Божие, и «на земли явися и с человеки поживе» (Вар. 3, 38), обожив нашу природу и даровав нам, согласно с Божественным апостолом, то «в няже желают Ангели проникнути» (1 Пет. 1, 12), и в этом – чудное прославление и пречестная слава Этой Приснодевы.

А какое слово в состоянии изъяснить то, что было после неизреченного рождения? Ибо, содействовавшая и сострадавшая свыше произведенному чрез Нее истощанию Слова Божия, Она и спрославляется вместе с Ним, по достоянию сопревозносится, прибавляя величия к чудным величиям. Но и по восшествии на Небо Воплотившегося из Нее, Она, по доставленному Ей от Него, превосходящему ум и слово величию, как бы соревновала Ему многообразными подвигами и молитвами, а также попечениями о всем мире, ободрениями проповедников во всех концах земли; и вообще для всех Она была единственной опорой и утешением, всячески содействуя благовестию Евангельскому и, ясно являя Сама на Себе и жизнь исполненную борьбы, и господство над умом и словом. Поэтому, конечно, живоносна и смерть Ее, переводящая в Небесную и бессмертную жизнь; и воспоминание ее есть радостный праздник и всемирное торжество. Руками Сына Ее был принят Богоносный дух Приснодевы; Им же немного спустя, и родственное то тело было переселено в вечную и Небесную обитель. Все это справедливо и вполне приличествовало. В самом деле, многие удостоились от века Божественного благоволения, славы и могущества, как и Давид говорит: «мне же зело честни быша друзи Твои, Боже, зело утвердишася владычествия их. Изочту их, и паче песка умножатся» (Пс. 138, 17, 18 ). «Многи дщери, – по Соломону, – стяжаша богатство, и многи сотвориша силу» (Притч. 31, 30). Сия же – Пречистая Дева и превознеслась над всеми и всем: Она единая, ставши между Богом и родом человеческим, сотворила Бога Сыном человека, а людей соделала сынами Божиими; Она соделала землю небом и обоготворила род человеческий; Она единая из всех превыше всякаго естества явилась Матерью Бога по естеству, а чрез несказанное рождение стала царицей всякой сущей в мире и премирной твари, и, возвышаясь таким образом над подчиненными Ей чрез Нее Самое, и, делаясь Сама причастницей высшего избрания чрез Божественного Духа, Она является высочайшей из превознесенных и блаженнейшей царицей блаженного рода.

Ныне же Имущая небесное приличное жилище, как бы Ей Самой соответствующий чертог, в который днесь переселилась от земли, предстала одесную Вседержителя «в ризах позлащенных одеяна, преиспещрена» (Пс. 44, 10), согласно изречению о Ней Псалмопевца пророка. Под одеждой позлащенной разумей боголепное тело Ее преиспещренное многоразличными добродетелями: ибо Она единая ныне вместе с Сыном в богопрославленном теле имеет небесное обиталище: поскольку земля, гроб и смерть не имели власти удержать до конца живоначальное и богоприемное тело лучшее неба и неба небес жилище. И подлинно, если душа имевшая обитающую (в ней) благодать Божию, оставляя земное, возносится к небу, как это стало ясным из многих примеров, и мы верим сему: то как могло быть не вознесено от земли на небо тело, не только принявшее в себя Единородного и Предвечного Сына Божия, неиссякаемый источник благодати, но и родившее и явившее Его? Как соделалась бы перстью, подвергшись тлению, Та, Которая, еще будучи трехлетней, и еще не имея в Себе Пренебесного Вселившегося, еще не рождшая Воплотившегося, обитала во Святом святых? Поэтому и родившее естественно тело спрославляется богоприличной славой (вместе) с Рожденным и совоскрешается, по пророческой песни, вместе с прежде воскресшим тридневно Христом, «кивот святыни» Его (Пс. 131, 8 ). Было и доказательство воскресения Ее из мертвых для апостолов – плащаница и погребальные одежды, одни лишь и оставленные во гробе и одни только найденные в нем пришедшими для осмотра: точно также, как было и ранее относительно Сына Ее и Господа. Но не было нужды, чтобы Она еще некое время пребывала на земле, как Сын Ее и Бог; и потому Она прямо из гроба была вознесена в пренебесное жилище, откуда сияет светозарным и Божественнейшим блеском, освещая оттуда всякое земное достояние, и за это всеми верными поклоняемая, восхваляемая и воспеваемая. Даже и то, о чем сказано в начале, что Она была унижена на краткое время пред Ангелами, (разумеем вкушение смерти), – и это должно служить к умножению во всем величия Богоматери. Поэтому и справедливо все соединяется и содействует нынешнему торжеству.

Итак, надлежало, чтобы Вместившая Исполняющего все и Сущего превыше всего и Сама достигла всего и стала превыше всего Своими добродетелями и высотою достоинства. И поэтому то, что всем от века лучшим отдельным лицам помогало становиться лучшими, и что имеют только облагодатствованные Богом (каждый в отдельности) ангелы и человеки, – все то совмещает Она в Себе, и Одна лишь преизбыточествует всем несказанно: приобретением бессмертия по смерти, и обитанием на небе во плоти вместе с Сыном и Богом, и с того времени обильным излиянием оттуда преизбыточествующей благодати всем почитающим Ее. Она даже дарует дерзновение прибегать к Ней, сущей сосудом стольких благодеяний: щедро раздает блага и никогда не прекращает для нас этого полезного подаяния и щедрой помощи.

Взирая на Сей источник и сокровищницу всякаго блага, кто-либо скажет, что Дева совершает ради добродетели и ради живущих добродетельно то, что для чувственного света и живущих под ним – солнце. Но если он перенесет мысленный взор к Солнцу, пресущественно воссиявшему людям от Девы Сей, – к Солнцу, Которое по природе и в преизбытке имеет все, что даровано Ей по благодати, то Дева тотчас представляется небом: ибо Она по благоволению Божию чрез все благодеяния стяжала наследие настолько драгоценнейшее из поднебесных и пренебесных облагодатствованных, – насколько небо более солнца, а солнце блистательнее неба.

Какое слово может описать боголепную красоту Твою, Богоматерь Дево? Ведь невозможно все Твое изложить рассуждениями и словами: поскольку все оно превосходит ум и слово. Однако же воспевать необходимо, если Ты человеколюбиво дозволяешь. Ибо Ты – вместилище всех благодатных даров и полнота всякой праведности, отображение и одушевленный образ всякой благости и всякой доброты, как единая только всецело удостоенная даров Духа, в особенности же, как единая, имевшая вселившимся во утробе Того, в Ком сокровищница всего этого, и соделавшаяся чудесною обителью для Него; и поэтому ныне, прейдя чрез смерть в бессмертие, и праведно преставившись от земли на Небо, в Пренебесные обители, Ты стала сожительницей Ему на вечное время, и там (пребываешь), не оставляя попечений о Своем достоянии, и непрестанными мольбами к Нему умилостивляя Его ко всем. Настолько ближе всех приближенных к Богу Богородица, и настолько больших почестей Она удостаивается сравнительно со всеми (разумею не земнородных только, но и всех даже Ангельских священноначалий).

О чиноначалиях их еще ранее написал Исаия: «И Серафими стояху окрест Его» (Ис. 6, 2). А о Ней опять Давид: «Предста Царица одесную Тебе» (Пс. 44, 10). Видите ли различие предстояния? Из этого различия можете уразуметь и различие чина по достоинству: ибо Серафимы – вокруг Бога, а близ Его Самого – Единая только Царица, Которая восхваляется и прославляется от Самого Бога, возвещающего как бы о Ней окружающим Его Силам (Ангельским) и говорящего, как сказано в Песни Песней: «добра еси, ближняя Моя» (Песн. 6, 3) света блистательнейшая, рая Божественного сладостнейшая и всего мира видимого и невидимого прекраснейшая. Но Она по справедливости стала не только вблизи, а и одесную: ибо, где воссел Христос на Небесах, там ныне стала и Сия, возшедшая от земли на Небо, – не только потому, что желала того, и взаимно более всех была желаема, и по самым естественным законам, но и потому, что Она есть истинный Его Престол. Сей Престол видел и Исаия среди того Херувимского лика и назвал его высоким и превознесенным (Ис. 6, 1), показывая (этим) превознесение Богоматери над Небесными Силами. Поэтому пророк и представляет этих Ангелов славящими Бога от Нее и говорящими: благословенна Слава Господня от места Его (Иез. 3, 12). Иаков же патриарх, гадательно созерцавший то же, изрек: «яко страшно место сие: несть сие, но дом Божий, и сия врата Небесная» (Быт. 28, 17). А Давид опять, соединяя в себе множество спасенных, как бы воспользовавшись некими струнами или различными звуками согласуемыми Сей Приснодевой из различных родов в одно созвучие, припевает к песни о Ней, говоря: «помяну имя Твое во всяком роде и роде: сего ради людие исповедятся Тебе в век и во век века» (Пс. 44, 18).

Видите ли, что вся тварь прославляет Сию Матерь Деву, и не в течение определенного времени, но во век и во век века? Отсюда можно уразуметь, что и Она не перестанет в продолжение всего века благотворить всей твари; говорю не о нашей только твари, а и о самих бестелесных и сверхъестественных чиноначалиях, ибо то, что они вместе с нами чрез Нее единую приобщаются и прикасаются Богу, Существу Неприкосновенному, это ясно показал Исаия: он видел, что Серафим не непосредственно взял с жертвенника уголь, но взял посредством клещи, которой он и прикоснулся к пророческим устам, подавая очищение (Ис. 6. 6). Это видение клещи было тождественно с тем великим зрелищем, которое созерцал Моисей – с купиной, объятой огнем и не сгоравшей (Исх. 3, 2). Кто не знает, что эта купина и та клеща есть Матерь Дева, неопально приявшая Огнь Божества, так как и здесь зачатию прислуживал Архангел, который чрез Нее приобщил человеческому роду Вземлющего грех мира и очистил нас через это неизреченное приобщение? И поэтому Она единая только есть посредница между сотворенной и несотворенной природой; и никто не придет к Богу, если только не озарится чрез Нее как чрез истинно Боголепный светильник, поскольку «Бог посреде Ея, и не подвижится» (Пс. 45, 6).

Если же воздаяние бывает по мере любви к Богу, и любящий Сына будет возлюблен Им и Самим Отцем, и соделается местопребыванием Обоих, таинственно вселяющихся и пребывающих в нем согласно обетованиям Господним (Ин. 14, 21), то кто возлюбит его более Матери, Которая не только Сего Единородного, но и едина только родила неискусобрачно, чтобы Ей быть вдвойне предметом любви Соединившегося (с Нею) и Приобщившегося? Кто более Матери возлюблен был бы Единородным и притом Родившися от Нее Единой неизреченно в последние времена и предвечно от Единаго Отца, как бы ни была умножена, соответственно с приличествующим положением и подобающая Ей по закону честь от Пришедшего исполнить закон?

Итак, как чрез Нее единую Пришедший к нам «на земли явися и с человеки поживе» (Вар. 3, 38), будучи невидим прежде Нее, так и в последующее время Он является всяким источником божественного просвещения, и всецелым откровением Божественных таинств, и полным воплощением духовных дарований, будучи, однако, для всех невместимым, кроме Нее. Сама же Она, первая из всех приявшая превосходнейшую полноту Наполняющего все во всем, доставляет всем Вмещенного, уделяя всякому по возможности соответственно и соразмерно чистоте каждого, так что Она есть и хранилище, и обладательница богатства Божества.

Если же таков вечный закон на Небесах, что чрез меньших между большими входят в общение с имеющими большую силу, то, конечно, наибольшее несравненно влияние имеет Матерь Дева, чрез Которую приобщаются Богу все, кто бы только ни приобщался; и Ее познают вместилищем Невместимого все, которые лишь знают Бога, и будут совоспевать Ее с Богом все, кто только воспевает Бога. Сама же Она есть виновница всего бывшаго до Нее, и предстательница всех бывших после Нее, и посредница вечных благ. Она – предмет предречений пророческих, начальница апостолов, утверждение мучеников, основание учителей. Она – земнородных слава, Небесных радование и всей твари похвала. Она – начало, источник и корень неизреченных благ, Она – глава и совершение всякой святыни.

О, Дево Божественная и ныне Небесная! Как поведаю все о Тебе? Как прославлю Тебя, Сокровищница Славы? Чрез Тебя просветляется зрение разума, чрез Тебя просвещается дух наитием Святого Духа, поскольку Ты соделалась хранилищем и сосудом дарований; однако же не так, что удерживаешь в Самой Себе, но так, что все исполняешь дарами благодати. Ибо Владетель неистощимых сокровищ предоставляет их Тебе для раздаяния; в противном случае зачем бы Он создавал блаженство, сокрываемое и нерождаемое? Поэтому, о Госпоже, подай обильно всему народу Твоему и этому достоянию Твоему от милости Твоей и даров Твоих. Даруй избавление от обдержащих нас бедствий; виждь, сколь многими и великими внешними и внутренними мы угнетаемся. Твоим могуществом преобразуй все к лучшему; воздай страданиям нашим Твою помощь и врачевство, уделяя душам нашим и телам щедрую благодать для всего потребную. А если бы мы не могли вместить, соделай нас достойными вмещения и столько удели, чтобы мы, благодатию Твоею спасаемые и укрепляемые, прославили воплотившееся от Тебя нас ради Предвечное Слово, со Безначальным Его Отцом и Животворящим Духом ныне и присно и в бесконечные веки. Аминь.

Святитель Григорий (Палама)

http://www.pravoslavie.ru/put/27500.htm

Богородица на смертном одре

Прочитана последняя страница святой книги, содержание которой от корки до корки источает из себя святую невинность и благочестие. Это та книга, при виде которой даже самые жестокие критики, несущие в себе бремя предубеждений и предрассудков, молча останавливались и, прочитав ее с начала до конца, уходили со смягченным сердцем и омоложенным духом. Закрыта та книга, первые слова которой — «В еврейском городке Назарете жили бездетные благочестивый старец Иоаким и его жена Анна…».

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100317/31774.p.jpg)

Как светлы первые страницы этой истории — точно озарены тем вечерним, мягким и тихим румянцем заката, провожающего солнце, чтобы после ночи воссияло оно светом с востока. Кого не обрадует счастье этих пожилых людей, посетившее их лишь при прощании с миром, чтобы добавить каплю меда в их отравленную скорбью жизнь!

Непередаваемым райским весельем были наполнены старческие души Иоакима и Анны при виде своей маленькой Дочери, в сопровождении подруг входящей в Божий храм и встречающей там скромный, но торжественный прием. Радость этих старых благочестивых душ была тем чище и совершеннее, что родители не могли даже подозревать [о том], что это — первое и последнее радостное событие для их выплаканного Плода. Юная Мария рано осталась сиротой, без отца и матери. Бог пощадил Иоакима и Анну за их благочестие, чтобы не дожили они и не увидели ту непрерывную вереницу бед и страданий, через которые подобало пройти их Чаду ради стяжания награды — правда, великой и для других недосягаемой, а именно, что их Дочь наречется Матерью Сына Божия.

Иоаким и Анна преставились, утешаясь тем, что свое Чадо оставили под кровом храма, под Божией защитой. Кто бы мог тогда проречь столь неспокойную жизнь Этой Отроковице, Которая всю Свою юность провела в церкви — в мире, посте и молитве? И тем не менее бури житейского моря беспощадно терзали Эту сироту, увлекали Ее в неведомые земли, стремительно повергали из воодушевления в страх и наоборот. Для нежной девической души довольно было и одного потрясения от внезапного ангельского благовестия о великой Божией милости, определившей Этой Деве родить Спасителя мира.

Но для Марии были уготованы и гораздо более тяжкие испытания, способные сломить сильнейших духом и подавить величайшее мужество. После Своей первой материнской улыбки Своему Божественному Чаду, возвеселившей Ее душу, [утомленную] тревогой и трудным переходом в ночной тьме и под дождем, Она должна была немедленно бежать без оглядки [из Палестины в Египет], чтобы спасти это Свое дорогое и высочайшее Чадо. Именно так, ведь царь Ирод боялся Ее Младенца, лежащего на соломе, и людская зависть лишала Сына Божия всякого покоя даже в пещере, в этом скромном пристанище.

Объятая страхом и трепетом, Она бежала по палестинским равнинам, прижимая к груди Свое Дитя, без устали спешила день и ночь по лесам и пустыням, не ведая ни дорог, ни троп, только чтобы спасти Его от меча царских палачей. Впрочем, не дрогнула Она и не ослабела духом в пути, не изнемогла от тревог и усталости, ободряя Себя мыслью о том, что Господь Бог — великий Царь над всеми богами и что в Его руке и горные вершины, и долы земные (ср.: Пс. 49,1; 45,3—4), ибо еще с ранней юности вложила в Свою душу поучение премудрого Проповедника: Помни Создателя твоего в дни юности твоей, доколе не пришли тяжелые дни и не наступили годы, о которых ты будешь говорить: «нет мне удовольствия в них!» (Еккл. 12, 1).

Претерпевала Она все это с верой в Бога, никогда даже не подозревая, что имя Божией Матери принесет Ей больше горечи, чем радости. Да и могла ли Она иначе мыслить после столь великолепных предвестий Архангела Гавриила? Да и могло ли вообще прийти кому-то в голову, что люди так враждебно встретят Небесного Посланника и своего Спасителя?

Ведь даже тогда, когда слава Ее Сына начала проноситься по всему миру, из Ее материнской души не уходили тяжелые предчувствия и заботы. Она постоянно сопровождала Иисуса, следуя за Ним издали, в массе любопытствующего народа, с опаской на него взирала и впитывала Его слова, но не решалась подойти к Нему поближе, боясь Ему докучать. Знала Она о Его безграничной любви ко всем людям, слышала Его слова: Матерь Моя и братья Мои суть слушающие слово Божие и исполняющие его (Лк. 8, 21).

Он перестал принадлежать только Ей, сделавшись живым Источником для всего мира, так что всякий желающий приходил из Него напиться. Но опять-таки никому Он не был так любезен, как сердцу Матери. В той необозримой массе людей, следовавшей за Иисусом по пятам по всей Палестине и восторженно Его приветствовавшей, одни сияющие очи всегда смотрели на Него пристально, одни уста непрестанно повторяли Его святые слова и тихо возносили о Нем молитвы. То была Его Мать.

Иисус же уверенно шествовал вперед, не оглядываясь на глухую ярость грешников, воздымающуюся на Него. Ничто Его не смущало и не пугало. Он всегда был одинаково величественным и решительным – как на Елеонской горе, при входе в Иерусалим и в другие торжественные минуты, так и на последней вечери при прощании с учениками перед шествием на Голгофу. И лишь одно внимательное ухо слышало скрежет зубов на Иисуса и одна душа провидела намерения безбожников, которые уловят на душу праведничу и кровь неповинную осудят (Пс. 93, 21), и каждый день Ее сердце наполнялось страхом от того, что услышала Она и прочувствовала. Это была Его Мать.

Хотелось Ей хоть ночью побыть с Иисусом наедине и рассказать Ему обо всем, что донеслось до Ее ушей, что говорили о Нем люди и что они Ему готовят, — все это порывалась Она Ему поведать, дабы был Он еще более внимательным и осторожным, хотя и знала, что Ему все известно гораздо лучше. Но и по ночам не имел Он отдохновения, наставляя Своих учеников и готовя их к дальнейшим подвигам. А Она горела желанием хотя бы в часы ночного покоя вдали от мирской суеты перемолвиться с Ним словом, прижав к Себе Его уставшую голову. Однако этому Ее желанию не суждено было сбыться, так что и ночи проводила Она без Своего Сына, слезными очами взирая на звездное небо и обращая к нему утешительные слова царя Давида: По множеству болезней моих в сердце моем утешения Твоя возвеселиша душу мою (Пс. 93,19).

Но все эти душевные переживания, все заботы и скорби, вся злоба и ненависть людей, которую Марии пришлось претерпеть за Сына Своего, — все это было ничто по сравнению с тем страшным ударом, который готовился как против Иисуса, так и против Ее души. [Ведь] собственными глазами видела Она Своего Сына связанным, оплеванным и окровавленным под терновым венцом и слышала те адские крики: «Распни Его! Распни!» Следовала Она за ним и до Голгофы, видела, как изнемогает Он и падает под крестом, наклонялась к земле и собирала в пыли капли Его крови. Донеслись до Ее слуха и звуки гвоздей, забиваемых в Его руки, некогда Ее обнимавшие, видела Она Его на кресте, нагого и изуродованного, претерпевающего ужасные мучения, обливающегося потом и расстающегося с последними силами.

О, если бы могла Она хоть припасть к Его кровоточащим ногам, обнять их и облобызать! Но и это было невозможно для бедной Матери. О матери, сетующие о своих больных сыновьях, вспомните Марию, страдавшую под крестом, на котором в [жутких] мучениях терзался Ее Сын! Вспомните и укрепите свои сердца тем, чем и Она Себя ободряла: надеждой на Божию милость!

Христос испускал дух. Но в величайших муках, перед тем как предать дух Своему Отцу, Он о ком-то вспомнил и посмотрел вниз на землю. Отыскав глазами Свою Мать, Он увидел Ее сокрушенной и изнемогшей. Ясно осознавая еще одну Свою обязанность по отношению к Ней, Он, взглянув на Своего самого любимого ученика, Иоанна, сказал Своей Матери: Жено! се, сын Твой.

Христовы ученики разошлись по всему миру учить и спасать человеческий род. Оставили они родные дома и семьи и все свои силы посвятили проповеди учения Спасителя. Не были они уже такими боязливыми, как в ту ночь, когда был схвачен Иисус, но стали бесстрашными и могучими исполинами, пренебрегавшими всякой опасностью.

Пока были они в Палестине, с ними общалась и святая Мария, помогая им в утверждении заповедей Спасителя, поощряя их на всякое благо и ободряя. Но когда ученики удалились из Палестины в края далекие, чужие и неведомые, Она осталась в доме Иоанна.

Не тратила Она времени попусту, но каждую минуту употребляла на пользу рода человеческого, того самого рода людского, который распял Ее невинного Сына! Свои труды и попечения посвящала Она больницам и темницам, утешала, учила и наставляла всякого, кому требовалась поддержка или совет. Жила строго по заповедям Своего Сына и потому могла утолять людские печали и была источником целительной прохлады, почерпая из которого, всякий чувствовал свежесть и облегчение и укреплялся небесной любовью. Добрые дела, которым Она Себя вверила, наполняли Ее душу великим блаженством и утешением, что и было воздаянием на все Ее прежде перенесенные беды и горести. [Ведь] лишь после того, как Ее Сын воскрес, у Нее открылись глаза на происходящее и появилась надежда.

Но вот пришло время и Марии смежить очи и предать Свой дух Богу. Происходило это в мире и тишине. Ее смерть не вызвала никакой суматохи и беспокойства. Палестина, бывшая свидетельницей столь удивительных и бурных событий и вся взбудораженная от внезапности и неожиданности происшедшего, утихомирилась и безмятежно проводила повседневную жизнь, лишь изредка взирая на свое покрытое славой и мраком лицо в зеркале недавнего прошлого. Мир спешит по своим будним, привычным делам.

Богородица почивает на одре. A мир и не чувствует никакой перемены, не ощущает того, что из его среды ушла самая богоугодная Жена. Мир всегда один и тот же: пустой молвой и мелочными заботами о телесных нуждах он похищает святость у самых торжественных моментов в истории человечества. Когда величайшие борцы за его счастье умирали в муках, он спокойно, с несмолкаемым гомоном от множества голосов торопился за хлебом. Вот и теперь, когда великая Благодетельница человеков лежит на смертном одре, уличный шум и многоголосье не смолкают ни на минуту.

Но когда понесут Ее на место упокоения, когда Апостолы запоют погребальные песнопения, в душе мира сего воскреснут яркие воспоминания о Великом Учителе любви и о Его кроткой и величественной Матери. И найдутся, обязательно найдутся те, кто присоединится к Апостолам и теплой слезой оросит могилу примерной Назаретянки, а свою жизнь и дела управит по Евангелию Ее Сына. Вдруг, во мгновение ока, мир забудет о своих заботах и восстановит в памяти всю жизнь сей Жены, имевшей сильную веру, — и сам убедится в том, что имя Господне — крепкая башня: убегает в нее праведник — и безопасен (Притч. 18,11).

В доме апостола Иоанна царит тишина и покой. Ничто не нарушает этой благоговейной атмосферы. Небольшая скромная комната освещена двумя рядами светильников, стоящих вокруг смертного одра. Можно бы было подумать, что в комнате никого нет, хотя на самом деле в ней в эту минуту собрано почти все Христово воинство. Здесь Его Апостолы, только-только примчавшиеся со всех концов света, чтобы проводить Мать Учителя в Ее вечную обитель.

Со склоненными головами стоят они вокруг одра Богородицы. А Она покоится. На Ее лице сияет отпечаток благости и какого-то таинственного счастья, свидетельствующего об отсутствии всякой скорби, а также последнее «Прощайте!», полное милосердия и снисхождения к сему миру, оказавшему так мало сочувствия, гостеприимства и любви и Ей, и Ее Сыну.

Святитель Николай (Велимирович)

http://www.pravoslavie.ru/put/38906.htm

Победа над смертью

Слово в день Успения Пресвятой Богородицы

Воспою, радуяся, Твоя Успение.
Ирмос песни 1-й

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100317/31769.p.jpg)

Братья, что это значит, что Церковь кончину Божией Матери называет не смертью, как обыкновенно мы называем кончину людей, а успением или, что все равно, упокоением или мирным сном, и не только не скорбит, не плачет при гробе Ее, а, напротив, поет радостные, торжественные песни Ее исходу? То, что преблагословенная Матерь Господа в самом деле не умерла, как обыкновенно умирают люди, а как бы уснула ненадолго мирным сном после тяжких скорбей жизни и что гроб Ее, бывший для Нее дверью к Небесному Царствию, скрывает в себе много радости для христианина; из этого гроба, как и из гроба воскресшего Господа, веет и на нас небесным нетлением, или лучше сказать — этот гроб непреложно обещает и нам бессмертие по душе и нетление по телу, истребляя в нас страх смерти.

Слава Победителю смерти, Господу Иисусу! До пришествия Его смерть была очень страшна для человека потому, что она похищала свои добычи безвозвратно, а средств избавиться от нее никаких не было, так как грех, которым сильна была смерть, разливался подобно морскому наводнению и остановить это наводнение ничто было не в силах; между тем знали, что люди, похищенные смертью, как пленники содержались там, куда они обыкновенно отходили после смерти. Было, правда, два-три примера, что двое из людей вовсе не испытали смерти, а один молитвой и слезами получил отсрочку у нее тогда, как она совсем было занесла уже на него убийственную руку, и ей не велено было касаться его еще пятнадцать лет. Но что значили эти два-три примера в сравнении с миллионами людей умиравших?! Тоже, что капля в океане. Притом последний пример не был совсем утешителен для людей потому, что царь Езекия не мог же совершенно избавиться от смерти, а только вымолил себе отсрочку от нее, а первые два — Енох и Илия — считались неподражаемыми по святости жизни, за которую они были живыми взяты на небо.

Что же видим теперь, после явления Господа во плоти нашей и после победы, одержанной Им над грехом и смертью? Весь ужас смерти исчез; она сделалась как бы мирным сном, после которого настанет радостное утро всеобщего воскресения. По мере того, как каждый из нас побеждает еще живущий в нас грех, — а теперь даны нам все средства побеждать его (2 Пет. 1,3), — исчезает и страх смерти, так что торжествующие победители греха с радостью встречают ложе смерти и уже не умирают, а точно засыпают мирным сном. «Ныне, — говорит святитель Златоуст, — Господь сокрушил врата адовы и само лицо смерти истребил. Но что я говорю: лицо смерти? Даже само имя смерти изменил, ибо она теперь называется уже не смертью, но успокоением и сном».

Самый очевидный пример торжества над смертью видим мы в Пречистой Матери Господа. Она склонилась в гробе только для краткого отдохновения плоти. Говорим «для краткого» потому, что, по свидетельству предания, на третий день после Ее смерти уже не найдено в гробе пречистого тела Ее — оно воскрешено и взято было на небо, где вместе с душой стало наслаждаться блаженством небесным. За Божией Матерью видим апостолов и мучеников, которые встречают смерть с радостью, как величайшего друга, который взамен скоропреходящих благ настоящего мира или взамен его бед и скорбей дарствует им вечные радости Царствия Небесного. За ними видим всех святых, которые смотрели на смерть также с радостью, видя в ней конец земных трудов и начало небесной славы. Святая Церковь старается и в нас поселить такое же бесстрашие к смерти, увещевая нас прогонять страх ее постепенным искоренением в себе грехов, и своих мертвецов она называет теперь не иначе, как усопшими, т. е. как бы уснувшими, потому что бессмертная жизнь в будущем веке так теперь для нас несомненна и право наше на нее так верно, что мы не можем или не должны иначе смотреть на смерть, как на сон. Слава бесконечно благому Богу! Прежде над мертвецами долго и безутешно рыдали и даже повелевалось прямо над мертвецами источать слезы. Чадо, — говорит богопросвещенный мудрец, — над мертвецом источи слезы, и якоже зле страждущ начни плач... Горек сотвори плач, и рыдание тепло, и сотвори сетование, якоже ему достоит (Сир. 38, 16-17), а ныне вместо надгробного рыдания мы поем песнь Аллилуиа, или Хвалите Бога, восхваляя божественную премудрость и благость, которые смерть сделала переходом к бессмертию.

Братья! Звания небесного причастницы, вы видели на иконе всечестного и славного Успения Богоматери, как Она мирно почивает. Какое спокойствие и отражение небесной радости на Ее лике! Это точно сон, краткий переход от земли на небо. Поучимся же и сами рачением к добродетели и презрением к пороку сделать смерть свою мирным сном. Доколе будет царствовать в нас грех, дотоле будет страшна для нас и смерть, потому что точно смерть грешников люта (Пс. 33, 22). Грех есть причина смерти. Оброцы греха, сказано, смерть (Рим. 6, 23).

Будем же посильно побеждать в себе грех, как причину смерти. Побеждать его только сначала весьма трудно, а потом будет и легко и сладостно, так как по мере увеличения страданий, причиняемых борьбой с грехом, будет увеличиваться и утешение Христово (2 Кор. 1, 5) в нас и Господь, сказавший, что иго Его благо и бремя легко (Мф. 11, 30), верно, сделает легкими и животворными и труды подвижников. Притом, что достается трудом, то дороже ценится и тем мы больше наслаждаемся. Мы для трудов и созданы, а не для неги и бездействия. Да, небесная слава, конца не имеющая, без сомнения и стоит посильных трудов целой жизни. Это несравненное блаженство, это царство славы даром не дается. Царство Небесное, сказано, нудится, т. е. силой приобретается, и нуждницы восхищают е (Мф. 11, 12).

Не оттого ли мы так ленивы побеждать в себе страсти и злые наклонности, что в нас слаба вера в жизнь будущего века? Но она также несомненна, как настоящая жизнь наша. Разве Тот, Кто дал нам начаток жизни здесь, на земле, не даст нам полной, совершенной жизни на небе?! Да, это неизбежно должно быть, и этому труднее не быть, чем быть. И в этом уверяет нас неложное слово Божие. Вси сущии во гробех, — говорит оно, — услышат глас Сына Божия, и, услышавши, оживут, и изыдут, сотворшии благая, в воскрешение живота: а сотворшии злая, в воскресение суда (Ин. 5, 28-29).

Братья! Вечная жизнь за гробом не подлежит никакому сомнению. Но также не подлежит ни малейшему сомнению, что она может быть двоякая: для праведников — блаженная, а для ожесточенных грешников — мучительная. Смерть есть предел, граница между настоящей и будущей жизнью, и мы не знаем, далеко или близко она от нас. Будем готовы всегда стать на эту грозную границу между двумя жизнями. Аминь.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский

http://www.pravoslavie.ru/put/1770.htm

«Се Мати твоя»

«Се Мати твоя» (Ин. 19, 27)

Слово в Ново-Нямецком монастыре в день празднования Успения Божией Матери

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100451/45108.p.jpg)

Духовная сила и всемирная слава Богоматери открылась людям только по Ее успении. Вся Ее жизнь была преисполнена величайшими испытаниями, скорбями, уничижениями, подозрениями от ближних даже и тайными, сокровенными подвигами с детства. Безмолвствуя среди шумного мира, Она кротко и смиренно наблюдала за евангельскими событиями из народной толпы, которая сопутствовала Христу, и слагала все в своем сердце. Точно таинственная луна, светила Она тихо и издалека, заимствуя Свой Божественный свет от Сына Божия, как Вечного Солнца, располагая всех к молитве и созерцанию величия Спасителя мира и беспредельной любви Благодетеля человечества, и только по временам, изредка, скрывалась в лучах Его небесной славы.

День Ее голгофского страдания нельзя возобновить в нашей памяти без содрогания сердца. Объятая ужасом, в полном изнеможении от собственных душевных мук, стояла Она пред распятым, истерзанным, замученным и умирающим Сыном Своим. Могло ли быть в Ее исстрадавшемся сердце, слагавшем молча все тайны Божии, малейшее представление о такой судьбе, предопределенной Божественному Сыну, или чувства величайшего ужаса возбуждали и в Ней невольные сомнения в человеческом разуме, пользовавшемся этими страшными часами непосильного испытания для благодатной Праведницы и смиренной Рабы Господней? Наконец, Божественный Страдалец, избегавший встретиться Своим взором с несчастной, горячо любимой и глубоко потрясенной голгофским зрелищем Матерью, обратил к Ней Свой окровавленный лик и, видя около Нее возлюбленнейшего ученика, не отходившего от Богоматери, произнес ласковым, сыновним, но тихим от страданий голосом: «Жено, се сын Твой!.. Се Мати твоя!».

Какие это для нас всех драгоценные слова: «Се Мати твоя!» Столь близки они сердцу, понятны, утешительны всем верующим, скорбящим, страждущим, одиноким, нежно любящим Богоматерь, нуждающимся в Ее святой и чистой любви, в предстательстве пред Сыном Христом, в заступничестве, в помощи и поддержке. Се Мати наша! Может ли чья-либо любовь заменить чистую и святую любовь матери: и нет возраста, в котором бы человек не нуждался в материнских ласках, сочувствии, поддержке, помощи и научении. Поэтому Господь наш Иисус Христос, ведая человеческую беспомощность, потребности нашего сердца и бесчисленные скорби, усыновил Своих последователей в лице возлюбленнейшего ученика Своего Иоанна Преблагословенной Матери, Царице неба и земли, превознесенной превыше Херувимов и Серафимов, всесильной Заступнице и Молитвеннице, Споручнице грешных, дивной Скоропослушнице, Радости всех скорбящих, любвеобильнейшей из всех земных матерей. В этом еще раз сказалась беспредельная любовь Божия к человечеству. Буди имя Господне благословенно вовеки!

Кто не знает, как безотрадна и тяжела жизнь сирот! Всевозможные приюты, школы и учебные заведения наполнены ими, но есть еще множество сирот более несчастных, бродящих по улицам городов, сел и деревень, кормящихся подаянием, дрожащих от голода и холода, стыдящихся своей нищеты и наготы, с равнодушными, потухшими взорами, с обидным чувством в сердце, потерявших надежду на сочувствие сытых и счастливых, на возможность разжалобить встречающихся во множестве людей, занятых своими делами и заботами, боящихся каждого встречного. И все они такие же дети Божии, как и мы! Но ни подаяния, ни сочувствия, ни попечения благотворителей не могут зажечь материнской лаской их скорбные сердца и согреть их души. Много сирот бывает не только на папертях храмов, но и среди молящихся за богослужениями. Всмотритесь в них, когда они молятся в своих излюбленных уголках храмов пред иконою Богоматери. Привлекаясь к ласковому и дорогому лику Богоматери, они любовно лепечут свои просьбы, думы и совершенно просто излагают свои скорби и нужды Владычице. Она, Преблагословенная, все исполняет: когда сирота просит прощения — прощает, когда молит о помощи — тотчас чудесно помогает, если даже выпрашивает себе детские удовольствия и баловства, — никогда не отказывает.

Вот где единственно согревается сердце сироты тайною ласкою и радостью: «Се Мати его!»

Семейная жизнь в наше время расстраивается, развращается и так часто распадается. У современной молодежи мало семейных радостей, а потому нет у них и искренней любви и привязанности к родителям. Исчезла та любовь, которая препятствовала людям в продолжение всей жизни совершать что-либо, о чем нельзя было рассказать матери, та привязанность, которая не дозволяла ни жить, ни работать, ни решать дела и вопросы свои без благословения матери. Теперь столько родителей, избегающих и не желающих приближаться к внутренней жизни своих детей, увлеченных светскими интересами или искусствами, делами, службою и общественными и государственными вопросами! Нет никаких знаний в вопросах воспитания, потому что они далеки от понимания христианства и цели человеческой жизни. Иные выражают свою любовь к детям полным подчинением своим их воле. Несомненно, современная молодежь часто бывает одинока в своих семьях и поэтому ищет сочувствия, ласку, любовь, руководство и удовлетворение своих духовных и сердечных потребностей вне дома. Ужасен этот мир, лежащий весь во зле и в борьбе с правдою и благочестием! Спасение погибающих возможно лишь в усыновлении их Преблагословенной и Препрославленной Матери Божией. Верующему сердцу приметно, как часто Богоматерь оказывает поддержку и помощь этим юношам и детям Своим заступлением, охранением и научением. Се Мати их!

Не менее беспомощны бывают в жизни по разным причинам многие добрые, заботливые и любящие матери. Нет предела их волнениям, слезам и тревогам за детей. Со дня поступления их в школы начинаются настоящие терзания матерей: они страшатся влияния товариществ, новых знакомых, современного направления наук, преподавателей и воспитателей, духа времени, безверия и безбожия. Чем дети становятся старше, тем волнения, страхи и заботы умножаются и увеличиваются, так как наступает боязнь за их собственные увлечения и недостатки характеров. В юношеском возрасте детей эти страхи переходят в скорби и отчаяние, требующие настойчиво разрешения страшных вопросов: как сберечь, как сохранить, как уберечь, как спасти?! Многие ли из матерей сознают и помнят, что их дети — прежде всего дети Божии, что они не только обязаны, но и в силах дать им знание веры, привить им собственным примером искреннюю веру, внушить им страх Божий и привести их ко Христу, а затем, когда молодые люди получают самостоятельность и свободу, нет иного спасения, как всецело отдать их попечению Матери Божией. Родителям остается оберегать своих детей усердной молитвой, при помощи которой и самим приобретать уверенность и спокойствие. Известны слова молитвы к Богоматери: «Не имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Владычице!» Это не слова, а вечная истина!

При разбитой семейной жизни и нравственные люди доходят до озлобления и отчаяния. Будущее всей жизни, со всеми радостями и чувствами, к которым стремилась, как к святыням, душа с первого года сознательного существования, кажется им невозвратно потерянным, безнадежным. Они сознают себя бесконечно несчастливыми, и вот когда в такие часы жизни каждому особенно недостает любящего материнского сердца, сочувствия, участия, заботы, — всего, что они имели в родительском доме. Это чувствуется не только в молодости, но еще яснее и искреннее в зрелых годах. Но где, у кого теперь искать ласки и сочувствия? Только одна Матерь Божия, Радость всех скорбящих, прошедшая столько человеческих испытаний и скорбей, может утешить Своею святою, чистою любовию и укрепить в предстоящих подвигах. Людское сочувствие — это большею частию только слова.

Жизнь в иноческих обителях кажется тихою, уединенною, мирною, отрадною. Скрытые от людских взоров, эти смиренные обители, огражденные часто высокими стенами, населены особыми людьми, отрешившимися от мира и пагубного самоволия. В них все, начиная от юных до старцев и стариц, призваны к подвижничеству скорбями, непосильными испытаниями, душевными болезнями, людского злобою и враждою родных, и только в редких случаях особенными знамениями и внушениями Самого Господа Христа. Тут все одинокие, сирые, лишенные участия и ласк родных, сочувствия ближних; все в скорбях, молитвах и слезах, в гонении от мира, который злословит, осуждает, клянет, и от врага спасения, терзающего озлобленными клеветами и неповинными страданиями; тут есть и волнующаяся еще молодежь, мечтающая в дни искушений о прошлом, о сладости свободы и радостях семейных, и ропщущая старость, переносящая всякие телесные недуги и болезни и лечащаяся непрестанной молитвой.

Среди этой видимой тишины и мирной жизни столько страждущих душою, терзающихся сердцем, теряющих самообладание, побежденных в борьбе с духами зла и мучимых страстями! Это уединение, эти каменные стены ограды не облегчают душу и не успокаивают. В обителях, как и везде, есть люди, озабоченные своими делами, обязанностями и интересами, страждущие, скорбящие и искушаемые, которые идут к своим духовникам или восприемникам от Святого Евангелия, или к более опытным старцам и вопрошают их. И они получают всегда в конце беседы один и тот же весьма мудрый ответ: «Терпите, без скорбей нельзя спастись, на то и пришли в монастырь, чтобы терпеть!» И только в своей келье находит скорбный инок ласку, сочувствие и истинно душеполезный ответ, когда останавливает свой молитвенный взор на Божественном лике Богоматери, освященном теплящеюся лампадою.

Он видит добрый, ласковый взгляд Пресвятой Девы, Ее улыбку на устах и материнскую любовь ко Христу Спасителю... Он как бы слышит говорящего Младенца Христа: «Се Мати твоя!... Се Раба Господня!» В одно мгновение ему припоминается сиротство Богоматери, подвиги Ее в храме, вечные скорби и гонения, бесконечные испытания, и является сознание, что только Она, Пречистая и Преблагословенная, может понять каждую людскую скорбь, выслушать без осуждения, искренно сочувствовать и действительно помочь! В этот святой, блаженный миг Она делается драгоценнее всего мира, как единственная надежда и отрада. Скорбное сердце неожиданно и тайно согревается Ее святою любовью, и в нем опять вспыхивает огонек правды Божией, наполняющий сокровенною радостию все существо бессильного еще в борьбе подвижника.

История России полна народными скорбями и болезнями. Кто только из соседних народов не пытался завоевать ее области и принудить переменить православную веру, которую русский народ воспринял непоколебимо вместе с Божией Матерью и рожденным Ее Сыном, как дыхание жизни, в твердом сознании, что Православие есть единая, истинная, вселенская вера и Церковь ее — единая Христова. Все эти попытки встречали не только дружный, но прямо чудесный отпор со стороны русского народа, сберегаемого и прославляемого Богоматерью и Ее бесчисленными чудотворными иконами, являвшимися по всем городам, весям и обителям обширной России, за сохранение ею истинной веры.

В разрешении каждому развращенному, безвольному и неразвитому духовно переходить из своей веры в другую, даже нехристианскую, народ русский, крепкий духом и разумом, будет всегда видеть опорочение православной веры, оскорбление истины Христовой, ниспадение просвещенных руководителей в бездну нечестия, ко времени торжества язычества, когда еще не было решено, кому и как должен поклоняться человек, где истина, какая цель человеческой жизни, где его совесть. Это может быть принято только за хулу на Духа Святого и самое нетерпимое предательство Родины на развращение и разгромление.

Вслушайтесь, возлюбленные, в этот страшный народный гул, доносящийся и до вас со всех концов великой России, которая в ужасе смотрит на общее развращение молодого поколения каким-то духом времени, созданным заклятыми врагами России, и на проводимую по новым учениям и увлечениям современных неправославных мыслителей из подражания некоторым западным государствам, доведшим свой народ до «вырождения», свободу вероисповеданий, такую свободу, которая, по выражению св. апостола Петра, есть «прикрытие зла» (1 Пет. 2, 16).

Но русский народ еще силен заступничеством за него Преблагословенной Матери Божией. Воистину Она была и всегда есть Матерь наша, всех верных Господу, всех скорбящих, обиженных и гонимых.

Так возлюбил Бог Церковь Свою, что даровал нам всем Матерь Свою, Богородицу. Будем же неумолчно призывать Ее на помощь Русской Православной Церкви и просить освятить нашу землю Своими святыми стопами и рассеять наших врагов святым дыханием уст Своих!

Буди имя Преблагословенной Богоматери благословенно во веки! Аминь!

Священномученик Серафим (Чичагов)

http://www.pravoslavie.ru/put/48304.htm

История чинопоследования Успения и Погребения Пресвятой Богородицы

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100235/23535.p.jpg?0.8728297461462007)

Историческая справка

Успение Пресвятой Богородицы является одним из главных Богородичных праздников Церкви.

Некоторые данные указывают на связь этого праздника с древнейших Богородичным празднованием — «Собором Пресвятой Богородицы», который доныне совершается на следующий день после Рождества Христова. Так, в коптском календаре VII в. 16 января, т. е. через вскоре после отдания Богоявления, празднуется «рождение Госпожи Марии», а в календаре IX в. в то же число — «смерть и воскресение Богородицы» (в памятниках коптской и абиссинской Церквей XIV–XV вв., сохранявших вследствие своей изолированности древнюю литургическую практику, 16 января положено воспоминание Успения, а 16 августа — Вознесения Богоматери на небо).

В греческих Церквах достоверные свидетельства об этом празднике известны с VI в., когда, по свидетельству поздневизантийского историка Никифора Каллиста (XIV в.), император Маврикий (592–602 гг.) повелел праздновать Успение 15 августа (для западной Церкви мы имеем свидетельство не VI-го, а V в. — сакраментарий папы Геласия I). Тем не менее можно говорить и о более раннем существовании праздника Успения, например, в Константинополе, где уже в IV в. существовало множество храмов, посвященных Богородице. Один из них — Влахернский, построенный императрицей Пульхерией. Здесь ею были положены погребальные пелены (риза) Богоматери. Архиеп. Сергий (Спасский) в своем «Полном месяцеслове Востока» указывает на то, что согласно свидетельству Стишного пролога (древнего месяцеслова в стихах) Успение праздновалось во Влахернах 15 августа и что свидетельство Никифора следует понимать в особом ключе: Маврикий сделал праздник только более торжественным. Начиная с VIII в. мы имеем многочисленные свидетельства о празднике, которые позволяют проследить его историю вплоть до настоящего времени.

Древнейший известный чин службы празднику содержится в грузинском переводе иерусалимского Лекционария V-VII в. (издан прот. К. Кекелидзе и М. Тархнишвили). Он совершался в базилике Успения в Гефсимании и включал в себя: тропарь на 6 гл. «Егда преставилася еси…»; прокимен гл. 3 «Величит душа моя Господа»; чтения (Притч 31. 30–32, Иез 44, 1–4, Гал 3. 24–29); аллилуарий «Слыши Дщи и виждь»; то же, что и сейчас, Евангельское чтение (Лк 1.39–50, 56).

Типикон (устав) Великой церкви (т.е. храма св. Софии Константинопольской; издан А. А. Дмитриевским и Х. Матеосом) IX-XI вв. содержит подробное описание устава службы празднику Успения. Празднование начинается рано утром процессией от мартирия св. Евфимии во Влахернский храм, где затем совершается Божественная литургия. На вечерне положены три паремии (ветхозаветные чтения), как на Рождество Богородицы (те же, что и ныне), тропарь 1 гласа «В рождестве девство сохранила еси» (этот тропарь доныне поется в Православной Церкви на праздник Успения), ектения просительная, чтение и паннихис (особая служба вечером накануне праздников). На литургии — те же, что и ныне, прокимен, Апостол и Евангелие.

Рассмотренный Устав Великой церкви назначает для празднования лишь один день. Древнейший же монастырский послеиконоборческий устав — Студийский Ипотипосис IX в. — полагает также попразднство для праздника (наряду с Преображением, Воздвижением, Рождеством Богородицы, Рождеством Христовым, Богоявлением и Сретением). Типикон Константинопольского Евергетидского монастыря (XII в., отражает практику XI в.) имеет уже предпразднство и нынешней продолжительности попразднство (до 23 августа), но они отличаются меньшей торжественностью по сравнению с сегодняшней практикой. Разница с нынешним монашеской паннихис; количества и распорядка кафизм; способа пения канона; состава литургии оглашенных до Евангелия. Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону, принятому в Русской Церкви до кон. XIV в., отдание праздника совершается 18 августа, т.е. на третий день.

В студийских Типиконах афоно-италийской редакции, как и на другие праздники, кафизмы заменялись особыми антифонами (что со временем повлияет на формирование праздничных избранных псалмов). Так, в афонском Типиконе прп. Георгия Мтацминдели XI в. на утрене вместо обычной кафизмы поются антифоны из псалмов «Хвалите имя Господне...» (Пс 135), «Помяни Господи Давида...» (Пс 131) и «Хвалите Господа с небес...» (Пс 148). Тропарь праздника, согласно этому Типипкону, —«Блажим тя вси роди» (ныне это ипакои праздника; песнопение содержится и в некоторых списках Типикона Великой церкви).

Чин Погребения Пресвятой Богородицы

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100235/23510.p.jpg)

В современной практике празднование Успения часто так или иначе связывается с чином Погребения, надписываемым также как «Похвалы, или священное последование на святое Преставление Пресвятыя Владычице нашея Богородицы и Приснодевы Марии». Чин Погребения имеет иерусалимское (гефсиманское) происхождение и является подражанием чину утрени Великой субботы. Чин этот весьма поздний; в его основе лежат праздничные припевы к 17 кафизме (такие припевы в XIV-XVI вв. исполнялись на многие праздники, а позже вышли из практики); к XIX в. в Иерусалиме эти припевы были дополнены многими элементами, взятыми из службы Великой субботы и несколько видоизмененными.

В Гефсимании (священном месте, где произошло событие Успения) чин Погребения служится 14 августа по старому стилю, накануне Успения, но подготовка к нему начинается задолго до этого. Описание празднеств мы приводим по статьям: А. А. Дмитриевский «Празднества в Гефсимании в честь Успения Богоматери» и «О чине литании и празднике Успения Матери Божией во Святой Земле» // ЖМП. №3. 1979.

На подворье Гефсиманского монастыря в Иерусалиме, расположенном против дверей храма Воскресения, хранится плащаница с изображением Успения Пресвятой Богородицы, употребляемая на успенском богослужении. Плащаница лежит, окруженная подсвечниками. Еще с праздника Преображения пред этою плащаницею каждодневно служатся молебны, акафисты и вечерня, вплоть до 12 августа. 12 августа в 2 часа ночи настоятель Гефсиманского подворья совершает Божественную литургию. По окончании литургии в 4 часа утра настоятель в полном облачении совершает краткий молебен перед плащаницей. Затем плащаница торжественно переносится в Гефсиманию в воспоминание перенесения туда с Сиона апостолами тела Богоматери. В крестном ходе участвует множество представителей духовенства со свечами (ныне в предпраздничном каноне поется: «Сионяне свещы возжгите»). Плащаницу несет в предшествии клира настоятель на широкой шелковой перевязи через плечо с бархатной подушкой. Крестный ход обычно сопровождается стечением большого числа паломников. В Гефсимании, куда процессия прибывает с восходом солнца, плащаница полагается в каменной пещере на ложе Богоматери. Здесь она пребывает до праздника для поклонения.

14 августа утром около 9–10 часа совершается сама служба Погребения Богоматери, состоящая из пения 17 кафизмы с припевами — похвалами, подобными великосубботним. Служба совершается Патриархом. Ко времени службы в Гефсиманию во времена Оттоманской Порты, согласно описанию А.А. Дмитриевского, прибывали войска турецкого гарнизона, которые, располагаясь шпалерами по пути от Иерусалима, встречали прибывающего Патриарха военным маршем. По каждении Патриархом одра с плащаницей Богоматери в пещере погребения, после Обычного начала службы (Трисвятое:; Пресвятая Троице:; Отче наш:), одр с плащаницей выносится на середину храма под паникадило. За одром становится Патриарх, а по бокам от него и вплоть до царских дверей — архиереи, архимандриты и иеромонахи.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100235/23515.p.jpg)

Патриарх входит опять в пещеру, чтобы оттуда начать каждение всего храма, которое и совершается при пении первой статии погребальных похвал: «Жизнь во гробе полагается». Статия, как и в Великую Субботу, заключается ектенией с возгласом Патриарха. На второй статие «Достойно есть величати Тя» Предстоятель Церкви Святого Града кадит только пещеру и одр, а возглас произносит старейший архиерей. На третьей статие: «Роди вси песнь погребению Твоему приносят, Дево», кадит второй архиерей. Третья статия, как и в Великую Субботу, переходит в пение парафразированных воскресных тропарей «Ангельский собор». После ектении — ексапостиларий праздника («Апостоли от конец земли»), хвалитные стихиры и великое славословие. Во время протяжного пения Трисвятого, иереи выносят одр с плащаницей на верхнюю площадку базилики, где произносится ектения с поминанием по именам участвующих священнослужителей и за святогробское братство. Одр относится опять на середину храма при пении ексапостилария и стихиры «С громом на облацех Спас посылает апостолы к Рождшей». Затем Патриарх творит отпуст.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100235/23520.p.jpg)
_{Свечи паломников и местных христиан на ступенях,
ведущих к Погребальной пещере Богородицы}

Богослужение же в самый день Успения ничем не отличается от обычного праздничного. Вечерня накануне праздника совершается отдельно, без утрени, но в конце происходит благословение хлебов, раздаваемых затем народу. В попразднство Успения ежедневно принято лобызать упомянутую плащаницу. На отдание праздника по окончании литургии плащаница относится обратно в Гефсиманское подворье Иерусалима с таким же крестным ходом, с каким была принесена.

На Руси чин Погребения получил большое распространение уже в XVI в. и в виде похвальных статий издавна совершался вместе с праздничной службой в Киево-Печерской Лавре и в костромском Богоявленском монастыре. Отметим здесь указание старообрядческого устава по 6-й песне канона: «аще изволит настоятель», совершается на средине храма собором со свечами у всех «надгробное пение» — такое, как в Киевской Лавре, без ектений; «аще храм (Успения), подобает неотложно быти надгробному пению». В редакции действующего ныне в Русской Церкви Типикона самого чинопоследования и необходимых уставных указаний нет.

При свт. Филарете (Дроздове) в Гефсиманском скиту Троице-Сергиевой лавры был установлен кроме Успения также праздник Воскресения и Вознесения Божией Матери — 17 августа. Накануне 17-го совершалось Иерусалимское последование, а 17-го после литургии крестный ход с иконой Вознесения Божией Матери.

В 1845 г. перевод Иерусалимского последования Погребения с греческого языка на церковнославянский был осуществлен М. С. Холмогоровым для Гефсиманского скита с присланного Иерофеем, митр. Фаворским (впоследствии Патриархом Антиохийским). Перевод был пересмотрен и подвергся правке со стороны свт. Филарета, митр. Московского. «Мне хотелось соединить словенский вид речи с ясностью, потому я иногда переменял порядок слов и немногие слова употреблял несколько новые, вместо более древних, темных или обоюдных для нынешнего понятия», — писал наместнику Троице-Сергиевой лавры архим. Антонию (Медведеву) святитель 28 октября 1846 г. В 1872 г. Иерусалимский чин празднования Успения был напечатан Синодальной типографией под уже упоминаемым нами названием «Похвалы, или священное последование на святое Преставление Пресвятыя Владычице нашея Богородицы и Приснодевы Марии, поемое в седьмый надесять день месяца августа, каждогодно, в ските Гефсимании, а в Лавре отправляемое пятнадцатаго августа». В 1913 г. вышло 2-е издание. Ныне чин печатается в составе Приложения к августовскому тому Минеи.

В приходской практике (в случае наличия плащаницы Божией Матери) в настоящее время чин Погребения может совершаться либо накануне праздника Успения, 14 августа по старому стилю, на утрене, что соответствует иерусалимской традиции, либо на праздничном всенощном бдении, либо в один из ближайших дней периода попразднства (обычно вечером 16 или 17 августа по старому стилю; 17 августа предпочтительнее и символически (как третий день после Успения), и исторически (такова была практика в Гефсиманском скиту).

Михаил Бернацкий

http://www.pravoslavie.ru/smi/37719.htm

«Источник жизни во гробе полагается»
(Гимнографическая программа Успения в контексте других праздников)

Памяти о. Иоанна Мейендорфа

Успение Божией Матери среди двунадесятых праздников занимает особое место как одно из наиболее чтимых церковных торжеств на христианском Востоке. Существует немало работ, посвященных празднованию Успения[1]: над этой темой работали такие видные литургисты, историки, богословы, исследователи агиографии, как Михаил Скабалланович[2], Ванже[3], Мартин Жюжи[4], отец Михаил Ван Эсбрук[5]. Однако немногие исследователи останавливались на гимнографии праздника, на ее истоках и программе. Между тем, как мы постараемся показать, гимнографические элементы праздника несут в себе весьма архаический материал и отличаются глубоким богословием.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100451/45105.p.jpg)
_{Успение Пресвятой Богородицы}

Напомним вкратце священные события праздника и его историю. Как сообщает нам «Слово Иоанна Богослова об Успении Богородицы»[6], Пресвятую Богородицу посетил архангел Гавриил, который, обратившись к ней со словами: «Радуйся, благодатная, Господь с Тобою», известил Ее о грядущей кончине. Перед Ее успением множество апостолов собралось со всех концов вселенной, перенесенные по воздуху «на облаках легких». Все они, во главе с апостолом Петром и Иаковом, братом Господним, собрались в Сионской горнице, где на смертном одре возлежала Матерь Божия. Она завещала им похоронить Ее в Гефсимании и со словами: «Сыне и Боже мой, приими дух Мой», – мирно предала Свою пречистую душу в руки Господу. При этом апостолы увидели Христа во славе с ангелами, пришедшего за душой Своей Матери. С радостью и слезами они понесли пречистое тело Божией Матери в Гефсиманский сад. По дороге один из иудеев (родственник Каиафы, по словам святого Иоанна Дамаскина[7]) пытался опрокинуть одр с телом Богородицы и немедленно был наказан отсечением обеих рук. Покаявшись, он получил исцеление. По погребении апостолы вернулись в Иерусалим, где встретили апостола Фому, не успевшего на погребение. По его неотступной и слезной просьбе они вернулись в Гефсиманию на гроб и отвалили камень, но тела уже не нашли. По возвращении, во время агапы им явилась Пресвятая Дева. Такова канва событий. Отметим, что хотя этот текст относят к V–VI векам, он содержит гораздо более древний материал. В послании к Иерофею Дионисия Ареопагита также сообщается о Успении Божией Матери[8].

Одно из первых упоминаний о праздновании Успения содержится в похвальной речи Феодора святому Феодосию, в которой говорится, что в палестинских монастырях с большой торжественностью празднуют память Богородицы – Θεοτόκου μνήμη[9]. Сообщение относится к 500 году. Однако Иоанн Дамаскин передает, что когда в Константинополе императрица Пульхерия строила в 451 году во Влахерне церковь Богородицы, она спросила патриарха Ювеналия, где находится тело Богоматери, чтобы перенести его в этот храм. Патриарх изложил ей предание, по которому тело Приснодевы было вознесено на небеса, и передал царице ризы Девы Марии, найденные во гробе[10].

По сообщению Никифора Каллиста Ксанфопула, благоверный император Маврикий установил праздник Успения 15 августа (вероятно, речь идет об установлении общеимперского празднования)[11].

Определенно можно сказать, что праздник Успения засвидетельствован в чтениях Синайского Евангелия 715 года, и в VIII веке Иоанн Эвбейский упоминает его среди других двунадесятых праздников[12]. Имеются свидетельства, что этот праздник существовал до 431 года: он есть у несториан, празднуется, как у православных, 15 августа и называется «Прохождение Девы». Он есть и у монофизитов, в армянской традиции это переходящий праздник и празднуется в ближайшее воскресение к 15 августа (по старому стилю)[13]. У коптов и эфиопов он совершается 15 августа, однако в Эфиопской Церкви Успение праздновалось дважды: в январе (15 января) и в августе[14].

Теперь перейдем к гимнографии Успения и ее авторам. По своему происхождению гимнография праздника за некоторыми исключениями – палестинская[15]. Авторы – святые Косма Маиумский[16] и Иоанн Дамаскин. Известна одна стихира непалестинского происхождения, приписываемая Льву Премудрому – παρθενικαί χόροι[17]. Существует проблема авторства некоторых канонов святого Космы Маиумского[18]. Однако канон на Успение с акростихом «Празднуют благочестивые», начинающийся словами «Преукрашенная Божественною славою», равно как и стихиры, по-видимому, принадлежат ему: в них чувствуется определенная зависимость от гомилий на Успение святого Иоанна Дамаскина. Эту зависимость мы рассмотрим ниже. Авторство второго канона, приписываемого Иоанну Дамаскину, также никто не оспаривал.

Очень важен и интересен для богословия праздника кондак на Успение[19], из которого в праздничной службе используется проэмий[20] и первый икос. Этот кондак имеет акростих «Τοΰ ταπείνου Κοσμά ϋμνος» – «смиренного Космы гимн (или песнь)». По мнению Константина Трипаниса[21], этот Косма не тождественен святому Косме Маиумскому – гимн был написан между 630–670 годами.

В лексике канона и стихир праздника ощущается значительная зависимость от Ареопагитик: цитируются любимые выражения Дионисия, например «явленными богословиями песнословяще» (ταίς έκφαντορικαϊς θεολογίατς ύμνολογούντες), «премирный» (ύπερκόσμιος), «чиноначальник» (ταξίαρχος) и т.д. Особенно это чувствуется в световой терминологии: άστράπη – «блистание», φέγγος – «сияние», αίγλή – «заря»[22].

Первое, что бросается в глаза в гимнографических образах и цитациях, – это тесная связь праздника Успения с текстами и топосами других церковных празднеств, по-видимому более древних по своему происхождению. В первую очередь это относится к Сретению. Вот несколько примеров. Ирмос четвертой песни: «Сияние блистания Твоего во свет языков изыдет (είς φώς τών έθνών) и возгласит Тебе бездна с веселием: силе Твоей слава, Человеколюбче»[23]. Здесь трудно не вспомнить Сретение и песнь Симеона Богоприимца: «Свет во откровение языков (φώς είς άποκάλυψιν έθνών) и славу людей Твоих Израиля»[24]. Другой пример – песнь пятая, тропарь второй: «Служити Тебе облаку легкому (τή νεφέλη κούφη) собирашеся»[25]. Сравним сретенский канон святого Космы: «Солнце бо на облаце легце (έν νεφέλή γάρ κούφη) носимо настало есть, на нетленую руку, Христос в Церкви»[26] – и стихиру «Украси чертог твой Сионе», где «Дева – облако света есть (νεφέλη φωτός ύπάρχει)»[27].

Возможно, здесь реминисценция из более раннего канона и стихир на Сретение (которые, как считает автор, не принадлежат святому Косме, а относятся к V–VI веку[28]) или цитата из паримийного чтения Сретения – пророчества Исаии: «Се, Господь грядет во Египет во облаце легце (έν νεφέλη κούφη)»[29].

Важно, однако, что это паримийное чтение читается и на Вознесение, что придавало празднику Сретения, помимо очистительно-покаянного, эсхатологический характер. Об эсхатологизме празднества Успения и его связи с Вознесением свидетельствует как этот пример, так и многие другие. Например, первый тропарь первой песни канона: «Да провожает невещественных чин небесношественное в Сион Божественное тело Твое (άμϕεπονείτο αϋλων τάξις * ούρανοβάμων έν Σιών τό θείον σώμα σου)»[30]. Или третий тропарь четвертой песни: «Взяшася врата небесная и ангели воспеша (έπήρθησαν πύλαι ούράνιαι καί άγγελοι άνύμνησαν)»[31]. Имеются определенные параллели в каноне Вознесения, приписываемом Иоанну Монаху: второй тропарь пятой песни: «Ангельския силы вземлема Тебе видевше, врата, взываху Царю нашему, возьмите (πυλάς έκραζον τώ βασιλεί ήμών άρατε)»[32]; также третий тропарь девятой песни: «Тебе безплотных чинове, Христе Боже, на облацех вземлема видяще, взываху: славы Царю, врата возмите (δόξης βασιλεί πυλάς άρατε)»[33].

Здесь возможны заимствования из канона Вознесения, но, скорее всего, мы имеем дело с параллельным обращением к общему источнику – Пс. 23: 7 – «Возмите врата князи ваша, и возмитеся врата вечная (άρατε πύλας, οί άρχοντες ύμών, κάι έπάρθητε, πύλαι αίωνιοι)»[34]. Показательно, однако, что в гимнографии Успения этот стих используется не менее часто, чем в гимнографии Вознесения, в частности, стихира «Богоначальным мановением» – «Возьмите врата (άρατε πύλας) и Сию премирно (ύπερκοσμίως) подымите – присносущную Матерь Света, на Ню же воззрети (άτενίζειν) не можем»[35]. Интересен греческий глагол άτενίζειν, передаваемый славянским «воззрети». Он означает «пристально смотреть, не отрывая взора». В античной медицинской литературе употребляется, когда речь идет об остановке зрачка[36]. В церковной литературе употребляется весьма редко. В Новом Завете употребляется один раз, когда апостолы смотрят на возносящегося Христа: «καί ώς ήσαν άτενίζοντες είς τόν ούρανόν, πορευομένου αύτου» – «И егдa бяху воззревше в небо, проходящу Ему»[37]. Сочетание этого глагола с описанием премирного вознесения Богоматери не случайно, тем более – цитата из псалма 23: «Возьмите врата князи ваша». Таким образом, Пресвятая Богородица приемлет честь Царя Славы, ибо Она есть Царица неба и земли и вознесение Ее пречистой плоти (основное содержание праздника на Западе, а также у несториан: первоначальное значение праздника 15 августа в иерусалимской традиции[38]) уподобляется Вознесению Христа, тем более что и в том, и в другом празднике присутствует момент удивления ангельских воинств при виде возносящегося Христа или Богоматери: «Ангели Успение Пречистыя видевше удивишася, како Дева восходит от земли на небо» (припев канона Успения)[39]; «Дивляхуся лицы ангельстии видевше с плотию вознесенного Тя, Христе» (второй тропарь третьей песни первого канона)[40].

Рассмотрим еще одну аналогию с Вознесением во втором тропаре четвертой песни первого канона Успения (перевод авторский): «Видите, людие, и удивитеся, гора бо святая и явственная (όρός τό άγιον καί έμϕανέστατον) Бога небесных холмов выше вземлется»[41]. Следует вспомнить первое паримийное чтение Вознесения (Ис. 2: 1–3): «И будет в последние дни явственная гора Господня (έμϕανές τό όρός) и дом Божий на высотах гор и превознесется противу холмов вышних»[42].

В пророчестве, помещаемом в контекст праздника Вознесения, речь идет о Христе. Перенесение этого пророчества на Пресвятую Деву знаменательно как свидетельство христологизма в почитании Богородицы.

Связь с Благовещением – на поверхности, достаточно вспомнить припев стихир на «Господи, воззвах». Возьмем хотя бы первую стихиру на «Господи, воззвах» – «О дивное чудо (ώ παραδόξου θαύματος)»: «Возопием вернии, Гавриила имуще чиноначальника (Γαβριήλον ταξίαρχον κεκτημένοι), Благодатная, радуйся, с Тобою Господь (Κεχαριτωμένη, χαίρε, Κύριος μετά σου), подаяй миру Тобою велию милость»[43].

Не исключено, что это место связано с третьим словом на Успение святого Иоанна Дамаскина[44]. Вот интересующая нас параллель «С Гавриилом возопиим, ангелов предстателем (άγγέλων πρωτοστάτη)[45]»: “Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою”. Радуйся, радости неисчерпаемое море, радуйся, чрез Нея же поражена есть смерть, жизнь же внесена есть».

Особенно наглядно связь двух праздников выступает в успенской стихире на «Хвалите», дошедшей в традиции Иерусалимского тропология (Иадгари) на грузинском языка: «Vgagadebt da vitqodit: kurtheul har šen dedata šoris da sanatrel ars sašoi šeni, romelman šev Kriste, gmerti čveni, rametu helta ukwdavta mitsa sul cmidai šeni miutwale» – «Вопием и глаголем: “Благословенна Ты в женах и благословенно чрево Твое, иже роди Христа Бога нашего, яко на руках Его безмертных душу святую Твою носил есть»[46].

Успение связано с Рождеством, вспомним тропарь праздника: «В Рождестве девство сохранила еси, во Успении мира не оставила еси, Богородице». Гимнографические тексты, дошедшие в грузинской традиции, дают определенные параллели между Рождеством и Успением: «Ukorcinebelisagan šobai šeni, Kriste, gamoubrcqinda qovelsa sopelsa da Kalculisa gardacvalebai gza chovrebis ekmna morcmuneta šenta da momatqebel čvenda qovelta samothisa. mgdelni akurtxevdit, erni uprois amaglebdit mas ukunisamde»[47] – «От Пренепорочныя Рождество Твое, Христе, возсия всему миру и Успение Матери Твоея путь жизни содела верным Твоим и отверзе нам рай. Священници благословите, людие превозносите во вся веки»[48].

С одной стороны, Успение сравнивается с Рождеством, что имеет определенные аналогии в иконографии Успения, сложившейся к XI веку: душа Богоматери изображается в виде спеленатого младенца на руках Христа. С другой стороны, в цитированном выше тропаре говорится о том, что Успение «соделало путь жизни и открыло путь рай» – выражение, гораздо приличествующее празднику Пасхи: можно вспомнить воскресный тропарь 7-го гласа: «Разрушил еси Крестом Твоим смерть, отверз еси разбойнику рай».

Здесь нельзя не упомянуть о связи Успения и Пасхи. С одной стороны, она на поверхности и коренится в древности, что, в частности, отражается в коптской и эфиопской традициях. Александрийский монофизитский патриарх Вениамин (626–665) в чтении на память апостола Фомы (имеется только в эфиопской версии) приводит апостольскую заповедь праздновать Успение Божией Матери «в подобие Пасхи»[49]. В эфиопской хронике «История царя царей Адьям Сагада» (Иясу I; 1682–1705) о празднования Успения 16 нехасе (приблизительно соответствует 15 августа) говорится, что царь «справил праздник Пасхи, то есть праздник Успения Царицы неба и земли, Коей является Владычица всех нас Святая Дева обоюду естеством Мария Богородица»[50]. Как предполагают некоторые исследователи[51], иерусалимское празднование Успения возникло на основе одного из меньших пасхальных празднований в цикле 150 дневного календаря с повтором Пасхи через каждые 50 дней. В палестинской гимнографии праздника мы наблюдаем пасхальные мотивы – празднование торжества над смертью, над падением естества человеческого.

(Продолжение следует)

(Продолжение)

«Побеждаются естества уставы (Νενίκηται τής φύσεως οί όροι) в Тебе, Дево чистая. Девствует бо рождеcтво и живот предобручает смерть, по Рождестве Дева и по смерти жива, (ή μετά τόκον παρθένος καί μετά θάνατον ζωσα) спасаеши присно, Богородице, наследие Твое» (ирмос девятой песни)[52].

Количество параллелей можно умножить: рассмотрим хотя бы начало кондака: «В молитвах неусыпающую Богородицу и в предстательствах непреложное упование гроб и умервщление не удержаста» – «Τήν έν πρεσβείαί άκοίμητον Θεοτόκον καί προστασίαι άμετάθετον έλπίδα τάφο καί νέκρωσι ούκ έκράτησεν» (Act. 2, 24)[53].

Соотношение между Пасхой и Успением оказывается, однако, не всегда очевидным. Рассмотрим седален по второй кафизме:

«В рождестве Твоем зачатие безсеменное,
Во успении Твоем мертвость нетленная» –

«Έν τή γεννήσει σου * σύλληψι άσπορο
έν τή κοιμήσει σου * νέκρωσι άϕθορο»[54].

Как и в девятой песне, так и в седальне подчеркивается парадоксальное (а лучше сказать – преславное) сочетание несочетаемого. Мы наблюдаем параллельные понятия: девство – рождество, жизнь – смерть. Вглядевшись в эту бинарную оппозицию, мы не без некоторого удивления отметим, что девство соответствует жизни, а рождение – смерти; равно и в седальне – бессеменность зачатия соответствует нетлению, а само зачатие – смерти. Приведем также слова из девятой песни канона Космы: «По рождестве – Дева, и по смерти – жива». Рождество структурно сопоставляется со смертью, а девство – с жизнью.

Оговоримся, что эта оппозиция принимается как общее противопоставление, не применительно к рождению Христа, и, тем не менее, она знаменует грандиозный переворот по сравнению с языческими понятиями, где девство приравнивается к смерти, а рождение, естественно, означало жизнь. Девство в христианской традиции связывается с воскресением. Стоит вспомнить хотя бы притчу о десяти девах и ее пасхальный контекст[55].

Но вглядимся еще раз в слова седальна «мертвость нетленная». Тело Богоматери и в смерти оказывается нетленным, и в этом уподобляется телу Христову, субботствовавшему во гробе. Вспомним хотя бы стихиры вечерни Великой пятницы «Егда от древа»: «И любовию подвизашеся сердцем и устнами тело нетленное (τό σώμα σου άφθορον) Твое облобызати»[56].

Догмат об актуальном нетлении тела Христова в силу ипостасного почивания Духа Святого и о пребывании Духа Божия в нем, даже когда оно субботствовавло во гробе, становится в VI веке одним из основополагающих для православной мысли[57]. Отметим, что именно за неверие в него в XI веке были отлучены от Церкви латиняне[58]. В VII–VIII веках, по мере усиления почитания Богородицы с этим догматом связывается учение о нетлении тела Богородицы во гробе, в силу веры в Ее обóжение, предельно возможное для человека. В каноне особенно подчеркивается, что Матерь Божия Своей нетленной смертью отчасти повторяет путь Своего Сына, когда Она «паче естества повинуется естественным законам». Рассмотрим второй тропарь первой песни: «Победные почести взяла еси на естество, Чистая, Бога рождши, обаче же подобящися (μιμουμένη) Творцу Твоему и Сыну, паче естества повинуешися естественным законам, темже умерши, с Сыном восстаеши, вечнующи (διό θνησκούσα σύν τώ ϒιώ * έγείρη διαιωνίζουσα)»[59].

В меру Богоподражания смерть для Божией Матери становится животворной, «сном жизни», как сказано в кондаке: «Сном жизни успе Мария бдяще взором (ϒπνον ζωής ύπέστη Μαρία, γρηγορούσα τό όμμα)»[60]. И в контексте темы животворящей смерти становится важным созерцание Христа как «Жизни во гробе» и Богоматери как Животворного источника во гробе. Вспомним начало Похвал Великой субботы: «Жизнь во гробе положился еси, Христе и ангельская воинства ужасахуся»[61]. Сравним со стихирой: «О дивное чудо! Источник жизни во гробе полагается»[62].

Вспомним также стихиру Великой субботы «Благообразный Иосиф»: «И во гробе нове закрыв положи»[63] – и сравним с кондаком на Успение: «Ή μήτηρ τού πάντας ζωογονούντος κάι τήν κτίσιν του σκότους λυτρωσαμένου λίθη ταφής κάι μνημείω καινώ πώς έτέθη ποτέ» – «Матерь Животворящаго всех и тварь от тьмы Избавляющаго на камени гроба и во гробе нове како положена бысть иногда?»[64].

Еще одна параллель – седален после пятнадцатого антифона Великой пятницы: «Искупил ны еси от клятвы законныя честною Твоею кровию… Безсмертие источил еси человекам (τήν άθανασίαν έπήγασας άνθρώποις), Спасе наш, слава Тебе»[65] – и ирмос восьмой песни: «Живоначальный же источник содела Богородицу (ζωαρχικήν δέ πηγήν έποίησε τήν Θεοτόκον) тлю смерти и живот точащу (φθοράν τού θανάτου κάι ζωήν πηγάζουσαν) поющим, Содетеля Единаго поим избавлении»[66].

Безусловно, речь идет не о том, что Матерь Божия принимает участие в искуплении рода человеческого (как думали латиняне – учение Сor redemprix и т.д.), а о том, как Она его принимает, с какой чистотой и полнотой, благодаря чему Она как бы становится для верных животворным источником, вторым после Христа.

Сравнение двух животворящих гробов – гроба Господня и гефсиманского гроба Богоматери – пронизывает третье слово святого Иоанна Дамаскина на Успение – вероятный источник для гимнографии Успения (не исключена, впрочем, и обратная возможность).

«Ты же, о священнейший из гробов священных после живоначального Владычня гроба, который был источником воскресения (πηγή τής άναστάσεως)[67], как с одушевленным буду с тобою говорить. Где одушевленная трапеза, где новый свиток, в нем же неизреченно Бог Слово нерукотворно начертался, где животворящий источник?»[68].

Сравнение Богородицы с животворящим источником христологично и вписывается в пасхальный контекст. Вспомним тропарь Преполовения: «Источниче жизни нашея (πηγή τής ζωής ήμών) Христе Боже наш, слава Тебе»[69]. Богородица именуется животворным источником, прежде всего, в связи с воплощением Сына Божия – см. второй тропарь пятой песни: «Χαίροις, άκήρατε πηγή * τού Θεού ζωαρχικής * κάι σωτηρίου πάντων σαρκώσεως» – «Радуйся, нетленный Источниче Божия живоначальнаго и спасительного всем воплощения»[70].

В разговоре о праздничных параллелях и их отражении в гимнографии следует упомянуть Пятидесятницу, которая, по одной церковной традиции, отражает иудейский праздник дарования Закона, а по другой – воспоминание о том, как Моисей при виде тельца разбил скрижали[71]. Это связано с образом Богоматери как скрижалей завета, причем в каноне Космы Маиумского образ скрижалей дан скорее по противопоставлению, чем по сходству (седьмая песнь, первый тропарь): «Богоделанныя скрижали Моисей, писанныя божественным Духом, яростию сокрушъ, но сего Владыка Рождшую неврежденную в небесныя сохрань домы, ныне внутрь всели, с Нею играюще вопием Христу»[72]. С одной стороны мы, видим здесь развитие образа Богоматери как Ковчега Завета, ибо в Ковчеге хранились скрижали. С другой стороны, здесь мы имеем эволюцию одной раннехристианской идеи: Христос как Закон, начертывающийся в верных[73], и поэтому Богоматерь естественно уподобить скрижали, в которой прежде всех начертано спасение человечества[74].

Подведем итоги.

Содержание праздника Успения, и прежде всего его гимнография, гармонично соединяет в себе черты праздника Сретения, поскольку свидетельствует о Той, Которая внесла в мир горящий Угль всемирного очищения, поскольку Богородица, как сказано в каноне, «кадильница Угля горящего».

Успение несет в себе черты Вознесения, поскольку свидетельствует о Деве, восходящей «от земли на небо» (нынешняя дата Успения первоначально была октавой к празднику Успения, в которую праздновалось Вознесение плоти Богородицы).

Успение тесно связано с Благовещением, поскольку несет в себе благую весть о том, что для святых смерти нет, а есть Успение, и на Пресвятой Деве исполняются слова Откровения: «Блаженны умирающие о Господе. Ей, глаголет Дух, упокоются они от трудов своих» (Откр. 14: 13).

Как мы видели, гимнография Успения тесно соплетается с Пасхой, поскольку говорит о нетленной смерти Матери Божией и телесном воскресении, Ее сопричащении животворной смерти Христовой и страшному, чудному восстанию Его.

________________________________________

[1] Полную библиографию см. в работе: Beck H.G. Kirche und theologische Literatur im byzantinische Reich. München, 1977. S. 260.

[2] Скабалланович М.Н. Христианские праздники. Успение. СПб., 1901; Он же. Толковый Типикон. Вступительная глава. История богослужебного устава. Киев, 1910. С. 306, 363–364, 454. Его работы ценны для истории богослужения праздника и при естественном устаревании до сих пор не потеряли своего значения.

[3] Wenger A.Paris, 1955. В этой обобщающей работе рассмотрен почти весь известный византийский материал по истории праздника, однако более ранняя традиция в ней не анализируется. La Dormition de la Tres Sainte Vierge dans la Tradition Byzantin de VI a X siecle // Archives d’Orient Chretien (5).

[4] Jugie M.Эта книга представляет собой сравнительно-литургический анализ западной и восточной традиции празднования Успения. La Fěte de la Dormition et de l’Assomption de la S. Vierge en Orient et en Occident // Studi e Testi 114 (1944).

[5] Van Esbroeck M.és Sainte Vierge. London, 1996. Эта книга является сборником статей отца Михаила, среди которых следует выделить следующую: La Dormition chez les coptes // Actes du IVe Congrés Copte. Louvain-la-Neuve, 5–10 septembre 1988 / Ed. par M. Rassart-Debergh, J. Ries. II. Louvain-la-Neuve, 1992 (Publication de L’Institute Orientaliste de Louvain, 41). P. 436–445 – в этой работе подробно разбирается коптский агиографический и литургический материал и дается соответствующая библиография. См. также: Van Esbroek M. L’ Assomption de la Vierge dans un Transitus pseudo-Basilien // Analecta Bollandiana. 1974. T. 92. P. 125–163 – в этой статье разбирается весьма архаический грузинский материал, в частности рассказ о Успении Божией Матери, приписываемый святому Василию Великому. См. также его работу: Les Trois Formes de L’Atichalcedonisme de 451 a 553 // Традиции христианского Востока. М., 1996. С. 82–399. La Dormition de la tr

[6] Текст опубликован К. Тишендорфом (Tischendorf К. Apocalypses apocryphaе. Lipsiae, 1866. P. 95 ff). Такие ученые, как Энцо Лоди, относят его к VI в. – см.: Lodi E. Encheridion Fontium Lliturgicorum. Roma, 1979. P. 470. Древнейшая рукопись с фрагментами данного текста находится в собрании БАН (шифр: Срезневский 2.24. 25), относится к рубежу VIII–IX вв. (см.: Лебедева И.В. Каталог греческих рукописей Библиотеки Академии наук. 1975. С. 12).

[7] См.: Иоанн Дамаскин, преподобный. Третье слово на Успение Богородицы (ed.: Migne J.P. Patrologiae cursus complectus. Series Graeca (далее – PG). T. 96. Col. 747. A). Рус. пер.: Иоанн Дамаскин, преподобный. Творения. М., 1997. С. 320–340.

[8] PG. T. 3. Col. 274.

[9] Скабалланович М.Н. Толковый Типикон. Вступ. глава. Достойно внимания, что в Иерусалимском тропологии, (Иадгари), дошедшем на грузинском языке и отражающем реалии иерусалимского богослужения V–VIII вв., Успение чаще называется «память» – sahsenebeli.

[10] Иоанн Дамаскин, преподобный. Слово третье на Успение Богородицы. С. 315. Kellner H. Heortologie der das Kirchenjahr und die Heiligenfeste in ihrer geschichtlichen Entwicklung. Freiburg in Bavaria, 1901. S. 62.

[11] PG. T. 147. Col. 292.

[12] Скабалланович М.Н. Толковый Типикон. Вступ. глава.

[13] Там же.

(Окончание следует)

(Окончание)

[14] Вероятно, вторая дата празднования Успения – январская – сложилась после Халкидонского собора, под влиянием памятей монофизитских «мучеников» – иерусалимских монахов, отказавшихся принять Халкидонский собор. См.: Van Esbroeck M. La Dormitoin chez les Coptes. P. 438.

[15] Издание текстов см. в: Μηναϊα τοϋ όλου ένιαύτου έν Ρωμη. 1888. Σ. 380–420 (далее – MR). Канон святого Космы Маиумского на Успение издан в: Christ W., Paranikas K. Anthologia Graca cаrminum christianum. P. 180–183 (далее – Anthologia). Славянский перевод дается по изданию: Великий сборник. Ч. 2. Минея праздничная. Мукачево, 1993 (далее – ВС).

[16] Обобщающая работа по творчеству святого Космы Маиумского: Δεταράκις Θ. Κοσμάς τοϋ Μαιουμά. Θεσσαλονίκη, 1979.

[17] MR. T. 6. P. 475.

[18] Cм.: Kazhdan A. Cosmas of Maiouma. A More critical approach to his biography // Kazhdan A. Authors and texts in Byzantium. 1988; Kazhdan A. What was not written by Cosmas of Maiouma // Rivista di studi Byzantini e Neoellenici. T. 58. 1993. P. 34 ff; Василик В. Новый источник по истории ранней палестинской гимнографии // Byzantinoslavica. Praha, 1997. T. LVIII (2). C. 311–337; Василик В. Новые данные по истории палестинской гимнографии // Традиции христианского Востока; Василик В. К доказательству древности Богоявленского канона // Hymnologia, 2000.

[19] См.: Trypanis С.А. Fourteen Early Byzantine Cantica // Wiener Byzantinische Studien. Wien, 1968. P. 117–125 (далее – Trypanis).

[20] Кондак в традиционной литургической терминологии.

[21] Trypanis. P. 116.

[22] См.: Van Daele A. Indices pseudo-Dionisiani. Louvain, 1941.

[23] Anthologia. P. 181; ВС. С. 275.

[24] Лк. 2: 32. Здесь особенно важна параллель «свет» и «слава». Песнь святого Симеона, судя по первоначальной позиции (по данным Синайского и Александринского кодексов), пелась на утрени. Первый памятник, который регистрирует ее позицию на вечерни, – Сирийская Псалтирь VIII в. (ГПБ. Сир. Новая Серия. № 19), однако, скорее всего, в ней песнь Симеона была песнью перенесения святых даров на литургии Преждеосвященных даров апостола Иакова (о чем надеюсь написать специальную работу). Богословие данного песнопения (а особенно – его литургического употребления в литургии Преждеосвященных даров) весьма близко содержанию праздника Успения, который, как и Сретение, связан с Йом Киппур (см. ниже в отношении Успения). О связи Сретения и Йом Киппур см.: Василик В. Новые материалы по истории палестинской гимнографии // Традиции христианского Востока. С. 180–206.

[25] Anthologia. P. 181; ВС. С. 276.

[26] Anthologia. P. 173; ВС. С. 511.

[27] MR. T. 3. P. 472. Эта стихира может датироваться концом V – первой половиной VI в.: она засвидетельствована в грузинской традиции – Иерусалимском тропологии, а также в латинской традиции как входное песнопение (introitus) праздника Сретения – Adorna thalamum tuum Sion. Данная стихира связана с Пасхой и притчей о десяти девах, поскольку в грузинском тексте мы имеем чтение: «Украси чертог твой Сионе, и приими Жениха Христа (эта редакция стихиры дошла в первой редакции грузинского Иадгари – см.: Древний Иадгари / Под ред. Е. Метревели, Л. Хевсуриани и др. Тбилиси, 1980. С. 90), поэтому восхваления Богородицы в ней: «Целуй Мариам, небесную дверь, та бо престол Херувимский явися, Та бо носит Царя славы, облак света есть Дева…»

[28] Василик В. Новый источник по истории ранней палестинской гимнографии // Byzantinoslavica. Praha, 1997. T. LVIII (2). C. 311–337; Василик В. Новые данные по истории палестинской гимнографии.

[29] Ис. 29: 1. Самая ранняя рукопись, фиксирующая это паримийное чтение, – унциальный паримийник IX века, хранящийся в Российской национальной библиотеке (П.Б. греч. 51), также унциальный паримийник IX–X в. собрания РГБ (Фонд Севастьянова 270 I 1a). Это же чтение зарегистрировано в Иерусалимском канонаре – третье чтение Сретения (см.: Tarchnichvili М. Le grand Lectionnaire de Jerusalem. Corpus scriptorum Christianorum orientalium. T. 188. Scriptores iberici. Pars secunda. P. 36–37), что позволяет нам фиксировать его для времен святого патриарха Модеста († 634).

[30] Anthologia. P. 180; ВС. С. 275.

[31] Anthologia. P. 181; ВС. 276.

[32] Πεντηκοστάριον χαρμοσύνον. Θησαλονίκη. 1988. Σ. 471; Триодь цветная. Издание Московской Патриархии. М., 1992. Л. 189.

[33] Πεντηκοστάριον χαρμοσύνον. Σ. 478; Триодь цветная. Л. 193.

[34] Septuaginta / Ed. Ralfs. Stuttgart, 1949. T. 2. P. 22 (далее – Sept.).

[35] MR. T. 6. P. 382.

[36] По сообщению И.А. Левинской. См.: Liddel H. G., Scott R. A Greek-English Lexicon. New Edition (9th). By H. Stuart Jones. Oxford, 1925–1940. В словаре Lampe G. Patristic Greek Lexicon (Oxford, 1961) данный глагол не приводится, что указывает на его редкость в церковной литературе.

[37] Act. 1, 10. См.: Nestle-Aland. Novum Testamentum Graece. 26 Auflage. Stuttgart, 1985. P. 321 (далее – Nov. Test.).

[38] Сами названия Assumptio – «Восприятие (то есть восприятие тела) Девы» и «Прохождение Девы» говорят за себя. См. о западной традиции названия: Jugie. Op. cit. P. 23. Первоначально 15 августа было октавой к исконному празднику Успения – 9 августа, а 15 августа праздновалось Вознесение Божией Матери. См.: Лурье В.М. Три типа раннехристианского календаря. С. 295.

[39] MR. T. 6. P. 418.

[40] Триодь цветная. Л. 187 об; Πεντηκοστάριον. Σ. 175.

[41] Anthologia. P. 181.

[42] См. примеч. 28.

[43] MR. T. 6. P. 382.

[44] PG. 96. 744. Пер. В. Василика. Существует русский перевод третьего слова, сделанный отцом Максимом Козловым, – см: Иоанн Дамаскин, преподобный. Творения. М.: «Мартис», 1997. С. 293–300.

[45] Ср.: Акафист, икос1: άγγελος πρωτοστάτης – «Ангел Предстатель».

[46] Древний Иадгари. Тбилиси, 1980. С. 275, стр. 6–8.

[47] Там же. С. 268, стр. 31–35. Четвертый тропарь седьмой песни Успенского канона.

[48] Перевод В. Василика.

[49] Arras V. De Transitu Mariae apocrypha aethiopica. II. Louvain, 1974 (C.S.C.O 351–352 / Aeth. 68–69).

[50] Эфиопские хроники XVII–XVIII вв. / Пер. С.Б. Чернецова. М., 1989. С. 96.

[51] Лурье В.М. Три типа раннехристианского календаря. С. 293–295.

[52] Anthologia. P. 183.

[53] Trypanis. P. 117.

[54] MR. T. 6. P. 405.

[55] По мнению некоторых исследователей (Jaubert А. La date de la Cene: calendrier biblique et liturgie chrétienne. Paris, 1957 (Etudes bibliques); La notion d' Alliance dans le judaisme aux abords d’ere chrétienne. Paris, 1963), первоначальное время совершения Пасхи Господом тайной вечери – ночь со вторника на среду, что в византийском чине Великого вторника отразилось в чтении притчи о десяти девах. Наиболее ярко пасхальное истолкование притчи о десяти девах повлияло на «Пир» святого Мефодия Олимпского, и в частности на гимн – см.: Methode d’Olympe. Le Banquet / Introd. texte critique par H. Musurillo. Trad. et notes par. V.H. Debidour. Paris, 1963 (Sources. Chrétiennes 95).

[56] Τριώδιον. Αθήναι, 1990. Σ. 450. Триодь постная. М., 1992. Л. 463 об.

[57] См.: Meyendorf J. Christ in the Eastern Christian Thought. N.Y., 1975. P. 120. Следует отметить полемику святого царя Юстиниана с афтартодокетами и несторианами по поводу актуального нетления Тела Христова и введенный при нем в литургию чин теплоты.

[58] Cм. четвертое слово святого Никиты Стифата против латинян: Hergenrother J. Photius, Patriarch von Konstantinopel. Seine Schriften und das griechische schisma. Regensburg, 1867. P. 70.

[59] Anthologia. P. 180.

[60] Trypanis. P. 118.

[61] Триодь постная. Л. 467 об.

[62] ВС. C. 267.

[63] Триодь постная. Л. 467.

[64] Trypanis. P. 118.

[65] Триодь постная. Л. 441 об. Данный седален, как и сами антифоны, очень древний, относится к IV–V вв., находится в составе Проскомидии (См.:Ίερατικόν. Αί θείαι λειτουργίαι. Εκδοσις τής αποστολικής διακονίας τής εκκλησίας τής Έλλάδος). 1967. Σ 94. (далее – Ίερατικόν).

[66] Anthologia. P. 182–183; ВC. С. 279.

[67] Ср.: «Яко живоносец, яко рая краснейший… Христе, оказася гроб Твой, источник нашего Воскресения» – Часы Пасхи // Триодь цветная. Л. 8.

[68] PG. 96, 745 A.

[69] Триодь цветная. Л. 111 об.

[70] ВС. С. 277; Anthologia. P. 180.

[71] См.: Синаксарь в Пятидесятницу. Триодь цветная. Л. 244.

[72] ВС. С. 278.

[73] В частности, в книге Ерма «Пастырь». Кн. 3: Подобия. Подобие восьмое. Гл. 3: «Этот закон есть Сын Божий, проповеданный в пределах вселенной» (Рус. Пер. см.: Раннехристианские отцы Церкви. Брюссель, 1978. С. 221; Критическое издание текста: Pasteur d’Hermas / Sources Chrétiennes. T. 53).

[74] В связи с Успением в иерусалимском Тропологии также вспоминается явление Моисею Купины Неопалимой: «Moses mtasa сmidasa sascauli ačvena Upalman, vitarmed cecxli igi ara Šescwida maqlovansa mas, egretve bunebaman γmrtisaman daicva kalculebai, xolo čven aka, Sions šina ganchadebulad vixilet gardacvalebuli cmidai kalculi ka suli mis nebsa šina uxrcnelsa Uplisasa» – «Моисею на горе чудо показа Господь, якоже огнь не опали в купине его, тако естество божественное сохрани девство. Мы же в Сионе явленно видим усопшую Святую Деву и душу Ее во длани пречистой Господа (Второй канон на Успение. Вторая песнь, третий тропарь // Древний Иадгари. С. 269).

Диакон Владимир Василик

http://www.pravoslavie.ru/put/48300.htm

Заря Церкви торжествующей

(http://www.playcast.ru/uploads/2014/08/26/9632353.gif)

После падения человека и подчинения его злу и смерти Господь говорит диаволу: «Я положу вражду между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее» (Быт. 3, 15). Так открылась связь Божией Матери со Христом Искупителем в сражении с сатаной и победе над ним. Таков Божественный совет, уготованный Промыслом от вечности нашего ради спасения. И мы прославляем Божию Матерь в конце Её жизни как Царицу неба и земли. «Царь возжелает доброты Твоея», — пророчески поёт псалом (Пс. 44, 12).

Апостол Иоанн Богослов — тот, кому Господь вверил у Креста Свою Пречистую Матерь, кто, несомненно, был свидетелем Её Успения, — ничего не говорит в своём Евангелии о последних мгновениях жизни Божией Матери на земле. С какой ясностью и силой говорит он о Крестной смерти Господа на Голгофе! Но хранит молчание о Матери Господа и его духовной Матери и Матери всех христиан. Вся жизнь Её была сокровенной, и кончина Её была подобна кроткому сну. Она оставила мир, исполненная любви к Богу и людям. Завершив течение земной жизни, Она отошла ко Господу. Её Божественный Сын явился Ей в Своём прославленном теле — таким, каким Она видела Его после Его Воскресения. Своей Божественной властью Бог сохранил в неприкосновенности Её пречистое тело, не попустил ему подвергнуться ни малейшему изменению. Пресвятая Богородица приняла — как высшее увенчание Божественных даров — свободу от смертного тления. Ей была дарована победа над смертью, которую одержал до этого Её Божественный Сын. Она приобщилась в полноте Его славе.

Все Небесные Силы и весь сонм святых во всём своём великолепии встречают Её. И мы, как чада Её, хватаемся за край Её голубой небесной ризы и со страхом и трепетом созерцаем великую тайну. Столь непостижимо Её величие, что ангелы вопрошают: «Кто Сия, восходящая от пустыни? О, облаче всесветлый и гора Сиона, в нейже изволи Бог жити!» Мы радуемся с ангелами, совершая этот праздник. И хвалимся тем, что нам дана такая Матерь. «Праведники просветятся как солнце», — свидетельствует Господь о жизни будущего века. Что сказать о Божией Матери, о Самом Господе? Неужели и мы когда-то сподобимся видеть их? Каким светом должна измеряться наша земная жизнь, наше покаяние?

Святые отцы говорят, что Божия Матерь — совершенный образ человека во Христе, заря Церкви торжествующей. Она питает надежду народа Божия на его пути к Царству Небесному. Исполнилось Её призвание, явлено в Ней в полноте человеческое совершенство. И, взирая на Неё, мы более ясно видим Бога, более постигаем Его величие, тайну Его отношения с родом человеческим. Все исключительные дары Божией Матери связаны с Её Богоматеринством и, следовательно, с нашим искуплением. Воскресение Божией Матери — начаток Церкви, которая, как говорят святые отцы, уже дома и ещё в пути. Пока не придёт день Господень, Божия Матерь будет сиять с небес нам, пребывающим в странствии, несомненной надеждой и утешением. Она — утверждение и свидетельство, что и мы, Её чада, однажды будем стоять по дару Христа с нашим прославленным телом рядом с воскресшим Господом. Наша устремлённость к вечной жизни неотделима от желания быть вместе с нашей небесной Матерью, Которая видит всё происходящее с нами и молится за нас с любовью. И с тем большей любовью, чем больше испытаний мы переживаем.

(http://data16.gallery.ru/albums/gallery/108371--46194613-400-ub585c.jpg)

Она наша великая Заступница пред Богом. Поистине жизнь на земле представляется нам «юдолью плачевной». И нет ни у кого недостатка в скорбях, главная из которых — отсутствие неба. Но в то же время Господь даёт нам безчисленные радости, главная из которых — присутствие неба на земле. И нет нам, имеющим надежду славы вечной, дороги унывать. Среди особых причин нашей радости — Божия Матерь, во Успении нас не оставляющая. Она — наша жизнь, наша радость, наша надежда. Её любовь ощущается в жизни каждого христианина. Очи Божией Матери, как и Её Божественного Сына, исполнены милосердия и сострадания. Она не перестаёт помогать всем, притекающим под Её покров.

Будем в нашей христианской жизни вести сражение за верность Господу, прибегая к помощи всех, кто уже достойно прошёл этот путь. Но прежде всего искать заступничества Пречистой. Она — Прибежище грешных, и наша молитва: «Пресвятая Богородице, просвети нас светом Сына Твоего», — дарует нам то, в чём мы больше всего нуждаемся. Мир и спокойствие обретают сердца тех, кто во всех обстоятельствах обращается к Ней с детской простотой и доверчивостью, как к своей Матери. Но это обращение должно быть постоянным и каждодневным в течение всей нашей жизни. Пока не откроется нам Её любовью свет нашего собственного успения.

Протоиерей Александр ШАРГУНОВ

http://www.russdom.ru/node/4191

Святой источник

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100451/45100.p.jpg)
_{Пюхтицкий Успенский женский монастырь}

Есть предание, что однажды утром неподалеку от живоносного источника эстонский пастух увидел на горе знатную Госпожу в прекрасном лучезарном одеянии. Но когда он стал приближаться к горе, видение скрылось. Эстонец вернулся к стаду, и видение снова показалось на горе. Так повторялось несколько раз. Возвратившись домой, пастух рассказал о видении жителям деревни. Некоторые из них на другой день рано утром отправились к горе и тоже увидели недалеко от источника некую прекрасную Жену в светлом лучезарном одеянии. Но как только они приближались, видение исчезало. И на третий день повторилось то же. Тогда они взошли на гору и на том месте, где являлась знатная Госпожа, нашли старинный образ... Поскольку они были лютеранами, то не могли понять, что изображено на иконе. Эстонцы отдали образ проходившим на барщину в ближайшую мызу русским православным крестьянам из деревни Яамы и рассказали, как нашли его. Православные сразу поняли, что это образ Успения Божией Матери.

“Пюхтица” от эстонского “Puhitsetud”. Мне представляется весьма важным, что именно эстонский народ, с незапамятных времен населявший этот край, дал такое название. Святость этого места не просто исторический фактор, но, в большей мере, ощущение человеческого сердца - и коренных жителей, и пришедших с востока, поселившихся здесь и сросшихся с местным населением.

Между востоком и западом испокон веков существовали торговые связи. Прибалтика, а в том числе и Эстония, лежит на пути, проложенном купцами. Через Чудское озеро в Эстонию шли торговые пути из Киевской многонациональной Руси и такой же многонациональной Новгородской республики. Некоторые люди оседали, причем в этом процессе не было враждебных столкновений. И вместе с переселенцами в Прибалтику шла христианская православная проповедь, как проповедь любви. Так было и в этом крае, приобретшем название Пюхтицы - святое место.

Получив небесный дар - чудотворную икону, благочестивые православные жители Пюхтицкого края в XVI веке построили на нижнем уступе святой Богородицкой Горы часовню для явленного Образа.

Это явление Божией Матери запечатлено и в особой иконе, именуемой “Пюхтицкая” (день празднования - 1 июля н.с.). Богоматерь на иконах обычно пишется в небесной славе, на Пюхтицкой иконе Царица Небесная изображена стоящей на земле. В ней, быть может, сильнее, чем на других иконах, выражена мысль о пребывании Божией Матери с нами, зримо воплощено молитвенное заступление Пречистой за нашу страждущую землю.

В неспокойные, трудные времена, во времена смут и войн местные жители оберегали Пюхтицкую святыню, восстанавливали разрушаемую часовню. Ради безопасности святую икону хранили и в Нарве, а когда была построена церковь в селе Сыренец,* Успенскую часовню приписали к ней, и чудотворную икону перенесли туда.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100451/45101.p.jpg)
_{Святой источник}

По перенесении иконы в Сыренец православное население Пюхтицкого края постановило ежегодно, 15 августа, в день Успения Пресвятой Богородицы, совершать Крестный ход с чудотворной иконой на Святую Богородицкую Гору, к часовне. Этот Крестный ход был сопряжен с немалыми трудностями: проезжей дороги от деревни Сыренец до Пюхтицы не было, через болота и леса вела узенькая тропинка. По словам местных жителей, “приходилось идти гуськом, по колена в болоте”; икону, прижимая к груди, несли поочередно.

На торжества, совершаемые ежегодно на Святой Богородицкой Горе и у Живоносного источника, обратило внимание рижское епархиальное начальство во главе с преосвященным Донатом (Бабинским, =1900). По его благословению в 1864 году для участия в праздничных богослужениях был направлен священник ревельского Преображенского собора Карп Тизик, эстонец по национальности, немало потрудившийся, утверждая православие. Вечером, накануне праздника, встретив Крестный ход из Сыренца и отслужив наутро литургию, отец Карп проповедовал и по-эстонски, раздавая книги и брошюры религиозного содержания. Это производило на эстонцев глубокое впечатление, привлекая и лютеран, выражавших желание слушать подобные проповеди и в дальнейшем. Отец Карп Тизик, невзирая на непогоду и бездорожье, стал время от времени приезжать в Пюхтицу, совершал в часовне богослужения, проповедовал, собирая большое число молящихся, приходивших из дальних мест.

В 1885 году учрежден Пюхтицкий православный приход. Но помещики на местах притесняли православных. За помощь священнику Карпу Тизику в оповещении о его службах барон Дикгоф отказал крестьянину Александру Сабину в аренде корчмы, а потом его вынудили уехать из Пюхтицкой местности.

Серьезное внимание на такое положение православного населения края обратил губернатор Эстляндии князь С.В. Шаховской, плодотворная деятельность которого снискала ему большой авторитет. Были приняты меры по защите от насилия баронов. По распоряжению преосвященного епископа Доната, духовная консистория специальным указом уполномочила Эстляндского благочинного протоиерея Симеона Попова вести дело о приобретении земли под пюхтицкие церковные здания и кладбище, так как Святая Гора и ее окрестности были освящены чудесным явлением благодати Божией.

2 октября 1883 года в Иевве (Йыхви) открыто Отделение Православного Прибалтийского Братства Христа Спасителя и Покрова Божией Матери. Князь С.В. Шаховской организовал широкую благотворительную деятельность, объединив вокруг себя лучшие православные силы. Главной заботой новоучрежденного Отделения Братства было благоустройство в Прибалтийском крае православных храмов и школ, медицинская помощь сельскому населению, устройство приютов и лечебниц. Домовый храм при Иеввеском отделении, освященный в 1887 году в честь Черниговской иконы Божией Матери, через три года стал самостоятельным приходом. В 1888 году состоялось торжественное открытие лечебницы для приходящих больных, а затем - аптеки и школы для совместного обучения детей неимущих родителей православного и лютеранского вероисповеданий.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100451/45102.p.jpg)
_{Перед успенским собором}

Для ухода за больными и обучения детей ремеслам из Костромского Богоявленского монастыря откомандировали в Иевве монахиню Варвару Блохину с несколькими сестрами, среди которых были две эстонки, прошедшие курс медицинской подготовки в своей обители. Покорная воле игумении, будущая настоятельница монастыря на Святой Горе “со стесненным сердцем и невыразимою душевною скорбью” покинула родную обитель и прибыла в Иевве. Здесь она возглавила общину сестер при Иеввеском Отделении Православного Прибалтийского Братства, оказывая материальную и нравственную помощь нуждающимся. В домовую церковь для общей молитвы собирались все опекаемые общиной лица, ежедневно совершались полэнощница, утреня, обедница, вечерня и монашеское правило. Жители Иевве стали охотно посещать домашний храм, многие из них изъявляли желание присоединиться к Православной Церкви.

Благодатная сила привлекала верующий народ к православной святыне, призывала сохранять “чистоту предания, силу веры, и единожды в год... собирала и объединяла в молитве на этом святом месте как верных сынов своих, так и чад, отпавших и заблудившихся во тьме полуверия”, - отмечал в своих записках князь С.В. Шаховской.

На праздник Успения 1888 года прибыл преосвященный епископ Рижский и Митавский Арсений (Брянцев). Собралось около трех тысяч человек (в другие годы доходило и до девяти тысяч). По этому поводу очевидец пишет: “Трудно передать всю красоту этого зрелища - молитвы перед иконою Богородицы многотысячного народа православного с архиереем во главе... На этой картине при всей ее великой торжественности лежала печать простоты, кротости и смирения, всегда столь отличающая все наши народные торжества и события”.

Эстляндская святыня быстро приобретала известность. В 1888 году зажиточный нарвский мещанин Набор, лютеранин, в праздник Успения Божией Матери, увидев убогое здание православной церкви, имеющей такую великую святыню, пожертвовал на Пюхтицкую церковь 1500 рублей. На эти деньги храм был перестроен, возведен на каменный фундамент.

Здесь уместо привести воспоминания историка Михаила Харузина, оставившего монографии о монастыре, часто там бывавшего:

“Была глубокая ночь, когда я вышел из своей палатки на высоту Богородицкой горы. В сумраке ночном окутаны были и церковь, и прочие постройки, народ весь улегся и спал, тишина царила необычайная. Все живое, все людское отошло, казалось, куда-то вдаль, зато разверстою являлась твердь небесная и сияла она мириадами миров. Чувство мира, чувство тишины и покоя, испытанное мною в течение всего этого дня народного торжества, с еще большею силою заявляло себя. Зачем, спрашивал я себя невольно, зачем понадобилось некоторым политическим дельцам помутить эту тишину и внести смущение в это деревенское затишье, где спокон веков жизнь текла так спокойно, так стройно; зачем нужно было разжигать религиозные страсти, ...зачем поселять раздор между двумя народностями - русской и эстонской, мирно жившими спокон веков рядом друг с другом и склонявшихся к сближению друг с другом, зачем, когда все здесь дышит миром и братской любовью к ближнему, когда между обеими народностями не было в этой местности, невзирая на конфессиональные различия, антагонизма, вражды и религиозной нетерпимости?!”*

Новая эпоха в духовной жизни Пюхтицкого края начинается с учреждения на Богородицкой Горе святой иноческой обители.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100451/45103.p.jpg)
_{На колокольне}

15 августа 1891 года преосвященный епископ Арсений совершил торжественное открытие Пюхтицкой Успенской женской общины. Присутствовали генерал-губернатор Эстляндии князь С.В. Шаховской, обер-прокурор Святейшего Синода В.К. Саблер, почетные гости. Собралось множество богомольцев не только из окрестных селений, но и других губерний. Последовало богослужение в Успенском храме и Крестный ход с чудотворной иконой Божией Матери.

В состав новоучрежденной общины вошли монахиня Варвара и три послушницы. К концу 1891 года община состояла из 21 послушницы, 22 воспитанниц приюта и 2 сестер милосердия (среди них 8 эстонок). Жизнь на первых порах была весьма нелегкой, и труд немногочисленных сестер носил характер подвига. Отсутствовали необходимые жилые помещения и хозяйственные постройки. Ко дню открытия общины был готов только один деревянный дом, ставший вскоре монастырской лечебницей.

Забота о болящих и страждущих была постоянной заботой игумении и попечительницы обители, жены губернатора, княгини Елизаветы Шаховской. Вот что пишет княгиня Шаховская юристу Ф.Н. Плевако:

“Мы - русские, православные, должны пойти навстречу нашим эстонским братьям и дать им то, без чего на земле человеку жить нельзя: церковь, школу, уход за больными... и чего они, будучи бедны, сами себе дать не могут.

Правительство делает очень много, но нужд еще больше и все растет: ибо обращения в православие, слава Богу, все продолжаются.

Прежде всего, цифры, сообщаемые священниками приходов, указывают на следующие нужды:

1) Надо призреть 88 стариков и немощных;

2) Надо везде лечить народ, лишенный в Эстляндии врачебной помощи;

3) Надо создать приют для сирот (22 круглых, 84 не имеющих одного из родителей) и образцовую школу для эстонских православных девочек, из которых могли бы получиться школьные учительницы”.

План застройки Пюхтицкого монастыря был составлен в 1892 году адъюнкт-профессором Санкт-Петербургской Академии художеств, академиком Михаилом Преображенским, под его же непосредственным наблюдением работы проводил архитектор Александр Полещук. В соборном храме была помещена чудотворная икона Успения Божией Матери, перенесенная из Сыренецкой (Васкнарвской) церкви.

Первая настоятельница Пюхтицкого Успенского женского монастыря игумения Варвара (в миру Елизавета Дмитриевна Блохина) родилась 14 августа 1843 года в Костромской губернии, в купеческой семье благочестивых и трудолюбивых родителей. Елизавета с раннего детства проявляла интерес к иноческой жизни, была далека от детских игр и забав и, движимая любовью к Богу, в 10-летнем возрасте навсегда покинула родительский дом и осталась в монастыре, получившем название Богоявленского.

Со дня поступления в обитель Елизавета проходила клиросное послушание - в совершенстве изучила церковный устав, обиходное пение и считалась самой лучшей чтицей. Кроме того, она трудилась в золотошвейной мастерской, давала уроки рукоделия в монастырском училище, слушала лекции по медицине.

Возглавив Пюхтицкую обитель, игумения Варвара все силы отдавала ее благоустройству. В обители был введен в полном объеме монастырский богослужебный круг. Число сестер достигло шестидесяти. Из насельниц монастыря были созданы два хора, один - для пения на славянском языке, другой - на эстонском. Проповеди также произносились на двух языках и неизменно производили благоприятное впечатление на стекавшихся большими группами крестьян-эстонцев.

Благотворительные учреждения при монастыре имели немаловажное значение для населения. В приюте воспитанницы обучались чтению, письму и другим предметам, предусмотренным программой церковно-приходских школ, а также рукоделию, иконописному и золотошвейному мастерству. В новой лечебнице больные пользовались бесплатно медикаментами и медицинским обслуживанием. При умелом и энергичном руководстве игумении Варвары не терялось ни дня, ни часа на возделывании Божией нивы. В короткий срок воздвигли новые монастырские строения, в 1893 году - новые Святые врата с деревянной звонницей над ними, большое внимание уделялось строительству жилых помещений внутри монастырской ограды и за пределами монастыря. В том же году основано подворье в Иевве, предназначенное служить пристанищем для богомольцев, приезжающих в святую обитель. В монастырь добирались по железной дороге через станцию Иевве, а оттуда 25 верст на лошадях или пешком до Пюхтицы.

В соборном храме к празднику Успения Божией Матери произвели внутренние отделочные работы, на колокольне установили три колокола.

Молитвенно сосредоточенная в храме, игумения Варвара становилась рачительной и заботливой хозяйкой, руководя строительством и сельским хозяйством. Более 140 насельниц монастыря выполняли различные послушания. Большинство из них были великими труженицами, отдававшими все силы своим обширным полям, так как во владении монастыря находилось до 200 десятин земли, которую нужно было любовно возделать. Для полевых работ содержали лошадей, на скотном дворе был крупный и мелкий рогатый скот, куры. Избыток сельскохозяйственных продуктов монастырь обменивал или продавал, покупая муку: хлеба всегда требовалось больше, чем обитель имела для своих нужд, так как здесь находили пропитание паломники и бедные престарелые люди.

Много уделялось внимания строительству, кроме того, в монастырских мастерских приобретали навыки по золотошвейному, портняжному, башмачному мастерству, учились иконописи. Удивительная даровитость обнаруживалась порой у эстонских крестьянских девочек. Поочередно выполняя различные послушания в храме, они обучались грамоте, церковному пению и чтению. Везде еще лежали груды строительного материала, еще не было прибрано, очищено, украшено дерном и цветами, но было видно, что все созидается прочно...

(Окончание следует)

(Окончание)

В разгар лета насельницы обители после уставнуго утреннего богослужения в соборном храме спешили на поля. А в перерыве между утренним и вечерним богослужением перед чудотворным образом Успения Божией Матери совершалось чтение Неусыпаемой Псалтири.

Несмотря на ограниченность средств в связи со строительством, монастырь всегда жертвовал в бедные приходы необходимые облачения, утварь, богослужебные книги и другие церковные принадлежности. В 1893 году монастырь пожертвовал лютеранскому храму в имении Йизаку колокол весом 10 пудов.

Священноначалие Русской Православной Церкви высоко оценило труды игумении Варвары. 15 августа 1893 года в престольный праздник Успения Божией Матери, при многочисленном стечении молящихся, Высокопреосвященнейший архиепископ Рижский и Митавский Арсений возложил на нее высокую награду - наперсный крест.

С историей монастыря неразрывно связано имя великого праведника, святого Иоанна Кронштадтского, который благословил основание обители, на игуменство - настоятельницу Варвару, освятил один из храмов обители - в честь святых Симеона Богоприимца и Анны Пророчицы. Святой Иоанн Кронштадтский с горки близ монастыря узрел в видении будущий великолепный облик главного монастырского собора. Эта горка доныне носит имя батюшки. Он любил посещать Пюхтицу; приезжая в монастырь, обязательно причащал всех сестер, - окормлял духовно и помогал материально. В главном соборе у левого клироса находится памятная святыня - Пюхтицкая икона Божией Матери, подаренная сестрами монастыря отцу Иоанну к его 65-летию и промыслительно вернувшаяся в Пюхтицкий монастырь в 1946 году.

Начало 1894 года было ознаменовано для обители весьма важным событием: 20 января состоялось первое пострижение в мантию трех послушниц. Постриг совершил Высокопреосвященный архиепископ Арсений в присутствии губернатора Эстляндии князя С.В. Шаховского с княгиней и других гостей, при многочисленном стечении богомольцев.

В том же году, к престольному празднику Успения Пресвятой Богородицы, попечением игумении Варвары риза чудотворной иконы была украшена драгоценными камнями и жемчугом. В виде пожертвований монастырь получил также святые иконы, серебряные сосуды и другую церковную утварь.

Глубокая вера в силу молитв перед чудотворным образом привлекала отовсюду усердных паломников. Пребывание иконы в храмах Ревеля и в других городах находило горячий отклик в среде православного населения и служило дальнейшему упрочению православия в Прибалтийском крае.

В 1894 году было основано монастырское подворье в Ревеле, в том же году в 25 километрах от монастыря учреждена богадельня “Гефсиманский Скит”. 6 августа 1896 года при монастыре создана община сестер милосердия и организованы медицинские курсы. В монастырской лечебнице врачи постоянно принимали больных.

Богу было угодно призвать игумению Варвару на новые труды. В 1897 году строительница Пюхтицкой обители переведена в Казанскую епархию.

Новая игумения Алексия (Пляшкевич) энергично взялась за продолжение начатого святого дела. Возникло монастырское подворье и в Петербурге. При нем был воздвигнут новый соборный трехпрестольный храм. Освящал собор архиепископ Рижский и Митавский Агафангел. В последующие годы под мудрым управлением игумении Алексии при монастыре продолжали действовать благотворительные учреждения: детский приют, училище для детей, богадельня, лечебница с бесплатным обслуживанием неимущих крестьян. В обители насчитывалось около 200 насельниц.

Пюхтицкий монастырь неизменно сохранял значение религиозного центра и продолжал играть роль связующего звена между эстонцами и русскими.

В период Первой мировой войны монастырь не остался в стороне от народного горя. Раненым, инвалидам и сиротам здесь постоянно оказывали всевозможную помощь, включая продовольственную и денежную. При больнице монастыря был устроен лазарет для раненых воинов. Ежедневно в обители возносились молитвы за родину.

Приближение фронта в 1917 году к Эстонии и ощущение надвигающейся разрухи и голода создало тревожную ситуацию в обители. По предложению архиепископа Ярославского Агафангела (Преображенского, =1928) 13 октября 1917 года игумения Алексия и часть сестер вместе с чудотворной иконой были эвакуированы в Петровский монастырь города Ростова.

Управление обителью временно было поручено казначее - монахине Иоанне (Коровниковой). Чувство тревоги не покидало оставшихся насельниц из-за возможной оккупации немцами, что и произошло в начале 1918 года. На оккупированной территории были введены германские законы, и первому викарному епископу Эстонии Платону (Кульбушу) пришлось проявлять особую осторожность в своих действиях и распоряжениях, чтобы сохранить единство Церкви. Власть в годы гражданской войны менялась, и 14 января 1919 года епископа Платона расстреляли местные большевики, отступавшие вместе с “красными”.*

В 1919 году образовалась Эстонская Республика. Церковь была отделена от государства. Монастырь лишился части своих земель и строений за оградой монастыря (больница, школа).

В 1921 году новой настоятельницей монастыря стала монахиня Иоанна, с возведением ее в сан игумении.

Большим событием явилось в 1923 году возвращение в родную обитель игумении Алексии с сестрами. В дороге игумения Алексия заболела воспалением легких и на пятый день по приезде в монастырь скончалась. 29 января она погребена на монастырском кладбище около Николо-Арсениевской церкви.

Вся жизнь игумении Алексии была посвящена служению Святой Церкви и монашескому деланию. Ее деятельность не ограничивалась только устроением монастыря, но простиралась далеко за пределы обители благотворительностью и участием в нуждах местного населения.

С великой радостью была встречена весть о скором прибытии с таможни дорогой святыни - чудотворной иконы Успения Божией Матери, которую везла с собой игумения Алексия. 11 февраля бесценная святыня в сопровождении новой настоятельницы игумении Иоанны прибыла в обитель. Крестным ходом и со слезами встречали ее сестры.

Положение обители, преобразованной в трудовую общину, в эти годы было тяжелым. В общине более половины было больных и престарелых.

В 1931 году в престольный праздник Успения Божией Матери Крестный ход на Живоносный источник был особенно торжественным: здесь состоялось освящение митрополитом Александром каменной часовни, сооруженной на месте деревянной на средства жителя Риги Илии Пинуса. Постройке новой часовни предшествовало такое знаменательное событие.

8 июля 1930 года, накануне празднования иконы Божией Матери, именуемой “Тихвинская”, И.Г. Пинус приехал со своей семьей из Риги в Пюхтицкий монастырь помолиться.

После службы в соборе вся семья пошла на источник. 13-летний мальчик, прибежавший туда раньше других, увидел в воде изображение Божией Матери. Подошедшие вскоре остальные члены семьи также удостоились чудесного видения. Вокруг главы Божией Матери и Младенца сиял светлый венчик. Видение было настолько ясное, что все решили сначала, что так и надо и что на дне резервуара находится мозаичная икона Божией Матери. Но приглядевшись, заметили, что изображение как бы сквозное, прозрачное, и через него видно дно водоема. Когда возвратились в монастырь и рассказали об этом и затем снова с другими людьми пришли к источнику, изображение стало ослабевать. На следующий день в присутствии игумении Иоанны на источнике отслужили молебен, но изображение исчезло, хотя все, видевшие его раньше, замечали и теперь легкие контуры, походившие на Тихвинскую икону Божией Матери. Интересно отметить, что в том же году в монастырской хлебной обновилась старинная Тихвинская икона Божией Матери.*

Чудесное явление чрезвычайно поразило всех. И.Г. Пинус, сын которого увидел изображение Божией Матери в водах источника, решил вместо деревянной часовни, требовавшей ремонта, построить каменную. Внутри новой часовни поместили Тихвинскую икону Божией Матери, видение которой было явлено в Живоносном источнике.

В 1935 году община была вновь преобразована в монастырь.

Немало пришлось пережить монахиням во время Второй мировой войны. Часть монахинь была эвакуирована. Не дожила до конца войны игумения Иоанна, скончавшаяся в 1943 году. Новая игумения Алексия II-я (Голубева) из сестер обители проходила разные послушания. Игуменствовала она недолго и по болезни была освобождена от обязанностей настоятельницы. Она приняла схиму с именем Сергия. Управление монастырем приняла монахиня Рафаила (Мигачева), игуменствовавшая в течение 9 лет. Ее сменила игумения Ангелина (Афанасьева), управлявшая обителью с 1955 по 1968 год.

Новая эра наступила в жизни Пюхтицкого монастыря с назначением на эстонскую кафедру епископа Алексия (Ридигера), ныне здравствующего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II.

В стране был взят политический курс на развернутое построение коммунизма. В атеистическом государстве религия должна отмереть. Началось массовое закрытие храмов, монастырей, духовных школ. Но феномен Пюхтицы состоял в том, что именно в этот период обитель начала расцветать, строиться, пополняться насельницами. Молодой архиерей приложил все свои таланты администратора, дипломата и хозяина, чтобы монастырь не только не закрылся, но мог оставаться и дальше центром духовной жизни Эстонии.

Когда-то устроенная монастырем ради дел милосердия больница теперь стала центром враждебной монастырю деятельности. Ее администрация развила широкую антирелигиозную работу, оттуда исходила клеветническая информация о жизни сестер обители и деятельности монастыря. Была издана злостная по отношению к монастырю брошюра “Куремяэский монастырь”. Под больницу отняли гостиницу, перегородили забором дорогу к источнику, чинили препятствия в прописке новых послушниц, и уже простирались руки к дому княгини Шаховской, чтобы и там поместить отделение больницы, а монастырь сделать проходным двором и вообще закрыть и превратить его в дом отдыха. С неравными силами началась стратегическая борьба.

В 1968 году по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия I настоятельницей Пюхтицкой обители была назначена монахиня Варвара (Трофимова), начинавшая свой иноческий подвиг в Пюхтицах, а затем проходившая монастырские послушания в Виленском женском монастыре. 19 января того же года Высокопреосвященный митрополит Таллинский и Эстонский Алексий возвел монахиню Варвару в игуменский сан с вручением настоятельского жезла. Новая энергичная игумения стала третьей строительницей обители. Сейчас идет 34-й год ее усердных трудов, перечислить все, созданное матушкой Варварой, невозможно, но все это у нас на глазах. Вся работа проводилась в монастыре с благословения Владыки митрополита Алексия, который и сейчас, несмотря на свой высокий и ответственный пост Патриарха Московского и всея Руси, неустанно печется о процветании монастыря.

Необходимо отметить, что в годы управления Эстонской епархией митрополитом Алексием массовым потоком потекли сюда паломники из всех епархий Русской Православной Церкви. Паломники ехали в обитель, чтобы приобрести духовность, научиться молиться и, конечно, потрудиться во славу Божию. Они же несли свои пожертвования, на которые и обустраивалась обитель. Многим полюбилось святое место, и монастырь пополнился новыми послушницами. Повысился и образовательный уровень насельниц. Вновь поступавшие в монастырь имели законченное среднее и высшее образование, среди них - обладательницы разных полезных профессий, приложившие свои знания на пользу Святой Церкви.

Духовный уровень насельниц Пюхтицкой обители достаточно высок, именно поэтому многие из вновь открывающихся монастырей желают иметь игумений из монахинь, прошедших монашеский искус в Пюхтице.

Кроме сугубо монашеской жизни здесь проводились всевозможные съезды, церковные совещания, собрания, референдумы, имеющие и епархиальное, и общецерковное, и общественное значение.

Хочется сказать в заключение только еще раз: здесь не просто “Журавлиная гора” - Куремяэ, а Святая Богородицкая Гора. Пюхтица.

Митрополит Таллинский и всея Эстонии Корнилий

http://www.pravoslavie.ru/arhiv/5211.htm

Успенский собор Московского Кремля

Дом Пресвятой Богородицы

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100450/45094.p.jpg)
_{Успенский собор Московского Кремля.}

Традиция возведения Успенских храмов на Руси началась еще в древнем Киеве: тогда наряду с храмом Святой Софии был построен и первый в новообращенной стране Успенский собор, в Киево-Печерском монастыре. По преданию, Сама Пресвятая Богородица прислала из Константинополя зодчих, дала им золото на строительство и пообещала прийти и жить в новоустроенном храме. Стольному Киеву стали подражать другие русские города. Успенские соборы появились во Владимире, Ростове, Смоленске и других княжеских центрах.

В Москве до правления Ивана Калиты главным храмом был Дмитровский собор, посвященный святому воину Димитрию Солунскому, покровителю защитников Отечества и небесному патрону владимирского князя Всеволода Большое Гнездо. Возможно, этот храм был репликой Дмитровского собора в стольном Владимире, хотя эту версию разделяют не все ученые.

В начале XIV века русские митрополиты предпочитали проживать уже не в Киеве, а во Владимире. Однако владимирский князь невзлюбил тогдашнего митрополита – святителя Петра. С князем же московским Иваном Калитой у святителя, напротив, сложились добрые отношения. И когда митрополит Петр приехал в Москву на похороны старшего брата Ивана Калиты, убитого в Орде, князь пригласил его остаться в Москве навсегда. Святитель принял приглашение в 1325 году. А его преемники уже сразу приезжали на жительство в Москву, которая таким образом и стала de facto церковной столицей Руси.

Митрополит Петр тогда же уговорил московского князя построить Успенский собор по образцу владимирского, желая, чтобы главным храмом Москвы стал собор, посвященный Богоматери. В августе 1326 года святитель заложил в Кремле Успенский собор. Тогда это был скромный одноглавый храм, но с ним Москва предстала наследницей древнего Владимира. На следующий год после закладки собора Иван Калита получил от монгольского хана ярлык на великое княжение, и Москва стала русской столицей.

Московский Успенский собор продолжил традицию первых русских Софийных храмов, что стояли в Киеве, Новгороде и Полоцке, которые уже осмыслялись в связи с Пресвятой Богородицей. Согласно богословскому учению о Святой Софии – Премудрости Божией (в переводе с древнегреческого «софия» означает «мудрость»), Бог, сотворяя человека, уже знал о его предстоящем грехопадении. По Божественному замыслу в мир для совершения искупительной жертвы должен был прийти Христос, Спаситель рода человеческого, воплощенный Логос – Слово Божие. Пресвятая Богородица – Мать Христа, а следовательно, и Мать всей Церкви – мистического тела Христова. В праздник Успения Пресвятой Богородицы чествуется начало Ее прославления как Царицы Небесной, когда Божественный замысел о спасении человека совершается полностью.

Византийская традиция отождествляла Софию не с Богоматерью, а с Самим Иисусом Христом. И Софийский собор в Константинополе был посвящен Христу. Поскольку главный христианский храм и прообраз всех христианских храмов – храм Воскресения Господня в Иерусалиме был воздвигнут на месте исторических событий земной жизни Спасителя, его нельзя было повторить. Оттого обращались к богословскому истолкованию. Так в VI веке появился первый в мире храм Святой Софии в Константинополе как символ иерусалимского храма Воскресения Господня.

В России сложилась иная, Богородичная, трактовка Святой Софии. Если византийская традиция отождествляла Святую Софию с Логосом-Христом, то в России образ Софии начал восприниматься в связи с Богоматерью, через Которую осуществился Божественный замысел о Спасителе. На Руси существовало два престольных праздника Святой Софии: в Киеве – 15/28 августа, в праздник Успения Богоматери, а в Новгороде – 8/21 сентября, в праздник Рождества Пресвятой Богородицы, когда чествуют явление в мир Той, Которая со временем стала Матерью Иисуса Христа. Празднование же Святой Софии в день Успения прославляет воплотившуюся Премудрость Божию через полное осуществление Божественного замысла, когда Богоматерь прославляется как Царица Небесная и как Заступница рода человеческого перед небесным престолом Ее Божественного Сына.

Строительство собственно Софийных храмов было характерно только для раннего периода древнерусского зодчества X–XIII столетий. Стольные грады Киев и Новгород подражали в этом Византии. А затем укоренилась традиция строительства соборов, посвященных Пресвятой Богородицы как русскому образу Святой Софии. Так Успенский собор в Кремле стал московской Софией. В то же время он был богословским и градостроительным символом Софии константинопольской, переосмысленным в русской традиции, поскольку Москва – Третий Рим – ориентировалась и на символику Второго Рима. Москва осознавала себя домом Пречистой Богоматери с главным чертогом Ее – Успенским собором.

«Мы видим небеса!»

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100450/45095.p.jpg)
_{Петровская икона Богоматери}

4 августа 1327 года Успенский собор был освящен, но святитель Петр не дожил до этого торжества. Он был похоронен в новоустроенном соборе, где еще при жизни своими руками вытесал себе гроб.

В 1329 году его преемник митрополит Феогност устроил в Успенском соборе придел в честь Поклонения честным веригам апостола Петра – по тезоименитству почившего святителя. В 1459 году святитель Иона устроил в Успенском соборе придел в честь Похвалы Богородицы – в благодарность за победу над татарским ханом Седи-Ахматом. Так у главного храма России появился престол в честь праздника, с которого началась история Москвы, ибо легендарная встреча князей-союзников Юрия Долгорукого и Святослава Ольговича 4 апреля 1147 года состоялась в канун праздника Похвалы. А в память прежнего соборного храма Москвы в Успенском соборе освятили Дмитровский придел. (Все эти приделы были перенесены в новый храм, построенный Аристотелем Фиораванти.)

До конца XIV века главной святыней Успенского собора была Петровская икона Богоматери, написанная самим святителем Петром (ныне она хранится в Государственной Третьяковской галерее). А в 1395 году в Успенский собор была перенесена Владимирская икона Божией Матери, спасшая Москву от Тамерлана и ставшая на века главной святыней Русского государства.

В 1453 году пал Константинополь, и Москва стала исторической и духовной наследницей Византии. Близилось к концу татаро-монгольское иго. Иван III, объединив под властью Москвы удельные русские княжества в единое государство, решил возвести новый Успенский собор по образцу владимирского, что должно было символизировать победу Москвы.

Поначалу никто не собирался обращаться к итальянским мастерам. Строить собор предложили архитектору Василию Ермолину, первому русскому зодчему, чье имя сохранила история. Но тот отказался из-за «обидного» условия – работать вместе с другим мастером, Иваном Головой-Ховриным, и работы поручили псковским архитекторам Кривцову и Мышкину, поскольку Псков наименее пострадал от ордынского ига и в нем сохранялись опытные мастера.

Пока возводили новый храм, рядом с ним поставили деревянную церквушку, чтобы не прекращать богослужений. Именно в ней 12 ноября 1472 года Иван III обвенчался с византийской царевной Софьей Палеолог. Вскоре после этой свадьбы грянула катастрофа: в мае 1474 года почти возведенный Успенский собор рухнул. По совету жены, проживавшей до свадьбы в Италии, Иван III отправил туда своего посла Семена Толбузина с поручением подыскать знающего мастера, ибо итальянцы были лучшими в Европе строителями. Толбузин пригласил Аристотеля Фиораванти.

Уроженец Болонии, он, как говорили, получил свое прозвище за мудрость и искусность. Он умел передвигать здания, выпрямлять колокольни, и его считали архитектором, «равного которому нет во всем мире», что не помешало обвинить его (как оказалось, напрасно) в сбыте фальшивых монет. Обиженный на соотечественников, Фиораванти согласился на предложение русского посла ехать в Московию. Есть версия, что архитектор сразу предложил московскому князю уже составленный проект Успенского собора, но по настоянию митрополита все же отправился во Владимир изучать русские образцы. Ему поставили условия – создать собор исключительно в русских храмовых традициях и с применением самой передовой технологии, а главное, решить задачу, с которой не справились псковские мастера – в несколько раз увеличить внутреннее пространство Успенского собора по сравнению с прежним храмом времен Ивана Калиты.

Новый Успенский собор был заложен в 1475 году. По легенде, под ним архитектор устроил глубокий склеп, куда сложили знаменитую либерию, привезенную в Москву Софьей Палеолог (она войдет в историю как библиотека Ивана Грозного). Три храмовых придела расположились в алтарной части, сохранив свои посвящения (лишь при Петре I Петроверигский придел был переосвящен во имя апостолов Петра и Павла). В Дмитровском приделе русские цари переоблачались во время венчания на престол. А в приделе Похвалы Богородицы избирали русских митрополитов и патриархов. Во второй половине XVII века Похвальский придел перенесли на самый верх, в юго-восточную главу Успенского собора, провели к нему винтовую лестницу из алтаря и служили там только на престольный праздник.

Торжественное освящение Успенского собора состоялось в августе 1479 года. На следующий год Русь освободилась от татаро-монгольского ига. Эта эпоха отчасти отразилась в архитектуре Успенского собора, который стал символом Третьего Рима. Его пять мощных глав, символизирующих Христа в окружении четырех апостолов-евангелистов, примечательны своей шлемовидной формой. Маковица, то есть верхушка храмовой главы, символизирует пламя – горящую свечу и огненные небесные силы. В период татарского ига маковица становится похожей на воинский шлем. Это лишь несколько иной образ огня, поскольку русские воины почитали своими покровителями воинство небесное – ангельские силы под предводительством архистратига Михаила. Шлем воина, на котором часто помещался образ архистратига Михаила, и шлем-маковица русского храма сливались в единый образ.

В древности на православных храмах устанавливали греческие четырехконечные кресты: соединение четырех концов в едином центре символизировало, что высота, глубина, долгота и широта мира содержатся Божией силой. Затем появился русский восьмиконечный крест, имевший прообразом Крест Господень. По легенде, первый восьмиконечный крест Иван Грозный водрузил на центральной главе Успенского собора. С тех пор этот вид креста был принят Церковью повсеместно для установления на храмовых главах.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100450/45096.p.jpg)
_{После Божественной литургии 20 мая 2007 г.}

Идея Софии запечатлена в росписи восточного фасада, обращенного к звоннице, с фресками в нишах. На центральном месте изображена Новозаветная Троица, а в правой нише – Святая София в виде восседающего на престоле огненного Ангела с царскими регалиями и свитком. По версии современного исследователя кремлевских храмов И.Л. Бусевой-Давыдовой, так собирательно представлен образ Премудрости Божией: огонь просвещает душу и испепеляет страсти, огненные крылья возносят от врага рода человеческого, царский венец и скипетр означают сан, свиток – Божественные тайны. Семь столпов трона иллюстрируют строфу из Священного Писания: «Премудрость созда себе дом и утверди столпов семь» (Притч. 9: 1). По сторонам Софии изображены крылатые Богоматерь и Иоанн Предтеча, их крылья символизируют непорочность и ангельское житие. Вопреки канонической традиции, в Успенском соборе главенствует южный фасад, обращенный к Соборной площади, тоже прославляющий Святую Софию. Над его вратами – огромный Владимирской образ Божией Матери – в честь Владимирской иконы, пребывавшей в стенах собора.

В южном портале собора установлены знаменитые Корсунские врата. Существовало предание, что их привез из Корсуни (Севастополя) святой князь Владимир. На самом же деле врата изготовлены в XVI веке, а сюжеты, вытисненные на них, посвящены рождению в мир Спасителя как воплощению Божественной Премудрости. Оттого среди изображенных персонажей – Богоматерь, библейские пророки, древние сивиллы и языческие мудрецы, предсказывавшие Рождество Спасителя от Девы. Врата осеняет Спас Нерукотворный, почитаемый защитником города.

Южный портал был царским входом в Успенский собор, он назывался «красными дверями». После коронации государей традиционно осыпали здесь золотыми монетами – в знак пожелания благополучия и богатства его державе. Западный же фасад служил для торжественных шествий при коронациях и крестных ходах. Прежде его осенял образ Успения Богоматери в соответствии с храмовым посвящением. А врата северного фасада, обращенного к патриаршим палатам, служили входом для высшего духовенства, поскольку он был ближайшим к митрополичьему двору. В северо-западном углу – небольшой белокаменный крест: так отмечено место внутри собора, где захоронен святитель Иона – первый русский митрополит, поставленный в Москве собором русских епископов без Константинопольского патриарха.

Интерьер собора вторит общей идее. Первая роспись была исполнена, как только подсохли стены, в 1481 году великим иконописцем Дионисием. Она была столь красивой, что, когда государь с митрополитом и боярами осматривали собор, они воскликнули «Мы видим небеса!». Однако собор долго не имел отопления, резкие перемены температуры вредили росписи, и в 1642 его расписали заново: считается, что старые фрески были переведены на бумагу, и по ним роспись была создана заново. Интересно, что вместе с боярином Репниным работами руководил стольник Григорий Гаврилович Пушкин, предок поэта. Роспись собора отчасти запечатлела свою эпоху. В юго-западном куполе изображен Бог Саваоф в восьмиконечном нимбе, при этом видны только семь концов нимба. Ведь земная история человечества продлится семь условных тысячелетий от сотворения мира. Тысячелетие символически отождествлялось с «веком». И семь видимых концов означают, что Бог есть повелитель всех «семи веков» земной истории, а невидимый восьмой конец символизирует «восьмой век» – «жизнь будущего века» в вечном Царствии Божием. Эта тема была очень важной на Руси в конце XV века, когда ожидалось истечение роковой седьмой тысячи лет и конец света в 1492 году.

Большую часть южной и северной стен занимают Богородичные циклы – изображения, посвященные земной жизни Пресвятой Богородицы и образы на тему акафиста Богоматери, где Царица Небесная прославляется как Заступница рода человеческого. В нижнем ярусе стен изображены семь Вселенских соборов. Западная стена канонически отдана образу Страшного суда, причем в виде грешников изображены и иноземцы-еретики в европейских костюмах с белыми круглыми воротничками.

Успенский собор был символом единства Руси, сплоченной вокруг стольной Москвы. В местном чине иконостаса стояли иконы, привезенные из удельных княжеств, и наиболее почитаемые образа.

Тот иконостас, что сейчас находится в соборе, был создан в 1653 году по велению патриарха Никона и запечатлел в себе новшества его эпохи. На самом почетном месте, справа от царских врат, где всегда находится образ Господа Иисуса Христа – древняя икона «Спас Златая риза», известная также как «Спас императора Мануила». Возможно, еще Иван III взял его из новгородского храма Святой Софии, но более вероятно, что икону в Москву привез Иван Грозный после похода на Новгород в 1570 году. Название «Златая риза» произошло от огромного позолоченного оклада, который прежде покрывал образ Спасителя. В XVII веке царский мастер Кирилл Уланов, реставрируя образ, тщательно расписал золотом одеяние Христа, пытаясь восстановить древнюю иконографию. По преданию, этот образ написал византийский император Мануил. Спаситель был изображен согласно канону – благословляющим, с воздетой правой рукой. Но однажды император обрушил свой гнев на священника. И тогда во сне ему явился Господь, указующий перстами вниз, в назидание о смирении гордыни. Проснувшись, потрясенный император увидел, что Спаситель на его иконе действительно опустил вниз правую руку. Потом император будто бы подарил образ новгородцам. Патриарх Никон намеренно поместил именно эту икону на самое почетное место, чтобы утвердить свое учение о превосходстве духовной власти над светской.

Храмовый образ Успения написан Дионисием, хотя раньше его авторство приписывали святителю Петру. Это иконографический тип «облачного Успения»: здесь апостолы изображены чудесным образом переносимыми на облаках к одру Пресвятой Богородицы, когда Она пожелала всех их видеть перед отшествием из мира. За южной дверью – икона «Предста Царица», тоже вывезенная из Новгорода. По преданию, ее написал Алипий, первый известный русский иконописец, инок Киево-Печерского монастыря. Господь изображен в облачении священника, в то же время напоминающем одеяния императора, что символизирует слияние во Христе духовной и светской власти и симфонию Церкви и государства. Над крайней правой дверью, ведущей в Похвальский придел, – знаменитый «Спас Ярое око», написанный греческим художником в 1340-х годах еще для старого Успенского собора времен Ивана Калиты.

Образ слева от царских врат – второе почетное место в иконостасе, где традиционно ставится образ Богоматери. Именно здесь с 1395 года и до Октябрьской революции стояла чудотворная Владимирская икона Богоматери, которая всегда сама избирала себе место пребывания. В страшном московском пожаре 1547 года лишь Успенский собор, в котором пребывала святыня, остался невредимым. Митрополит Макарий, отслужив, задыхаясь в дыму, молебен, хотел было вынести икону из огня, но ее не смогли сдвинуть с места. Ныне она находится в замосквореченском храме Николая Чудотворца в Толмачах – домовом храме Третьяковской галереи, а в Успенском соборе ее место занял список (копия), исполненный учеником Дионисия в 1514 году. Над северными дверями иконостаса – еще один образ Успения Богоматери, написанный, по одному преданию, на доске от купели, где крестили Пресвятую Богородицу, а по другому – на доске от гроба святителя Алексия Московского. От времени доска рассохлась и выгнулась, оттого икона называется «Согбенная».

(Окончание следует)

(Окончание)

Ведущий в иконостасе ряд – деисусный чин. Здесь предстоящими Господу, согласно традиции, введенной патриархом Никоном, изображены все 12 апостолов – так называемый «апостольский деисус». Раньше же в деисусном чине изображали только двух первоверховных апостолов, Петра и Павла, а за ними следовали образы отцов Церкви. Необычна и центральная икона – «Спас в силах». На ней серебряными нимбами обозначены символические образы четырех апостолов-евангелистов: человек (Матфей), орел (Иоанн Богослов), лев (Марк) и телец (Лука). Символы были заимствованы из Откровения Иоанна Богослова: «И посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему» (Откр. 4: 6–7). Согласно церковному толкованию, эти апокалиптические животные олицетворяют собой «тварный мир» – вселенную с четырьмя сторонами света. В христианской иконографии их символически отождествляли с четырьмя апостолами-евангелистами, проповедовавшими Благую весть на четыре стороны света, то есть по всему миру.

Вдоль стен и в застекленных витринах собора представлены не менее символичные образы.

На южной стене – огромная икона митрополита Петра с житием, написанная Дионисием. Московский святитель изображен в белом клобуке, который носили только новгородские епископы, тогда как все остальные архиереи должны были носить черный клобук. По преданию, византийский император Константин Великий послал белый клобук папе Римскому Сильвестру в те времена, когда Рим еще не отпал от Православия. После же разделения 1054 года ангел велел папе Римскому вернуть белый клобук в Константинополь, столицу Православия, а оттуда он будто бы был передан в Новгород, в храм Святой Софии. После того как Москва покорила Новгород, белой клобук стал знаменовать собой величие Третьего Рима.

У южной стены в витрине находится знаменитый образ «Спас Золотые власы» начала XIII века: волосы Спасителя написаны золотом как символ Божественного света. Здесь же можно увидеть старинную икону «Явление архангела Михаила Иисусу Навину», по преданию, написанную для князя Михаила Хоробрита, брата святого Александра Невского, который, вероятно, и основал в Кремле Архангельский собор в честь своих именин. На северной стене Успенского собора находится необычная икона Ветхозаветной Троицы. На столе изображены не только хлеб и виноград – символы святого причастия, но и редька, вероятно символизирующая аскетический, постнический образ жизни. Самая замечательная икона в северной витрине – «Спас Недреманное око». Юный Христос изображен возлежащим на ложе с открытым оком – как знак неусыпного попечения Господа о людях. На западной стене находится запасная Владимирская икона Божией Матери начала XV века: ее носили в крестные ходы в непогоду, чтобы уберечь подлинник. Она необычна тем, что взор Богоматери не обращен к молящемуся.

В Успенском соборе хранились самые великие святыни, которые были в России: риза Господня – частица одежды Иисуса Христа и подлинный гвоздь Господень, один из тех, которыми были пробиты руки и ноги Спасителя на кресте. Обе святыни были принесены в Москву из Грузии в XVII веке. По преданию, ризу Господню привез в Грузию один воин, присутствовавший при распятии Христа. Там она хранилась до 1625 года, когда персидский шах Абасс, завоевавший Грузию, послал ризу в дар царю Михаилу Федоровичу, причем с предупреждением: если немощный коснется святыни с верою, его Бог милует, а если без веры – ослепнет. Ризу Господню встретили в Москве у Донского монастыря за Калужскими воротами и «проверили» ее подлинность: по приказу патриарха Филарета положили недельный пост с молебствиями, а потом ризу возлагали на тяжелобольных, и все они получили исцеление. И тогда ризу Господню принесли в Успенский собор и поместили в медный ажурный шатер, символизирующий Голгофу, который ныне осеняет гробницу святого патриарха Ермогена.

В конце XVII века в алтаре Успенского собора был возложен гвоздь Господень, один из тех, что обрела византийская царица Елена на горе Голгофе. Ее сын император Константин подарил этот гвоздь грузинскому царю Мириаму, принявшему крещение. А когда в 1688 году грузинский царь Арчил переселился в Москву, он взял святыню с собой. После его кончины гвоздь отправили в Грузию, но Петр I приказал остановить шествие со святыней и передать ее в Успенский собор. По преданию, гвоздь Господень хранит место, где пребывает.

И еще были в Успенском соборе реликвии со Святой Земли. Боярин Татищев, предок знаменитого историка, передал в собор частицу камня с Голгофы, обагренного кровью Господней, и камень от гроба Богоматери. Князь Василий Голицын преподнес часть ризы Пресвятой Богородицы, которую привез из Крымского похода. Михаилу Федоровичу прислали в дар десницу апостола Андрея Первозванного. Его персты были сложены в троеперстное крестное знамение, что потом позволило обличать раскольников-старообрядцев.

В ризнице хранилась «Августова крабия» – сосуд из яшмы, по легенде, принадлежавший римскому императору Августу Октавиану. Согласно другому преданию, эту крабию византийский император Алексей Комнин прислал киевскому князю Владимиру Мономаху вместе с царскими регалиями, венцом и бармами. Из крабии русских монархов помазывали святым миром в таинстве венчания на престол. До 1812 года здесь хранился и нательный Константинов крест, присланный с Афона царю Феодору Иоанновичу. По преданию, он принадлежал императору Константину Великому. В Москве по традиции этот крест отпускали с государем в военные походы, и он спас жизнь Петру I в Полтавской битве: на нем остался след от пули, которая должна была пробить царскую грудь, но ударилась в крест. Реликвией была и ложка из «рыбьей кости» – моржового клыка, принадлежавшая святителю Петру. Еще в соборе хранились финиковые ветви, оплетенные бархатом и парчой. Их привезли в Москву со Святой Земли, чтобы венценосные особы праздновали с ними Вербное воскресение.

Под сенью Успенского собора

Традиция погребения в Успенском соборе русских архипастырей началась с его основателя – святого митрополита Петра. Когда его мощи переносили в новый собор, святитель совершил свое первое посмертное чудо: приподнялся во гробе и благословил москвичей. Ныне он покоится в алтарной части за иконостасом. Ученые полагают, что его гробница оставалась закрытой до нашествия хана Тохтамыша в 1382 году, когда тот вскрыл захоронение святителя в поисках золота, и с тех пор мощи святителя долго почивали открыто. У гроба митрополита Петра удельные князья, бояре и все чины присягали на верность государю. Однако в правление Ивана Грозного гробницу снова запечатали. По преданию, святитель Петр явился во сне царице Анастасии и повелел, чтобы она запретила раскрывать его гроб и наложила бы на него свою печать. Анастасия, исполняя явленную волю, запечатала мощи святителя Петра, и гроб стоял под спудом до 1812 года. По обычаю перед ним возжигали пудовые восковые свечи.

В юго-восточном углу, тоже под спудом, почивают мощи святителя Филиппа (Колычева), мученика времен Ивана Грозного, захороненного при Алексее Михайловиче точно в том месте, где он был схвачен опричниками. У западной стены похоронен последний патриарх петровской эпохи Адриан, «наперсник царя», которого молодой Петр почитал. Современники говорили, что неслучайно царь основал новую русскую столицу после смерти патриарха. Тот непременно уговорил бы государя не создавать главный город России без московских святынь.

О мессианской идее богоизбранной Москвы напоминает царское место – знаменитый «Мономахов трон», поставленный по приказу Ивана Грозного у южных дверей близ царского входа в собор. Это миниатюрный символ идеи Москва – Третий Рим. По преданию, этот трон сделан еще во времена Владимира Мономаха, и на нем он находился во время богослужений в киевском храме Святой Софии. Андрей Боголюбский якобы забрал трон с собой во Владимир, а Иван Калита приказал перенести его в Москву. Ученые же установили, что трон был сделан в 1551 году новгородскими мастерами в прославление первого русского царя, только что венчавшегося на престол. На его стенах и дверцах вырезаны 12 барельефов, передающих сюжеты из «Сказания о князьях Владимирских» – литературного памятника рубежа XIV–XV столетий, где утверждалось, что династия Рюриковичей происходит из рода римского императора Августа Октавиана, в правление которого в Палестине родился Спаситель. Центральное же место занимает повествование, как на Русь из Византии были принесены царские регалии – венец и бармы, будто бы присланные императором Константином Мономахом своему внуку киевскому князю Владимиру Мономаху. (На самом деле Константин Мономах умер, когда его внуку было около двух лет, и предание, утверждавшее, что регалии выслал на Русь другой византийский император Алексей Комнин, ближе к действительности.) В любом случае, все это свидетельствовало о преемственности московской власти от Первого и Второго Рима. Шатровая сень трона, возведенная в знак священности осеняемого места, напоминает по форме шапку Мономаха. А сам трон стоит на четырех опорах в виде фантастических хищных зверей, символизирующих государственную власть и ее силу. В 1724 году Мономахов трон хотели вынести из Успенского собора, но Петр I не позволил: «Я сие место почитаю драгоценнее золотого за его древности, да и потому что все державные предки – российские государи на нем стояли».

Место для цариц у левого столба было перенесено при Алексее Михайловиче из дворцовой церкви Рождества Богородицы на Сенях. Тогда над ним поместили иконы Рождества Богоматери, Рождества Христова и Рождества Иоанна Предтечи, в ознаменование моления о продолжении царского рода. А у правого юго-восточного столба находится патриаршее место. Около патриаршего места стоял посох святителя Петра. Его вручали всем архипастырям, поставляемым на митрополичью, а затем патриаршую кафедру. В 1722 году, когда патриаршество было отменено, посох убрали. Из-за своего почтенного возраста он нуждается в музейных условиях хранения и ныне находится в Оружейной палате.

Главным торжеством, совершавшимся под сводами Успенского собора, было венчание русских государей на царство. «Посажение» на трон первых московских князей и самого Ивана Калиты проходило в Успенском соборе города Владимира. Есть свидетельства, что эту традицию первым изменил Василий II еще во времена татаро-монгольского ига. В 1432 году он был торжественно «посажен на трон» у дверей кремлевского Успенского собора ордынским царевичем Мансырь-Уланом, а затем вошел в собор, где московское духовенство вознесло за него молитвы. Иван Грозный первым венчался на престол церковным таинством, и святой митрополит Макарий вручил ему крест и венец как знаки царского сана.

Здесь же, в Успенском соборе, в феврале 1613 года был всенародно провозглашен царем первый Романов. По преданию, юноша, придя в Успенский собор на венчание, остановился на паперти, обливаясь слезами перед тем, как принять бремя власти, а народ целовал полы его одежды, умоляя взойти на престол. В 1724 году Петр короновал здесь свою вторую жену Марту Скавронскую, будущую императрицу Екатерину I. Теперь ученые считают, что именно ей он собирался передать престол, для чего и устроил эту коронацию. Ведь прежний порядок престолонаследия государь отменил, а завещания составить не успел, но, по всей видимости, избрал своей преемницей жену.

Иногда монархи вмешивались в чин коронации. Анна Иоанновна, например, потребовала себе европейскую корону и горностаеву мантию. Екатерина II сама возложила на себя венец. Павел I короновался в военном мундире. Для государей на коронацию ставили в Успенском соборе тронное место, однако все они по традиции обязательно восходили на Мономахов трон.

Последние коронационные торжества в Успенском соборе состоялись 14 мая 1896 года. Государь Николай II был в форме лейб-гвардии Преображенского полка, государыня Александра Федоровна – в парчовом платье, расшитом монахинями московского Иоанновского монастыря. Поразительно, что последний Романов пожелал короноваться на троне Михаила Федоровича – первого Романова, а для императрицы приказал поставить трон, принадлежавший, по преданию, Ивану III – тот самый, что привезла в подарок мужу Софья Палеолог.

В Успенском соборе совершались и бракосочетания государей. Василий III обвенчался здесь с Еленой Глинской, Иван Грозный – с Анастасией Романовой. Благочестивый Алексей Михайлович стал крестить здесь своих детей. (Наследника престола впервые объявляли тоже в Успенском соборе, когда ему исполнялось 10 лет.) А императрица Екатерина II приняла в Успенском соборе Православие в июне 1744 года: юная принцесса Фике была наречена Екатериной Алексеевной и на следующий день обручилась здесь с будущим государем Петром III.

Под сводами собора праздновались многие великие торжества: падение ордынского ига, покорение Казани, победы в Северной войне и над Турцией.

В грозном июле 1812 года император Александр I, приложившись к мощам святителей в Успенском соборе, дал здесь обет отразить Наполеона. Враг ненадолго вошел в стены Кремля. Тогда в поисках сокровищ и вскрыли раку святителя Петра, запечатанную царицей Анастасией. С тех пор ее больше не закрывали до самой революции – «во славу святыни, нетронутой нечестием». Вскрыли и раку святителя Филиппа. Так исполнилось предсказание митрополита Платона, занимавшего кафедру во времена Екатерины II, что мощи святого Филиппа явятся, когда враги возьмут Москву. Лишь серебряная рака с мощами святителя Ионы осталась нетронута. По преданию, французы несколько раз пытались ее вскрыть, но каждый раз впадали в неописуемый страх. О том будто бы узнал Наполеон и лично отправился в собор, но им овладел такой ужас, что он, содрогнувшись, выбежал из собора, приказал его запереть и поставить часового охранять двери. Другое предание гласит, что, вскрыв раку митрополита Ионы, захватчики увидели грозящий им перст святителя. Это испугало Наполеона, и он приказал не трогать эту гробницу. Покидая Кремль, Наполеон все же повелел взорвать Успенский собор, но подожженные фитили погасил чудесно хлынувший дождь. В том же октябре, вернувшись в Москву со святынями, архиепископ Августин вошел в собор через «архиерейские» северные двери. Тогда опасались последней вражеской козни, не заложена ли в этих дверях мина, которая должна взорваться при открытии дверей. Но архиепископ запел псалом «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его» и спокойно вошел в храм.

После победы Успенский собор украсило гигантское паникадило «Урожай», отлитое из трофейного серебра, захваченного в Москве наполеоновскими полчищами и отбитого казаками. Его светское название преисполнено религиозного смысла: сноп пшеничных колосьев увивают гирлянды винограда – это символы святого причастия. 23 апреля 1814 года в Успенском соборе была воспета «хвалебная песнь Господу» в честь взятия Парижа и низложения Наполеона.

А далее под сводами Успенского собора произошло еще одно знаменательное историческое событие. Светлейший князь Потемкин некогда преподнес в этот храм ковчег-дарохранительницу в виде священной горы Синай. У подножия ковчега в алтаре хранились важнейшие государственные документы, такие как грамота об избрании на престол Михаила Романова, наказ Екатерины II для Уложенной комиссии и акт Павла I о престолонаследии. Одним из документов был акт об отречении от престола великого князя Константина Павловича, брата Александра I. В 1822 году он отказался от престола ради брака по любви. Александр I завещал престол своему младшему брату Николаю, о чем тоже составил соответствующий акт и положил его в Успенском соборе. Все это хранилось в строгой тайне. Оттого после скоропостижной кончины государя Александра I в ноябре 1825 года была дана присяга Константину Павловичу. Когда тот вторично отказался, потребовалось снова присягать другому государю – Николаю I. Это, как известно, и послужило поводом для восстания декабристов. А 18 декабря того же года в Успенском соборе в присутствии членов Сената, военных чиновников и простых москвичей архиепископ Филарет, будущий митрополит Московский, вынес из алтаря завещание Александра I о передаче престола великому князю Николаю Павловичу и огласил его. После прочтения документа началась присяга москвичей законному государю Николаю I.

Здесь же в Успенском соборе в феврале 1903 года был прочитан акт об отлучении Льва Толстого от Церкви. Именно поэтому Ленин хотел поставить памятник писателю не где-нибудь, а в Кремле.

После переезда большевистского правительства в Москву в марте 1918 года богослужения во всех кремлевских соборах были запрещены, но по особому разрешению Ленина на Пасху в Успенском соборе все-таки прошла служба. Ее возглавил епископ Дмитровский Трифон (Туркестанов), а момент окончания этой пасхальной литургии стал сюжетом неоконченной картины Павла Корина «Русь уходящая». Ленин сам вышел посмотреть на крестный ход и обронил кому-то из соратников: «Последний раз ходят!». Это было отнюдь не демонстрацией веротерпимости советской власти, а довольно циничным шагом. Ленин дал разрешение на последнюю пасхальную службу в Кремле, чтобы прекратить распространение слухов, будто бы большевики оскверняют, уничтожают и продают за границу православные русские святыни. А это как раз было не за горами. Ризницей собора платили контрибуцию за Брестский мир, причем стоимость вещи определялась не по ее ценности, а по весу. В 1922 году из Успенского собора изъяли 65 пудов серебра. Многие иконы попали в Государственную Третьяковскую галерею и Оружейную палату.

Существует легенда, что зимой 1941 года, когда фашисты стояли под Москвой, Сталин приказал тайно отслужить в Успенском соборе молебен о спасении страны от нашествия иноплеменных.

С 1990-х годов в Успенском соборе Московского Кремля регулярно совершаются богослужения.

Елена Лебедева

http://www.pravoslavie.ru/put/3571.htm

"Во успении мира не оставила еси..."

(http://www.sedmitza.ru/data/186/079/1235/01.jpg)

М. Скабалланович

История праздника Успения Богородицы

Из праздников в честь Богородицы Успение Ее не могло быть одним из самых ранних. Если Церковь свято чтила дни смерти мучеников, называя эти дни «днями рождения» (natales) их в вечную жизнь, то не могла обойти благоговейным воспоминанием и день кончины или, вернее, простого преставления (metastasis(греч.), transitus), успения (koimesis(греч.), dormitio, pausatio, abitus) Богоматери.

Тем не менее Церковь гораздо ранее пришла к мысли о праздновании дня смерти мучеников, чем Успения. От III-IV вв. мы имеем не очень давно открытый сирский месяцеслов, в котором решительно каждый день года имеет память какого-либо святого (за редкими исключениями все здесь святые, о которых не сохранилось доселе никаких известий и самих имен которых не имеет наш нынешний месяцеслов). В этом месяцеслове нет еще ни одного богородичного праздника. Причина такого явления понятна: мученики страдали и умирали на глазах всех, и дни кончины их кровавыми буквами были записаны в сердцах христиан. Что касается Богоматери, то при той горячей любви ко Христу, которой горело все существо первых христиан, личность Ее остается еще в той тени, в какой она находится в Евангелиях и писаниях апостольских. Нужно было позднейшее богословское углубление в догмат воплощения и посягательство ересей на достоинство Богоматери, имевшее место только в V в., чтобы обратить благоговейное внимание христиан на эту личность.

Богородичные праздники, или, точнее, один такой праздник впоследствии распавшийся на несколько, возникли, должно быть, в связи с Рождеством Христовым (или Богоявлением, ранее отождествлявшимся с Рождеством Христовым), подобно первым памятям апостолов и первомученика - архидиакона Стефана. Посему нынешний «Собор Пресвятыя Богородицы» 26 декабря - зародыш Богородичных праздников. Так и у несториан праздник «Пресвятой Марии» тотчас по Рождестве Христовом; в коптском календаре VII в. 16 января (вскоре по отдании Богоявления) «рождение Госпожи Марии», в календаре IX в. 16 января «смерть и воскресение Богородицы» [23].

Но древне-армянский Лекционарий (сборник библейских чтений), принадлежащий явно времени до отделения армян от кафолической Церкви (до V в.), под 15 августа имеет такую память: «день Марии Богородицы; на третьей миле от Вифлеема (в церкви)... стояние»; для службы назначаются чтения вообще относительно богоматеринства: Ис. 7:10-15; Гал. 3:29 - 4:7; Лк. 2:1-7; но псалмический стих пред ветхозаветным чтением: Не. 131:8 («Воскресни, Господи, в покой Твой, Ты и Кивот святыни Твоея») [24].

В целом ряде памятников для Успения - колебание между январем и августом. В древне-римском псевдо-иеронимовом мартирологе (VII в.) 18 января показано depositio (кончина) Beatae Mariae, a 14 августа - assumptio (взятие на небо). Такое разделение знаменательно тем, что показывает, как уже тогдашняя Церковь смотрела на кончину Богоматери: не отрицая телесной смерти Богоматери, к чему склонна нынешняя Римская Церковь, древнеримская Церковь верила, что за этой смертью последовало воскресение, хотя, по-видимому, думала, что оно произошло не так скоро, как предполагает позднейшее предание об этом. Но, вероятно, очень скоро в Церкви Римской, а вслед за нею и во всех Церквах, считавших ее своей матерью, прислушивавшихся к ее голосу и следовавших ее богослужебной практике, из этих двух праздников выбран второй, как важнейший, и оставлен первый. В другом более позднем римском календаре в VIII в. уже один праздник Успение - 15 августа. То же в Сакраментарии папы Геласия (492-496) редакции VII в. Но, по-видимому, не все западные Церкви сделали одинаковое изменение в этом отношении. Галльская Церковь, по свидетельству Григория Турского (ум. 594 г.), праздновала Успение в 11-м месяце (т.е.в январе, так как год начинался с марта). В Миссале Готико-Галликанском VII-VIII в. и Люксовиенском VII в. праздник положен 18 января. В иаковитских (сирских) Бревиариях относительно Успения, как и Преображения и Воздвижения, колебание до VIII в.; в иных только Воздвижение, в других служба только Успению.

В греческой Церкви достоверные известия об этом празднике начинаются лишь с конца VI в. По свидетельству Никифора Каллиста (XIV в.), только император Маврикий (592-602 гг.) установил празднование Успению. Это свидетельство, как и подобное же свидетельство об установлении праздника Сретения Господня, не без основания внушало литургистам сомнение в справедливости. Не говоря о вышеприведенных свидетельствах относительно существования праздника в других восточных Церквах IV в., есть следы более раннего его существования и в греческой Церкви, частнее - в самом Константинополе. Уже множество храмов в честь Пресвятой Богородицы, какие имел древний Константинополь, заставляет ожидать здесь этого праздника. Самим Константином Великим построено несколько таких храмов (напр., храм, называвшийся «Жезл» - по ветхозаветному прообразу Девы Марии; затем храм в части города, называвшейся «Сигмы» и др.). Три храма в честь Богородицы построены в Константинополе императрицей Пульхерией и между ними Влахернский. В последнем храме благочестивая императрица наивно хотела положить даже телесные останки Богоматери и взамен их положила ризу Ее. Ужели даже в этом храме, предназначавшемся в качестве некоторой гробницы для Богоматери, мог не чествоваться день кончины Ее, который чествовался уже по всему христианскому Западу? Так называемый «Стишной пролог» (древний месяцеслов в стихах) указывает действительно, что 15 августа был праздник во Влахернах (как в каждом константинопольском храме было несколько таких местных праздников). Можно думать поэтому, что до Маврикия Успение в Константинополе было местным и необязательным праздником. Маврикий, именно в благодарность за победу, одержанную над персами 15 августа, сделал этот праздник общецерковным. Подобное сделал с праздником Сретения по другому поводу (по поводу избавления от моровой язвы) император Юстин. Или же Маврикий перенес праздник с 18 января на 15 августа (архиепископ Сергий).

На западе праздник Успения в это древнейшее время не был общераспространенным. Свидетельства о нем до VIII в. здесь так редки, что до археолога Мартена (XVIII в.) сомневались в существовании праздника ранее этого века. От VII в. знали тогда пока одно такое свидетельство: папа Сергий постановил, чтобы «в дни Благовещения, Рождества и Успения (Dormitionis) Преславной Марии» литания выходила от (храма) св. Адриана и до св. Марии встречал ее народ» [25]. Папа Лев II в 847 г. установил для этого праздника вигилию и октаву (восьмидневное попразднество) в базилике св. Лоцерро в предместьи. Майнцкий собор 809 г. еще колеблется в принятии праздника, но собор 813 г. уже делает его обязательным для Франции [26]. В XII в. Гвидо (Guido), епископ Гемонаненской церкви, как говорит Liber de gestis episcoporum Germanensium, постановил, чтобы «Успение (assumptionem) блаженной Марии, которое празднуется от древнего времени, не менее торжественно чтилось у нас и тем же образом (как в древности), больше, чем праздник св. Гервасия летний (19 июня), a octava (т.е. 8 дней попразднства) Успения, как праздник св. Лаврентия» [27] (10 августа). Следовательно, и на Западе в XII в. по местам Успение в торжественности празднования уступало дням особенно чтимых святых, и заботы предстоятелей Церкви направлялись только на то, чтобы сравнять его с последними. Пред серединой XII в. в церкви Кельнской (Coloniensis) еще не праздновалось попразднство Успения (octava) и только архиепископ этого времени Рейнольд (Reinoldus) постановил, чтобы оно праздновалось 8 дней, как читаем в Historia archiepiscoporum Coloniensium. В древнем кодексе знаменитой церкви Турской (Turonensis) на праздник Успения положено две обедни [28]. В декретале Alma mater на Рождество Христово, Пасху, Пятидесятницу и Успение дозволяется литургия в период интердикта (отлучения). Во многих провинциях древней Германии Успение праздновалось 30 дней. По местам в западной Церкви в этот праздник освящались лечебные травы, травы против заговора и виноград [29].

Что касается судьбы праздника на Востоке с VII в., то исторические памятники здесь дают возможность проследить ее чуть не по всем векам до последнего времени. Праздник значится в праздничном Евангелии, написанном в 715 г. [30] (Р. Б. 24). На 7 вселенском соборе Константин, епископ Констанции Клорской, упоминает о праздновании Успения 15 августа [31]. В VIII же веке является ряд песнопений в честь праздника. Андрей Критский составил канон на Успение, ныне не употребляемый, но который по Евергетидскому уставу XII в. (см. ниже) полагался на предпразднство Успения. Вероятно, этот канон из службы праздника был вытеснен канонами Космы и Иоанна Дамаскина (того же века), как то имело место на службах Страстной Седмицы (где теперь на утренях каноны Космы, а на повечериях Андрея). Кроме этих трех песнописцев, службу праздника обогащают около этого времени своими произведениями Анатолий, которому принадлежит в нынешней службе только одна стихира (2-я на литии), Герман, патриарх Константинопольский (ум. 740), которому также принадлежит одна стихира (4-я на литии), Феофан исповедник (IX в.) и император Лев VI Мудрый (ум. 911). Св. Феофан, кроме стихиры с его именем, находящейся в нынешней службе, написал и канон празднику, певшийся по Евергетидскому уставу на так называемой «агрипнии» праздника. Императору Льву принадлежит также одна только стихира в службе праздника, но занимающая очень видное место в нынешней службе, именно стихира после Евангелия, надписанная «Византиево», Византийца, должно быть псевдоним императора Льва а также одна стихира на попразднство (16 августа). Около этого же времени должны были появиться и остальные песнопения праздника, входящие в нынешнюю службу, но не надписанные именем автора, как то: стихиры на «Господи воззвах», на стиховне, на хвалитех, первая и последняя на литии, седальны, некоторые стихиры предпразднства, а также кондак и икос праздника, если последние не принадлежат Роману Сладкопевцу VI в. Все эти песнопения уже знают уставы XII в.

Обращаясь теперь к истории самой службы на праздник, мы находим древнейший чин ее в недавно открытом грузинском переводе Иерусалимского канонаря VII в.

Под 15 августа здесь читаем: «В Гефсимании в постройке ( в базилике в честь Успения) царя Маркиана (в рукописи должно быть ошибочно: Маврикия) память Богородицы. Тропарь гл. 6: «Егда преставилася еси»...

Прокимен гл. 3: «Величит душа моя Господа»... Стих: «Яко призре на смирение».,. Чтения: Притч. 31:30-32 (о доброй жене); Иез. 44:1-4 (затворенная дверь храма); Гал. 3:24-29 (безразличие пола для оправдания верою). Аллилуиа: «Слыши дщи и виждь»... Евангелие Лк. 1:39-50, 56 (посещение Елисаветы). На умовение рук (т.е. тропарь): «Память Твою, Богородице»... (На перенесение?) святых Даров: «Страшное и славное»...[32]

Следующий по древности из известных ныне памятников с полным чином богослужения на Успение - это устав св. Софии (или Великой Церкви) Константинопольской с практикой IX в. в рукописи X в.

На настоящий праздник, называемый «Успение Святой Богородицы», этот устав имеет подробный устав богослужения, тогда как на 21 ноября он ограничивается одним обозначением праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы. Вот чин Успенского богослужения по этому уставу. Накануне праздника «собираемся в святейшей великой церкви и оттуда с литанией идем на площадь (foros - греч.) и там совершаем обычные молитвы. С этой литией идем в названный собор (великую церковь) и совершает там божественную литургию с таинством (kai mustogagian (греч.),т.е. полную литургию); когда отходим, поем тропарь гл. 8: «Блажим Тя вси роди» (нынешний ипакои).

На вечерни бывают чтения (паремии) три, положенный на Рождество (т.е.Богородицы, как и ныне). И тотчас восходят псалты на амвон и начинают тропарь гл. 1 «В рождестве девство сохранила еси». И после этого бывает ектения просительная (euxe sunapte - греч.) и великое «Господи помилуй», и говорят «Премудрость» и начинается чтение, а после него бывает паннихида по чину (особая служба, чина которой от этого времени не сохранилось и которая позднее состояла из 50-го псалма и канона).

На утрени (т.е. в начале ее) и на 50-м псалме подобным образом говорится вышеписанные тропари, а также на входе литургии. Прокимен, Апостол и Евангелие на литургии - те же, что теперь (другой только 2-й аллилуарий: не «Клятся Господь Давиду», а «Помяни сонм Твой»). В другой рукописи того же устава от XI в. к чину службы прибавлено: «и бывает утешение (обильная трапеза) и дается на трапезе виноград (stafulas - греч.) [33].

(Продолжение следует)

(Продолжение)

Таким образом, вместо нынешнего богатого разнообразия праздничных песнопений этот древний устав имеет лишь две песни в честь праздника. Но за то он чтит праздник торжественной литанией накануне (крестным ходом по городу); нечто подобное нынешний устав сохранил лишь для праздников Сретения, Благовещения («и бывает лития вне Монастыря») и Пасхи. Знакомство с этим древним чином Успенского богослужения поучительно для нас и в том отношении, что сообщает хронологическую дату для двух важнейших песнопений нынешней службы праздника: тропаря «В рождестве девство» и ипакои «Блажим Тя вси роди». Мы видим, что это древнейшие песни в честь праздника, вполне достойные поэтому того почетного места, которое они занимают в нынешней службе.

В так называемом «Синайском каноиаре» IX -XI в. (ВК. 145) под 15 августа «Живоносное Успение Владычицы нашей Богородицы. Предписася последование 8 септембрия» [34] (разумеются чтения и прокимны).

Константинопольский Софийский устав назначает лишь один день для праздника Успения (как вообще этот устав не знает попразднств и предпразднств), если не считать того, что на второй день праздника назначается служба в храме Богородицы вблизи Ксиролофа (подобно тому как на второй день Рождества Христова назначается собор Богородицы во Влахернах). Поэтому дальнейшую ступень в развитии праздника представляет древнейший краткий устав (Ypotuposis греч.) IX в. Студийского монастыря в Константинополе, называющий себя преданием (paradosis - греч.) св. Феодора Студита.

О празднике Успения здесь есть только такое замечание: «должно знать, что на Преображение и Успение Пресвятой Богородицы вечером на светильничное (на вечерне) - попразднство: после предначинательного псалма (prooimion - греч.) тотчас «Господи воззвах» (т.е. нет кафизм, отсутствие которых по Студийскому уставу отличало праздники от будней), и утром на утрени по шестопсалмии и «Бог Господь» тотчас канон (т.е. опять нет кафизм) и чтений два (в будни 4); подобным образом на Воздвижение, Рождество Богородицы, Рождество Христово, а также на Светы (Богоявление), как и на Сретение Господне, во все же другие праздники не праздновать два дня (diplos - греч.) [35]. Буквально тождественное с этим замечание и в так называемом Diatyposis'е св. Афанасия Афонского (IX -X вв.), только в число двудневных праздников внесено еще Введение. Таким образом здесь мы имеем дело с первым распространением рассматриваемого праздника за пределы одного дня.

Типикон Константинопольского Евергетидского монастыря с практикой XI в. по рукописи XII в. для «Успения Пресвятой Богородицы» имеет уже предпразднство и нынешней продолжительности попразднство (т.е. до 23 августа), следовательно, осмидневное (припомним, что и на западе именно в это время епископы впервые устанавливали восьмидневный срок для праздника). Но предпразднство, как и попразднство, отличаются еще меньшею торжественностью, чем у нас. С пред- и непраздничными песнями поется и Октоих, чего у нас не делается. [36] Из Октоиха положены стихиры на стиховне вечерни и утрени и седальны по кафизмах на утрени; кроме того, из Октоиха же положены каноны на так называемых паннихидах (состав этих служб указан выше), но только в попразднственные дни, начиная с 20 августа, до этого же числа на паннихидах каноны праздника (нельзя ли видеть в этом обстоятельстве следов того, что первоначально попразднство Успения было только четырехдневное, каково и теперь попразднство Рождества Богородицы и Введения). Самый праздник совершался не с меньшею, если по местам (в некоторых частях службы) не с большею, сравнительно с нынешним уста-вом, торжественностью. Разница с нашим уставом касается

а) места некоторых стихир на службе;

б) состава бдения (agrupnia - греч), которое начиналось не с вечерни, а с упомянутой паннихиды;

в) количества и распорядка кафизм, включая сюда и полиелей;

г) способа пения канона и его придатков (седальнов, светильна и т.п.);

д) состава пролитургии (как называлась в древности часть литургии до Евангелия).

(http://www.sedmitza.ru/data/569/533/1234/6491.jpg)
_{Образ Успения Пресвятой Богородицы Псково-Печерская}

Что касается места стихир, то первое место в службе праздника, - на «Господи воззвах» - занимали в Евергетидском уставе не нынешние стихиры на Господи воззвах «О дивное чудо», а нынешние стихиры на стихов-не: «Приидите воспоем людие». На стиховне же пелись нынешние литийные стихиры (литии по Евергетидскому уставу не было), именно: 2-я («Яже небес вышшая») и 3-я («Всенепорочная Невеста») с присоединением к ним нынешней последней стихиры на хвалитех («На безсмертное Твое успение»). Стихи к стиховным стихирам: первый тот же, что у нас: «Воскресни, Господи, в покой Твой», а второй: «Избра Господь Сиона»... (у нас: «Клятся Господь Давиду»). На хвалитех стихиры «О дивное чудо» (те, что теперь на «Господи воззвах») с присоединением нынешней стихиры по Евангелии: «Егда преставление» (стихиры же после Евангелия Евергетидский устав не знал). Если Евергетидский устав в расположении стихир, т.е. в размещении существовавшего к тому времени церковно-певческого материала, следовал другим уставам (в чем вообще он сам признается, как мы видели), то здесь мы имеем любопытное указание на то, с какою осмотрительностью сделано это размещение в нынешнем уставе. Стихиры «О дивное чудо» передвинуты впоследствии напервое место в службе ради их высокой поэзии и по требованиям музыкальным (как увидим ниже). Стихира «Егда преставление» поставлена после Евангелия ради б-го гласа, требуемого здесь 50-м псалмом (по Евангелии и 50-м псалме - стихиры почти всегда 2-го или б-го гласа). Некоторых из теперешних стихир Евергетидский устав и совсем не имеет последней на «Господи воззвах», первой и двух последних на литии и первых трех на хвалитех. Из них первые две («Богоначальным мановением» и «Подобаше самовидцем») по Евергетидскому уставу положены были на предпразднство и, следовательно, позднейшим уставом перенесены отсюда в службу праздника, причем заняли в ней очень почетные места, даже самые почетные (первая, может быть, за свою длину). Две последние стихиры на литии («Приидите праздно-любных собор» и «Воспойте людие») Евергетидский устав имел на попразднствах 22 и 21 августа. Вероятно, нынешние хвалитные стихиры («В славном успении Твоем») он имел на попразднстве 18 числа, где для стихир, начальных слов которых не приведено, указан тот же глас (4-й) и подобен («Яко добля»). Замечательно, что все эти стихиры, принятые сначала для окружающих праздник дней, а потом попавшие в службу праздника, анонимны, исключая одной - Феофановой («Приидите празднолюбных собор»). Бдение по Евергетидскому уставу, как замечено, состояло не из вечерни, которая совершалась всегда отдельно, а из паннихиды и утрени. Паннихида эта сохранилась и в нынешней нашей богослужебной практике: она предшествует пасхальной утрене, имея точно тот же состав, какой имела по Евергетидскому и современным ему уставам, т.е. состоя из трисвятого, 50-го псалма, канона, другого трисвятого и ектений [37]. Таким образом, пред каждым праздником, как и воскресным днем, тогдашние уставы имели бдение такого же типа, какое ныне у нас только на Пасху. На
паннихиде бдения пелся, конечно, канон праздника, но не тот, что на утрени: на Успение - канон Феофана 2-го гласа «Во глубине постла», ныне не употребляющийся у нас. Но ему предшествовал дневной канон гласа. Следовательно, и в самый праздник Евергетидский устав не оставлял Октоиха [38]. На утрени Успения после двух обычных кафизм Евергетидский устав назначает, как бы в качестве третьей кафизмы, «Amomos» т.е. Непорочны (118-й псалом) «с аллилуариями гласа», т.е. особенными припевами к этому псалму, и с седальном праздника. Это «Amomos» по Евергетидскому уставу полагалось только на воскресной утрени (в долгие зимние ночи), а из двунадесятых праздников составляло принадлежность лишь Успения (т.е. этот праздник сопоставлялся с воскресеньем). Другие великие праздники на этом месте имели свою особую кафизму, напр., Рождество Богородицы и Введение кафизму «Господи, да не яростию Твоею», Рождество Христово и Крещение - «Рече Господь Господеви моему», Преображение - «Приклони, Господи, ухо Твое», Воздвижение - «Благо есть исповедатися Господеви». После этой специально праздничной кафизмы (с седальном и чтением праздничного поучения, как и у нас после кафизм) полагался на утрени Успения полиелей, но только «если есть время» (т.е., вероятно, если долго еще до рассвета), «если же нет, то оставляем его». Надо заметить, что вообще полиелей по Евергетидскому уставу не составлял обязательной принадлежности великих праздников: на Рождество Христово он не указан, на Пятидесятницу прямо сказано, что его «не стихословим», на Крещение он предоставлен желанию совершающих богослужение, воскресная служба имеет его только в длинные ночи (как и у нас полагается), из двунадесятых праздников он положен только в менее важные, преимущественно не имеющие особых кафизм (напр., на Сретение). В заключение всех этих «стихологий» (кафизм, непорочных и полиелея, если он поется на Успение), «поется ипакои Богородицы» гл. 8: «Блажим Тя вси», положенный у нас по 8 песни канона [39]. Затем антифон, прокимен и Евангелие - все, как у нас. Таким образом Евергетидский и современные ему уставы не знали еще теперешних величаний и так называемых «избранных (сборных, эклектических) псалмов, заменяя то и другое иногда особыми кафизмами; для Успения такая специальная кафизма выбрана очень удачно, - одинаковая с воскресеньем и Великой Субботой. Канон на утрени пелся с меньшею, чем ныне, торжественностью. В первом каноне - Космы - ирмос и тропари (которых большею частью 2, изредка 3) пелись по дважды, а второй - Иоанна Дамаскина - пелся без ирмосов на 6. Катавасия - ирмосы 1-го канона. Но нужно заметить, что Евергетидский устав не придавал такого значения количеству тропарей в каноне, какое придает нынешний устав, и не измерял этим количеством важности праздника. Например, на Введение, праздник, имеющий менее торжественное богослужение, чем Успение, он назначает для каждого из двух канонов пение на 8, как на Рождество Христово и Богоявление. Для всех же других праздников, имеющих два канона на утрени (Рождество Богородицы, Троицын день), он назначает именно такое исполнение, как для Успения: первый канон на 8 с ирмосами, второй на б без ирмосов. По 3 песни успенского канона взамен нашего ипакои, певшегося по Евергетидскому уставу на полиелее, положен простой седален того же (8-го) гласа: «Яже Бога заченши» (ныне положен 18 августа). Дальнейший чин утрени по Евергетидскому уставу представляет только ту особенность по сравнению с нашим, что стихиры на хвалитех положены на б, а не на 4, как у нас; так и в большинство двунадесятых праздников. Литургию Успения Евергетидский типикон отличает от литургии всех богородичных праздников, назначая для нее, как в Господские праздники, особые антифоны (вместо изобразительных псалмов и блаженн). В нашем уставе это отличие исключительно Господских праздников; даже Сретение, как полубогородичный праздник, не имеет антифонов. Антифоны Успения по этому уставу такие:

1) Благо есть исповедатися Господеви... Молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас.

2) Господь воцарися, в лепоту облечеся... Спаси ны, Сыне Божий, от Девы рождейся, поющия Ти: аллилуиа.

3) Приидите возрадуимся Господеви... Тропарь праздника. Эти антифоны положены и на Преображение.

У нас те же псалмы, но с другими припевами, служат будничными антифонами (для наиболее простых будней, когда не положено изобразительных псалмов и блаженн). Другие более мелкие особенности по сравнению с нынешним уставом: вечерня без кафисмы; на стиховне 2-й стих: «Яко избра Господь Сиона»; после непорочных: «чтения праздника в Торжественнике» (paneguriko - греч.); по 3 песни слово кир Андрея «Таинственно настоящее торжество»; по б песни «ищи и другое слово Богородицы в Цветословах Златоуста в конце книги». При совпадении воскресного дня с Успением Евергетидский устав пение канонов определяет так: воскресный на 4, и праздника оба, ирмосы их и тропари по дважды (наш устав в таком случае назначает пение праздничных канонов без ирмо-сов, чем ослабляется торжественность праздника). Антифоны на литургии при таком совпадении Евергетидский устав отменяет (у нас это делается и с антифонами Христо-вых праздников при совпадении их с великим святым) [40].

В Прологе к Евергетидскому Типикону есть особая глава об Успении, гласящая: «Успение должно праздноваться у вас светло, светло и торжественно, ибо это праздник праздников и торжество торжеств». «На каковой (праздник) и раздаяние пищи (diadosin - греч.) в пилоне (колоннада, паперть) заповедуем совершать, насколько есть возможность и насколько изобилует рука ваша.[41].

Подобные замечания об Успении имеют и другие Ти-пиконы. Так Типикон малоазийского Богородичного монастыря «ton Ghliou Bomon»(греч.), сохранившийся в рукописи XII в., говорит об Успении в особой главе своей дисциплинарной части: «Успение Пресвятой Богородицы должно праздновать преимущественно между всеми другими праздниками, весьма светло и любочестно (filotimos - греч.), всячески украшая божественный храм Ее, т.е. священные сосуды, покровы, с особенным освещением и всякой другой светлостью, с целонощным бдением и сладкогласными певцами, и быть столу (diaitan - греч.)в трапезе пообильнее из рыб и солений (tarixeuton - греч.) до 4 блюд (minson - греч.) или и больше». В типиконе Отрантского (в южной Италии) Николо-Казулянского монастыря по спис-ку XII в. об Успении заповедуется: «должно знать, что на Успение 15 августа после божественной литургии благословляет иерей виноград (stafulen - греч.) после преломления (klaston - греч.) в церкви по древнему преданию» [42].

Переходя теперь к Типиконам Студийского типа, мы находим в грузинской рукописи Афоно-Иверского Синакса-ря XI в. для «Успения Пресвятой Богородицы» следую-щие особенности по сравнению с нынешними уставами: на стиховне стихи: «Величит душа моя...» и «Яко при-зре...»; на утрени вместо обычной кафисмы псалмы «Хвалите имя Господне...» (135), «Помяни Господи Дави-да...» (131) и «Хвалите Господа с небес...» (148), и «Ипакои и тропарь гл. 4 (не косвенный ли 4-го - 8-й) «Блажим тя вси роди», чтение св. Василия; в канонах тропари по дважды; по 3 песни седален и чтение Иоанна Дамаскина; по 6-й ипакои; на литургии антифоны такие же, как по Евергетидскому уставу [43].

Славянский Студийский устав в рукописях XII-XIII вв. на Успение имел следующие разности с нынешним уставом. На вечерне на Господи воззвах стихиры на 9: нынешние, последняя хвалитна и 2-я и 3-я литийная, Слава и ныне 1-я; литии по этому уставу на вечерне не было вообще; на стиховне нынешние 4-я литийная дважды и последняя стиховна, Слава и ныне гл. 2, подобен «Доме Евфрафов» «Врата (двери) небесная» (ныне последняя стиховна малой вечерни). На утрени поется «Блажени непорочнии» с аллилуиа гласа и поется катавасия (= ипакои) «Блажим Тя вси роди»; прокимен на утрени гл. 7 «Величит душа», стих «Яко призре»; в канонах ирмосы и «стиси» по дважды; катавасия ирмосы 4 гл. «от обою сторону» (= на оба лика); по 3 песни седален (не указано какой); светилен «Свят Господь» (часто по этому уставу); на хвалитех стихиры на 6 нынешние с Господи воззвах, Слава и ныне - первая; на стиховне (по этому уставу стиховны были и на праздничной утрене) гл. 2 подобен «Доме Евфрафов» (не указано, какие, должно быть нынешние с малой вечерни). Слава и ныне «Едину от тех». На литургии на блаженнах «от канона 4 гл. 3 и б песнь ирмос 3 песни начинающегося ирмос блажен «Егда в страсти раз-бойник» ( должно быть: ирмосу 3 песни предшествовала 1-я блаженна (= ирмос блажен) Октоиха «Егда в страсти разбойник», не употребляющаяся ныне); прокимен гл. 8 «Величит душа моя». Отдание 18 августа [44].

(Окончание следует)

(Окончание)

По греческим рукописям ныне действующего Иерусалимского устава и печатному изданию его разница с нынешним уставом: на малой вечерне на Господи воззвах гл. 4 подобен «Званный свыше» «Яже жизнь, Богородице заченши» (ныне 17 августа на Господи воззвах); на стиховн гл. 2 (не указано какие) Слава и ныне гл. тойже «Всенепорочная Мати»; на великой вечерне на стиховне порядок стихир: 2-я, 3-я и 1-я нынешние [45].

По старопечатной греческой и славянской Минее на малой вечерне на Господи воззвах «Киими недостойными устны» стихиры нынешние с Господи воззвах 16 августа, Слава и ныне нынешняя 1-я литийная «Подобаше самовидцем»; на стиховне гл. 2, подобен «Доме Евфрафов» - «Собор ученик», «Невеста Божия» (ныне 18 августа на утрени), «Собрася лик» (ныне 18 августа на вечерне), Слава и ныне, глас и подобен тойже: «Владычице благая, святыи свои руце, к Сыну си въздези, душелюбному Творцу, ущедрити рабы Твоя»; на великой вечерне 2 и 3 стиховны переставлены; на утрени нынешний полиелейный седален по 1-й кафисме и два дальнейшие подвинуты на следующие места; по 3 песни канона после ипакои замечания: аще хощеши, глаголи и седален: «Возопий Давиде» - нынешний с полиелея.

По нынешнему греческому Типикону для мирских церквей («по чину Великой Церкви») на Господи воззвах стихиры на 6; лития в начале утрени; после кафисм «полиелей Богородицы: Отрыгну сердце мое»; каноны с ирмосами на 8; катавасия «Преукрашенная»; на литургии антифоны:I - нынешние стихи величания 1, 4, 5 и 6; II - «Любит Господь врата Сионя паче всех селений Иаковлих» и нынешние стихи величания 7, 8 и 9, припев: «Спаси ны, Сыне Божий, во святых дивен сый...» III: «Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое», «Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми», «Чашу спасения прииму и имя Господне призову»; задостойник с припевомъ «Роди вси» [46]. По старообрядческому уставу служба имеет следующие особенности по сравнению с нашей. По 1-й кафисме «чтение в Евангелии Толковом». По 2-й кафисме «слово о житии Пресвятыя Богородицы» (Симеона Метафраста). По полиелеи «слово Иоанна Дамаскина, емуже нача-ло: «память праведнаго с похвалами бывает»; по 3 песни канона чтение «Иоанна Богослова о покои Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы, емуже начало: «Святей и Преславней Богородицы» и прочий чтутся словеса на трапезе». На катавасии 9 песни сначала ирмос 2-го канона, а потом 1-го; «нецые же» поют сначала 1-го, потом 2-го, и опять 1-го, «и то творят подобие». Светилен, «аще хощеши» - «Апостоли» дважды и другий «Ученицы восхищени»». По б песни канона «аще изволит настоятель» и совершается на средине храма собором со свечами у всех «надгробное пение» такое, как в Киевской Лавре, без ектений; «аще храм (Успения), подобает неотложно быти надгробному пению» [47]

Чтобы картина празднования Успения в Православной Церкви была полная, нужно упомянуть о тех особенностях, которые имеет этот праздник в некоторых местах наибольшего чествования его.Таким местом прежде всего, конечно, является само священное место события - Гефсимания [48]. Здесь на месте предполагаемого погребения Богоматери устроена богатая подземная базилика, в которой и сосредоточи-ваются успенские празднества.

Начинаются они, впрочем, в Иерусалимском подворье (метохе) Гефсиманского монастыря и еще задолго до самого праздника. В этом подворье (расположенном против дверей храма Воскресения) хранится плащаница с изображением успения Пресвятой Богородицы, употребляемая на успенском богослужении. Это - изображение Богоматери в погребальных пеленах на доске в полтора аршина длины. Плащаница лежит на одре, окруженном подсвечниками. Еще с праздника Преображения пред этою плащаницею служатся по целым дням молебны, акафисты и вечерня, по 12 августа. Рано утром около 2 часа ночи 12 августа плащаница торжественно переносится в Гефсиманию в воспоминание перенесения тела Богоматери с Сиона в Гефсиманию. В крестном ходе участвует множество духовенства и клириков со свечами [49]. Плащаницу несет в предшествии духовенства игумен на широкой шелковой перевязи через плечо с бархатной подушкой. Множество богомольцев, со значительным преобладанием женщин [50] местных, задрапированных в непроницаемую белую чадру, и наших паломниц, сопровождает крестный ход. В Гефсимании, куда процессия прибывает с восходом солнца, плащаница полагается в каменной пещере на ложе Богоматери, обложенном белым мрамором. Здесь она лежит до праздника для поклонения молящихся, почему Гефсиманский храм в эти дни открыт с утра до ночи.

14 числа утром с 9-10 часа совершается особая служба погребения Богоматери, состоящая из пения 17 кафисмы с припевами - похвалами, подобными великосубботним. Служба совершается патриархом. Ко времени службы прибывают в Гефсиманию войска турецкого гарнизона, которые, располагаясь шпалерами по пути от Иерусалима, встречают прибывающего патриарха военным маршем. По каждении патриархом одра с плащаницей Богоматери в пещере погребения Ее, после обычного начала службы (Трисвятое до Отче наш), одр с плащаницей выносится на середину храма под паникадило. За одром становится патриарх, а по бокам его до царских дверей - архиереи, архимандриты и иеромонахи. Патриарх входит опять в пещеру, чтобы оттуда начать каждение всего храма, которое и совершается при пении первой статьи погребальных похвал: «Жизнь во гробе полагается». Статья, как и в Великую Субботу, заключается ектенией с возгласом патриарха. На второй статье «Достойно есть величати Тя» кадит (только пещеру и одр) и произносит возглас старейший архиерей. На тре-тьей статье: «Роди вси песнь погребению Твоему приносят, Дево», кадит второй архиерей. Третья статья, как и в Великую Субботу, переходит в пение воскресных тропарей «Ангельский собор», приспособленных к Богоматери. После ектений - ексапостиларий праздника («Апостоли от конец земли»), хвалитные стихиры и великое славословие. На его трисвятом, поющемся протяжно, одр с плащаницей выносится иереями на верхнюю площадку базилики, где произносится ектения с поминанием по именам участвующих священнослужителей и за всех поклонников святого гроба. Одр относится опять на середину храма при пении ексапостилария и стихиры: «С громом на облацех Спас посылает апостолы к Рождшей». Затем патриарх творит отпуст. После службы паша-губернатор, делая визит патриарху в палатке, поздравляет его с праздником.

Богослужение же в самый праздник ничем не отличается от обычного праздничного богослужения по восточному чину. Вечерня накануне праздника совершается отдельно, без утрени, но в конце ее совершается благословение пяти громадных хлебов, раздаваемых по ломтикам народу.

В попразднство Успения ежедневно принято лобызать упомянутую плащаницу. Во время лобзания по окончании литургии поются такие стихиры: «Прииди с небеси к нам, собравшимся в сем Твоем всечестнем храме и божественному Твоему гробу честно покланяющимся». «Якоже множество апостол на Твое успение явися от конец земли погребсти зде божественное Твое тело, и мы иже днесь верно снидохомся, желающе лобызати божественный гроб Твой». «Приими милостивно моления наша, Владычице мира Марие, Богородительнице Пречистая, яже во святем Твоем гробе приносим от сердца и устен». На отдание праздника [51] по окончании литургии плащаница относится в Гефсиманское подворье Иерусалима с таким же крестным ходом, с каким принесена в Гефсиманию. Улицы города в этот день убираются гирляндами зелени: с крыш домов, переполненных зрителями, под процессию бросаются цветы. У нас в России погребальный чин на Успение совершается в Киево-Печерской Лавре, в Костромском Богоявленском монастыре и в Гефсиманском скиту близ Троице-Сергиевой Лавры. В Киево-Печерской Лавре он не составляет отдельной службы, как в Гефсимании, а присоединяется к полиелею всенощного бдения. В Гефсиманском же скиту при митрополите Филарете уста-новлен, кроме Успения, и праздник Воскресения и Вознесения Божией Матери - 17 августа; накануне 17-го совершается Иерусалимское последование, а 17-го после литургии крестный ход с иконою Вознесения Божией Матери [52].

Описанная служба погребению Божией Матери, или, как она надписывается в последнем греческом издании его (Иерусалим, 1885 г.), «Священное последование на преставление Пресвятыя Владычицы нашея и Приснодевы Марии», открыта в рукописях не старее XV в., как греческих, так и славянских. В XVI в. она была широко распространена в России. Она составляет произведение многих сравнительно позднейших песнописцев, между прочим - великого ритора Еммануила [53].

Это «последование» представляет очень искусное подражание великосубботним «похвалам». Для примера приведем следующие места. «Во гробе, о чудесе, положилася еси, Чистая, неизреченно рождшая на земли и вместившая во утробе Бога». «Мариам, како умираеши? Како во гробе обитаеши, рождшая Подателя жизни, воскресивша мертвыя из нетления?» [54]. Припев «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим» к тропарям «Ангельский собор» заменяется такими: «Блаженна еси, Владычице, покрый, сохрани Тя песнословящих»; «Благословена еси, Пречистая, соблюди вся ны неосужденны»; «Благословена еси, Пречестная, даруй нам всем спасение» [55] Самые тропари «Ангельский собор» получают, например, такой вид: «Ангельский собор удивися, зря Тебе в мертвых вменившуся, рождшую смертных Спасителя, с Собою Адама воздвигша и от ада вся свобождша»; «Что плачете, состраждуще, о жены, Мне...»; «Зело вскоре притекоша к Тебе сетующе апостоли...»; «Мироносиц образ восприимше, Дево...» и т.д.

Примечание:

18. Пролог. СПб, 1897, II, л. 351 об.-353.
19. Этим гласом поются стихиры на «Господи воззвах» вовсю Страстную Седмицу.
20. Им поются стихиры на «Господи воззвах» Рождества Христова и Богоявления.
21. Им поются стиховные стихиры Троицкой вечерни.
22. См. Типикон под 1-14 августа.
23. Kellner. Heortologie, pp. 150-151. Древняя практика двукратного празднования Успения осталась только в Коптской и Абиссинской Церквах, вообще сохранивших, благодаря изолированности своего положения и жизни, много следов древнейшей богослужебной практики: в памятниках от XIV в. этих Церквей 16 января показано Успение, а 16 августа - «вознесение» Богоматери.
24. Baumstark A, Festbreyier und Kirchenjahr der syrischen iakobiten. Paderb., 1910, p. 271. Ныне у армян Успение («Вознесение») Богородицы празднуется в воскресенье между 12 и 18 августа (Nilles M. Kalendarium manuale utriusque ecclesiae. Oeniponte, 1896, p. 1, 250).
25. Martene E. De antiquis ecclesiae ritibus. Antverpen, 1737, t. Ill, col. 588.
26. Kellner, p. 150
27. Martene, ibid.
28. Martene, col. 589.
29. Nilles, pp. 249-250.
30. Сергий, архиеп., там же.
31. Деян. 4. Martene, col. 588.
32. Кекелидзе К., прот. Иерусалимский канонарь VII в. (Грузинская версия). Тифлис, 1912,стр. 123-124.
33. Дмитриевский А., проф. Описание литургических рукописей. Киев, 1895, стр. 105 и далее.
34. Дмитриевский, стр. 220.
35. Дмитриевский, стр. 231.
36. Но на литургии предпразднстш прокимен и причастен праздника, а у нас - дня.
37. Дмитриевский, стр. 607.
38. Впрочем, на Рождество Богородицы паннихида имела два канона праздника.
39. На отдание Успения, когда нет праздничных кафизм, этот ипакои по Евергетидскому уставу положен уже по 3 песни канона.
40 См. Типикон, Маркову главу «аще Иоанна Богослова в четверток вознесения» или «в неделю Пятидесятницы».
41. Дмитриевский, стр. 487-489. Сравнение с другими праздниками - там же, стр. 256-656 passim.
42. Дмитриевский, стр. 767, 820. Это теперь положено на Преображение.
43. Кекелидзе К., прот. Литургические памятники. Тифлис, 1908,стр. 270.
44. Рукопись Московской Синодальной библиотеки № 330/380, л. 189 об. - 192.
45. Рукопись Московского Румянцевского музея, Сев. 49 168 об. Tupikon. Венеция, 1643, стр. 59.
46. Tupikon ekklesiastikon. - Венеция, 1884, стр. 231-232.
47.Око церковное, л. 779 об. - 783.
48.Сведения о Гефсиманском праздновании Успения заимствуем из статьи проф. Дмитриевского «Празднества в Гефсимании в честь Успения Богоматери» в «Сообщениях Императорского Православного Палестинского Общества» 1905г., т. XVI, вып. 3, стр. 392 и далее. Статья издана и отдельной брошюрой.
49. Ср. вышеприведенное место из предпраздничного канона: «сионяне свещы возжгите»
50. Ср. приглашение женщин к празднику в церковных песнях.
51. Отдание Успения почему-то в упомянутой статье приурочивается к 24 августа.
52. Радость христианина, 1896 г., 9 кн., стр. 19 и далее.
53. Дмитриевский. Празднества в Гефсимании, стр. 400.
54. Радость христианина, там же.
55. Дмитриевский, стр.401.

Источник: «Успение Пресвятой Богородицы», Киев, 2004. сс 119 - 138

(http://www.sedmitza.ru/data/599/533/1234/6494.jpg)
_{Уcпение Божией Матери. Русская икона, 15 в.}

___________________________________

http://www.sedmitza.ru/text/774707.html

Праздник Успения Богородицы в Иерусалиме

(http://www.sedmitza.ru/data/183/534/1234/4206.jpg)
_{Гробница Божией Матери}

Праздник Успения Пресвятой Богородицы с особой торжественностью совершается в Гефсимании, на месте Ее погребения. Нигде сердце так не печалится при разлучении с Матерью Божией и нигде так не ликует, убеждаясь в Ее предстательстве за мир.

Святой град Иерусалим отделяется от Елеонской (Масличной) горы долиной Кедрона, или Иосафата. У подножия Елеонской горы находится Гефсиманский сад, масличные деревья которого плодоносят и сейчас.

Святой Богоотец Иоаким преставился 80-летним старцем через несколько лет после Введения во храм Пресвятой Девы. Святая Анна, оставшись вдовой, переселилась из Назарета в Иерусалим и жила близ храма. В Иерусалиме она приобрела два имения: первое у Гефсиманских ворот, а второе - в долине Иосафата. Во втором поместье она устроила склеп для почивших членов семьи, .где и была погребена вместе с Иоакимом. Там, в Гефсиманском саду, Спаситель часто молился со Своими учениками.
        
(http://www.sedmitza.ru/data/187/534/1234/4207.jpg)        
_{Плащаница Божией Матери}   

Пречистое тело Матери Божией было погребено на семейном кладбище. С самого погребения Ее христиане благоговейно чтили гроб Матери Божией и устроили на том месте храм. В храме хранились драгоценные пелены, которыми было повито пречистое и благоухающее тело.

Святой Патриарх Иерусалимский Ювеналий (420 - 458) утверждал перед императором Маркианом (450 - 457) достоверность предания о чудесном восшествии Матери Божией на Небо и послал его супруге, святой Пульхерии (+ 453; память 10 сентября), погребальные пелены Матери Божией, которые взял из Ее гроба. Святая Пульхерия положила эти пелены во Влахернском храме.

Сохранились свидетельства, что в конце VII века над подземным храмом Успения Пресвятой Богородицы существовала верхняя церковь, с высокой колокольни которой был виден купол Храма Воскресения Господня. Следов этой церкви ныне не видно. В IX веке близ подземного Гефсиманского храма была выстроена обитель, в которой подвизались более 30 монахов.

Большим разрушениям подвергся храм в 1009 году от гонителя святых мест Хакима. Значительные изменения, следы которых остались и поныне, произвели крестоносцы в 1130 году. В XI - ХП веках исчезла из Иерусалима часть вырезанного камня, на котором Спаситель молился в ночь Его предания. Эта часть камня до VI века находилась в Гефсиманской базилике.

Но, несмотря на разрушения и изменения, общий первоначальный крестообразный план храма сохранился. При входе в храм по бокам железных дверей стоят четыре мраморных колонны. Чтобы войти в храм, надо спуститься по лестнице из 48 ступеней. На 23-й ступени на правой стороне находится придел в честь святых Богоотцев Иоакима и Анны с их гробницей, а напротив, на левой стороне - часовня праведного Иосифа Обручника с его гробницей. Правый придел принадлежит Православной Церкви, а левый - Армяно-Григорианской (с 1814 года).

Храм Успения Матери Божией имеет следующие размеры: в длину 48 аршин, в ширину 8 аршин. Ранее в храме кроме дверей были и окна. Весь храм украшен множеством лампад и приношений. В усыпальницу Матери Божией ведут два маленьких входа: входят западными дверями, а выходят северными. Усыпальница Пречистой покрыта драгоценными занавесами. Погребальное ложе Матери Божией высечено из камня по образу древнееврейских гробниц и очень сходно с Гробом Господним. За усыпальницей находится алтарь храма, в котором ежедневно совершается Божественная литургия на греческом языке.

Масличные деревья на восточной и северной сторонах храма в VII - VIII веках приобрели православные у турок. Католики приобрели масличные деревья на восточной и южной сторонах в 1803 году, а армяно-григориане - на западной стороне в 1821 году.

12 августа в Малой Гефсимании в 2 часа ночи настоятель Гефсиманского храма совершает Божественную литургию. По окончании литургии в 4 часа утра настоятель в полном облачении совершает краткий молебен перед святой плащаницей, возлагает ее на руки и торжественно несет вплоть до храма в Гефсимании, где находится святая гробница Матери Божией. Все члены Русской Духовной Миссии в Иерусалиме во главе с начальником Миссии ежегодно участвует в перенесении святой плащаницы, называемом "литанией".

Чин погребения Матери Божией в Гефсимании начинается по обычаю утром 14 августа. Множество народа во главе с архиереями и клириками отправляются от Иерусалимской Патриархии (возле Храма Воскресения Христова) в печальный путь. По узким улочкам Святого Града погребальная процессия движется в Гефсиманию. В первых рядах шествия несут икону Успения Пресвятой Богородицы. По дороге икону встречают богомольцы, лобызают лик Пречистой и подносят к иконе детей разных возрастов. За духовенством в два ряда шествуют чернецы - монахи и монахини Святого Града: греки, румыны, арабы, русские. Шествие, продолжительностью около двух часов, завершается параклисом в Гефсиманском храме. Перед престолом, за усыпальницей Матери Божией, сооружается возвышенность, на которой в благоухающих цветах и миртах, покрытая драгоценными пеленами покоится плащаница Пресвятой Богородицы.

"О, дивное чудо! Источник Жизни во гробе полагается, и лествица к Небеси гроб бывает..." - здесь, у гроба Самой Пречистой, эти слова пронзают своим первоначальным смыслом и печаль растворяется радостью: "Благодатная, радуйся, с Тобою Господь, подаяй мирови Тобою велию милость!"

Многочисленные паломники, прикладываясь к иконе Успения Пресвятой Богородицы, по древнему обычаю, наклонившись, проходят под ней.
          
(http://www.sedmitza.ru/data/185/534/1234/4208.jpg)        
_{Крестный ход направляется в Гефсиманию}   

В день отдания праздника (23 августа) снова совершается торжественное шествие. В обратный путь святая плащаница Пресвятой Богородицы переносится духовенством во главе с настоятелем-архимандритом Гефсимании.

Источник:

1. Минея, август, часть II. Международный православно-просветительский центр при Московской Патриархии, 1999.

2. "Паломничество во Святую Землю. 150 лет Русской Духовной Миссии в Иерусалиме". Издательство "ЭКОМ-ПРЕСС", Москва, 1997.

http://www.sedmitza.ru/text/774720.html

Слово на Успение Пресвятой Богородицы

(http://www.sedmitza.ru/data/571/533/1234/4210.jpg)

Преподобный Иоанн Дамаскин

(http://www.inform-relig.ru/upload/medialibrary/222/22236c640c7855ee866e31b75b49c8f6.jpg)

Люди, питающие любовь к какому-нибудь предмету, имеют обыкновение всегда говорить и помышлять о нем в уме своем, днем и ночью. Поэтому пусть никто не укоряет меня в том, что после прежних слов я предлагаю теперь еще одно в похвалу Матери Бога моего, как бы некоторый дар Ее Успению...

Для Матери Божией не нужны похвалы наши - это мы имеем нужду в Ее славе. В самом деле, как прославить то, что уже препрославлено? Как сделать источник Света еще светлее? Поистине мы, совершая это празднество, сами соплетаем себе венец: зане, глаголет Господь, прославляющия Мя прославлю (1 Цар. 2, 30).

Сладко, воистину сладко вино и питателен хлеб, который мы вкушаем: первое веселит, а последний укрепляет сердце человека. Но что сладостнее Матери Бога моего? Она пленила мой ум, увлекла язык; о Ней я помышляю и днем и ночью. Она - Матерь Слова и подает слово; Она - Плод от неплодной, делающий плодоносными бесплодные души.

Ныне мы празднуем священное и божественное Ее преставление.

Придите же, востечем на таинственную гору, превыше житейских и вещественных помыслов, и, войдя в Божественный и непроницаемый мрак во свете Божием, воспоем беспредельную силу. Как Тот, Кто с превыспренней, духовной и недосягаемой высоты, не оставив недр Отчих, снисшел в утробу Девы, был зачат Ею, воплотился, добровольно подверг Себя страданиям и смерти и опять вознесся к Отцу с плотью, созданной от земли, стяжав тлением нетление, привел к Отцу Своему и Матерь Свою по плоти, и Ту, Которая была земным Небом, перенес на Небесную землю?

Ныне умственная одушевленная Лествица, по Которой Вышний, нисшедши, явился на земле и пожил с людьми, взошла от земли на Небо посредством смерти - как бы некоторой лествицы. Ныне земная Трапеза, неискусобрачно носившая Небесный Хлеб жизни, угль Божества, взята от земли на Небо, и врата Божии, зрящие на востоки (Иез. 43, 2), соделались вратами небесными. Ныне одушевленный Град Божий из земного Иерусалима перелагается в Иерусалим небесный; родившая из Себя Первенцем и единородным Того, Кто перворожден всея твари (Кол. 1, 15) и Единороден от Отца, водворяется в Церкви первородных; одушевленный и умственный Кивот Господень вносится в покой Сына. Дверь райская отверзается и приемлет Богоносную ниву, на которой произросло Древо вечной Жизни - Христос, Источник жизни всех, разрешивший преслушание Евы и поправший смерть Адама.

Ныне иссеченный вертеп приемлет Гору несекомую, от Которой Камень, отторгшийся без рук, наполнил всю землю (Дан. 2, 34, 35).

Ложе Божественного воплощения Слова почило в преславном гробе, как бы в чертоге, и из него переселилось в Небесный брачный чертог, чтобы славно царствовать с Сыном и Богом, оставив гроб ложем для тех, которые живут на земле. Итак, гроб есть ложе? Подлинно - ложе, и притом светлейшее всякого другого ложа: оно сияет не блеском золота, не чистотой серебра, не светлостью камней, и украшается не шелковыми тканями, не златотканною одеждой и багряницей, - но богосияющим светом Всесвятого Духа. Оно служит не для возлежания любящих землю, - оно доставляет тем, которые пленены Духом, жизнь праведных душ, предстояние пред Богом, которое лучше и вожделеннее всякого блага.

Этот гроб прекраснее Едема. Я не говорю о лести исконного врага рода человеческого, о его "благовидном", так сказать, совете, зависти, обмане, о слабости Евы, ее легковерии, сладкой и вместе горькой пище, через которую она и сама потеряла ум, и лишила его своего мужа, - о преслушании, изгнании, смерти. Не буду говорить об этом, чтобы не сделать праздника поводом к печали. Я скажу только, что этот гроб вознес от земли на Небо смертное тело, а Едем низвел прародителя нашего с Неба на землю. Ибо где, как не там, созданный по образу Божию подвергся осуждению: земля еси, и в землю отъидеши (Быт. 3, 19)?

Этот гроб важнее и древней скинии, потому что принял в себя умный, одушевленный Богосветлый Светильник и Живоносную Трапезу, на которой хранились не хлебы предложения, но - Хлеб Небесный, не огонь вещественный, но - невещественный Огнь Божества.

Этот гроб священнее Моисеева кивота, потому что он заключил в себе не тени и образы, но самую Истину. Он вместил в себе чистую и златовидную Стамну, Которая содержала небесную манну, - вместил одушевленную Скрижаль, в Которой перстом Божиим, то есть Всесвятым Духом, заключено было Воплощенное Слово, Слово Ипостасное. Вместил златую Кадильницу, Которая произрастила угль Божества и облагоухала всю тварь.

Да бежат демоны, да возрыдают, подобно древним египтянам, окаяннейшие несториане и вождь их - этот новый фараон, жестокий губитель и мучитель: потому что они погрязли в пучине богохульства. А мы, спасшиеся и немокрыми стопами перешедшие ледяное море нечестия, воспоем исходную песнь Матери Божией.

Церковь - эта Мариам - да возьмет в руки тимпан и да начнет праздничную песнь! Юные девы духовного Израиля да изыдут с органами и да воспоют в ликах! Цари земные и судьи с князьями, юноши и девы, и старцы с юнотами - да прославят Богородицу! Все сословия, все племена и народы, на разных языках и наречиях, да воспоют новую песнь! Да огласится воздух духовными свирелями и трубами, и да озарится спасительный день огненными блистаниями.

Веселитесь, небеса, и, облака, дождите радость!

Взыграйте, овны избранного Божия стада - божественные апостолы, которые, подобно великим и недосягаемым горам, возвышаетесь выспренними созерцаниями! Взыграйте и вы, агнцы Божии, народ святой, овцы Церкви, которые, подобно холмам, достигаете желанием высоких гор!

О, чудо! Источник жизни - Матерь Господа моего - умирает... Нужно, чтобы то, что составлено из земли, - возвратилось в землю, а потом взошло на Небо, приняв в земле чистейшую жизнь, через отложение в ней плоти. Нужно, чтобы тело через смерть, как бы через огонь в горниле, подобно золоту, очистившись от земной и мрачной тяжести тления, восстало из гроба нетленным, чистым и озаренным светом бессмертия.

Ныне Давшая начало другого бытия, то есть телесного, Тому, Кто не имел временного начала первому и вечному бытию Своему (хотя имел начало в Отце, как Источнике Божественного Своего существа), получает начало другой жизни от Того же, Кто дал Ей начало жизни первой.

Радуйся, Сион - божественная и святая гора, на которой пребывала Гора Божия, одушевленная! Радуйся, новый Вефиль, в котором был помазан столп - человеческая природа, запечатленная Божеством! С тебя, как бы с Елеонской горы, Сын Ее вознесся на высоту Небесную.

Да уготовятся всемирное и пространнейшее облако и крыла ветренные, и да принесут в Сион апостолов с концов земли! Кто они, подобно облакам и орлам, слетающиеся к телу - Источнику всеобщего воскресения, чтобы послужить Матери Божией? Кто Она - восходящая, убеленная, прекрасная, блистающая как солнце?

Да взыграют гусли духовные - уста апостолов; да звучат кимвалы - верховные богословы!

Иерофей, избранный сосуд, освященный Божественным Духом, божественным вдохновением испытавший и научившийся божественным предметам, - весь да изыдет из тела, весь да воспламенится желанием и воспоет хвалебные песни. Все народы да восплещут руками, да восхвалят Богородицу! Ангелы да послужат упокоенному телу! Дщери Иерусалимские, последуйте за Царицею, и, как ближние Ее девы, юношествуя духом, войдите вместе с Нею к Жениху и станьте одесную Владыки!

Сниди, сниди, Владыко, и воздай Матери Своей достойные награды за воспитание Твое! Простри Божественные руки и приими матернюю душу, - Ты, Который на Кресте предал дух в Отческие руки! Воззови Ее сладким гласом: "Прииди, прекрасная, родная Моя, сияющая красотою девства светлее самого солнца! Ты даровала Мне от Себя (плоть): участвуй же со Мною во всем Моем. Прииди, Матерь, к Сыну, прииди и царствуй с Тем, Кто произошел из Тебя и вместе с Тобою терпел нищету! Прииди, Владычица, прииди, не как Моисей, который восшел и умер: нет, прежде умри, потом взойди. Положи душу в руках Сына Своего; возврати персть персти, чтобы и эта вознеслась с Тобою".

Народ Божий! Возведи очи твои, возведи! Вот, в Сионе - Кивот Господа Бога Сил: апостолы телесно предстали пред Ним и погребают живоначальную и Богоприемную плоть. Ангелы же невещественно и невидимо окружают его, предстоя Матери Владыки своего со страхом, подобно рабам. Сам Господь присутствует здесь, везде сый и вся исполняй, все содержащий и никаким местом не объемлемый, - потому что в Нем, как в Творце и Промыслителе, всяческая состоятся (Кол. 1, 17).

Вот, Дева, Дщерь Адама, Матерь Божия, плоть возвращает земле через Адама, а душу посылает в Небесные обители через Сына.

Да святится град святый и да получит с благословениями вечное благословение! Да предшествуют Ангелы восхождению Божественной Скинии и да составляют украшение гроба! Да озарится он сиянием Духа! Да уготовится миро, и помажется всечестная и благовоннейшая плоть! Да течет чистая струя и да почерпнется благословение из чистейшего источника благословения! Да торжествует земля, принимая плоть; радостно да подвигнется воздух от восхождения духа; да возвеют ветры, росоносные и исполненные благодати.

Вся тварь да восхвалит восхождение Богоматери! Лики юношей да воскликнут; уста риторов да источат песнопения; души мудрых да помышляют об этом чуде; старцы, украшенные сединами, да созерцают его с благоговением. Всякое творение да принесет от себя дань торжеству!

Но и после этого еще не будет постигнута высота такого величия!

Придите, воспарим умственно все с Отходящей! Придите, снидем сердечной любовью все с Нисходящей во гроб! Станем окрест священнейшего одра; возгласим священные песни, воспевая: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою (Лк. 1, 28).

Радуйся, предуведенная Матерь Божия! Радуйся, предызбранная прежде веков Советом Божиим, Божественнейшая Леторасль земная, Жилище Огня Божественного, священнейший Столп Духа Святого, Источник воды живой, Сад древа жизни, Лоза Божественного вертограда, Река, исполненная благоволений Духа, Нива, произрастившая Божественный клас, Роза, цветущая девством и благоухающая благодатью, Лилия, украшающая царское одеяние, Агница, родившая Агнца Божия, вземлющего грех мира, Палата спасения нашего, высшая ангельских Сил Раба и Матерь!

Придите, станем окрест чистейшего гроба и почерпнем из него Божественную благодать! Придите, понесем на раменах души плоть приснодевственную. Войдем во гроб и умрем вместе с Нею; умрем для плотских страстей, поживем же с Нею жизнью бесстрастной и непорочной.

Приложим слух к Божественным песнопениям, исходящим из невещественных ангельских уст.

Войдем, и поклонимся, и познаем преславное чудо: как Матерь Божия взята и вознесена от земли; как перенесена на Небо; как предстоит Сыну выше всех чинов ангельских, - ибо нет преграды между Матерью и Сыном.

Матерь Божия! Вот я принес, после прежних, еще одно слово Твоему Успению, - принес с благоговением и любовью к Троице, Которой Ты послужила, по благоволению Отчему и силе Духа зачав Безначальное Слово, всемогущую Божию Премудрость и Силу.

Прими же усердие, превышающее силы, и даруй спасение, избави от душевных страстей, уврачуй от телесных болезней, сохрани от бед, подай спокойствие жизни, просвещение духа. Воспламени любовь к Твоему Сыну, устрой жизнь нашу благоугодной Ему, - чтобы, соделавшись участниками Его блаженства и видя Тебя озаренною славою Сына Твоего, воспели мы, вечно радуясь в Церкви празднующих достойно Духа, священные песни Тому, Кто через Тебя совершил спасение наше, - Христу, Сыну Божию и Богу нашему. Ему слава и держава, со Безначальным Отцом и Всесвятым и Животворящим Духом, ныне и присно, и во все бесконечные веки веков. Аминь.

Источник:
Церковная проповедь на двунадесятые праздники: Слова, беседы и поучения святых отцов и учителей Церкви / Сост. П. Смирнов. Киев, 1904. С.482-488. Издательство Московской Патриархии, 1999.

http://www.sedmitza.ru/text/774729.html

Архимандрит Петр (Кучер)

УСПЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ ВЛАДЫЧИЦЫ НАШЕЙ БОГОРОДИЦЫ И ПРИСНОДЕВЫ МАРИИ

(http://3rm.info/uploads/posts/2010-08/1282894954_uspenie.jpg)

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа.

Дорогие братья и сестры!

Сегодня мы с вами празднуем Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии. После Распятия, Погребения, Воскресения и Вознесения Христова Божия Матерь прожила на земле еще 15 лет. Живя в имении братьев Зеведеевых близ горы Елеонской с возлюбленным учеником Спасителя Иоанном Богословом, Она часто приходила ко Святому Гробу Господню и молилась, чтобы Господь скорее взял Ее от земли, из этой юдоли плачевной к Себе на небо. Богоматерь жаждала переселиться в небесные обители, где Ее ожидала вечная блаженная жизнь, и там Она сейчас и пребывает с Сыном Своим Господом нашим Иисусом Христом, ангелами и всеми угодниками Божиими. Конечно же, молитва Богоматери была услышана, но Господь на некоторое время еще оставил Свою Пречистую Матерь на земле для утешения верующих и укрепления юной Церкви Христовой. Накануне Успения Богоматери, как и в день Благовещения о безсеменном зачатии Ею Спасителя мира, Господь послал Пресвятой Богородице того же самого вестника - Архангела Гавриила с райской ветвью, чтобы возвестить Ей радостную весть о скором отшествии Ее души на небо. Как нам известно, для прощания с Пречистой Девой апостолы были собраны самым чудесным образом - перенесены на облаках в Иерусалим с тех мест, где они проповедовали Евангелие. Только апостол Фома был где-то задержан в пути, опоздал на трое суток и не попал на погребение. Для утешения его в скорби апостолы отвалили камень от пещеры гроба Богоматери, но не обнаружили там Ее тела, а нашли лишь оставшиеся погребальные пелены. Это было устроено Господом промыслительно, чтобы удостоверить апостолов в воскресении Пречистой плоти Божией Матери, ибо как может быть предана тлению Мать жизни, Мать Бога. Так, как Господь нетленен, так и Его Пресвятая Богородица. И поэтому Он и воскресил Свою Пречистую Матерь первую и единственную из людей, и Она вместе с воскресшей плотью была перенесена на небо. Можно сказать, что по отношению к вопросу о смерти, об исходе души из тела и переселении в вечность люди делятся на три категории. Первые, это те, которые, как Пресвятая Богородица, с радостью желают разрешиться от уз плоти. Апостол Павел также обращал свои взоры к небу и ждал, когда будет вознесен туда и увенчается небесной наградой за свои труды, как он об этом писал в своих посланиях: «Прочее убо соблюдается мне венец правды, егоже воздаст ми Господь в день он» (2 Тим. 4; 8 ). Он не находился в прелести и был неложно уверен в этом, ибо ревностно трудился в проповеди слова Божия и нигде не брал мзды, платы за свои труды. Мало того, даже наоборот: он был побиваем за эту проповедь, претерпевал различные скорби и лишения во имя Господа.

Если кого-то ругают за работу Господеви, то это обозначает, что такой человек - истинный раб Божий, ибо клевета и гонения, возводимые на праведника, - это как бы печать с неба, удостоверяющая, что его работа угодна Богу и он спасается. Апостол Павел с радостью пронес по жизни крест своего апостольского служения и был усекнут мечом за Христа. Как же ему было не надеяться на воздаяние от Бога? Такова первая категория людей, которые ждут не дождутся, когда будут взяты на небо, переселены в лучшие условия пребывания. Вернее нельзя сказать лучшие, разве можно сравнить наше земное существование, пусть и в комфортабельных жилищах, с райским блаженством? Ни в какое сравнение не идет небесная жизнь спасшихся - угодивших Богу праведников с жизнью на земле, в этом временном мире. Особенно с тем образом жизни, который ведем мы: спотыкаемся о собственные страсти, плывя по житейскому морю, утопаем в грехах, как говорится, не живем, а прозябаем с горем пополам. Но об этом было предсказано святыми отцами еще в древности, что в последние времена ослабеют духовно и христиане в миру, и монашествующие.

Вторая категория людей как бы не возражает против того, что придется умереть, но и не просит о смерти, не стучится на небо: «Возьмите меня!», потому что привязана если не к земному богатству, то к детям, внукам, с которыми хочется понянчиться, к временным благам, в общем к мирской жизни. Эта группа как бы индифферентна: и на небо хочется, спастись, и с сокровищами земными жалко расстаться.

И третья категория - это те, которые только при одной мысли о смерти приходят в неописуемый ужас. Потому что душа грешника чувствует, куда попадет, как знает провинившийся кот, тайком съевший сало, что ему достанется от хозяина. Так и мы, сотворив множество грехов и не раскаявшись в них, не исправивши свою жизнь, боимся умирать. Душа трепещет, предчувствуя мучения, хотя ум такого человека, помраченный страстями, может, и недопонимает всего, но душу не проведешь, ее не обманешь. У каждого из нас есть предчувствие накануне грозного известия, наказания, даже перед какой-либо бедой человек чувствует неладное - это душа предупреждает заранее. Между прочим, люди из этой группы, нераскаянные грешники, очень тяжело умирают. Страсти не пускают душу из тела, она пробивает себе путь через них, как через кусты терновника, сквозь который не продерешься - колючие ветки расцарапают до крови. Так и бесы не хотят выпускать из тела свою служанку - душу грешника, который на них работал. Хотя работающих сейчас сатане и своей плоти - пруд пруди, как говорится, палку кинешь в собаку не попадешь, а на такого работника сатанинского сразу нарвешься, не правда ли? Итак, люди делятся на три категории, и нам понятно, почему одни желают быстрее разрешиться от уз плоти и перейти в иной мир, другие колеблются и туда и сюда, а третьи вообще находятся в ужасном состоянии и панически боятся смерти. Какой это прекрасный показатель нашей духовности!

В этом отношении можно привести еще такой пример. Многие сейчас задают вопрос: кого считать верующим? В настоящее время в Российской Федерации проживает примерно 145 млн. населения, не считая Украину и Белоруссию. Из этого числа около 100 млн. человек исповедуют Православие, остальные это мусульмане, буддисты, сектанты, а также католики, проживающие в западных областях страны. Но хорошо, если из этих 100 млн. наберется 10 млн. истинно верующих. Есть хороший эталон, лакмусовая бумажка для определения степени нашей веры, барометр духовности человека. Вот попробуйте сейчас внучку или дочку каких-нибудь верующих забрать в монастырь, скажут ли они: «Забирайте ее в монастырь, Бог дал, Бог и взял»? Нет, конечно же, не отдадут. Значит, эти люди верующие только на словах. А вот истинно верующие и любящие Бога родители Пресвятой Богородицы отвели ее еще трехлетней отроковицей в Иерусалимский храм и посвятили на служение Богу: «Бог дал, Бог взял, иди, чадо». Раньше безплодные супруги молились о даровании ребенка и еще до рождения обещали его Богу. Так горячо некогда молилась св. прав. Анна, мать пророка Самуила. Она пролила потоки слез, буквально головой билась о стену храма, что первосвященник Илий даже принял ее за пьяную. Потому что она действительно была опьянена от своего несчастья, оскорбляема от других за безчадство и, стеная от горя, просила у Господа: «Даруй, Господи, мне чадо и я посвящу его Тебе». Таким образом, она заключила договор с Богом и он исполнил ее просьбу. Вскоре родилось у нее чадо, и как только отрок подрос и окреп, мать отвела его по обету в храм Господень. Вот по какому признаку можно считать истинно верующих людей, кто без сожаления отдает своих детей в монастырь Богу. У нас же - нет: большинство из родителей, если их ребенок остался в монастыре, оскорбляют монашествующих, жалобы посылают, письма во все инстанции строчат, лишь бы вернуть из обители в мир. Говорят: «Вернись, я ведь тоже верующая, в церковь хожу, разве ты забыла, окаянная заповедь о любви к ближним?» И не задумываются о том, что не соблюдают самую первую заповедь: «И возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем умом твоим, и всею крепостию твоею» (Мк. 12; 30). В поступках такой матери любви к Богу и в помине нет, получается, что она лжеправославная, ложная верующая. И далее, возвращаясь к теме нашего сегодняшнего праздника, давайте подумаем, какой глубокий догматический смысл заключен в том, что Богоматерь воскресла в третий день по Своем Успении! Этим показывается, что Она действительно - Матерь Божия, Богородица, если Ее воскресил Господь наш Иисус Христос. О том, что Рожденный Ею Спаситель мира Истинный Бог, подтвердил даже и сам иудейский священник Афоний (Ангел Господень отрубил ему руки). Когда апостолы несли одр, на котором возлежало тело Богоматери, этот священник пытался опрокинуть его, но Ангел Господень отсек ему руки. Тогда вразумленный Афоний раскаялся и с верой исповедовал величие Божией Матери, получил исцеление. Он признался, что иудеи веровали в Мессию, но из зависти не признали Его, они хотели мирской славы и богатства. Им нужен был другой мессия - предводитель, который завоевал бы для иудеев весь мир. Вот о чем мечтали фарисеи и первосвященники, поэтому они и не приняли Христа. Такой Мессия, Который звал их на небо, им был не нужен: они хотели еще здесь пожать и вкусить плодов земных. Получается, что они веровали и знали, но вознегодовали на Христа: Он был не тот, кого они ждали, Он не оправдал их надежд.

(http://3rm.info/uploads/posts/2010-08/1281714700_kucher-o.petr4.jpg)

Так вот, будучи воскрешенной в третий день по Своем Успении, Божия Матерь засвидетельствовала, доказала сперва ученикам Христовым, а через них и всему миру, что рожденный Ею - Истинный Бог. Ибо никого из людей не воскрешают в третий день и не возносят на небеса. Разве что Енох, пророк Илия и св. ап. Иоанн Богослов взяты на небо живыми чудесным образом, с преображенной плотью, но они еще не умирали и не воскресли. Древний еретик Несторий и другие его последователи утверждали, что якобы Матерь Божия не Богородица, а Христородица, но если бы Христос был простой человек, то Он не воскресил бы Ее. Матерь Божия, и Тот, Которого Она родила, есть Сын Божий, совоскресивший Ее с Собой на небо. Какие еще нужны доказательства - Господь нам буквально на тарелочке преподнес догматы веры, истинное учение о нашем спасении.

Матерь Божия родила Того, Который проповедовал людям 3,5 года учение о спасении, пострадал, будучи распят на Кресте за наши грехи, воскрес, вознесся на небеса - Кто есть Истинный Сын Божий. И раз это действительно так, то что нам еще судить и гадать, надо же выполнять то, что Он сказал, творить волю Его. «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, о Немже благоволих; Того послушайте» (Мф. 17, 5) - было сказано Отцом Небесным ученикам Христовым Петру, Иоанну и Иакову во время Преображения Спасителя на горе Фаворе. А слушать нужно Евангельские слова - то, что он говорил при жизни на земле, чему учил, будучи во плоти. Нам для спасения достаточно выполнить хотя бы йоту, самую малость того, что повелено, и не надо открывать новой Америки, ни изобретать иной веры, ни искать других богов.

По Своем воскресении Божия Матерь явилась ученикам Христовым, в преображенной, воскрешенной плоти, чтобы утешить их печаль и укрепить в вере. Апостолы в это время сидели за трапезой, увидев Богоматерь, возрадовались, поклонились Ей и воскликнули: «Пресвятая Богородице, помогай нам!» Будем же и мы также молиться и славить Пресвятую Богородицу и Сына Ее Господа нашего Иисуса Христа и спасаться. Аминь.

http://3rm.info/4885-uspenie-presvyatoj-vladychicy-nashej-bogorodicy-i.html

«Радуйся, обрадованная, во успении Твоем нас не оставляющая»

15/28 августа Святая Церковь празднует Успение Пресвятой Богородицы

(http://ruskline.ru/images/cms/thumbs/d4ea4c6625cec5e34410ce820eaa9466525cf0c5/uspenie2_200_auto.jpg)

15 августа по церковному календарю (28 августа по гражданскому) наша Святая Православная Церковь празднует один из двунадесятых праздников – Успение Пресвятой Богородицы.

Как повествует церковное предание, в конце Своей земной жизни Пресвятая Богородица часто приходила к Святому Гробу Господню на Голгофу и там молилась. В одно из таких посещений Ей явился Архангел Гавриил и поведал о скором Ее переселении из этого мира в мир небесный, вручив Ей в залог пальмовую ветвь. Пресвятая Богородица рассказала об этом Иосифу из Аримафеи как о благой вести, потому что скоро Она должна была увидеть Своего Сына. По молитве Божией Матери сделалось так, что ко времени Успения в Иерусалим из дальних стран стали собираться Апостолы. Св. Иоанн Дамаскин говорил, что они слетелись, подобно облакам и орлам, чтобы послужить Матери Божией. Она сообщила им, что скоро покинет их. Во время беседы с Апостолами пред Ней чудным образом предстал Апостол Павел со своими учениками. Наступил час, когда должно было свершиться Успение Божией Матери. Апостолы окружили ложе, на котором пребывала Дева Мария. Внезапный свет затмил пламя горевших свечей, и сошел сам Христос, окруженный Ангелами и Архангелами. Видевших это охватил священный трепет. Божия Матерь произнесла: «Величит душа Моя Господа и возрадовался дух Мой о Бозе Спасе Моем, яко призре на смирение рабы Своея». Без страдания, как бы во сне, душа Пресвятой Девы покинула этот мир и отошла к Вечной жизни.

Святые Апостолы Петр, Павел, Иаков и другие понесли одр, на котором лежало тело Пресвятой Богородицы, через весь Иерусалим в Гефсиманию. Над процессией появилось облако света, и послышались звуки небесной музыки. О погребальном шествии донесли первосвященникам. Послали стражу, чтобы разогнать процессию, но облако спустилось к земле и закрыло ее от нападавших. Были слышны шаги и пение, но никого не было видно. Первосвященник Афония попытался опрокинуть одр, но его руки были отсечены невидимой силой. Афония ужаснулся и раскаялся, он получил исцеление и стал исповедовать учение Христа. К вечеру святые Апостолы положили тело Пресвятой Богородицы во гроб и закрыли вход в пещеру большим камнем.

По Божиему промыслу Апостол Фома не присутствовал при погребении Богородицы. Он пришел в Иерусалим по прошествии двух дней на третий и стал плакать возле гроба. Апостолы сжалились над ним и отвалили камень от гроба, чтобы Апостол Фома мог приложиться к святому телу Приснодевы. Но тело Ее исчезло, и в пещере лежали только погребальные пелены. Пречистая Богородица была взята на небо в теле. Вечером того же дня за трапезой им явилась Матерь Божия и произнесла: «Радуйтесь! Я с Вами во все дни». В ответ Апостолы воскликнули при преломлении хлеба: «Пресвятая Богородица, помогай нам».

Праздник Успения Пресвятой Богородицы торжественно совершается в Гефсимании, на месте Ее погребения. Здесь возведен храм, в котором хранятся погребальные пелены Богородицы. В IV в. священный покров был перенесен во Влахернский храм. В Русской Православной Церкви праздник Успения Божией Матери почитается особо, равно как и чудотворные иконы Успения: Киево-Печерские, две иконы Московского Успенского собора, Псковско-Печерская и другие.

Успение Пресвятой Богородицы является в Православной Церкви великим двунадесятым праздником, который имеет стабильную календарную дату и располагает одним днем предпразднства (14 августа) и восемью днями попразднства (отдание совершается 23 августа).

http://ruskline.ru/news_rl/2012/08/27/radujsya_obradovannaya_vo_uspenii_tvoem_nas_ne_ostavlyayuwaya/

Успение Пресвятой Богородицы

Проповедь иерея Сергия Карамышева

(http://ruskline.ru/images/cms/thumbs/d4ea4c6625cec5e34410ce820eaa9466525cf0c5/uspenie4_200_auto.jpg)

Праздник Успения Пресвятой Богородицы являет тайну будущего века. Поводом для него служит окончание земного странствования Богоматери. Хоть и сказано пророком: «День смерти лучше дня рождения», ни один из дней кончины святых не представляет нам того торжества над смертью, как день Успения Приснодевы.

И разве могло быть иначе? Та, что сделалась Источником Жизни для всех поколений рода человеческого; Та, что низвела Небо на землю; Та, что услышала от Архангела «Радуйся, Благодатная»; Та, что наполнила погибавший от греха мiр небесной радостью – могла ли быть объятой тлением? Если алавастровый сосуд, содержавший миро, навсегда остается благоуханным, не тем ли паче плоть, вышеестественно вместившая Божество, становится неотделимой от Него?

Праздник Успения являет победу человечества над бесовскими полчищами. Если высшие чины Ангелов удивлялись, видя возносящуюся на Небо плоть Богочеловека и говорили низшим: «Возьмите врата, князи, ваши; и возьмитеся врата вечная; и внидет Царь славы» (Пс.23), еще более они удивились при виде ставшей нетленной и прославленной сиянием Божества плоти только человеческой, когда они ощутили Представительницу человечества своей вечной Царицей и в великой радости преклонились перед Нею.

Сколько смирялась Богоматерь во время земной Своей жизни, столько Она прославилась на Небе, о чем Сама же пророчески сказала при Благовещении: «...яко призре на смирение Рабы Своея, се бо отныне ублажат Мя вси роди». Глубину Ее смирения просто невозможно постигнуть. Человеку свойственно, ощутив какую-то небольшую радость, выражать ее вовне. Но Богоматерь, получив ни с чем несравнимую небесную радость, никак ее не выдавала; - разве что лишь в ответ на божественный призыв, как это было при встрече с праведной Елисаветой, матерью Иоанна Крестителя. Видя Богоматерь, никто не догадывался, какое небесное Сокровище Она в Себе носит. И когда явился на свет Богомладенец, Она осталась Той же смиреннейшей из смертных Девой. Она Одна из живущих на земле понимала глубину совершившегося вселенского события, Причиной которого послужила, но никак и никому не выдала этого. Она с совершенным спокойствием встречала слова возлюбленного Сына: «Кто матерь Моя и кто братия мои? Кто слушает слово Мое и исполняет его, тот Мне брат и сестра и матерь» - ибо эти слова нисколько Ее не умаляли - не было, нет и не будет на земле человека, который бы с таким вниманием слушал и исполнял божественные глаголы, как это было свойственно Богоматери.

Она, по слову Спасителя, изреченному с Креста, пребывала в доме Иоанна Богослова на Сионе. Все обетования, изреченные пророками, начиная с богоотца Давида, исполнились на доме Иоанна Богослова. Не на Храм Соломонов сошел Дух Святой в виде огненных языков, а на Сионскую Горницу. Через это событие и через пребывание в доме апостола Иоанна Приснодевы как единственного по степени совершенства Храма Божия, Сион стал духовно царствовать над мiром. А нынешние так называемые сионисты – несчастные, заблудшие люди, два тысячелетия пребывающие в спячке.

Когда исполненное благодати тело Богоматери святые апостолы во главе с Иоанном Богословом понесли с Сиона в Гефсиманию, несчастные иудеи, исполнясь зависти и злобы, пытались помешать шествию. Тогда процессию осенил облачный столп. Но ожесточенная злоба не способна внимать даже чуду. Поэтому потребовалось наказание. Многие из иудеев ослепли – что было знаком, обличавшим их безрассудную злобу, потому что злоба всегда ослепляет. Но и этого оказалось недостаточно для вразумления заблудших. Один из иудейских священников, по имени Авфоний, промыслительно не был поражен слепотою. Когда облачный столп приподнялся над одром Богоматери, он со словами «Вот какую почесть воздают телу родившей льстеца, который разорил закон отцов наших» бросился к одру, чтобы его опрокинуть, но его руки, едва прикоснувшись, повисли на одре, будучи отсеченными невидимой силой. Ощутив боль, Авфоний пал с воплем на землю. Грозное прикосновение Ангела вразумило его, он раскаялся в своей злобе и стал просить апостолов: «Помилуйте меня, рабы Христовы!». Тогда шествие остановилось, и Петр сказал Авфонию: «Ты получил то, чего хотел; а исцелить тебя от раны мы не можем; совершить это может только один Господь Бог, против Которого ты неправедно восстал. Но и Он не подаст тебе исцеления, доколе ты не уверуешь в Него всем сердцем и не исповедуешь устами, что Иисус есть истинный Мессия, Сын Божий». Авфоний воскликнул: «Верую, что Он есть предвозвещенный пророками спаситель мiра - Христос». Тогда Петр повелел соединить оставшееся от рук Авфония с повисшими на одре частями и с верою призвать имя Пресвятой Богородицы. И руки тотчас срослись, остался лишь знак бывшего отсечения. Авфоний в великой радости стал прославлять благодать Богоматери и приводить пророчества о Ее достоинстве. Несчастный протосионист присоединился к истинным Сионянам. Многие из иудеев это видели и уверовали. Также многие из ослепших, призвав имя Приснодевы, исцелились не только телесно, но и душевно, присоединившись к рати истинного Сиона.

После погребения тела Богоматери апостолы остались в Гефсимании, потому что место погребения Приснодевы стало источником божественной силы. Промыслительно не прибывший на погребение апостол Фома, явился на третий день и упрашивал, чтобы был отвален камень от дверей гроба. Когда это было исполнено, гроб оказался праздным - осталась лишь плащаница, источавшая благоухание. Воздав через нее поклонение Богоматери, апостолы ушли из Гефсимании на Сион, чтобы подкрепить себя телесной пищей. По обычаю, они подняли часть хлеба, оставленную в честь Воскресшего из мертвых Христа, величая живоначальную Троицу. В это время горница наполнилась ангельским пением и благоуханием. Возведя очи наверх, они увидели Богоматерь, окруженную небесными Силами. При этом Она сказала: «Радуйтесь. Я с вами во все дни». Тогда они единодушно воскликнули: «Пресвятая Богородице, помогай нам!»

О славе Богоматери говорит пророк Давид в 44-м псалме: «Престол Твой, Боже, в век века; жезл правости - жезл царствия Твоего. Возлюбил еси правду и возненавидел еси беззаконие. Сего ради помаза Тя, Боже, Бог Твой елеем радости паче причастник Твоих... предста Царица одесную Тебе в ризах позлащенных одеяна, преиспещрена».

Царь Давид говорит далее о сути славы Богоматери: «Вся слава Дщере царевы внутрь». Это о душевной красоте и превосходящем разум Ее смирении. И о будущей, послеземной славе Приснодевы - в том же псалме: «Помяну имя Твое во всяком роде и роде».

О воскресении Богоматери, как Кивоте Божества сказано в 131-м псалме: «Воскресни, Господи, в покой Твой, Ты и Кивот Святыни Твоея!». Богоматерь воскресла и пребывает одесную воскресшего Сына. Сколь это ни сладостно, сердце Приснодевы скорбит о страждущем роде человеческом, о чем и сказано в тропаре настоящему празднику: «В Рождестве девство сохранила еси, во Успении мiра не оставила еси, Богородице, преставилася еси к Животу, Мати сущи Живота, и молитвами Твоими избавляеши от смерти души наша». Из жития блаженного Андрея, Христа ради юродивого, мы знаем, что он, будучи восхищен в небесные обители, не увидел там Богоматери - ибо Она воистину не оставляет земнородных. Она пребывает на земле как Матерь всего рода христианского. Она истинная Лествица, возводящая христиан от земли, из этой юдоли плача, на Небо.

В одном из песнопений праздника сказано: «Днесь небо простирает недра, приемля Рождшую всеми Невместимаго, и земля, Источник Жизни отдающи... украшается благолепием. Вси поклонимся Ей, молящеся: сроднаго присвоения не забуди, Владычице, верно празднующих Твое Успение! Спаси нас, исповедающих Тя Богородицу, от всякаго обстояния, Мати Творца всех Бога...»

Сегодня, когда сатанинские силы вновь подняли голову, когда дерзкие руки богоборцев снова тянутся к нашим святыням с целью их осквернения, мы должны с особым усердием молиться к Богоматери, должны единодушно воскликнуть вслед за святыми апостолами: «Пресвятая Богородице, помогай нам!»

Иерей Сергий Карамышев, настоятель храма Св. Троицы пос. Каменники Рыбинской епархии

http://ruskline.ru/news_rl/2012/08/27/uspenie_presvyatoj_bogorodicy/

(http://www.hram-troicy.prihod.ru/users/67/1167/editor_files/image/1284540667_1824fb024823a31e588cb02376224f03.jpg)

Название: Чудеса в день Успения Божией Матери
Год выхода: 1999
Жанр: Документальный
Страна: Россия
Производство: Студия «АСТ»
Автор: Нина Кунгурова
Режиссер: Глеб Пунинский

О фильме:

Фильм рассказывает о чудесах, происходящих в праздник Успения Божией Матери, на острове Кефалония в Ионическом море (Греция), о торжествах в небесного покровителя острова, преподобного Герасима, его нетленных мощах, находящихся в храме. Великими чудесами Бог награждает островитян за горячую веру и благочестие.

"Когда настал день, земли не узнавали, а усмотрели только некоторый залив, имеющий отлогий берег, к которому и решились, если можно пристать с кораблем...
Спасшись же, бывшие с Павлом узнали, что остров называется Мелит." Деяния Святых Апостолов (27:39,28:1)

В день Успения Божией Матери на греческом острове Кефалония у чудотворной иконы Панагия Федуса в храм сползаются со всей округи небольшие, маленькие ядовитые змейки с черными крестиками на головах.
Жители деревушки Маркопола утверждают, что в их храме до сих пор находится та самая икона, перед которой тогда просили о заступничестве монахини. И что удивительно — змеи в праздник заползают в храм и как завороженные тянутся к этой иконе. Они не боятся людей и не жалят их, люди же, в свою очередь, так же спокойно реагируют на присутствие столь необычных «прихожан». Змеи ползают по иконам и без боязни перебираются на руки людей, когда те протягивают их к ним.
Ядовитые твари, никого не опасаясь, смиренно даются людям в руки и никого не кусают! Кефалонийцы и заезжие туристы без страха держат змей на руках, кладут себе на плечи. Играются со «змейками» даже маленькие дети. Вскоре после окончания праздничной службы, змеи сползают с излюбленной ими иконы Богородицы и покидают церковь. Стоит им переползти дорогу и оказаться в горах -- они вновь преображаются. Теперь, если к ним приблизиться -- тут же зашипят и могут укусить! Эти явления не раз запечатлевали на фото и видео журналисты.
В этот великий праздник и природа и человек как бы объединяются для того, чтобы прославить в своих молитвах Пресвятую Владычицу нашу Богородицу и воздать хвалу Творцу за его великие ко всем нам благодеяния.

См.фильм по нижеприведённой ссылке:

http://www.youtube.com/watch?list=PL3E54F635EFA653D2&v=hCwb9R82kTs&feature=player_embedded#t=0s

Кадры из фильма:

(http://www.hram-troicy.prihod.ru/users/67/1167/editor_files/image/1284540672_2a44d627499228e7e3af1046516cc870.jpg)

(http://www.hram-troicy.prihod.ru/users/67/1167/editor_files/image/1284540691_9cef71c0a3262c8df9cffd70d12eabb1_(1).jpg)

(http://www.hram-troicy.prihod.ru/users/67/1167/editor_files/image/snakes_2.jpg)

http://www.hram-troicy.prihod.ru/pravoslavnye_filmy/view/id/1137543
(http://www.hram-troicy.prihod.ru/users/67/1167/editor_files/image/adults_2.jpg)

(http://www.hram-troicy.prihod.ru/users/67/1167/editor_files/image/1284540741_3cce9522a30602e870df43a76b92c482.jpg)

(http://www.hram-troicy.prihod.ru/users/67/1167/editor_files/image/child_0_(1).jpg)

http://www.hram-troicy.prihod.ru/pravoslavnye_filmy/view/id/1137543

Праздник Успения Пресвятой Богородицы встретили в Иерусалиме

Иерусалим, 29 августа 2012 г.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100731/73195.b.jpg?rnd=499418)

По Иерусалимской традиции особые богослужения, посвященные празднику Успения Пресвятой Богородицы, совершаются за 3 дня до самого праздника. Эта традиция сложилась ввиду того, что согласно Преданию за 3 дня до Успения Пресвятой Богородице явился Архангел Гавриил и возвестил Ей о скорой встрече с Божественным Сыном.

На Гефсиманском подворье (Малой Гефсимании), находящемся напротив входа в храм Гроба Господня, хранится плащаница Божией Матери, употребляемая на успенском богослужении. 25 августа в Малой Гефсимании совершается ночная Литургия, по окончании которой плащаницу Божией Матери крестным ходом несут по улицам Старого города в Гефсиманскую усыпальницу, подобно тому, как некогда апостолы, собранные вместе в Иерусалиме чудесным образом, несли с Сиона в Гефсиманию тело Богоматери.

Шествие возглавляет игумен Гефсиманской подворья Иерусалимского Патриархата. На своих плечах он несет плащаницу Пресвятой Богородицы. Впереди с зажженными свечами идут монахини иерусалимских монастырей и священнослужители. От Русской Духовной Миссии в крестном ходе приняли участие начальник Миссии архимандрит Исидор и секретарь Миссии иеромонах Антоний.

Под умиленное пение монашеского хора процессия двигается по Крестному пути Господа Иисуса Христа и с первыми лучами солнца подходит к Гефсиманской усыпальнице. За кувуклией – часовней, где было погребено Пречистое Тело Пресвятой Богородицы установлена резная сень. Здесь будет находиться плащаница Богородицы до отдания праздника Успения.

Накануне праздника Успения, 27 августа, Блаженнейший Патриарх святого града Иерусалима и всей Палестины Феофил III в Гефсиманском храме совершил чин погребения Божией Матери. От Русской Духовной Миссии в богослужении участвовал ключарь храма святых Праотцев в Хевроне иеромонах Алексий (Елисеев).

Вечером 27 августа в Троицком соборе Русской Духовной Миссии было совершено всенощное бдение с чином погребения Божией Матери, которое возглавил начальник Миссии архимандрит Исидор.

28 августа, в день праздника Успения Пресвятой Богородицы, Блаженнейший Патриарх святого града Иерусалима и всей Палестины Феофил III совершил праздничную Божественную литургию в Гефсиманском храме. Ему сослужили иерархи Иерусалимской Церкви: митрополит Капитолиадский Исихий, митрополит Вострский Тимофей и архиепископ Константинский Аристарх, начальник Русской Духовной Миссии архимандрит Исидор, клирики Иерусалимского Патриархата и священнослужители-паломники, сообщает пресс-служба Русской Духовной Миссии в Иерусалиме.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100731/73197.b.jpg?rnd=670019)

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100731/73196.b.jpg?rnd=976586)




http://www.pravoslavie.ru/news/55759.htm

Успение Пресвятой Богородицы

Петр  Малков, Русская народная линия

История и смысл праздника

(http://ruskline.ru/images/2013/26742.jpg)

1) Место праздника в границах православного богослужебного года.

Праздник Успения Пресвятой Богородицы относится к двунадесятым праздникам Православной Церкви; это один из важнейших праздников, посвященных прославлению Божией Матери. Праздник предваряется недолгим, но довольно "строгим" Успенским постом (этот пост начинается 1 августа ст. ст. / 14 августа н. ст. - день, отмеченный в церковном календаре как торжество Происхождения честных древ Животворящего Креста Господня).

2) Связь праздника с событиями Священной истории Ветхого и Нового Завета.

Как повествует церковное предание, после Воскресения Спасителя Богоматерь жила в Иерусалиме; затем, когда начались языческие гонения на Церковь, Она вместе с апостолом Иоанном Богословом переселилась в Ефес, откуда путешествовала на остров Кипр и на Афон. Незадолго до смерти Богородица вновь возвратилась в Иерусалим. Здесь Она часто и подолгу молилась в тех местах, что были связаны с событиями земной жизни Ее Сына. Вскоре Богоматерь узнала от архангела Гавриила, что Ее земная кончина уже близка. Когда Она уже возлежала на смертном одре, совершилось чудесное событие: силой Божией в Ее дом были собраны - находившиеся тогда в самых различных странах - апостолы, которые благодаря этому чуду смогли присутствовать при Успении Девы Марии. Лишь апостол Фома не появился здесь тогда.

По церковному преданию, после смерти Богородицы апостолы положили Ее тело в гробнице-пещере, завалив вход большим камнем. На третий день к ним присоединился отсутствовавший в день Успения Фома, который очень страдал оттого, что так и не успел проститься с Божией Матерью. По его слезной мольбе апостолы отвалили от входа в пещеру камень, чтобы и он смог попрощаться с телом умершей Пресвятой Девы. Но к их всеобщему удивлению они не нашли тела Богоматери внутри пещеры. Здесь лежали только Ее одежды, от которых исходило удивительное благоухание. Православная Церковь верит, что Богоматерь воскресла на третий день после Своего Успения - подобно тому, как некогда воскрес и Ее Сын, и вознеслась телесно на небо - подобно тому же, как на сороковой день после Воскресения вознесся на Елеонской горе Иисус. В этом предании заключена христианская истина о грядущем всеобщем воскресении людей в день Второго Пришествия Господня, когда, по словам апостола Павла, Сам Христос наше воскресшее тело "преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все"(Послание апостола Павла к Филиппийцам 3:21).

3) Духовный смысл праздника.

Природное явление смерти издревле казалось человеку величайшей из всех возможных загадок бытия. Смерть всегда вызывала страх и трепет, растерянность и недоумение.

Христиане верят в то, что вместе с прозвучавшим еще при создании мира, Божественным возгласом "Да будет..." - разнесшимся, подобно эху, в беспросветности первоначального небытия, все сущее - раз и навсегда - обрело надежную и непоколебимую жизненную основу. Отнюдь не смерть, но жизнь является духовной осью, внутренним стержнем всего окружающего нас творения. И именно благодаря такой вере, сама смерть для каждого христианина есть не более чем трудное испытание на пути к подлинному и вечному существованию. Для православных людей умирание отнюдь не "последняя точка" в истории бытия их личности, но "запятая" - необходимо подразумевающая и в дальнейшем непрестанное развитие "сюжета", задуманного для них Творцом и Создателем.

Атеист может всю жизнь ожидать смерти как полного самораспада; христианин же, даже готовясь к смерти, - готовится к жизни. "Бог смерти не сотворил, но создал человека в обручение бессмертия" - написал некогда Константинопольский патриарх святитель Фотий (IX век).

Конечно же, христиане отнюдь не считают смерть естественным или благим явлением. Она - нарушение, искажение первоначального порядка в устроении человека, порядка, утраченного им в результате грехопадения, преслушания Божественной воли. По учению Церкви, Бог отнюдь не желал для людей смерти, но человек сам обрек себя на нее - из-за собственной минутной прихоти и слабости. И все же Создатель, обладающий удивительной способностью преображать и обращать во благо даже людское зло, и здесь сумел превратить явление смерти - из вдруг ворвавшегося в мир самовольного и разрушительного несчастья - в путь к обретению вечного и радостного сопребывания человека вместе со своим Творцом.

Успение Пресвятой Богородицы - это праздник Ее смерти.

По вере Церкви, кончина человека, весь свой недолгий век сознательно и убежденно прожившего без Бога, может оказаться страшной и горькой. Но смерть Богоматери, превосшедшей в Своей святости, в исполнении Своего призвания даже высочайшие ангельские чины - херувимов и серафимов - поистине становится радостью, светлым и утешительным событием для всех христиан. И пусть горюют собравшиеся у одра умирающей Девы апостолы и первые епископы древней Церкви, пусть скорбят они о разлуке с Матерью Богочеловека Христа - событие это все равно дарует православным христианам надежду на их соединение в миг будущей кончины со своим Творцом.

На иконах, изображающих Успение Богоматери, рядом с Ее ложем всегда возвышается величественный Христос, держащий на руках запеленутую младенческую фигурку: она символизирует душу умершей Богородицы, душу, которую в миг Успения пришел принять на Свои Божественные руки Ее Сын. Эта детская фигурка и являет нам образ того духовного "рождения в смерти", что вводит человека в вечное бытие. Как говорит о значении события Успения Пресвятой Богородицы преподобный Иоанн Дамаскин, "не смертью назову священное Твое Успение, но преставлением или отшествием или, точнее сказать, водворением. Ведь выходя из тела, Ты водворяешься у Господа... Ты сотворила смерть светлой, освободив ее от уныния и наполнив ее радостью".

4) История возникновения праздника.

В источниках, содержащих те или иные сведения о литургической практике древней греческой Церкви, первые достоверные сведения о празднике Успения встречаются с конца VI века. Во всяком случае именно правивший тогда император Маврикий (592-602) сделал это торжество общецерковным. В ряде поместных церквей Успение поначалу праздновалось 18 января. Возможно, что именно император Маврикий приурочил его впервые к 15 августа - дню своей победы над персами.

5) Характерные особенности праздничного богослужения в различные исторические периоды. Авторы богослужебных текстов.

Первый канон праздника Успения был составлен святым Андреем Критским. Однако затем он оказался вытеснен из богослужебного употребления канонами преподобных Косьмы Маюмского (первый канон) и Иоанна Дамаскина (второй канон; ему же принадлежит одна из стихир на литии). Кроме того, отдельные стихиры службы принадлежат перу святителя Германа, патриарха Константинопольского (IX век) (стихира на литии), Феофана Начертанного (IX век) (стихира на литии), Императора Льва VI Мудрого (IX век) (стихира после Евангелия на утрени).

Начиная с XV столетия, на третий день праздника - в отдельных поместных церквах - совершается особая служба погребения Божией Матери. В XVI веке она уже была широко распространена и на Руси.

6) Подготовительный период праздника. Предпразднство и попразднство.

Как уже отмечалось, праздник Успения Божией Матери предваряется довольно строгим двухнедельным постом. Успенский пост - наименее древний из четырех годовых постов. Он появляется впервые лишь около XI столетия. Тем не менее, его устав весьма строг: так, на протяжении Успенского поста устав даже рыбу дозволяет вкушать лишь один раз - в праздник Преображения Господня. Кроме того, в этот строгий пост и растительное масло разрешается уставом для употребления лишь по субботам и воскресеньям.

Успение имеет только один день предпразднства и, вместе с тем, целых восемь дней попразднства; таким образом его попразднство продолжительней не только попразднств всех Богородичных, но даже и многих из Господских двунадесятых праздников. Отдание Успения совершается 23 августа ст. ст. / 5 сентября н. ст..

7) Важнейшие черты праздничного богослужения.

На праздник Успения Божией Матери богослужение совершается в голубых (Богородичных) священнических облачениях.

Чинопоследование службы праздника содержится в месячной Минее - в августовском томе.

Праздничное богослужение совершается в виде торжественного всенощного бдения с литией. На следующее утро - в самый день Успения - служится Божественная Литургия. На третий день, как уже указывалось выше, совершается чин погребения плащаницы. Эта плащаница подобна той плащанице Христа, которую можно видеть в православных храмах на Страстной седмице, однако, она изображает уже не Господа, но лежащую во гробе Богоматерь. По образцу утрени Великой Субботы (совершаемой вечером в пятницу на Страстной) перед успенским погребением плащаницы прочитываются "похвалы", посвященные Богородице и Ее Успению. Затем происходит торжественное обхождение с плащаницей вокруг храма.

Тропарь праздника: "В Рождестве девство сохранила еси, во Успении мира не оставила еси, Богородице, преставилася еси к животу, Мати сущи Живота: и молитвами Твоими избавляеши от смерти душы наша". Перевод тропаря на русский язык: "Богородица, Ты при рождении Христа сохранила девство и после смерти не оставила мира; Ты перешла к жизни, будучи Матерью Жизни (то есть Христа, даровавшего всем вечную жизнь, и Самого именуемого Жизнью), и Своими молитвами избавляешь от смерти наши души". В тропаре подчеркиваются чудесные особенности обстоятельств Рождества Христова, определившие и те удивительные события, что сопровождали Успение Богоматери. Став Матерью Бога, Источника и Подателя жизни для всего существующего, Она не могла умереть - в привычном смысле этого слова - а лишь перешла от временной жизни к жизни истинной, подлинной, вечной.

Кондак праздника: "В молитвах неусыпающую Богородицу, и в предстательствах непреложное упование, гроб и умерщвление не удержаста: якоже бо Живота Матерь, к животу престави, во утробу вселивыйся приснодевственную". Перевод кондака: "Богородицу, неутомимую в молитвах и непоколебимую надежду в ходатайствах, гроб и смерть не удержали (в своем плену), ибо Вселившийся в Ее вечнодевственную утробу переселил Ее к жизни, как Матерь Жизни (то есть Матерь Самого Христа).

В канонах и стихирах праздника подчеркивается радостный характер события Успения Богоматери. Здесь нет скорби об Умершей, но присутствует подлинное ликование победы над смертью: "Приидите вси концы земнии, честное преставление (смерть) Богоматере восхвалим, в руце бо Сына душу непорочную положи. Темже святым Успением Ея мир оживотворися: во псалмех и пениих и песнех духовных, со безплотными (ангельскими силами) и апостолы празднует светло".

Паремии праздника Успения, а также его апостольское и Евангельские чтения на утрени и Литургии полностью совпадают с праздничными чтениями Рождества Пресвятой Богородицы (1-я паремия - книга Бытия 28:11-17; 2-я паремия - книга пророка Иезекииля 43:27; 44:1-4; 3-я паремия - книга Притчей Соломоновых 9:1-11; Евангелие на утрени - Евангелие от Луки 1:39-49,56; апостол - Послание апостола Павла к Филиппийцам 2:5-11; Евангелие на Литургии - Евангелие от Луки 10:34-38; 11:27-28; об их содержании и духовном смысле см. раздел, посвященный празднику Рождества Богородицы).

http://ruskline.ru/analitika/2013/08/27/uspenie_presvyatoj_bogorodicy/

«Радуйся, обрадованная, во Успении Твоем нас не оставляющая»

15/28 августа Святая Церковь празднует Успение Пресвятой Богородицы

(http://ruskline.ru/images/cms/thumbs/d4ea4c6625cec5e34410ce820eaa9466525cf0c5/uspenie2_200_auto.jpg)

15 августа по церковному календарю (28 августа по гражданскому) наша Святая Православная Церковь празднует один из двунадесятых праздников – Успение Пресвятой Богородицы.

Как повествует церковное предание, в конце Своей земной жизни Пресвятая Богородица часто приходила к Святому Гробу Господню на Голгофу и там молилась. В одно из таких посещений Ей явился Архангел Гавриил и поведал о скором Ее переселении из этого мира в мир небесный, вручив Ей в залог пальмовую ветвь. Пресвятая Богородица рассказала об этом Иосифу из Аримафеи как о благой вести, потому что скоро Она должна была увидеть Своего Сына. По молитве Божией Матери сделалось так, что ко времени Успения в Иерусалим из дальних стран стали собираться Апостолы. Св. Иоанн Дамаскин говорил, что они слетелись, подобно облакам и орлам, чтобы послужить Матери Божией. Она сообщила им, что скоро покинет их. Во время беседы с Апостолами пред Ней чудным образом предстал Апостол Павел со своими учениками. Наступил час, когда должно было свершиться Успение Божией Матери. Апостолы окружили ложе, на котором пребывала Дева Мария. Внезапный свет затмил пламя горевших свечей, и сошел сам Христос, окруженный Ангелами и Архангелами. Видевших это охватил священный трепет. Божия Матерь произнесла: «Величит душа Моя Господа и возрадовался дух Мой о Бозе Спасе Моем, яко призре на смирение рабы Своея». Без страдания, как бы во сне, душа Пресвятой Девы покинула этот мир и отошла к Вечной жизни.

Святые Апостолы Петр, Павел, Иаков и другие понесли одр, на котором лежало тело Пресвятой Богородицы, через весь Иерусалим в Гефсиманию. Над процессией появилось облако света, и послышались звуки небесной музыки. О погребальном шествии донесли первосвященникам. Послали стражу, чтобы разогнать процессию, но облако спустилось к земле и закрыло ее от нападавших. Были слышны шаги и пение, но никого не было видно. Первосвященник Афония попытался опрокинуть одр, но его руки были отсечены невидимой силой. Афония ужаснулся и раскаялся, он получил исцеление и стал исповедовать учение Христа. К вечеру святые Апостолы положили тело Пресвятой Богородицы во гроб и закрыли вход в пещеру большим камнем.

По Божиему промыслу Апостол Фома не присутствовал при погребении Богородицы. Он пришел в Иерусалим по прошествии двух дней на третий и стал плакать возле гроба. Апостолы сжалились над ним и отвалили камень от гроба, чтобы Апостол Фома мог приложиться к святому телу Приснодевы. Но тело Ее исчезло, и в пещере лежали только погребальные пелены. Пречистая Богородица была взята на небо в теле. Вечером того же дня за трапезой им явилась Матерь Божия и произнесла: «Радуйтесь! Я с Вами во все дни». В ответ Апостолы воскликнули при преломлении хлеба: «Пресвятая Богородица, помогай нам».

Праздник Успения Пресвятой Богородицы торжественно совершается в Гефсимании, на месте Ее погребения. Здесь возведен храм, в котором хранятся погребальные пелены Богородицы. В IV в. священный покров был перенесен во Влахернский храм. В Русской Православной Церкви праздник Успения Божией Матери почитается особо, равно как и чудотворные иконы Успения: Киево-Печерские, две иконы Московского Успенского собора, Псковско-Печерская и другие.

Успение Пресвятой Богородицы является в Православной Церкви великим двунадесятым праздником, который имеет стабильную календарную дату и располагает одним днем предпразднства (14 августа) и восемью днями попразднства (отдание совершается 23 августа).

http://ruskline.ru/news_rl/2013/08/27/radujsya_obradovannaya_vo_uspenii_tvoem_nas_ne_ostavlyayuwaya/

О совершенном облечении во Христа

Слово протоиерея Александра Шаргунова на праздник Успения Пресвятой Богородицы

(http://ru-icons.ru/part6/part62/62-24.jpg)

Еще раз Церковь прославляет Божию Матерь в праздник Ее Успения, в день Ее воскресения и вознесения к Божественному Сыну, где Она восседает одесную Его. Божия Матерь живет Христом, Ее жизнь — от Него. Она живет во Христе. Она живет для Христа. Мы все знаем эти непостижимой силы слова, которые звучат в Церкви в Пасху Христову, а также на Рождество и Крещение: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» — «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись». Это совершилось в полноте в Божией Матери. Она всецело облеклась во Христа.

А Христос — это жизнь. Это вечная жизнь, жизнь, побеждающая смерть, жизнь, до конца отданная другим, бесконечная жизнь, не знающая границ, жизнь совершенного приношения ради спасения всего человечества. И Божия Матерь, оттого что все Ее существование посвящено Христу, с самого Своего рождения облеклась в Него, облеклась в вечную жизнь. Вот почему Она выше смерти. Потому что смертное человеческое существо оживотворено в Ней всецело этой вечной жизнью, которая есть Христос. Потому что внутренне Она стала единой с Ним, и уже невозможно приблизиться к Ней, пребывающей в неприступном свете, совне. И смерть не имеет уже никакой власти над Ней. То, что происходит с Божией Матерью в Ее Успении, есть отождествление с победоносной смертью Ее Сына. Она должна идти до конца с Ним, до конца быть причастницей Его тайны спасения. Ее пречистое тело не познало в час смерти тлена. Смерть стала для Нее высшим даром жизни, совершенным освобождением от хрупкости земного существования. Эта смерть уготовляет воскресение, торжество жизни, потому что в ней — торжество любви.

И мы понимаем, что Матерь Сына Божия — и в той же бесконечной мере Сына Человеческого — могла соединиться с Ним только изнутри, потому что не существует никакого иного общения с Богом. Она должна была достигнуть такой совершенной отдачи Себя, такой евангельской нищеты, когда уже не остается ничего, кроме всецелой устремленности к Богу. И оттого что Она вся устремлена к Нему, вся — взгляд, обращенный к Нему, вся — постоянное приношение Ему, и потому — вся облеченная в Него, Она поистине облеклась в жизнь вечную, Она уже победила смерть. И Она совершенно выразила Бога именно потому, что могла достигнуть Его таким единением с Ним. Она — первая из всех чад Божиих, совершеннейшая из них. Она родилась от Бога, прежде чем Он родился от Нее. Это единение с Богом в Ней столь совершенно, что Она — первая Христианка, первый член Церкви, первое звено в бесконечной драгоценной цепи святых.

Вот почему мы с такой любовью предстоим перед Ней. Мы любим Ее из-за Него, из-за того, что Она исполнена Им, из-за того, что все в Ней — только Он. Но будем помнить, что означает этот дар. Она — первая, совершеннейшая из Его учеников, потому что Она — Матерь Его. Быть Его Матерью означает для Нее быть Матерью всех верных, всего человеческого рода, ради спасения которого пришел в мир Христос. Она стала Матерью Божией не для того, чтобы явить Себя, не для того, чтобы дать Себя и Свою любовь, сколь бы совершенным ни было Ее приношение. Она — Матерь Бога, единственно для того, чтобы дать Его всему человеческому роду, для которого Он предназначен, дать Его всем и каждому. И потому, будучи Его Матерью, Она и наша Мать. Все Ее служение, оттого что Она Его и наша Мать, — в том, чтобы дать Ему родиться в нас. И наша любовь к Ней растет по мере того, как мы узнаем любовь Христову. Если мы хотим исполнить волю Господа, родившегося от Нее, — научиться безграничной любви Ее Божественного Сына, мы должны всегда обращаться к Ней — к Той, Которой Он дал принять в Себя весь человеческий род и стать достойной Превечного замысла Божия о подлинном спасении.

В Богородичную Пасху, как в Пасху Христову, нам дается узнать Духом Святым, что только любовь побеждает смерть. Что Божия Матерь — наша Мать, что Она дает нам жизнь, которая есть Христос. И мы призваны все победить смерть, мы призваны все к такому внутреннему приобщению ко Христу, чтобы смерть не могла больше обладать нами. Нет смерти, в конце концов, для того, кто соединилсвоюжизнь со Христом. Но как страшно отделены мы от Бога и друг от друга! Каким равнодушием, какой убийственной ненавистью, каким грехом! И это все есть смерть. Но бывают моменты, как это стояние перед святой Плащаницей, когда небо близко к нам, и мы более чувствуем внутренне друг друга. Потому что все вместе дышим одним и тем же присутствием Бога и Божией Матери среди нас. И мы молимся, чтобы Божия Матерь, Матерь верных и тех, кто еще не двора сего, собрала со Христом, как учеников Его в день Своего Успения, всех, за кого Он умер, все народы земли — в вечной любви.

Пусть будет воспринята эта любовь, которую Господь дает нам. Начнем осуществлять в нашей жизни то, что сегодня любовью Христовой и любовью Божией Матери коснулось нас. Станем больше людьми, более достойными своего человечества, которому Своим Воплощением, Смертью и Воскресением приобщился Христос, чтобы дано нам было молитвами Богородицы преобразиться в Нем. И на Страшном Суде Он мог сказать то, что относится только к Нему, о каждом из нас: «Сие есть тело Мое и сия есть кровь Моя».

Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма святителя Николая в Пыжах, член Союза писателей России

http://ruskline.ru/news_rl/2014/08/27/o_sovershennom_oblechenii_vo_hrista/

Радость Успения

Георгий Великанов


(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/102119/211909.p.jpg?0.8073257023934275)
_{Успение Пресвятой Богородицы. Книжная миниатюра}
   

Мы празднуем сегодня один из самых странных праздников Церкви. Потому что это праздник ухода. Ее ухода и нашего… сиротства?

Молитвословия и песнопения праздника призывают нас радоваться смерти Богородицы. Это совершенно понятно: мы знаем, что Она уходит к Своему Сыну и Богу, что Она «во успении мира не оставила», что Она Своими слезными молитвами покрывает всю землю, более того – как образно передает нам апокриф, «Ее на небесах нет», потому что Она ходит по земле и спасает грешников. Точнее было бы сказать, что Пресвятая – и на небесах, и на земле, она вмещает в Своем сердце весь мир, потому что возлюбила Бога и людей, потому что внутренне сораспялась Сыну Своему и с этого мысленного Креста, вслед за Иисусом, раскинула руки для того, чтобы обнять и небо, и землю.

И всё же тоска сжимает сердце. Ее надо прочувствовать, эту тоску. Ведь для того, чтобы радостно петь о том, как «во успении мира не оставила еси», иначе говоря – чтобы увидеть в смерти то, что больше смерти, нужно сначала осознать самый факт – физический, наглядный факт – Ее ухода. Приидите, вернии, стецемся в Сионскую горницу вместе с апостолами, чтобы присутствовать при самой великой, после Смерти и Воскресения Христовых, тайне смерти.


Конечно, апостолы в тот момент должны были почувствовать себя по-человечески осиротевшими. Ушла Та, Которая не только знала Христа лучше всех – знала «по-человечески», помнила малейшие события Его жизни, малейшие черты характера и облика Господа, – но и несла в Себе удивительную тайну: человека, при жизни обоженного, ставшего «Честнейшей херувим и Славнейшей без сравнения серафим». Богородица – лучшая и совершеннейшая икона Преображения человеческой личности. Она в Себе Самой принесла тот плод, ради которого сотворены небо и земля, создано человечество и ради которого Сын Божий приклонил небеса и сошел на землю. Ради Нее, и в Ней – ради нас, основана Церковь. Мы можем даже с дерзновением сказать, что, когда Предвечный Тройческий совет «принимал решение» сотворить человека, зная, что этот творческий акт будет отмечен знаком Креста, – то одно только существование в замысле Божием Богородицы могло стать «решающим аргументом»: да, человек достигнет той цели, ради которой будет создан, ибо преподнесет лучший дар Богу – «Матерь Деву» (как поется в Рождественской стихире).

И вот теперь это ожившее Евангелие уходило. Кажется чрезвычайно важным, что в Новом Завете очень мало слов о Богородице и совсем ничего – о Ее уходе. Ее жизнь была тихой и незаметной; по мысли святителя Григория Паламы, это была жизнь исихаста. Ее уход был еще более тихим. И значение этой Жизни и этого Успения, думается, не легко и не сразу раскрывалось перед самими апостолами, перед всей Церковью. Лишь постепенно христиане осознали таинственную, но могучую роль Пречистой Богородицы в нашем спасении и стали обращаться ко Христу доселе неслыханными словами: «Богородицею помилуй нас».


Поэтому в центре события Успения – тишина. Даже не предание о том, как все двенадцать промыслительно оказались у гроба Пречистой, на чем построена наша теперешняя служба праздника. Так ли случилось буквально или предание представляет собой некую икону духовной правды события – это, с позволения сказать, вторично. Главное – зрелый колос склонился к земле, лучший плод упал в руки Бога. Цель спасения достигнута. Один Человек достиг наивысшей цели, ради которой был создан.

Уходила Мать тех, кто собрался в тот момент у Ее ложа, и всех «верующих по слову их» (Ин. 17: 20). «Се, Матерь твоя» (Ин. 19: 27). Господь усыновляет Своей Матери любимого ученика, а ему – оказывает честь «взять Ее во своя си», то есть принять под свою защиту и покровительство (ведь в те времена вдова – существо социально бесправное), заботиться о Ней. Иоанн – апостол созерцания, проникший в глубочайшие тайны домостроительства Христова, тот, кто на груди Иисуса «почерпает токи богословия», сподобляется принять у себя и Величайшую из святых. Но в его лице вся Церковь, скрывая в своих недрах Богородицу (как некогда Она – Сына), вынашивает свой самый заветный плод.

В ночь Страстей, когда казалось, что существование будущей Церкви на волоске, что надо спасать положение мечом (Петр) или связями (Иоанн), – тогда лишь Богородица показала, на чем Церковь стоит и чем она непобедима: своим стоянием у Креста, своей «немощью» (2 Кор. 11: 30), своей слабостью, своей до-конца-отданностью распинателям, – и только такую слабость осеняет непобедимая сила Духа Святого, сила Воскресения.

И вот, лишь поняв, Кто Она, можно понять смысл Ее ухода. Возможно, апостолы, собравшиеся у гроба, вспоминали, как и мы вспоминаем сейчас: «Не оставлю вас сиротами, приду к вам» (Ин. 14: 18); «если Я не уйду, Утешитель не придет к вам» (Ин. 16: 7); «се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28: 20).

Она не оставит нас сиротами – придет к нам, хоть и по-другому, иначе – лучше, чем было возможно при жизни. Если Она не уйдет в те «обители», ради которых создан человек, – то и утешение оттуда не коснется нас и не обновит нашу надежду и веру. Теперь же, когда Одна из нас – не только «Человек Христос Иисус» (1 Тим. 2: 5), но и, после Него, лучший Человек из когда-либо живших на земле – уже там, где должны быть мы все, мы от прикосновения Ее благодати можем предчувствовать, предугадывать, «что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2: 9). Теперь, когда Пресвятая Дева вслед за Христом прошла через врата смерти, не опаленная ни на миг дыханием ада, и мы тоже, держась за край Ее ризы, можем крепко надеяться, что в наш смертный час не останемся одни. И ждать смерти как «успения», как радостной Встречи, преодолевающей скорбь разлуки. «Радуйтесь, грешники, праведников поведет в Рай апостол Петр, а грешников – Сама Матерь Божия» (святитель Димитрий Ростовский).

Мы храним под покровом молчания то, что случилось с телом Пречистой. В отличие от Католической церкви, принявшей догмат о телесном вознесении Богоматери, Церковь Православная догматически и здесь оставляет многоточие, хотя и имеет освященные традицией предания. И эта позиция – наверное, единственно достойна Той, Чья жизнь протекала в полноте смиренного молчания. Но всё же богослужебные тексты определенно говорят: «Чистое твое тело, Дево, тления во гробе не увиде, но с телом прешла еси от земли к небеси». Какая радость знать, что Кто-то из нас уже вошел в радость Воскресения Христова и духом, и телом!


Мы же можем свидетельствовать о том, что «роль» Богородицы в судьбах мира и в нашем спасении становится всё больше – а может быть, просто отчетливее раскрывается нам. Неслучайно подвижники последних веков (например «избранник возлюблен Божия Матере» преподобный Серафим) наставляют нас особенно прибегать к молитвенному заступничеству Пречистой: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, Богородицею помилуй нас», «Пресвятая Богородице, спасай нас!». Голос Той, что «молчала» на протяжении своей земной жизни, теперь говорит всё громче и яснее, говорит те же слова, которые уже были сказаны Ею 2000 лет назад: «Что скажет Он вам, то сделайте» (Ин. 2: 5). И мы слышим Ее. Особенно хорошо слышат Ее святые (ибо пламенно любящим Его Христос дает и какую-то особую, неизъяснимую любовь к Своей Матери), но и каждая христианская душа. Потому что Пресвятая Богородица стала «письмом Христовым, читаемым всеми человеками» (2 Кор. 3: 3), даже вроде бы нецерковными, даже вроде бы – неверующими. Она сделала максимум невозможного – и тем достигла каждой души:

В Рождестве девство сохранила еси, во Успении мира не оставила еси, Богородице, преставилася еси к Животу, Мати сущи Живота, и молитвами Твоими избавляеши от смерти души наша.


28 августа 2015 года

http://www.pravoslavie.ru/put/81676.htm

Поздравляем всех с праздником Успения Пресвятой Богородицы!

Воскресла или не умирала?

Святые отцы об Успении Пресвятой Богородицы

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/102453/245337.p.jpg?0.9221235593857018)
_{Успение Пресвятой Богородицы}

Первым из святых отцов, кто прямо рассматривает вопрос о кончине Богородицы, был святитель Епифаний Кипрский. Он пишет: «Пусть исследуют Писания и не найдут сведений ни о смерти Марии, ни о том, умерла ли Она, ни о том, что не умерла, ни о том, погребена ли Она, ни о том, что не погребена… не говорю, что Она осталась бессмертной; но не утверждаю и того, что Она умерла. Итак, умерла ли Она и погребена ли, мы не знаем»[1].

Также святитель Епифаний Кипрский предлагал три гипотезы кончины Пресвятой Богородицы: естественная смерть, мученичество и бессмертие, но предпочтения он не отдал ни одной из них: «Умерла ли Святая Дева и погребена: во славе успокоение Ее, в непорочности кончина, в девстве – венец; а если умерщвлена, как написано: и душу Ее пройдет оружие (Лк. 2: 35), и в таком случае с мучениками слава Ее и в блаженстве святое тело Ее, через которое свет воссиял миру. А может быть, Она осталась в живых, так как не изнеможет у Бога все, что Он хочет делать (Лк. 1: 37), ибо о кончине Ее никому не было известно»[2].

Мысль о мученической смерти Матери Божией святыми отцами не воспринимается как подлинная реальность смерти Богородицы: например, святитель Амвросий Медиоланский в толковании на Лк. 2: 35 резко отвергает такую позицию: «Ни буква (Писания), ни Предание не учат нас тому, что Мария отошла из сей жизни вследствие страданий от телесных язв»[3].

Особенно примечательные и важные свидетельства об Успении Богородицы содержатся у преподобного Иоанна Дамаскина – в его трех похвальных словах на Успение Пресвятой Богородицы[4]. Например, он пишет о том, что святую душу Богоматери Сам Иисус Христос принимает на Свои Божественные руки[5], о том, что Пресвятая Богородица полагается во гробе[6], и о том, что Она «переправляется в небесное святилище посредством гроба»[7].

В русской святоотеческой письменности учение об Успении Матери Божией встречается у святителя Димитрия Ростовского[8], святителя Иннокентия Херсонского[9], широко известны 16 изданных слов на Успение Пресвятой Богородицы святителя Филарета Московского[10], есть это учение и у святителя Игнатия (Брянчанинова)[11], и у святителя Русской Церкви Заграницей Иоанна (Максимовича)[12] и др.

Понятие смерти тесно связано с понятием ответственности за грех. И то, что Матерь Божия не имела и не совершала какого-либо личного греха, не отменяет присутствие в Ее человеческой природе первородного греха, который Она имела от самого Своего зачатия родителями Ее праведными Иоакимом и Анной. По словам святителя Игнатия (Брянчанинова), «Богоматерь по зачатию и рождению Своему соделалась причастницей первородного греха и греховного яда, которым в праотцах заразился весь род человеческий»[13].

    Причина смерти Матери Божией – вошедший во все человечество первородный грех

Следовательно, причиной смерти Матери Божией является вошедший во все человечество первородный грех, и поэтому Она, как наследница греха первого человека Адама, должна была подчиниться божественным законам смерти. Об этом пишет преподобный Иоанн Дамаскин: «(Богородица), как Дочь ветхого Адама, подпадает под ответственность отца, ибо и Сын Ее, Который есть Сама Жизнь, не отверг этого закона»[14]. Если Господь Иисус Христос вкусил смерть по домостроительству, как Спаситель ветхого Адама, то Божия Матерь умерла, подчиняясь закону естества, как дочь Адама.

Из-за первородного греха в теле Богоматери проявляется «немощь» человеческого естества, то есть причастность к реальной телесной смерти; так, святитель Иннокентий Херсонский говорит: «В Гефсимании же суждено было явиться окончательно человеческим немощам Матери: здесь сомкнулись очи, уста и руце Ее, здесь святейшая душа Ее разрешилась, хотя на краткое время, от чистейшего тела»[15].

    Безгрешность Приснодевы – не Ее природа, но следствие преодоления Ею греха

Таким образом, в Пречистой и Пренепорочной Богородице сохраняет всю свою силу первородный грех со своими роковыми последствиями – немощностью и смертностью тела (ибо смерть есть конечное обнаружение этой немощности). Итак, Богоматерь умерла естественной смертью во исполнение естественного закона, который Она несла в Своем человеческом естестве. Смерть была побеждена лишь спасительной силою воскресения Христова и ею окончательно упразднена. А «непорочность и безгрешность Приснодевы относится не к Ее природе, но к Ее состоянию, к Ее личному отношению к греху и личному его преодолению»[16].

Говоря о реальности смерти Богородицы, некоторые святые отцы указывают трехдневный промежуток нахождения Ее тела (без души) во гробе; об этом пишут преподобный Иоанн Дамаскин[17], святители Климент Охридский[18], Иннокентий Херсонский[19], Игнатий (Брянчанинов)[20], Филарет Московский[21] и др. Здесь можно увидеть некое сходство с трехдневным пребыванием Иисуса Христа во гробе. Но смерть Богородицы принципиально отличается от трехдневного субботствования во гробе Спасителя, которое было активным состоянием за гробом, проповедью во аде, необходимой частью спасительного подвига. Здесь же это есть человеческий удел, которого нельзя было миновать для того, чтобы освободиться от тела смертного и облечься в тело Воскресения. И поэтому, находясь во гробе и вне души, святое тело Богоматери не подвергается естественным законам телесного разрушения и не остается в «области смерти и не разрушается тлением»[22].

Пресвятая Богородица была причастна телесной смерти, хотя и кратковременной, поэтому святитель Филарет Московский кончину Богородицы характеризует как «легкий, кратковременный туман смерти, сквозь который ясно и величественно просиявает вечная жизнь»[23], и в другом своем слове на Успение Богоматери говорит, что Ее смерть «преобразилась и переименовалась в успение, то есть успокоение, мирному сну подобное, и в преставление, то есть как легкое переставление от места на место, от места в мире видимом в состояние мира невидимого»[24].

Итак, Дева Мария была зачата от природного общения в браке Иоакима и Анны и через это унаследовала «тленное тело» Адама с первородным грехом. Поэтому Она умирает реальной телесной смертью, а в момент Ее смерти святая Ее душа, по законам человеческого естества, отделяется от святого и непорочного тела и восходит в пречистые руки Спасителя. Таким образом, Пресвятая Богородица стала причастницей телесной смерти, которая для Нее стала «переправой к бессмертию»[25]. Она Своей телесной смертью разделила «долг природы со всеми земнородными»[26]. Такой взгляд на Успение Божией Матери подтверждает древнее предание Иерусалимской Церкви, которое повествует о событиях погребения тела Пресвятой Богоматери.

В Православии мысль о воскрешении и вознесении Божией Матери с телом в небесные обители проходит через многие песнопения праздника Успения[27] и особенно ярко выражена в чине погребения Богоматери. Большинство русских святителей принимают это учение как церковное. Здесь можно назвать святителей Димитрия Ростовского, Иннокентия Херсонского, Игнатия (Брянчанинова), Иоанна (Максимовича), Филарета (Дроздова) – он озаботился идеей создания перевода с греческого языка последования погребения Богородицы для устроенного им Гефсиманского скита и установил после праздника Успения праздник Воскресения и Вознесения Божией Матери (17/30 августа), – а также других святых отцов.

Такие русские богословы, как архиепископ Сергий (Спасский)[28], патриарх Сергий (Страгородский)[29], при котором этот чин погребения получил повсеместное распространение, протоиерей Сергий Булгаков[30], В.Н. Лосский[31], протоиерей Алексий Князев[32], А. Мерзлюкин[33] и др. рассматривают учение о воскресении и вознесении Богоматери как православное.

По естественному закону природы человеческие тела разлагаются на органические вещества; даже мощи прославленных угодников Божиих с течением времени, по грехам живущих на земле, подвергаются тлению, но этот закон человеческой природы не коснулся пречистого тела Богоматери. Как пишет архиепископ Сергий (Спасский), «оно (святое тело Ее) не оставлено случайным переменам преходящего мира, но и не унижено пред телами святых безвестным сокрытием в земле, оно несравненно более возвышено над ними преславным вознесением на небеса»[34].

Воскресение и вознесение Божией Матери подразумевает абсолютное отсутствие где-либо на земле мощей пречистой плоти Ее; об этом пишет архиепископ Сергий (Спасский): «Нет ни в одном углу христианского мира части мощей Богоматери, это потому, что вера в восшествие на небеса с пречистою плотию весьма древняя, современна апостолам и мученикам, (и только) пояс Богоматери, святые одежды Ея открыты для чествования миру христианскому»[35]. А святитель Григорий Палама указывает на то, что даже оставленные во гробе погребальные одежды Богородицы, которые нашли святые апостолы, были доказательством реальности Ее воскресения[36].

    «Матерь Живота не должна быть удержана смертию, хотя и должна пройти сквозь ее область»

Эту мысль о «быстром переходе» тела Богородицы из гроба на небо также поддерживает святитель Филарет Московский: «Богоносная душа Твоя отходит прямо к Богу»[37] (ср.: «Матерь Живота не должна быть удержана смертию, хотя и должна пройти сквозь ее область»[38]).

Событие воскресения Матери Божией является тайной, и поэтому некоторые из богословов о величии Успения Пресвятой Богородицы очень осторожно и возвышенно высказываются, что это событие превыше ума человеческого. Так, например, святитель Филарет Московский о воскресении Богородицы говорит, что, подобно тому, как удивительны смерть и Воскресение Христовы, так «дивна и смерть Пресвятой Девы Богородицы и Ея воскресение»[39]. Подобные удивления и даже радостные восклицания встречаются и у святителя Димитрия Ростовского: «О дивное чудо! И мертвец дивен, и гроб дивен. Мертвец живет по смерти: в рождестве Дева и по смерти жива; а гроб достигает Неба, как та лествица Иаковлева, что утверждена была на земле, а верх ее достигал Небес: лествица к небеси гроб бывает»[40], и у других.

Интересны и важны высказывания таких православных богословов, как В.Н. Лосский, который говорит, что Церковь в день Успения празднует такую смерть, за которой, «по внутреннему убеждению Церкви, не могло не последовать воскресение Всесвятой и вознесение Ее во плоти»[41]; как протоиерей Алексий Князев, который отмечает: «Итак, Божия Матерь воскресла, потому что такова была сила победы над смертью, одержанной Ее Сыном»[42]; а также патриарх Сергий (Страгородский), который, говоря о воскресении Богоматери, объясняет смысл этого понятия: «В переводе на конкретный язык вознесение значит, что после телесной Своей смерти Богоматерь не только бессмертной душою вступила в жизнь будущего века, но и плоть Богоматери, уподобившись плоти Воскресшего Господа Иисуса Христа, уже пережила то изменение из тления в нетление, которое ожидает остальных людей лишь после общего Воскресения»[43].

Говоря о реальности кончины, воскресения и вознесения Богородицы, некоторые святители указывают на трехдневный промежуток нахождения тела Ее во гробе, после которого Богородица переселилась в небесные обители. Например, святитель Иннокентий Херсонский пишет: «Мария, подобно Божественному Сыну Ее, не удерживается узами смерти; тело Ее и во гробе не видит истления, и, по прошествии трех дней, взимается, одушевленное, со славою на небо»[44]. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Богоматерь в третий день по блаженном Успении Своем воскресла и ныне жительствует на небесах душой и телом»[45]. Святитель Филарет Московский дополняет: «В третий же день от смерти, по подобию Христову, проявлено Ея полное воскресение»[46].

Итак, по истечении трех дней Пресвятая Богородица была воскрешена с телом Своим и с ним же вознесена на небо – конечно же, не собственной силой (как было вознесение Спасителя), но дивной силой Божией. Таким образом, по выражению протоиерея А. Князева: «Мать воскресла силою воскресения Своего Сына»[47]. По словам святителя Иннокентия Херсонского, Ее величие есть «действие не естества Матери, а благодати Сына»[48].

    Богородица первая участвует в исполнении высшего призвания тварных существ – обожения твари

Поэтому Богородица в Своем воскресшем и прославленном теле есть уже совершившаяся слава мира и его воскресение. С воскрешением и вознесением Богоматери мир завершен в своем творении, цель мира достигнута; по словам В.Н. Лосского, «эта конечная слава Матери Божией, εσχατον, осуществленный в тварном существе еще прежде конца мира»[49], в более развернутом виде об этом говорит протоиерей Сергий Булгаков: «Богоматерь есть уже этот прославленный мир, который обожен и открыт приятию Божества. Она есть уже совершенно и до конца обоженная Тварь, богорождающая, богоносящая, богоприемлющая. Она, человек и творение, сидит на небесех с Сыном Своим, сидящим одесную Отца»[50]. Его слова повторяют высказывание святителя Григория Паламы, который говорил, что Богородица первая участвует в исполнении высшего призвания тварных существ – обожения твари, потому что «Она единственная ныне с богопрославленным телом имеет пребывание с Сыном»[51].

Подобную мысль озвучивает святитель Филарет Московский: «Жизнь будущего века, которой мы еще только чаем, для Тебя уже есть настоящая вечная жизнь на высочайшей степени славы. В чертоге небесном, как Царица по благодати, предстала Ты одесную Царя по естеству, в ризах позлащенных одеяна (Пс. 44: 10)»[52]. Поэтому после воскресения и вознесения Пресвятая Богородица наслаждается Божественной славой в полной мере, а не отчасти, как души праведников до всеобщего Страшного суда. По словам протоиерея Александра Лебедева, «Ее прославление было первым плодом Божественной тайны искупления. Она была первая из спасаемых, первая из прославленных»[53]. Также довольно точно высказывается патриарх Сергий (Страгородский): «В Ее примере – залог и нашего воскресения и воссоздания. Вот в чем слава Богоматери, и вот почему так радостно верующим душам всегда мысленно созерцать и воспевать эту славу»[54].

Пресвятая Богородица находится у Престола Божия, тело Ее было отнято у земли, вознесено на небо и предстоит Сыну. Так, например, святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Она царствует на небесах, Она, как Матерь Царя Небесного, объявлена Царицей Небесной, Царицей и святых ангелов, и святых человеков»[55], а святитель Иоанн (Максимович) отмечает: «Она стоит, будет стоять – и в день Страшного суда, и в будущем веке – одесную Престола Сына Своего, царствует с Ним и имеет дерзновение к Нему как Его Мать по плоти и как единонравная по духу, как волю Божию сотворившая и других научившая»[56]. Поэтому в Ее лице, если воспользоваться словами В.Н. Лосского, «рядом с нетварной Божественной Ипостасью стоит обоженная человеческая ипостась»[57].

Итак, святоотеческое и богословское наследие содержит в себе учение не только о реальности телесной кончины Богородицы, но и о реальности Ее воскресения и вознесения с прославленной плотью в небесные обители. Приведенные выше высказывания учат о том, что Матерь Божия была силою Божией воскрешена из гроба (даже некоторые из богословов говорят, что это совершилось на третий день после погребения), вознесена и поставлена одесную Престола Божия.

(Окончание следует)

(Окончание)

Учение о воскресении и вознесении Божией Матери с телом на небо говорит, что после кончины не только бессмертная душа Богоматери вступила в жизнь будущего века, но и плоть Ее, уподобившись плоти Воскресшего Господа Иисуса Христа, уже пережила то изменение из тления в нетление, которое ожидает остальных людей после всеобщего воскресения[58]. Это и есть воссоздание падшего человеческого естества – цель и плод пришествия в мир Сына Божия, Его страданий, смерти и Воскресения[59].

Таким образом, Православная Церковь говорит, что Божия Матерь, как и все люди, находилась под действием первородного греха, и потому Она, хотя не имела никаких личных грехов (и в этом смысле была Святой, Непорочной, Пречистой), должна была понести главное последствие первородного греха – смерть. Поэтому Матерь Божия, закончив путь земной жизни, сначала умерла по такому же закону, как и все потомки праотцев Адама и Евы. Но, умерши естественным образом, как и все люди, Она не осталась во власти смерти и была, прежде всеобщего воскресения и преображения, воскрешена и вознесена силою Божественного Ее Сына и пребывает на небе уже в прославленной Своей плоти. Потому что после Воскресения Господа телесная смерть стала временным переходным состоянием, необходимым для преображения телесного состава человека.

Именно потому, что православное учение не отвергает участие Пресвятой Богородицы в телесной смерти, важно понимать ее значение и смысл для каждого человека.

    Смерть христианина имеет сотериологический характер

Человеческое тело по своей природе подчиненно закону смерти и тления. Христос принял на Себя смерть добровольно, но не как необходимость Его человеческого естества. Его человеческая природа была полностью безгрешна, а смерть может быть только последствием греха или же добровольным участием в искупительной смерти. Во втором случае смерть не является естественным явлением после грехопадения первых людей, а становится орудием соучастия в спасительном подвиге искупления и при этом не является наказанием за грех, а имеет значение заслуги. После искупления человеческого рода смерть людей в конечном итоге имеет залогом воскресение и полное участие целого человека (с душой и телом) в жизни вечной или же в вечном осуждении. Поэтому смерть христианина имеет сотериологический характер.

Итак, после Воскресения Господа телесная смерть стала временным переходным состоянием, необходимым для преображения телесного состава человека, «стала подготовительной ступенью для жизни вечной»[60].

Николай Кудласевич

________________________

[1] Епифаний Кипрский, святитель. Творения. Ч. 5. М., 1882. С. 252.

[2] Там же. С. 273.

[3] Цит. по: Скабалланович М.Н. Успение Пресвятой Богородицы. К., 2004. С. 13.

[4] См.: Иоанн Дамаскин, преподобный. Творения. Христологические и полемические трактаты. Слова на Богородичные праздники. М., 1997. С. 261–299.

[5] Иоанн Дамаскин, преподобный. Первое похвальное слово на Успение Богородицы // Иоанн Дамаскин, преподобный. Творения. Христологические и полемические трактаты. Слова на Богородичные праздники. С. 264.

[6] Иоанн Дамаскин, преподобный. Второе похвальное слово на Успение Богородицы // Там же. С. 283.

[7] Там же. С. 284.

[8] См.: Димитрий Ростовский, святитель. Слово на Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы // Успение Пресвятой Богородицы. Слова, поучения, проповеди. М., 1999. С. 27–39.

[9] Его проповеди на Успение см.: Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический. Сочинения. Т. 2. СПб., 1908. С. 34–55.

[10] Его проповеди на праздник Успения Пресвятой Богородицы см.: Филарет Московский, святитель. Творения. Слова и речи. М., 2007. Т. 4, 5.

[11] См.: Игнатий (Брянчанинов), святитель. Изложение учения Православной Церкви о Божией Матери // Всесвятая. Православное догматическое учение о почитании Божией Матери. М., 2001. С. 77–128.

[12] См.: Иоанн (Максимович), архиепископ. Православное почитание Божией Матери. Как святая Православная Церковь чтила и чтит Божию Матерь. Вильмуассон; СПб., 1992. С. 13–52.

[13] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Изложение учения Православной Церкви о Божией Матери. С. 98.

[14] Иоанн Дамаскин, преподобный. Второе похвальное слово на Успение Богородицы. С. 277–278.

[15] Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический. Сочинения. Т. 2. С. 35.

[16] Булгаков С., протоиерей. Купина Неопалимая. Париж, 1927. С. 20.

[17] См.: Иоанн Дамаскин, преподобный. Второе похвальное слово на Успение Богородицы. С. 286.

[18] См.: Климент Охридский, святитель. Похвальное слово на преставление Святой Владычицы нашей Богородицы // Успение Пресвятой Богородицы. Слова, поучения, проповеди. С. 24.

[19] См.: Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический. Сочинения. Т. 2. С. 49.

[20] См.: Игнатий (Брянчанинов), святитель. Изложение учения Православной Церкви о Божией Матери. С. 127.

[21] См.: Филарет Московский, святитель. Творения. Слова и речи. Т. 5. С. 22.

[22] Иоанн Дамаскин, преподобный. Первое похвальное слово на Успение Богородицы. С. 270.

[23] Филарет Московский, святитель. Творения. Слова и речи. Т. 4. С. 565.

[24] Там же. С. 340.

[25] Иоанн Дамаскин, преподобный. Второе похвальное слово на Успение Богородицы. С. 282.

[26] Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический. Сочинения. Т. 2. С. 49.

[27] См. подробно в статье: Василик В., диакон. Источник Жизни во гробе полагается // http: //www.pravoslavie.ru/put/48300.htm.

[28] См.: Сергий (Спасский), архимандрит. Полный месяцеслов востока. Т. 2. Святой Восток. М., 1876. С. 245–246.

[29] См.: Сергий (Страгородский), патриарх. Почитание Божией Матери по разуму Святой Православной Церкви // Всесвятая. Православное догматическое учение о почитании Божией Матери. С. 129–144.

[30] См.: Булгаков С., протоиерей. Купина Неопалимая.

[31] См.: Лосский В.Н. Всесвятая // Всесвятая. Православное догматическое учение о почитании Божией Матери. С. 156–172.

[32] См.: Князев А., протоиерей. Великое знамение Царства Небесного и его пришествия в силе // Там же. С. 211–251.

[33] См.: Мерзлюкин А. О католическом догмате 1854 года (о зачатии Непорочной Девы Марии). Париж, 1960.

[34] Сергий (Спасский), архимандрит. Полный месяцеслов востока. Т. 2. Святой Восток. С. 245–246.

[35] Там же. С. 245.

[36] См.: Григорий Палама, святитель. Омилии. Т. 2. М., 2008. С. 39.

[37] Филарет Московский, святитель. Творения. Слова и речи. Т. 4. С. 176.

[38] Там же. С. 90.

[39] Филарет Московский, святитель. Творения. Слова и речи. Т. 5. С. 21.

[40] Димитрий Ростовский, святитель. Слово на Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы. С. 27.

[41] Лосский В.Н. Всесвятая. С. 171.

[42] Князев А., протоиерей. Великое знамение Царства Небесного и его пришествия в силе. С. 241.

[43] Сергий (Страгородский), патриарх. Почитание Божией Матери по разуму Святой Православной Церкви. С. 141.

[44] Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический. Сочинения. Т. 2. С. 49.

[45] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Изложение учения Православной Церкви о Божией Матери. С. 126–127.

[46] Филарет Московский, святитель. Творения. Слова и речи. Т. 5. С. 22.

[47] Князев А., протоиерей. Великое знамение Царства Небесного и его пришествия в силе. С. 240.

[48] Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический. Сочинения. Т. 2. С. 35.

[49] Лосский В.Н. Всесвятая. С. 171.

[50] Булгаков С., протоиерей. Купина Неопалимая. С. 128.

[51] Григорий Палама, святитель. Омилии. Т. 2. С. 38.

[52] Филарет Московский, святитель. Творения. Слова и речи. Т. 4. С. 176.

[53] Лебедев А., протоиерей. Разности Церквей восточной и западной в учении о Пресвятой Деве Марии Богородице. О непорочном зачатии. Варшава, 1881. С. 301.

[54] Сергий (Страгородский), патриарх. Почитание Божией Матери по разуму Святой Православной Церкви. С. 141.

[55] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Изложение учения Православной Церкви о Божией Матери. С. 127.

[56] Иоанн (Максимович), архиепископ. Православное почитание Божией Матери. Как святая Православная Церковь чтила и чтит Божию Матерь. С. 51.

[57] Лосский В.Н. Всесвятая. С. 170.

[58] См.: Сергий (Страгородский), патриарх. Почитание Божией Матери по разуму Святой Православной Церкви. С. 140–141.

[59] Исидор (Богоявленский), епископ. Рождество Богородицы // Журнал Московской Патриархии. 1949. № 9. С. 37.

[60] Леонов В., протоиерей. Основы православной антропологии. М., 2013. С. 348.

_______________________

http://www.pravoslavie.ru/96439.html

Богородичная Пасха

Слово на Успение Божией Матери

(http://3.bp.blogspot.com/-s0mWT-vuW1A/Ub3dMlvx5II/AAAAAAAACGI/i2XDbq6dMxY/s1600/1.jpg)

Успение Божией Матери - драгоценное ожидание нашего воскресения. Его основание - в Воскресении Господа Иисуса Христа, «Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его» (Флп. 3, 21). Вот почему апостол Павел напоминает нам также: «В Нем все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в Пришествие Его» (1Кор. 15, 22-23).

Это Пришествие Христово, о котором говорит апостол, не должно ли было исполниться исключительным образом в Божией Матери, когда завершилась Ее земная жизнь? То, что называется смертью для всех людей, в случае Божией Матери Церковь именует Успением. Совершая чин погребения Пресвятой Богородицы, мы поем Ей, как на воскресной утрени, то, что относится к Ее Божественному Сыну: «Благословенная Владычице, просвети нас светом Сына Твоего. Ангельский собор удивися, зря Тебе в мертвых вменившуюся». Как Ее Божественный Сын и как все люди, Она прошла через завесу смерти, но Ее тело плоти тотчас же преобразилось, чтобы стать телом духовным, о котором говорит апостол Павел, и которое станет нашим вечным и прославленным телом. Это чудесное, исполненное света тело созерцали на земле в видении преподобный Сергий, преподобный Серафим и многие святые: «Се, Пречистая грядет!» Все в Ней исходит от Отца светов, и мы обнаруживаем в этом празднике встречу всех любящих Бога. Это праздник всех святых, когда слава Пресвятой Троицы сообщается Церкви святых и исключительным образом - Пречистой Деве. Церкви святых, собранной вокруг Божией Матери, приносящей Пресвятой Троице эту славу. Дивен Бог во святых Своих и более всего в Божией Матери, в Ее Успении.

Божия Матерь воистину воскресла, ангелы ликуют и Церковь радуется. Для нас сегодняшнее торжество как продолжение Пасхи, Воскресения и Вознесения Господня. И в то же время оно для нас - знамение и источник жизни вечной и будущего нашего воскресения. Нынешнее торжество исполняет нас доверия Промыслу Божию. Наша Заступница взошла ко Господу, чтобы как Матерь милосердия посвятить Себя заботе о нашем спасении. Странники и пришельцы мы на земле, но наша Матерь прошла впереди нас и уже указует нам конец нашего пути. Она убеждает нас, что возможно для человека придти туда, где Она находится, и что если мы будем верны Господу нашему, нам будет это дано.

Ибо Матерь Божия - не только совершенный образ для всех святых, Она - помощь и спасение погибающих грешников. Когда нам плохо, когда грех, когда вина, когда подступает отчаяние, и мы не смеем больше говорить: «Отче наш», нам дается власть обратиться к Ней со смиренной молитвой. И когда мы умоляем Ее о заступничестве, Она не может не ответить Своим детям Своей материнской заботой. Она дает нам силу и защиту в течение всего нашего земного пути. Она Сама - наш путь, потому что безошибочно знает, как достигнуть любви Христовой. Она - Заступница наша, и Она не даст нам в вечер нашей жизни бояться смерти.

Как едина Она с нами по плоти, так пребывает с нами духом. Ее присутствие среди нас постоянно. Она знает нас, потому что велика Ее любовь к нам, и в Духе Святом Она видит нас. И даже если наши глаза не могут видеть Ее, Всесвятую, Она пребывает с нами и являет Себя разными путями тем, кто достоин Ее. Она никогда не оставляет тех, кто спасены Ее Божественным Сыном. Она бдит над всеми нами до смертного часа и делает нас участниками Божественной жизни. Потому что Бог сильнее человека, благодать больше греха, любовь крепче смерти. Материнство Божией Матери - благодатный дар для всего мира, и Ее личное Успение открывает успение человечества в Боге.

Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России

http://ruskline.ru/news_rl/2016/08/26/bogorodichnaya_pasha/

Победа над смертью

Слово в день Успения Пресвятой Богородицы

(http://poradum.com/wp-content/uploads/2016/06/78812ddf0b73337e56fa737c5eda9121.jpg)

Воспою, радуяся, Твоя Успение.
Ирмос песни 1-й

Братья, что это значит, что Церковь кончину Божией Матери называет не смертью, как обыкновенно мы называем кончину людей, а успением или, что все равно, упокоением или мирным сном, и не только не скорбит, не плачет при гробе Ее, а, напротив, поет радостные, торжественные песни Ее исходу? То, что преблагословенная Матерь Господа в самом деле не умерла, как обыкновенно умирают люди, а как бы уснула ненадолго мирным сном после тяжких скорбей жизни и что гроб Ее, бывший для Нее дверью к Небесному Царствию, скрывает в себе много радости для христианина; из этого гроба, как и из гроба воскресшего Господа, веет и на нас небесным нетлением, или лучше сказать — этот гроб непреложно обещает и нам бессмертие по душе и нетление по телу, истребляя в нас страх смерти.

Слава Победителю смерти, Господу Иисусу! До пришествия Его смерть была очень страшна для человека потому, что она похищала свои добычи безвозвратно, а средств избавиться от нее никаких не было, так как грех, которым сильна была смерть, разливался подобно морскому наводнению и остановить это наводнение ничто было не в силах; между тем знали, что люди, похищенные смертью, как пленники содержались там, куда они обыкновенно отходили после смерти. Было, правда, два-три примера, что двое из людей вовсе не испытали смерти, а один молитвой и слезами получил отсрочку у нее тогда, как она совсем было занесла уже на него убийственную руку, и ей не велено было касаться его еще пятнадцать лет. Но что значили эти два-три примера в сравнении с миллионами людей умиравших?! Тоже, что капля в океане. Притом последний пример не был совсем утешителен для людей потому, что царь Езекия не мог же совершенно избавиться от смерти, а только вымолил себе отсрочку от нее, а первые два — Енох и Илия — считались неподражаемыми по святости жизни, за которую они были живыми взяты на небо.

Что же видим теперь, после явления Господа во плоти нашей и после победы, одержанной Им над грехом и смертью? Весь ужас смерти исчез; она сделалась как бы мирным сном, после которого настанет радостное утро всеобщего воскресения. По мере того, как каждый из нас побеждает еще живущий в нас грех, — а теперь даны нам все средства побеждать его (2 Пет. 1,3), — исчезает и страх смерти, так что торжествующие победители греха с радостью встречают ложе смерти и уже не умирают, а точно засыпают мирным сном. «Ныне, — говорит святитель Златоуст, — Господь сокрушил врата адовы и само лицо смерти истребил. Но что я говорю: лицо смерти? Даже само имя смерти изменил, ибо она теперь называется уже не смертью, но успокоением и сном».

Самый очевидный пример торжества над смертью видим мы в Пречистой Матери Господа. Она склонилась в гробе только для краткого отдохновения плоти. Говорим «для краткого» потому, что, по свидетельству предания, на третий день после Ее смерти уже не найдено в гробе пречистого тела Ее — оно воскрешено и взято было на небо, где вместе с душой стало наслаждаться блаженством небесным. За Божией Матерью видим апостолов и мучеников, которые встречают смерть с радостью, как величайшего друга, который взамен скоропреходящих благ настоящего мира или взамен его бед и скорбей дарствует им вечные радости Царствия Небесного. За ними видим всех святых, которые смотрели на смерть также с радостью, видя в ней конец земных трудов и начало небесной славы. Святая Церковь старается и в нас поселить такое же бесстрашие к смерти, увещевая нас прогонять страх ее постепенным искоренением в себе грехов, и своих мертвецов она называет теперь не иначе, как усопшими, т. е. как бы уснувшими, потому что бессмертная жизнь в будущем веке так теперь для нас несомненна и право наше на нее так верно, что мы не можем или не должны иначе смотреть на смерть, как на сон. Слава бесконечно благому Богу! Прежде над мертвецами долго и безутешно рыдали и даже повелевалось прямо над мертвецами источать слезы. Чадо, — говорит богопросвещенный мудрец, — над мертвецом источи слезы, и якоже зле страждущ начни плач... Горек сотвори плач, и рыдание тепло, и сотвори сетование, якоже ему достоит (Сир. 38, 16-17), а ныне вместо надгробного рыдания мы поем песнь Аллилуиа, или Хвалите Бога, восхваляя божественную премудрость и благость, которые смерть сделала переходом к бессмертию.

Братья! Звания небесного причастницы, вы видели на иконе всечестного и славного Успения Богоматери, как Она мирно почивает. Какое спокойствие и отражение небесной радости на Ее лике! Это точно сон, краткий переход от земли на небо. Поучимся же и сами рачением к добродетели и презрением к пороку сделать смерть свою мирным сном. Доколе будет царствовать в нас грех, дотоле будет страшна для нас и смерть, потому что точно смерть грешников люта (Пс. 33, 22). Грех есть причина смерти. Оброцы греха, сказано, смерть (Рим. 6, 23).

Будем же посильно побеждать в себе грех, как причину смерти. Побеждать его только сначала весьма трудно, а потом будет и легко и сладостно, так как по мере увеличения страданий, причиняемых борьбой с грехом, будет увеличиваться и утешение Христово (2 Кор. 1, 5) в нас и Господь, сказавший, что иго Его благо и бремя легко (Мф. 11, 30), верно, сделает легкими и животворными и труды подвижников. Притом, что достается трудом, то дороже ценится и тем мы больше наслаждаемся. Мы для трудов и созданы, а не для неги и бездействия. Да, небесная слава, конца не имеющая, без сомнения и стоит посильных трудов целой жизни. Это несравненное блаженство, это царство славы даром не дается. Царство Небесное, сказано, нудится, т. е. силой приобретается, и нуждницы восхищают е (Мф. 11, 12).

Не оттого ли мы так ленивы побеждать в себе страсти и злые наклонности, что в нас слаба вера в жизнь будущего века? Но она также несомненна, как настоящая жизнь наша. Разве Тот, Кто дал нам начаток жизни здесь, на земле, не даст нам полной, совершенной жизни на небе?! Да, это неизбежно должно быть, и этому труднее не быть, чем быть. И в этом уверяет нас неложное слово Божие. Вси сущии во гробех, — говорит оно, — услышат глас Сына Божия, и, услышавши, оживут, и изыдут, сотворшии благая, в воскрешение живота: а сотворшии злая, в воскресение суда (Ин. 5, 28-29).

Братья! Вечная жизнь за гробом не подлежит никакому сомнению. Но также не подлежит ни малейшему сомнению, что она может быть двоякая: для праведников — блаженная, а для ожесточенных грешников — мучительная. Смерть есть предел, граница между настоящей и будущей жизнью, и мы не знаем, далеко или близко она от нас. Будем готовы всегда стать на эту грозную границу между двумя жизнями. Аминь.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский

http://www.pravoslavie.ru/1770.html

Успение

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100450/45072.p.jpg?0.27739697648212314)

 Любить Христа можно так, как любит царя верноподданный, живущий за тридевять земель. В лицо не видел, в глаза не смотрел, но сердцем любит. На стену прикрепил вырезку с портретом из журнала, в царские дни работать отказывается.

А вот любить мать царя невозможно иначе, как только будучи вхожим во внутренние царские покои, будучи приближенным к сокровенной от посторонних глаз жизни не царя только, но и семьи царской. Нужно быть царю родным, чтобы любить его мать и других родственников.

Эти слова сказаны, чтобы издалека подобраться к теме почитания Богородицы. Чтобы по аналогии, как по ниточке, дойти до этой истины.

Почитание Богородицы – это семейный архив, семейная память, семейное предание. Уже не издали чтит Господа, но вплотную приближается к Нему тот, кто чтит Облеченную в солнце Жену, послужившую Тайне Воплощения Бога. Мы не рабы, издалека кричащие хвалу, но дети семьи Божией, когда чтим Богоматерь.

Праздники Ее сокровенны. О них можно говорить на ухо, и об Успении – особенно. Оттого, вероятно, праздник этот так любим монашествующими.

Приближение к светлым тайнам подобно приближению к огню очистительному, и впору вспомнить Моисея, закрывавшего лицо при приближении к горящей купине (Исх. 3: 6). Так и кондак праздника Успения говорит: «Огради моя помышления, Христе мой, ибо стену мира воспети дерзаю, чистую Матерь Твою. На столпе глагол укрепи мя и в тяжких мыслях заступи…»

В тяжких мыслях заступи…

Монахам это более, чем мирским, понятно.

***

В день Успения мы говорим о том, что Матерь Света умерла.

Произнесем еще раз эту фразу и поставим в конце ее точку по всем правилам грамматики. «Богородица и Матерь Света умерла».

***

После этих слов и этой точки праздник возможен только в том случае, если совершилось еще «что-то». Иначе особого праздника бы не было. Мы продолжили бы праздновать Введение во храм, Благовещение и Рождество. Мы чтили бы многочисленные Ее иконы. Но Успение в этот светлый перечень бы не попало. Оно бы помнилось наряду с днями поминовения усопших праведников, апостолов, мучеников. Помнилось бы так, как, к примеру, помнится страдальческая смерть и славные имена Петра и Павла.

Все святые, разлучившись с телами, ожидают воскресения мертвых. Они уже веселятся перед лицом Божиим и не боятся будущего, которое не таит для них ничего страшного, но лишь воскресение плоти, умножение славы и полное вхождение в Царство. Все они веселятся, но только душой. Не весь человек продолжает жить, и пока единство души с имеющей воскреснуть плотью не восстановится, это будет еще «не все» веселье, «не вся радость».

Так было бы и в отношении Богоматери, если бы после точки в предложении о Ее смерти ничего больше не стояло. Однако праздник есть, и если он велик, то только потому, что гроб, недолго хранивший тело Богородицы, пуст. Петр и Павел ждут воскресения мертвых. Воскресения ждут все святые. Но Богоматерь для Себя уже ничего не ждет.

Ее гроб пуст той же священной пустотой, которой ознаменован гроб Ее Сына – Христа Спасителя.

***

Желудок сыт, когда полон. Дом богат, когда полон всякого добра. А вот гроб свят, когда пуст.

И пуст не от рук воров, кощунников или гробокопателей, а от непобедимой силы Воскресения!

Именно так пуст гроб Христов, этот источник всеобщего воскресения. Пуст и гроб Матери Христовой. Поэтому праздник Ее Успения велик. Он и назван не днем умирания, а днем Успения, поскольку недолгим был этот смертный сон.

***

Ее окружало особое воспитание, и душа ее рано, очень рано ощутила желание не отдаляться от Бога мыслью ни на йоту. Через узкие врата незримого для людских глаз подвижничества Она вошла в простор открывающихся тайн. Ей была подарена сладость особого Материнства. Ей была подарена прижизненная неизвестность и пребывание в тени Божественного Сына. Ей была положена на плечи тяжесть материнского переживания о Нем и безмолвного следования за Ним. Ей было растерзано сердце всем тем кошмаром, который вложен в понятие Страстной недели. Она была несказанно обрадована вестью о том, что Сладчайшее ее Чадо живо! Ей ли не быть отмеченной особой долей в час встречи со смертным холодом?

При всей скромной незаметности Своей на страницах Евангелия, Она – Мария – во всем другая.

Вот цари и великие мира сего могут казаться многим чуть не небожителями или земными богами, хотя на самом деле они ведут жизнь обычного грешника. Они сплетничают, боятся, лгут, развратничают, клевещут. Они умирают в недоумении о будущем, и память о многих из них смывается так же быстро, как смывается с асфальта грязь напором воды из дворницкого шланга. Истинное же величие одето в простоту и неузнанность.

«Яко сотвори Мне величие Сильный, и свято имя Его», – пропела Мария, едва зачав Христа от Духа.

Сотворил Ей «величие Сильный» и в дни смерти Ее.

С одной стороны, во всем, как мы, Она умерла. Но, с другой стороны, во всем другая, Она не оставлена во гробе.

Сын взял Ее с Собой. Такова, видно, любовь Его, что царствовать над искупленными Он пожелал не иначе, как вместе с Той, Кто больше всех послужила тайне Искупления.

***

Предание о празднике изобилует подробностями о Гаврииле, об апостоле Фоме, о некоем дерзком иудее Афонии. Предание даже называет псалом, который воспел апостол Петр, возглавляя погребальную процессию с телом Богородицы. Все это есть в песнопениях праздника и в иконографии. Но мы не всегда должны перечислять эти драгоценные черточки и йоты великого события. Иногда стоит сконцентрироваться на главном.

Главное то, что Дверь, через Которую Всевышний вошел в мир, ушла от нас через двери смерти.

Она ушла вначале только душой, как и подобает смертным, но затем была воскрешена Сыном и покинула землю с плотью. Гроб Ее пуст!

Она ушла, но не оставила нас. И тропарь праздника раз за разом напоминает эту истину: «В Рождестве девство сохранила еси\ Во Успении мира не оставила еси, Богородице».

Мы, в числе миллионов других крещеных душ, поднимаем к Ней свои взоры и обращаем молитвы. Любящие Ее исчисляются сотнями тысяч и даже миллионами. Спасенные Ее заступничеством вряд ли поддаются исчислению.

Наконец, мы тоже умрем. Не стоит ждать в тот день пришествия к нашей постели архангела Гавриила. Но молиться Богоматери стоит.

Постель умирающего сродни постели роженицы, поскольку душа умирающего болезненно рождается в иную жизнь. У обоих этих одров часто бывает наша Небесная Мать ради облегчения страданий и помощи. Молебный канон за мучительно умирающего человека обращен именно к Богоматери.

Так что праздник Ее Успения – это и праздник нашей общей надежды на Ее будущую помощь в тот грозный час, когда никто другой помочь будет не в состоянии.

В тропаре так и сказано: «Преставилася еси к Животу (Жизни), Мати сущи Живота (Мать истинной Жизни), и молитвами Твоими избавляеши от смерти души наши».

Протоиерей Андрей Ткачев

http://www.pravoslavie.ru/48285.html

Протоиерей Артемий Владимиров

Успение Пресвятой Богородицы

Великие праздники

 О том, почему для нас особо значим праздник Успения Пресвятой Богородицы – осенняя Пасха, как к нему подготовиться и как провести его, о событии праздника рассказывает протоиерей Артемий Владимиров.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/102453/245322.p.jpg?0.3533764837004205)

    Главные и самые великие монашеские лавры и монастыри на Руси названы в честь Успения

Быстро, как это всегда, увы, бывает, пролетели благодатные, светлые, погожие, иногда, впрочем, перемежаемые осенним дождиком дни Успенского поста. Позади осталось нетленное сияние, невечерний свет праздника Преображения. И вот – Успение – осенняя русская Пасха, как называют этот дивный день. Замечательно, что наш народ Успение Владычицы Богородицы считает особым торжеством. Иначе почему главные и самые великие монашеские лавры и монастыри названы в честь Успения? Успенская Почаевская Лавра, удел Божией Матери на земле – Успенская Киево-Печерская Лавра, главный храм Троице-Сергиевой Лавры – в честь Успения Богородицы, Псково-Печерский Успенский монастырь, где эти дни настолько торжественны и прекрасны, что сюда стекается едва ли не пол-России для того, чтобы помочь инокам и трудникам обители выложить из живых цветов дорожку, по которой священство понесет древнюю чудотворную икону Пресвятой Девы Марии. Впрочем, и в любом приходском храме, дорогие друзья, если вам хочется деятельно внешним образом выразить любовь к Царице Небесной, вы можете поучаствовать в этом празднике. Я вам подскажу, каким именно образом это сделать.

    Потрудитесь для Матери Божией – примите участие в выкладывании дорожки из живых цветов, по которой пронесут Ее икону

К Успению обыкновенно храм украшается белыми лилиями и розами. Лилии обрамляют саму икону Успения, в вазах эти царственные цветы благоухают тонким ароматом, создавая особую атмосферу. В центре храма полагается плащаница с изображением Богородицы, только-только предавшей Свою непорочную душу в руки Иисуса Христа, Ей явившегося, как это свойственно для Сына Божиего, находившегося во время земной жизни в полном послушании у Своей Родительницы, покуда Он не вышел на общественную проповедь. Итак, по достатку, по желанию и произволению принося в храм одну, две, три лилии или розы, вы почувствуете, что в вашем сердце сами собой раскрываются нетленные прекрасные райские цветы, которых не коснется увядание земное, ведь Матерь Божия никого из Своих благодетелей, тех, кто чтит Ее девство и Ее небесную славу, не оставляет без утешения, без вспоможения, без награды. Если вам доведется быть в какой-нибудь русской обители – Толгской женской обители на берегу красавицы Волги, в упомянутом мною Псково-Печерском монастыре, предлагаю вам принять участие в выкладывании дорожки. В Печорах за несколько дней приступают к этому святому делу, и конечно, с чистыми руками, а главное – с чистыми помыслами. Если кто-то из вас хочет бросить курить, но никак не может расстаться со злой страстью, въевшейся под кожу, как личинка ядовитая, если вы устали от собственной раздражительности или боретесь с унынием, если вам хочется обрести те качества, которыми сияет Сама Царица Небесная… А Она, вспомните, вся источала благодать. Уста Ее были помазаны миром и разумом, сердце никогда не смущалось никаким помыслом неприязни. Приветливая, улыбчивая, тихая и немногословная, Она умела каждого человека, приходящего к Ней, утешить сообразно его возрасту: с младенцами была нежна, как матерь; к старикам почтительна; юношей уцеломудривала одним Своим внешним образом, ибо атмосфера девства витала над Нею; супругов приучала к воздержанному житию со взаимной заботой друг о друге; для апостолов Она была учительницей, благодаря наставлениям Которой те не смущались ни от какого гонения и злобы иудейской или языческой, но с великим дерзновением прославляли воскресшего Господа и проповедовали весть о Его восстании из мертвых.

Итак, принимая участие в этом милом земном деле, в этих хлопотах по украшению обители, выкладывая дорожку из живых цветов, молитесь мысленно: «Матерь Божия, Владычица Богородице, я хочу быть Твоим чистым сыном… даруй мне благодать быть Твоей чистой дочерью… помоги мне возвратиться восвояси, в круг домочадцев, в свое жилище измененным/измененной так, чтобы не помрачался ум земной суетой, уста не погрязали в осуждении и празднословии, а сердце научилось наконец сохранять тот благословенный мир, те покой и тишину, которыми оно проникается здесь, в Твоей обители. Матерь Божия, я немножко потружусь и украшу этот путь, по которому пройдет священство, держа на руках икону Успения, а Ты мне помоги, потому что меня замучило давление, его перепады, когда то густо, то пусто, ишемия, сердцебиение, меня мучает и мигрень, и подагра…» – у каждого из нас, дорогие друзья, как это вам хорошо известно, свой набор немощей, своя медицинская карта. До врача далеко, лекарства дорогие. Мы, конечно, не отменяем вовсе терапии, того, что прописывает нам медицина. Но в Успенские дни глубоко верится в то, что Матерь Божия прострет нам Свою невидимую десницу, прикоснется Своими нежными нетленными перстами к болящему телу и уязвленной душе, и мы обретем ту силу и крепость, которую обретали люди, прикасавшиеся с верой к одру Богородицы тогда, в Иерусалиме, в I столетии по Рождестве Христовом.

По преданию, Царица Небесная опочила в возрасте 70 с небольшим лет. Хочется, дорогие друзья, напомнить вам, что за несколько дней и часов до того, как Господь призвал Свою Пречистую Матерь в небесные селения, на Елеонской горе под сенью олив, где некогда Ее Сын и Бог обращался с сокровенными, возвышенными беседами, с учением о Царствии Небесном к апостолам, Матерь Божия коленопреклоненно, орошая Свой лик слезами, молилась Господу Иисусу Христу, дабы Он разрешил Ее душу от тела и разрешил Ее от видений нечистых духов. Таково было смирение честнейшей херувим и славнейшей без сравнения серафим, Которая Своей чистотой превзошла ангелов и удивляла небо нравственными совершенствами. Таково было Ее смирение, Ее скромная самооценка, что Она просила Создателя запретить падшим духам доступ к Ее непорочной душе. Знала Царица Небесная, что восхождение от земли на небо – это последний экзамен, испытание, который будем непременно держать и мы с вами, один скорее, другой позже, но всем нам надлежит единожды умереть и явиться на судилище Христово. Вот почему праздник Успения очень важен для каждого из нас.

Если мы дадим себе труд не опоздать на всенощную и, как свечечка, распространяющая свет и тепло, будем молиться у плащаницы Богородицы, взирая на Ее светолепное лицо, созерцая эту красоту из лилий и роз; приступим к Божественным Тайнам на Успенской Литургии, а приобщившись, сохраним торжественное настроение сердца, не позволим никакой мирской злобе, суетному любопытству, невоздержанию в пище и питии, пересуживанию чужих недостатков выкрасть из нашего сердца бисер Божественной благодати, то Царица Небесная, несомненно, заступится и за нас в час нашей собственной кончины. Почитайте Канон по исходе души (его можно обрести в больших молитвословах), и вы увидите, как от лица умирающего произносятся эти слова: «О Царице Небесная, я трепещу и не знаю, куда обратить свой взор: злые духи устрашают меня и пытаются утянуть на дно адово, но Ты, как кроткая голубица, распространи надо мною Свои благодатные крыла. Прими меня, как Свое чадо, со всех сторон обстреливаемое, уязвляемое демоническим гоготом и хохотом, защити меня от этих хищных псов и птиц, но пошли мне ангелов-хранителей, которые возведут мою душу к вратам Горнего Иерусалима, и Твоим ходатайством я да сподоблюсь узреть Христа Спасителя и насладиться Его ликом, дабы сокрушены были темные силы и не нашли во мне ни единого изъяна и темной части». Вот так, дорогие друзья, нам надлежит заблаговременно молиться. Кто предупрежден, тот вооружен. Тот, кто почтил Успение Богородицы, и сам будет почтен Девой Марией и не будет посрамлен в час исхода.

А если, не дай Бог, кто-то из нас ожесточится, потеряет веру, начнет осквернять уста нечистой руганью, ненавистной Царице Небесной, растлит себя плотскими грехами и останется нераскаянным, то не о таких ли сказано несчастных: «Смерть грешников люта»?

    Праздник Успения служит для нас лучшим приготовлением к собственной кончине

Вот почему праздник Успения служит для нас, дорогие друзья, лучшим приготовлением к собственной кончине и вместе с тем дает надежду на то, что Бог ходатайством Богородицы прибавит нам час к часу, день ко дню, месяц к месяцу, год к году, дабы мы, во всех своих грехах покаявшись, прославили имя Господа делами покаяния, делами веры и любви.

Возвращаясь к исторической канве праздника Успения, вспомним, что Деве Марии явился еще в Гефсиманском саду архангел Гавриил, тот, кто еще с Ее нежных лет, от младых ногтей, младенческих пелен вел духовно Богоотроковицу Марию и своим присутствием отмечал главные вехи Ее жизни. Именно из его рук, по преданию, пребывая в тиши Иерусалимского храма, Царица Небесная некогда вкушала ежедневно невещественный небесный хлеб. Архангел Гавриил известил, как вы помните, Непорочную Деву Марию о богатстве Промысла Божиего – о том, что, в случае Ее смиренного согласия, Дух Господень снизойдет на Деву и соткется под Ее сердцем в непорочном чреве прекрасный Плод – Святой Сын Божий, в лице Которого чудесно соединятся человечество и Божество. Вот и здесь, незадолго до Успения, архангел Гавриил предстает Марии Богородице, уже потрудившейся в утверждении Христовой Церкви на земле, уже посетившей Афон, когда падали идолы и демоны в ужасе бежали из этого удела Богородицы. И вручил архангел светоносную райскую ветвь, которая стала верным знаком извещения о приближающейся Ее блаженной кончине.

Предание свидетельствует – кто не верит или хочет проверить, почитайте, пожалуйста, подробное повествование о празднике Успения у святителя Димитрия Ростовского – можно на русском, можно на церковнославянском, можно на английском языке, как вам угодно, – что эта ветвь была помещена в сионской горнице, близ одра, куда и легла Пречистая Дева со светящимся ликом, успев преподать Свое благословение апостолам, невидимой силой Божией собранным в сионской горнице к часу Ее исхода. Свершилось невероятное, несовершимое: как будто раскрылась кровля этого здания, и в Небесной Славе воскресший Христос, окруженный архангелами и ангелами, явился здесь, ступив на каменные плиты этого помещения, и в руки Свои принял, как чистую, непорочную голубицу, душу Пресвятой Богородицы. Посмотрите на икону Успения, и вы увидите: лежащая долу Царица Небесная, Ее девственное и нетленное тело, а над Ней в мандорле, то есть в окружении небесных сил, Сын Божий, а на руках Его как будто дитя, перепеленатое чистыми льняными пеленами. Что это за дитя? А это и есть душа Пресвятой Богородицы, никогда ни словом, ни делом, ни даже мыслью не отлучавшаяся от Небесного Отца.

На этом, дорогие друзья, нам, наверное, и нужно завершить наше размышление, потому что и мы все – дети Бога. Любви Божественной все возрасты покорны. И всего лучше войти в праздник Успения под своды храма с душой детски верующей, незлобивой, радостной, приветливой по отношению ко всем, забыв совершенно несущественные и ненужные обиды, изжив мнительность, отряхнув со своих стоп прах уныния, чтобы, с горячей зрячей верой, любовью трепетной и упованием на небесную помощь Богородицы приблизившись к Ее иконе, услышать слова успенского тропаря: «В Успении мира не оставила еси, Богородице».

http://www.pravoslavie.ru/96454.html

Святитель Григорий (Палама)

Беседа на Успение Приснодевы Марии

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100235/23525.p.jpg?0.6205181370023638)
_{Успение Богоматери. Икона. XV в., Новгород. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург}

Настоящее мое слово к любви вашей вызывается и любовию, и необходимостью. Я говорю не потому только, что, по причине своей любви к вам, желаю, чтобы спасительное слово достигло вашего боголюбивого слуха и, таким образом, напитало ваши души; но и потому, что мне весьма необходимо, совместно с похвалами в церкви, излагать величие Приснодевы и Богоматери. И как желание, будучи сугубым против обыкновенного, побуждает и склоняет, так и неизбежная необходимость вынуждает; хотя слово не может постигнуть того, что выше всяких слов, подобно тому. как глаз не может пристально взирать на солнце. А поскольку не свойственно говорить о том, что выше слов, то любовь к Богоматери должно освящать по преимуществу песнопениями. Если «честна смерть преподобных» (Пс.115, 6), и «память праведнаго с похвалами» (Притч. 10, 7), то насколько более – память Святейшей святых, чрез Которую – всякое освящение святым, – память Приснодевы и Богоматери, которую (память) нам прилично сотворить с величайшими благохвалениями? Мы ныне празднественно творим святое Успение, или преставление, чрез которое Умаленная на краткое время пред Ангелами, превзошла без сравнения Ангелов и Архангелов, и сущие над ними премирныя Силы, Своей близостию к Богу и от века предначертанными и совершившимися над Нею чудными делами. Ибо ради Нее были предречения богодухновенных пророков, чудотворения, предуказавшие на великое чудо вселенной – Сию Приснодеву и Богоматерь; установления Духа, разнообразно прообразовавшие будущую действительность; обетования о рождении Имеющей родить бессеменно Рождаемого от Бога Отца предвечно… Царь всяческих возжелал таинственной красоты Приснодевы, как предрек Давид, и в Нее вселилась воплотившаяся Сила Всевышнего не чрез мрак и огонь, как Богодухновенному Моисею, и не посредством бури и облаков, как пророку Илии явила Свое присутствие; а непосредственно, без всякой завесы Сила Вышнего осенила всепречистое и девственное чрево. Так несказанно вселилось в Нее и из Нее произошло облеченное плотию Слово Божие, и «на земли явися и с человеки поживе» (Вар. 3, 38), обожив нашу природу и даровав нам, согласно с Божественным апостолом, то «в няже желают Ангели проникнути» (1 Пет. 1, 12), и в этом – чудное прославление и пречестная слава Этой Приснодевы.

А какое слово в состоянии изъяснить то, что было после неизреченного рождения? Ибо, содействовавшая и сострадавшая свыше произведенному чрез Нее истощанию Слова Божия, Она и спрославляется вместе с Ним, по достоянию сопревозносится, прибавляя величия к чудным величиям. Но и по восшествии на Небо Воплотившегося из Нее, Она, по доставленному Ей от Него, превосходящему ум и слово величию, как бы соревновала Ему многообразными подвигами и молитвами, а также попечениями о всем мире, ободрениями проповедников во всех концах земли; и вообще для всех Она была единственной опорой и утешением, всячески содействуя благовестию Евангельскому и, ясно являя Сама на Себе и жизнь исполненную борьбы, и господство над умом и словом. Поэтому, конечно, живоносна и смерть Ее, переводящая в Небесную и бессмертную жизнь; и воспоминание ее есть радостный праздник и всемирное торжество. Руками Сына Ее был принят Богоносный дух Приснодевы; Им же немного спустя, и родственное то тело было переселено в вечную и Небесную обитель. Все это справедливо и вполне приличествовало. В самом деле, многие удостоились от века Божественного благоволения, славы и могущества, как и Давид говорит: «мне же зело честни быша друзи Твои, Боже, зело утвердишася владычествия их. Изочту их, и паче песка умножатся» (Пс. 138, 17, 18). «Многи дщери, – по Соломону, – стяжаша богатство, и многи сотвориша силу» (Притч. 31, 30). Сия же – Пречистая Дева и превознеслась над всеми и всем: Она единая, ставши между Богом и родом человеческим, сотворила Бога Сыном человека, а людей соделала сынами Божиими; Она соделала землю небом и обоготворила род человеческий; Она единая из всех превыше всякаго естества явилась Матерью Бога по естеству, а чрез несказанное рождение стала царицей всякой сущей в мире и премирной твари, и, возвышаясь таким образом над подчиненными Ей чрез Нее Самое, и, делаясь Сама причастницей высшего избрания чрез Божественного Духа, Она является высочайшей из превознесенных и блаженнейшей царицей блаженного рода.

Ныне же Имущая небесное приличное жилище, как бы Ей Самой соответствующий чертог, в который днесь переселилась от земли, предстала одесную Вседержителя «в ризах позлащенных одеяна, преиспещрена» (Пс. 44, 10), согласно изречению о Ней Псалмопевца пророка. Под одеждой позлащенной разумей боголепное тело Ее преиспещренное многоразличными добродетелями: ибо Она единая ныне вместе с Сыном в богопрославленном теле имеет небесное обиталище: поскольку земля, гроб и смерть не имели власти удержать до конца живоначальное и богоприемное тело лучшее неба и неба небес жилище. И подлинно, если душа имевшая обитающую (в ней) благодать Божию, оставляя земное, возносится к небу, как это стало ясным из многих примеров, и мы верим сему: то как могло быть не вознесено от земли на небо тело, не только принявшее в себя Единородного и Предвечного Сына Божия, неиссякаемый источник благодати, но и родившее и явившее Его? Как соделалась бы перстью, подвергшись тлению, Та, Которая, еще будучи трехлетней, и еще не имея в Себе Пренебесного Вселившегося, еще не рождшая Воплотившегося, обитала во Святом святых? Поэтому и родившее естественно тело спрославляется богоприличной славой (вместе) с Рожденным и совоскрешается, по пророческой песни, вместе с прежде воскресшим тридневно Христом, «кивот святыни» Его (Пс. 131, 8 ). Было и доказательство воскресения Ее из мертвых для апостолов – плащаница и погребальные одежды, одни лишь и оставленные во гробе и одни только найденные в нем пришедшими для осмотра: точно также, как было и ранее относительно Сына Ее и Господа. Но не было нужды, чтобы Она еще некое время пребывала на земле, как Сын Ее и Бог; и потому Она прямо из гроба была вознесена в пренебесное жилище, откуда сияет светозарным и Божественнейшим блеском, освещая оттуда всякое земное достояние, и за это всеми верными поклоняемая, восхваляемая и воспеваемая. Даже и то, о чем сказано в начале, что Она была унижена на краткое время пред Ангелами, (разумеем вкушение смерти), – и это должно служить к умножению во всем величия Богоматери. Поэтому и справедливо все соединяется и содействует нынешнему торжеству.

Итак, надлежало, чтобы Вместившая Исполняющего все и Сущего превыше всего и Сама достигла всего и стала превыше всего Своими добродетелями и высотою достоинства. И поэтому то, что всем от века лучшим отдельным лицам помогало становиться лучшими, и что имеют только облагодатствованные Богом (каждый в отдельности) ангелы и человеки, – все то совмещает Она в Себе, и Одна лишь преизбыточествует всем несказанно: приобретением бессмертия по смерти, и обитанием на небе во плоти вместе с Сыном и Богом, и с того времени обильным излиянием оттуда преизбыточествующей благодати всем почитающим Ее. Она даже дарует дерзновение прибегать к Ней, сущей сосудом стольких благодеяний: щедро раздает блага и никогда не прекращает для нас этого полезного подаяния и щедрой помощи.

Взирая на Сей источник и сокровищницу всякаго блага, кто-либо скажет, что Дева совершает ради добродетели и ради живущих добродетельно то, что для чувственного света и живущих под ним – солнце. Но если он перенесет мысленный взор к Солнцу, пресущественно воссиявшему людям от Девы Сей, – к Солнцу, Которое по природе и в преизбытке имеет все, что даровано Ей по благодати, то Дева тотчас представляется небом: ибо Она по благоволению Божию чрез все благодеяния стяжала наследие настолько драгоценнейшее из поднебесных и пренебесных облагодатствованных, – насколько небо более солнца, а солнце блистательнее неба.

Какое слово может описать боголепную красоту Твою, Богоматерь Дево? Ведь невозможно все Твое изложить рассуждениями и словами: поскольку все оно превосходит ум и слово. Однако же воспевать необходимо, если Ты человеколюбиво дозволяешь. Ибо Ты – вместилище всех благодатных даров и полнота всякой праведности, отображение и одушевленный образ всякой благости и всякой доброты, как единая только всецело удостоенная даров Духа, в особенности же, как единая, имевшая вселившимся во утробе Того, в Ком сокровищница всего этого, и соделавшаяся чудесною обителью для Него; и поэтому ныне, прейдя чрез смерть в бессмертие, и праведно преставившись от земли на Небо, в Пренебесные обители, Ты стала сожительницей Ему на вечное время, и там (пребываешь), не оставляя попечений о Своем достоянии, и непрестанными мольбами к Нему умилостивляя Его ко всем. Настолько ближе всех приближенных к Богу Богородица, и настолько больших почестей Она удостаивается сравнительно со всеми (разумею не земнородных только, но и всех даже Ангельских священноначалий).

О чиноначалиях их еще ранее написал Исаия: «И Серафими стояху окрест Его» (Ис. 6, 2). А о Ней опять Давид: «Предста Царица одесную Тебе» (Пс. 44, 10). Видите ли различие предстояния? Из этого различия можете уразуметь и различие чина по достоинству: ибо Серафимы – вокруг Бога, а близ Его Самого – Единая только Царица, Которая восхваляется и прославляется от Самого Бога, возвещающего как бы о Ней окружающим Его Силам (Ангельским) и говорящего, как сказано в Песни Песней: «добра еси, ближняя Моя» (Песн. 6, 3) света блистательнейшая, рая Божественного сладостнейшая и всего мира видимого и невидимого прекраснейшая. Но Она по справедливости стала не только вблизи, а и одесную: ибо, где воссел Христос на Небесах, там ныне стала и Сия, возшедшая от земли на Небо, – не только потому, что желала того, и взаимно более всех была желаема, и по самым естественным законам, но и потому, что Она есть истинный Его Престол. Сей Престол видел и Исаия среди того Херувимского лика и назвал его высоким и превознесенным (Ис. 6, 1), показывая (этим) превознесение Богоматери над Небесными Силами. Поэтому пророк и представляет этих Ангелов славящими Бога от Нее и говорящими: благословенна Слава Господня от места Его (Иез. 3, 12). Иаков же патриарх, гадательно созерцавший то же, изрек: «яко страшно место сие: несть сие, но дом Божий, и сия врата Небесная» (Быт. 28, 17). А Давид опять, соединяя в себе множество спасенных, как бы воспользовавшись некими струнами или различными звуками согласуемыми Сей Приснодевой из различных родов в одно созвучие, припевает к песни о Ней, говоря: «помяну имя Твое во всяком роде и роде: сего ради людие исповедятся Тебе в век и во век века» (Пс. 44, 18).

Видите ли, что вся тварь прославляет Сию Матерь Деву, и не в течение определенного времени, но во век и во век века? Отсюда можно уразуметь, что и Она не перестанет в продолжение всего века благотворить всей твари; говорю не о нашей только твари, а и о самих бестелесных и сверхъестественных чиноначалиях, ибо то, что они вместе с нами чрез Нее единую приобщаются и прикасаются Богу, Существу Неприкосновенному, это ясно показал Исаия: он видел, что Серафим не непосредственно взял с жертвенника уголь, но взял посредством клещи, которой он и прикоснулся к пророческим устам, подавая очищение (Ис. 6. 6). Это видение клещи было тождественно с тем великим зрелищем, которое созерцал Моисей – с купиной, объятой огнем и не сгоравшей (Исх. 3, 2). Кто не знает, что эта купина и та клеща есть Матерь Дева, неопально приявшая Огнь Божества, так как и здесь зачатию прислуживал Архангел, который чрез Нее приобщил человеческому роду Вземлющего грех мира и очистил нас через это неизреченное приобщение? И поэтому Она единая только есть посредница между сотворенной и несотворенной природой; и никто не придет к Богу, если только не озарится чрез Нее как чрез истинно Боголепный светильник, поскольку «Бог посреде Ея, и не подвижится» (Пс. 45, 6).

Если же воздаяние бывает по мере любви к Богу, и любящий Сына будет возлюблен Им и Самим Отцем, и соделается местопребыванием Обоих, таинственно вселяющихся и пребывающих в нем согласно обетованиям Господним (Ин. 14, 21), то кто возлюбит его более Матери, Которая не только Сего Единородного, но и едина только родила неискусобрачно, чтобы Ей быть вдвойне предметом любви Соединившегося (с Нею) и Приобщившегося? Кто более Матери возлюблен был бы Единородным и притом Родившися от Нее Единой неизреченно в последние времена и предвечно от Единаго Отца, как бы ни была умножена, соответственно с приличествующим положением и подобающая Ей по закону честь от Пришедшего исполнить закон?

Итак, как чрез Нее единую Пришедший к нам «на земли явися и с человеки поживе» (Вар. 3, 38), будучи невидим прежде Нее, так и в последующее время Он является всяким источником божественного просвещения, и всецелым откровением Божественных таинств, и полным воплощением духовных дарований, будучи, однако, для всех невместимым, кроме Нее. Сама же Она, первая из всех приявшая превосходнейшую полноту Наполняющего все во всем, доставляет всем Вмещенного, уделяя всякому по возможности соответственно и соразмерно чистоте каждого, так что Она есть и хранилище, и обладательница богатства Божества.

Если же таков вечный закон на Небесах, что чрез меньших между большими входят в общение с имеющими большую силу, то, конечно, наибольшее несравненно влияние имеет Матерь Дева, чрез Которую приобщаются Богу все, кто бы только ни приобщался; и Ее познают вместилищем Невместимого все, которые лишь знают Бога, и будут совоспевать Ее с Богом все, кто только воспевает Бога. Сама же Она есть виновница всего бывшаго до Нее, и предстательница всех бывших после Нее, и посредница вечных благ. Она – предмет предречений пророческих, начальница апостолов, утверждение мучеников, основание учителей. Она – земнородных слава, Небесных радование и всей твари похвала. Она – начало, источник и корень неизреченных благ, Она – глава и совершение всякой святыни.

О, Дево Божественная и ныне Небесная! Как поведаю все о Тебе? Как прославлю Тебя, Сокровищница Славы? Чрез Тебя просветляется зрение разума, чрез Тебя просвещается дух наитием Святого Духа, поскольку Ты соделалась хранилищем и сосудом дарований; однако же не так, что удерживаешь в Самой Себе, но так, что все исполняешь дарами благодати. Ибо Владетель неистощимых сокровищ предоставляет их Тебе для раздаяния; в противном случае зачем бы Он создавал блаженство, сокрываемое и нерождаемое? Поэтому, о Госпоже, подай обильно всему народу Твоему и этому достоянию Твоему от милости Твоей и даров Твоих. Даруй избавление от обдержащих нас бедствий; виждь, сколь многими и великими внешними и внутренними мы угнетаемся. Твоим могуществом преобразуй все к лучшему; воздай страданиям нашим Твою помощь и врачевство, уделяя душам нашим и телам щедрую благодать для всего потребную. А если бы мы не могли вместить, соделай нас достойными вмещения и столько удели, чтобы мы, благодатию Твоею спасаемые и укрепляемые, прославили воплотившееся от Тебя нас ради Предвечное Слово, со Безначальным Его Отцом и Животворящим Духом ныне и присно и в бесконечные веки. Аминь.

http://www.pravoslavie.ru/27500.html

Богородица на смертном одре

Прочитана последняя страница святой книги, содержание которой от корки до корки источает из себя святую невинность и благочестие. Это та книга, при виде которой даже самые жестокие критики, несущие в себе бремя предубеждений и предрассудков, молча останавливались и, прочитав ее с начала до конца, уходили со смягченным сердцем и омоложенным духом. Закрыта та книга, первые слова которой — «В еврейском городке Назарете жили бездетные благочестивый старец Иоаким и его жена Анна…».

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100317/31774.p.jpg)

Как светлы первые страницы этой истории — точно озарены тем вечерним, мягким и тихим румянцем заката, провожающего солнце, чтобы после ночи воссияло оно светом с востока. Кого не обрадует счастье этих пожилых людей, посетившее их лишь при прощании с миром, чтобы добавить каплю меда в их отравленную скорбью жизнь!

Непередаваемым райским весельем были наполнены старческие души Иоакима и Анны при виде своей маленькой Дочери, в сопровождении подруг входящей в Божий храм и встречающей там скромный, но торжественный прием. Радость этих старых благочестивых душ была тем чище и совершеннее, что родители не могли даже подозревать [о том], что это — первое и последнее радостное событие для их выплаканного Плода. Юная Мария рано осталась сиротой, без отца и матери. Бог пощадил Иоакима и Анну за их благочестие, чтобы не дожили они и не увидели ту непрерывную вереницу бед и страданий, через которые подобало пройти их Чаду ради стяжания награды — правда, великой и для других недосягаемой, а именно, что их Дочь наречется Матерью Сына Божия.

Иоаким и Анна преставились, утешаясь тем, что свое Чадо оставили под кровом храма, под Божией защитой. Кто бы мог тогда проречь столь неспокойную жизнь Этой Отроковице, Которая всю Свою юность провела в церкви — в мире, посте и молитве? И тем не менее бури житейского моря беспощадно терзали Эту сироту, увлекали Ее в неведомые земли, стремительно повергали из воодушевления в страх и наоборот. Для нежной девической души довольно было и одного потрясения от внезапного ангельского благовестия о великой Божией милости, определившей Этой Деве родить Спасителя мира.

Но для Марии были уготованы и гораздо более тяжкие испытания, способные сломить сильнейших духом и подавить величайшее мужество. После Своей первой материнской улыбки Своему Божественному Чаду, возвеселившей Ее душу, [утомленную] тревогой и трудным переходом в ночной тьме и под дождем, Она должна была немедленно бежать без оглядки [из Палестины в Египет], чтобы спасти это Свое дорогое и высочайшее Чадо. Именно так, ведь царь Ирод боялся Ее Младенца, лежащего на соломе, и людская зависть лишала Сына Божия всякого покоя даже в пещере, в этом скромном пристанище.

Объятая страхом и трепетом, Она бежала по палестинским равнинам, прижимая к груди Свое Дитя, без устали спешила день и ночь по лесам и пустыням, не ведая ни дорог, ни троп, только чтобы спасти Его от меча царских палачей. Впрочем, не дрогнула Она и не ослабела духом в пути, не изнемогла от тревог и усталости, ободряя Себя мыслью о том, что Господь Бог — великий Царь над всеми богами и что в Его руке и горные вершины, и долы земные (ср.: Пс. 49,1; 45,3—4), ибо еще с ранней юности вложила в Свою душу поучение премудрого Проповедника: Помни Создателя твоего в дни юности твоей, доколе не пришли тяжелые дни и не наступили годы, о которых ты будешь говорить: «нет мне удовольствия в них!» (Еккл. 12, 1).

Претерпевала Она все это с верой в Бога, никогда даже не подозревая, что имя Божией Матери принесет Ей больше горечи, чем радости. Да и могла ли Она иначе мыслить после столь великолепных предвестий Архангела Гавриила? Да и могло ли вообще прийти кому-то в голову, что люди так враждебно встретят Небесного Посланника и своего Спасителя?

Ведь даже тогда, когда слава Ее Сына начала проноситься по всему миру, из Ее материнской души не уходили тяжелые предчувствия и заботы. Она постоянно сопровождала Иисуса, следуя за Ним издали, в массе любопытствующего народа, с опаской на него взирала и впитывала Его слова, но не решалась подойти к Нему поближе, боясь Ему докучать. Знала Она о Его безграничной любви ко всем людям, слышала Его слова: Матерь Моя и братья Мои суть слушающие слово Божие и исполняющие его (Лк. 8, 21).

Он перестал принадлежать только Ей, сделавшись живым Источником для всего мира, так что всякий желающий приходил из Него напиться. Но опять-таки никому Он не был так любезен, как сердцу Матери. В той необозримой массе людей, следовавшей за Иисусом по пятам по всей Палестине и восторженно Его приветствовавшей, одни сияющие очи всегда смотрели на Него пристально, одни уста непрестанно повторяли Его святые слова и тихо возносили о Нем молитвы. То была Его Мать.

Иисус же уверенно шествовал вперед, не оглядываясь на глухую ярость грешников, воздымающуюся на Него. Ничто Его не смущало и не пугало. Он всегда был одинаково величественным и решительным – как на Елеонской горе, при входе в Иерусалим и в другие торжественные минуты, так и на последней вечери при прощании с учениками перед шествием на Голгофу. И лишь одно внимательное ухо слышало скрежет зубов на Иисуса и одна душа провидела намерения безбожников, которые уловят на душу праведничу и кровь неповинную осудят (Пс. 93, 21), и каждый день Ее сердце наполнялось страхом от того, что услышала Она и прочувствовала. Это была Его Мать.

Хотелось Ей хоть ночью побыть с Иисусом наедине и рассказать Ему обо всем, что донеслось до Ее ушей, что говорили о Нем люди и что они Ему готовят, — все это порывалась Она Ему поведать, дабы был Он еще более внимательным и осторожным, хотя и знала, что Ему все известно гораздо лучше. Но и по ночам не имел Он отдохновения, наставляя Своих учеников и готовя их к дальнейшим подвигам. А Она горела желанием хотя бы в часы ночного покоя вдали от мирской суеты перемолвиться с Ним словом, прижав к Себе Его уставшую голову. Однако этому Ее желанию не суждено было сбыться, так что и ночи проводила Она без Своего Сына, слезными очами взирая на звездное небо и обращая к нему утешительные слова царя Давида: По множеству болезней моих в сердце моем утешения Твоя возвеселиша душу мою (Пс. 93,19).

Но все эти душевные переживания, все заботы и скорби, вся злоба и ненависть людей, которую Марии пришлось претерпеть за Сына Своего, — все это было ничто по сравнению с тем страшным ударом, который готовился как против Иисуса, так и против Ее души. [Ведь] собственными глазами видела Она Своего Сына связанным, оплеванным и окровавленным под терновым венцом и слышала те адские крики: «Распни Его! Распни!» Следовала Она за ним и до Голгофы, видела, как изнемогает Он и падает под крестом, наклонялась к земле и собирала в пыли капли Его крови. Донеслись до Ее слуха и звуки гвоздей, забиваемых в Его руки, некогда Ее обнимавшие, видела Она Его на кресте, нагого и изуродованного, претерпевающего ужасные мучения, обливающегося потом и расстающегося с последними силами.

О, если бы могла Она хоть припасть к Его кровоточащим ногам, обнять их и облобызать! Но и это было невозможно для бедной Матери. О матери, сетующие о своих больных сыновьях, вспомните Марию, страдавшую под крестом, на котором в [жутких] мучениях терзался Ее Сын! Вспомните и укрепите свои сердца тем, чем и Она Себя ободряла: надеждой на Божию милость!

Христос испускал дух. Но в величайших муках, перед тем как предать дух Своему Отцу, Он о ком-то вспомнил и посмотрел вниз на землю. Отыскав глазами Свою Мать, Он увидел Ее сокрушенной и изнемогшей. Ясно осознавая еще одну Свою обязанность по отношению к Ней, Он, взглянув на Своего самого любимого ученика, Иоанна, сказал Своей Матери: Жено! се, сын Твой.

Христовы ученики разошлись по всему миру учить и спасать человеческий род. Оставили они родные дома и семьи и все свои силы посвятили проповеди учения Спасителя. Не были они уже такими боязливыми, как в ту ночь, когда был схвачен Иисус, но стали бесстрашными и могучими исполинами, пренебрегавшими всякой опасностью.

Пока были они в Палестине, с ними общалась и святая Мария, помогая им в утверждении заповедей Спасителя, поощряя их на всякое благо и ободряя. Но когда ученики удалились из Палестины в края далекие, чужие и неведомые, Она осталась в доме Иоанна.

Не тратила Она времени попусту, но каждую минуту употребляла на пользу рода человеческого, того самого рода людского, который распял Ее невинного Сына! Свои труды и попечения посвящала Она больницам и темницам, утешала, учила и наставляла всякого, кому требовалась поддержка или совет. Жила строго по заповедям Своего Сына и потому могла утолять людские печали и была источником целительной прохлады, почерпая из которого, всякий чувствовал свежесть и облегчение и укреплялся небесной любовью. Добрые дела, которым Она Себя вверила, наполняли Ее душу великим блаженством и утешением, что и было воздаянием на все Ее прежде перенесенные беды и горести. [Ведь] лишь после того, как Ее Сын воскрес, у Нее открылись глаза на происходящее и появилась надежда.

Но вот пришло время и Марии смежить очи и предать Свой дух Богу. Происходило это в мире и тишине. Ее смерть не вызвала никакой суматохи и беспокойства. Палестина, бывшая свидетельницей столь удивительных и бурных событий и вся взбудораженная от внезапности и неожиданности происшедшего, утихомирилась и безмятежно проводила повседневную жизнь, лишь изредка взирая на свое покрытое славой и мраком лицо в зеркале недавнего прошлого. Мир спешит по своим будним, привычным делам.

Богородица почивает на одре. A мир и не чувствует никакой перемены, не ощущает того, что из его среды ушла самая богоугодная Жена. Мир всегда один и тот же: пустой молвой и мелочными заботами о телесных нуждах он похищает святость у самых торжественных моментов в истории человечества. Когда величайшие борцы за его счастье умирали в муках, он спокойно, с несмолкаемым гомоном от множества голосов торопился за хлебом. Вот и теперь, когда великая Благодетельница человеков лежит на смертном одре, уличный шум и многоголосье не смолкают ни на минуту.

Но когда понесут Ее на место упокоения, когда Апостолы запоют погребальные песнопения, в душе мира сего воскреснут яркие воспоминания о Великом Учителе любви и о Его кроткой и величественной Матери. И найдутся, обязательно найдутся те, кто присоединится к Апостолам и теплой слезой оросит могилу примерной Назаретянки, а свою жизнь и дела управит по Евангелию Ее Сына. Вдруг, во мгновение ока, мир забудет о своих заботах и восстановит в памяти всю жизнь сей Жены, имевшей сильную веру, — и сам убедится в том, что имя Господне — крепкая башня: убегает в нее праведник — и безопасен (Притч. 18,11).

В доме апостола Иоанна царит тишина и покой. Ничто не нарушает этой благоговейной атмосферы. Небольшая скромная комната освещена двумя рядами светильников, стоящих вокруг смертного одра. Можно бы было подумать, что в комнате никого нет, хотя на самом деле в ней в эту минуту собрано почти все Христово воинство. Здесь Его Апостолы, только-только примчавшиеся со всех концов света, чтобы проводить Мать Учителя в Ее вечную обитель.

Со склоненными головами стоят они вокруг одра Богородицы. А Она покоится. На Ее лице сияет отпечаток благости и какого-то таинственного счастья, свидетельствующего об отсутствии всякой скорби, а также последнее «Прощайте!», полное милосердия и снисхождения к сему миру, оказавшему так мало сочувствия, гостеприимства и любви и Ей, и Ее Сыну.

Святитель Николай (Велимирович)

http://www.pravoslavie.ru/38906.html

«Се Мати твоя»

«Се Мати твоя» (Ин. 19, 27)

Слово в Ново-Нямецком монастыре в день празднования Успения Божией Матери

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100451/45108.p.jpg)

Духовная сила и всемирная слава Богоматери открылась людям только по Ее успении. Вся Ее жизнь была преисполнена величайшими испытаниями, скорбями, уничижениями, подозрениями от ближних даже и тайными, сокровенными подвигами с детства. Безмолвствуя среди шумного мира, Она кротко и смиренно наблюдала за евангельскими событиями из народной толпы, которая сопутствовала Христу, и слагала все в своем сердце. Точно таинственная луна, светила Она тихо и издалека, заимствуя Свой Божественный свет от Сына Божия, как Вечного Солнца, располагая всех к молитве и созерцанию величия Спасителя мира и беспредельной любви Благодетеля человечества, и только по временам, изредка, скрывалась в лучах Его небесной славы.

День Ее голгофского страдания нельзя возобновить в нашей памяти без содрогания сердца. Объятая ужасом, в полном изнеможении от собственных душевных мук, стояла Она пред распятым, истерзанным, замученным и умирающим Сыном Своим. Могло ли быть в Ее исстрадавшемся сердце, слагавшем молча все тайны Божии, малейшее представление о такой судьбе, предопределенной Божественному Сыну, или чувства величайшего ужаса возбуждали и в Ней невольные сомнения в человеческом разуме, пользовавшемся этими страшными часами непосильного испытания для благодатной Праведницы и смиренной Рабы Господней? Наконец, Божественный Страдалец, избегавший встретиться Своим взором с несчастной, горячо любимой и глубоко потрясенной голгофским зрелищем Матерью, обратил к Ней Свой окровавленный лик и, видя около Нее возлюбленнейшего ученика, не отходившего от Богоматери, произнес ласковым, сыновним, но тихим от страданий голосом: «Жено, се сын Твой!.. Се Мати твоя!».

Какие это для нас всех драгоценные слова: «Се Мати твоя!» Столь близки они сердцу, понятны, утешительны всем верующим, скорбящим, страждущим, одиноким, нежно любящим Богоматерь, нуждающимся в Ее святой и чистой любви, в предстательстве пред Сыном Христом, в заступничестве, в помощи и поддержке. Се Мати наша! Может ли чья-либо любовь заменить чистую и святую любовь матери: и нет возраста, в котором бы человек не нуждался в материнских ласках, сочувствии, поддержке, помощи и научении. Поэтому Господь наш Иисус Христос, ведая человеческую беспомощность, потребности нашего сердца и бесчисленные скорби, усыновил Своих последователей в лице возлюбленнейшего ученика Своего Иоанна Преблагословенной Матери, Царице неба и земли, превознесенной превыше Херувимов и Серафимов, всесильной Заступнице и Молитвеннице, Споручнице грешных, дивной Скоропослушнице, Радости всех скорбящих, любвеобильнейшей из всех земных матерей. В этом еще раз сказалась беспредельная любовь Божия к человечеству. Буди имя Господне благословенно вовеки!

Кто не знает, как безотрадна и тяжела жизнь сирот! Всевозможные приюты, школы и учебные заведения наполнены ими, но есть еще множество сирот более несчастных, бродящих по улицам городов, сел и деревень, кормящихся подаянием, дрожащих от голода и холода, стыдящихся своей нищеты и наготы, с равнодушными, потухшими взорами, с обидным чувством в сердце, потерявших надежду на сочувствие сытых и счастливых, на возможность разжалобить встречающихся во множестве людей, занятых своими делами и заботами, боящихся каждого встречного. И все они такие же дети Божии, как и мы! Но ни подаяния, ни сочувствия, ни попечения благотворителей не могут зажечь материнской лаской их скорбные сердца и согреть их души. Много сирот бывает не только на папертях храмов, но и среди молящихся за богослужениями. Всмотритесь в них, когда они молятся в своих излюбленных уголках храмов пред иконою Богоматери. Привлекаясь к ласковому и дорогому лику Богоматери, они любовно лепечут свои просьбы, думы и совершенно просто излагают свои скорби и нужды Владычице. Она, Преблагословенная, все исполняет: когда сирота просит прощения — прощает, когда молит о помощи — тотчас чудесно помогает, если даже выпрашивает себе детские удовольствия и баловства, — никогда не отказывает.

Вот где единственно согревается сердце сироты тайною ласкою и радостью: «Се Мати его!»

Семейная жизнь в наше время расстраивается, развращается и так часто распадается. У современной молодежи мало семейных радостей, а потому нет у них и искренней любви и привязанности к родителям. Исчезла та любовь, которая препятствовала людям в продолжение всей жизни совершать что-либо, о чем нельзя было рассказать матери, та привязанность, которая не дозволяла ни жить, ни работать, ни решать дела и вопросы свои без благословения матери. Теперь столько родителей, избегающих и не желающих приближаться к внутренней жизни своих детей, увлеченных светскими интересами или искусствами, делами, службою и общественными и государственными вопросами! Нет никаких знаний в вопросах воспитания, потому что они далеки от понимания христианства и цели человеческой жизни. Иные выражают свою любовь к детям полным подчинением своим их воле. Несомненно, современная молодежь часто бывает одинока в своих семьях и поэтому ищет сочувствия, ласку, любовь, руководство и удовлетворение своих духовных и сердечных потребностей вне дома. Ужасен этот мир, лежащий весь во зле и в борьбе с правдою и благочестием! Спасение погибающих возможно лишь в усыновлении их Преблагословенной и Препрославленной Матери Божией. Верующему сердцу приметно, как часто Богоматерь оказывает поддержку и помощь этим юношам и детям Своим заступлением, охранением и научением. Се Мати их!

Не менее беспомощны бывают в жизни по разным причинам многие добрые, заботливые и любящие матери. Нет предела их волнениям, слезам и тревогам за детей. Со дня поступления их в школы начинаются настоящие терзания матерей: они страшатся влияния товариществ, новых знакомых, современного направления наук, преподавателей и воспитателей, духа времени, безверия и безбожия. Чем дети становятся старше, тем волнения, страхи и заботы умножаются и увеличиваются, так как наступает боязнь за их собственные увлечения и недостатки характеров. В юношеском возрасте детей эти страхи переходят в скорби и отчаяние, требующие настойчиво разрешения страшных вопросов: как сберечь, как сохранить, как уберечь, как спасти?! Многие ли из матерей сознают и помнят, что их дети — прежде всего дети Божии, что они не только обязаны, но и в силах дать им знание веры, привить им собственным примером искреннюю веру, внушить им страх Божий и привести их ко Христу, а затем, когда молодые люди получают самостоятельность и свободу, нет иного спасения, как всецело отдать их попечению Матери Божией. Родителям остается оберегать своих детей усердной молитвой, при помощи которой и самим приобретать уверенность и спокойствие. Известны слова молитвы к Богоматери: «Не имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Владычице!» Это не слова, а вечная истина!

При разбитой семейной жизни и нравственные люди доходят до озлобления и отчаяния. Будущее всей жизни, со всеми радостями и чувствами, к которым стремилась, как к святыням, душа с первого года сознательного существования, кажется им невозвратно потерянным, безнадежным. Они сознают себя бесконечно несчастливыми, и вот когда в такие часы жизни каждому особенно недостает любящего материнского сердца, сочувствия, участия, заботы, — всего, что они имели в родительском доме. Это чувствуется не только в молодости, но еще яснее и искреннее в зрелых годах. Но где, у кого теперь искать ласки и сочувствия? Только одна Матерь Божия, Радость всех скорбящих, прошедшая столько человеческих испытаний и скорбей, может утешить Своею святою, чистою любовию и укрепить в предстоящих подвигах. Людское сочувствие — это большею частию только слова.

Жизнь в иноческих обителях кажется тихою, уединенною, мирною, отрадною. Скрытые от людских взоров, эти смиренные обители, огражденные часто высокими стенами, населены особыми людьми, отрешившимися от мира и пагубного самоволия. В них все, начиная от юных до старцев и стариц, призваны к подвижничеству скорбями, непосильными испытаниями, душевными болезнями, людского злобою и враждою родных, и только в редких случаях особенными знамениями и внушениями Самого Господа Христа. Тут все одинокие, сирые, лишенные участия и ласк родных, сочувствия ближних; все в скорбях, молитвах и слезах, в гонении от мира, который злословит, осуждает, клянет, и от врага спасения, терзающего озлобленными клеветами и неповинными страданиями; тут есть и волнующаяся еще молодежь, мечтающая в дни искушений о прошлом, о сладости свободы и радостях семейных, и ропщущая старость, переносящая всякие телесные недуги и болезни и лечащаяся непрестанной молитвой.

Среди этой видимой тишины и мирной жизни столько страждущих душою, терзающихся сердцем, теряющих самообладание, побежденных в борьбе с духами зла и мучимых страстями! Это уединение, эти каменные стены ограды не облегчают душу и не успокаивают. В обителях, как и везде, есть люди, озабоченные своими делами, обязанностями и интересами, страждущие, скорбящие и искушаемые, которые идут к своим духовникам или восприемникам от Святого Евангелия, или к более опытным старцам и вопрошают их. И они получают всегда в конце беседы один и тот же весьма мудрый ответ: «Терпите, без скорбей нельзя спастись, на то и пришли в монастырь, чтобы терпеть!» И только в своей келье находит скорбный инок ласку, сочувствие и истинно душеполезный ответ, когда останавливает свой молитвенный взор на Божественном лике Богоматери, освященном теплящеюся лампадою.

Он видит добрый, ласковый взгляд Пресвятой Девы, Ее улыбку на устах и материнскую любовь ко Христу Спасителю... Он как бы слышит говорящего Младенца Христа: «Се Мати твоя!... Се Раба Господня!» В одно мгновение ему припоминается сиротство Богоматери, подвиги Ее в храме, вечные скорби и гонения, бесконечные испытания, и является сознание, что только Она, Пречистая и Преблагословенная, может понять каждую людскую скорбь, выслушать без осуждения, искренно сочувствовать и действительно помочь! В этот святой, блаженный миг Она делается драгоценнее всего мира, как единственная надежда и отрада. Скорбное сердце неожиданно и тайно согревается Ее святою любовью, и в нем опять вспыхивает огонек правды Божией, наполняющий сокровенною радостию все существо бессильного еще в борьбе подвижника.

История России полна народными скорбями и болезнями. Кто только из соседних народов не пытался завоевать ее области и принудить переменить православную веру, которую русский народ воспринял непоколебимо вместе с Божией Матерью и рожденным Ее Сыном, как дыхание жизни, в твердом сознании, что Православие есть единая, истинная, вселенская вера и Церковь ее — единая Христова. Все эти попытки встречали не только дружный, но прямо чудесный отпор со стороны русского народа, сберегаемого и прославляемого Богоматерью и Ее бесчисленными чудотворными иконами, являвшимися по всем городам, весям и обителям обширной России, за сохранение ею истинной веры.

В разрешении каждому развращенному, безвольному и неразвитому духовно переходить из своей веры в другую, даже нехристианскую, народ русский, крепкий духом и разумом, будет всегда видеть опорочение православной веры, оскорбление истины Христовой, ниспадение просвещенных руководителей в бездну нечестия, ко времени торжества язычества, когда еще не было решено, кому и как должен поклоняться человек, где истина, какая цель человеческой жизни, где его совесть. Это может быть принято только за хулу на Духа Святого и самое нетерпимое предательство Родины на развращение и разгромление.

Вслушайтесь, возлюбленные, в этот страшный народный гул, доносящийся и до вас со всех концов великой России, которая в ужасе смотрит на общее развращение молодого поколения каким-то духом времени, созданным заклятыми врагами России, и на проводимую по новым учениям и увлечениям современных неправославных мыслителей из подражания некоторым западным государствам, доведшим свой народ до «вырождения», свободу вероисповеданий, такую свободу, которая, по выражению св. апостола Петра, есть «прикрытие зла» (1 Пет. 2, 16).

Но русский народ еще силен заступничеством за него Преблагословенной Матери Божией. Воистину Она была и всегда есть Матерь наша, всех верных Господу, всех скорбящих, обиженных и гонимых.

Так возлюбил Бог Церковь Свою, что даровал нам всем Матерь Свою, Богородицу. Будем же неумолчно призывать Ее на помощь Русской Православной Церкви и просить освятить нашу землю Своими святыми стопами и рассеять наших врагов святым дыханием уст Своих!

Буди имя Преблагословенной Богоматери благословенно во веки! Аминь!

Священномученик Серафим (Чичагов)

http://www.pravoslavie.ru/48304.html

Святитель Иоанн (Максимович)

Почитание Божией Матери во дни её земной жизни

От апостольских времён и до наших дней все истинно любящие Христа воздают почтение Той, Которая родила Его, воспитывала и оберегала в дни детства. Если Её избрал Бог Отец, сошёл на Неё Дух Святый, Бог Сын вселился в Неё, повиновался Ей в дни детства, заботился о Ней, вися на Кресте, то не должен ли Ей кланяться всякий, исповедующий Святую Троицу?

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/102454/245456.p.jpg)

Ещё в дни Её земной жизни друзья Христовы, апостолы, проявили большую заботливость и преданность по отношению к Матери Господа, в особенности евангелист Иоанн Богослов, который, исполняя волю Её Божественного Сына, взял к себе и заботился о Ней как о Матери с того времени, как Господь со Креста изрёк ему: «Се мати Твоя». Евангелист Лука написал несколько Её изображений, одни вместе с Предвечным Младенцем, другие без Него. Когда он принёс и показал их Пресвятой Деве, Она одобрила их и сказала: «Благодать Сына Моего будет с ними», и повторила некогда в доме Елисаветы воспетую Ею песнь: «Величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе, Спасе Моем». Впрочем, Дева Мария уклонялась во время Своей земной жизни от славы, принадлежащей Ей как Матери Господа. Она предпочитала проводить жизнь в тишине и подготовляться к переходу в вечную жизнь. До последнего дня Своей земной жизни Она заботилась о том, чтобы оказаться достойной Царства Сына Своего, и перед успением молилась, чтобы Он избавил Её душу от злобных духов, встречающих людские души по пути к небу и стремящихся захватить их, чтобы отвести к себе в ад. Господь исполнил молитву Своей Матери, и в час кончины Её Сам сошёл с неба со множеством Ангелов приять Её душу.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/102454/245457.p.jpg)

Так как Божия Матерь молилась ещё о том, чтобы могла проститься с апостолами, то Господь собрал к Её кончине и всех апостолов, кроме Фомы, невидимою силою донесённых в тот день в Иерусалим со всех концов Вселенной, где они проповедовали, и они присутствовали при Её блаженном переходе в вечную жизнь. Со священными песнопениями предали апостолы погребению Её пречистое тело, а на третий день открыли гроб, чтобы ещё раз поклониться останкам Божией Матери, вместе с прибывшим тогда в Иерусалим апостолом Фомой. Но они не нашли в гробе тела и в недоумении вернулись к себе, а во время трапезы им явилась на воздухе Сама Богоматерь, сияющая небесным светом и поведала, что Сын Её прославил и тело Её, и Она предстоит Его Престолу. При сём обещала Она быть с ними всегда. Апостолы с великой радостью приветствовали Богородицу и стали Её почитать не только как Мать их возлюбленного Учителя и Господа, но и как свою Небесную Помощницу, Покровительницу христиан и Заступницу за весь род людской перед Праведным Судиею. И всюду, где проповедовалось Евангелие Христово, прославляться стала и Его Пречистая Матерь.

Πεμπτουσία

http://www.pravoslavie.ru/96517.html

Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины Онуфрий

Земное и неземное в жизни Пресвятой Богородицы: о покушениях и угрозах, о благоговении и любви

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/102454/245442.p.jpg)

– Ваше Блаженство, какова основная цель установления Церковью праздника Успения Пресвятой Богородицы?

– Пресвятая Дева Мария – Матерь Божия – сподобилась великой чести вместить в Себя Невместимого Бога. Именно от Ее плоти и крови взял Себе Плоть и Кровь Спаситель мира, Который пришел на землю для того, чтобы освятить, очистить и спасти человека. Святые отцы называют Матерь Божию Ковчегом Завета, потому что через Нее на землю пришел Законодавец, также величают Ее Жезлом Аароновым, который некогда расцвел, будучи сухим, потому что иссохшее древо человеческого рода через Матерь Божию снова дало спасительный плод для вечной Жизни. Пресвятую Деву Марию называют Сосудом, в котором хранилась Манна жизни – Христос. Он вместился в Пресвятую Деву Марию как в некую стамну, в некий сосуд. Сын Божий, ставший Сыном Человеческим, как человек с благоговением и нежностью относился к своей Матери и как Бог воскресил Ее и взял на Небо живой. И именно сегодняшний праздник свидетельствует о любви Христа к Своей Матери, а в Ее лице – ко всему роду человеческому, для которого Она тоже стала любвеобильной Матерью.

– Евангелие от Иоанна повествует о том, что Иисус, претерпевая Крестные страдания, поручает свою Мать заботам любимого ученика Иоанна. Что нам известно о жизни Богородицы и о Ее участии в утверждении молодой христианской Церкви, в деяниях апостолов?

– Апостолы благоговели перед Божией Матерью. Когда Ее не было среди них, то они оставляли для Нее в одном месте тарелку, стакан, кусок хлеба, а потом, после трапезы, разламывали хлеб и раздавали каждому как благословение Божией Матери. До сего дня в монастырях совершается Чин о Панагии (в пер. с греческого – Всесвятая): после трапезы наместник по кусочку раздает всей братии освященный хлеб в честь Божией Матери. Когда Господь забирал Ее тело на Небо, Она сказала апостолам: «Я буду среди вас». Действительно, Матерь Божия, хотя телом и душой находится на Небе, часто оставляет обители Небесные и посещает нашу землю, чтобы помогать скорбящим, больным, лишенным человеческого внимания. Трудно описать человеческими словами, как это бывает, но Она на самом деле приходит к нам, слышит наши молитвы и выполняет просьбы, особенно если они разумны и имеют главной целью спасение души.

– Правда ли, что многие из тех, кто не верил в учение Христа, покушались на жизнь Матери Божией? Говорят, из дома Она выходила в церковь только в сопровождении близких.

– Матерь Божия сильно желала оставить землю и переселиться на Небо. Это стремление было предметом Ее постоянной молитвы. Она любила ходить в места, связанные с земной жизнью Спасителя, в частности к Живоносному Гробу в Гефсиманский сад, где Господь молился и любил уединяться. Некоторые злобные иудеи, узнав, что Матерь Божия посещает эту святыню, пожаловались начальникам, и те поставили стражу, чтобы не допускать Ее. Было даже повеление убить Владычицу. Но всякий раз, когда Божия Матерь приходила молиться, благодать Господа скрывала Ее от убийц. Она оставалась невредимой и благополучно возвращалась домой.

(http://www.pravoslavie.ru/sas/image/102454/245443.p.jpg)   

– Что символизировала пальмовая ветвь, которую вручил Богородице Архангел Гавриил, явившись Ей? Расскажите об этом, пожалуйста.

– Однажды, когда Матерь Божия молилась в Гефсиманском саду, Ей явился Архангел Гавриил и сказал: «Молитва твоя услышана, и через три дня Господь заберет Тебя в Небесные обители». В удостоверение истинности своих слов Архангел Гавриил дал Божией Матери пальмовую ветку, которая блистала дивным сиянием. Матерь Божия вернулась в Свой дом (жила Она в доме Иоанна Богослова) и начала готовиться к Успению. Пальмовая ветвь символизирует чистоту души Божией Матери и Ее готовность переселиться в Небесные чертоги.

– В Украине и других землях Руси праздник Успения Пресвятой Богородицы, как и чудотворные иконы Успения, всегда почитались особо. Почему?

– Древние историки, описывая Божию Матерь, говорят о разных сторонах личности Пресвятой Девы Марии. Все они едины в том, что Она была настолько наполнена Божественным светом, настолько доброй и смиренной, что никто не мог в этом сравниться с Ней. Богородица отличалась средним ростом, светло-русыми волосами золотистого оттенка. Лицо Ее было продолговатое, цвета спелой пшеницы, глаза – цвета маслины, пальцы длинные. Исполнена кротости, Она имела речь неспешную, говорила немного, редко, но всегда это были нужные правильные слова. Святой Дионисий Ареопагит, ученик апостола Павла, который сподобился увидеть Пресвятую Деву Марию, пишет в послании к учителю: «Я сподобился увидеть Матерь Господа моего Иисуса Христа. Такой свет я видел, исходящий из Нее, такую сильную благодать, что изнемог своим сердцем. Если бы я не знал Бога, то посчитал бы Матерь Божию за Божество». Поэтому в Киевской Руси образ Богородицы сразу стал олицетворением чистоты, святости и добра, многие иконы Божией Матери со временем явили чудотворную силу и до сего дня источают нам Благодать и Милость Господню, которых мы не всегда можем достичь своими трудами и молитвами.

Беседовала Наталья Горошкова

Портал «Православная жизнь»

http://www.pravoslavie.ru/31713.html

Богородичная Пасха: 28 августа – праздник Успения Пресвятой Богородицы

(http://pimg.mycdn.me/getImage?disableStub=true&type=VIDEO_S_720&url=http%3A%2F%2Fi.ytimg.com%2Fvi%2FySrqmqjw1m4%2F0.jpg&signatureToken=DUVgSMIuF0_s2tTOcqx9Zg)

Успение Пресвятой Богородицы. Один из главных православных праздников, на Руси издревле именующийся «Богородичной Пасхой». В этот день мы ежегодно вспоминаем блаженную кончину единственной из дев, почитающейся выше всех Небесных сил бесплотных: «честнейшую херувим» и «славнейшую серафим». Пресвятой Владычицы, которая, по церковному преданию, после погребения была телесно вознесена на Небеса.

ИЗ ИСТОРИИ ПРАЗДНИКА УСПЕНИЯ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ

«На иконах, изображающих Успение Божией Матери, всегда возвышается Христос, держащий на руках младенческую фигурку в пеленах, символизирующую душу Богородицы. Эта детская фигурка являет образ духовного «рождения в смерти». Как говорит о смысле этого события преподобный Иоанн Дамаскин, «не смертью назову священное Твое Успение, но преставлением или отшествием или, точнее сказать, водворением. Ведь выходя из тела, Ты водворяешься у Господа… Ты сотворила смерть светлой, освободив ее от уныния и наполнив ее радостью».

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://youtu.be/ySrqmqjw1m4

http://ruskline.ru/video/2017/avgust/28/bogorodichnaya_pasha_28_avgusta_prazdnik_uspeniya_presvyatoj_bogorodicy/

Божия Матерь прошла дивным путем восхождения на Небо


28 августа 2021 года, в праздник Успения Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.


(http://images.vfl.ru/ii/1630181602/e5030a3a/35661990.jpg)


Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Всех вас, дорогие владыки, отцы, братья и сестры, поздравляю с великим двунадесятым праздником Успения Пресвятой Богородицы, который в народе нередко именуют летней Пасхой. Это не случайно, потому что из всех богородичных праздников Успение имеет совершенно особое значение и очень большой спасительный смысл для каждого из нас. В событии Успения Божия Матерь явила Свою сопричастность двум мирам. С одной стороны, сопричастность миру физическому, ведь Она умерла, это факт, и потому собрались вокруг Ее гроба ученики Спасителя. Но, с другой стороны, когда на третий день ученики пошли в Гефсиманию и открыли гробовую пещеру, в которой лежало тело Девы Марии, они ведь не обрели Ее тело, а это значит, что событие смерти Богоматери было не только физическим, но, как сказали бы, философы, метафизическим. То есть таким, которое не подчиняется законам природы и принадлежит не столько физическому миру, но миру духовному.

И это действительно так. Дева Мария, Та, Кто выше всех ангелов и архангелов, Честнейшая херувим и Славнейшая без всякого сравнения с серафимами, сподобилась, пройдя через физическую смерть, войти в Божественное Царство со Своею плотию, потому что никогда и никем не было обнаружено Ее физическое тело. И в традиции Церкви, которая восходит к глубочайшей древности, ко II-III векам, в почитание Богоматери была включена великая тайна Ее восхождения на небо с пречистой плотью.

А если посмотреть на земную жизнь Пресвятой Богородицы? Она ведь была достаточно простой, в полном смысле человеческой жизнью. Родилась в семье благочестивых людей, воспитывалась при храме, но ведь многие, наверное, в то время воспитывались при храме. Однако благодаря особой чистоте души и плоти Она сподобилась стать вместилищем Божественного Духа, так что от Нее родился Сын Божий и Сын Человеческий, Господь наш Иисус Христос, воплотившийся через Ее плоть и ставший в этом мире, не отлучаясь от Своей Божественной природы, подлинным Человеком.

Почему же так произошло? Отнюдь не случайно. У апостола Павла, в послании к Филиппийцам, которое мы сегодня читали (Флп. 2:5-11), находим такие слова: «в вас должны быть те же чувствования, что и во Христе Иисусе». То есть мы должны чувствовать так же, как чувствовал Господь. Мы должны иметь такую же совесть, какую Он имел, такое же мужество отстаивать правду, которое Он имел, такую же чистоту жизни, которой Он обладал. И когда апостол говорит, что мы должны иметь те же чувствования, он говорит о великой задаче, которую в полной мере решила Дева Мария, по Своей святости и чистоте сподобившаяся тому, чтобы стать Матерью воплотившегося Сына Божиего, Господа нашего Иисуса Христа.

Несомненно, послание к Филиппийцам подразумевало, в том числе, и дивный пример Богоматери, но ведь обращено оно было к жителям Филипп — города на севере Греции, обычной христианской общине. А через ту немногочисленную общину эти слова обращены сегодня ко всему миру и усваиваются нами, людьми, принадлежащими к Церкви. Усваиваются нашим разумом, но как важно, чтобы усваивались и образом жизни, ибо в вас должны быть те же чувствования! То есть все, что заражает человека грехом, все, что разрушает его нравственную природу, все, что помрачает его разум и нередко наносит реальный вред его телу, — все это должно быть отметено образом христианской жизни.

Конечно, мало кто может исполнить эту заповедь в полной мере — может быть, и за всю историю никто и никогда ее не исполнил до конца. И даже те, кто хоть и не исполнил в полной мере, однако спасся и стал святым, то не по своим, конечно, заслугам и не по своей способности исполнять эту Божию заповедь, а по силе благодати Божией, силой Святого Духа — Того Духа, Который снизошел на Пресвятую Деву, Того Духа, Который снизошел на всю Церковь в 50-й день после Воскресения Спасителя, Того Духа, печать Которого каждый из нас получает через таинство миропомазания. Поэтому все мы, простые люди, носящие на себе печать человеческой ограниченности, совершающие грехи, имеем возможность получать дар Святого Духа — при условии искреннего покаяния,

Пример Пресвятой Девы Марии — конечно, недосягаемый, но все-таки связанный со всеми нами через причастность Богородицы к человеческому роду, — должен быть для каждого из нас некоей путеводной звездой. А для того чтобы мы могли рационально понять, что означает эта звезда, апостол и говорит нам простыми словами: «В вас должны быть те же чувствования, что во Христе Иисусе». Другими словами, волей своей, верой своей, убеждениями своими мы должны изгонять из жизни все то, что этим чувствованиям Спасителя противоречит, то, что эти чувства разрушает, то, что является в нашей жизни через наш личный грех.

Сегодня великий праздник. Мы прославляем Честнейшую херувим и Славнейшую без всякого сравнения с серафимами — Деву из Назарета, Которая обрела эти чувствования, Которая поднялась над всем творением силой Своего личного духовного подвига и Своей святости. И поскольку Дева Мария одна из нас — ведь Она не с Неба снизошла, Она родилась от родителей естественным образом, Она жила, Она так же подвергалась, наверное, искушениям, но эти искушения отметала, Она так же сталкивалась и с радостями, и со скорбями, и со страшной трагедией созерцания Своего Сына, зверски умерщвляемого и поруганного толпой, — в нас должны быть те же чувствования, что во Христе Иисусе. И Царица Небесная эти чувствования в полной мере осуществила. Вот почему мы преклоняем колена пред Ее изображениями, вот почему мы молимся Ей с особой силой, — потому что Она одна из нас. Она прошла дивным путем восхождения на Небо — конечно, по грехам нашим закрытого, невозможного для нас в том виде и таким образом, как совершила его Богоматерь. Но пример Богородицы дарует нам надежду на то, что через покаяние, через молитву, через искреннюю веру, через совершение добрых дел мы сможем со смирением пройти путем, который ведет нас в Небесное Божественное Царство.

Таков смысл и таково значение сегодняшнего дивного праздника. Еще раз хочу сказать, как в простом народе называют сей день, — летней Пасхой. Потому что Дева Мария подлинно вышла из гробовой пещеры и была силой Божественного Сына Своего восхищена с телом в Небесное Царство.

Пусть Покров Пречистой Преблагословенной Царицы Небесной пребывает над всеми нами. Да хранит Дева Мария, Пречистая и Преблагословенная, Отечество наше, ограждая его от врагов внешних и внутренних. Да помогает Пречистая Богородица сохранять единство Православных Церквей, сегодня разрываемое силами зла. И мы знаем, что происходит сегодня во Вселенском Православии, как эти силы, используя тяжелейшее положение, сложившееся на Украине, стараются разорвать единство Православной Церкви и в чем-то успевают — примером тому является греховное и малообъяснимое посещение Константинопольским Патриархом Киева и его сослужение с раскольниками. Это событие еще раз свидетельствует нам о том тяжелейшем пути, которым идет Церковь Христова. Но верим, что, несмотря на разделения и расколы, благодатью Божией Церковь сохранится и доведет своих верных чад до конца истории. И в этой надежде на непоколебимую силу благодати, живущей в Церкви, и коренится наша надежда на способность в личной своей жизни преодолевать грех и неправду и устремляться к спасению, дарованному нам во Христе Иисусе, пришедшем в мир через Пречистую Матерь Свою Деву Богородицу, преславное Успение Которой мы торжественно прославляем. Аминь.


Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

28 августа 2021 г.

https://pravoslavie.ru/141414.html

"Богородичная Пасха": Успение Божией Матери провожает старый церковный год — отец Андрей Ткачёв

(https://img.tsargrad.tv/cache/c/4/Svyata_pravda_-_pasch.jpg/w1056h594fill.jpg)

28 августа православные христиане празднуют Успение Божией Матери. Согласно церковному преданию, Пресвятая Богородица не просто умерла, но была телесно вознесена на Небеса Своим Сыном. Именно поэтому на Руси с глубокой древности Успение именуется "Богородичной Пасхой". Размышлениям об этом великом празднике посвящено сегодняшнее слово известного православного пастыря и проповедника протоиерея Андрея Ткачёва в очередном выпуске его авторской программы "Святая правда".

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://vk.com/video-75679763_456263578

https://tsargrad.tv/shows/bogorodichnaja-pasha-uspenie-bozhiej-materi-provozhaet-staryj-cerkovnyj-god-otec-andrej-tkachjov_405345

Успение Богородицы вместе с детьми

Анна Сапрыкина


(http://images.vfl.ru/ii/1630068468/041dbf1d/35648856.jpg) (https://www.youtube.com/watch?v=uN8r5VSLTLw)

ВИДЕО (https://www.youtube.com/watch?v=uN8r5VSLTLw)   8 мин.


Об Успенском посте

Такой короткий пост, что оглянуться не успеешь – а он уже закончился. Единственный пост в году, посвященный Богородице. Пост строгий, практически как Великий. С Великим Постом его роднит и то, что он, получается, перед «Богородичной Пасхой», как называют еще Успение. Успенский пост оказывается обычно каким-то легким, светлым. Да и в еде строгость – одно название: арбузы, дыни, сливы, яблоки...

Раз пост Богородичный, логично в эти две недели больше молиться Царице Небесной. Самая простая и самая, наверное, древняя молитва нашей Владычице – это «Богородице, Дево, радуйся». В четвертом уделе Пресвятой Богородицы, в Дивееве, у преподобного батюшки Серафима, который от «рода» Божией Матери, эту молитву особенно любят и почитают. На Дивеевской канавке по завету преподобного «Богородице, Дево, радуйся» читают 150 раз. А в ежедневном правиле батюшки Серафима эту молитву полагается непрерывно читать каждый день после обеда, до самого сна[1].

Можно вместе с детьми прикоснуться к этому обычаю удела Богородицы. Например, можно предложить детям читать Успенским постом «Богородице, Дево, радуйся». Но не в виде непрерывного чтения. Скорее, например, в виде такого предложения: кто из детей хочет, может повторять эту молитву каждый день 150 раз подряд. Такое вот особое Богородичное правило на Богородичный пост. Кто не сможет (не захочет) 150 раз – можно 12. Хотя бы три раза подряд прочитать.

(https://media.pravoslavie.ru/367376.p.jpg?mtime=1629968367)
_{Молитва в Дивеево}

Чтобы не забывать об этом чтении, нужно выбрать «время для чтения». Например, во время укладывания на ночь. Малыши вслух читают, или поют, или повторяют эту молитву один раз (так уже через несколько дней выучат ее наизусть). Дети 7–8 лет могут читать молитву по четкам – в кровати, пока не заснут, или по счету, кто сколько сам решит взять на себя. Тому, кто не знает эту молитву хорошо, пишем на отдельном листочке шпаргалку-текст, можно повесить в изголовье кровати.

Не слишком ли это много, не слишком ли сложно для детей – исполнять подобные правила? Сложность своя для каждого возраста, для каждой ситуации. Но это совсем не много – всего 150 раз в день. Или и того меньше – 12 раз, 3 раза. Неважно, какое это будет количество. Важен опыт. Опыт обращения к молитве во всех видах. К молитве личной, своими словами, – обязательно. К общему правилу, что в Церкви, что дома, – обязательно. А в данном случае это обращение к еще одной особенной форме молитвы: к непрерывному повторению короткой молитвы, к молитвенному правилу. В первую очередь это, конечно, Иисусова молитва, но и Богородичная – тоже.

Этот опыт вполне доступен и нам, и нашим детям. И дети младшего школьного возраста, если они растут в православной культуре, не просто спокойно, а очень даже активно воспринимают предложение читать эту молитву сколько-то раз. Тем более если по четкам.

Старец Паисий рассказывал, как святой Арсений Каппадокийский учил детей, учеников обычной сельской школы, фактически «умной молитве»: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя», – или: «Во имя Христа и Богородицы»:

   «Говорил он им и чтобы нарезали кусочки виноградных прутиков, нанизывали на веревочку и делали себе четки (наподобие плетеных
   четок), чтобы отсчитывать молитвы и поклоны, имевшиеся у каждого в качестве правила, и так ум детей очищался непрестанной
   молитвой»[2].

Когда мне самой было лет 8–12, я, как и многие мои подруги, любила читать по четкам «Богородицу» или «Иисусову молитву». Что это – пресловутая «горячая детская молитва» или религиозная ролевая игра-подражание? У детей бывает местами первое, местами – второе, а часто и того и другого понемножку. И где чего больше – это уж как сложится у конкретного ребенка. Не стоит, мне кажется, слишком высоко оценивать «перспективы духовного роста» подобной детской молитвенности. Но не стоит и относиться к такому опыту слишком пренебрежительно. Первые шаги на пути к богообщению – это в любом случае драгоценный опыт. На всю жизнь опыт, как бы эта жизнь дальше ни сложилась.

Если мы, родители, мягко предлагаем, активно советуем, но не слишком навязываем, если подобная «культура молитвы» органично вписывается в жизнь нашей семьи, в жизнь наших детей, то и в подростковом возрасте старшие дети спокойно принимают подобные предложения и от родителей, и от старших друзей, и от священников. И эти короткие молитвы-привычки уже сами возникают в голове подростка…


Но особая обращенность к Богородице в этот Богородичный пост может быть, конечно, и совсем другой. Например, мы можем этим постом включить в наше обычное правило, общее и личное, любые другие молитвы нашей Владычице. Что нам ближе, что муж посоветует, на что благословит священник. Можно каждое утро начинать с малого молебного канона Пресвятой Богородице (Параклис). Его можно даже не читать, а петь. Если не утром, то, например, на ночь: помолились коротко все вместе, почитали детям книжку на ночь – и, пока дети засыпают, рядом с ними можно потихонечку петь этот, такой светлый и умиряющий, канон Богородице. Даже не целиком – растянуть его на три дня, например. И детей спать укладываешь, и делаешь молитву родной для них, и сама молишься <…>.


Подготовка к празднику Успения

Подготовка к этому празднику начинается задолго, за две недели. Начинаем поститься – значит, начинаем и готовиться. Готовимся уже тем, что помним о факте существования праздника Успения. Готовимся тем, что особенно, сугубо обращаемся к Богородице все эти 14 дней. Как бы мы ни постились, совсем строго, по-монастырски, или чисто символически, – любой пост оказывается подготовкой, на то он и пост.

Успение – один из самых любимых в России праздников, его называли в старину «Госпожинки». У итальянцев – Madonna (Mia Donna), у французов – Notre Dame, у англичан – Our Lady. А у нас – наша Госпожа, Владычица, Заступница.

(https://media.pravoslavie.ru/367381.p.jpg?mtime=1629968878)

Дети спрашивают: почему, когда Господь умер, – это «самый страшный день в году», а когда умерла Богородица – праздник? И это такой важный момент получается. Вроде бы – Плащаница, погребение и смерть. Но это праздник уничтожения смерти, воскрешения. Когда Господь умирал, то Он умирал в страданиях за наши грехи. А Успение Матери Божией – это радость встречи души с Богом, Матери с Сыном. Это не страшное, а долгожданное. Тихое и радостное – до такой степени радостное, что в этом случае самый тяжелый для нас момент, смерть, даже и смертью не называется, но – «успением», засыпанием. Христос встретил и принял душу Своей Матери, а потом воскресил и Тело Ее. Как же это еще называть, как не Пасхой? «Богородичная Пасха». Малая Пасха в самом конце лета.


Чтобы рассказать детям об Успении Пресвятой Богородицы, мы можем, как обычно, использовать для наглядности иконы этого праздника. Если есть возможность, можно прийти в храм между службами, найти икону – например, в праздничном ряду иконостаса – или фреску на стене – и рассмотреть это изображение вместе с детьми.

Можно начать издалека: например, рассказать о жизни Божией Матери. О том, как Она жила после Вознесения на небо Своего Сына. О Ее земных уделах-жребиях, о Ее общении с учениками. Этот рассказ при желании можно растянуть на весь Успенский пост – например, если мы каждый день будем читать отрывок из книги о земной жизни Царицы Небесной, то за пост мы как раз что-то освоим.

А можно сразу перейти к событиям праздника. Так же, как и на Благовещение, Богородице явился архангел Гавриил и возвестил Ей благую весть: на этот раз о том, что Она скоро переселится в жизнь вечную, скоро встретится со Своим Сыном.

В это время апостолы, ученики Христа, проповедовали Евангелие по всему миру. И, чтобы проститься с Богородицей, они были чудесным образом перенесены из самых разных уголков земли в тот дом, где находилась Божия Матерь. И мы можем показать детям на иконе этот момент: апостолы летят по небу в маленьких облаках, или же их несут ангелы.

(https://media.pravoslavie.ru/367379.p.jpg?mtime=1629968384)
_{Успение. Тропарь}

(https://media.pravoslavie.ru/367378.p.jpg?mtime=1629968378)
_{Кондак на русском языке}

В ожидании встречи со Своим Сыном Богородица молилась. И внезапно все присутствующие увидели неземной свет: это Сам Царь Небесный сошел встретить Матерь Божию. Мы покажем детям фигуру Христа, обычно – в белых одеждах, иногда в окружении ангелов, иногда – в той самой мандорле, с которой дети познакомились несколько дней назад, на Преображение.

На иконе мы увидим, что Христос держит на руках маленькую фигурку, как будто малыша. Это – душа Матери Божией. Вокруг ложа (постели, на которой лежит тело Богоматери) мы видим апостолов. И так много всего – пока разглядываем икону праздника.

Часто на переднем плане мы можем увидеть маленькие фигурки ангела и иудея. Это еврейский священник Авфония, который из ненависти к Матери Распятого Христа попытался опрокинуть гроб с Телом Богородицы. Но ангел Божий отсек этому нечестивому человеку руки. Тогда Авфония раскаялся и получил исцеление.

Что еще мы можем увидеть такого интересного, символического, на иконах Успения?

    - Горящие свечи – они символизируют молитву ко Господу.

    - Кувшин (называется еще «стамна»), вставленный в чашу – один из поэтических символов Богоматери в церковных песнопениях. Эта стамна находилась в ковчеге Завета, в скинии, и в этой стамне хранилась манна – та самая, которой Бог питал иудеев в пустыне. Вот мы и историю Ветхого Завета вспомнили…

    - Красные туфельки – редкая, но очень трогательная и любимая детьми деталь, когда около постели Богоматери изображаются красные башмачки. Этот символ показывает, что Богородица закончила свой земной путь. Эта обувь именно красного цвета, потому что Божия Матерь была из царского рода – рода Царя Давида.

    - Пояс Богородицы – иногда на иконе Успения есть и такой сюжет: Богородица вручает Свой пояс апостолу Фоме.

(https://media.pravoslavie.ru/367382.p.jpg?mtime=1629969060)

Дети тоже могут бесконечно долго рассматривать эти изображения, где в каждом сюжете, в каждом штрихе – особенный смысл. Так и наши дети, и мы сами приоткрываем «окно» в другой, горний мир <…>.

Еще в качестве подготовки к празднику мы можем посмотреть паремии – ветхозаветные чтения, которые полагаются на сегодняшний день. Всего три отрывка:

    1. Видение патриархом Иаковом таинственной лестницы (Быт. 28, 11–17).

    2. Видение пророком Иезекиилем затворенной восточной двери храма (Иез. 43, 27–44:4).

    3. Притчи Соломоновы про Дом и трапезу Премудрости (Притч. 9, 1–11).

    Это точно такие же чтения, как и на Рождество Богородицы, которые будут читаться в храме всего лишь через три недели, 21 сентября. Но в сентябре праздник выпадет на учебный год, когда наши дети, скорее всего, будут загружены, и на подготовку к праздникам у нас будет гораздо меньше времени.

Поэтому можно поступить так: почитать все паремии сейчас, пока каникулы, пока есть свободное время. Почитать на русском языке, найти толкование, объяснение, посмотреть иллюстрации. А на праздник Рождества Богородицы только напомнить детям об этих чтениях. Все будет еще свежо в нашей памяти. И подготовка к празднику Рождества Богородицы окажется повторением и закреплением «изученного» на Успение.

А можно сейчас прочитать две паремии, тогда на Рождество Богородицы останется только одно чтение. Прочитаем хоть что-то – так мы не только познакомим детей с самым что ни на есть серьезным богословием, но и напомним им историю Ветхого Завета. Все в одном: и подготовка к празднику, и изучение Священного Писания <…>.

(https://media.pravoslavie.ru/367377.p.jpg?mtime=1629968371)
_{Величание}

Если получится, хоть как-то украсим наш дом. Например, цветами (символ Богородицы, Ее красоты и чистоты). А можно поставить к иконам любую зеленую веточку: в память о том, что архангел Гавриил, благовествуя Божией Матери о Ее Успении, о скорой встрече с Ее Сыном, по преданию вручил ей пальмовую или оливковую ветвь.

В некоторых семьях к каждому празднику подготовлены кружева разных цветов, и к каждому празднику эти кружева меняются. На Успение здесь будет уместен голубой цвет. Конечно, это совсем не обязательно. Зато красиво, празднично и символично. Я сама покрывала на иконах меняю только Великим постом, на Пасху и на Рождество. А к Богородичным праздникам обычно-праздничный вариант: белая скатерть на столе, голубые салфетки. Сделать это просто, а выглядит здорово празднично.

Впрочем, все что угодно – но так, чтобы этот день был виден и осязаем как праздник – так, как мы привыкли встречать в своем доме любые праздники.

Готовим еду на завтра. В этот день заканчивается Успенский Пост, это будет и большой праздничный стол, и разговенье. Иногда я готовлю кое-что даже не накануне, а за два дня. Например, 25 августа составляю список блюд на день праздника, соответственно, список покупок. Тем более что если мы постились, в холодильнике у нас нет больших запасов скоромных продуктов на разговенье.


Кстати, если праздник выпадает на среду или пятницу, пост не отменяется – празднуем с рыбой, пирогами и сластями, а разговляться будем на следующий день. Но подготовить продукты все равно хорошо бы заранее: не поедем же мы по рынкам и магазинам в сам праздник.

Вечером 27 августа в храме совершается всенощное бдение. Во время этого богослужения священники торжественно выносят на середину храма Плащаницу – пелену с изображением Успения Богородицы. При этом обычно Плащаницу украшают целым морем цветов – в основном белых. Мы сможем приложиться к этой Плащанице, когда пойдем с детьми на помазывание. Как когда-то апостолы прощались с Матерью Божией – так прощаемся и мы. Прощаемся, зная, что Богородица остается с нами, остается до скончания века нашей Заступницей и Ходатаицей, нашей Надеждой и Радостью…


День праздника

Утром в день праздника мы приходим вместе с детьми в храм на литургию, причащаемся, еще раз прикладываемся к Плащанице Божией Матери. В некоторых храмах на Успение бывает также крестный ход – Плащаницу Божией Матери обносят вокруг храма. Иногда этот путь Богородичной Плащаницы посыпают цветами. А мы провожаем Богородицу со свечами в руках… Но крестный ход в эти дни – не правило, а просто обычай, и остается на усмотрение настоятеля конкретного храма.

(https://media.pravoslavie.ru/367383.p.jpg?mtime=1629969155)
_{Православные праздники в современной семье : заметки с элементами методического пособия по основам семейной православной культуры / А. А. Сапрыкина. — Москва : Вольный Странник, 2020. — 416 с. : ил.}

Еще существует особенный чин погребения Плащаницы Божией Матери. Этот чин – тоже редкость, и тоже устраивается по усмотрению настоятеля. Чаще всего у нас устраивают эту службу 30 августа.

А пока, в сам день праздника Успения Божией Матери, после праздничной службы мы возвращаемся домой. Нас ждет праздничный стол и, скорее всего, разговение. За столом, чтобы еще раз вспомнить о празднике, можно почитать что-то по теме. Например, слово священномученика Серафима (Чичагова) «Се Мати Твоя». Это о том, что Матерь Божия стала каждому из нас матерью. И, может быть, даже не будем читать эту проповедь вслух за столом, а перескажем ее своим детям. Скажем своими словами о том, что к Пресвятой Богородице мы можем обращаться как к своей родной маме. Праздник Успения, любой праздник Богородицы – наверное, повод поговорить об этом с детьми.

Слова владыки Серафима – и наставление, и утешение для нас, родителей, в день Успения Царицы Небесной:

   «Многие ли из матерей сознают и помнят, что их дети – прежде всего дети Божии, что они не только обязаны, но и в силах дать им
   знание веры, привить им собственным примером искреннюю веру, внушить им страх Божий и привести их ко Христу, а затем, когда
   молодые люди получают самостоятельность и свободу, нет иного спасения, как всецело отдать их попечению Матери Божией.
   Родителям остается оберегать своих детей усердной молитвой, при помощи которой и самим приобретать уверенность и спокойствие».

Как еще можно провести этот праздник дома, с детьми? В эти последние свободные дни перед учебным годом попробуем собрать гостей или съездить куда-то всем вместе. А дома мы почти каждый год смотрим видеосюжеты о празднике Успения на Кефалонии. Потому что каждый год, именно в день Успения Божией Матери, на этом греческом острове происходит чудо: в церковь во время литургии приползают ядовитые змеи. Эти змеи ползают по всему храму, забираются на иконы. И люди – только в этот день! – могут спокойно брать в руки этих ядовитых змей. И змеи не причиняют никому вреда. А после службы они уползают из храма и не возвращаются до следующего года. Все это показано в многочисленных документальных фильмах, которые нетрудно найти в сети.


Каждый год это чудо снова и снова приводит детей в восторг. Мы с ними читали и про старца Герасима со львом и, конечно, про преподобного Серафима Саровского с медведем. Но здесь мы можем своими глазами увидеть, как опасные животные по благодати Божией становятся безвредными. Маленькое мгновение райской жизни, где «волк возляжет с ягненком», где «лев будет есть солому» (Ис., 11).

Каждый год на Крещение Господне мы прикасаемся к чуду святой нетленной воды. Каждый год мы видим (хотя бы по телевизору) сошествие небесного Благодатного огня. И вот еще одно чудо – «чудо о животных». И мы можем показать нашим детям, как небо сходит на землю, как Господь «побеждает естества чин», как Он уже сейчас, здесь, на земле, приоткрывает нам двери в Свое Небесное Царство.

Книгу Анны Сапрыкиной «Православные праздники в современной семье» можно купить здесь:
https://vsbook.ru/katalog/semya/anna_saprykina_pravoslavnye_prazdniki_v_sovremennoy_seme/


<sub>[1] Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря. Священномученик Серафим (Чичагов). М., 2016.

[2] Митрополит Лимассольский Афанасий. Духовный капитал семей. Воспитание детей по святому старцу Паисию Святогорцу. Со ссылкой на: Паисий, старец. Святой Арсений Каппадокийский. Салоники, 2008. С. 44–47 (на греч. яз.). https://pravoslavie.ru/113943.html</sub>


https://pravoslavie.ru/141357.html

О празднике Успения Пресвятой Богородицы

Митрополит Бориспольский и Броварской Антоний (Паканич)

    
(http://images.vfl.ru/ii/1630093196/81503538/35653547.jpg)


Существует множество суеверий и народных обычаев, связанных с Успением. Многие из них «запрещают» людям заниматься обычными домашними делами. Прижившиеся языческие страшилки вносят смуту в умы даже православных людей, которые годами ходят в храм.

Ничем этот день не отличается от других дней, за исключением того, что мы особо почитаем Пресвятую Богородицу, прославляем Ее Успение.

«Побеждены законы природы в Тебе, Дева Чистая, в рождении сохраняется девство, и со смертию сочетается жизнь: пребывая по рождении Девою и по смерти Живою, Ты спасаешь всегда, Богородица, наследие Твое», – поется в тропаре праздника.

Главное, что должен вынести из этого события каждый верующий, – возможность победы жизни над смертью, добра над злом, веры над неверием. Именно об этом говорит Святая Церковь своим чадам посредством праздничного богослужения.

Образ Успения Пресвятой Богородицы – это квинтэссенция земной жизни, это личная Пасха… Это возвращение к Богу.

Совершая разные чудеса, Господь указывал, что истинное чудо для человека – возвращение к Богу, обожение, потому что наша подлинная родина – Небо, а не эта временная земля.

В ранних христианских сочинениях подчеркивается: «Бессмертная душа обитает в смертном жилище – так и христиане находятся среди тленного мира, ожидая небесного нетления».

Земная жизнь дана человеку как некий экзамен перед входом в Вечность. И от того, как человек подготовится к этому экзамену, зависит его будущая бессмертная жизнь.

Митрополит Антоний Сурожский говорил, что главным критерием последнего Страшного суда, который ожидает каждого человека перед входом в Вечность, будет только любовь. С человека не спросится, сколько он прочитал молитв, сколько соблюдал постов, сколько сделал поклонов. С каждого из нас будет спрошено, помогли ли мы ближнему, накормили ли голодного, одели ли нагого, ведь в зависимости от того, как в своей жизни мы проявили свою любовь к ближним и в какой мере, Бог так же засвидетельствует Свою любовь и к нам. И если в нас не было любви, мы, к сожалению, никак не сможем войти в любовь Божию и пребывать в ней.

Именно об этом нам напоминает праздник Успения Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, являясь по сути праздником величайшей радости, утверждения вечной жизни с Иисусом Христом.

История праздника: что произошло в этот день

После вознесения Христа Спасителя Пресвятая Богородица жила в Эфесе в доме родителей апостола Иоанна Богослова.

Пресвятая Дева денно и нощно молилась о том, чтобы поскорее встретиться со своим Божественным Сыном. И вот однажды во время уединенной молитвы Богородице явился Архангел Гавриил с вестью, что через три дня наступит конец ее земной жизни и она встретится с Господом.

Перед переходом в мир иной все апостолы чудесным образом оказались возле ложа Матери Божией, где она, молясь, ожидала долгожданной Встречи. И сам Господь с сонмом Ангелов явился, чтобы забрать ее душу.

Апостолы похоронили тело Богородицы в пещере в Гефсимании и три дня пребывали подле пещеры в молитве. Опоздавший апостол Фома очень сокрушался, что не успел поклониться святым останкам Приснодевы. Апостолы решили приоткрыть могилу, чтобы утешить Фому. Открыв гроб, все были изумлены: тела Богородицы не обнаружили. Таким образом, они убедились в Ее чудесном телесном вознесении на Небо.

В тот же день Пресвятая Дева явилась апостолам и сказала: «Радуйтесь! Я с вами – во все дни».


Митрополит Бориспольский и Броварской Антоний (Паканич)
Записала Наталья Горошкова

Источник: Портал «Православная жизнь»

http://www.pravoslavie.ru/106016.html

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Успения Божией Матери после Литургии в Храме Христа Спасителя

(https://foto.patriarchia.ru/upload/iblock/d94/u2r5d4e6aa6twe4uhye4ywioks4wjv40/detail20220828-VSN05099-%D0%BE%D0%B1%D1%80.jpg)

28 августа 2022 года, в праздник Успения Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Святой праведный Иоанн Кронштадтский, размышляя на тему сегодняшнего праздника Успения Пресвятой Богородицы, особым образом подчеркнул значение славянского слова «преставилася»: преставилася еси к Животу, Мати сущи Живота (тропарь праздника Успения Божией Матери). Слово это означает «переход», «преставился» значит «перешел», и это очень точно отражает смысл того, что произошло, когда как бы закончилось физическое бытие Богоматери. Она не умерла — Она преставилась, Она перешла в другой мир.

Это понимание, что смерть есть преставление, переход, вошло в наш обиход. Мы говорим об умершем: он преставился, он не умер. Смерть — это конец бытия, но вера Христова не позволяет нам полагать, что человек смертен, что он заканчивает свое бытие через физическое прекращение бытия его тела. Существует множество свидетельств о том, что человеческая жизнь продолжается после физической смерти. Множество свидетельств об этом преставлении, о переходе, на чем, собственно, и основывается наша вера в бессмертие души. Конечно, о бессмертии говорит нам Священное Писание, говорит Сам Бог, но и опыт человеческой жизни, соприкосновение людей с иным миром, а в каких-то особых случаях передача информации о ином бытии людям живущим, несомненно, содействовало еще большему укреплению веры в то, что окончание физического бытия, прекращение функционирования нашего тела не означает смерти человека, а означает переход его бессмертной души из одного состояния в другое.

Страх смерти парализует человека. Отсутствие страха перед смертью делает человека непобедимым. Вот почему очень часто вера православная помогает тем, кто на поле брани, кому нужно идти в атаку, кто сознает, что может не выйти своими ногами из этой атаки — а идти надо, чтобы защищать Родину. И если человек в этот момент руководствуется своими глубокими религиозными чувствами и своей верой, то он идет смело в атаку, сознавая, что с прекращением его физического бытия жизнь не прекращается — она продолжается.

Но страх смерти очень силен, и я приведу пример того, как страх смерти сковал, парализовал не кого-то, а первоверховного апостола Петра. Когда при Нероне начались страшные гонения на христиан, Петр, будучи Предстоятелем Церкви Римской, главой христианской общины Рима, решил, движимый страхом, из Рима уйти, убежать. Но на пути из Рима, совсем недалеко от города, ему является Господь, и спрашивает Петр: «Куда идешь?» («камо грядеши» по-славянски, «quo vadis» по-латыни). Почему употребляю это латинское выражение? Потому что на этом месте в Риме сейчас стоит храм, который так и называется — «Quo vadis», «Камо грядеши».

Одного только слова Спасителя хватило апостолу Петру, чтобы прийти в чувство, чтобы осознать свою греховность, свою слабость. И апостол вернулся в Рим, точно зная, что будет умерщвлен. Но без всякого страха Петр шел туда, где ему должно было быть как Предстоятелю местной Церкви. И мы знаем, что апостол был жестоко казнен. Его решили распять на кресте, по образу Креста Его Учителя, но апостол попросил мучителей, чтобы его повесили вниз головой, дабы не уподобляться Кресту Христову. Эта просьба была исполнена, и апостол мученически скончался, не убоясь смерти в самый страшный час.

Но ведь вопрошание «Куда идешь?» применимо к каждому из нас. Замечательно, если у нас хватает сил, разумения, воли, чтобы задать себе этот самый главный вопрос жизни: куда я иду, Господи? Это путь к Тебе? Это путь в Твое Царство, или я, помраченный соблазнами этого мира, круговертью того, что нас окружает, теряю возможность найти правильный жизненный ориентир и иду туда, куда не надо, потому что не этот путь ведет ко спасению? Поэтому замечательные слова «камо грядеши?» каждый из нас должен время от времени задавать самому себе. Камо грядеши? Куда идешь? Идешь ли ты туда, где свет, где Божие Царство, где полнота бытия, или, увлеченный некими временными интересами, страстями, заботами, идешь на поводу соблазнов бренной жизни?

Сегодня мы вспоминаем Царицу Небесную, Пресвятую Деву Марию, Ее Успение. Мы молимся перед изображением Ее плащаницы, мы молимся Той, Которая не убоялась претерпеть мучения и даже смерть во имя Сына Своего и стояла у Креста. Какое еще могло быть более яркое и сильное свидетельство того, что Она со Своим Сыном, со Спасителем, так что никакой человеческий страх не отогнал Ее прочь? Она была готова принять смерть вместе с Ним, но Господь сподобил Ее другого жизненного пути. Пресвятая Дева прожила долгую жизнь, Она собрала вокруг Себя апостолов, Она стала Матерью Церкви, Матерью первой общины последователей Ее Сына и Бога нашего. И сегодня, вспоминая Успение Пресвятой Богородицы, мы благодарим Господа за многие и многие славные явления Божественной силы. Сам факт того, что мы с вами исповедуем сегодня веру в Господа и Спасителя, что мы окружаем честную плащаницу Богоматери, что мы противостоим многим соблазнам, искушениям и диавольским наваждениям, целью которых является отрыв человека от Бога, есть знамение милости Пресвятой Богородицы ко всем нам. И сегодня наша молитва к Ней о том, чтобы Ее державный Покров простирался над народом нашим, ограждая от искушений и соблазнов, укрепляя в вере православной, чтобы Ее державный Покров простирался над Отечеством нашим, ограждая его от всякого врага и супостата, чтобы внутри Отечества сохранялась вера православная, возрастая и укрепляясь в сынах и дочерях Церкви нашей. И верим, что тогда и здесь, на земле, нас ждет славное будущее, но, самое важное, мы и после смерти сподобимся войти в тот мир, где Пресвятая Богородица являет Свою вечную славу.

Покров Пресвятой, Пречистой и Преблагословенной Царицы Небесной да пребывает над народом нашим, над Отечеством нашим, над Церковью нашей и над каждым из нас. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

http://www.patriarchia.ru/db/text/5954819.html

(https://foto.patriarchia.ru/upload/iblock/ac4/20vt1igxu23v4cx3rv2dud5hiwtwt0b0/preview20220828-VAR00903-%D0%BE%D0%B1%D1%80.jpg)

(https://foto.patriarchia.ru/upload/iblock/258/ptbjew3p1khufxq013r6y4mvgocop3r1/preview20220828-VSN04451-%D0%BE%D0%B1%D1%80.jpg)

(https://foto.patriarchia.ru/upload/iblock/6cc/kxkb253pbwtqyinl50lzurcdep2air12/detail20220828-VAR00942-%D0%BE%D0%B1%D1%80.jpg)

(https://foto.patriarchia.ru/upload/iblock/a5b/bueumwi7t7ymbnck2ezfqa2qyadl53ko/detail20220828-VAR01024-%D0%BE%D0%B1%D1%80.jpg)

(https://foto.patriarchia.ru/upload/iblock/b92/qs4kqiz7e75yricxhuxe93copm8nq2xt/detail20220828-VAR01058-%D0%BE%D0%B1%D1%80.jpg)

(https://foto.patriarchia.ru/upload/iblock/bc1/4q3ck74i4r24qw7necq8nouyvkam5tes/detail20220828-VAR01110-%D0%BE%D0%B1%D1%80.jpg)

(https://foto.patriarchia.ru/upload/iblock/b02/962nzc3tybp3ny5bmgde7ec0e1pvlwpn/detail20220828-VAR01153-%D0%BE%D0%B1%D1%80.jpg)

(https://foto.patriarchia.ru/upload/iblock/744/is4y39do2qt4qinj8pg235jglwy9d4ej/detail20220828-VAR01475-%D0%BE%D0%B1%D1%80.jpg)

(https://foto.patriarchia.ru/upload/iblock/90b/8hww9piw8lte1e2vghibm7iw5wi4g0m9/detail20220828-VAR01523-%D0%BE%D0%B1%D1%80.jpg)

(https://foto.patriarchia.ru/news/patriarshee-sluzhenie-v-prazdnik-uspeniya-presvyatoy-bogoroditsy-v-khrame-khrista-spasitelya-v-moskve-2022-08-28/)

(https://foto.patriarchia.ru/upload/iblock/4c7/hsx81oktb0d37addpi81mvi5p35sehlb/detail20220828-VAR01497-%D0%BE%D0%B1%D1%80.jpg)

Патриаршее служение в праздник Успения Пресвятой Богородицы в Храме Христа Спасителя в Москве
Фото Олег Варов

https://foto.patriarchia.ru/news/patriarshee-sluzhenie-v-prazdnik-uspeniya-presvyatoy-bogoroditsy-v-khrame-khrista-spasitelya-v-moskve-2022-08-28/

Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии

(https://azbyka.ru/days/storage/images/icons-of-holidays/11/6479ec14a1533038148027.jpg)

По совершении Господом спасения рода человеческого и вознесении Его на небо, пречистая и преблагословенная Дева Мария, Матерь Божия и Ходатаица нашего спасения, среди первых христиан жила довольно продолжительное время; Она исполнялась великой духовной радости, взирая на расширение по всей вселенной церкви Христовой и на распространение до пределов земли славы Сына и Бога Своего; в эти начальные дни жизни Церкви христианской Пресвятая Богородица воочию увидела исполнение Своих слов, что Ее будут ублажать все роды (Лк.1:18), – христиане, повсюду славившие Христа Бога, ублажали и Его Пречистую Матерь, тогда еще обитавшую на земле.

Пресвятая Богородица приблизилась к пречестному и славному успению Своему уже исполненная дней[1]; Она Сама желала скорее отойти от тела и войти к Богу. Душа Ее всегда была объята одним непрестанным желанием увидеть сладостное лицо Сына Своего, Сидящего одесную Отца на небесах (Евр.1:3); горя к Нему несравненно большею любовию, нежели Серафимы[2]. Матерь Божия, изливая из святых своих очей потоки слез, тепло молилась Господу, чтобы Он взял Ее из этой юдоли плача в горние[3] блаженные обители. Живя в доме святого Иоанна Богослова[4] на Сионе[5], Она часто удалялась отсюда на гору Елеонскую[6], – место вознесения на небо Сына Своего и Господа; здесь в одиночестве Она возносила Ему Свои усердные молитвы. И вот однажды во время такой уединенной молитвы Богоматери на горе Елеонской о том, чтобы Господь скорее послал Ей кончину и взял к Себе на небо, пред Нею предстал архангел Гавриил[7], служивший Пресвятой Богородице с первых дней Ее детства: он питал Ее во святом святых, принес Ей благую весть о рождении от Нее Сына Божия (Лк.1:27-38), неотступно охранял Ее во всё время жизни Ее на земле. Со светлым лицом передал небесный посланник Пресвятой Богородице радостные для Нее слова Господа, что вскоре, – по прошествии трех дней, – Она отойдет ко Христу Богу. Возвещая Пречистой Деве час смертный, архангел говорил Ей, чтобы Она не смущалась, а с радостью приняла его слова, ибо они призывают Ее в бессмертную жизнь к вечному Царю славы:

– Сын Твой и Бог наш, – говорил архангел, – с архангелами и ангелами, херувимами и серафимами, со всеми небесными духами и душами праведных приимет Тебя, Матерь Свою, в небесное царство, чтобы Ты жила и царствовала с Ним бесконечное время.

В знамение торжества Богородицы над смертью, то есть что над Нею не будет иметь власти смерть телесная, как не обладала Ею смерть душевная, и что Она, точно сном уснувши смертью на малое время, скоро, как пробудившись, восстанет и, отгнав от Себя смерть как от глаз дремоту, узрит при свете лица Господня бессмертную славу и жизнь, куда и отойдет при радостных кликах с веселием духовным, – в знамение всего этого архангел вручил Пресвятой Деве райскую ветвь: это была сияющая светом небесной благодати ветвь финиковой пальмы; ее должны были, как сказал архангел, нести пред одром Богоматери, когда пречестное и пречистое тело Ее будет несено для погребения. Преблагословенная Матерь Божия исполнилась несказанной радости и духовного восторга, ибо что могло быть для Нее радостнее и приятнее жительства на небе с Сыном Своим и Богом и блаженства при созерцании Его сладостного лика? Пав на колена, Она начала усердно благодарить Творца Своего:

– Я не была достойна, – молилась Пресвятая Богородица, – приять Тебя, Владыко, в утробу Мою, если бы Ты Сам не помиловал Меня, рабу Твою; Я соблюла вверенное Мне сокровище и посему имею дерзновение просить Тебя, Царь славы, чтобы Ты охранил Меня от области геенской[8]: если небо и ангелы трепещут пред Тобою, то тем более созданный из персти человек, не имеющий за собою никаких заслуг кроме дарованных Твоею же благостию; Ты, Господь и Бог, благословенный во веки.

Пречистая Владычица при исходе Своем из этой жизни желала видеть святых Апостолов, уже разошедшихся с евангельскою проповедью по вселенной; Она молила Господа и о том, чтобы в час кончины Своей Ей не видеть князя тьмы и ужасных слуг его, но чтобы Сам Сын Ее и Бог, исполняя Свое обещание, пришел и принял Ее душу в свои святые руки. Когда Владычица наша, преклоняя колена, возносила на горе Елеонской Творцу Своему молитвенные просьбы и благодарения, то молитва Ее сопровождалась таким чудесным явлением: масличные деревья, стоявшие на горе Елеонской, точно одушевленные, кланялись, вместе с Богородицей: когда Матерь Божия преклоняла колена, тогда и деревья пригибались книзу; когда Она восставала, тогда и они снова выпрямлялись; деревья, как рабы, служили Богородице, почитая Богоматерь.

По окончании молитвы Пресвятая Богородица возвратилась домой, и тотчас всё сотряслось от присутствия невидимой силы Божией, окружавшей Богоматерь, и от славы Господней, которою Она была осияваема. Лицо Ее, и всегда сияющее благодатию Божиею более, чем лицо Моисея, говорившего некогда с Богом на Синае (Исх.34:30), просветилось еще более несказанною славою. Преблагословенная Владычица начала готовиться к Своей кончине. Прежде всего Она сообщила о ней усыновленному Ей возлюбленному ученику Христову Иоанну и показала ему светящуюся райскую ветвь, завещая ему именно нести ее пред Своим одром; затем Пресвятая Дева сообщила о том же и прочим служившим Ей домочадцам. Потом Она повелела наполнить Свою горницу благоуханием, приготовить и зажечь в ней возможно более светильников, украсить как самую горницу, так и стоящий в ней одр, – словом, устроить всё нужное для погребения. Святой Иоанн Богослов тотчас послал к святому Иакову, брату Господню и первому епископу иерусалимскому, а также – ко всем родственникам и ближним, сообщая о скором – с точным обозначением дня – отшествии Матери Божией. Святой Иаков не замедлил известить всех христиан, живших не только в Иерусалиме, но и в окрестных городах и селениях, так что с епископом иерусалимским собрались ко Пресвятой Богородице все родственники и великое множество верующих обоего пола. Пречистая Владычица во всеуслышание поведала собравшимся слова, сказанные Ей архангелом о переселении Ее на небо и в подтверждение показала полученную от Своего благовестника райскую ветвь, которая, как солнечный луч, сияла светом небесной славы. Слыша из уст Самой Богородицы весть о скорой Ее кончине, окружавшие Ее верующие не могли удержаться от слез: весь дом наполнился плачем и рыданиями; все умоляли милосердую Владычицу, как общую всех Матерь, не оставлять их сиротами. Но Матерь Божия просила не плакать, а радоваться Ее кончине, так как, ставши ближе к Божию престолу, лицом к лицу взирая на Сына Своего и Бога и беседуя с Ним уста к устам, Она может по смерти с большим дерзновением умолять Его о милосердии и благости; при этом преблагословенная Богородица обещала не оставлять сиротами по Своем отшествии и не только их, но и весь мир: Она весь мир будет посещать, внимая его нуждам и помогая бедствующим. Утешительные слова Богородицы отерли слезы плакавших и утешили их печаль. Пречистая Владычица сделала затем завещание относительно двух Своих одежд, чтобы они отданы были двум бедным вдовицам, которые с усердием, получая от Нее пропитание, служили Ей. О Своем пречистом теле Матерь Божия завещала, чтобы оно было погребено в лежащем при горе Елеонской, недалеко от Иерусалима, Гефсиманском саду[9], где находилась гробница праведных родителей Ее, Иоакима и Анны, и Обручника Ее святого Иосифа; эти гробницы примыкали к простиравшейся между Иерусалимом и горой Елеонской долине Иосафатовой, бывшей местом общего погребения для бедных жителей Иерусалима.

Во время этих предсмертных распоряжений Пресвятой Богородицы внезапно послышался шум, по силе напоминавший раскаты грома, и облака окружили дом святого Иоанна Богослова – то, по повелению Божию, ангелы восхитили разошедшихся с проповедью Евангелия по концам вселенной Апостолов и на облаках принесли их в Иерусалим, поставив на Сионе пред дверями дома, где обитала Матерь Божия. Святые Апостолы, видя друг друга, радовались и вместе с тем удивлялись, говоря:

– Что за причина, ради которой Господь собрал нас вместе?

К ним вышел святой Иоанн Богослов и с радостными слезами приветствовал их, сообщая при этом о скором преставлении Пресвятой Богородицы. Тогда святые Апостолы поняли, что Господь собрал их с различных концов вселенной для присутствия при блаженной кончине Пречистой Его Матери, чтобы они с честью предали погребению Ее пречистое тело. Весть о скорой кончине Матери Божией переполнила сердца святых Апостолов сильною скорбью. Войдя внутрь дома, они увидели Богородицу с радостным лицом сидящую на одре; святые Апостолы приветствовали Ее словами:

– Благословенна Ты от Господа, сотворившего небо и землю!

– Мир вам, братья, избранные Самим Господом! – отвечала Пречистая Владычица.

И потом спросила:

– Как вы прибыли сюда?

Святые Апостолы открыли Ей, что каждый из них был восхищен силою Духа Божия с места своей проповеди и принесен на Сион на облаке. Матерь Божия прославила Бога, услышавшего Ее молитву и исполнившего Ее сердечное желание – видеть при Своей кончине святых Апостолов.

– Господь, – говорила Она, обращаясь к ним, – привел вас сюда для утешения Моей души, которой предстоит, как требует того смертная природа, скорое разлучение с телом: уже приблизилось предопределенное Мне Моим Создателем время.

Они же в ответ на это с печалью говорили Ей:

– Во время Твоего пребывания на земле мы, Владычица, утешались, взирая на Тебя как на Самого Владыку и Учителя нашего, а теперь, лишаясь Твоего присутствия, как вынесем тяжелую скорбь, объявшую наши души? Но Ты отходишь в премирные обители по изволению рожденного Тобою Христа Бога, и мы не можем не радоваться решению Божию о Тебе, хотя вместе с тем не можем не оплакивать и своего сиротства, ибо более не увидим Тебя, Матерь и Утешительницу нашу.

При этих словах святые Апостолы обливались слезами.

– Не плачьте, – утешала их Пресвятая Богородица, – и Моей радости, друзья и ученики Христовы, не омрачайте своей скорбью, – лучше радуйтесь вместе со Мною, так как я отхожу к Сыну Моему и Богу. Тело Мое, которое Я Сама уготовала для погребения, предайте земле в Гефсимании, а затем опять возвращайтесь к возложенной на вас проповеди Евангелия; Меня же, если изволит Господь, и по Моем отшествии увидите.

Во время этой беседы Богоматери со святыми Апостолами прибыл и избранный Богом сосуд – святой Апостол Павел. Припав к ногам Пресвятой Богородицы, он отверз свои уста, восхваляя и ублажая Ее:

– Радуйся, – говорил святой Апостол, – Матерь Жизни и мое проповедание; если я до вознесения Господа Иисуса Христа не мог насладиться лицезрением Его здесь, на земле, то, взирая теперь на Тебя, думаю, что вижу как бы Его.

С Апостолом Павлом были и близкие его ученики Дионисий Ареопагит[10], Иерофей[11] и Тимофей[12]; присутствовали и остальные, из числа семидесяти, Апостолы, – все были собраны Святым Духом, чтобы сподобиться благословения Пречистой Девы Марии и своим присутствием содействовать большей торжественности Ее погребения. Пречистая Владычица каждого из святых Апостолов призывала к Себе по имени, восхваляя веру и подвиги при благовестии о Христе Иисусе; каждому Она желала вечного блаженства и молилась о мире всего мира.

Настал пятнадцатый день августа месяца, и приблизился ожидаемый всеми благословенный час – это был третий час дня – отшествия Пресвятой Богородицы. В горнице возжено было множество светильников; святые Апостолы возносили славословие Богу; пренепорочная же Дева возлежала на украшенном одре, приготовляясь к блаженной кончине и ожидая пришествия к Себе возлюбленного Сына Своего и Господа. Внезапно в горнице заблистал несказанный свет Божественной славы, помрачивший светильники. Те, которым открыто было это видение, пришли в ужас. Они видели, что кровля горницы открыта и слава Господня нисходит с небес, – Сам Царь славы Христос со тьмами ангелов и архангелов, со всеми небесными силами, со святыми праотцами и пророками, некогда предвозвещавшими о Пресвятой Деве, и со всеми праведными душами приближался к Пречистой Своей Матери. Увидев приближение Сына, Матерь Божия в великой радости воскликнула слова Своей песни:

– "Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение Рабы Своей" (Лк.1:46-47).

И приподнявшись с одра, как бы пытаясь идти в сретение Сыну Своему, Она поклонилась Господу. Он же, приблизившись и с любовию взирая на Нее, говорил:

– Приди, Ближняя Моя, приди, Голубица Моя, приди, драгоценное Мое сокровище, и войди в обители вечной жизни.

Матерь Божия, поклонившись, отвечала:

– Благословенно имя Твое, Господи славы и Боже Мой, благоволивший избрать смиренную рабу Свою для служения таинству Твоему; помяни Меня, Царь славы, в вечном Твоем царствии; Тебе известно, что Я всем сердцем Моим возлюбила Тебя и соблюла вверенное Мне сокровище, и теперь приими в мире дух Мой и защити Меня от всяких козней темной сатанинской силы.

Господь утешил Ее исполненными любви словами, убеждая не бояться сатанинской силы, которая уже побеждена Ею; Он с любовью призывал Ее безбоязненно прейти от земли к небу.

– "Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое" (Пс.107:2), – отвечала на это Пресвятая Дева.

И, затем, произнесши сказанные Ею некогда слова, – "да будет Мне по слову твоему" (Лк.1:38), снова возлегла на одре. Чувствуя неизреченную радость при виде пресветлого лица Сына Своего и Господа, Матерь Божия, от любви к Нему преисполненная духовного восторга, предала пречистую душу Свою в руки Господа; при этом Она не ощутила никакой боли, но как бы уснула сладким сном: Тот, Кого Она зачала без нарушения девства и родила без болезни, приял и душу Ее от пречистого тела. И тотчас началось исполненное радости дивное ангельское пение, в котором слышались часто повторяемые ангелами слова приветствия Гавриилова Пресвятой Деве:

– "Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами" (Лк.1:28).

С такими торжественными песнопениями провожали небесные чины пресвятую душу Богоматери, на руках Господа грядущую в горние обители. Святые Апостолы, удостоившиеся видения, умиленными очами провожали Матерь Божию, как некогда Господа, возносившегося с Елеонской горы (Деян.1:9-12); они долго стояли, испытывая ужас и как бы находясь в забытьи. Придя в себя, ученики Христовы поклонились Господу, со славою вознесшему на небо душу Своей Матери, и с плачем окружили одр Богородицы. Лицо преблагословенной Девы Марии сияло как солнце, и от пречистого тела Ее исходило дивное благоухание, подобного которому здесь, на земле, невозможно и найти. Все верующие, благоговейно почитая пречистое тело, лобызали его со страхом; от честных мощей Богородицы исходила освящающая сила, наполнявшая радостью сердца всех прикасавшихся к нему. Болящие же получали исцеления: слепые прозревали, у глухих отверзался слух, хромые выпрямлялись, бесы изгонялись – всякая болезнь совершенно исчезала от одного только прикосновения к одру Божией Матери.

Среди этих событий, сопровождавших смерть Божией Матери, началось торжественное шествие с Ее пречестным телом для его погребения. Святой Апостол Петр вместе со святыми Апостолами Павлом и Иаковом, братом Божиим, став во главе, подняли вместе с другими святыми Апостолами из числа двенадцати одр Пресвятой Богоматери; святой же Иоанн Богослов нес впереди райскую ветвь, испускавшую сияние. Остальные же верующие со свечами и кадилами шли вблизи, окружая одр. Все воспевали исходные молитвословия: святой Апостол Петр начинал, а прочие стройно пели за ним псалом Давида: «во исходе Израилеве от Египта» (Пс.113), присоединяя к каждому стиху аллилуиа; по внушению Святого Духа воспевали и другие торжественные и благодарственные молитвы и псалмы. Торжественное шествие с пречистым телом Богоматери направлялось от Сиона чрез Иерусалим в Гефсиманию. Над одром и провожающими появился облачный круг, напоминавший венец и озаренный необыкновенно светлым сиянием. А в облаках, во всеуслышание, наполняя воздух, раздавалось дивное ангельское пение. Этот облачный венец плыл по воздуху над одром Божией Матери до самого места погребения; всё это время не прекращалось и ангельское пение. Но радостное шествие – вполне описать его не может слабый человеческий язык – было неожиданно прервано. Многие из неверовавших во Христа иудеев, услышав необычное пение и увидев торжественное шествие, покинули свои жилища и присоединились к нему: они также пошли за город, удивляясь той славе и чести, какие воздавались пречестному телу Матери Иисуса Христа. Узнав об этом, архиереи и книжники пришли в сильную ярость и послали слуг и воинов, подговорив также многих и из народа, чтобы они догнали шествие и разогнали его участников; вместе с тем они приказывали учеников Христовых убить, а тело Богоматери сжечь. Но когда послушная подстрекателям толпа, вооружившись точно на сражение, в ярости побежала вслед за сопровождавшими тело Пресвятой Богородицы и уже стала настигать их, внезапно облачный круг, плывший по воздуху, спустился на землю и точно стеною окружил как святых Апостолов, так и остальных христиан; преследовавшие слышали лишь пение, никого не видя за облаком. Святые ангелы, невидимо парившие над телом Богоматери и христианами, поразили злобных преследователей слепотою: одни из них разбили головы о городские стены; другие ощупывали их и, не зная, куда идти, искали проводников. В это время одному иудейскому священнику по имени Афоний случилось выйти в путь: видя святых Апостолов – облако по Божию повелению для большей славы Богоматери снова поднялось – и множество христиан со свечами и пением, окружавших тело Приснодевы Марии, Афоний переполнился завистью; в нем вспыхнула прежняя злоба к Господу нашему, и он сказал:

– Смотри, какой почет окружает тело Той, Которая родила льстеца, разорившего закон наших отцов!

(Продолжение следует)

(Продолжение)

Будучи очень силен, он с неистовою яростью подбежал через толпу христиан к одру, чтобы сбросить на землю тело Пречистой Владычицы нашей. Когда дерзкие руки священника коснулись одра, тотчас невидимый ангел рассек их посредине невещественным мечом Божия отмщения, и они повисли, не отрываясь от одра, сам же Афоний упал на землю, восклицая:

– Горе мне!

Уразумев свой грех, он стал каяться и говорить святым Апостолам:

– Помилуйте меня, рабы Христовы!

Святой Апостол Петр приказал остановиться несшим тело Богоматери и сказал Афонию:

– Вот ты получил, чего желал; знай, что Бог – отмщений Господь явил Себя (Пс.93:1), и мы не можем исцелить тебя от твоих ран; это может сделать только Сам Господь наш, на Которого вы неправедно восстали и, схватив, убили; но и Он не захочет даровать тебе исцеления, пока ты не уверуешь в Него всем сердцем и не исповедаешь устами, что Иисус есть истинный Мессия, Сын Божий.

Афоний воскликнул:

– Верую, что Он есть предвозвещенный пророками Спаситель мира – Христос; мы с самого начала увидели, что он есть Сын Божий, но, омраченные злобною завистью, не хотели открыто признать величия Божия и предали Его безвинно смерти; но Он силою Своего Божества в третий день воскрес, посрамив всех нас, его ненавистников: мы пытались путем подкупа стражи утаить Его воскресение, но ничего не могли сделать, так как слава об этом повсюду распространилась.

Когда Афоний говорил это, раскаиваясь в своем грехе, святые Апостолы и все верующие радовались радостью ангелов о кающемся грешнике: святой Апостол Петр повелел Афонию с верою приложить раны усеченных рук к висящим на одре, призывая имя Пресвятой Богородицы. Афоний исполнил это, и тотчас отсеченные руки присоединились к своему месту; они сделались совершенно здоровы, остался только знак отсечения, – точно красная ниточка, окружавший локоть. Афоний пал пред одром ниц, кланяясь рожденному от Пресвятой Богородицы Христу – Богу и ублажая многими похвалами Пречистую Матерь Его: он приводил из святого Писания пророчества, свидетельствующие как о Ней, так и о Христе, и все удивлялись вдвойне, видя чудесное исцеление усеченных рук Афония и слыша от него мудрые слова, которыми он прославлял Господа Иисуса и восхвалял Богородицу. Затем Афоний присоединился к святым Апостолам, следуя с прочими христианами в Гефсиманию за одром. Точно так же получили исцеление и те из пораженных слепотою, которые, сознавая свой грех, с раскаянием подходили с проводниками к честному одру и касались его с верою: они получали прозрение не только телесных, но и душевных очей. Милосердая Матерь всех, Пресвятая Владычица наша, как рождением Своим доставила радость всей вселенной, так и в успении Своем не восхотела никого опечалить: как благая Матерь благого Царя, Она и бывших врагов Своих милостиво утешила благодатными дарами Своими.

Но вот святые Апостолы со всем множеством христиан достигли Гефсиманского сада; когда поставили одр с пречестным телом, то снова поднялся плач среди христиан: все, лишаясь такого сокровища, рыдали о своем сиротстве; отдавая последнее целование, христиане припадали к телу Пресвятой Богородицы и целовали его, обливаясь слезами, так что только к вечеру могли положить пречестное тело во гроб; но даже и тогда, когда ко гробу был уже привален громадный камень, христиане не отходили от него, удерживаемые любовью к Богоматери. Святые Апостолы пробыли при гробе Пресвятой Богородицы, не покидая Гефсиманского сада, трое суток, днем и ночью воспевая псалмы. И во все это время в воздухе слышалось дивное пение небесных воинств, восхваляющих Бога и ублажающих Его пречистую Матерь.

По особенному устроению Божию один из Апостолов, святой Фома[13], не присутствовал на преславном погребении тела Пречистой Богородицы; он только на третий день явился в Гефсиманию. Святой Апостол Фома сильно скорбел и сокрушался, что не удостоился, как прочие святые Апостолы, последнего приветствия и благословения Пречистой Богородицы; он сильно плакал также и о том, что один только не видел Божественной славы, дивных таин и дел Божиих, явленных во время успения и торжественного погребения Богоматери. Святые Апостолы, сжалившись над ним, решили открыть гроб, чтобы святой Фома мог увидеть хотя бы мертвое тело преблагословенной Богородицы, поклониться ему и облобызать его и чрез это получить некоторую ослабу своей печали и утешение в огорчении. Но когда святые Апостолы, отвалив камень, открыли гроб, то пришли в ужас: во гробе тела Богоматери не было, остались одни только погребальные пелены, распространявшие дивное благоухание; святые Апостолы стояли в изумлении, недоумевая, что это значит! Лобызая со слезами и благоговением оставшуюся во гробе погребальную пелену, они молились Господу, чтобы Он открыл им, куда исчезло тело Пресвятой Богородицы. К вечеру они сели, чтобы немного подкрепиться пищею. У святых Апостолов во время трапезы был такой обычай: они оставляли среди себя незанятым одно место, полагая на нем в честь Христа – как Его часть – кусок хлеба. По окончании трапезы, вознося благодарение, они брали помянутую частицу хлеба, называемую частью Господа, и поднимали вверх, славя великое имя Пресвятой Троицы, затем, после слов «Господи Иисусе Христе, помогай нам!» съедали это кусок, как Божие благословение. Так поступали святые Апостолы не только тогда, когда все были вместе, но и когда каждый находился вдали друг от друга. Теперь же в Гефсимании во время трапезы они ни о чем другом не думали и не говорили, как о том, почему не нашлось во гробе пречистого тела Богоматери. И вот, когда, окончив трапезу, святые Апостолы начали воздвизать отложенную в честь Господа частицу хлеба, славя Пресвятую Троицу, вдруг услышали ангельское пение: поднявши глаза, они увидели на воздухе стоящую Пречистую Матерь Божию, окруженную множеством ангелов. Она была осияваема неизреченным светом и сказала им:

– Радуйтесь! Ибо Я с вами во все дни.

Святые Апостолы, исполнившись радости, вместо обычного «Господи Иисусе Христе, помогай нам», воскликнули:

– Пресвятая Богородица, помогай нам!

С этого времени они как сами уверовали, так и святую Церковь научили верить, что Пречистая Матерь Божия в третий день после погребения была воскрешена Своим Сыном и взята с телом на небо. Снова войдя во гроб, святые Апостолы взяли оставленную плащаницу для утешения скорбящих и как неложное свидетельство восстания Богоматери из гроба. Не подобало скинии жизни быть во власти смерти и Породившей Создателя твари разделить участь тления с земною тварью. Законодатель явился исполнителем данного от Него закона – сыновья да чтут родителей. Он почтил пренепорочную Матерь Свою, как Себя, – как Сам Он со славою воскрес в третий день и потом вознесся с пречистою плотью на небо, так и Матерь Свою воскресил со славою в третий день и взял к Себе в небесные селения. Об этом предсказывал и святой Давид, говоря: «стань, Господи, на место покоя Твоего, — Ты и ковчег могущества Твоего» (Пс.131:8). Его пророческие слова сбылись при воскресении Господа и воскрешении Им Своей Матери. Высеченный в камне пустой гроб Богоматери, как и Сына Ее, доселе сохранился и служит предметом благоговейного почитания верных.

Господь по особому смотрению Своему замедлил прибытие святого Фомы ко дню преставления Пречистой Богородицы, чтобы для него был открыт гроб, и Церковь таким образом уверилась в воскрешении Богоматери, подобно тому как ранее, чрез неверие того же Апостола, уверилась в воскресении Христовом (Ин.20:24-31). Так совершилось успение Пречистой и Преблагословенной нашей Богородицы и погребение Ее непорочного тела, Ее преславное воскрешение и торжественное уверение о взятии Ее на небо с плотью.

По окончании всех этих дивных чудес и таин Божиих, святые Апостолы, снова носимые облаком, возвратились каждый в ту страну, откуда взят был во время своей проповеди Евангелия.

Святой Амвросий, говоря о жизни Владычицы нашей на земле, так описывает дивные душевные качества Пресвятой Богородицы:

– Она Дева не только по плоти, но и по духу: смиренна сердцем и нетороплива в речи; слова Ее полны Божественной мудрости; Она почти постоянно в чтении святого Писания и неутомима в трудах; целомудренна в беседах, говоря с людьми, как пред Богом; никого никогда Она не обидела, желая всем добра; никем, хотя бы и убогим, не гнушаясь, ни над кем не смеясь, но всё, что ни видела, покрывала Своею любовью; из уст Ее никогда не исходило слова, не приносившего благодати; во всех делах Своих Она являла образ высочайшего девства. Внешний вид Ее был отображением внутреннего совершенства – благости и незлобия.

Так говорит святой Амвросий. Описание святости душевной и внешнего вида Богоматери встречаем также у Епифания и Никифора:

– Во всяком случае Она сохраняла досточтимую сановитость и постоянство; говорила очень мало, только о необходимом и добром, слова Ее были сладостны для уха; к каждому Она относилась с должным уважением; с каждым человеком вела соответствующую беседу, не смеясь, не возмущаясь, тем более не гневаясь. Рост Ее был средний; цвет лица, как цвет зерна пшеничного; волосы светло-русые и несколько златовидные; взгляд быстрый, проницательный; глаза, цветом напоминавшие масличный плод; брови немного наклоненные, темные; нос средний; уста, подобные цвету розы и сладкословесные; лицо не совсем круглое; руки и пальцы продолговатые; в Ней не было никакой гордости, во всем простота, без малейшего притворства; Она была чужда всякого потворства, являя, в то же время, пример высочайшего смирения. Одежды Ее были просты, без всяких искусственных украшений, как о том говорит сохранившийся доселе покров Ее главы, словом, во всем у Ней проявлялась проникавшая Ее Божественная благодать.

Так повествуют Никифор и Епифаний о душевном и телесном образе Пресвятой Богородицы во время жизни Ее на земле.

Теперь же о Матери Божией, водворившейся в небесных обителях и стоящей одесную престола Божия, могут поведать только небесные духи да души праведных, предстоящие Богородице и наслаждающиеся лицезрением как Бога, так и Пречистой Девы; они лишь могут сказать нам о Ней, как того требует Ее святость. Мы же, славя Отца, Сына и Святого Духа, Бога единого в Троице, славим по Бозе и Его Пречистую Матерь, и Ей, от всех родов славимой и блажимой во веки, поклоняемся усердно.

Об отдельных событиях из жизни Пресвятой Богородицы со дня Ее рождения писано в нарочитые праздники Ее: на Зачатие, Рождение, Введение во храм, Благовещение, также и на Рождество Христово и Сретение. А здесь, после повествования о Ее бессмертном успении, в пополнение истории Ее жизни, расскажем, где и как жила Владычица наша по Вознесении Христовом.

Святой Евангелист Лука в Деяниях Апостольских пишет, что по отшествии на небо Господа ученики Его возвратились с горы Елеонской в Иерусалим; войдя в горницу (где была тайная вечеря Христа), "все они единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса" (Деян.1:13-14). По вознесении Иисуса Христа Богородица была для учеников Его единственным утешением, радостью в печали и твердой учительницей веры. Ибо все слова и чудесные события, которые Матерь Божия слагала в Своем сердце (Лк.2:19), начиная от радостного благовещения Гавриила о бессеменном зачатии и нетленного рождения Христова из девической утробы и кончая годами младенчества Господня и временем жизни до крещения от Иоанна, – всё это Она открыла ученикам Своего Сына; как имевшая обильные откровения от Святого Духа и Сама бывшая свидетельницею всех чудесных действий, совершившихся в жизни Христовой до дня явления Господа миру, Матерь Божия укрепляла веру святых Апостолов подробным повествованием о жизни Спасителя до Его крещения. Все верующие, пребывая в помянутой горнице, неустанно молились, приготовляясь к принятию даров обещанного Господом от Отца Святого Духа. И во время сошествия – в 11-й день по Вознесении Господнем – Святого Духа на Апостолов в виде огненных языков (Деян.2:1-4) ниспосланный от Отца Утешитель (Ин.14:16) прежде почил на Пречистой Деве, и до сего бывшей достойным Его храмом, в котором Он пребывал неотступно. Дары Святого Духа излились на преблагословенную Деву в большем изобилии, нежели на святых Апостолов, подобно тому как больший сосуд может больше вместить в себе воды, и Пречистая Дева - сосуд самый богатый дарами Святого Духа, потому что Она выше Апостолов, пророков и всех святых, как и взывает к Ней Церковь: «Воистину Ты, Дева чистая, выше всех»; поэтому Она и даров Святого Духа вместила в себе более всех.

Матерь Божия жила в доме святого Иоанна Богослова, находившемся на самом высоком месте Иерусалима, – на горе Сион с того самого времени, когда Господь сказал со креста Своей Матери, указывая на возлюбленного ученика: «Жено! се, сын твой», и ученику: «се матерь твоя» (Ин.19:26-27), Иоанн взял Пресвятую Деву к себе и действительно служил Ей как своей матери. По сошествии Святого Духа святые Апостолы не тотчас разошлись по вселенной с проповедью Евангелия, но еще долгое время пробыли в Иерусалиме, как это видно из Деяний Апостольских. Здесь повествуется, что по убиении святого первомученика Стефана (Деян.7:59-60) настало «великое гонение на церковь в Иерусалиме; и все, кроме Апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии» (Деян.8:1); ученики Христовы, защищаемые силою Божиею, пробыли в Иерусалиме около десяти лет, считая со времени вознесения Господня до дня, когда «царь Ирод поднял руки на некоторых из принадлежащих к церкви, чтобы сделать им зло» (Деян.12:1). Правда, за описываемый промежуток времени святые Апостолы уходили на время в другие страны, как Петр и Иоанн вместе в Самарию (Деян.8:14-15), или один Петр – в Лидду, где исцелил страдавшего восемь лет расслабленного Энея (Деян.9:32-34), и Иоппию, где воскресил умершую Тавифу (Деян.9:36-43), Кесарию, где крестил Корнилия сотника (гл. 10), и Антиохию, где основал первый престол своего епископства; или, как Иаков, брат Иоанна, ходил в Испанию, но затем они опять возвращались в Иерусалим. В начале своей проповеди святые Апостолы желали служить, главным образом, спасению израильского народа, утверждая в то же время первую церковь в Иерусалиме, которая всех церквей мать, как воспевает святой Иоанн Дамаскин: «Радуйся, Сионе святый, мати церквей, Божие жилище: ты бо приял еси первый оставление грехов»; вместе с тем они желали как можно чаще видеть Матерь Божию и поучаться у Нее. Почитая Ее, как бы наместницу Христову, святые Апостолы взирали на пречестное и славное лицо Богоматери как лицо Самого Христа, и, слушая исполненные благости слова Приснодевы, они проникались несказанной духовной радостью, за сладостью Ее слов забывая горечь бед и несчастий. Поэтому многие из уверовавших во Христа из далеких стран приходили в Иерусалим, чтобы видеть Матерь Божию и слышать Ее, исполненную святой мудрости, беседу; что слава о Христе и Его Пречистой Матери, распространившись по всем концам вселенной, многих привлекала в Иерусалим к Пресвятой Деве, это ясно видно из послания святого Игнатия Богоносца[14] святому Иоанну Богослову из Антиохии:

– У нас, – пишет он, – находятся многие жены, желающие видеть Матерь Иисуса; они постоянно стремятся найти возможность прийти к вам и посетить Ее, припасть к груди, питавшей Господа Иисуса, и узнать от Нее некоторые тайны. У нас Она прославляется как Матерь Божия и Дева, исполненная благодати и добродетели; о Ней сообщают, что Она радостна в бедах и гонениях, не скорбит в нищете и недостатках, не только не гневается на причиняющих Ей обиды, но еще и благодетельствует им; при радостных событиях Она кротка, милосердна к бедным, оказывая им помощь, насколько может; враждующим же на нашу веру Она противостоит с твердостью: Она Учительница нашего нового благочестия и всем верным Наставница на всякое доброе дело; особенно любит смиренных, и Сама ко всем смиренна; все видевшие Ее превозносят. И сколь Она смиренна, когда законники иудейские и фарисеи смеются над Ней! Нам говорили люди, достойные полного доверия, что в Марии, Матери Иисусовой, естество человеческое кажется, по причине Ее святости, соединенным с естеством ангельским. Всё это возбуждает в нас, слышащих, безмерное желание видеть небесное, – скажу так, – дивное и пресвятое чудо.

(Продолжение следует)

(Продолжение)

В другом послании тот же святой Игнатий Богоносец пишет снова святому Иоанну Богослову:

– Если откроется возможность, я думаю прийти к тебе, чтобы видеть собранных в Иерусалиме верных, и особенно Матерь Иисуса: о Ней говорят, что Она честна, приветлива и во всех возбуждает удивление, и все желают Ее видеть; да и кто не желает видеть Деву и беседовать с Родившею истинного Бога?

Из этих посланий святого Игнатия к Иоанну Богослову можно легко понять, с каким сильным желанием стремились святые увидеть одушевленную святыню Божию, Марию Пречистую Деву, и сподобившиеся видеть почитали себя счастливейшими. Воистину блаженны очи видевших Ее по Христе Спасителе и блаженны уши сподобившихся услышать из пречестных уст Ее слова, возрождающие к жизни духовной! Какую радость и благодать они получили!

Для того Господь и оставил на земле Свою Пречистую Матерь, чтобы Ее присутствием, руководством, поучениями и теплыми молитвами к Сыну и Богу воюющая Церковь умножалась, и утверждалась, и возрастала до дерзновения полагать жизнь свою за Господа. Матерь Божия всех укрепляла, всех утешала радостью о Святом Духе и за всех молилась. Когда святые Апостолы заключены были в темницу, Матерь Божия с умиленным сердцем молилась за них, и к ним был послан Господом ангел, который ночью отворил двери темницы и вывел их вон (Деян.5:18-19). Когда святой первомученик Стефан был веден на смерть, Матерь Божия издали шла за ним, и, когда святого Стефана стали побивать камнями (Деян.7:57-60) в долине Иосафатовой, при потоке Кедрон, Она вместе с Иоанном Богословом стояла вдали на одном холме, оттуда смотрела на его кончину и усердно молилась Богу, чтобы Господь укрепил страдальца и принял душу в Свои руки. Когда «Савл терзал церковь» (Деян.8:3), гоня верующих, Матерь Божия молилась о нем Господу с такими теплыми слезами, что превратила его из хищного волка в кроткого агнца, из врага в Апостола, из гонителя в ученика и учителя вселенной. И каких благодеяний не получила первенствующая Церковь от Пречистой Богородицы, как грудное дитя от своей матери? Какой благодати не почерпали из этого неоскудеваемого источника? Не без Ее забот и благодатного воздействия Церковь была воспитана и доведена до мужественного возраста, окрепла настолько, что и врата адовы ее не могут одолеть (Мф.16:18); чему и Сама Богоматерь радовалась, по слову Давида, как матерь, веселящаяся о детях (Пс.112:9). Она видела, что церковные чада постоянно умножаются: так, уже в начале через проповедь святого Апостола Петра обратилось 3000 (Деян.2:42), потом 5000 (Деян.4:4), а потом всё более и более. Святые Апостолы, возвращаясь с проповеди Евангелия в Иерусалим, также рассказывали Пресвятой Богородице о распространении Церкви Христовой по всей вселенной. Успех проповеди христианской исполнял Ее духовной радости и побуждал воссылать хвалу Сыну Своему и Богу.

Но вот Церковь постигло гонение Ирода: он убил мечом возвратившегося из Испании Иакова, брата Иоаннова, а затем задержал Петра и посадил его в темницу с намерением предать подобной же смерти (Деян.12:1-4), тогда, по чудесном освобождении святого Петра из уз темницы через ангела, настала нужда и самим Апостолам покинуть Иерусалим, чтобы избежать лютого гонения иудеев; они разошлись по вселенной, бросив жребий, кому и какая из них выпадает для проповеди страна. Но прежде чем разойтись, святые Апостолы составили Символ веры, чтобы повсюду согласно проповедовать и насаждать святую веру во Христа. Каждый удалился в свой жребий; в Иерусалиме остался один только брат Божий, святый Иаков, самим Господом поставленный епископом иерусалимским. Избегая гонения, удалился и святой Иоанн Богослов вместе с Матерью Божиею, Которой он был усыновлен: они покинули Иерусалим, уступая лютому гонению и мучительству, пока не ослабеет гнев иудеев. Чтобы не терять времени напрасно, Матерь Божия и святой Евангелист Иоанн пошли в Ефес, куда Богослову выпал жребий. Это пребывание Пречистой Богоматери со святым Иоанном в Ефесе ясно подтверждается следующим: существует послание к константинопольскому клиру от отцов Третьего Вселенского собора, заседавшего в Ефесе против Нестория; в этом послании находится такое место: "Родоначальник злочестивой ереси Несторий, званый (на суд) святыми отцами и епископами собора в Ефесе, где некогда пребывали святой Иоанн Богослов и святая Дева, Богородица Мария, не дерзнул прийти к ним, будучи обличаем своею злою совестью и сам себя отлучая. Поэтому, после трикратного призыва он осужден праведным судом святого собора и низложен от священного сана". Из этих слов о пребывании Богоматери с Евангелистом Иоанном в Ефесе видно, что Пресвятая Дева вместе с возлюбленным учеником Христовым действительно, покинув Иерусалим, некоторое время провела в Ефесе. И не только Ефес, но и другие города и страны, просвещенные светом Христова учения, посещала Матерь Божия: предание говорит, что Она была в Антиохии у святого Игнатия Богоносца, которому послала перед Своим посещением извещение о Своем путешествии: "Приду с Иоанном, чтобы видеть тебя и твою паству". Говорят также, что Пресвятая Богородица была на острове Кипре[15] у четверодневного Лазаря, проходившего там епископское служение, и на горе Афонской. Об этом пишет Стефан, инок святогорский.

По вознесении на небо Господа нашего Иисуса Христа, святые Апостолы вместе с Матерью Божиею неразлучно пребывали на Сионе; здесь они ожидали Утешителя, как повелел им Господь, заповедавший не отлучаться от Иерусалима до получения обетованного Святого Духа (Лк.24:49). Ученики Христовы бросили жребий, кому именно из них и какая именно страна дана будет для проповеди Евангелия Божия; Пресвятая Богородица сказала:

– И я хочу принять участие в проповеди евангельской и желаю вместе с вами бросить свой жребий, чтобы получить страну, какую укажет Бог.

По слову Божией Матери святые Апостолы с благоговением и страхом метнули жребий, и Ей выпала жребием Иверская земля[16]. Пречистая Богородица с радостью приняла Свой жребий и тотчас – по сошествии Святого Духа в виде огненных языков – хотела идти в Иверскую страну, но ангел Божий сказал Ей:

– Теперь не отлучайся от Иерусалима, но до времени пребывай здесь. Страна, выпавшая Тебе, просветится в последние дни, и Твое владычество утвердится там; по прошествии некоторого времени Тебе предстоит труд благовестия в земле, в какую направит Тебя Бог.

И пребывала Пречистая Богородица в Иерусалиме довольно продолжительное время.

Четверодневный Лазарь жил на острове Кипре. Здесь он был рукоположен во епископа святым Апостолом Варнавою. Он сильно желал видеть Пречистую Матерь Господа нашего, Которую давно уже не видел, но не смел прийти в Иерусалим из боязни иудеев. Узнав это, Матерь Божия написала Лазарю послание: здесь Она утешала его и приказывала прислать за Нею корабль, чтобы Ей посетить его в Кипре. Самому же Лазарю Пресвятая Дева не велела ради Нее приходить в Иерусалим. Прочтя послание, Лазарь чрезвычайно обрадовался, удивляясь в то же время смирению Божией Матери; нимало не медля, он отправил за Нею корабль вместе с ответным посланием. Преблагословенная Богородица взошла в корабль вместе с возлюбленным учеником Христовым Иоанном и с прочими, с благоговением сопровождавшими их, и все поплыли к Кипру. Но внезапно поднявшийся противный ветер загнал корабль в гавань, находившуюся близ Афонской горы; это и был тот кратковременный труд благовестия, о котором говорил Матери Божией ангел. Вся Афонская гора[17] была переполнена идолами: здесь было большое капище и святилище Аполлона, причем на этом месте совершались гадания, волхвования и другие бесовские действа. Все язычники очень почитали это место как избранное богами; сюда стекались на поклонение со всей вселенной и здесь получали ответы от гадалок на свои вопросы. И вот, когда к пристани подошел корабль, на котором находилась Пресвятая Богородица, все идолы тотчас возопили:

– Все, прельщенные Аполлоном, сойдите с горы в Климентовой пристани для встречи Марии, Матери великого Бога Иисуса! Так бесы, находившиеся в идолах, против своей воли понуждаемые силою Божиею, возвестили истину, подобно возопившим некогда ко Господу в стране Гергесинской: "что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? Пришел Ты сюда прежде времени мучить нас" (Мф.8:29).

Слыша всё это, народ удивился и поспешил на морской берег к помянутой пристани; увидев корабль и Матерь Божию, они с честью встретили Ее и спрашивали в своем собрании:

– Какого (Ты) родила Бога? И как Ему имя?

Пресвятая Богородица, открыв Свои божественные уста, возвестила народу всё подробно о Христе Иисусе. Все, павши на землю, поклонились родившемуся от Нее Богу и оказали великое почтение Родившей Его. Уверовав, они крестились, ибо много чудес совершила здесь Матерь Божия. По крещении Она поставила новопросвещенным начальником и учителем одного из сопровождавших Ее на корабле и, возрадовавшись духом, сказала:

– Это место да будет Моим уделом, данным Мне от Сына и Бога Моего.

После этих слов Пресвятая Богородица благословила людей, сказав опять:

– Благодать Божия да пребудет на этом месте и на живущих здесь, с верою и благоговением сохраняющих заповеди Сына и Бога Моего. Всё необходимое для жизни они будут иметь в изобилии без тяжелого труда; им будет дарована жизнь небесная, и до скончания века не отступит от места сего милость Сына Моего; Я буду Заступницей месту сему и теплой Ходатаицей за него пред Богом.

Сказав это, Матерь Божия опять благословила народ и, взойдя вместе с Иоанном и сопровождавшими Ее на корабль, отплыла на Кипр. Она застала Лазаря в сильной скорби, так как путешествие Пресвятой Богородицы было слишком продолжительно, и он боялся, не произошло ли замедление от бури: ему не были известны события, по смотрению Божию совершившиеся на Афонской горе. Своим прибытием Матерь Божия преложила его скорбь в радость; в дар ему Она привезла омофор и поручи, которые Сама сделала для него. Она рассказала ему всё, что произошло в Иерусалиме и на Афонской горе. И воссылали благодарность Богу за всё. Пробыв на Кипре немного времени, утешив тем христиан кипрской церкви и благословив их, Матерь Божия села на корабль и отплыла в Иерусалим. (До зде Стефан, инок святогорский).

Посетив помянутые страны, Пречистая Дева Мария снова поселилась в Иерусалиме в доме святого Евангелиста Иоанна. Всесильная десница Божия сохраняла Ее от завистливых козней богоубийственной синагоги, не перестававшей враждовать против Сына Божия и верующих в Него. Конечно, озлобленные иудеи не оставили бы в живых Матери Иисусовой и каким бы то ни было образом погубили Ее, но особенное смотрение Божие осеняло одушевленный Кивот Божий, чтобы его не коснулась рука неверных. Некогда Сын Ее, Христос Бог наш, после проповеди в Назаретской синагоге, когда исполненные ярости иудеи повели Его на верх горы, чтобы оттуда сбросить вниз, невредимо прошел среди них: иудеи хотя и видели Его, но не могли возложить своих рук и даже коснуться Его, потому что сила Божия отбросила их назад и удерживала в таком положении, так как не пришло еще время страданий Сына Божия (Лк.4:29-30). То же самое явил Господь и над Пречистою Своею Матерью, удерживая замышляемые иудеями козни и разоряя их совет против Нее: очень часто пытались иудеи схватить Божию Матерь и, предав мучениям, убить, но не могли ничего сделать. Среди столь сильной ненависти и вражды Пречистая Дева жила в Иерусалиме как овца среди волков и как крин среди тернов, часто повторяя действительно сбывшиеся над Нею слова праотца Своего Давида: "Господь — свет мой и спасение мое: кого мне бояться? Господь крепость жизни моей: кого мне страшиться? Если будут наступать на меня злодеи, противники и враги мои, чтобы пожрать плоть мою, то они сами преткнутся и падут. Если ополчится против меня полк, не убоится сердце мое; если восстанет на меня война, и тогда буду надеяться" (Пс.26:1-3), ибо Ты, Сыне и Боже Мой, со Мною.

Пресвятую Богородицу посетил, чтобы поклониться Ей, святой Дионисий Ареопагит, обращенный ко Христу святым Апостолом Павлом в Афинах и неотступно сопутствовавший ему в течение трех лет. Он сильно желал видеть Божию Матерь и поэтому, спустя три года после своего обращения, с благословения учителя своего, святого Апостола Павла, пришел в Иерусалим. Увидев Пречистую Богородицу, он исполнился великой духовной радости. В послании своем к святому Апостолу Павлу святой Дионисий Ареопагит так описывает свое посещение Божией Матери.

– Для меня, наш великий руководитель, было несомненно – говорю как пред Богом, что кроме Всевышнего Бога не может существовать ничего столь исполненного божественной силы и дивной благодати, и однако человеческому уму невозможно постичь, что я видел благообразную и превосходящую святостью всех небесных ангелов всесвятейшую Матерь Господа нашего Иисуса Христа. Это даровали мне благодать Божия и почесть лика апостольского, а также неисповедимая благость и милосердие Самой милостивой Девы. Я снова исповедую пред всемогуществом Божиим, пред благодатию Спасителя и пред великою славою Девы, Матери Его, что когда я с Иоанном, первым среди евангелистов и пророков, который, живя по плоти, сияет как солнце на небе, введен был к благообразной и Пречистой Деве, то меня снаружи облистало великое божественное сияние, просветившее мою душу. При этом я ощутил столь дивное благоухание, что дух мой и тело едва были в состоянии вынести это проявление славы и предначатие вечного блаженства; от славы и Ее божественной благодати изнемогли сердце мое и дух мой. Свидетельствую Богом, пожившим в пречестнейшей девической утробе, что я признал бы Ее за истинного Бога и почтил бы Ее поклонением, подобающим только одному Богу, если бы новопросвещенная душа моя не сохраняла в себе твои божественные наставления и законы: никакая честь и слава людей, прославленных Богом, не может сравниться с тем блаженством, какое испытал я, недостойный, в то время удостоившийся. Это время было для меня временем величайшего блаженства. Благодарю превышнего и преблагого Бога моего, божественную Деву, великого среди Апостолов Иоанна, также и тебя, украшение церкви и начальника непобедимого, милостиво явивших мне столь великое благодеяние.

Из этого послания святого Дионисия Ареопагита ясно видим, какой божественной благодатью было осияваемо лицо Пречистой Владычицы нашей во время жизни Ее на земле, и как просвещались души, и какой духовной радости наполнялись сердца видевших Ее во плоти. К ней во множестве и отовсюду стекались новопросвещенные обоего пола. Как истинная Матерь, Она всех принимала одинаково без лицеприятия, всем разливая щедроты Своей благодати: болящим подавая исцеление, слабым - здоровье, печальным - утешение, и всем без исключения - утверждение в вере, непоколебимость в надежде и божественную радость в любви, грешникам же - исправление.

(Окончание следует)

(Окончание)

Во время жизни в доме святого Иоанна Пресвятая Дева часто посещала те места, которые возлюбленный Сын Ее и Бог освятил стопами Своих ног и пролитием Своей крови. Так, Она посещала Вифлеем, где несказанно соблюдши Ее девство, от Нее родился Христос Бог, но особенно часто Матерь Божия приходила на места, где пострадал волею наш Господь. Матерняя любовь побуждала Ее проливать здесь обильные слезы, причем Она говорила:

– Здесь возлюбленный Сын Мой был бичуем, здесь увенчан терновым венцом, здесь шел, неся крест, здесь был распят.

При гробе же Богородица исполнялась неизреченного веселия и восклицала с радостными слезами:

– А здесь Он был погребен и в третий день воскрес со славою!

В дополнение к этому сообщают следующее. Некоторые ненавистники из иудеев донесли архиереям и книжникам, что Мария, Матерь Иисуса, каждый день ходит к Голгофе и при гробе, где был положен Сын Ее Иисус, преклоняет колена, плачет и воскуряет фимиам. Тогда они поставили стражу, которая бы не допускала проходить этим местом никому из христиан. Отсюда видим, что уже в то время начался благочестный обычай посещать верными христианами святые места и здесь поклоняться Христу Богу, за нас пострадавшему волею. Первый пример в этом отношении дала Сама Богородительница, Которой последовали и прочие святые жены и мужи. Итак, от архиереев и книжников, исполненных злобы и убийства, была поставлена стража, которой было приказано никого не допускать ко гробу Иисуса, а Матерь Его убить. Но Бог ослепил стражей, так что они не могли видеть пришествия на гроб Христа Иисуса Его Матери. И когда преблагословенная Дева, верная обычаю Своему, приходила ко гробу, стражи не могли увидеть как Ее, так и находившихся с Нею. Спустя долгое время они покинули гроб и с клятвою уверяли архиереев и книжников, что они не видели никого, кто бы приходил ко гробу Иисуса. Пресвятая Богородица часто ходила также на гору Елеонскую, откуда вознесся на небо наш Господь: преклоняя колена, Она лобызала отпечатлевшиеся на камне стопы от ног Христовых. С сильными слезами молилась Матерь Божия при этом, чтобы Господь и Ее взял к Себе: конечно, Она несравненно более, чем святой Апостол Павел, имела "желание разрешиться и быть со Христом" (Флп.1:23), и часто повторяла слова Давида: "когда приду и явлюсь пред лице Божие! Слезы мои были для меня хлебом день и ночь" (Пс.41:3-4), когда увижу возлюбленного Сына Моего? когда приду к Нему сидящему одесную Бога Отца? (Мк.16:19) когда предстану пред престолом Его славы? когда насыщусь Его лицезрения? О, пресладкий Сын и Бог Мой! Время ущедрити Сион (ср. Пс.50:20), время помиловать Меня, Твою Матерь, до сих пор скорбящую, не видя Твоего лица, в печальной юдоли этого мира; изведи из тела, как из темницы, Мою душу; как олень стремится к водному источнику, так душа Моя стремится к Тебе, Боже, чтобы насладиться, когда Мне явится Твоя слава (Пс.41:1). Пречистая Дева иногда оставалась на Елеонской горе довольно долгое время: при подошве горы находился Гефсиманский сад и небольшое владение Зеведея, доставшееся по наследству святому Иоанну Богослову. В Гефсиманском саду Господь наш перед вольною Своею страстью до кровавого пота молился, падая на колена и лицо Свое перед Отцом Небесным (Мф.26:36-44). Здесь, на этом самом месте, возносила Свои теплые молитвы и Его Пречистая Матерь, также падая на колена и лицо и обливая землю слезами; здесь Она и была утешена Господом через Своего ангела, известившего Ее о скором Ее преставлении на небо. По свидетельству Георгия Кедрина, историка греческого, Пресвятой Богородице перед кончиною Ее ангел являлся два раза: первый раз за пятнадцать дней до успения, а второй - за три дня. От ангела Матерь Божия получила райскую финиковую ветвь, которую пред одром Ее нес святой Апостол и Евангелист Иоанн Богослов. Некоторые, как например, епископ Сардийский Мелитон, сообщают, что возлюбленный ученик Христов до успения Богородицы удалился в Ефес и оттуда, подобно прочим Апостолам, но только раньше них, был восхищен облаком и принесен к погребению Божией Матери. Однако другие, например Метафраст и Софроний, без всякого колебания утверждают, что святой Иоанн Богослов никогда не отлучался от богоблагодатной Матери, Которой был усыновлен, но, как истинный сын, служил Ей, давая приют в своем доме до самой Ее кончины. Только изредка, на очень короткое время, он посещал окрестные местности (как видели выше из Деяний Апостольских: так, святой Иоанн Богослов вместе с Апостолом Петром был в Самарии), но он делал это с согласия и по благословению Самой Божией Матери и немедленно снова возвращался к Ней в Иерусалим, а до его возвращения Пречистой Богородице служил святой Иаков, брат Божий, никогда не покидавший свою епископию – Иерусалим. Если же и согласиться с говорящими, что Иоанн Богослов, как и прочие святые Апостолы, был восхищен облаком, то, без сомнения, из ближайшей к Иерусалиму местности.

Торжественное празднование успения Пресвятой Богородицы 15 августа установлено в царствование благочестивого царя греческого Маврикия[18]. Радостно празднуя всеславное преставление Божией Матери с земли на небо, воздадим славу Родившемуся от Нее и на небеса со славою приемшему Ее Христу Богу нашему, со Отцом и Святым Духом славимому во веки. Аминь.

Битбунов Г.С. Успение Пресвятой Богородицы. Событие праздника и его эортологическая динамика (https://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_Bogosluzhenie/dvunadesjatye-prazdniki-istoriko-liturgicheskoe-opisanie/2_9_1)


Примечания

<sub>[1] Апологет II века Мелитон, епископ Сардийский, относит успение Пресвятой Богородицы к 69 году Ее жизни, 55 от Рождества Христова и к 22 от вознесения Господня; Ипполит, епископ Римский (III век), годом успения Божией Матери называет 43 от Рождества Христова и 57 от Ее рождения; "отец церковной истории" Евсевий Памфил, епископ Кесарии Палестинской (ум. 340 г.) пишет, что годом успения Приснодевы был 63 Ее жизни, 48 от Рождества Христова и 15 от вознесения Спасителя, Епифаний, епископ Кипрский (ум. 403 г.), всех лет святого жития Богородицы насчитывает 72, причем, по его мнению, этот год был 57 от Рождества Христова. То же самое говорит и Георгий Кедрин, византийский писатель конца XI или начала XII века. Церковный историк (XIV века) Никифор Каллист приводит слова святого Евода, одного из семидесяти Апостолов, который годом успения Богородицы считает 59 Ее жизни и 44 от Рождества Христова. Св. Андрей Критский (ум. 712 г.) и св. Симеон Метафраст (X век) не определяют точно числа лет жизни Матери Божией и говорят лишь, что Она преставилась "в довольной старости".

[2] Серафимы – с еврейского пламенные, огненные существа. Св. пророк Исаия описывает их в Ис.6:1-3. Это видение пророка показывает, что серафимы – ближайшие к Богу, высшие духовные существа. В "Небесной Иерархии" св. Дионисия Ареопагита они занимают первое место среди чинов ангельских.

[3] Горний – вышний, небесный (Иез.41:7; Кол.3:3).

[4] Матерь Божия поселилась в доме св. Иоанна богослова со дня крестных страданий Господа Иисуса, как передает об этом сам возлюбленный ученик Христа (Ин.19:25-27).

[5] Сион в переводе с еврейского по одним значит открытое, палимое солнцем место, а по другим: высокое знаменитое место или крепость. Сион – юго-западная гора в Иерусалиме, на которой возвышается иерусалимская крепость.

[6] Елеонская или масличная гора получила свое название от растущих на ней в большом количестве маслин; она лежит к востоку от Иерусалима и часто упоминается в Священном Писании, особенно Нового Завета.

[7] Архангел – начальник ангелов (1Фес.4:16; Иуд.1:9).

[8] Геенна есть воспроизведение еврейского слова, означающего долина Еннома или "сынов Еннома"; под этой долиной разумеется глубокая, узкая горловина, где иудеи некогда, в период царей, приносили своих детей в жертву Молоху (4Цар.23:10; Иер.7:31). В позднейшие времена она служила местом для свалки всякого рода нечистот, причем для уничтожения последних здесь постоянно поддерживался огонь; поэтому долина Еннома сделалась символом места вечных мучений. В этом именно смысле, в смысле ада, и употребляется слово геенна в Новом Завете (Мф.5:29-30,10:28,18:9,23:15; Мк.9:43,45; Лк.12:5; Иак.3:6).

[9] Гефсимания с еврейского "масличное точило" – место подножия Елеонской горы, знаменитое тем, что тут совершилось искупительное томление Спасителя и была принесена Им Его первосвященническая молитва (Мк.14:26,32; Лк.22:39; Ин.18:1); по преданию, восходящему к 4 веку, Гефсимания лежала в 50-ти саженях к востоку от моста через Кедрон.

[10] Св. Дионисий Ареопагит, член афинского ареопага, был, по свидетельству Деяний апостольских (Деян.17:34) обращен св. Апостолом Павлом. По словам церковного историка Евсевия он был первым афинским епископом и запечатлел свое служение, как говорит апология Аристида, мученическою смертью при Домициане в 96 г.

[11] Св. Иерофей тоже был членом афинского ареопага и также обращен в христианство св. Апостолом Павлом; им же он был поставлен во епископа афинского; св. Иерофей скончался в 1 веке.

[12] Св. Тимофей, уроженец Малой Азии, Дервии или Листры (Деян.16:1,20:4; 2Тим.3:4); своим обращением ко Христу обязан проповеди св. ап. Павла, который, поэтому называет его своим сыном (1Кор.4:17; 1Тим.1:2); он был постоянным спутником св. Ап. Павла в его путешествиях с проповедью Евангелия (Рим.16:21; 1Кор.16:10; 1Фес.3:2). Рукоположенный впоследствии, по преданию самим Апостолом, во епископа Ефесской церкви, Тимофей свое 15-летнее епископское служение окончил мученическою смертью, по одним данным в царствование Домициана (81-96 гг.), по другим – Нервы (96-98 гг.): св. Тимофея побила камнями в один языческий праздник толпа язычников, раздраженная его обличительной проповедью.

[13] Св. Ап. Фома был родом галилеянин. По вознесении Господнем проповедовал Евангелие в Палестине, Месопотамии, Парфии и других странах восточных. В Индии проповедь свою запечатлел мученическою смертью в городе Мелипуре или Малипуре.

[14] Св. Игнатий был ученик Апостолов Петра и Иоанна Богослова; от ношения Христа в своем сердце именуется Богоносцем. После св. Евода он был 40 лет епископом антиохийской церкви (68-107 гг.), видел лики ангелов, попеременно поющих славу Божию и, по указанию сего видения, установил в церкви пение на два лика. В царствование Траяна был в оковах сослан в Рим и повержен на растерзание львам на амфитеатре римском 20 декабря 107 г. Кости его были собраны верующими и, как священное сокровище, принесены в Антиохию. От него осталось 7 посланий, проникнутых духом апостольским. Память его 20 декабря (день преставления) и 29 января (перенесение мощей).

[15] Остров на северо-восточном конце Средиземного моря.

[16] Нынешняя Грузия.

[17] Афонская гора (Афон) – узкий гористый полуостров, вдающийся в Архипелаг (Эгейское море), известен как центр иноческой жизни для греческого Востока. Иноческая жизнь здесь появилась в древнее время, хотя несколько позже, чем в Сирии и Палестине.

[18] Существует, достойное веры, сказание о том, что Ювеналий патриарх иерусалимский утверждал, на основании предания, пред императором Маркианом (450–457 гг.) достоверность распространившихся в то время сказаний о чудесном восшествии Богоматери с плотию на небо. Он даже прислал в Царьград погребальные пелены Богородицы, которые царица Пульхерия положила в построенном ею храме Богоматери во Влахернах в начале царствования Маркиана. Это предание об Ювеналии записано 2 июля в месяцеслове Василия X века, автор коего, если не сам император, то житель Царьграда, без сомнения знал на основании достоверных источников, о погребальных пеленах во Влахернском храме. Подробно же об этом говорит историк Никифор Каллист (XIV века). Понятно отсюда, что в Царьграде при Маркиане и Пульхерии совершалось празднество Успения Божией Матери, о котором наглядно говорили погребальные пелены ее…</sub>

https://azbyka.ru/days/prazdnik-uspenie-presvjatoj-vladychicy-nashej-bogorodicy-i-prisnodevy-marii

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин). Слово в день праздника Успения Божией Матери


(http://content.foto.my.mail.ru/mail/polepic/631/h-851.jpg)
Успение Пресвятой Богородицы. Монастырь Ставроникита. Афон (автор: Феофан Критский)


Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Дорогие наши, сегодня великий день – день начала земной и небесной славы Той, что была земным человеком, но стала и Небесной Царицей. Сегодня день окончания великого подвига Ее жизни во имя спасения человечества – день Успения Пресвятой, Пречистой, Преблагословенной, Славной Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.

Так теперь величает мир единственного человека на земле – Деву Марию, Богородицу и Матерь Света.

И именно в день Успения воссияла и взошла над землей воочию всему миру слава и величие доселе неведомой никому жизни, и жизни немалой. Пресвятая Дева освящала Своим пребыванием землю в течение шестидесяти двух лет.

Теперь мы все привыкли к Ее славе, Ее могуществу, Ее непостижимой для ума человеческого любви. Мы так привыкли просить и получать от Нее просимое, что забываем в чувстве сердца о Ней как о живом человеке, подобном нам. Забываем, что Ее нынешняя слава и Божественное могущество – это плоды Ее земной жизни. И плоды эти родились живой верой Пресвятой Девы, Ее Божественной любовью, Богоподобным смирением и нескончаемым, непреходящим страданием – мученичеством всей жизни.

Она шла ко Кресту Своего единственного Сына, неся Свой крест задолго до Его Голгофских страданий. Она восходила на Свой крест постепенно, всю жизнь, и терния страданий жалили Ее чувства, ум и сердце ежедневно, пока обещанное, предреченное праведным старцем Симеоном Богоприимцем оружие не прошло саму Ее душу. И этот Ее крест вознес Пресвятую Матерь-Деву во славе на небо.

А подвиг Ее материнского служения и предстательства за род человеческий, грешный, падший, слабый и вечно нуждающийся в помощи, заступлении и пощаде продолжается и после Ее Успения.

А мы, дорогие наши, за внешними событиями жизни Богоматери часто упускаем внутреннее содержание Ее жизни. Оно ведь все состоит из молчаливого, великого, переходящего в мученичество страдания, которое не могло найти утешения в откровении, сочувствии, понимании и сострадании людей. И такого же великого, беспрекословного предания Себя в волю Божию.

Тайна земного назначения жизни Пречистой Девы, открытая Ей Богом архангеловым гласом: Радуйся Благодатная, Господь с Тобою: благословена Ты в женах" – была столь сверхъестественна и столь велика, что смирение Пречистой Девы не могло доверить ее ни одному человеку. Да и как Ей Самой говорить о том, на какую высоту вознесена Она Богом.

Только четырем избранным праведностью жизни людям Сам Господь открыл совершившуюся в мире величайшую тайну. Кому же? Праведным Иосифу Обручнику, Симеону Богоприимцу, Елисавете, матери Иоанна Предтечи, и пророчице Анне, которые – первыми в ведении поклонились Пресвятой Деве как Матери Божией, а Ее Сыну как Богу и Сыну Божию.

Святая же Дева избрала для Себя на всю жизнь молча страдать. И вся Ее жизнь – это нескончаемое углубление сердца в непреходящую муку, вечное исхождение невидимою мученическою кровью. Она молча страдала от подозрений праведного Иосифа, Ее "бракоокрадованную помышляющего".

Она молчала, полагая Царя Вселенной в скотиих яслях и Сама не имеющая, где главу преклонить. Молча страдала Дева-Мать, когда "искали души" Ее Младенца и когда страх за жизнь Его обратил святое семейство в бегство из родной страны в Египет.

Она молча и терпеливо несла убогую трудовую долю Своей жизни. Пред Ее глазами Ее Сын и Ее Бог был Младенцем, Отроком, Юношей, и все материнские заботы, соответствующие Его возрасту, были Ее уделом, были Ее радостями. Но в минуты радостей материнства, когда каждая мать, взирая на чадо свое, парит мечтой о его светлом будущем в жизни, обещаюшем и Ей, Матери, утешение, отраду и опору, Пресвятая Дева-Мать и в эти минуты видела в Сыне Агнца Божия, пришедшего в мир, чтобы взять на Себя его грехи. Воспитанная в храме Божием, Она знала Писания и знала, для какой великой цели явился в жизнь Сын Божий и Сын Девы.

И с каким трепетом видела Она Его взросление, а с ним приближение того великого и страшного по-человечески часа. И каждая минута радости о Сыне неминуемо отражалась в сердце Ее непрестающим страданием. И Ее Сын, во всем подобный людям, кроме греха, ничем и никогда не огорчил и не опечалил Свою Мать человеческой греховной немощью, но Он уходил от Нее, отдалялся с взрослением, начиная служить человечеству.

И уже в двенадцать лет Отрок Христос со всей решительностью произносит первое открытое признание Себя Сыном Божиим, а с ним и первое прямое указание Своей Матери, что Он уже не принадлежит Ей. Пресвятая Дева-Мать, найдя отставшего от родных Отрока Иисуса в Иерусалимском храме, на нежный укор Ее слышит: "Что в том, что вы искали Меня? Разве не знаете, что Мне надлежит быть среди того, что принадлежит Отцу Моему?" (ср.:Лк.2,49). Болью вонзились эти слова в сердце Матери, ясно открыв Ей будущее Сына. И опять Пресвятая Дева безмолвно склонилась пред волею Всевышнего. И как некогда, в начале великого Ее избрания, сердце не воспротивилось надвигающемуся: "Се раба Господня, буди Мне по глаголу твоему" (Лк.1,38). И Она отдает Своего Сына, Она отходит в безвестность, чтобы вернуться к Нему с правами Матери только в Его страшный Голгофский час, когда все оставят Его. Отойдет даже Бог Отец, давая место полноте подвига Христа, полноте Его Божественного истощания. А Дева-Мать, и в этот момент безмолвная, во всей глубине прискорбная, но мужественная, верная и бесстрашная, стояла у Креста, Своей любовью поддерживая Сына в великом Его подвиге. Но опять молча стояла и смотрела Она, оцепенев в сострадании Сыну. А что делалось в сердце Ее, зрел лишь Бог и Сын Ее. Как хотела Она тут же в этот же момент умереть вместе с Сыном, чтобы прекратились эти невероятные страдания. "Зде же умру и спогребуся Ему", – звучит плач души Богоматери.

И к целожизненному подвигу Ее молчаливого страдания присовокупляется в этот момент испытание подвига Ее веры: "Где Сыне Мой и Боже благовещение древнее, еже Ми Гавриил глаголаше; Царя Тя, Сына и Бога Вышняго нарицаше. Ныне же вижу Тя, Свете Мой сладкий, нага и уязвена мертвеца". Предстоя поруганиям и распятию Своего возлюбленного Сына, зря малодушное падение последователей, друзей-апостолов пред лицом опасности, Она не могла не вспомнить обетование Архангела о том, что Сыну Девы, Ее Сыну, Господь "даст... престол Давида, отца Его... и Царству Его не будет конца" (Лк.1,32-33). А ведь по человеческому суждению все было уже кончено позорной смертью на Кресте.

С Креста же Божественного Страдальца Христа к растерзанному сердцу Матери звучит ободрение, и завещание, и возведение на Престол Царицы-Матери неба и земли: "Жено! се, сын Твой" (Ин.19,26). И вот уже не одного Сына, но сынов и дщерей всего рода человеческого должно вместить Ее любовью исстрадавшееся сердце. Оно должно принять в себя тех, кто отнял у Нее отраду – единственного Сына. И опять, как во все трудные минуты жизни, звучит Ее ответ Богу Отцу и Богу Сыну: "Се раба Господня, буди Мне по глаголу Твоему".

Еще пятнадцать лет жизни в неведомых для мира трудах по созиданию Церкви – Невесты Христовой на земле, в молитвах к Сыну за род человеческий, в любовном, терпеливом предстоянии за тех, кто еще не знал Бога. Нет, Она не вышла на проповедь вместе с апостолами, хотя о Сыне Своем именно Она могла бы рассказать больше кого-либо другого, ведь Ее чуткое сердце зрело в Нем Бога от самого Его рождения. Она же опять в молчании несет подвиг материнства и подвиг веры, и только апостолы притекают к Ней, поклоняясь и питаясь от сокровенных глубин Ее духа, обожествленного подвигом жизни. Пресвятая Богородица была первой Христианкой на земле.

Непричастная ни единому греху, кроме унаследованного от прародителей общечеловеческого первородного греха, Пресвятая Дева Богородица подошла к концу Своей земной жизни. Желая разрешиться от житейских уз, Она опять смиренно молила Своего Сына и Бога о том, о чем помышляет всяк земнородный, – о предстоящем страшном смертном часе, когда темная область имеет силу и власть страховать отходящих от земли. И Ей, как напоминание о Ее избранничестве и подтверждение непреложности его, опять явился Архангел Гавриил и возвестил об исполнении Ее молитвы, подал Ей блистающую райскую ветвь как знак победы над злыми духами и узами плоти и сказал, что через три дня последует Ее Успение.

Священное Предание сохранило память этого великого торжества – победы человека над смертью. Именно в момент Ее Успения благословенную в женах Богородицу Отец Небесный благословил как Дщерь, Сын Божий – как Мать и Дух Святой – как Невесту Неневестную всяким благословением. Осиянный небесной славой, в сопровождении Небесных Сил Христос принял на Свои Божественные руки душу Матери Своей, родившей Его по плоти, чтобы собственными руками отнести к Отцу Своему.

"Иди, Честнейшая, прославиться вместе с Сыном и Богом". Тело же Ее со всякой честью и славой погребли апостолы. Так Пресвятая Дева Богородица – Дщерь человеческая жизнью Своей отдала дань естеству, но, святостью став Честнейшей Херувим и Славнейшей Серафим, соединила небо с землею.

Смерть не могла удержать Ее пречистого тела, просиявшего в жизни огнем страдания и обожившегося в нем. И через три дня после погребения апостолы, отвалив камень от погребальной пещеры, нашли лишь Ее погребальные пелены. Владычица Богородица совоскресла Своему Сыну и Богу. А воскреснув, Богоматерь стала Матерью христианского мира, незаходимой Надеждой ненадежных, погибших Взыскательницей, грешных Спасительницей. Из веры, страданий и любви соткалась Божественная сила и могущество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы. И ими же Она получила власть и право понимать, сострадать и любить всех немощных, обремененных тяготами жизни и узами греха. Сама искушена бысть ими, может и искушаемым помогать теперь.

Вдохновленные и умудренные ныне примером великой в Боге жизни Богоматери, будем, дорогие наши, просить Ее помощи во всем и на каждый час. И будем Заступницу Усердную просить не о том, чтобы отняла от нас очистительные животворящие страдания, но чтобы Она помогла нам нести их ради спасения души, не унывать в них и зреть великие духовные блага, сокрытые таинственно в недрах их.

"О Пречистая, молися прилежно Сыну и Богу Твоему, спастися стаду Твоему невредиму!" Аминь.


(http://content.foto.mail.ru/mail/polepic/157/i-211.jpg)

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)

15 (28) августа 1994 года


http://lib.eparhia-saratov.ru/books/noauthor/homilies_kr/56.html

Успение Пресвятой Богородицы

Протоиерей Андрей Ткачев


(https://i.ibb.co/R03Hs17/012.jpg)

В день Успения мы говорим о том, что Матерь Света умерла. После этих слов праздник возможен только в том случае, если совершилось еще «что-то»...

Все святые, разлучившись с телами, ожидают воскресения мертвых. Они уже веселятся перед лицом Божиим и не боятся будущего, которое не таит для них ничего страшного, но лишь воскресение плоти, умножение славы и полное вхождение в Царство. Все они веселятся, но только душой. Не весь человек продолжает жить, и пока единство души с имеющей воскреснуть плотью не восстановится, это будет еще «не все» веселье, «не вся радость».

Гроб, недолго хранивший тело Богородицы, пуст. Петр и Павел ждут воскресения мертвых. Воскресения ждут все святые. Но Богоматерь для Себя уже ничего не ждет. Ее гроб пуст той же священной пустотой, которой ознаменован гроб Ее Сына – Христа Спасителя. Поэтому праздник Ее Успения велик. Он и назван не днем умирания, а днем Успения, поскольку недолгим был этот смертный сон.

Она ушла вначале только душой, как и подобает смертным, но затем была воскрешена Сыном и покинула землю с плотью. Гроб Ее пуст! Она ушла, но не оставила нас. И тропарь праздника раз за разом напоминает эту истину: «В Рождестве девство сохранила еси, / Во Успении мира не оставила еси, Богородице».

Мы, в числе миллионов других крещеных душ, поднимаем к Ней свои взоры и обращаем молитвы. Любящие Ее исчисляются сотнями тысяч и даже миллионами. Спасенные Ее заступничеством вряд ли поддаются исчислению.

Праздник Ее Успения – это и праздник нашей общей надежды на Ее будущую помощь в тот грозный час, когда никто другой помочь будет не в состоянии. В тропаре так и сказано: «Преставилася еси к Животу (Жизни), Мати сущи Живота (Мать истинной Жизни), / и молитвами Твоими избавляеши от смерти души наши».

Пресвятая Богородица, спаси нас!


https://pravoslavie.ru/31713.html

Слово приснопамятного архимандрита Кирилла (Павлова) на Успение Пресвятой Богородицы


(https://i.ibb.co/9vP2LPr/016.jpg)
_{Успение Пресвятой Богородицы}


Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Дорогие братия и сестры, сегодня весь христианский мир торжественно и радостно празднует день светлого преставления Божией Матери. Хотя и кажется, что празднуемое событие печально, исполнено слез, потому что здесь мы встречаемся со смертью, однако святая Церковь облечена ныне в одежды торжества, радуется и ликует и нас к тому призывает. Почему же мы сегодня, в день Успения Божией Матери, должны радоваться? – Потому, что одно уже слово «успение» показывает, что смерть Божией Матери была необыкновенная. Это был сон, за которым скоро последовало радостное пробуждение.


За несколько дней до успения Пресвятой Деве явился Архангел Гавриил с вестью о скором отшествии Ее из этой жизни. Исполненная глубокой веры в жизнь будущую, вечно блаженную жизнь, Она принимает эту весть не со страхом и печалью, а с чувством живейшей радости и величайшей благодарности Богу. В то же время всемогущая сила Божия со всей вселенной собирает в Иерусалим Апостолов, чтобы они воздали Богоматери честь и погребли Ее. В самый же час кончины необычайный свет осиявает храмину Пресвятой Девы и в отверстом небе присутствующие зрят Самого Господа Славы с Ангелами и святыми, исходящего в сретение Своей Матери. Апостол Фома, по особому устроению Божию, является после погребения Пречистой, желает поклониться Ей, гроб ради него открывают, но тела Богоматери в нем уже не находят…

В такой дивной кончине Преблагословенной Девы Марии, к утешению всех христиан, особенно торжественно проявились сила и величие Господа нашего Иисуса Христа, Который смертью Своей и Воскресением сокрушил жало смерти и из страшной и мучительной соделал ее для верных Своих последователей радостной и блаженной.

До пришествия Христа на землю смерть была очень страшна для человека, потому что она похищала его, как лютый зверь свою добычу, безвозвратно, и не было никаких средств, чтобы избавиться от нее, ибо грех царствовал над людьми. Но после явления Господа во плоти и одержанной Им над грехом и смертью победы, ужас смерти исчез, она сделалась как бы мирным сном, после которого настанет радостное утро всеобщего Воскресения. По мере того как каждый из нас побеждает еще живущий в нас грех, исчезает и страх смерти, так что торжествующие победители греха с радостью встречают ее и уже не умирают, а точно засыпают покойным сном. Самый очевидный пример торжества над смертью мы видим ныне в Успении Пречистой Девы Марии. Она склонилась во гроб только для кратковременного отдохновения. За Божией Матерью мы видим Апостолов, мучеников и всех святых, встречавших смерть с радостью, как величайшего друга, который взамен скоропреходящих благ сего мира, его скорбей и несчастий дарует им вечное блаженство.

Святая Церковь старается и в нас поселить такое же бесстрашие к смерти, увещевая нас прогонять страх постепенным искоренением в себе грехов, и своих умерших называет усопшими, то есть как бы уснувшими, потому что бессмертная жизнь в будущем столь несомненна для христианина, что он и воистину смотрит на смерть только как на сон. Аминь.


(http://images.vfl.ru/ii/1598719798/96067818/31482805.jpg)
_{Архимандрит Кирилл (Павлов), 1961 г.}

Источник (https://ruskline.ru/opp/2020/08/28/uspenie_presvyatoi_bogorodicy)

Слово в праздник Успения Божией Матери

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл


(https://pravoslavie.ru/sas/image/104177/417708.p.jpg?mtime=1693243969)


28 августа 2023 года, в праздник Успения Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Патриаршем Успенском соборе Московского Кремля. По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

   
Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства!

Всех вас сердечно поздравляю с престольным днем главного храма всея Руси. День Успения Пресвятой Богородицы — это главный Богородичный праздник, и неслучайно, что именно в честь Успения назывались на Руси многие кафедральные соборы. И этот собор освящен в честь Успения Пресвятой Богородицы, и он действительно является духовным центром всея Руси.

Мы знаем, что сейчас непростое время, когда силы зла пытаются разорвать единство Святой Руси. Они хорошо сознают, что это невозможно сделать, пока сохраняется единство Церкви Русской. Вот почему удары были нанесены в первую очередь по Церкви. Был создан кукольный, безблагодатный раскол на Украине, и сделано это только для того, чтобы разорвать духовное единство всея Руси. Но знаем, что довести до конца у них не получилось. Страдают наши люди, верные Православию, верные канонам, страдает верный епископат, но глубоко убеждены, зная по опыту нашей страны, прошедшей нечто подобное в послереволюционные годы: никакая политическая группа не способна сокрушить Церковь! Она лишь подтачивает тем самым собственные силы и в конце концов разрушается; и доказательством тому — безбожная революция в нашей стране, с последовавшими гонениями и притеснениями.

Ярким свидетельством победы Церкви силой Божией, а не силой человеческой является и этот кафедральный собор всея Руси. К нему и подойти в облачении было невозможно, он словно навеки был оторван от нашей Церкви, но сегодня он снова является главным храмом всея Руси, и мы совершили именно здесь Божественную литургию.

История Церкви, история народа нашего учит, что те, кто восстает против Бога, кто бросает вызов Божиему деланию, Божиему Промыслу, Церкви Христовой, никогда не одерживают победы. Никогда! Победа может быть только временная — у одних подольше, у других поменьше; но конец всегда один и тот же. Верим, что и сегодня те, кто создает и провоцирует расколы на Украине, кто надеется укрепить свои политические позиции, ожидая поощрения от сильных мира сего, находящихся далеко от Украины, не добьются своего.

Верность Церкви всегда сопровождается скорбью, страданиями — начиная с первых лет христианства. Ведь мученики, исповедники тоже страдали за Церковь, за ее единство, за возможность прославлять Господа и Спасителя, и мы знаем, что на крови этих мучеников Господь создал Церковь Свою. А что это означает? То, что Церковь становится сильнее, когда появляются мученики. Потому что они, явив благочестие жизнью и страданиями своими, возносят молитву пред лицом Божиим, которая возвращается от Бога к людям, укрепляя их духовную жизнь.

Вот и сегодня наша молитва — о наших страждущих братьях на Украине. Верим, что все эти гонения пройдут и раскольнические структуры рухнут, как это произошло и в нашей стране. Только необходимо терпение нашим братьям, сестрам, епископату, духовенству, и мы все призваны молиться за них в своих личных молитвах, молитвах церковных, памятуя, что от их верности Господу, от их способности нести поношения и скорби зависит сохранение истинной Православной Церкви на земле Украины. В этом историческом кафедральном соборе всея Руси особенно остро чувствуется скорбь наших братьев и сестер, но одновременно присутствие в этих стенах требует от нас особой молитвы, дабы сила Божия защитила нашу Церковь и наш благочестивый народ.

Еще и еще раз хотел бы возблагодарить Господа за тех из епископата нашей Церкви, кто сохраняет и мужество, и верность, за духовенство, монашествующих и весь благочестивый украинский народ. А всей нашей Церкви сегодня необходима особая духовная сила, чтобы молитвами своими пред лицом Божиим мы приклонили милость Его ко всем нам — к Церкви Русской, к народу нашему, к нашему духовенству и монашествующим, к молодежи нашей. Чтобы Его благодать укрепляла наши немощные человеческие силы и делала нас способными быть хранителями веры православной, защитниками единства Церкви и чадами любящего нас Бога и Отца.

Всех вас, мои дорогие, еще раз поздравляю с великим праздником Успения Пресвятой Богородицы. Ее молитвами да хранит Господь Церковь Русскую, народ наш и всех, кто с верой и надеждой обращается к Ее святому имени. Аминь.


28 августа 2023 г.

https://pravoslavie.ru/155719.html

В каком году совершилось Успение Богородицы?

Евгений Абдуллаев


(https://pravoslavie.ru/sas/image/103451/345143.p.jpg?mtime=1598517258)
_{Успение Пресвятой Богородицы}

Доподлинно неизвестно, в каком году почила Богородица. Мы можем только предполагать.

Около 60 года Иерусалим посетил евангелист Лука – врач и помощник апостола Павла. По преданию, он встретился с Богородицей и по просьбе христиан из отдаленных новых общин написал три Ея образа.

Из Иерусалима вместе с арестованным Павлом Лука отправился в Рим. В Риме Лука закончил работу над третьим Евангелием, включившим важные для нас подробности о Благовещении, Рождестве и об отрочестве Иисуса. Эти рассказы содержатся только в Евангелии от Луки, что косвенно доказывает факт личной встречи святого биографа-иконописца с Девой Марией. Ведь эти подробности Лука мог услышать лишь от Нее Самой.

Вслед за своим Евангелием Лука пишет Книгу Деяний Апостольских. Последнее событие, описанное в этой книге, – прибытие апостола Павла в Рим около 62 года. Но в этой книге ничего не говорится об Успении Божией Матери! Это молчание может означать только одно: Богородица все еще жила в Иерусалиме, среди враждебного Ей окружения иудеев.

А уже в 64 году в Риме начинается гонение Нерона, во время которого мученически погибают святые апостолы Петр и Павел. Из устойчивого предания Церкви мы знаем, что оба первоверховных апостола присутствовали (живыми, разумеется) на похоронах Богородицы. Значит, 63 год с большой долей вероятности можно считать годом Успения Божией Матери. Ей должно было быть 82 года. Накануне страшных Нероновых казней Господь забрал Свою Пречистую Матерь на Небеса, к Своему Престолу, где Она теперь была нужнее для христиан.


«Где будет труп, там соберутся орлы» (Мф. 24: 28). На Успение в Иерусалиме чудесным образом собрались 12 апостолов. Не было Иакова Зеведеева: он к тому времени уже сподобился мученического венца. Разумеется, не было Иуды Искариота. Зато были Матфий, избранный вместо отпавшего Иуды, и Павел. По «Истории» некоего Евфимия, на которую ссылается живший на рубеже VII и VIII веков преподобный Иоанн Дамаскин, один из 12 (возможно, Фома, но мы точно не знаем) опоздал на похороны Марии и прибыл только на третий день…

Как когда-то у одра умирающего Иакова собрались 12 его сыновей, так ныне у одра Богородицы на Сионе собрались Христовы ученики. Прощаясь, Матерь Царя-Мессии из Дома Давидова благословляла их на мученическую кончину. Она будет ожидать апостолов там, у Престола Сына. В течение нескольких лет после Ея Успения погибнут Петр и Павел и вместе с ними сотни христиан Рима. А потом и все остальные апостолы, кроме Иоанна Богослова, тоже погибнут.

Интересно, что когда живший в IV веке святитель Епифаний Кипрский попробует разобраться в сохранившихся к тому времени вариантах предания, он обнаружит, что часть христиан его времени полагала, что и Сама Богородица пострадала как мученица. Очевидно, в среде некоторых христиан (изначально римских?) хронологическая близость двух этих событий – Успения и начала гонений – и привела к такой путанице.

Последняя книга Библии «Откровение Иоанна Богослова» написана уже в разгар антихристианских гонений. В ней появляется образ «Жены, облеченной в солнце» (Откр. 12: 1) – образ Церкви в период гонений и в то же время образ взятой на небо Пречистой Девы Марии.


https://pravoslavie.ru/133593.html