Русская беседа
 
02 Мая 2024, 21:30:49  
Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Войти
 
Новости: ВНИМАНИЕ! Во избежание проблем с переадресацией на недостоверные ресурсы рекомендуем входить на форум "Русская беседа" по адресу  http://www.rusbeseda.org
 
   Начало   Помощь Правила Архивы Поиск Календарь Войти Регистрация  
Страниц: [1]
  Печать  
Автор Тема: Илья Бражников. Православная геополитика на постсоветском пространстве. Часть I  (Прочитано 3063 раз)
0 Пользователей и 1 Гость смотрят эту тему.
Александр Васильевич
Глобальный модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 103859

Вероисповедание: православный христианин


Просмотр профиля WWW
Православный, Русская Православная Церковь Московского Патриархата
« : 01 Февраля 2008, 20:24:44 »

Илья Бражников

Православная геополитика на постсоветском пространстве. Часть I

Царь отличается от прочих начальств, он свят в своем стремлении поддерживать благочестие во всей Вселенной, он собирает Вселенский Собор и законодательно закрепляет догматы. Царь вообще неотделим от Церкви. Как невозможна геополитическая субъектность христианского Запада без Папы, точно так же невозможна субъектность Востока без Царя

Статья 1. «НЕВОЗМОЖНО ХРИСТИАНАМ НЕ ИМЕТЬ ЦАРЯ»

Субъект православной геополитики



Несмотря на приближающееся двадцатилетие крушения Советской Империи, надежды на реинтеграцию всё ещё остаются у доброй половины бывших граждан СССР. В числе факторов возможной интеграции называют и Русскую Православную Церковь, для которой большинство стран СНГ – это ее каноническая территория. Неслучайно З. Бжезинский считает, что после коммунизма главным врагом для интересов США на постсоветском пространстве является Московский Патриархат. Именно он не дает окончательно выпасть из сферы влияния России целому ряду народов и земель.

Говоря о Русской Церкви как интегрирующем факторе, необходимо, прежде всего, обозначить некоторые константы православной геополитики. Такими константами являются, прежде всего, понятия Империи, Царской власти как «удерживающего ныне», а также представление о России как уделе Пресвятой Богородицы, что особенно важно в период, начавшийся после 2 марта 1917 года, то есть после свержения монархии в России и чудесного явления иконы Божией Матери «Державная». Все эти константы безусловны, и их необходимо принимать в расчет, если мы намерены вести разговор о геополитике православия. Отдельно следует сказать о теории «Москва — Третий Рим», точнее, о степени ее актуальности в сегодняшнем мире.

Исходя из вышеназванных констант, субъектом православной геополитики может являться только Император, Царь, или в самом крайнем случае тот, кого можно было бы назвать «местоблюстителем престола», и больше никто другой. Светский правитель, министр или Президент, с одной стороны, или Епископ, Архиепископ, Митрополит, Патриарх – с другой, полноценными субъектами православной геополитики быть не могут, по определению. Следовательно, и у Российской Федерации, коль скоро она определяет себя как демократическое светское государство, от которого Церковь «отделена», никакой православной геополитики, строго говоря, быть не может. Впрочем, определять себя можно как угодно: весь вопрос в том, следовать или не следовать этим определениям на практике.

Если государство Российская Федерация будет следовать конституционному определению самой себя, о православной геополитике можно забыть навсегда. Некоторые патриотически настроенные умы склонны порой задаваться вопросами, которые на самом деле являются риторическими, вроде: «Почему до сих пор не подписан Союзный договор с Белоруссией?» или: «Почему Россия политически не поддерживает православных на Украине?» («Мишку мучает вопрос: / Кто здесь враг таинственный? / А ответ ужасно прост, / И ответ единственный», — как с известной долей сарказма пел в свое время В. Высоцкий). Он заключается в том, что православная геополитика в сегодняшнем мире попросту не имеет субъекта.

Казалось бы, очевидно, что таковым субъектом должна выступать сама Православная Церковь. Но Православная Церковь, в отличие от Католической, состоит из 15 автокефальных церквей, сохраняющих общую традицию и признающих друг друга, но политически друг от друга независимых. Любому, кто обратится к данному вопросу, становится понятно, что 15 – число очень условное, и автокефальных церквей (чисто гипотетически) может быть и 16, и 20, и 30 – если только в православном мире их отделение будет признано каноническим. А в отсутствие единого полноценного субъекта признание/непризнание становится игрой, которая может продолжаться довольно долго – хоть до прихода Антихриста.

Прот. Всеволод Чаплин в своей недавней публикации о понятии «канонической территории» совершенно справедливо отмечает: «Христианский мир бросает своего рода вызов принципам мирской власти: если в "мире сем" обычным является захват территории, равно как и борьба за нее, в христианском сообществе – Церкви – подобный захват объявляется при любых условиях незаконным, подлежащим исправлению и чреватым утратой высшей свободы во Христе и порабощением грехам стяжательства, властолюбия и распри. Пастырь должен уважать другого пастыря, епископ – другого епископа, митрополит – другого митрополита, и в каждом месте, на каждой "территории" должен быть только один носитель законной церковной власти, только одна Церковь. Такой идеал, укорененный в евангельской нравственности, и составляет основу разделения областей пастырской ответственности». Но о. Всеволод тут же сам и оговаривается: «К сожалению, православный мир этот идеал в значительной степени утратил. Во многих местах – не только в диаспоре, но уже и на канонических территориях, признанных де-юре или де-факто, – появляются параллельные епархии и епископы. Причина этого – в кризисе межправославных отношений, которые, не побоюсь этого сказать, страдают от тяжкой и хронической болезни, таящей смертельную опасность».

Итак, межправославные отношения находятся сегодня в кризисе, притом кризис этот может обернуться смертью «пациента» – это признает весьма авторитетный в данном вопросе специалист. О. Всеволод мягко намекает и на главную причину этого кризиса: «Конфликты вокруг территорий в церковной среде были и раньше, однако они… разрешались на основе соборности. Сегодня же те, кто заявил о своем исключительном праве созывать всеправославные собрания (выделено мной – И.Б.), фактически остановили этот процесс, как только в его рамках начались реальные попытки добиться ясного равноправия Поместных Церквей и разрешить все проблемы именно на его основе». Эвфемистическая формула «те, кто заявил» не оставляет сомнений в том, что речь идёт о Константинопольском Патриархате и его нынешнем главе – Вселенском патриархе Варфоломее, решившим вернуть реальный вес своему историческому титулу.

Остов Империи

Надо отметить, что в свое время (V в.) такому титулованию резко противилось подавляющее большинство церковных общин Империи, во главе с общепризнанным тогда авторитетом – Римским папой. Именно это обстоятельство (претензия Константинополя на верховенство на православном Востоке в обход, к примеру, таких исторически и богословски состоявшихся кафедр, как Эфесская и Кесарийская) привело к Халкидонским спорам и отпадению ряда церквей (в частности, Армянской) от Экуменического (Вселенского) патриархата.

И сегодняшняя ситуация распада Империи, когда СССР ушёл с огромных территорий, оставив после себя в качестве управляемых структур только епархии Русской Православной Церкви, однажды уже была в истории, в другую пограничную эпоху. Если мы живем на стыке Модерна и Постмодерна, когда буквально на наших глазах начинается пересмотр всех границ, то на стыке Античности и Средневековья точно так же, как Советский Союз, распалась под натиском варваров Западная Римская Империя. И тогда, точно так же, словно остов Империи, в качестве единственных работающих структур оставались православные (тогда ещё) епархии. Власть епископа оказалась последним бастионом Империи, а Римский епископ воспринимался в том числе и как гражданский лидер, практически как местоблюститель Императора. С ним заключали договора, соглашения, он защищал Рим от нападок варваров.

Таким был, в частности, епископ Амвросий Медиоланский, заставивший на коленях стоять у порога храма самого Императора, таков был и святой Папа — святитель Лев Великий. В 452 г. от Р.Х., когда гунны подошли к Риму, именно он уговаривает Аттилу отступить. И практически следом за этим, в письме Императору, Папа говорит о непризнании 28 канона, дававшего Константинопольской кафедре 2-е место после Рима и преимущество перед другими. Лев I буквально вынуждает императора Валентиниана III издать эдикт о церковном верховенстве Рима. Именно этот откровенный шантаж императорской власти в письме, в котором уже различим почерк будущих пап-теократов, и привёл через 20 лет Западную Империю к полному краху. Рядом со столь сильным епископом места для императорской власти уже не было. Рождался новый геополитический субъект – Римо-католическая церковь во главе с Папой.

Однако, авторитарность и антисоборность папства, папоцезаризм, раскрывшийся несколькими столетиями позднее и приведший единую Христианскую Церковь к великой схизме, не позволяют говорить о Папе как полноценном субъекте христианской геополитики. Борьба пап с императорами – как восточными, так и западными, — красноречивый тому пример. Тем не менее, сама геополитическая субъектность Папы для Западного мира, разумеется, не подлежит никакому сомнению. Равно как и Царя – для христианского Востока.

Церковь и Царство

На исходе византийского «тыячелетнего царства Христа» власть Василевса таяла на глазах. Московский великий князь Василий I Дмитриевич распорядился не поминать Царя за церковной службой. Вскоре после этого он получил письмо от Константинопольского Патриарха Антония IV, где тот указывал на его ошибку: «Слышу, что ты говоришь: «Мы имеем Церковь, но Царя не имеем». Не думаем, чтоб и это было хорошо. Царь, как Царь святой, имеет большое значение в Церкви: он не такой Царь, как другие начальники и местные правители. Изначала цари утверждали и поддерживали благочестие по всей вселенной; они же собирали Вселенские Соборы и сами подкрепляли и законом предписывали решать все, относящееся до православных догматов и образа жизни христиан согласно с Божественными и священными канонами; они же много потрудились против ересей и издавали указы о кафедрах архиереев, о разделении епархий и разграничении их пределов. А потому и имеют великую честь в Церкви… Итак, нет ничего хорошего, сын мой, если ты говоришь: “мы имеем Церковь, а не Царя”. Невозможно христианам иметь Церковь, но не иметь Царя. Ибо царство и Церковь находятся в тесном союзе и общении между собою, и невозможно отделить их друг от друга».

Это послание 1393 г. является драгоценной частью православного Предания, так как кратко и емко раскрывает сущность учения о Царстве: Царь отличается от прочих начальств, он свят в своем стремлении и возможности поддерживать благочестие во всей Вселенной, он собирает Вселенский Собор и законодательно закрепляет догматы, определяет правила христианской жизни. Царь вообще неотделим от Церкви. Как невозможна геополитическая субъектность христианского Запада без или помимо Папы, точно так же невозможна субъектность Востока без или помимо Царя.

Однако, положение Царя в Церкви в данном (то есть геополитическом) аспекте представляется даже более важным и незаменимым, поскольку именно на нём, согласно Иоанну Златоусту, лежит священный долг Удерживающего, катехона. Распространение благочестия или препятствование нечестию (в том числе и с опорой на силу) во всей Вселенной, по слову патриарха Антония, – это и есть суть «удерживания», она же и основа православной геополитики. Исходя из этой цели, Царь расширяет пределы Империи, завоевывает народы или вмешивается в дела сопредельных государств.

Некоторые сегодня высказывают мысль о том, что РФ со своей «вертикалью власти» тоже может быть Удерживающим, но это вызывает большие сомнения. Если нынешняя российская государственность и является удерживающей, то уже в сильно усеченном виде. Двуглавый орел, вопреки декларативности российского герба, не держит в своих царственных когтях скипетра и державы. В отсутствие Царя он имеет тот вид, в каком его изображало Временное правительство – то есть лишен всех знаков отличия. Никакая временная власть не может быть удерживающей, так как удерживать нужно прежде всего само время. Именно в этом суть царственности. Владимир Карпец пишет совершенно точно: «Греческий текст Символа Православной веры о Царствии Божием гласит: öύ τής βασιλείας ούκ έσται τέλος, что буквально переводится как «нет и не будет конца» (т.е. буквально – цели движения). Это в точности соответствует представлениям о времени как подвижном образе вечности, способном приобретать грани и индивидуальные черты. Кстати, о. Павел Флоренский указывает, что «каждый срок в сакральном смысле должен быть «заполнен лицом, его характеризующим». В истории это и есть сакральный Царь, Император, в месяцеслове (который разбирает о. Павел) – святой дня… «Уловленное в сеть» время само оказывается пленено катехоном, «удерживающим ныне». «Выпустить время на свободу» – и есть открыть дорогу «духовному волку», антихристу и его анти-царству, анти-империи».

Держава, которую Царь держит в руке – символ удерживающего. Скипетр – символ власти. Вместе это и есть удерживающая государственность. В ситуации, когда власть отказывается от скипетра или державы, ни о каком удержании речи уже быть не может. Это ведет к распаду – в том числе территориальному — на республики, которые становятся «независимыми» государствами, в действительности уже не обладающими никакой государственностью вообще.

Беззубость и почти полная беспомощность нынешней России на постсоветском пространстве напрямую связаны с пресловутым «демократическим выбором» России. Либеральная доктрина о разделении светской и духовной власти не позволяет гражданской власти проводить православную геополитику даже на просторах бывшего СССР, не говоря уже о византийской ойкумене, где на самом деле тоже ждут ее возвращения.

Обратной стороной этой либерально-демократической доктрины является то, что геополитические действия предпринимает сама Церковь, в лице уполномоченных на то епископов, но все эти действия, вне поддержки верховной власти, весьма и весьма рискованны и совсем не «симфоничны».

Епископы, как бы харизматичны и ортодоксальны они ни были, при всех усилиях, не смогут отстоять интересы Православной Церкви во внешнем мире. Там им противостоит жёсткая безбожная власть и гораздо более мощное и организованное католическое духовенство. Потому Император Константин и назывался «епископом внешних дел Церкви» и потому, согласно православному пониманию, власть епископов обязательно нуждается в подкреплении императорской властью, только тогда она будет действительно имперской легитимной структурой. В противном случае наступает власть беззакония, подобное тянется к подобному, и между Западом и Востоком, Православием и неправославием начинается противоестественное смешение: Восток и Запад, по незабвенному слову К. Леонтьева, начинают «срастаться ягодицами».

Согласно классической формуле кодекса Юстиниана, симфония властей — это: власть Царя, власть епископов и власть Поместного Собора. Это не Церковь+Государство. Это Царь+Собор (клир+миряне). Или, собственно, Собор, где главное лицо – Царь, а действующие лица представляют клир и мир. Структурно это соответствует трём уровням христианской Вселенной: Бог+Ангелы+люди.

Трагедией мирового христианства было то, что один из епископов, имеющий перед другими первенство чести, счел свою власть равной, а затем и более высокой, нежели царская. После этого Вселенский Собор стал невозможен. Далее был отнят Удерживающий в лице Римского Императора. Однако, удерживающая власть перешла на Московских Великих Князей, ставших новыми Царями для православного мира и Белыми Царями для мира неправославного. В этом, собственно, и заключалось понимание Москвы как Третьего Рима. Но 2 марта 1917 года закончился и этот период. Русский народ и его государство перешли под покров самой Царицы Небесной, а мир, почти уже ничем не удерживаемый, неуклонно устремился к своему концу.

Последней «вспышкой» третьеримского мира было краткое возрождение Русского Православия во время Великой Отечественной войны и в первые годы после. Тогда вновь, как в XVII в., стоял вопрос об объединении мирового православия под эгидой Москвы. Москва, как и в XVII столетии, могла стать столицей мирового Православия, главным субъектом православной геополитики. Однако, как и в XVII веке, этого не случилось.

Собственно административная часть нынешней РПЦ всё ещё несёт отсвет сталинской системы. Быть может, именно этим и обусловлены её прочность и долголетие. Но это значит, что этой системе необходим «Сталин». Тогда будет ясно, что за действиями православных русских священников, когда они действуют на международной арене, стоит ответственная воля сильного правителя, политически покровительствующего Православию. Если его в ближайшие несколько лет не появится, церковно-государственные отношения в РФ ожидает новая волна либерализации, которая может привести к слому всей пост-сталинской системы

http://www.pravaya.ru/look/14706

Записан
Александр Васильевич
Глобальный модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 103859

Вероисповедание: православный христианин


Просмотр профиля WWW
Православный, Русская Православная Церковь Московского Патриархата
« Ответ #1 : 01 Февраля 2008, 20:32:11 »

Статья 2. АПОКАЛИПТИЧЕСКАЯ ОСЬ ИСТОРИИ

Настоящее время для православной геополитики нельзя назвать благоприятным. С одной стороны, как было сказано, Россия после 1917 года непосредственно управляется своей Небесной Покровительницей. С другой стороны, мировая власть находится в руках пост-христианских элит, которые прямо отрицают не только владычество Богородицы, но и само Её бытие (для них она "просто Мария"). И государство Израиль, и американские «неоконы» вкупе с «христианскими сионистами», и весь западный посткальвинистский иудео-христианский мир в целом – это земные силы, противодействующие власти Пресвятой Богородицы, в отличие, скажем, от сил традиционного Ислама, в котором Мириам почитается как Приснодева.

Русский богослов и мистик Евгений Шифферс ещё в начале 80-х гг. ХХ века писал об эсхатологическом нерве нашего времени – оси Дивеево/Сион – как полюсах предельного почитания и предельного отрицания Богородицы: «Дом Богородицы противостоит в духовной карте мироздания, учитывающей кладбища умерших праотцов, Дому Блудницы…» Вполне возможно, он был прав, и новые геополитический разлом пройдёт, действительно, по этой оси. Как пишет Шифферс, западный мир почему-то видит себе угрозу «в России, в месте, где Святая Мать Мальчика-Бога чтится со всей уникальной жалостью к Богу-Младенцу». То есть, глобальное противостояние последних времён не будет конфликтом, скажем, «авраамических» религий против неоязычества (как это позиционируется в частности неоконами), но именно конфликтом чтящих Пресвятую Деву и хулящих её, противопоставляющих ей новейший гламурный образ Вавилонской блудницы.

Именно этот образ из книги Апокалипсиса идеально представляет мир победившего глобализма и является предельным переворачиванием образа Богородицы. Здесь структурное противопоставление Блудницы верхом на звере — Жене, облеченной в Солнце, точно такое же, как противопоставление Антихриста – Христу. В современном Вавилоне прежде всего подвергается искажению представление о женском и женщине.

«Идеал Мадонский» и «идеал Содомский»

Геополитическое противостояние моделируется сегодня, в частности, в мире шоу-бизнеса. Можно вспомнить, что не так давно, 11 сентября 2006 г., в день Усекновения главы Пророка и Крестителя Господня Иоанна, в Москве, на Воробьевых горах должен был состояться концерт Вероники Луизы Чикконе, более известной своим сценическим псевдонимом «Мадонна». Обстоятельства кончины Иоанна Предтечи создавали для первого в истории выступления американской поп-дивы в Москве недвусмысленную параллель с танцем Саломеи.

Однако, самым скандальным было использование певицей священных для христианина символов: во время исполнения одного из номеров Мадонна является зрителю «распятой» на гигантском кресте и с терновым венцом на голове. Это шоу, в котором незадолго до праздника Воздвижения кощунственно обыгрывается образ Честного Креста, с православной точки зрения, выглядел не иначе, как глумление над Распятием. Под давлением Церкви и общественности выступление было перенесено на один день, но все-таки состоялось. 12 сентября в Лужниках около 20 тысяч зрителей увидели в том числе и номер с «самораспятием».

Находящимся всё ещё под Покровом Божией Матери, к счастью, пока невозможно представить, чтобы какая-либо эстрадная певица выбрала бы себе в качестве псевдонима имя Пресвятой и выступала бы с ним на сцене. Трагедия современного Запада в том, что святые образы там давно развенчаны культурой: «идеал Мадонский» и «идеал Содомский» смешались в мире, где гламурный глянец постеров структурно заменил святые Лики икон.

Разумеется, видеть в самой Луизе Веронике Чикконе апокалиптическую Блудницу будет преувеличением. Но она, несомненно, является её сценической моделью, приближающей проявление «матери блудницам и мерзостям земным» (Откр. 17, 5).

Следует отметить при этом, что, воспитанная в итальянской католической семье, Луиза Вероника отреклась от Христа, приняла новое имя Эстер (Эсфирь), и в настоящее время ее духовной жизнью руководит каббалист – далекий, как утверждают, от иудаистической ортодоксии.

Католики, кстати, не остались в стороне от этого события. После выступления певицы в Риме, представители Ватикана отметили, что концерт Мадонны «непочтителен, носит черты дурного вкуса и провокации». Консервативный католический кардинал Эрсили Тонини выразился так: «Распять себя во время концерта в городе пап и мучеников — это неприкрытая враждебная акция».

Традиционные католики осуждают певицу. Но так ли уж согрешила, с точки зрения католицизма, Луиза Вероника, выбирая себе сценический псевдоним «Мадонна»? Не было ли это, в некотором смысле, предопределено, когда католический мир отступил от канонов иконописи?

Человеческое искусство всегда снижает Образ. Снижение образа влечет за собой утрату Образца. Ни в леонардовых, ни в рафаэлевых мадонн уже невозможно верить. Западная культура неуклонна в своем падении: икона – картина – постер. Протестантский мир, яростно отвергший икону, оказался особенно падок на культуру постера. Постер, вырезанный из глянцевого журнала, формально ничем не отличается от иконы, вырезанной из православного календаря. Решающая разница между одним и другим в том, что именно изображено. Постер (как и вся выстроенная на нём современная культура Glamour) – это сотворенный кумир, на которого реально молится сегодня весь пост-христианский мир.

Так что тревогу западным христианам нужно было поднимать много раньше – пять столетий или, как минимум, четверть века назад, когда Луиза Вероника Чикконе в первый раз отреклась от своего христианского имени. А ведь с этим именем связано одно из ключевых преданий Христианства, как раз напрямую относящихся к теме святых образов – икон. Святая праведная Вероника полотенцем вытерла окровавленное лицо Спасителя, когда Он следовал на Голгофу. Придя домой, она обнаружила, что на полотенце запечатлелся Его Лик. Этот самый плат святой Вероники со временем попал в Рим и стал известен под именем Нерукотворного образа.

Сама певица, разумеется, не видит в своих действиях ни кощунства, ни соблазна. «Существует множество домыслов по поводу моего появления на кресте, и я хотела бы объясниться раз и навсегда, — заявила она вскоре после окончания турне. — Нет никакой разницы между тем, носит человек крест на шее или "поднимается на него", как сказано в Библии... В глубине души я верю, что Иисус, если был жив сейчас, сделал бы то же самое».

«Если бы Иисус был жив сейчас…» — каждая фраза этой «подражательницы Христу» звучит как искушение для почитающих Воскресшего и Восшедшего на Небеса Господа – Источника Жизни. Несомненно, те, кто руководит ею, направляют свои удары в самое сердце христианской культуры – в святыню Образа, в святыню имени.

По стопам «Мадонны» сегодня идёт небезызвестная Бритни Спирс. Информационное агентство Интерфакс-Религии распространило информацию о том, что Французский продюсер Филипп Реббоа собирается снять сатирическую комедию «Дорогой младенец Иисус» с Бритни Спирс в роли «Богородицы». По замыслу Ф. Реббоа, 26-летняя Спирс изобразит беременную 19-летнюю девушку, не знающую точно, кто является отцом ее ребенка. Во время родов в сочельник по городу Вифлеему (США, штат Мэриленд) поползут слухи о втором пришествии Христа.

То есть, налицо очевидная стратегия смешения образа Пречистой с совершенно иными образами и смыслами. Побеждающий сегодня мир иудо-кальвинистского глобализма – это мир транснациональной содомии – гомоэротики, феминизма, трансвестизма и т.п. Это мир антикатехонический, предшествующий приходу антихриста. Неслучайно, что именно этот мир столь последовательно отрицает Царскую власть — власть иерархии, организованной по мужскому принципу. И, напротив, удерживающая государственность России, начиная с великого князя Андрея Боголюбского и вплоть до последнего Царя, ритуально убитого в один и тот же день со св. кн. Андреем, строилась на откровении Богородицы, явленном через святых благоверных князей и преподобных, воплощенном в храмовом зодчестве и мистике святых икон. Трудно не согласиться с тем же Шифферсом, говорящим (в тот момент, когда описываемые явления только-только зарождались) о том, что «в истории есть сообщества, то есть объединения людей, имеющие целью разрушение Дома Богородицы. Писание называет их «синагогой Сатаны» и, действительно, сообщество причастных этой синагоге должно иметь стратегию и тактику разрушения «внутренней идеи» святой Руси».

«Блудница, сидящая на водах многих»

Однако, существуют такие толкования апокалиптического противостояния наших дней, которые, если сохранять исследовательскую честность, никак нельзя обойти вниманием. В частности, известно толкование Льва Тихомирова , связывавшего образ Жены-Любодейцы с Россией. Говоря об апокалиптическом Вавилоне, он пишет: «Но если это царство, то очевидно такое, которое было раньше очень тесно связано с Богом, со Христом, на подобие церкви. Иначе предание себя не Богу, а благам земным – во всяком случае не было бы «изменою», не было бы «прелюбодейством». Прелюбодеянием обозначается в Библии – поведение Израильского народа, но никак не Персидского или какого иного царства, никогда и не вступавшего с Господом в обручение Завета. Прелюбодеицей является у пророков «Дева Израиля», но не «Дщерь Вавилонская».

Если принять во внимание все это, то скорее всего можно представить себе, что Жена Любодеица есть никто иной, как Россия, изменившая Богу. Ни одна нация не сливала так своего гражданско-политического бытия с церковным, как Россия. Только древний Израиль представляет с нею в этом аналогию, ибо даже и Византия несла в себе наследство политического учреждения – древнего Рима, а Россия, подобно Израилю, родилась вместе с обручением Господу».

Однако ведь Тихомиров не предполагал, что государство Израиль вновь возникнет на карте мира. И потому пророческое выражение «Дева Израиля» скорее следует здесь понимать буквально. Кроме того, Россия отнюдь не «родилась вместе с обручением Господу». Здесь у Тихомирова очевидная аберрация. Завет с Господом подписан лишь одним народом, и лишь у этого народа есть понятие Шехины (народа Израиля как супруги Бога в изгнании), и, следовательно, лишь этот народ может блудить, т. е. изменять своему Господу с другими. Относительно же России можно говорить об измене Царю, но не Богу. Богу Россия не изменяла никогда, даже во времена СССР, о чем свидетельствуют как сонм новомучеников и исповедников, так и, с другой стороны, тайное отрицательное (апофатическое) исповедание, инкорпорированное в мировоззрение среднерусского коммуниста. Россию с Богом связывают отнюдь не брачно-договорные отношения. Русские скорее милостью Божией усыновленные дети в Дому Пресвятой Богородицы, потому и измена здесь, строго говоря, невозможна. Возможен бунт против Отца и Матери, уход из дома, но и возвращение блудных детей под Материнский покров. Но это совсем другой сюжет, не имеющий отношения к Апокалиптической Блуднице.

(Окончание следует)
Записан
Александр Васильевич
Глобальный модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 103859

Вероисповедание: православный христианин


Просмотр профиля WWW
Православный, Русская Православная Церковь Московского Патриархата
« Ответ #2 : 01 Февраля 2008, 20:32:51 »

Против России говорит и выражение «сидящая на водах многих» (Откр. 17, 1). В особенности это очевидно после развала СССР: Россия практически отрезана от морей, к которым она пробивалась веками. Впрочем, Откровение может предполагать пресные воды. Тогда напротив, Россия очень даже подходит под это определение.

И всё же очевидно, что даже в нынешних мерзостях своих Россия подражает Западу. Россия (в данном случае, это преимущество) всё ещё мало цивилизованна. Культура Вавилона является привнесённой в Россию, а не произрастает органически, как в США. Потому рано или поздно Россия сбросит эту культуру, откажется от неё. Или – по Леонтьеву – произойдёт «срастание ягодицами» с Западом. Но в самом худшем случае, Россия прирастёт к мировому Вавилону, а не явится центром зла. Собственно, именно поэтому либеральный внешнеполитический курс России, нацеленный на сближение с Западом, на стратегическое партнёрство с Америкой – это курс на Вавилон. Москва постепенно приобретает черты Вавилона, но всё же, думается, апокалиптическое пророчество относится к другому городу на семи холмах.

Город на семи холмах

Семь холмов, это, согласно толкованию самого Откровения, семь холмов, на которых стоит город («Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена» 17, 9). Таким городом является первый Рим (что дало повод протестантам видеть Блудницу в Римо-Католической Церкви), Второй и Третий Рим (Константинополь и Москва), но также и Киев, Вашингтон, Кенигсберг (Калининград), Киров (Вятка), Амман (Иордания), Яунде (Камерун) и многие другие города.

И только Вашингтон сделан как прямая копия Рима, с повторением названий самих холмов. И только Вашингтон сегодня может рассматриваться как «великий город, царствующий над земными царями» (Откр. 17, 18). Именно это обстоятельство может примирить с риторикой Владимира Путина, когда он говорит : «Мы не хотим никем командовать, мы не хотим быть никакой супердержавой, которая доминирует и навязывает свои решения». В этом звучит твёрдый отказ от Вавилонского соблазна, хотя проблема прозападного курса и преувеличенной роли так называемой экономики остается. Если уж Москва не новый Вавилон, то быть одним из «десяти рогов», «упивающихся вином блудодеяния», а потом получающим от Зверя власть уничтожить Блудницу – честь ещё более сомнительная. Верится, что Пречистая от этой печальной участи нас сохранит.

Вообще же формула СНГ (10+1) явно разработана в кабинетах протестантов-фундаменталистов, назвавших Москву Империей зла, т. е. отождествивших её с Вавилоном, который должны разрушить 10 рогов – правителей бывших республик. Однако, лучше поищем эти самые «10 рогов» среди стран, которые будут уничтожать США. И это вовсе не обязательно исламские страны, как полагает В. Цымбурский.

Католический мир в данном случае выступает как бы посредником между ортодоксальным Православием, сохранившим понятие о правильном миропорядке, и миром глобального компромисса. Римо-Католицизм предстает как завершенный модерн, несущий в себе как элементы традиции, так и анти-традиции. Союз православных и католиков (а возможно, и консервативных протестантов-лютеран) против постхристианской цивилизации глобализма – проект, о котором грезил на рубеже 19 и 20 вв. Владимир Соловьев, сегодня не кажется таким уж несбыточным. К этому «восстанию против современного мира» мог бы органически примкнуть и традиционный Ислам, а в самые последние времена и тот «остаток Израиля», который спасётся, по свидетельству Апостола Павла (Рим. 9, 27) .

Но пока англо-саксоно-иудеохристианский глобализм имеет больше ресурсов, доминирует и действует с большим опережением. Обратим внимание на то, что везде, где имеет место конфликт между православными и мусульманами или католиками и мусульманами, эти конфликты искусственно разжигаются и поддерживаются атлантистским сообществом. Именно США и Англия взрастили т. н. «исламский терроризм». Проект Великой Албании поддерживаются теми же силами. Поэтому неслучайно конфликт в Косово хотят решить «без участия России». Как это сделать? Очень просто.

Европравославие

Для этого должен быть создан альтернативный центр европейского или даже мирового Православия. Собственно, его даже не нужно создавать, поскольку он успешно действует уже с начала ХХ века. Речь идёт, естественно, о Фанаре – резиденции Константинопольского патриарха, в последнее время всё чаще вновь именуемого Вселенским. И Ватикан, и Вашингтон сегодня крайне заинтересованы в том, чтобы этот патриархат, политически полностью контролируемый, рос и расширял свое влияние. И процесс распада Советской Империи создает для этого все предпосылки.

Православный публицист Елена Матьязова совершенно точно отмечает : «Для осуществления своих целей Ватикану просто необходим Стамбульский Патриархат именно как фиктивный центр Вселенского Православия, позволяющий себе вторгаться во внутренние дела различных Поместных Православных Церквей для проведения экуменической политики. Что касается Вашингтона, то он оказывает Фанару государственную, светскую поддержку и помощь. Патриарх Варфоломей активно выступил за независимость от России Украины и Грузии, и, соответственно, независимости от Московского Патриархата их православных Церквей, в связи с чем он открыто поддержал произошедшие в этих странах «бархатные» революции. А в течение ближайшего времени Стамбульский Патриархат официально получит в рамках Европейского Союза особый статус Патриархата, представляющего единую Православную Церковь стран-членов Европейского Союза со всеми из этого следующими полномочиями». То есть перед нами идеальный подконтрольный США (а точнее мировым постхристианским элитам) формат Православия для Западной Европы. «Вторая по чести» христианская кафедра (после Рима). На этот центр могут быть сориентированы как успешно демократизированные балканские православные, так и те приходы, которые не приняли воссоединения РПЦ и РПЦЗ, в чем мы недавно легко убедились на примере бегства под Константинополь епископа Василия Осборна.

За 400 лет не увенчались успехом и неоднократные попытки сделать центром мирового Православия Москву. Вернее, в XVI-XIX столетии она им являлась, пусть и неформально. Но и это неформальное лидерство было куплено очень дорогой ценой. Во-первых, понимание Третьего Рима патриархом Никоном привело к расколу Русской Церкви, роковой характер и последствия которого начинают в достаточной степени осознаваться только сейчас. Во-вторых, геополитика Русских Императоров, начиная с Петра I, хоть и была геополитикой Третьего Рима, объективно вела к секуляризации и эгалитаризму. Освобождение православных народов могло быть достигнуто (и было достигнуто) путем поддержки национально-освободительных движений. А последние, в свою очередь, возглавлялись масонскими организациями. И потому, сыграв решающую роль в освобождении Греции, Болгарии, Сербии, Румынии, добившись влияния, Россия затем все равно теряла эти страны в качестве союзнических, а кроме того, портила отношения с консервативными империями Европы – Германией и Австро-Венгрией, что напрямую вело к трагическим войнам ХХ века.

Так происходит и доныне, и все эти страны, уже дважды освобожденные Россией, являются странами-участницами НАТО. Нельзя не поразиться прозорливости Константина Леонтьева, предвидевшего это ещё в середине XIX столетия. Леонтьев, с его сугубым почитанием Божией Матери и послушанием афонским и оптинским старцам, прозревал суть будущего геополитического «расклада». Вопреки всем и прежде всего своим учителям-славянофилам, он говорил о необходимости союза с Османской Турцией в противодействии националистическим началам, в пределе логично ведущим к протестантизации, тотальному всесмешению и конечному распаду мира.

Как ни прискорбно это сознавать, но геополитического единства православных народов не существует. Существует, несомненно, их культурная близость, но геополитически раз за разом и Греция, и Болгария, и Румыния оказываются по другую сторону фронта. Сербия и Черногория являются лишь исключением, подтверждающим это правило. И когда большевики, придя к власти, стали поддерживать Турцию против греков, это было по-леонтьевски — геополитически они были правы. В результате Сталину удалось создать ту систему, при которой большинство православных стран Восточной Европы стало ориентировано на Москву. Но хотя сталинский СССР и поддерживал православие в Румынии и Болгарии и, к примеру, на Украине против униатов и католиков, все же итоги нескольких десятилетий этого единства неутешительны.

Некоторые выводы

Нынешней России нечего делать в Константинополе, и даже от решения Косовской проблемы ее сегодня отстраняют, так как необходимый для Европы формат Православия уже найден. Все православные поместные Церкви которые находятся в странах ЕС и НАТО, будут со всей принудительностью европейского гуманизма вовлечены в проект европравославия под эгидой Константинополя.

Там же, в Константинополе, может найти свой центр и Украинская Православная Церковь, если под давлением оранжевой власти она вздумает отделиться от Московского Патриархата. Неслучайно Киевский митрополит Владимир причащал Ющенко на Афоне, где в последнее время не очень жалуют русских иноков. Факт вопиющий и тревожный, поскольку Виктор Ющенко причащается и в раскольническом Киевском патриархате, нимало не раскаиваясь в этом. Очевидно, в его сознании единая Поместная Украинская Церковь уже существует. Но, выходит, она существует и в сознании Владыки? Вне всякого сомнения, автокефалия Украинской Церкви – это новый этап дезинтеграции постсоветского пространства. Противостоять этому можно только политическим путем. Церковь сама не справится с этой задачей, и нас могут ожидать в будущем все новые и новые расколы. Без Православного Императора Церковь безоружна. Она сама распадается на части. Поэтому вместо расплывчатости и дешёвого популизма либеральных формулировок необходима чётко артикулированная заявка на постсоветское пространство. Думается, что именно к Русской Церкви последних времён обращено Господне слово из Апокалипсиса: «Только то, что имеете, держите, пока приду» (Отк. 2, 25).

Только такая Русская Церковь будет сильна и авторитетна, которая будет держаться своего Священного Предания, своих традиций, не станет заигрывать с мировыми силами, а будет до конца противостоять им. Центр ортодоксии должен находиться не на Чукотке, а в Москве. Потому что Москва – это Третий Рим.

Данный материал является фрагментом доклада, прочитанного на научно-богословской конференции «Москва — Третий Рим: формула единения и примирения» XVI Рождественских чтений

http://www.pravaya.ru/look/14990
Записан
Игорь Шаукатович
Ветеран
*****
Сообщений: 572


Просмотр профиля
православный
« Ответ #3 : 02 Февраля 2008, 00:58:09 »

А мне кажется, что Америка и есть блудница, которая сидит в пустыне ( Ирак ) , Вавилоне. И чем долше она там сидит, тем больше усугубляет свое положение. распространение мерзости - бомбардировки обедненным ураном. Теперь те места надолго станут не очень здоровыми.
А что вы скажите о надуманном предлоге начала войны ( когда во всемирном торговом центре погиб только 1 израильтянин, были предупреждены за 2 часа и все ушли ), это и есть обман, блуд, когда ради "демократии" убиваюся люди, и идет грабеж. Она соблазняет всех своей "демократией" , а взамен народы получают бедность, войны, голод, смерть.

Меня расстраивает только то, что те которые будут наказывать Америку позже сами станут "зверем". В любом случае Америку надо остановить. А кто же этот "зверь" ?
Записан

Игорь
Страниц: [1]
  Печать  
 
Перейти в:  

Powered by MySQL Powered by PHP Valid XHTML 1.0! Valid CSS!