Постижение истории. Историософия Л.А.Тихомирова

[Александр Васильевич]

Валентин  Катасонов, Русская народная линия

Постижение истории. Историософия Л.А.Тихомирова

Доклад, прочитанный на заседании Русского экономического общества им. С.Ф.Шарапова, посвященном 90-летию со дня смерти русского общественного деятеля и мыслителя Льва Александровича Тихомирова (1853-1923)

Часть 1



Кто ведет человечество и куда? - Христианин решает это иначе, чем ученые башибузуки. Бог ведет человечество к последней цели его; сие сознать и указать должен историк.

Еп. Феофан Затворник

***

Если ребенку преподали знания по истории (особенно в христианскую пору) о жизни и обычаях других народов, о бедах и скорбях, которые они претерпели, отойдя от Бога и Его заповедей, о том, сколь радостна и великолепна жизнь тех, кто верен Господу, ребенок, прозрев жизнь и мыслетворчество нашего времени, не станет жертвой новомодной философии и взглядов. Главной заботой сегодняшнего образования является то, что школа не дает детям чувства историчности. Страшная, роковая ошибка! Ребенок лишен возможности черпать примеры из жизни людей прошлого. А история, увы, все время повторяется. Разве не интересно узнать, что и в былые времена находились те, кто восставал против Бога, и что из этого вышло. Как другие люди меняли свою жизнь, выделяясь тем самым среди остальных, служа нам примером и поныне. Чувство принадлежности ко времени очень важно донести до детей.

Иером. Серафим Роуз

История (как наука) без историософии - это то же самое, что тело без души.

Г.М.Шиманов, известный русский публицист, член Русского экономического общества им. С.Ф.Шарапова

Предлагаемый читателю текст является попыткой лаконичного изложения творческого наследия Л.А.Тихомирова в части, касающейся метафизического постижения человеческой истории. Что-то среднее между тезисами и конспектом. Первоначальный текст доклада, подготовленный к заседанию, в несколько раз больше по объему. Мой замысел - познакомить читателя с творчеством Тихомирова, разбудить в нем интерес к историософии нашего великого мыслителя. Думаю, что слишком объемный текст не позволил бы решить эту задачу, а лишь отпугнул бы неподготовленного читателя.

Итак, в нашем разговоре ключевым словом является «историософия». Это, согласно толковым словарям, «понимание, истолкование и т.п. каких-либо исторических явлений с определённых мировоззренческих позиций» [1]. Дословный перевод означает историческая мудрость. Очень часто слово «историософия» переводят как философия истории. Если говорить об историософии Тихомирова, то она больше, чем философия. Потому что базируется не только и не столько на мудрованиях человеческих, сколько на Священном Писании и Священном Предании, на догматах православия, откровении, святых отцах.

При этом следует сделать три предварительных замечания. Во-первых, текст конспекта отражает лишь наиболее фундаментальные положения трудов Льва Александровича. Те, которые можно назвать историософскими. За «кадром» осталось множество интересных конкретных деталей, относящихся к социологии, философии, богословию, истории России и всемирной истории, гносеологии и антропологии. Во-вторых, в предлагаемом читателю тексте я выражаю некоторые собственные мысли, которые были навеяны знакомством с творчеством Л.А.Тихомирова. В-третьих, прошу у читателя прощения за то, что вторгаюсь в ту сферу, которая формально лежит за пределами моих профессиональных знаний (я - экономист). Делаю это лишь по той причине, что у нас до сих пор крайне мало работ о Л.А.Тихомирове, его творчестве и о христианской историософии в целом [2].



1.                  Актуальность идей Л.А.Тихомирова в области историософии. Основные положения концепции мировой истории Л.А.Тихомирова изложены в его фундаментальном труде «Религиозно-философские основы истории» (1914-1918 гг.). Отчасти также в его другом фундаментальном труде «Монархическая государственность» (1905 г.), работе «Апокалипсическое учение о судьбах и конце мира» (1907 г.), романе «В последние дни» (1920г.). Историософская концепция Л.А.Тихомирова является последовательно христианской, православной (при этом по ряду вопросов у Льва Александровича имеются свои, частные мнения, не противоречащие ключевым догматам православия). До сегодняшнего дня работа «Религиозно-философские основы истории» является одним из наиболее полных и глубоких историософских произведений в православной литературе. Работа основывается на твердом фундаменте православного богословия, святых отцов, лучших (имевшихся на тот момент) работ отечественной и зарубежной философии. Сегодня мир входит в фазу сильной «турбулентности», и нам становится трудно понять вектор дальнейшего развития человечества. Более того, перед лицом этого хаоса многие христиане оказываются в растерянности (если не сказать отчаянии). В этих условиях работа Л.А. Тихомирова «Религиозно-философские основы истории» становится как никогда востребованной. Она укрепляет не только наш ум, но также веру.

2.                  Л.А.Тихомиров - пророк, мало известный в собственном отечестве. Необходимо всячески пропагандировать (а отчасти и популяризировать) работу, чтобы с нею могли познакомиться наши сограждане (все, но в первую очередь, христиане). К сожалению, на сегодняшний день даже не все профессиональные историки (в частности, те, которые преподают историю в высшей школе) читали указанную работу Л.А.Тихомирова. Зато они готовы блеснуть своей эрудицией и рассказать о многотомной работе известного английского историка А.Тойнби «Постижение истории». А наиболее «продвинутые» вспомнят даже про «Философию истории» Гегеля. Иные доценты и профессора даже толком не могут сказать, когда жил Л.А. Тихомиров и что он написал. Про наших бедных студентов я вообще молчу. В общем как всегда: «Нет пророка в своем отечестве». Надеюсь, что для кого-то знакомство с представленными мною тезисами может стать первой ступенькой к изучению творческого наследия Тихомирова в части, касающейся постижения мировой истории с позиций православия.

3.                  Об «экономическом материализме». Л.Тихомиров обратил внимание на то, что в конце 19 - начале 20 вв. в индивидуальном и общественном сознании нашего народа воцарился так называемый «экономический материализм». Вся научная деятельность, вся мыслительная энергия, все устремления человечества сначала в мире, а затем и в России развернулись в сторону материальных условий жизни человека. В мыслительной и творческой сфере это: естествознание, техника, прикладные науки, направленные на освоение и «покорение» природы; в экономической сфере - «всемерное развитие производительных сил»; в социально-политической сфере - борьба за справедливость в распределении материальных благ. В этом проявляется стихийный материализм современного общественного сознания. Одновременно на общество и человека стали смотреть как на часть материального мира. История стала восприниматься как непрерывная цепочка причинно-следственных связей экономического и материального характера. Примечательно, что современник Л. Тихомирова религиозный философ С.Булгаков также обращал внимание на доминирование материалистического начала в индивидуальном и общественном сознании в мире и в России в конце 19 - начале 20 вв. Именно поэтому вульгарно-материалистические идеи Маркса пали в России на благодатную почву и дали свои ядовитые всходы. С.Булгаков в своей известной работе «Философия хозяйства» называл такое сознание «экономическим материализмом», пытался объяснить его происхождение и причины доминирования, искал пути «преодоления» на христианской почве. Сразу отметим, что искания С. Булгакова оказались малоплодотворными. Поскольку он, как бывший «легальный марксист», продолжал оставаться под сильными влиянием материалистических идей марксизма и немецкой «классической» философии, которая легла в основание марксизма (отсюда увлечение Булгакова космизмом как способом «освобождения» человечества, отсюда и его ересь «софианства» и проч.). Нематериальная и надматериальная сторона жизни человека и общества перестала интересовать современного человека. Сложился безрелигиозный взгляд на историю. Тихомиров в начале своей книги (введение) и в ее конце (девятый отдел «Воскресение языческой мистики и экономический материализм») дает критику «экономического материализма, ставит в правильное соотношение материальные и духовные стороны жизни человека. Тихомиров пишет: «Сфера материальных условий есть нечто внешнее нам, хотя и облекающее нас. Она имеет для нас свою историю, но лишь постольку, поскольку наша внутренняя сфера даст ей направление. Она но внешности владеет нами, но по нашим желаниям и целям составляет только материал для нашей деятельности. Такое очевидное для нас отношение между этими двумя сферами нашего существования делает для нас вполне реальным вопрос не только о причине, но и о цели в жизни нашей, и, стало быть, в жизни человечества. Это понятие о цели, этот вопрос - "для чего" - мы вводим в понимание жизненного и исторического процесса, отчего только и может являться философское понимание его».

4.                  История как процесс духовной борьбы. История человечества - арена борьбы - прежде всего духовной, а уже потому политической, экономической и военной. Эта борьба - продолжение той борьбы, которая началась с момента бунта Денницы, ангела света, который увлек за собой треть обитателей ангельского мира. Т.е. еще до сотворения человека и появления человечества. Тихомиров, между прочим, исподволь постоянно вспоминает этого ангела, когда говорит об особой роли иллюминатов (есть версия, что иллюминаты так себя назвали, обратившись к образу Денницы). Земная история человечества началась с грехопадения первых людей (Адама и Евы) и их изгнания из рая (Книга Бытие). Земная история человечества имеет не только начало, но и конец. Конец описан в Новом Завете, особенно подробно в Апокалипсисе Иоанна Богослова. Особое внимание Л.Тихомиров уделяет именно концу земной истории. Видимо, по той причине, что книга «Религиозно-философские основы истории» писалась в годы первой мировой войны и двух «русских» революций (февраль и октябрь 1917 года), когда многим казалось, что не только в России, но и мире наступают «последние дни».

5.                   Внешние события истории и духовная борьба. История в духовном смысле - разворачивание во времени содержания души человека (человечества). Мир есть отражение нас самих. Несправедливость и агрессивность мира есть несправедливость и агрессивность в нас самих. Неустроенность российской жизни есть лишь неустроенность нашей собственной души. Попытки установления внешней справедливости не прибавляет справедливости в мире.

6.                  О субъективно-объективном подходе к постижению истории. Есть два традиционных подхода к описанию и объяснению истории: а) подход объективистский, стремящийся уйти от вкусовых оценок; основан на коллекционировании фактов, их классификации; последнее время даже предпринимаются попытки математической (компьютерной) обработки больших массивов информации; б) субъективный подход, основанный на интерпретациях; при этом одни и те факты разные авторы интерпретируют по-разному (иногда с точностью «до наоборот»). Это жанр мемуарной литературы, дневников, «исторических портретов» и т.п. Но если исходить из посыла, что главным субъектом истории является Бог, тогда задача решается следующим образом: а) человек (субъект) постигает Бога - это элемент субъективного познания; б) поняв Бога, человек постигает его замысел в отношении человечества; для человек замысел (промысел) Бога выступает как объективное начало. Таким образом, для истинного христианина, по мнению Л.А.Тихомирова, история воспринимается как субъективно-объективный процесс. Нетрудно понять, что такое постижение истории существенно отличается от кабинетных методов изучения истории. Человек постигает Бога не в кабинетах, по крайней мере, не только в кабинетах.

7.                  История - процесс Богочеловеческий. Ее творят и Бог, и человек. Причем, что очень важно: Бог не посягает на свободу человека. За человеком сохраняется свобода выбора. Человек творит одновременно и историю, и самого себя. Причем забывается, что с точки зрения судьбы человека, для него важнее, каков будет результат второй. Земная история, земная жизнь - временна. Душа - вечна. Человек спасается или гибнет через свое участие в истории. Общественная жизнь - здесь и сейчас - это всегда нравственный и духовный выбор. Человек может ошибаться в своем выборе. Чем лучше он будет понимать историю, тем меньше ошибок он совершит здесь и сейчас.

Хотя историю творят Бог и человек, но в самой истории проявляется (согласно Святым Отцам) три воли: а) воля Бога; б) воля человека; в) воля дьявола. Дьявол ничего не творит, но он может паразитировать на том, что создает Бог и человек. Он (дьявол) использует для этого хитрость [3].

8.                  Демоны и люди-демоны в истории. Вся история - движение временного мира в Вечность. Процесс управляется Богом, а не дьяволом или политиками, имеющими доступ к рычагам управления обществом. Ибо Бог бесконечно мудрее и могущественнее всех мудрецов, политиков и дьявола. Помимо своей воли и желания и мудрецы, и дьявол оказываются в услужении Бога, пребывая в иллюзии, что именно они управляют миром. Ангельский мир в этом процессе не участвует. Принято считать, что падшие ангелы (бесы, демоны) не способны творить. Они лишь имитаторы, ловкие иллюзионисты, занимаются перераспределением уже созданного. Но важно подчеркнуть, что любые ангелы - лишь вестники. Они не наделены силой творить, в отличие от человека. Так что ангельский мир - вне исторического процесса. Конспирологические теории часто придают чрезмерно большую роль духам инфернального мира. Этакая смесь конспирологии с оккультной мистикой. Другое дело, что в историческом процессе могут принимать участие люди-демоны, через которых инфернальные духи пытаются управлять историческим процессом. Между прочим, у святителя Николая Сербского есть деление людей на три категории: а) богоподобные люди; б) звероподобные люди; в) демоноподобные люди, или люди-демоны [4].

9.                  О прошлом, настоящем и будущем. О бытии и небытии. Все бытие - в настоящем. Точка настоящего связывает человека с Вечностью, с Источником жизни. Обращенность в прошлое или будущее, жизнь прошлым или будущим - иллюзия жизни. Священник Владимир Соколов об этих увлечениях прошлым и будущим пишет следующее: «...во времена таких кризисных поляризаций происходит обращение или к прошлому (как, например, в эпоху Возрождения на Западе и во время раскола в России) вели или к выдуманному несуществующему будущему, как это было с социалистами-утопистами (что характерно для всех хилиастических направлений, в том числе и для коммунизма)» [5]. Инфернальные духи делают все возможное для того, чтобы оторвать человека от точки бытия, увести его в небытие.

Обращение к прошлому - как правило, погружение в язычество, природное начало, чрезмерное увлечением национализмом (на почве крови). Пассивное, созерцательное отношение к истории. Индуизм, платонизм. Монофизитство. Фашизм. Это, как отмечает свящ. В.Соколов, так называемый дух циклического времени. Тяга к прошлому - требование души.

Обращение к будущему - увлечение хилиазмом (создание подобия Царства Небесного на земле). Адепты этого духа - «дети вдовы», строители нового храма искусственной природы, космополиты, им чуждо чувство крови, предков. Они в пределе - атеисты. Примеры такого мировосприятия: ереси арианства, пелагианства; философия Аристотеля; картезианство (философия Декарта).

10.              Марксизм как наиболее влиятельная разновидность хилиазма. Идея коммунизма родилась в недрах христианства как идея хилиазма (социалисты-утописты еще сохраняли связь с христианством). Затем коммунизм преодолел свое христианское происхождение, приобрел ярко выраженные свойства атеистического мировоззрения (марксистская разновидность). Но сейчас коммунизм преодолевает свой воинствующий атеизм, на Западе вполне уживается с религией (яркий пример - Уго Чавес). Впрочем, коммунизм никогда не был атеистическим. Это была разновидность пантеизма. Культ вождей, которые выступали «мозгом нации». Которые и после смерти - «вечно живые». Хилиастический дух, как отмечает свящ. В. Соколов, это так называемый дух исторического времени. Тяга к будущему - требование даже не души, а плоти. Технократия, технологии, алгоритмы, рациональное знание - неизменные атрибуты духа хилиазма Душа этому духу ненавистна. Она (душа) намного сложнее, чем все технико-технологические достижения человека духа хилиазма, она разоблачает «грандиозность» его достижений.

11.              О смысле истории. Особое внимание Л.А.Тихомиров уделяет раскрытию смысла истории. Историю надо изучать не только через выявление причин исторических событий, ища ответа на вопрос: «почему?». Обычно историю изучают как смену одних событий другими, причем одни выступают причинами, а другие следствиями. История представляется как цепь причинно-следственных связей. Надо пытаться понять историю через постижение целей. То есть, ища ответ на вопрос: «зачем?». Первый подход предполагает знание фактов истории (событий, людей, дат). Второй подход ориентирует на понимание истории.

12.              Человек - существо целеполагающее (и этим определяется его роль и место в историческом процессе). И это его главное отличие от животного. Человеку важно понимать, каковы цели жизни. Не только личной, но также общественной. Без этого он лишается ориентиров - нравственных, творческих, социальных, становится живым автоматом. Тем, что для носителей современной идеологии является идеалом, эталоном - homo economicus. Кстати, еще наш русский ученый-филолог, президент Российской академии наук адмирал А.С.Шишков считал, что «человек» и «цель» - слова однокоренные (у некоторых славянских народов буква «ч» заменялась на букву «ц») [6]. Тихомиров писал в «Религиозно-философских основах истории»: «Это упорство нашего сознания (искать цель жизни - В.К.) вполне законно, ибо, примиряясь с невозможностью понять цели жизни, мы осудили бы себя на бессознательность существования, а потому должны были бы отказаться от всего высокого в своей личности и признать, что нет различия между высоким и низким. Вопрос о том, что высоко и благородно, а что низко и гнусно, всецело зависит от целей жизни. То, что для одних целей было бы высоко, - для других целей придется признать нелепым. Оценку своей личности и свою выработку мы можем производить только применительно к тем или иным целям мировой жизни, и если их нет или если мы их не знаем, то нет и личной осмысленной жизни, нет, стало быть, именно того, из-за чего стоит жить». Итак, без понимания цели личной и общественной жизни (и тем без размышления над данным вопросом) происходит следующее: а) человек превращается в животное; б) исчезают ориентиры, критерии, которые помогают определить, что хорошо, а что плохо, что высоко, а что низко, что благородно, а что гнусно.

(Окончание 1-й части следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание 1-й части)

13.              О субъектах целеполагания в истории. В мире существует три уровня целей (субъектов целеполагания). Первый - Бог. Второй - общество. Третий - отдельный человек (индивидуум). Между этими уровнями существуют связи. Человек ставит свои цели, учитывая цели общества - официально декларируемые или неофициальные, господствующие де-факто. О целях высшего уровня он часто не задумывается. Если общество и человек не задумываются о высших целях или вообще о них не задумываются, неизбежно возникают и накапливаются серьезные проблемы, которые переходят в кризис. Чисто рационалистическая наука не отвечает на вопросы о целях субъектов - это не ее задача. Свящ. Владимир Соколов отмечает: «Беда современного сознания состоит в том, что в его мировоззрении отсутствует даже малейший намек на Промысел Божий. Уже в 18 веке из лексикона, а вместе с тем и из кругозора русской интеллектуальной элиты исчезла такая богословская категория, как Промысл. Поэтому и в историософии с тех пор можно наблюдать антропологический крен - главным делателем истории сделался человек. Влияние Бога на историю, даже если и признается Его существование, не учитывается - Бог остается в стороне от Своего творения, тем более истории» [7]. Этот перекос уже был виден в отечественной богословской литературе 19 вв. (учебники по догматическому богословию). Уже не приходится говорить про работы «профессиональных» светских историков - Татищева, Карамзина, Ключевского, Соловьева, Платонова. Ближе всех к правильному изложению русской истории приблизился генерал А.Д.Нечволодов, написавший «Сказание о русской земле». На книгах по истории 19 века виден отпечаток антропоцентризма, западного гуманизма, давшего бурные побеги на почве западного протестантизма. Россия формально была страной православной, а протестантский дух проникал через книги, школу, университеты. Сегодня все программы университетов на 100% протестантские. Даже в Духовной Академии этот дух протестантизма бьет в нос. На Россию сильное влияние оказывал Гегель. Хотя он был протестантов, у него в понимании движущих сил истории наблюдалась другая крайность - Абсолютный дух, который является источником саморазвития, а человек здесь не причем. Мы обсуждали на заседаниях Русского экономического общества им. С.Ф.Шарапова творческое наследие С.Булгакова, который увлекался немецкими философами. Мне его София отчасти также напоминает гегелевский абсолютный дух. Таким образом, мы некритически заимствовали от Запада два историософских подхода: а) социальный (историю творят люди); б) натуралистический (история - результат саморазвития Абсолютного духа).

14.              О Божественном целеполагании. Всемирная история - жизни миллионов и миллиардов людей, причем каждый из них преследовал (преследует) свои личные цели. Но есть цель мировой жизни, преследуемая Богом как Творцом и Промыслителем этого мира. Бог не мог ограничиться лишь творением (созданием) этого нашего мира. Любой человек, создавая какую-либо вещь или нематериальное произведение, всегда преследует какую-то цель. Тем более нельзя предположить, чтобы Бог - сама Мудрость - занимался бы тем, что мы называем «искусство ради искусства». Если у человека вся его жизнь состоит из целей, то, тем более, у Бога должна быть цель: «Всякая же созидательная роль может быть свойственна только тому, у кого имеются разум и воля, а в действиях разумного и волящего существа всегда имеются цели. Наши силы в распоряжении природой относительно невелики, но мы знаем, что мы при этом всегда имеем цели воздействия, и это настолько увеличивает нашу мощь, что неизмеримо громадные пассивные силы природы нам повинуются, совершают то, чего мы хотим. Может ли быть хоть малейшее сомнение, что Высший Разум, создавший или хоть только устроивший мир, точно так же влагал в него свои цели, желал и желает чего-то достигнуть и, следовательно, достигает, как достигаем мы в пределах наших малых сил?», - читаем мы во введении «Религиозно-философских основ истории. Личные цели могут находиться в русле Божественной цели, могут с ней не совпадать, а могут ей и противоречить. Л.Тихомиров пишет о соотношении Божественного целеполагания и человеческой воли: «На этом анализе мы впервые вступаем в предчувствие того, что мировая жизнь есть область великой борьбы, в которой решались и решаются судьбы человечества, не только то, чем люди сами хотят быть и чего они желают для себя, но то, что Высшими силами вселенского бытия поставлено целью мировой жизни, той целью, для которой люди получили именно данную, а не какую иную природу и способности».

15.              Протестантский способ восприятия истории. Протестантские воззрения возникли в России давно. Образовался духовный надлом, его обычно связывают с появлением старообрядчества. Но он произошел задолго до 19, 18 и даже 17 века. Вспомним спор Иосифа Волоцкого и Нила Сорского (начало 16 века). Собственно спора никакого у двух преподобных не было. Спор начался у последователей преподобных. Закончился победой «стяжателей». Была нарушена существовавшая ранее гармония, целостности Церкви (вертикальное измерение - обращенность к Богу; горизонтальное измерение - соборность). Ослабление вертикального измерения привело к тому, что церковь как соборный институт стала превращаться в социальную организацию. Отказ от Патриаршества, переход к Синодальному устроению также способствовал нарушению этой гармонии и целостности. Об этом хорошо написал Георгий Флоровский в своем фундаментальном труднее «Пути русского богословия». Церковь, утратив вертикальное измерение, превратилась в социальное учреждение. Поэтому всякий человек даже со стороны оценивает церковь как и всякие другие институты - общественные организации, корпорации, политические партии. Соборность стала трансформироваться в коллективизм, а затем коллективизм деградировал в стадность. Человек стал терять свободу. Пытаясь покорить силы природы, человек опирался на социальную деятельность, но социальная деятельность ущемляла его духовную свободу. Как сказал апостол Павел: Где дух Господень, там свобода (2 Кор. 3:17). [8]

16.              Социальные и духовные цели истории: взаимоисключение или несовпадение? Задачи социального преобразования мира, как это не звучит парадоксально, наносили ущерб личностному совершенствованию человека. Особенно если преобразования мыслились как революция. В марксизме все именно так: а) сначала задача материального характера - развитие производительных сил; б) затем задача социальных преобразований (совершенствование производственных отношений, прежде всего через решение вопросов собственности на средства производства); в) в конце этой цепочки - человек. Он-то деградирует! Велика цена достижений на первых двух этапах борьбы человека за свое счастье. По большому счету, человек в этой схеме даже не цель, а средство, подчиненное мертвой материи под названием «производительные силы». Церковь болела со всем обществом. Из нее стало уходить понимание и ощущение соборности, она стала замещаться коллективизмом. До стадности пока дело не дошло. Но утрата некоей духовной энергии налицо. Появилась атмосфера теплохладности и пассивности.

17.              Безверие как причина исторической слепоты. Настоящее понимание истории невозможно без религиозной веры, которая помогает человеку понять, что есть Бог, каково его вмешательство в жизнь человечества и отдельно взятого человека и т.п. По-гречески православие выражается словом «ортодоксия». В греческом языке это не только православие, но также правомыслие. Надо учиться правильно мыслить. Правильно мыслить может только тот, кто имеет связь с Богом, который есть Истина. Целостный подход - важный признак, условие правомыслия. Дьявол - разделитель. Поляризация, разделение, раскол - вот методы дьявола. Он нам подбросил и диалектику с ее законом единства и борьбы противоположностей (берет свое начало у гностиков). Человек может не верить в Бога, но он должен понимать, что это неверие не имеет никаких доказательств, это не результат какого-либо знания, а просто атеистическая вера. Но тогда надо быть последовательным: если мы не признаем Бога, то тогда надо отказаться от всякой философии истории. Атеист может познавать лишь внешние связи явлений, а этих связей - мириады. Атеист просто потонет в море этих явлений и связей. Познание целей истории мы можем искать только с помощью религии, которая позволяет постигать личного Бога. Именно личного Бога, имеющего сознание и цели. В буддизме, например, нет личного Бога, там нет смысла икать цели истории. Это такая философия, на которой не возможно понимание истории.

18.              Религиозные воззрения и философские учения как предмет исторического исследования. Историю крайне сложно изучать как совокупность бесконечного количества различных событий, между которыми могут возникать мириады прямых и обратных связей. Человеческий ум и даже мощный компьютер не в состоянии осваивать такие массивы информации. Тем более, что речь идет о событиях прошлого. Как бы исчезает объект исследования. События было и исчезло. Остались лишь отпечатки этих событий в виде каких-то документов и предметов материальной культуры. Невнятные следы могут приводить к неоднозначным толкованиям прошлых событий. Представления человечества об истории до сих пор весьма обрывочны. Одно тысячелетие идет за другим, а память человечества сохраняет очень немногое. Люди обычно в жизни руководствуются ближайшими целями, большей частью связанными с низшими материальными потребностями. Если над всеми этими сиюминутными целями носится идея об общем смысле жизни, то в большинстве случаев люди бродят около этого вопроса как в тумане. В каждом поколении появляются какие-то символы, мифологические образы, с помощью которых люди пытаются описывать высшие цели. Но со временем они забываются, становятся достоянием узкого круга специалистов. В мифах, символах, памятниках культуры находит отражение религиозная идея соответствующего народа и соответствующей эпохи. Такие религиозные памятники плюс сохранившиеся в рукописях философские теории - важнейшие объекты, которые Тихомиров и предлагает поставить в центр внимания историка. Вместо событий Л.А.Тихомиров предлагает изучать философские и религиозные взгляды, теории, системы, существовавшие в разные времена. Конечно, этих теорий и систем также было в истории очень много, одни сменяли другие. Но все-таки на основе определенных критериев можно производить отбор наиболее репрезентативных и изучать их взаимное влияние, борьбу, умирание и рождение на их месте новых. Работа Л.А.Тихомирова как раз представляет собой сгруппированную в хронологическом порядке и на основе иных принципов совокупность религиозных воззрений и философских систем. Приведу цитату из «Религиозно-философских основ истории» для подкрепления описанной методологической позиции Л.Тихомирова: Идеи составляют отвлеченную формулировку тех сил, которые взаимодействуют между собою в жизни. Но рассматривать содержание и соотношение религиозно-философских идей легче, нежели улавливать безмерную сложность исторических событий. Ошибаются те, которым религиозно-философские познания кажутся чем-то отвлеченным, не имеющим в жизни практического значения. Наоборот, философское познание дает нам истинный ключ к познанию исторической эволюции. От себя добавлю, что правильно понятая история философии может рассматриваться как лаконичное изложение мировой истории. Но подчеркиваю: «правильно понятая». В советское время мы изучали и сдавали в институте предмет «история философии». Но, конечно, изучая курс «истории философии», основанный на догматах исторического материализма и диалектического материализма, понять смысл исторического процесса было невозможно.

19.              Л.А. Тихомиров о двух системах мировосприятия и миропонимания. Все философско-религиозные теории и системы, в конечном счете, можно разделить на две большие группы: а) системы монистического взгляда на мир; б) системы дуалистического взгляда на мир. По сути, между ними существует непреодолимая стена. Системы монистического мировосприятия исходят из того, что существует извечно материальный мир. В рамках этого мира допускается существование какого-то духовного начала, даже каких-то божеств. Но, в конечном счете, самым духовным началом обладает человек. Человек - вершина этого мира, он призван господствовать над миром. Наиболее яркие формы монистического мировоззрения - материализм, пантеизм, язычество. При таком мировосприятии возникает идея Царства Человеческого (или же каких-либо других духовных существ). Системы дуалистического мировосприятия предполагают существование двух миров - мира Бога - Творца и Промыслителя и мира материального, тварного, созданного Богом. Наиболее известные формы такого мировоззрения - религия древних евреев (Моисеева религия) и христианство. Между монистическим и дуалистическим мировосприятием всегда существовала и существует борьба. Все существующее составляет Царство Божие. Даже если тварный ум не осознает своей безусловной зависимости от Божией воли или не хочет находиться в этой зависимости. Идея Царства Божия впервые явилась перед людьми в Моисеевом откровении, в окончательном же раскрытии принесена Спасителем. Еврейство новозаветного времени (талмудический иудаизм) в значительной степени исказило ее. Царство Божие оно променяло на идею царства Человеческого, причем не просто Человеческого, но конкретно - еврейского. Магометанство, восприняв ту же идею Царства Божия, еще больше исказило ее. Монизм и дуализм как два основных мировоззрения пытались не раз в истории человечества сближаться и синтезироваться, Л.А.Тихомиров приводит многочисленные примеры таких попыток. Красной нитью, проходящей через всю работу «Религиозно-философские основы истории», является мысль Тихомирова о том, что никакие попытки конвергенции двух мировоззрений и, тем более их слияния в единое, универсальное учение и мировоззрение успехом не кончались. Подобно воде и маслу они не смешивались. Искусственные союзы быстро разваливались, и стороны опять занимали полярные позиции. Два основных мировоззрения самодостаточны и автономны. Это надо помнить современным экуменистам, которые носятся с разными проектами создания единой вселенской религии. Фактически за многими такими проектам просматриваются попытки монистического лагеря поглотить, уничтожить дуализм. Для наглядности мною составлена таблица «Основные признаки (характеристики) двух основных религиозно-философских представлений о мире (бытии) по Л.А.Тихомирову» (приводится в приложении).

20.              О царствах: земном и Божием. Собственно все стремления людей и обществ могут быть направлены на достижение одной из двух целей. В рамках первого мировоззрения люди пытались и пытаются строить земное царство и подобие рая на земле. В рамках второго люди воспринимают земную жизнь как временную, ищут царство Божие. Кстати, работа Тихомирова «Философско-религиозные основы истории» имеет подзаголовок «Борьба за царство Божие». Борьба за царство Божие ведется здесь, на земле, а в полной мере царство Божие обретается человеком лишь после земной жизни, на небе. Там царство Божие становится царством небесным. Идея Царства Божия, по мнению Л. Тихомирова - центральная, коренная в христианском миросозерцании. При этом он часто ссылается на мнение своего современника, протоирея профессора Университета Св. Владимира. П.Я.Светлова, который считал, что даже идеи искупления или любви уступают место всеобъемлющей идее Царства Божия [9]. Описать Царство Божие в его полноте достаточно сложно и даже невозможно. Ведь это Царство Духа. Тихомиров пишет в этой связи: Все это, конечно, безусловно непостижимо для нынешнего нашего разума, как и апостол говорит: "проповедуем премудрость Божию тайную, сокровенную" - "как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его". "А нам, - говорит Апостол, - Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божий" (1 Кор. 2; 7-10). Но формулировать в человеческих представлениях то, что открывается только в Духе - невозможно. Это станет ясно в Царстве Духа. В здешнем существовании полагается лишь начало развития Царства Божия, с характером некоторой эволюции, как можно видеть из притчей о закваске хлебной, о сеятеле и плевелах и т. д. (17).

21.              Царство зла. Утрата человечеством идеи Царства Божия, переключение его умственных, душевных и физических сил на строительство царства земного неизбежно приводит человечество к тому результату, на который оно не рассчитывало. А именно к царству зла. Царство зла попускается Богом, т.к. Бог создал ангелов и человека свободными существами. Царство зла появилось еще до грехопадения человека в раю. На примере Денницы мы видим, что грех богоборчества заразителен. Против Бога выступил не только Денница, но за ним последовала треть всех ангелов. Из них и составилось царство зла. Если те ангелы поддались «стадному» чувству, то падшие ангелы (дьявол и его слуги) стали действовать уже более осмысленно. Они стали враждовать с Богом, привлекая на свою сторону людей. Именно после грехопадения людей в раю началась вторая серия строительства царства зла. Третья серия начнется тогда, когда к политической власти над миром придет антихрист, который открыто заявит о своем богоборчестве.

Окончание следует

http://ruskline.ru/analitika/2013/05/13/postizhenie_istorii_istoriosofiya_latihomirova/

[Александр Васильевич]

Валентин  Катасонов, Русская народная линия

Постижение истории. Историософия Л.А.Тихомирова

Часть 2



Доклад, прочитанный на заседании Русского экономического общества им. С.Ф.Шарапова, посвященном 90-летию со дня смерти русского общественного деятеля и мыслителя Льва Александровича Тихомирова (1853-1923)
 

22. Четыре вехи земной истории. В укрупненном виде всю историю человечества Л.А.Тихомиров представляет в виде четырех основных этапов: 1) сотворение Богом людей и жизнь первых людей в раю; 2) грехопадение первых людей и их изгнание из рая; 3) земная жизнь людей, представляющая собой борьбу между царством Божиим и царством зла; 4) завершение земной жизни, временное воцарение антихриста, второе пришествие Христа, переход всех людей, составляющих «народ Божий», в царство Божие на небе. Особый интерес Л.Тихомиров проявляет к четвертому периоду (о чем мы скажем ниже).

23. Гносеологические основы постижения истории. Тихомиров делит знание на два основных вида. Первый вид - знание опосредованное, внешнее, чувственное (основанное на показаниях органов наших внешних чувств). Второй вид - знание непосредственное, внутреннее, сверхчувственное. С помощью первого знания мы познаем физический мир. При этом с помощью первого знания мы не можем судить о внутреннем существе предмета, оно нам дает некоторое представление о внешних отношениях предмета к тому, что вне этого объекта... Второе знание нам также известно, просто мы о нем редко задумываемся. С его помощью мы постигаем наше собственное «я»: нашу волю, цели, идеалы, движущие побуждения и т.п. То, что не может постичь ни один внешний наблюдатель. Довольно часто мы встречаем лозунг, идущий из древности: «Познай себя». Сегодня даже книжки с такими названиями выходят. Но никакие микроскопы, рентгеновские аппараты, компьютеры и даже детекторы лжи не способны проникнуть внутрь человеческого «я». В лучшем случае они могут уловить некие психофизические реакции, которые являются лишь отраженным светом.

24. О внутреннем познании. Из двух способов познания (внутреннее и внешнее) внутреннее познание более важно. Без него познание внешнее было бы неполным. Внутреннее познание необходимо для постижения всего того, что не относится к физическому миру и что не доступно для пяти органов чувств. Если в мире есть сознание, воля и чувство, то постичь их можно только с помощью внутреннего познания. Человек подобно радиолокатору с помощью внутреннего познания ищет в окружающем мире то, что может иметь сознание, волю и цели. Наиболее «зрячие» находят Бога - некое личное начало, пребывающее вне физического мира, обладающее сознанием, волей и целями. Тихомиров совершенно справедливо говорит, что внешнее и внутреннее познание могут дополнять друг друга. Один вид знания иногда помогает понять, насколько достоверно другое знание. Так, в отношении целей личной жизни и исторического процесса указания религии значительно дополняются данными внешней исторической науки. Итак, историческое познание состоит из: а) философии истории, опирающейся на религиозное знание; б) внешней исторической науки. Современный человек почти исключительно свои познания об истории черпает из второго источника.

25. Об откровении как источнике знания. Знание, получаемое в результате непосредственного общения человека и Бога, называется откровением. Кроме истинных откровений могут быть также ложные откровения. Л.Тихомиров приводит примеры псевдоткровений: индуизм, каббала, оккультизм, астрология. Истинным Откровением, по мнению Л.Тихомирова, является лишь то, которое он называет моисее-христианским. Во всех других философиях бытия явны признаки работы человеческого ума, иногда очень высокого, но всегда человеческого. Как пишет Л.Тихомиров, «другие религии обыкновенно начинают с уверений о непостижимости Бога, а затем разбирают его в таких подробностях, во всех элементах, в численных соотношениях сил, что непостижимого не остается ровно ничего. А рядом с этими тонкими сведениями о существе Бога мы видим в их откровениях грубейшие ошибки, например, по естествознанию, которые не мысли были бы со стороны Божества». Моисее-христианское Откровение действительно не имеет ничего общего с теми представлениями, которые рождаются у человека в этом мире, т.е. человеческими представлениями. Во-первых, идея сотворения мира Богом из ничего. Человеческие представления предполагают сохранение вещества и энергии. Во-вторых, «все философии бытия, созданные вне Откровения, представляют Бога некоторой огромной силой, но не всемогущим. Только христианское Откровение показывает Его действительно Всемогущим», - отмечает Л.А.Тихомиров. Бог бесконечен во времени и пространстве («время» и «пространство» применительно к Богу - понятия условные). Бесконечность - атрибут Бога. В тварном мире все конечно. Конечно пространство. Конечно время. Итак, по Тихомирову христианское Откровение сводится к следующему: «Таким образом, христианское Откровение разъясняет нам величайшие проблемы бытия - свободы, ответственности, добра и зла, и разъясняет их в таком смысле, которого люди сами по себе, своим разумом тварного существа не могли бы себе представить. Все другие откровения, наоборот, говорят именно то, что люди могут представить себе при помощи своего собственного разума, почерпывающего основания суждений в наблюдении явлений и законов тварного мира».

26. О самопознании и познании Бога. Когда человек познает самого себя, то происходит соединение субъекта и объекта познания. Они неразрывны. Для того, чтобы человек мог познавать Бога, также должно произойти соединение субъекта и объекта, т.е. человека и Бога. Вера - начальный пункт процесса познания Бога, целью которого является максимально полное соединение человека и Бога. Это как раз и происходит в рамках религии. Религия - восстановление разорванной связи человека с Богом. Бог не относится к числу предметов физической природы. Но из этого нельзя делать вывод о том, что Его нет. Предметным способом мы не можем обнаружить нашего сознания и нашей воли, но мы при этом не доходим до абсурдного вывода о том, что нас не существует. Наше внутреннее сознание дает нам твердое убеждение в нашем существовании. А дальше можно продолжить следующую цепочку заключений. Если нет уверенности в существовании «я», мне надо признать, что и пять моих чувств физического восприятия также эфемерны (или недостоверны). Ведь эти чувства принадлежат личности, называемой «я». Тогда я должен признать, что недостоверен (эфемерен) и тот внешний физический мир, который я воспринимаю с помощью зрения, слуха и других чувств. Все мы живем и действуем на основании последовательного признания: а) объективности моего «я»; б) достоверности пяти чувств, принадлежащих «я»; в) реальности внешнего мира, познаваемого пятью чувствами. В начале нашей цепочки, напомню, признание достоверности моего «я», которое мы делаем на основе признания такого способа познания, как внутреннее, сверхчувственное знание. Достоверность знания, достигаемого внешними чувствами, основывается на признании существования нашей личности. Познание человеком Бога и самопознание человеческого «я» тесно взаимосвязаны. В самопознании «я» человек задает вопросы: Откуда я взялся? Зачем я живу? Как надо жить? Что будет со мной после смерти? Ответить на них лишь на основе самопознания «я» не возможно. Требуется принимать в расчет существование Бога. В этом случае первые, предварительные ответы на эти вопросы будут: Меня создал Бог. Он меня создал для каких-то Своих Целей. Жить надо так, чтобы максимально учитывать эти Цели (даже если их не принимаешь). После смерти моя участь будет определяться Богом... Но это лишь предварительные, не очень конкретные и исчерпывающие ответы. Человек должен от признания существования Бога перейти к познанию Бога для того, чтобы ответы стали более полными... Конечно, познание Бога происходит, прежде всего, в виде откровения. Но это откровение дополняется, в свою очередь, постижением своего «я» и познанием тварного физического мира.

27. Искание смысла личной жизни и жизни человечества и есть искание Бога. А искание Бога, наоборот, предполагает постижение смысла личной жизни и жизни человеческой. А смысл - это цели. Наука не может и не должна отвечать на вопросы о смыслах и целях. Это сфера религии. Отыскав смысл жизни, мы находим Бога. Найдя Бога, мы постигаем смысл жизни. Без Бога жизнь бессмысленна. Все «смыслы» без Бога не выдерживают критики. Загоняют человека в угол уныния и отчаяния.

28. О факторах исторического процесса: внечеловеческих и надчеловеческих. Современный человек чаще всего имеет безрелигиозное мировоззрение, он воспринимает историю как борьбу человеческих интересов в самом узком (материальном) смысле и действие других факторов - внечеловеческих и надчеловеческих - он не допускает или игнорирует. Между тем, даже атеисту известно действие факторов внечеловеческих. А именно природных. Никто с этим не спорит. Иногда даже атеистически мыслящие историки вспоминают об этих факторах, естественно наиболее значимых. Например, землетрясения, извержения вулканов, засухи и т.п. А вот о факторах надчеловеческих, обусловленных действием Бога, почему-то начисто забывают. Даже если историк лично верующий человек, признающий существование Бога, в своих научных, профессиональных изысканиях тут же забывает об этом факторе, называемом в богословии «Промыслом Бога». Между тем, даже крупные внечеловеческие факторы, выражающиеся в природных изменениях, являются второстепенными по отношению к факторам надчеловеческим. Потому что внечеловеческие факторы могут порождаться волей Бога. Тот, кто не усматривает проявлений Высшей Личной Силы в переживаниях своей собственной личности и в событиях своей личной жизни, конечно, не усмотрит их и в человеческой истории. Но тот, кто подмечает в своей жизни действие Вышей Личной Силы, тот не может не допускать таких же проявлений в жизни других людей, следовательно, в коллективности их, в их преемственной исторической жизни. Бог - объективное начало. Человек познает Бога и Его цели через призму откровения, человек - субъект познания Бога. Таким образом, мы имеем субъективный подход к объективному факту.

29. О целеполагании в истории и социальном детерминизме. Внутреннее противоречие монистических учений. Человек - существо, имеющее разум и волю. Разум участвует в формулировании целей, воля - в их реализации. Личный Бог также обладает сознанием и волей. Он также определяет цели и добивается их реализации. Целеполагание отличает человека от животного. Деизм - учение, согласно которому Бог лишь творит мир, а затем удаляется и взирает на Свое Творение. Он не вмешивается в развитие мира. Мир развивается без участия Творца. Это мир без Промыслителя. На почве деизма рождаются разные философские теории, согласно которым историю делают гении, толпа, человечество, наука и техника и проч. и проч. Пантеизм - еще большее умаление Бога. В рамках такого мировоззрения Богу отводится роль некоей «программы», по которой происходит развитие физического мира. Это не Личный Бог с разумом и волей. В пантеизме бог пишется с маленькой буквы, он оказывается ниже человека, вернее человек становится богом. Поскольку в человеке наиболее высока концентрация божественного субстрата, который более или менее равномерно распространен во всем физическом мире. Пантеизм и материализм смыкаются. Марксизм с его «законами» развития производительных сил - разновидность пантеизма. Вот что пишет Тихомиров о различных философских учениях, которые двигателем истории определяют мертвую материю или, в крайнем случае, органическое вещество: «Вся жизнь - физическая, умственная, психическая - составляет лишь орудие и последствие приспособления человека к природе в процессе обмена веществ...Личная этика, понятия о достоинстве человека, о том, что благородно и высоко, - все это складывается в таком виде, как требует общественность данного типа, в свою очередь, являющаяся созданием техники производства...человеческая общественная жизнь представляет простой процесс развития органического вещества, совершающийся по законам физики, химии, космических влияний и т.д. Эта грубая философия, выбрасывающая из души три четверти ее содержания, дает образчик того, в какую ничтожность низводит человека, в конце концов, горделивая идея автономности. Избавившись от зависимости от Бога, он переходит в полное рабство силам природы, где нет ничего, кроме роковой необходимости». «Роковая необходимость» в марксистской философской литературе называется «социальным детерминизмом». Марксизм не может выйти из этого тупика. Он признает детерминизм, при этом призывает трудящиеся массы к классовой борьбе. Одно с другим не вяжется. На это обратил внимание С.Булгаков в своей работе «Философия хозяйства». Между прочим, он был в молодости «легальным марксистом». В буддизме также нет Личного Бога, поэтому буддизм - философия, которая обходится без допущения в мире высших целей. В буддизме высшее начало - ничто, а ничто обходится без целей и смыслов. Это философия (религия) суицида.

30. Об агностицизме и познании истории. Деизм, пантеизм, материализм, марксизм (как разновидность материализма) неизбежно вырождаются в агностицизм, но на этом процесс не останавливается: агностицизм перерастает в атеизм, атеизм в богоборчество и сатанизм. Начинаются всякие искания и конструирования бога - богоискательство, богостроительство. В 17-19 вв. появляются попытки сконструировать «религию разума», «религию человечества». Особо стоит сказать об агностицизме. Его теоретиком справедливо следует считать Канта. У него реально существующим является только «Я познающее». Я - единственное сущее в мире, все прочее - лишь познаваемое, т.е. только мыслимое, мною творимое, из меня исходящее, вне моего представления не существующее. Это философский нигилизм, который назван вежливо «агностицизмом». Фейербах продолжал мысль Канта: человек первичен, Бог - вторичен. Не Бог создает человека, а человек создает Бога. Вот откуда дуют ветры богоискательства и богостроительства, которыми занималась наша интеллигенция накануне революции 1917 года (Богданов, Луначарский, поэты-символисты, даже Сергий Булгаков). Они были уже в шаге о того, что произнес Ницше: «Бог умер». Но вернемся к Фейербаху. Он считал, что абсолютом, в котором можно и нужно искать точку опоры является даже не человек, а человечество, коллективный человек. Человечество и есть бог, по Фейербаху. Вспомним, с чего начиналась перестройка в нашей стране: с того, что высшим авторитетом признавались общечеловеческие ценности. Об этом Горбачев говорил в течение нескольких лет. Фактически это были идеи Фейербаха, которого Ленин в работе «Три источника и три составные части марксизма» называл материалистом. Да, Фейербах был материалистом, но при этом он не был абсолютным атеистом. Квинтэссенцией человечества у Фейербаха является государство. Оно и определяет общечеловеческие ценности, нормы поведения, управляет людьми, составляющими человечество. Как пошутил современник Тихомирова проф. В.Кожевников (которого цитирует Тихомиров), философия Фейербаха привела его в полицейский участок.

31. Вопросы свободы и необходимости. Свобода, воля выражаются творением. Необходимость - рождением. Едва ли можно найти символы более верные для олицетворения этих двух отвлеченных идей. Человек, который приходит в этот мир, одновременно и создается (творится) и рождается. Творится он Богом как свободная, вольная личность. При творении человек получает Духа. Рождается другим человеком как личность несвободная, зависящая от земных условий, смертная. Здесь Тихомиров ссылается на нашего славянофила А.С.Хомякова. Только при создании из небытия мы могли явиться существами свободными. Если человек рождается, он имеет источник своего рождения, он связан пуповиной с этим источником, он несвободен и смертен. Итак, о чудо. Процесс творения продолжается! Он не завершился много тысяч лет назад. Ошибочно некоторые думают, что Бог с тех пор почивает. Нет, Он продолжает творить. Но люди не получают свободу раз и навсегда. Они выбирают между свободой и неволей (необходимостью). Если бы человек был эманацией Бога (т.е. рождался бы от Бога), то не имел бы свободы, а тянулся бы почти механически к своему Источнику не как свободная личность, а как составная часть Божества. Свободный же человек, т.е. сотворенный может сам выбирать: идти к Богу, удаляться от Него, даже идти против Бога. Точно так же, как это сделал в свое время сотворенный Богом ангел Света (Денница). Исторические и политические реалии - надводная часть универсальной и всеобъемлющей реальности движения от небытия к Бытию, которым управляет Бог. Бог создал из небытия этот мир. Бог создает каждого человека из небытия (акт творения наряду с актом рождения) и далее ведет человека от колыбели до могилы.

32. О добре и зле. Довольно много разных богословско-философских конструкций протестантского толка, которые убаюкивают совесть и бдительность человека. Такие конструкции включают в себя такие элементы: а) нет добра и зла; нет носителя зла - дьявола (это, мол, аллегорический образ, не имеющий реального воплощения); б) нет гибели человеческой; в) человек рождается от Бога, после смерти к нему возвращается. В православном учении все иначе: а) Бог создает добро, зла он не создает; б) человек, созданный Богом, имеет свободу; он может пользоваться этой свободой, создавая как добро, так и зло (наряду с человеком этим могут также заниматься падшие ангелы, которые также были созданы Богом и, таким образом, обладали изначально свободой). Любовь и свобода - нравственные идеалы, которые мудрые люди совершенно правильно связывают с их началом и источником - Богом.

33. Критерий оценки истории. Еще древние говорили: «Человек - мера всех вещей» [10]. Сегодня эта простая истина забыта. Сегодня мы все меряем вещами. Вернее даже не вещами, а деньгами. А еще точнее - каббалистическими знаками, потому что современные деньги - понятие виртуальное, все более утрачивающее связь с миром вещей, но зато укрепляющее связь с миром инфернальных духов. Свящ. Владимир Соколов поднимает вопрос о необходимости антропологического критерия: «Нельзя оценивать историю ее государственными, военными, технологическими, финансовыми, культурными и другими достижениями. Цель истории - обновленный человек, способный войти в Царствие Божие. Поэтому не человек для истории, а история для человека... При оценке эпохи важны критерии самой оценки. К сожалению, у нас уже сложились стереотипные оценки - мы оцениваем эпохи по достижениям в политике, в экономике, в науке, в искусстве, отношение же к человеку остается на последнем месте, тогда как это должно быть главным в оценке достижений эпохи» [11]. Попробуем, например, оценить советскую эпоху. Сегодня довольно часто и справедливо говорят о том, что в СССР существовала мощная экономика, была создана социальная инфраструктура, на высоком уровне находилось образование. С этим трудно не согласиться. Более того, следует подчеркнуть, что мы до сих пор по инерции пользуемся этим советским «багажом». Это одна сторона медали. Но есть и другая сторона медали. О ней пишет свящ. В.Соколов: «Безволие, неумение мыслить, крушение нравственных устоев, - все это наследие по большей части именно советской эпохи» [12]. От себя добавлю: миллионы так называемых «порядочных» людей (распространенное в советское время выражение) очень быстро перестроились, от их «порядочности» ничего не осталось. Я был свидетелем десятков таких метаморфоз. По началу я был в шоке. Нас учили, что «человек произошел от обезьяны». А тут приходилось наблюдать обратную метаморфозу: люди становились даже не обезьянами, а жестокими хищниками.

(Окончание 2-й части следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание 2-й части)

34. О прогрессе. К вопросу о критерии оценки истории самым тесным образом примыкает вопрос о «прогрессе». Слово, которое модно не только сегодня, оно было в обиходе у политиков, социологов, историков и философов и в прошлом, и в позапрошлом веках. У нас большая часть книг по истории (особенно марксистского толка) представляет весь исторический процесс как социально-экономическую поляризацию (дифференциацию) общества и борьбу с этой поляризацией. Это называется борьбой за счастье. Успех этой борьбы, по мнению сторонников этой точки зрения и определяет прогресс человечества. Вся эта борьба состоит, по сути, из двух задач: а) создать как можно больше благ для потребления; б) обеспечить максимально равномерно распределение этих благ среди членов общества. Впрочем, что касается первой задачи, то она присутствует как в идеологии капитализма, так и в идеологии социализма. Этот материализм их очень роднит. В книге Л.Тихомирова основное внимание уделено дифференциации не социально-экономической, а духовно-нравственной. Христиане понимают, что духовно-нравственная дифференциация неизбежна. Так говорит Священное Писание и Священное Предание. «Не мир пришел Я принести, но меч» - вот слова Спасителя (Мф. 10: 34). Поэтому задача христианина состоит не в том, чтобы противостоять этой поляризации, а в том, чтобы остаться за оградой Церкви. И, может быть, помочь спастись ближним. Но весь мир христианин спасти не может. Христос говорил о христианах как малом стаде. Идеи хилиазма (тысячелетнего Царства Божия на земле) чужды истинному христианству, рассматриваются как ересь. Кстати, тему духовно-нравственной поляризации общества как содержания исторического процесса и понимание истинного прогресса очень лаконично и убедительно изложил прот. Валентин Свенцицкий в своей известной работе «Диалоги» (1928). Вот, в частности, фрагмент его рассуждений на тему прогресса: «Прогресс не есть созидание материального блага, а разделение противоположных нравственных начал. Внешняя история мира есть простое следствие этих внутренних столкновений, этой борьбы. Этот процесс разделения прежде всего касается взаимоотношений Церкви и мира. Здесь дифференциация приводит к решительному и полному их противоположению. Затем тот же процесс касается Церкви, ее в особенности. Здесь отсеивается чистая пшеница от сорных трав. Затем он проходит через всю мирскую жизнь - и здесь одних приближает к спасению в порядке естественно-природного развития, других - повергает в бездну окончательного растления. Этот процесс поэтому касается каждой человеческой души, где смешанные начала добра и зла все резче и резче разделяются и все ожесточеннее противоборствуют. Этот процесс в своих последних стадиях развития окончательно разрывает связь между Церковью и миром, Христом и Велиаром. Церковь приводит к чистоте Апостольского века. Мир - к окончательному нравственному падению. Каждая отдельная душа ставится перед необходимостью выбрать себе господина» [13].

35. Критика марксистского и материалистического понимания истории. Тихомиров посвятил этому предпоследний, девятый раздел своей работы, который называется «Воскресение языческой мистики и экономический материализм». Особое внимание уделено критике положения о том, что движущей силой общественного развития являются «производительные силы». Это наиболее одиозная форма пантеизма. В теории марксисты придерживались такого «истматовского пантеизма», а в практической работе выступали с позиций атеизма. От того, что атеизм был назван «научным», он не стал более убедительным. Доказать отсутствие Бога намного сложнее, чем решить противоположную задачу.

36. «Закон соответствия» в марксизме и в христианстве. Читая Тихомирова, я вспомнил хорошо знакомый старшему поколению по курсу исторического материализма «закона соответствия». Основоположник марксизма сформулировал этот закон следующим образом: тип производственных отношений соответствует уровню развития производительных сил. В христианском мировосприятии также имеется аналог «закона соответствия». Все это на уровне здравого смысла, поэтому мы даже не называем «законом». В мире, в истории существует всего лишь два типа экономических отношений. Первый тип: отношения братства, взаимопомощи, сотрудничества, любви. Второй тип: отношения вражды, корысти, конкуренции, ненависти. Первый тип отношений - созидающий. Второй тип отношений - разрушительный. Все зависит от человека, его духовно-нравственного состояния. Это действительно закон соответствия. Если человек с Богом, стремится к Богу, то в таком обществе превалирует первый тип экономических отношений. Если человек без Бога, отходит от Бога, то в обществе доминируют отношения второго типа. Общество может декларировать высокие цели, но если общество атеистическое, оно неизбежно будет сползать ко второму типу отношений. Человек без Бога неизбежно обречен на жизнь в аду рабовладельческо-капиталистических отношений. Кстати, это прекрасно понимал Сталин. Он пытался выстраивать первый тип экономических отношений, но духовно-религиозный базис общества тормозил это строительство. А то, что он пытался выстраивать, это видно по дискуссиям вокруг проекта учебника политической экономии. Но отсутствие необходимого «соответствия» препятствовало выстраиванию нового типа экономических отношений.

37. Л.Тихомиров о противоречиях марксистского понимания истории. Обратим внимание еще на некоторые наблюдения Тихомирова по поводу общества, которое основывается на идеологии экономического материализма. Такое общество не может находиться в духовно-религиозном вакууме. Атеистическое пространство начинает заполняться разного рода языческой мистикой. В девятом разделе книги Тихомиров возвращается к вопросу о роли субъективного фактора (человека) в истории. В марксизме социальный детерминизм доведен до крайности. Человек - атом социальной механики. Но при этом марксизм говорит о необходимости классовой борьбы, диктатуре пролетариата, организации политической партии и т.п. Это противоречие в марксизме остается. Тихомиров разбирает фундаментальный тезис марксизма о том, что экономика влияет на человека. Человек - продукт материальных условий. А человек на экономику не влияет. Правда, скороговоркой говорится о том, что человек - часть производительных сил. Но это какая-то деталь машины производительных сил, которая не меняется во времени.

38. Эсхатологический аспект историософии Л.Тихомирова. Эсхатология - учение о последних временах вселенной, земного мира и человека, их гибели (обычно рассматриваемое в рамках богословия). Это учение является не только изложением поступательного движения в совершенствовании человечества на пути к завершению, но стремится определить смысл бытия, постигнуть тайны тварного мира и жизни человека. Недооценка важности этого учения ведет к печальным последствиям. Следует обратить внимание на то обстоятельство, что еще с 1900-х гг. Л.Тихомиров начал заниматься серьезными теологическими исследованиями, в частности толкованием Апокалипсиса. Он слыл одним из самых авторитетных экспертов в этом вопросе. В 1907 г. его увлечение пророчествами Апокалипсиса нашло свое выражение в исследовании «Апокалипсическое учение о судьбах и конце мира», появившемся в журнале «Христианин» (1907 г., № 9), а чуть позднее оно было издано отдельной брошюрой. В этом теологическом сочинении автор предлагал свою систему чтения и толкования Апокалипсиса. Опираясь на разработанную им систему, Л.Тихомиров, исходя из апокалипсического учения о семи церквях, развивал идею о том, что в нем рассматриваются семь эпох христианской истории. Углубляя этот тезис, он приходил к выводу, что «наше время должно быть отнесено к пятой эпохе...пятый период Сардийской церкви принадлежит вообще к самым печальным», а именно «апокалипсическая характеристика этой эпохи как бы представляет зеркало с отражением нашего псевдохристианского лика», «весь мир теперь только носит имя христианского, но нигде противоположность между именем жизни «Святой Руси», «Православия» и полной мертвенностью веры не поражает нас до такой степени, как в современной России» [14]. Темой апокалипсиса и эсхатологией Лев Александрович был увлечен до конца жизни. В его основном труде «Философско-религиозные основы истории» этой теме посвящен заключительный десятый отдел, который называется «Завершение круга мировой эволюции». В художественной форме свои эсхатологические представления Лев Александрович выразил в повести «В последние дни» (1920). По увлекательности и глубине данное произведение не уступает знаменитым «Трем разговорам о войне, прогрессе и конце всемирной истории» (вместе с «Краткой повестью об антихристе») Владимира Соловьева. Даже превосходит, поскольку В.Соловьев в «Трех разговорах» допускает серьезные отступления от Священного Писания, святых отцов и положений богословской науки в части, касающейся эсхатологии (например, В. Соловьев проводит идею хилиазма - установления царства Божия на земле после уничтожения антихриста). Одна из основных мыслей Тихомирова, связанных с эсхатологией, очень проста: любое «поклонение твари, вместо Творца» неизбежно закончится «безумием поклонения Антихристу» [15]. В данном материале мы не даем подробного описания эсхатологических представлений Л.Тихомирова о последних днях мира. Эта сторона творчества Льва Александровича достаточно подробно исследована в проф. О.А.Милевским, посему мы отсылаем читателя к его работе [16].

39. Христианское восприятие истории кардинально отличается от мирского. Независимо от того, учитывают люди волю Бога или нет (или даже идут сознательно против Его воли) они все, в конечном счете, участвуют в реализации той цели, которая задумана Богом. В ходе исторического процесса люди могут что-то созидать («материальный прогресс»), но могут разрушать, убивать, создавать хаос (внешне выглядит как материальный, культурный и нравственный регресс). Но и в этом случае они трудятся на Бога, его конечные цели. Чем более человек забывает Бога, тем более непостижимой кажется ему история. Апостол Павел говорил: «Мы проповедуем Христа распятого - иудеям соблазн, эллинам безумие» (1 Кор. 1: 23). «Мудрость мира сего - безумие перед Богом» (1 Кор. 3:19). Современному человеку, пропитанному «духом времени», христианское понимание истории может казаться либо «соблазном», либо «безумием».

40. Христианин XXI века должен быть вооружен православной историософией. В дополнение к трудам Л.А.Тихомирова для постижения христианской историософии можно было бы рекомендовать труды таких наших философов, историков, богословов 19-20 вв., как А.С.Хомяков («Записки по всемирной истории»), Н.Данилевский. («Россия и Европа»), Н.Бердяев («Смысл истории»), Л.Карсавин («Философия истории»), прот. Валентин Свенцицкий («Диалоги»), прот. Василий Зеньковский («История русской философии»), прот. Георгий Флоровский («Пути русского богословия»). Среди современных наиболее интересны такие авторы, как В.Тростников («Православная цивилизация: исторические корни и отличительные черты»), О.Забегайло («Духовное понимание истории»), прот. Владимир Соколов («Мистика или духовность? Ереси против христианства»), Г.Шиманов («Причины гибели христианской цивилизации»). Я называю только тех авторов, которые лично мне известны. В целом на фоне громадной массы работ, в том числе фундаментальных монографий, по разным аспектам мировой и отечественной истории, количество историософской литературы очень скромное. В выходящих у нас учебниках по философии истории на первых местах оказываются имена О.Шпенглера, А.Тойнби и, как это ни странно, все того же К.Маркса. Количество отечественных авторов, упоминаемых в учебниках, очень скромное. Уже прошло 95 лет с того момента, когда Лев Александрович поставил точку на своем труде, который продолжался четыре года. Считаю, что его книга «Религиозно-философские основы истории» по-прежнему остается главной в списке православных историософских работ. Где-то я прочитал у прот. Г.Флоровского, что в современном мире богословское невежество становится смертным грехом для православного человека. Думаю, то же самое можно сказать в отношении незнания верующим человеком XXI века азов православной историософии.

Валентин Юрьевич Катасонов, профессор, доктор экономических наук, председатель Русского экономического общества им. С.Ф.Шарапова

Примечания:

[1] «Большой толковый словарь русского языка». - СПб.: «Норинт», 1998.

[2] Справедливости ради следует сказать, что все-таки работы об историософии Л.А.Тихомирова имеются. Мне известны две:

1) О.А.Милевский. Религиозная историософия Л.Тихомирова. // Актуальные проблемы региональных исследований. Сборник научных трудов преподавателей, аспирантов и студентов кафедры регионологии АлтГТУ. Вып. 8. Барнаул, 2008. (http://do2.gendocs.ru/docs/index-412058.html);

2) Посадский А.В., Посадский С.В. Историософия Л.А.Тихомирова и перспективы христианской культурологи // Христианство и культура. Сборник научных трудов. - СПб., 2001

(http://www.pokrov-forum.ru/science/prav_phil_kult/statia/tichomirov_i_christ_kulturologia-s5.php).

Обе работы интересные и полезные. Но они не покрывают всего спектра историософского проблем, которые рассматривал в своих работах Л.Тихомиров. Большая часть первой работы посвящена эсхатологическому аспекту историософии Тихомирова (т.е. аспекту, связанному с последними днями земной истории человечества). Вторая работа делает акцент на философской стороне истороиософии Тихомирова, оставляет в тени важнейшие религиозно-мистические стороны понимания истории. К тому же она достаточно невелика по объему (несколько страниц). Творческим наследием Л.А.Тихомирова сегодня занимается целый ряд исследователей: А.В.Репников, С.М.Сергеев, М.Б.Смолин, А.Г.Трифонов, А.Р.Ефименко. В их работах также затрагиваются некоторые аспекты историософии Л.Тихомирова.

[3] Между прочим: хитрить и хитить - однокоренные слова.

[4] См.: Святитель Николай Сербский (Велимирович) Царев завет. - Псков, 2011, с.33.

[5] Священник Владимир Соколов. Мистика или духовность? Ереси против христианства. - М.: Даниловский благовестник, 2012, с.388.

[6] См.: «Славянорусский корнеслов». - СПб.: Фонд славянской письменности и культуры, 2007. Впрочем, у А.С.Шишкова имелась и другая версия происхождения слова «человек». Не исключено, что оно произошло от «слово» (в этом случае слово «человек» звучало как «словек»). Однако, в конечном счете, никакого противоречия между двумя версиями нет, поскольку конечной целью христианина является соединение с Богом-Словом.

[7] Свящ. Владимир Соколов, там же, с.370; курсив мой - В.К.

[8] О том, как Россия заражалась протестантским духом мировосприятия вообще и восприятия истории в частности можно прочитать в уже упоминавшейся нами книге прот. Владимира Соколова «Мистика или духовность? Ереси против христианства» (раздел третий: «Общество и мистика. История и мистика»).

[9] Работа П.Я.Светлова называется «Идея Царства Божия в ее значении для христианского миросозерцания» (1906 год).

[10] «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют» - изречение самого известного представителя античной софистики Протагора (ок. 490 - ок.420 до н.э.).

[11] Свящ. Владимир Соколов. Указ. соч., с.477.

[12] Там же, с.490.

[13] Прот. Валентин Свенцицкий. Диалоги. - М.: «ДАРЪ», 2007, с. 351.

[14] Тихомиров Л.А. Апокалипсическое учение о судьбах и конце мира // Апология веры и монархии. М., 1999. С. 461-462.

[15] Л. Тихомиров. В последние дни. - М.: Артос-Медиа, 2004, с. 20.

[16] О.А.Милевский. Религиозная историософия Л.Тихомирова // Актуальные проблемы региональных исследований. Сборник научных трудов преподавателей, аспирантов и студентов кафедры регионологии АлтГТУ. Вып. 8. Барнаул, 2008. С. 153-192.

__________________________

http://ruskline.ru/analitika/2013/05/14/postizhenie_istorii_istoriosofiya_latihomirova/

[Александр Васильевич]

Янина  Алексеева, Русская народная линия

Лев Тихомиров. Путь в революцию… и обратно



Говоря о Льве Александровиче Тихомирове (1852-1923), чаще всего вспоминают о чудесном преображении Савла, гонителя христиан, в апостола Павла. Но редкий исследователь упоминает о том, что Тихомиров был воспитанным в истинно православном духе христианином. Поэтому мне кажется уместным вспомнить и апостола Петра - его отречение и сокрушенное покаяние. Путь Тихомирова, весьма характерный для русского интеллигента того времени, проходит через увлечение западными идеями, отвержение Христа и уже установившихся в обществе христианских основ в угоду несбыточной социальной мечте. Иными словами, через разрушение. Вторая половина жизни - мучительное преодоление заблуждений, искреннее раскаяние, новое обретение Бога и Родины, созидание. Тихомиров и в этом не был одинок, однако масштаб его личности, его роль в революционном движении и ценность его творческого наследия позволяют говорить о действительно поразительном преображении.

Этот революционер, уже в 26 лет имевший за плечами четыре года заключения в Петропавловской крепости, идейный вдохновитель "Народной воли"и автор почти всех ее программных документов, человек, поддержавший решение знаменитого Липецкого (1878 г.) съезда этой организации об убийстве царя Александра II, стал ревностным приверженцем самодержавия, крупнейшим идеологом монархии и русской национальной идеи, советником П.А. Столыпина, редактором старейшей монархической газеты "Московские ведомости", церковным публицистом и одним из главных инициаторов восстановления в России патриаршества.

 

Разгром "Народной воли", последовавший за убийством Александра II (1 марта 1881 г.), вынудил Тихомирова, не принимавшего непосредственного участия в террористической борьбе, но все же имевшего основания опасаться ареста, уехать за границу - в Швейцарию, а затем во Францию. Спустя семь лет в своем покаянном письме царю Александру III он писал: "Чрезвычайную пользу ... я извлек из личного наблюдения республиканских порядков и практики политических партий. Нетрудно было видеть, что Самодержание народа, о котором я когда-то мечтал, есть в действительности совершенная ложь и может служить лишь средством для тех, кто более искушен в одурачивании толпы. Я увидел, как невероятно трудно восстановить или воссоздать государственную власть, однажды потрясенную и попавшую в руки честолюбцев. Развращающее влияние политиканства, разжигающего инстинкты, само бросалось в глаза. Все это осветило для меня мое прошлое, мой горький опыт и мои размышления, и придало смелости подвергнуть строгому пересмотру пресловутые идеи Французской революции. Одну за другой я их судил и осуждал. И понял, наконец, что развитие народов, как всего живущего, совершается лишь органически, на тех основах, на которых они исторически сложились и выросли, и что поэтому здоровое развитие может быть только мирным и национальным...

Таким путем пришел я к власти и благородству наших исторических судеб, совместивших духовную свободу с незыблемым авторитетом власти, поднятой превыше всяческих алчных стремлений честолюбцев. Я понял, какое драгоценное сокровище для народа, какое незаменимое орудие его благосостояния и совершенствования составляет верховная власть с веками укрепленным авторитетом".

Во всем этом, кроме неисповедимых путей Божиего Промысла, нужно отметить еще истинно христианское милосердие Александра III, который простил покаявшегося государственного преступника, участника, пусть даже косвенного, убийства его отца, и разрешил ему вернуться в Россию.

Бывшие соратники Льва Тихомирова простить ему этого поступка не смогли, некоторые даже подозревали его в помешательстве. А возвращение к православным истокам назвали "религиозным ханжеством". Советская историография заклеймила Тихомирова как ренегата. Но для того, чтобы понять и верно оценить его выбор тоже ведь необходимо сподобиться "посещения Божия"! Между тем, дневники Льва Александровича и вышедшая в 1888 году, еще за границей, брошюра "Почему я перестал быть революционером" не позволяют усомниться в его искренности и добром здравии.

По возвращении в Россию Тихомиров издает трилогию: "Начало и концы. Либералы и террористы", "Социальные миражи" и "Борьба Века". Историю болезни и рецепты для ее преодоления. Большую ценность представляют личные воспоминания, пройденный путь, начало которого не предвещало никаких революций: " У нас в семье верили в Бога не тем упрощенным лютерантским способом, который я часто вижу теперь, а по-настоящему, по-православному. Для нас существовали и церковь, и таинства." Но "дух времени" делал свое дело. В школе он, по признанию Тихомирова, тогда властвовал безраздельно. "К тому времени, когда мое поколение сдавалось на руки обществу, у нас уже была создана целая либеральная культура, отрицательные, по преимуществу, антирусские стремления которой дошли в 60-х до апогея... Россия моих детских грез была живо развенчана. Она оказалась "при свете науки" только бедною, невежественною, отсталою страной, вся заслуга которой сводилась к стремлению уподобиться Европе"."Вытравливание из нас понятия о Боге, о вечных целях жизни, об эпизодичности земной жизни нашей оставляло в душе огромную пустоту, повелительно требовавшую наполнения, тем более, что, при всей изуродованности, мы все-таки были русские. Потребность сознания своей связи с некоторою вечной жизнью, развивающею какой-то бессмертный идеал правды, непременно должна была быть удовлетворена. И вот, в виде суррогата, является вера в человечество, в социальные формы, в социальный прогресс и будущий земной рай материализма".

В основе болезни Тихомиров видит бунт человека против Творца. "Новая эра" отказалась от старых "предрассудков", но, перестав верить в Бога, люди остались Его созданиями. Помраченная душа, воспитанная на христианских идеалах, все так же жаждала гармонии, и, не находя ее внутри, надеялась достичь ее путем перемены внешних условий. Чувствуя себя неудовлетворенными, люди обвиняли в этом существующий строй - не из-за его недостатков или жестокости, а во имя мечты об идеале. Им казалось (да и сейчас кажется!), что если сломать все старое и отстроить заново, то наступит вожделенное счастье. Но в земном мире нет ничего абсолютного. "Это алкание ненасытное, - считает Лев Тихомиров - потому что оно хочет, по существу, невозможного, хочет с тех пор, как потеряло Бога". Так человек становится вечным отрицателем действительной социальной жизни.

Тихомиров пишет о том, что, потеряв Христа, Европа все свои религиозные стремления и представления о христианском идеале перенесло на общество. "XVIII веку принадлежит первая попытка гармонически слить эти стремления с чисто материальным содержанием жизни. Отсюда кажущаяся оригинальность его. На самом деле основные понятия, на которых XVIII век начал строить новое общество, все составляет отголосок христианства." Понятие о достоинстве личности, ее свободе, совершенствовании, о равенстве и братстве - все это было взято из христианства, но, при отрицании реальности духовного мира, искажено. Так же, с искажением, скопировано с Церкви представление об обществе как о некоторой коллективности. Социальная религиозность особенно заметна в идее "светлого будущего", перенесение которой в материальную сферу роднит ее с древнехристианской ересью хилиазма - "тысячелетнего Царства Божия на земле", имеющую свое отражение в современном протестантском сектантстве. Одним словом, смешение Царства Божия и царства кесаря. "Это на всех пунктах - замечает Тихомиров- "Царство не от мира сего", втискиваемое в невмещающие его рамки именно "сего мира"... Современное общество, раздираемое этим противоречием, умом не сознает его и даже отрицает. Материалистическое понимание жизни укоренилось так прочно, что люди большей частью просто не способны серьезно принять во внимание действие духовного элемента". Но из христианства нельзя выбросить его мистическое начало, не уничтожив тем самым значения личности. Вспомним хотя бы полное ее низведение в крылатом выражении К.Маркса: "Бытие определяет сознание".

Выход Тихомиров видит в следующем: " К возвращению личности религиозного понимания целей жизни мы и должны особенно стремиться ныне. С потрясения этой основы нравственной жизни начались наши социальные приключения. С восстановления значения религии для человечества начнется и выздоровление. Все остальное - внешнее укрепление порядка, власти, прочного действия исторических основ - само по себе необходимо, но все остается без души, без силы, если оживившееся религиозное сознание не даст личности должного руководства для понимания целей жизни. Колыхания мира социального составляют лишь отражение этого возмущения. С умиротворения души начнется оздоровление социального мира."

 

Глубокое разочарование в демократии подвигает Л.А. Тихомирова заняться исследованием вопроса о власти. С книги "Единоличная власть как принцип государственного строения" (1897) начинается новый период его творчества - период построения государственно-правового учения о монархии, получившем наиболее полное завершение в капитальном труде "Монархическая государственность". Тихомиров был первым, кто серьезно занялся исследованием такого государственного феномена, каким было русское самодержавие. Эта работа навела его на размышления об Апокалипсисе, изданные в 1907 году под названием "Апокалиптическое учение о судьбах и конце мира".

Необходимо отметить и активную церковно-публицистическую деятельность Л.А Тихомирова. В Москве он подружился с М.А. Новоселовым, бывшим толстовцем, вернувшимся в Православие, участвовал в работе его "Кружка ищущих христианского просвещения". Был у Тихомирова и свой кружок, членами которого являлись архиепископ Никон (Рождественский), генерал А.А. Киреев, художник В.М. Васнецов, церковный писатель Е.Погожин (псевдоним - Е.Поселянин) и др.



В 1913 году Лев Александрович поселился в Сергиевом Посаде, рядом с Троице-Сергиевой лаврой. Здесь он создал уникальный объемный труд "Религиозные основы истории" - анализ истории человечества, включая последние эсхатологические времена. Здесь он пережил и вторую трагедию своей жизни. В его дневнике 1916 года есть такая запись: "А десятки и сотни тысяч людей думают даже, что Россия двинулась вперед! Идти вперед, потерявши свою национальную Душу: недурная идея!" Скончался Лев Александрович Тихомиров 16 октября 1923 года. "...умер никому не нужным..." - отметил тогда советский журнал "Красный архив". В очередной эйфории революционных перемен, очередных надежд на "светлое будущее" трагичный опыт бывшего революционера, его бесценное наследие, его предупреждения оказались ненужными. Но в период очередного разочарования есть смысл прислушаться к его словам о том, что "правильное устройство социальной жизни возможно лишь при сохранении духовного равновесия, а оно для современного, христианством выработанного человека, дается только живой религиозной верой".

http://ruskline.ru/analitika/2015/10/01/lev_tihomirov_put_v_revolyuciyu_i_obratno/