Русская беседа
 
26 Ноября 2024, 12:49:17  
Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Войти
 
Новости: ВНИМАНИЕ! Во избежание проблем с переадресацией на недостоверные ресурсы рекомендуем входить на форум "Русская беседа" по адресу  http://www.rusbeseda.org
 
   Начало   Помощь Правила Архивы Поиск Календарь Войти Регистрация  
Страниц: 1 [2]
  Печать  
Автор Тема: Алексей Величко. Из книги «Исихазм в праве и политике»  (Прочитано 2219 раз)
0 Пользователей и 1 Гость смотрят эту тему.
Александр Васильевич
Глобальный модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 106502

Вероисповедание: православный христианин


Просмотр профиля WWW
Православный, Русская Православная Церковь Московского Патриархата
« Ответ #15 : 12 Октября 2019, 17:11:02 »

(Продолжение)

Мирян, отрекшихся от веры под угрозой наказания языческой власти, 6-е правило Анкирского Собора на 6 лет отлучает от причастия. С ним солидарно и 81-е правило Святителя Василия Великого. Но Святитель Петр Александрийский (память 25 ноября) снижает наказание до 3 лет при условии, что наказуемые претерпели жестокие муки, прежде чем отреклись от Христа (1-е правило). Впрочем, по 2-му правилу Святителя Григория Нисского наказание должно составлять 9 лет.

Согласно 20-му канону Трулльского Собора епископ, всенародно учащий мирян в чужом городе, подлежит извержению из сана и переводу на пресвитерскую должность. А мирянин за сходное деяние, согласно 64-му канону того же Собора, отлучается на 40 дней. Правда, 29-е правило Халкидонского Собора, созванного за два столетия до него, категорически не допускает такой санкции в отношении архиерея, считая, что в отношении епископов возможно лишь извержение из сана.

Разрешение формального противоречия двух норм канонисты видели в том, что 29-й канон Халкидона касался виновных проступков, не допускающих сохранения за архиереем священнического достоинства. А 20-е правило Трулльского собора говорит о деянии пусть честолюбивом и своевольном, но не попирающем Священство. А потому виновный в нем может быть оставлен в пресвитерском сане[21].

Церковное законодательство Российской Империи установило собственные наказания. В частности, волшебники отлучались от причастия на 20 лет, принимающие их или прибегающие к их услугам — на 5 лет, клятвопреступники — на 10 лет, умышленные убийцы — на 20 лет, неумышленные — на 11, святотатцы — на 15 лет, нарушители целомудрия — на 10, 15 и 20 лет в зависимости от рода греха, а многоженцы — на 8 лет[22].

В связи с этим возникает целый ряд вопросов. Например, из каких прецедентов взяты сроки, заложенные в канонических санкциях? Можно, конечно, предположить, что каноническое право действовало по аналогии с римским уголовным законом. Что, к примеру, «слепки» времени отлучения грешника взяты со сроков тюремного содержания преступников. Это предположение тем более кажется естественным из общих соображений, что, по одному справедливому замечанию, Церковь, как организованное в видимом мiре общество, не может не иметь черт, сближающих ее с другими человеческими союзами, в первую очередь государством[23].

Увы, такое предположение лишено оснований. Как известно, в зависимости от тяжести и вида преступления в римском праве наказания делились на две группы. К первой относилась смертная казнь, членовредительство, изгнание и ссылка на рудники. Ко второй группе — штрафы (пени), а также телесные наказания[24].


В присутствии Императора Феофила Иконоборца (829–842) наказывают монаха-иконопочитателя. Миниатюра из Мадридского Кодекса (XII в.) «Истории Императоров в Константинополе с 811 по 1057 год, написанная куропалатом Иоанном Скилицей»

Тюремного заключения римское право не знало, хотя в городах существовали специальные места для временного помещения отдельных лиц — так называемые карцеры (carcer). Кроме того, такой вид наказания допускался главным образом лишь в отношении рабов, что резко сужает возможности его применения в контексте канонического права. Заметим также, что какого-либо четкого регулирования сроков заключения в римском праве просто не существовало, и скорее всего, они зависели от административной практики по каждому конкретному случаю[25].

Не спасают положения и ссылки на более поздние, «византийские» законы. «Эклога» (VIII в.), например, знает следующие виды уголовных наказаний: отрезание языка — за лжесвидетельство (п. 2 титула XVII), смертная казнь — за организацию заговора против Императора, кровосмешение, мужеложство, отравление человека, колдовство, убийство мечом, дезертирство (п. 3, 33, 38, 42, 43, 46, 53 титула XVII), распятие на вилах (фурке) — за разбой (п. 50 титула XVII), телесные наказания (наказание кнутом и палками) — за избиение иерея, блуд и прелюбодеяние, двоеженство, аборт (п. 4, 19, 20–22, 35 титула XVII), штраф — за погубление чужого скота (п. 8 титула XVII), отсечение руки или сечение бичом — за воровство, разграбление могил, похищение человека, подделку монет, телесные повреждения (п. 9, 12, 13, 16, 18, 46 титула XVII), ослепление — за кражу в алтаре (п. 15 титула XVII), отрезание носа — за блудную связь с монахиней, свободной девицей, замужней женщиной и изнасилование (п. 23, 24, 27, 30–32 титула XVII), изгнание — за совращение девицы и непреднамеренное убийство (п. 24, 48 титула XVII), оскопление — за скотоложство (п. 39 титула XVII). И тоже ничего не говорит о тюремном наказании с конкретными сроками.

Поэтому вполне обосновано предположение, что канонические санкции в массе своей рождались без всякой аналогии с римским правом из обычной церковной практики. Поскольку «свободное» каноническое творчество, не имеющее перед глазами каких-либо опытов, едва ли могло иметь место во времена господства римско-правовых воззрений, можно смело предположить, что в своих правилах Святые Отцы и Соборы руководствовались в первую очередь конкретными примерами, возникшими задолго до них, где как раз довлели иные цели наказания, чем те, которые формулировало для себя римское право. А именно духовное исцеление правонарушителя, возврат его в лоно Церкви[26]. Со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Это логично следует из того факта, что наказания, которые суд мог налагать на виновных лиц, в ту древнюю эпоху не воспринимались современниками в строгом юридическом смысле. Во-первых, Церковь в то время была еще гонимой и нелегитимной, а потому ее акты никак не могли быть названы правовыми. Поэтому она вынужденно практиковала собственную систему наказаний, заметно отличающуюся от государственного закона, имея широкое поле для творчества. А во-вторых, нравы римского общества тех столетий не позволяют предположить резкой смены поведения даже для неофитов, уже приобретших ко дню своего прихода в Церковь устойчивые греховные привычки. Слабо верится, будто отлучения длиной в десятилетия могли иметь широкое применение даже в период расцвета столь ригористических обществ, как монтанисты, не говоря уже о более поздних временах.

Скорее всего, указывая эти непомерные для современного сознания санкции, Отцы и Соборы хотели подчеркнуть тяжесть содеянного христианином греха, который Церковь надеется простить. В этом методе аллегорического описания, взятом из Священного Писания, нет ничего необычного. Он вообще был чрезвычайно распространен в древности. Например, как указывают известные богословы, 1000-летнее Царство Христово, о котором говорится в «Апокалипсисе» Иоанна Богослова (Откр. 20:1–10), есть не точная хронологическая величина, а всего лишь свидетельство некоторой полноты и законченности конкретной эпохи[27].

Но и при этом объяснении сохраняют свою актуальность главные вопросы: почему каноническое право допускает такую практику и как она формируется. Как ни странно, ответы на них довольно очевидны. Выше уже указывалось, что, в отличие от римского государственного права, при всех веяниях времени и влияниях национальных и исторических традиций, Церковь всегда выносит на первый план врачевание болезненных состояний души грешников. А потому в своем 27-м правиле о прелюбодеях, человекоубийцах, чародеях и прочих грешниках, совершивших тяжкие преступления, Святитель Иоанн Постник, в частности, говорит, что грешники должны претерпевать большее или меньшее наказание в зависимости от того, усердно ли они расположены к покаянию или нет.

И по 2-му правилу Святителя Василия Великого врачевание преступника также следует оценивать не временем, а образом покаяния. Как мы имеем возможность убедиться на данных примерах, этот критерий является наиглавнейшим при определении церковного наказания, что напрямую вытекает из христианского вероучения.
 

-V-

Грешники не потому не могут находиться в лоне Церкви, будто Бог суров и не желает их нахождения там, а потому, что они сами отрешили себя от Тела Христова, от общества верующих христиан. Душа человека, пораженная грехом, неспособна воспринять ту благодать, которая обильно изливается при богослужении, и в первую очередь при совершении Евхаристии, на всех молящихся. Само его присутствие вместе с праведниками на этом Таинстве выглядит несправедливо, поскольку «святая святым» в таком случае легко превращается в «бисер перед свиньями». Запятнанная грешником святыня перестает быть благодатной для него самого, а его участие в греховном состоянии в Таинстве есть вовлечение в еще больший грех, поскольку ведет к растлению души. Святые Дары, принимаемые без должного благоговения и духовной подготовки, без поста и молитвы, приносят не пользу человеку (сопричастие с Христом), а вред, духовную смерть, о чем совершенно недвусмысленно говорится в молитвах к Святому Причащению (например, кондак, глас 2).


Святитель Иоанн Златоуст. Мозаика в Софии Константинопольской. IX столетие

Поэтому Святитель Иоанн Златоуст (память 26 ноября) и говорит: «Покажите мне грешника, и я скорее умру, чем допущу, чтобы он переступил порог храма, пока упорствует в своем поведении». И в другом месте святитель продолжает свою мысль: «Если ты знаешь о ком-либо из собравшихся вместе с тобой, что он виновен в непотребстве, и видишь его приступающим к Святым Тайнам, то скажи об этом раздаятелю их. Такой недостоин таинства, удержи его нечестивые руки»[28].

Поскольку же само отлучение (пусть даже временное) от Церкви является прологом духовной смерти христианина, она всячески пытается спасти своего сына или дочь, применяя апробированные духовным опытом средства к исправлению. Разумеется, степень пораженности человека грехом, его усердие к исправлению, а также обстоятельства, способствующие или препятствующие исцелению, могут быть самыми разными. Поэтому Церковь ставит во главу угла не формальную санкцию, установленную канонами, а именно указанные выше обстоятельства духовного врачевания. Отсюда — пестрота и порой даже внешняя противоречивость канонической судебной практики.


Патриарх Московский и всея Руси Сергий (Страгородский)

«Правила Церкви — не догматические определения о предметах веры, раз и навсегда решившие вопрос, и не действуют автоматически, — писал Сергий (Страгородский), патриарх Московский и всея Руси (1943–1944). — Они преподаны прежде всего к руководству церковного суда, и следовательно, всякий случай их применения предполагает особое решение этого суда. В частности, отмечая недействительность рукоположения при тех или иных условиях, правила прежде всего говорят лишь о праве церковного суда признать эти рукоположения недействительными. Это значит, что в случае нужды, во внимание к обстоятельствам данного дела или просто из соображений церковной икономии суд может остановить свой карающий меч и оставить данное рукоположение в силе»[29].

Индивидуален не только каждый человек, но и целые эпохи. И Церковь каждый раз приноравливается к внешним факторам. А потому нет ничего странного в том, что покаянная практика нынешнего времени качественно отличается от той, которая была сформирована в прежние века. Сегодня даже за грехи, относящиеся к разряду смертных, налагаются наказания, которые для Древней Церкви выглядели бы просто насмешкой над правосудием. Разве можно сравнить, например, прежние санкции за блуд и прелюбодеяние и нынешние? 20 лет отлучения против ежедневного чтения нескольких стихов Евангелия в течение пары недель, коленопреклоненной молитвы по 15 минут в сутки и тому подобного — обычные наказания для современных прелюбодеев.

Но отходя от формальных санкций, Церковь всегда руководствуется главным принципом, сформулированным еще в 102-м правиле Трулльского Собора. А оно гласит: «Приявшие от Бога власть решити и вязати, должны рассматривати качество греха, и готовность согрешившего ко обращению, и тако употребляти приличное недугу врачевание, дабы, не соблюдая меры в том и в другом, не утратити спасения недугующего. Ибо не одинаков есть недуг греха, но различен и многообразен, и производит многие отрасли вреда, из которых зло обильно разливается, и далее распространяется, доколе не будет остановлено силою врачующего».

Разъясняя его, Преподобный Никодим Святогорец (память 14 июля) писал: «Духовный врач должен прежде всего рассматривать расположение и наклонность грешника: любит ли он здравие души, имея горячее покаяние, или, напротив, взращивает во вред себе грех; каким образом он подвергается греху, не отвергает ли спасительные лекарства, которые ему дают, и не увеличивает ли рану греха еще больше»[30].

Отсюда сам собой напрашивается важнейший принцип наказания: чем духовно здоровее христианин, тем легче должны быть формы покаяния. Иначе зачем годами не допускать к причастию христианина, если он и так раскаивается в совершенном грехе?! Отстаивая его, Антиохийский патриарх и канонист Феодор Вальсамон (1193–1199) утверждал:

«Чтобы кто не впал в беспечность по причине продолжительности сроков епитимии, местный архиерей если увидит, что кто-либо, подвергшись епитимии за какой-нибудь грех, принял врачество епитимии с благодарением и с горячим усердием, показывает покаяние, должен сократить срок епитимии, не боясь осуждения за то, что якобы нарушает каноническую строгость относительно сроков епитимии»[31].

Однако, поскольку для Церкви важнее всего спасение человека, наряду с первым допускается и другой подход: чем слабее человек, тем легче покаяние. Разумеется, до известных пределов. Основу для подобной практики видят в том, чтобы «в случае, когда священники будут давать сильным духом и ревностным к покаянию снисходительные епитимии, а более нерадивым и малодушным, наоборот, строгие, они, не исправив ни тех ни других, не погубили их. Духовнику подобает рассматривать прежде всего и в соответствии с этим оказывать милость, облегчая епитимии нерадивому и малодушному, но делая их более тяжелыми для сильного духа, и то и другое творя по милости, чтобы сильного духом чистить от греха, а у малодушного не сделать рану еще хуже»[32].

Примиряя кажущееся разногласие, известный канонист писал: «При наложении церковных наказаний особенно же при назначении отлучения от Святых Тайн, следует поступать осмотрительно, дабы ни кающегося не обременять и не привесть в отчаяние, ни в ожесточенном не произвесть неуважения к Святым Тайнам и равнодушия к содеянному преступлению, ни в имеющих холодность к Закону не умножать оной, а тем более сделать послабление расколу. К уврачеванию достаточным считать не время, но произволение кающегося, а потому сам себя возбудивший к покаянию подлежит епитимии снисходительнейшей, а обличенный — к продолжительнейшей»[33].

Каким же образом в канонической практике смогли ужиться столь внешне противоречивые и даже противополагающие себя друг другу принципы? С духовной точки зрения эта проблема решается тем, что Церковь в первую очередь — союз любви. Ведомые Духом Святым, ее пастыри и архипастыри решают, какими способами лицо может быть возвращено к Богу, что нужно сделать, чтобы трости надломленной не преломить (Мф. 11:7).

(Окончание следует)
Записан
Александр Васильевич
Глобальный модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 106502

Вероисповедание: православный христианин


Просмотр профиля WWW
Православный, Русская Православная Церковь Московского Патриархата
« Ответ #16 : 12 Октября 2019, 17:11:41 »

(Окончание)

А с точки зрения правовой единственным способом решения формального противоречия становится канонический прецедент. Свод канонических правил Кафолической Церкви не представляет собой совокупности норм, изобретенных на будущее и на «всякий случай». Каноническое право все сплошь прецедентно, возникло «по поводу» и для разрешения конкретных ситуаций.

Например, иерархия церковных кафедр и их прерогативы, как они сложились на конкретный момент времени, были выведены на основании содержания сразу нескольких правил: 6-го канона I Вселенского Собора, 2-го и 3-го правил II Вселенского Собора, эдикта императора Грациана (367–383) от 375 г., законов императора Валентиниана III (423–455) от 445 г., 9, 17 и 28-го правил Халкидонского Собора, 130-й новеллы императора св. Юстиниана Великого, 36-го правила Трулльского Собора, 1-го правила Собора «В Храме Святой Софии» 879–880 гг. и других. И едва ли можно найти церковные каноны, которые бы имели своим источником один-единственный закон или соборное постановление. Как правило, все они имеют многочисленные источники.

Прецедентный характер канонического права хорошо иллюстрируют акты, построенные вроде бы по классическому принципу диспозитивной нормы, но не устанавливающие конкретной санкции. Согласно 4-й и 6-й новеллам св. Юстиниана Великого, избираться в пресвитеры и диаконы могли только лица с безупречной репутацией, происходящие, как правило, из политической элиты или военного сословия. Кандидаты на эти высокие должности должны иметь 31 и 25 лет от роду соответственно и так же, как и епископы, пресвитеры и диаконы, становились после рукоположения свободными, даже если являлись прежде рабами[34]. Эти каноны не устанавливают санкции, хотя и очевидно, каковой она может быть в случае несоблюдения императорского закона.

Присутствуют совсем удивительные каноны, которые не устанавливают конкретной санкции, но лишь допускают ее. Таков, в частности, 22-й канон IV Вселенского Собора, согласно которому клирики, расхищающие вещи своего покойного архиерея, подвергаются опасности быть низложенными со своей степени.

13-е правило IV Вселенского (Халкидонского) Собора запрещает клирикам служить в чужих городах без представительной грамоты своего епископа. 21-е правило того же Собора категорически запрещает принимать донос от клириков или мирян на своего епископа без исследования общественного мнения. А 75-е правило Трулльского собора не дозволяет нарушать благочестие церковного пения неопытными и несуразными воплями и криками. 11-е правило VII Вселенского Собора требует иметь в каждой митрополии и монастыре иконома. Но, как и указанные выше каноны, оно ничего не говорит о санкциях к нерадеющим архиереям и игуменам. Сходное правило содержится в 3-й новелле императора св. Юстиниана Великого. Надо полагать, решение вопроса о последствиях правонарушения целиком и полностью отдано на усмотрение церковного суда.

Замечательно также, что, будучи прецедентным по своей природе, каноническое право тем не менее сформировало весьма своеобразное отношение к отдельным судебным решениям. «В истории Церкви известны случаи, когда православные епископы, вынужденные к тому чрезвычайными обстоятельствами или чрезмерностью злоупотреблений, творили суд и расправу за пределами своей области, низлагали одних епископов и клириков, поставляли других. Однако в церковном сознании такие выступления находили оправдание и оставались в силе. Делая подобные изъятия из правил, Церковь никогда не создает этим прецедента на будущее время и никому не дает права оправдывать нарушения правил ссылками на этот прецедент. Церковная икономия не отменяет и даже не ослабляет силу канона. Она имеет в виду лишь данный частный случай с его индивидуальной, неповторяемой природой и им ограничивает свое действие. Для всех же остается обязательным канон, по строгости которого церковный суд и может покарать виновного, если не имеет побуждений применить принцип икономии»[35].

Сам по себе канонический прецедент становится возможным лишь после того, как Церковь реципирует (признает) его благим, полезным для нее и ее членов. Смысл рецепции сводится к тому, что, даже приняв какой-то канон, Церковь в течение времени (иногда довольно длительного) либо принимает его (реципирует), либо отвергает, либо корректирует. При этом различные органы церковной власти (императоры, синоды, Соборы) в разное время принимали свои акты, направленные на урегулирование определенной ситуации. Как следствие, весь свод канонического права состоит из совокупности разных правил, совместно формирующих конкретные каноны.

+ + +

Как известно, Церковь имеет свою «Святая Святых» — догматы, дарованные ей Святым Духом. Они неизменны и абсолютны, вечны, хотя бы весь мир изменился до неузнаваемости или вообще исчез в своем нынешнем состоянии. Это благодатный, неугасимый огонь, сошедший из Небесного Иерусалима, отсвет Божественной истины, приоткрытой нам Христом, твердая дорога спасения для каждого человека.

В сравнении с ними каноническое право более «человеческое», земное, условное. Мы привыкли говорить о том, что каноны неизменны и вечны, что они святые. Но в действительности львиная доля их давно уже не применяется в Церкви, хотя и не теряет своего статуса «божественных законов». Это свойство канонического права — органично совмещать в себе сакральное и человеческое — качественно отличает его от права государственного.

Конечно, любое право имеет в своей основе ту или иную нравственную идею, право вообще выросло на стволе религиозного культа. Однако каноническое право сопрягает в себе и обычную картину зарождения закона, и неординарную. Вырастая на стволе вначале римского закона, а потом и государственного права других христианских держав, оно вбирало в себя все полезное для Церкви, перерабатывало в себе и возвращало в общество новое, христианское право. Так и Церковь, «соль земли» (Мф. 5:13), «малая закваска» (Лк. 13:20,21), войдя в мiр, преображает его. Но это становилось возможным лишь потому, что, помимо привлеченного материала, Церковь обладает своей природой, неземной и сакральной. Она и вносит в каноническое право высший, абсолютный нравственный идеал, при помощи которого Церковь либо воспринимает и реципирует земное право, либо корректирует его, либо отвергает.

Как видим, наказание в каноническом праве включает в себя «право человеческое» (jus humanum) — римский закон, и «право божественное» (jus divinum) — церковную санкцию, направленную на духовное врачевание грешника. Они органично связаны, и jus divinum обрамляется в форму jus humanum как наглядное свидетельство пребывания Церкви в мiру. Символически их связь можно представить как триединство в человеке духа, души и тела. Тленное тело — римский закон, дух — «божественное право», нравственный идеал, и бессмертная душа, на которую в течение жизни накладывается отпечаток греховных привычек и их последствий — jus divinum, оформленное в jus humanum. Как тело не живет без души и духа, так и душа вне тела неспособна обо́житься. В свою очередь, без животворящего духа не существует тело, и душа утрачивает источник всякой мудрости. Дух же вечен и абсолютен. Все в итоге преобразуется в главный принцип церковной жизни: «Спасти хотя душу, плоть твою духови покорил еси воистину» (Акафист Святителю Николаю Мир Ликийскому, кондак 10).

Каноническое право — это объективный критерий, по которому можно оценить и степень воцерковленности общества, и веяния, которыми оно охвачено, и характер отношений Церкви с государством. Если каноническое право остается неизменным и процесс его законотворчества практически прекратился, то это верное свидетельство нравственной стагнации церковного общества. В таких случаях образовавшиеся лакуны обычно вообще не заполняются, и многие вопросы отдаются на откуп церковной бюрократии, довольно субъективно определяющей негласные правила отношений внутри Церкви. Либо их место занимают акты государственной власти, решающей вопросы церковного быта и дисциплины исходя из собственных мотивов и побуждений. Нередко совсем далеких от христианства.

Напротив, там, где деятельность государства и Церкви, политической власти и священноначалия носит согласованный и согласный характер, там — можно смело говорить — формируется та блистательная «симфония властей», которая способна изменить мир к лучшему и привести человека к Богу.

Величко Алексей Михайлович, доктор юридических наук

_________________________________________

СНОСКИ

 
[1] Бердников И.С. Краткий курс церковного права Православной Церкви. Т. 2. С. 466.

[2] Суворов Н.С. Учебник церковного права. М., 1913. С. 285.

[3] Никодим (Милаш), епископ Далматинско-Истрийский. Правила Православной Церкви. Т. 1. С. 57, 58.

[4] Суворов Н.С. Объем дисциплинарного суда и юрисдикции Церкви в период Вселенских соборов. С. 46, 47.

[5] Суворов Н.С. О церковных наказаниях. С. 56, 57.

[6] Огицкий Д.П., Козлов Максим, протоиерей. Римо-католическое учение о спасении // Хрестоматия по сравнительному богословию. М., 2005. С. 535, 536.

[7] Суворов Н.С. О церковных наказаниях. С. 88–92.

[8] Суворов Н.С. Объем дисциплинарного суда и юрисдикции Церкви в период Вселенских Соборов. С. 159, 160.

[9] Дювернуа Н.Л. Источники суда и суд в Древней России. Опыты по истории русского гражданского права. СПб., 2004. С. 167.

[10] Памятники Древне-русского канонического права. Ч. 2. Вып. 1. Петроград, 1920. С. 12, 70.

[11] Суворов Н.С. О церковных наказаниях. Опыт исследования по церковному праву. С. 132.

[12] Дювернуа Н.Л. Источники суда и суд в Древней России. Опыты по истории русского гражданского права. С. 304.

[13] Сергеевич В.И. Лекции и исследования по древней истории русского права. СПб., 1903. С. 436, 437.

[14] Суворов Н.С. О церковных наказаниях. С. 34.

[15] Соборное уложение Царя Алексея Михайловича 1649 года. М., 1907. С. 7, 8.

[16] Тимофеев А.Г. История телесных наказаний в Русском праве. СПб., 1904. С. 75.

[17] Леонтьев К.Н. Письмо К.Н. Губастову. 15 апреля 1875 г., Москва // Леонтьев К.Н. Избранные письма. 1854–1891. СПб., 1993. С. 109, 110.

[18] Суворов Н.С. О церковных наказаниях. С. 57.

[19] Тимофеев А.Г. История телесных наказаний в Русском праве. С. 73.

[20] Штутц У. Церковное право. Ярославль, 1905. С. 301–303.

[21] Правила Вселенских Соборов с толкованиями. М., 2000. С. 348–350.

[22] Макарий (Булгаков), митрополит. Собрание материалов для науки канонического права Русской Православной Церкви, изложенное в систематическом порядке. Белгород; Москва; Сольба, 2012. С. 362.

[23] Суворов Н.С. О церковных наказаниях. С. 17.

[24] Иванов А.А. Римское право. М., 2008. С. 55, 56.

[25] Омельченко О.А. Римское право. М., 2000. С. 46.

[26] Цыпин Владислав, протоиерей. Курс церковного права. С. 522.

 [27]Булгаков Сергий, протопресвитер. Апокалипсис Иоанна (опыт догматического истолкования). Париж, 1948. С. 178.

[28] Цит. по: Суворов Н.С. Объем дисциплинарного суда и юрисдикции Церкви в период Вселенских соборов. С. 97.

[29] Сергий (Страгородский), патриарх Московский и всея Руси. Значение апостольского преемства в инославии // Хрестоматия по сравнительному богословию. М., 2005. С. 70.

[30] Преподобный Никодим Святогорец. Пидалион. Правила Православной Церкви с комментариями: В 4 т. Т. 2. Екатеринбург, 2019. С. 366.

[31] Правила Святых Апостол и Святых Отец с толкованиями. М., 2000. С. 355.

[32] Преподобный Никодим Святогорец. Пидалион. Т. 2. С. 366.

[33] Макарий (Булгаков), митрополит. Собрание материалов для науки канонического права Русской Православной Церкви, изложенное в систематическом порядке. С. 364.

[34] Геростергиос Астериос. Юстиниан Великий — Император и Святой / Пер. с англ. прот. М. Козлова. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010. С. 248, 249.

[35] Сергий (Страгородский), патриарх Московский и всея Руси. Значение апостольского преемства в инославии. С. 70.

________________________________________

http://ruskline.ru/analitika/2019/10/11/nakazanie_v_kanonicheskom_prave
Записан
Страниц: 1 [2]
  Печать  
 
Перейти в:  

Powered by MySQL Powered by PHP Valid XHTML 1.0! Valid CSS!