Всемирный Совет Церквей (ВСЦ) – творение Рокфеллеров и масонов

[Александр Васильевич]

Всемирный Совет Церквей (ВСЦ) – творение Рокфеллеров и масонов



См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://vk.com/video-68307507_456239265

https://yandex.ru/video/preview/16768428207798467662

[Александр Васильевич]

"Всемирный совет церквей - организация антихристианская по своей сути" - Игорь Друзь

Политолог Игорь Друзь в эфире программы «Мнение» оценил новость о том, что Всемирный Совет Церквей выступил против закона, который может запретить УПЦ в Украине.

Игорь Друзь подчеркнул, что эта организация, которая враждебно настроена по отношению к России и христианству, не выступает против закона Украины об уничтожении УПЦ. Вместо этого она призывает действовать более мягко, создавая видимость демократии и свободы.

«Эта организация представляет собой глобальную структуру, которая стремится создавать новые религии для обоснования концепции всемирного нового порядка. Для этого мирового порядка требуется единая антидуховная основа. На руинах старых религий создаётся всемирная структура, объединяющая всех людей. С точки зрения христианства, эта деятельность может быть подготовкой к царству Антихриста, описанному в Библии. В основе организации лежат масонские идеи, цель которых - объединение всех религий», - отметил собеседник.

Как отметил гость студии, Всемирный Совет Церквей - это организация, которая поддерживает идеи глобалистов. Например, глобалисты под предлогом заботы об экологии проводят деиндустриализацию во многих странах. Они закрывают промышленные предприятия, чтобы якобы защитить климат. Это делается для ослабления государств и сокращения населения.

«Недавно Папа Римский выступил с заявлением, в котором, по всей видимости, выразил свое неодобрение гонениям на каноническую Украинскую православную церковь. Кто такой Папа Римский? Он был одним из организаторов Майдана. Его последователи не скрывали этого, а некоторые священники даже говорили, что среди участников Майдана было не менее половины униатов. Об этом рассказывал известный священник и деятель, президент Украинского католического университета Борис Гудзяк, которого называли украинским митрополитом. И многие другие люди подтверждали, что это человек, который разжег украинский пожар, точнее был одним из главных поджигателей», - напомнил Игорь Друзь.

Политолог отметил, что люди, которые выступают против украинского православия, действуют по указке Папы Римского.

«С точки зрения Папы Римского, вопрос о запрете украинского православия имеет первостепенное значение. Он поручил своим помощникам действовать против УПЦ, а сам самоустранился от решения этого вопроса. Фактически, он стал организатором гонений на православных. То же самое можно сказать и о Всемирном совете церквей, который основан на протестантских структурах, широко представленных на Украине и поддерживающих происходящее в стране», - считает гость студии.

Публицист подчеркнул в беседе важность того, что глобалисты пытаются дистанцироваться от того «пожара, который сами же разожгли» на Украине.

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://rutube.ru/video/d01031a510b70e9b256d8c5470c98546/?&utm_source=embed&utm_medium=referral&utm_campaign=logo&utm_content=d01031a510b70e9b256d8c5470c98546&utm_term=yastatic.net%2F&referrer=appmetrica_tracking_id%3D1037600761300671389%26ym_tracking_id%3D12881940245365571402

[Александр Васильевич]

Что такое Всемирный Совет Церквей, в который входит Русская Православная Церковь



Что такое Всемирный Совет Церквей, в который входит Русская Православная Церковь

Краткая справка: ВСЦ создан в 1948 году (в Амстердаме). Штаб-квартира находится в Женеве. Женева город на на юго-западе Швейцарской Конфедерации. Столица одноименного франкоязычного кантона и административный центр одноимённой коммуны.

С населением в 198 тыс. человек (2015 год), Женева является одним из самых маленьких городов страны. Но при этом, ВНИМАНИЕ, иностранные граждане составляют 44 % населения. В пределах трансграничной агломерации «Большая Женева» проживает 915 тыс. человек.

Расположена на берегах Женевского озера при выходе из него реки Роны, у границы с Францией. В 2014 году была названа лучшим городом для проживания.

В городе расположены штаб-квартиры многочисленных международных организаций, в том числе Европейского отделения ООН, Международного Красного Креста, ВТО, ВОЗ, ЦЕРН до 1946 года — Лиги Наций. Женева также является мировым финансовым центром.

Вблизи города расположен Большой адронный коллайдер.

Привожу выдержку из статьи известного православного писателя и общественного деятеля Валерия Павловича Филимонова "Выйти из совета нечестивых":

«Христианство, как дух, неприметным образом для суетящейся и служащей миру толпы, очень приметным образом для внимающих себе, удаляется из среды человеческой, предоставляя его (мир) падению его», – писал святитель Игнатий Брянчанинов более 150 лет назад. Через столетие после него прозвучал грозный голос архиепископа Аверкия (Таушева): «Мы должны отдавать ясный себе отчет, в какое время мы живем. Ведь только духовно-слепой или уже продавший свою душу врагам нашей святой веры и Церкви может не ощущать во всем, что сейчас происходит в мире, дыхание приближающегося антихриста». Что же говорить о днях сегодняшних?!

Каждый православный человек обязан знать правду, какой бы горькой она ни была.

Главная цель организаторов так называемого Великого и Святого (Всеправославного) собора на Крите и их кураторов – официально узаконить всеересь экуменизма и участие Православной Церкви в сборище сатанинском – Всемирном Совете Церквей (ВСЦ)!

Для чего? Для того, чтобы вольготно было действовать слугам антихриста, формирующим единую сверхэкуменическую мировую религию, перейти от «синтеза глобального христианства» к «синтезу глобальных религий»...

Православные экуменисты заявляют, «что общей для всех целью богословских диалогов является окончательное восстановление единства в правой вере и любви». Сама жизнь показала абсолютную бесперспективность «богословских диалогов» с еретиками. Неужели не ясно, что они никогда не откажутся от своих погибельных заблуждений. Никогда! Их задача уравнять свои богоборческие сообщества с Единой, Святой Соборной и Апостольской Церковью. Заигрывание с ними еще более утверждает их в ереси!

Сторонники экуменизма ссылаются на то,что «инославные церкви и конфессии» «признают Иисуса Христа как Бога и Спасителя и исповедуют веру в славимого в Троице Бога – Отца, Сына и Святого Духа», однако «и бесы веруют, и трепещут» (Иак. 2, 19), но непрестанно хулят Бога и делают зло.

«Вселенская Церковь всегда признавала ересь смертным грехом, всегда признавала, что человек, зараженный страшным недугом ереси, мертв душею, чужд благодати и спасения, в общении с диаволом и его погибелию. Ересь – грех ума. Ересь – Более грех диавольский, нежели человеческий; она – дщерь диавола, его изобретение, – нечестие, близкое к идодолопоклонству...

Ересь сопряжена с ожесточением сердца, с страшным помрачением и повреждением ума, – упорно держится в зараженной ею душе – трудно для человека исцеление от этого недуга! Всякая ересь содержит в себе хулу на Духа Святаго: она или хулит догмат Святаго Духа, или действие Святаго Духа, но хулит непременно Святаго Духа. Сущность всякой ереси – богохульство!» – пишет святитель Игнатий.

«Решительно и безкомпромиссно боролись со лжеучителями еретиками Святые Отцы Церкви, отнюдь не считая еретиков “инакомыслящими” (как это стало модно в наше время выражаться), к которым надо “подходить с пониманием”, а рассматривая их, как “лютых волков, не щадящих стада”, по выражению Слова Божия (Деян. 20, 29), и сурово осуждая их на Вселенских и Поместных Соборах, всячески предостерегая от общения с ними право верующих, и предавая еретиков анафеме.

Что это? Греховное осуждение или отсутствие любви?

Нет! Это не более, как вполне законное применение в жизни слов святого апостола: “Какое может быть общение у света со тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?” (2 Кор. 6, 14–15)», – констатирует архиепископ Аверкий.

А вот что писал о Всемирном Совете Церквей приснопоминаемый митрофорный протоиерей Всеволод Чаплин (1968-2020):

«Покинув Отдел внешних церковных связей в 2009 году, я попросил при первой же процедурной возможности исключить меня из всех органов «экуменического движения» - и нимало о том не жалею. В органах этого движения нет не только истинной христианской веры, но даже истинного религиозного поиска – один цинизм, мелко-политические дрязги, бюрократические разборки.

В конце советского времени мы верили, что экуменизм приведет к воссоединению всех, кто именует себя христианами, на основе Православия.

Но подавляющее большинство протестантов лишь еще более отдалилось от него, а католики стремительно идут по пути пораженчества и приспособления к духу «мира сего», нагло навязывающего логику зла и структуры зла тем, кто возносит в молитве имя Христово.

Будет ли в случае соглашательства со злом услышана та молитва? Или те, кто поклонится «веку сему», услышат: «Не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели неправды» (Лк. 13, 27)?».

Христианство - это не механическое выполнение инструкций священноначалие, а живая православная вера! - Прим. авт.

https://dzen.ru/a/X5w5z7CeeXzrvp5X

[Александр Васильевич]

Святогорцы об участии Православной Церкви во Всемирном Совете Церквей



Портал «Богослов.Ru» публикует сокращенный перевод на русский язык меморандума, составленного Комиссией по догматическим вопросам Священного Кинота (монашеского правительства) Святой Горы Афон и принятого в марте 2007 года относительно участия Православной Церкви во Всемирном Совете Церквей (ВСЦ). Анализируя историю ВСЦ, и особенно последние документы, опубликованные экуменической организацией, святогорцы приходят к выводу о неприемлемости значительного числа положений, характеризующих современное развитие Всемирного Совета Церквей. В заключение Священный Кинот выдвигает конкретные предложения о выстраивании дальнейших отношений между Православными Поместными Церквами и ВСЦ.

VI. Предложения

1. Участие православных в ВЦС неполезно ни Православной Церкви, ни инославным. Возможно, пришло время православным прервать отношения с ВСЦ?

2. Если же в высоких интересах некоторых Православных Церквей будет решено, что необходимо какое-то сотрудничество с ВСЦ, то нужно потребовать переименование ВСЦ во Всемирный Христианский Совет.

3. В этом случае не будет совместных молитв и богослужебных собраний. Участие православных будет проходить только на академическом уровне, а позиции православных будут излагаться только в виде отдельных заявлений, как это было до Генеральной Ассамблеи в Нью-Дели (1961).

Если единство станет когда-то возможным, то оно будет результатом не слияния, но плодом молитвы, верности нашему православному самосознанию и, главным образом, даром Всеблагого Бога. http://www.pravoslavie.ru/37101.html

https://azbyka.ru/forum/threads/pochemu-my-pc-v-vsc.21089/

[Александр Васильевич]

Диакон Павел Бубнов
 
Русская Православная Церковь и Всемирный Совет Церквей

История взаимоотношений в 1946-1948 гг.

В годы Великой Отечественной войны Русская Православная Церковь получила возможность относительно свободной организации административной, богослужебной, внешнецерковной и иной деятельности. Возобновляются ее связи с Поместными Церквами, инославными конфессиями, представителями экуменического движения. Новое положение Церкви породило и новые роли, которые ей было суждено сыграть в мировой истории.

В описываемый период возрождаются связи Русской Православной Церкви с экуменическим движением. В конце XIX в. Русская Православная Церковь вела богословский диалог со старокатоликами и англиканами. В 1913 г. в комиссии по организации движения "Вера и устройство" принял участие священномученик протоиерей Александр Хотовицкий. В 1917 г. в Москву приезжал один из вдохновителей экуменического движения американский миллионер Джон Мотт, который встречался с митрополитом Московским Тихоном (Беллавиным) и обер-прокурором Львовым, от которого получил заверения в участии Русской Православной Церкви в будущей конференции "Веры и устройства"[1].

Послание Патриарха Тихона от имени Собора председателю комиссии "Вера и церковное устройство" (епископу К. Андерсону) в ответ на приветствие "призывает всех христиан объединиться в горячих молитвах с Русской Церковью в ее борьбе против врагов Христа и религии". При этом Патриарх посылает благословение комиссии по созыву всемирной конференции "Вера и церковное устройство"[2].

На экуменических конференциях 1920, 1925, 1927 и 1937 годов участвовали представители русской диаспоры (иерархи и богословы), а немногие оставшиеся на свободе иерархи в России, конечно же, не могли никуда выехать.

В 1948 г. инициаторы экуменического движения планируют провести в Амстердаме организационную Ассамблею Всемирного Совета Церквей, в задачу которого входило объединение прежде существовавших отдельно движений в одно и включение в это движение как можно большего числа церквей. Все Поместные Православные Церкви получили приглашение прибыть в Амстердам, и организаторы особенно желали видеть на Ассамблее представителей Русской Церкви. Однако внешние связи Русской Православной Церкви являлись областью, в которой зависимость от государства ощущалась более всего. Поэтому и контакты с экуменическим движением подвергались Советом по делам Русской Православной Церкви и вышестоящими государственными органами тщательному анализу на предмет пользы для советской внешней политики.

В архиве ОВЦС хранится письмо, адресованное одним из активных участников экуменического движения генерального секретаря движения "Вера и устройство" канонника Л. Ходгсона на имя митрополита Виленского и Ковенского Елевферия (Богоявленского), датированное 3 июня 1935 г., содержащее приглашение и надежду на участие Русской Церкви в Эдинбургской конференции 1937 г. и в целом в экуменическом движении[3]. Подобное письмо, датированное 14 мая 1936 г. получил и глава Русской Православной Церкви митрополит Сергий (Страгородский). Эти документы свидетельствуют, что даже во время, когда немногие уцелевшие на свободе иерархи находились под полным контролем НКВД и фактически ничего не могли предпринять, экуменисты выражали надежду на привлечение РПЦ к участию в своих мероприятиях. Очевидно, дальнейшие европейские события прервали эту, пусть даже одностороннюю переписку.

В начале 1946 г. Святейший Патриарх Алексий I направляет председателю Совета по делам РПЦ Г.Г.Карпову доклад об экуменическом движении[4], составленный, очевидно, протоиереем Григорием Разумовским[5]. В нем, в частности, констатируется:

1. Экуменическое движение и участие в нем Русской Православной Церкви представляются главным фактором воссоединения зарубежных русских православных епархий.

2. Вселенский Патриарх признается потерявшим авторитет в православном мире, а прочие восточные патриархи - неспособными к восприятию этого авторитета и способность к такому восприятию Русской Православной Церкви.

В докладе признается необходимым:

1. Войти в сношения с лидерами экуменического движения для показа своего интереса.

2.Организовать объединение восточно-европейских Православных Церквей для выступления на предстоящих экуменических конференциях, для чего обратиться ко всем Православным Церквям с предложением высказать свое мнение по экуменическому движению.

3. На торжествах посвященных 1000-летию преподобного Иоанна Рыльского в Болгарии в мае 1946 г. принять единое для восточно-европейских Православных Церквей решение по экуменическому вопросу.

4. Направить патриаршую комиссию в Англию для знакомства с лидерами и документами экуменического движения. Решению комиссией подлежат следующие вопросы:

а) пересмотр и аннулирование мандатов выданных якобы от Русской Православной Церкви (митрополитом Евлогием) профессорам Парижского Богословского Института Алексееву, Вышеславцеву, Федорову, Зеньковскому, Зандеру и др.

б) склонение Варшавского митрополита Дионисия и Финляндского архиепископа Германа к необходимости воссоединения их епархий с Русской Православной Церковью.

в) убеждение (через митрполита Фиатирского Германа, или Болгарского митрополита Стефана) Константинопольского патриарха Вениамина в необходимости прекратить его дальнейшую политику в отношении к Русской Православной Церкви и отказе в дальнейшем окормлении Польской и Финлядской Церквей.

г) вопрос об изоляции митрополита Анастасия (Грибановского) и его возможных попыток получить покровительство от какого-либо восточного патриарха.

5. Направить представителя по экуменическим вопросам в Англию.

6. Считать преждевременным вести какие-либо диспуты по вопросам вероучения.

7. В случае вступления в экуменическое движение в первую очередь выдвинуть предложение о создании "Всемирной Ассамблеи Мира"[6].

Доклад проходит правку у Патриарха и в Совете, после чего автор в него вносятся дополнения и исправления, которые содержали новые цели:

"Концентрировать внимание всего православного мира к Русской Православной Церкви и довести ее значение до степени первенствующей Православной церкви, а Святой Москвы - до значения "Третьего Рима"... Показать активный интерес Русской Православной Церкви к экуменическому движению через церковную и светскую печать, а также через письменные сношения с лидерами этого движения".[7]

И действительно, начинается достаточно активная переписка лидеров экуменизма с патриархом Алексием и митрополитом Николаем. В апреле архиепископ Кентерберийский Джоффрей направляет письмо митрополиту Николаю, где выражает свое желание видеть Русскую Православную Церковь в составе ВСЦ[8]. О том же говорят письма В.Хуфта и Богнера[9].

Один из будущих сопрезидентов ВСЦ, епископ Чичестерский Джордж Белл, в письме в Патриархию от 21 апреля 1945 г. пишет: "Если Русская Православная Церковь и Церкви, находящиеся под ее влиянием, не будут участвовать в ВСЦ - это будет трагедией. Если же Русская Церковь собирается участвовать - ей будет предоставлена ведущая роль"[10].

На заседании подготовительного комитета ВСЦ, где официальных представителей Русской Православной Церкви не было, участвовал Н.Полторацкий, делегат от митрополита Евлогия (Георгиевского). Полторацкий сообщал в письме[11] на имя Патрираха Алексия, что политика экуменистов в отношении Московской Патриархии непонятна и непоследовательна. Сначала они обещали пригласить на февральскую сессию подготовительного комитета представителей от Московской Патриархии, а на самом деле не пригласили. На февральской сессии вопрос о приглашении Русской Православной Церкви на Амстердамскую Ассамблею был решен положительно, но по прежнему в экуменических верхах остаются люди, позиция которых к России неясна. Кого же имеет в виду Полторацкий? В этом же письме на имя патриарха он сообщает о результатах своих бесед с различными людьми, в результате которых ему удалось выяснить, что источник благожелательного отношения к Москве - Джон Мотт, который имеет влияние на П.Андерсона[12], а последний - на Виссерта Хуфта[13], который, в свою очередь, советуется и считается во всем с Л.А.Зандером[14]. Н.Полторацкий передает также подробности встречи Виссерта Хуфта в Париже с представителями русских церковных кругов, верных Патриархии. С ним встречались игумен Серафим (Родионов) и иеромонах Сергий (Шевич). Как передает Полторацкий, Хуфт позволял себе высказывания, что "Русская Церковь не только не свободна в России, но даже не пошла за Христом, и не понесла своего креста", ссылаясь на то, что "это говорят ваши собратья - Зандер, Флоровский, Кассиан (Безобразов), Зеньковский и другие"[15]. Через день митрополит Евлогий сообщил игумену Серафиму (Родионову), что накануне у него были Хуфт, Андерсон и Флоровский и просили назначит отца Серафима на должность представителя всей Православной Церкви по экуменическим вопросам. А позже Хуфт направил митрополиту Евлогию письмо, где все представил так, словно сам митрополит был инициатором назначения игумена Серафима в Женеву. Протоиерея Георгия Флоровского и епископа Кассиана (Безобразова) Полторацкий характеризует как "не энтузиастов Московской Патриархии"[16]. Нерасположением к Москве некоторых представителей русской церковной эмиграции можно объяснить, таким образом, и неясную позицию находившихся под их влиянием (в силу давнего сотрудничества) руководителей экуменического движения - В. Хуфта, Бегнера, П.Андерсона.

25 июня 1946 г. митрополит Евлогий (Георгиевский) адресует Патриарху Алексию письмо, в котором информирует его о назначении своего представителя при формирующемся Всемирном Совете Церквей в Женеве, игумена Серафима (Родионов), состоявшего до этого в клире Трехсвятительского подворья в Париже. Владыка Евлогий пишет: "Изучив за истекшие два месяца вопросы, связанные с экуменической работой после войны, он мне представил обозрение общего положения и я считал бы своевременным командировать его с личным докладом Вам"[17]. Патриарх Алексий уже 27 июля 1946 г. телеграфировал митрополиту о вызове игумена Серафима (Родионова) в Москву[18]. В ответной телеграмме 30 июля 1946 г. митрополит Евлогий сообщает, что игумен Серафим выехал в Лондон на встречу представителями экуменического движения Великобритании. А 8 августа 1946 г. выдающийся иерарх Церкви митрополит Евлогий скончался. После кончины владыки Евлогия игумен Серафим направлял всю корреспонденцию в Москву на имя патриарха. Так, в письме от 28 августа 1946 г. он сообщает о его пребывании в Великобритании, где в различных церковных центрах он делал доклады о положении Православной Церкви в СССР, и передает желание архиепископа Кентерберийского видеть представителей Русской Православной Церкви в Амстердаме в 1948 г[19].

Патриарх и глава иностранного отдела митрополит Николай (так тогда называли нынешний Отдел Внешних Церковных Связей) решают вопрос о посылке в центры экуменического движения представителей Русской Православной Церкви - протоиерея Вениамина Платонова - в Лондон, протоиерея Григория Разумовского - в Париж и Женеву. 18 июля Патриарх через Совет запрашивает для них разрешение на эту командировку и необходимые средства в валюте.

В апреле 1946 г. Патриархия получает письмо с предложением от президента Всемирного Совета Церквей М. Бегнера организовать осенью 1946 г. в Праге, Осло или Швейцарии встречу представителей Московской Патриархии и Всемирного Совета Церквей для "ознакомления друг с другом и установления общей базы, целей и деятельности Совета Церквей"[20]. В письме от 30 июля того же года митрополит Николай извещает М. Бегнера о принятии предложения, на что М. Бегнер телеграммой от 28 августа сообщает состав делегации Всемирного Совета Церквей и дату проведения встречи - 29-31 декабря 1946 г.

По достижении договоренности о встрече, 12 августа 1946 г., отец Григорий Разумовский отмечает задачи предстоящей встречи: "Эти факторы вселяют в нас уверенности и надежду, что в недалеком будущем мы сможем в известной части деятельности ВСЦ взять инициативу, если только будет обеспечен блок всех православных церквей. Сейчас в идеологической тактике мы их почти догнали, а надо - за время до 1948 г. перегнать.

(Продолжение следует)

[Александр Васильевич]

(Продолжение)

Мы согласны вступить в экуменическое движение если:

1. Лидеры экуменического движения откажутся на деле от покровительства нашим раскольникам (Феофил, Дионисий, Герман Аав, Анастасий, Иоанн Шанхайский) и фактический проявят действия известного этим лидерам давления на раскольников, в целях воссоединения их в юрисдикции Святейшего Патриарха Московского.

2. Если ни один из представителей наших раскольников не будет приглашен к участию в движении. Никаких Безобразовых, никаких Флоровских и других креатур парижского Богословского Института к участию в движении не должно быть допущено.

Или они, экуменисты, пожелают иметь дело с единой целостной (в своих прежних границах) Русской Православной Церковью, или в экуменическом движении не будет участвовать ин одна из Поместных Православных Церквей (восточных, балканских и др.) Таков наш ультиматум. Чтобы он мог быть удовлетворен - следует сколотить блок всех православных и неправославных, но находящихся или на территории СССР или в сфере влияния СССР (армяне, старокатолики) церквей.

Без Православных Церквей (конечно и без католиков) экуменическое движение - утопия, блеф, абсурд.

Нам нужна единая Русская Православная Церковь, а им - участие всей Православной Церкви - давайте заключим договор!

Москва - центр чаяния всех православных. Православная Церковь - Русская Православная Церковь.

На сегодня именно в эпоху экуменизма Русская Православная Церковь, трезво и серьезно организуя встречу с экуменистами именно в Москве и в полном составе своего блока - явочным порядком и общепризнанно займет место "второго Рима", с мнением которого начнут считаться.

Наша задача - подготовка кадров, богословской смены. Не следовало бы и нам (как в Харбине) открыть при Богословском Институте Миссионерское Отделение, в число студентов которого принимать и женщин"[21].

В телеграмме от 9 сентября митрополит Николай информирует М. Бегнера о согласии с составом делегации Всемирного Совета Церквей и сообщает о назначении представителями от Московской Патриархии протоиереев Григория Разумовского и Владимира Платонова. Однако уже 29 октября в телеграмме митрополит Николай сообщает М. Бегнеру об отсрочке встречи на 1947 г. После этого переписка с лидерами экуменического движения замирает. Игумен Серафим (Родионов) отмечал во время своего отчета в Патриархии, что "М. Бегнер беспокоится, чтобы Русская церковь не передумала, чтобы Русская Церковь не обиделась, потому что они не послали первой делегации к нам, а к грекам..."

В декабре 1946 г. Патриархия получает приглашение участвовать в Конференции молодых христиан в Осло (22-31 июля 1947 г.); это приглашение повторяется 4 апреля 1947 г[22]. После третьего приглашения, последовавшего 13 мая 1947 г., 29 мая того же года митрополит Николай известил руководителей экуменического движения об отклонении Русской Православной Церковью приглашения участвовать в конференции в Осло. А в январе 1947 г. Патриархия уже отказалась от участия в Христианской социальной Конференции в Хельсинки[23].

Экуменическое движение пристально изучают и в Совете по делам Русской Православной Церкви. 1 сентября 1946 г. сотрудник отдела Шварев представляет Карпову свое видение вопроса.

"В настоящее время, когда на международной арене идет ожесточенная международная дипломатическая борьба, по существу никакой богословской работы нет, а есть экуменическая лихорадочная политическая деятельность, преследующая те же цели, которые преследуют правящие круги их стран. Поэтому Русская Православная Церковь должна трезво, с сознанием своей силы, подойти к делу организации блока Православных Церквей и превращению Московской Патриархии во "второй Рим", с мнением которого должны, так или иначе, считаться. Для участия в Ассамблее Православия считаю необходимым подготовку 1/3 наших делегатов... Вступление в экуменическое движение Русской Церкви должно быть обусловлено непременным устранением с церковно-политической арены митрополита Анастасия и всех карловчан и прекращения покровительства сим со стороны восточных патриархов и англосаксонских церквей..."[24]. Итак, Третий Рим должен стать вторым и бороться с первым. Так происходил синтез идей, рожденных церковным сознанием и сознанием политическим.

18 октября 1946 г. протоиерей Григорий Разумовский представляет патриарху доклад об экуменическом движении, выдержанный в достаточно благожелательном духе по отношению к последнему. "Экуменическое движение, - пишет он, - диктуется их (христианских масс) духовным безблагодатным голодом, ищущим удовлетворения путем воссоединения своих общин с насыщенными благодатью Церквами... Естественное стремление всех прочих христианских масс к привлечению нашей Церкви к делу воссоединении должно быть нами воспринято как их сигнал бедствия, как международный позывной зов "сос", на который мы не имеем права не откликнуться... Наш маяк спасения, наша Русская Православная Церковь, еще медлит зажечь свой путеводный спасительный огонь... еще не решается заставить свой колокол давать призыв спасения... Или мы предпочтем быть так же, как они (римо-католики) - холодными, расчетливыми сторонними наблюдателями там, где вопрос идет о немедленном спасении погибших.

Я нисколько не сомневаюсь, что ни один наш священнослужитель не посмеет сказать "нет", не дерзнет не признать истинности, оскорбить святыню, если какой-либо, хотя бы англиканский пастор (чье священство мы не признаем), принесет и поставит перед ни чашу со Св. Дарами, освященными по англиканскому чиноположению в англиканской церкви. Страх Божий заставит нашего священнослужителя воздержаться от сомнения, воздержаться от утверждения только своей "православной" правоты...

Необходимо до Амстердамской Ассамблеи 1948 г. декларировать правоту своих устоев и выявить свое отношение к экуменическому движению"[25].

Как видно, по оригиналу, документ был просмотрен Г.Г.Карповым, который оставил следующее замечание: "Экуменическое движение прежде всего политическое!". На это составитель доклада здесь же пометил: "Доклад составлен с церковной точки зрения, а не с политической, и для Русской Православной Церкви совершенно необязательно ставить политические точки над исключительно церковными тезисами. О политической стороне вопроса пусть думает государство, а не Патриархия - это не ее сфера"[26].

Однако поступают все новые свидетельства о политической окраске экуменизма. Доклад секретаря Московской Патриархии Филиппова, представленный им после поездки в Париж свидетельствует: "В результате встреч с Бегнером, аббатом Прево, секретарем ИМКА Ф.М.Пьяновым, Ф.И. Лаурен (помощник Андерсена), отцом Серафимом (Родионовым), с различными дамами (Зернова С.М., Кульман М.М, Мандиари и др.) - можно со всей ответственностью констатировать, что экуменическое движение, зародившееся в англо-саксонских кругах, - является чисто политическим; на это дело даются громадные материальные средства, на службу этому поставлены обширные, хорошо подготовленные кадры..."[27]

9 сентября 1946 г. митрополит Николай телеграфирует Бегнеру о получении известия о составе делегации[28].

Тем временем, начинается активная работа по привлечению к участию в Амстердамской Ассамблее представителей восточных патриархатов. Так, 22 февраля 1947 г. ответственный сотрудник МИДа сообщает в Совет о визите 13 февраля в Стамбул к Константинопольскому Патриарху делегации в составе лорда Востера, Тайнина, Эдварда Ярди и других, которые вели переговоры об участии Патриархии в Амстердамской Ассамблее[29], на что, по сообщению турецкой прессы, Патриархия уже дала согласие. Однако уже через 4 дня Константинопольский патриарх Вениамин скончался. В марте эта делегация посетила Антиохийского патриарха, который выразил желание, чтобы Церковь Антиохи присутствовала на Ассамблее. "Делегация была тронута, услышав молитвы за Всемирный Совет Церквей и за каждого из них поименно, провозглашенные на Великом Входе"[30]. По сообщению митрополита Феодосия (Абуржа), ответственного за прием делегации от Антиохийской Церкви, она настроена против Русской Церкви[31]. 16 мая 1947 г. в Совет поступила информация о встрече экуменической делегации с Антиохийским патриархом. Об этом сообщает сотрудник МИДа Исагулов, лично встретившийся с Антиохийским патриархом Александром. По сообщению Исагулова, патриарх Александр дал согласие на участие представителей возглавляемой им Церкви на Ассамблее в Амстердаме, оправдывая это тем, что из этого "все равно ничего не выйдет, а времени еще много". Патриарх также сообщил, что на его вопрос, намерены ли пригласить в Амстердам представителей Русской Церкви, гости ответили отрицательно[32]. Относительно Кипрской Церкви, делегация Всемирного Совета Церквей осталась уверена, что "после реконструкции церковного управления на Кипре решение об участии в Амстердамской Ассамблее будет достигнуто"[33].

В начале 1947 г. игумен Серафим (Родионов) едет в Москву для отчета в Патриархии о проделанной работе. В архиве Отдела Внешних Церковных Связей хранятся записи бесед, посвященных экуменическому движению проходивших в течение трех дней с участием Святейшего Патриарха Алексия I, митрополита Николая, игумена Серафима (Родионова) и Н.Полторацкого. По результатам бесед Патриархии 13 февраля было сделано заключение, что игумена Серафима нельзя выставлять представителем Русской Православной Церкви, так как он находится под влиянием экуменистов[34].

Патриархия запрашивает Н.Полторацкого в Париже на предмет возможных последствий отказа от участия в экуменическом движении. В апрельском докладе Н.Полторацкого сообщается: "Простой отказ от какого бы то ни было общения Русской Церкви с Экуменическим Советом не замедлил бы возыметь отрицательные последствия, несмотря на его возможную принципиальную обоснованность". Эти последствия, по мнению Полторацкого - в общественном резонансе. Отказ может спровоцировать новые обвинения Русской Церкви в несвободе, развяжет руки для новых обвинений раскольникам, лишит Церковь возможность вещания и влияния на Западе[35].

Однако новые беспокойства для Патриархии и Совета приносят два доклада архиепископа Серафима (Соболева). Первый, датированный 19 июня 1947 г. и хранившийся в архив Совета под грифом "совершенно секретно" констатирует факт о масонских корнях экуменизма[36]. Другой, датированный 17 июля, и отправленный на имя Патриарха, содержит ту же идею[37].

Тем не менее, лидеры экуменического движения продолжают пытаться наладить контакт с Москвой. В письме от 3 июля 1947 г. В.Хуфт высказывает сожаление о несостоявшейся встрече представителей Московской Патриархии и Всемирного Совета Церквей и вместе с письмом передает материалы о последних событиях в экуменическом движении[38]. Однако В.Хуфт опрометчиво включил в число материалов сообщение о встрече Экуменического совета в Буч Хил Фалс (США), где, как гласит текст сообщения, "был митрополит Феофил от Русской Церкви"[39]. Это не могло не возмутить главу иностранного отдела, и в ответном письме 21 августа 1947 г. митрополит Николай отмечает, что "ни митрополит Феофил, ни кто-либо другой нами не уполномочен на контакты по экуменическим вопросам"[40].

Уже в 1947 г. происходило распределение мест участников Ассамблеи и православным участникам было выделено 75 мандатов[41]. В рабочем документе Всемирного Совета Церквей, регламентирующем распределение мест на Ассамблее говорится, что в этом списке отсутствуют Русская и Грузинская Церкви - мандаты их делегатов будут утверждены после решения вопроса об их членстве во Всемирном Совете Церквей[42].

В 1946/1947 учебном году начинает свою работу экуменический институт Боссе, учрежденный Подготовительным комитетом Всемирного Совета Церквей "для подготовки экуменических лидеров" на деньги Дж. Мотта недалеко от Женевы. В отчете за первый год деятельности, среди общего числа обучавшихся студентов указываются два студента из России, принадлежащие Русской Православной Церкви[43].

Архиепископ Кентерберийский Джоффрей 13 января 1947 г. адресует на имя патриарха Алексия письмо, в котором цитирует декларацию Синода Константинопольской Патриархии от 22.07.1922 о признании англиканской иерархии, свидетельствует о признании этой декларации Иерусалимской Патриархией (1923 г.), Александрийской (1931 г.), Кипрской Церкви, Румынской Церкви (1936 г.). После таких внушительных цитаций архиепископ выражает надежду на поддержку этой декларации и Русской Церковью[44].

Продолжается достаточно активная переписка В. Хуфта с митрополитом Николаем. В письме от 6 декабря В. Хуфт, сообщая о получение предыдущего письма, высылает новый комплект документов о деятельности Всемирного Совета Церквей и высказывает надежду на личный контакт с представителями Московской Патриархии. В ответном письме митрополит Николай благодарит за высылку материалов и сетует на задержку Полторацкого, который должен был привезти в Москву большой комплект материалов по экуменическому движению. Узнав об этом, 17 марта В. Хуфт сообщает митрополиту Николаю, что высылает все документы почтой, а их список прилагает к письму[45].

11 марта 1948 г. Патриархия получает датированное 20 февраля того же года официальное приглашение Русской Православной Церкви на Амстердамскую Ассамблею за подписью В. Хуфта. "Президенты и комитет, - отмечает он, - еще раз выразили надежду на согласие Русской Православной Церкви участвовать в работах Ассамблеи. От их имени я имею честь передать Вам пламенное желание Экуменического Совета принять в Амстердаме делегацию Вашей Церкви. Кроме того, мне поручено Вам передать, что в случае, если время покажется Вам неблагоприятным для посылки официальной делегации, Вы свободны на этот случай послать наблюдателей или от России, или от одной из Ваших епархий на Западе..." Отвечая на приглашение к участию в Ассамблее, 29 марта митрополит Николай, выражая желание ответить на приглашение не позднее апреля и "чтобы наш ответ был наиболее конкретным" запрашивает у В. Хуфта следующую информацию:

1. Какие из Поместных Православных Церквей приняли приглашение.

2. Кто и какие доклады будет представлять от православных

3. Посланы ли приглашения и получены ли ответы от заграничных объединений, называющих себя Русской Православной Церковью, но не состоящих в юрисдикции Московской Патриархии.

4. Кто из представителей этих объединений будет делать доклады и на какие темы и каково их участие в подготовке Ассамблеи.

5. В какой форме предполагается использовать участие тех Православных Церквей, которым не было предложено составлять докладов.

6. Предполагается ли на Ассамблее поддержка авторитета Русской Православной Церкви в ее исключительном каноническом праве на выражение взгляда данной церкви по всем вопросам, а также, какое значение будет придано выступлениям участников упомянутых в п.3.

7. Каковы максимальные и минимальные предпосылки Всемирного Совета Церквей на случай участия Русской Православной Церкви - что от нее ожидают (доклады, участие в комиссиях, руководство)[46].

Предметом беспокойства патриархии относительно вопроса вступления во Всемирный Совет Церквей было участие в нем представителей русской православной диаспоры, а отнюдь не проблемы богословского характера. Пытаясь исправить некоторую свободу, допущенную во время пребывания Западноевропейского экзархата во главе с митрополитом Евлогием в юрисдикции Московской Патриархии, когда некоторые клирики и миряне экзархата представляли Русскую Православную Церковь в экуменическом движении, 1 апреля за подписью патриарха митрополит Николай отправляет письмо митрополиту Серафиму (Лукьянову), Патриаршему Экзарху Западной Европы, в котором подчеркивает, что Патриархия никого не уполномочивала представлять ее в экуменическом движении. У митрополита Серафима также запрашивается информация о влиянии раскольников (Зарубежной Церкви) на православных и инославных и "как разоблачить их авторитетность перед лицом мировых движений"[47]. Автор письма просит митрополита Серафима также уточнить, какие Поместные Церкви уже дали согласие на участие в Амстердамской Ассамблее, будут ли участвовать в ней представители русской архиепископии и кто именно, а также, намерены ли они себя считать представителями Русской Православной Церкви[48].

В ответном письме митрополит Серафим (Лукьянов) отмечает, что сам никогда не выступал официально от Московской Патриархии по экуменическим вопросам. Отвечая на запрос митрополита Николая об участии представителей русской архиепископии, митрополит Серафим характеризует его как "вредное". "Особенно вреден Зандер, недавно носившийся с проектом учреждения в Париже "церкви без епископов". Профессора Богословского института проникают на все съезды и заявляют, что Русская Православная Церковь несвободна и служит сатане. Парализовать эту пропаганду можно только нашим участием... Благодаря нашим усилиям организация митрополита Анастасия не будет допущена на съезд"[49]. Сообщение о вредном участии еще более настораживает.

В ответ на запрос митрополита Николая, 12 апреля В. Хуфт сообщает о том, что Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская и Элладская Церкви уже приняли приглашение на участие в Ассамблее Всемирного Совета Церквей в Амстердаме, однако ни одна из этих церквей еще не прислала полного списка своих делегатов. В. Хуфт также сообщает о приглашении на Ассамблею протоиерея Георгия Флоровского, В.Н. Лосского, Л.А. Зандера, протоиерея Василия Зеньковского. Православными участниками, по сообщению В. Хуфта, будет представлено одна из трех вступительных речей. Профессор протоиерей Георгий Флоровский выступит с докладом "Природа Церкви", а митрополит Фиатирский Герман как один из пяти президентов Всемирного Совета Церквей будет председательствовать на двух заседаниях. Далее В. Хуфт отмечал, что ни одна из православных русских церквей вне СССР не получила приглашения прислать официальных делегатов на Амстердамскую Ассамблею. Русская архиепископия в Западной Европе во главе с митрополитом Евлогием, как отмечает В. Хуфт, является давним партнером экуменического движения, но поскольку она не может считаться автокефальной церковью - то и приглашения к участию в Ассамблее получить не может. Однако далее В. Хуфт сообщает, что по полученной им информации Константинопольская Патриархия собирается включить представителей этой церкви в свою делегацию. Церковь, возглавляемая митрополитом Феофилом в США, получила приглашение прислать наблюдателя на Ассамблею. В. Хуфт сообщает также, что в работе подготовительного комитета участвовали профессор Г. Флоровский, Н. Бердяев, Цанков, Аливизатос. Отдел изучения Всемирного Совета Церквей готовит к изданию полученные от православных богословов (Аливизатос, Бразиотис, Флоровский, Лосский, Зандер, Цанков, Зеньковский) статьи. В. Хуфт предлагает также и Русской Православной Церкви прислать статьи для ознакомления участников экуменического движения с Православием. В заключение своего пространного письма В. Хуфт отмечает, что если Русская Православная Церковь Московской Патриархии примет решение участвовать в Амстердамской Ассамблее, то именно она и никто другой будет представлять Русскую Православную Церковь[50].

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Тем временем, в экуменическом движении начались разногласия, о чем докладывал правительству Г.Г.Карпов: "Наиболее дальновидные деятели этого движения подняли голос против стремления американцев провести Ассамблею в Амстердаме под флагом антикоммунизма. Оппозиция против американцев особенно заметна среди скандинавов, швейцарцев, французов и голландцев. В частных разговорах многие из них высказывают мысль о необходимости создания центра внутри Экуменического Совета, противостоящего американскому влиянию. Такой центр, по мнению многих, может быть создан только при участии Русской Православной Церкви. В частности, секретарь Всемирного Совета Церквей голландец Виссерт Хуфт заявил, что только с помощью Русской Церкви можно избавиться от опасности "американизации христианства"[51].

Митрополит Николай сообщает 28 мая В. Хуфту о получении информации в письме от 12 апреля, и уточняет сообщение о докладе протоиерея Георгия Флоровского и участии митрополита Владимира (русская архиепископия в Европе) в составе делегации Константинопольской Патриархии. В ответном письме от 18 июля 1948 г. Хуфт подтверждает утверждения предыдущего письма и высылает дополнительную информацию, надеясь на скорое и положительное решение вопроса (к такой надежде его подвигала описанная оживленная корреспонденция). Однако, как свидетельствуют документы, решение о невступлении Русской Православной Церкви во Всемирный Совет Церквей было принято еще в феврале 1948 г. Приближался момент, когда об этом решении узнает весь мир.

Продолжение следует


<sub>[1] Боровой Виталий, протопресвитер, Буевский А.С. Русская Православная Церковь и экуменическое движение (историко-богословское обозрение). // Православие и экуменизм. Документы и материалы (1902 -1998). Сборник. Изд. втор., перераб. М.: Отдел внешних церковных сношений Московского Патриархата, 1999. - С.7.

[2] Там же. С. 9.

[3] Архив ОВЦС. Дело 88. 1937-1943 гг.

[4] ГАРФ, ф. 6991, оп.2, д.35, лл. 26-35. Полный текст см. в Приложении II к настоящей работе.

[5] Косвенное свидетельство об авторстве протоиерея Григория Разумовского - в письме патриарха Алексия Карпову от 19.03.46 в ГАРФ. Ф. 6991, оп. 2, д.34, л.12.

[6] ГАРФ, ф.6991, оп.2, д.35, л.26-30.

[7] ГАРФ. Ф. 6991, оп. 2, д.35. л.37.

[8] ГАРФ. Фонд 6991, оп. 2, д. 35, л. 36. См. также письмо от 13.01.1947. в ГАРФ, ф. 6991, оп.2, д.35, т.2, л.176.

[9] Там же.

[10] Архив ОВЦС. Дело 88. 1945 г.

[11] ГА РФ. Ф. 6991, оп.1, д.35, л. 208.

[12] Американский специалист по русским церковным вопросам, прекрасно владел русским языком, был в России в 1917-1919 гг. На 1946 г. - секретарь ИМКА (YMCA) по Европе. Через него субсидировались РХСД (Русское Христианское Студенческое Движение), Богословский Институт в Париже, издательство ИМКА-ПРЕСС. Поддерживал русских эмигрантов, тем не менее, был сторонником их воссоединения с Патриархией.

[13] Первый генеральный секретарь Всемирного Совета Церквей

[14] Профессор Свято-Сергиевского Богословского Института в Париже, находившегося в юрисдикции Русской Архиепископии в Европе, которую до августа 1946 г. возглавлял митрополит Евлогий (Георгиевский).

[15] ГАРФ. Ф. 6991, оп.1, д.35, л.210.

[16] Там же, л.208.

[17] Архив ОВЦС. Дело 88 (87). 1946 г.

[18] Там же.

[19] Архив ОВЦС. Дело 88 (87). 1946 г.

[20] Архив ОВЦС, д.180.

[21] Архив ОВЦС, д.180.

[22] Архив ОВЦС, д.180.

[23] Архив ОВЦС, д.88(87) 1946 г.

[24] ГАРФ. Ф. 6991, оп.2. д.35, л.235.

[25] Архив ОВЦС. Дело 88(87) 1946 г. С. 125.

[26] Там же.

[27] ГАРФ, ф. 6991, оп. 2, д.35, т.2, л. 27.

[28] Архив ОВЦС, д.88. 1946 г.

[29] ГАРФ, ф. 6991, оп. 2, д.35, т.3, л. 48.

[30] Архив ОВЦС, д. 110. 1947 г.

[31] Там же, л. 80.

[32] Там же, л.81.

[33] Архив ОВЦС, д.110.

[34] Архив ОВЦС. Дело 110. 1947 г.

[35] Там же, л.64.

[36] ГАРФ, ф.6991, д.35, т.3, л.159-170.

[37] ГАРФ, ф.6991, д.35, т.3, л. 170.

[38] Архив ОВЦС, д. 110. 1947 г.

[39] Там же.

[40] Там же.

[41] Константинопольский Патриархат - 13, Александрийский - 4, Антиохийский - 7, Иерусалимский - 3, Сербский - 10, Румынский - 12, Болгарский - 10, Кипрская Церковь - 2, Элладская - 12, Польская - 1, Албанская - 1. Архив ОВЦС, д.71. 1947 г.

[42] Архив ОВЦС, д.71. 1947 г.

[43] Там же.

[44] ГАРФ, л. 180.

[45] Архив ОВЦС, д.64б, 1948 г.

[46] Архив ОВЦС, д.180.

[47] Архив ОВЦС, д. 180.

[48] Там же.

[49] Архив ОВЦС, д.180.

[50] Архив ОВЦС, д.180.

[51] Васильева О.Ю. Русская Православная Церковь в политике советского государства. С.173.</sub>

http://www.ioannp.ru/publications/18180

https://ruskline.ru/monitoring_smi/2007/11/02/russkaya_pravoslavnaya_cerkov_i_vsemirnyj_sovet_cerkvej

[Александр Васильевич]

Святогорцы об участии Православной Церкви во Всемирном Совете Церквей

Портал «Богослов.Ru» публикует сокращенный перевод на русский язык меморандума, составленного Комиссией по догматическим вопросам Священного Кинота (монашеского правительства) Святой Горы Афон и принятого в марте 2007 года относительно участия Православной Церкви во Всемирном Совете Церквей (ВСЦ). Анализируя историю ВСЦ, и особенно последние документы, опубликованные экуменической организацией, святогорцы приходят к выводу о неприемлемости значительного числа положений, характеризующих современное развитие Всемирного Совета Церквей. В заключение Священный Кинот выдвигает конкретные предложения о выстраивании дальнейших отношений между Православными Поместными Церквами и ВСЦ.

В феврале 2007 года Комиссия по догматическим вопросам Священного Кинота Святой Горы Афон в составе настоятеля Ватопедского монастыря архимандрита Ефрема, старца монастыря Филофей Луки и настоятеля монастыря Григориат архимандрита Георгия разработала документ, принятый 27 марта 2007 года на заседании Священного Кинота и разосланный Предстоятелям и архиереям Поместных Православных Церквей. В сопроводительном письме говорится, что «данный меморандум является отголоском нашей общей озабоченности и беспокойства за сформулированные во время богословских диалогов ВСЦ выражения, а также чувства ответственности за сохранение веры без искажений, принятой нами от наших отцов. Как известно, Святая Гора постоянно выражала свое беспокойство в отношении вопросов веры. Взирая на пример наших блаженных отцов, как члены Церкви, мы в глубоком смирении дерзаем выказывать нашу озабоченность». В Отделе внешних церковных связей Московского Патриархата корреспонденту портала «Богослов.Ru» сообщили, что текст документа внимательно изучается. Ниже предлагается сокращенный перевод меморандума.

Меморандум об участии Православной Церкви во Всемирном Совете Церквей

Введение

Обеспокоенность участием Православной Церкви во Всемирном Совете Церквей (ВСЦ) абсолютно справедлива. Со времени его основания Православные Церкви неоднократно выказывали свою озабоченность разнообразными тенденциями и проявлениями, имеющими место в Совете. В 1997 году из состава Совета вышла Грузинская Православная, а в 1998 году — Болгарская Православная Церкви.

Задача церковных органов — принимать инициативы, с чувством ответственности отслеживать их развитие и последовательно противостоять проблемам, возникающим вследствие участия Православной Церкви в ВСЦ и подобных объединениях. Обязанность православных верующих — блюсти церковное сознание и быть чувствительными в отношении догматов, но эта обязанность особенно касается монахов, которые в силу монашеского призвания обостренно ощущают чистоту православной веры и церковное предание. А это означает не что иное, как настороженность по отношению к любым модернистским взглядам или поступкам, несогласным с церковным благочестием (ср. Еф. 4, 14). В связи с 60–ой годовщиной основания ВСЦ на повестке дня стоит вопрос о дальнейшем участии в нем православных. У этого вопроса существуют две стороны: желание воссоединения инославных с Церковью, которая должна помочь им заново обрести утраченную идентичность, и искажение православной идентичности в результате смешения с инославными. Нужно очень осмотрительно подходить к возможному формированию образа мыслей, чуждого приснопамятным отцам Церкви.

I. Самосознание Церкви

Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь воцерковляет людей, делает их членами Тела Христова, причастниками божественного усыновления и наследниками жизни вечной и в то же время молится об инославных, чтобы те вернулись в общение веры и познание истины. Проповедуемое Церковью в эпоху экуменизма и глобализации единство в православной вере означает единство в истине — истине, которую Церковь прияла через Вселенские Соборы. Опыт Церкви показывает, что в ней всегда будут оглашенные и не только из нехристианских народов, но и из инославных, тех, которые поняли, что христианство в их общинах представлено не в полноте.

История Церкви свидетельствует о том, что иногда церковные деятели и даже соборы демонстрировали единство христиан с Церковью, не достигая истинного единства в вере (Энотикон Зинона, Экфесис Ираклия, решения Ферраро–Флорентийского Собора). Однако святые отцы вели диалог и предпринимали попытки к объединению на разумных основаниях и при условии принятия Православия, добиваясь хороших результатов или, по крайней мере, без вредных для единства Церкви последствий (возвращение в церковное общение омиусиан Василием Великим на основе принятия Никейского символа или инициатива святителя Фотия по обращению некоторых армян на основе принятия ими халкидонского определения).

Попыток объединения в истории предпринималось множество, но условия, которые полагались отцами, всегда оставались неизменными: если инославный желает присоединиться к Кафолической Церкви, то он должен прийти с ней в полное согласие в вере и прервать общение с родоначальниками ереси и теми, кто ей следует. Василий Великий не соглашался с объединениями, в рамках которых существовало бы многообразие мнений, как это обычно сегодня бывает на межхристианских диалогах: единство в многообразии. По мнению этого святого отца, единство не самоцель, а многообразие в вопросах веры не является отражением Евангелия.

II. Исторический экскурс

Правильно оценить сегодняшние связи Православной Церкви с ВСЦ поможет экскурс в историю попыток объединения с протестантами, как в далеком, так и недавнем прошлом.

Возникнув в XVI веке, протестантизм первоначально дружески, но не без опаски и отнюдь не с наивностью относился к Православной Церкви (Филипп Меланхтон и Патриарх Константинопольский Иоасаф II, виттембергские богословы и Патриарх Константинопольский Иеремия II, богословы–кальвинисты из Женевы и Патриарх Константинопольский Кирилл Лукарис). Хотя в XVIII–XIX вв. протестантские исповедания, пользуясь тяжелыми обстоятельствами, в которых находились православные, развернули в их отношении непозволительные прозелитические действия: православные патриархи поддерживали дух объединения в протестантских общинах в тех случаях, когда те выражали стремление к объединению (англикане–неприсягающие и Патриархи Константинопольский Иеремия III, Александрийский Самуил, Антиохийский Афанасий III и Иерусалимский Хрисанф). За прошедшие три столетия были созданы важные тексты по сравнительному богословию. Целью приснопамятных отцов было возвращение протестантских общин к православной вере и полное единение с Православной Церковью.

В XIX веке англиканские церкви формально осудили протестантский прозелитизм и на высоком уровне установили отношения с Вселенским Патриархатом и Элладской Церковью. Одновременно особый интерес к Православию проявила часть старокатоликов (1870). Таким образом, возникли условия для того, чтобы был поставлен вопрос, с одной стороны, о церковном общении православных с протестантским Западом, а с другой — об экклесиологических рамках этого общения. Здесь надо вспомнить также и об Окружном послании Патриарха Константинопольского Иоакима III (1902) и предосторожностях, выказанных Православными Церквами в отношении предложений послания. После Первой мировой войны движение за объединение всех христиан оживилось. В качестве ответа православных на создание «Сообщества Церквей» было составлено «Обращение» Константинопольского Патриархата (1920). Причем второй документ разительно отличается от первого (1902) более либеральным настроем. Именно на основании «Обращения» Православные Церкви официально участвовали в период между двумя войнами в созданных под влиянием протестантов организациях «Вера и порядок» и «Жизнь и деятельность». Этот документ до сих пор определяет линию поведения Православных Церквей в отношении инославных.

Всемирный Совет Церквей был создан в 1948 году для того, чтобы объединить независимо друг от друга действовавшие организации «Вера и устройство» и «Жизнь и деятельность». Православная Церковь ответила на соответствующее приглашение положительно, но на том условии, что речь будет идти о сотрудничестве в решении практических вопросов, а не об участии в дискуссиях догматического свойства и совместных молитвах. Стоит заметить, несмотря на то что почти все Православные Церкви выказали желание участвовать в заседаниях организаций «Вера и устройство» и «Жизнь и деятельность», к участию в ВСЦ они отнеслись с настороженностью. Так, в Амстердаме (1948) Православие было представлено только Вселенским Патриархатом и Церквами Греции и Кипра. Отчасти настороженность православных объясняется положением, в котором оказались славянские Церкви с приходом доктрины коммунизма в их страны, а также решением Московского Собора (имеется в виду Московское совещание глав и представителей Поместных Церквей 1948 г. — Пер.). Стоит заметить, что на заседаниях вышеуказанных двух организаций православными были отмечены непреодолимые богословские расхождения с протестантами, среди которых были положения о видимой и невидимой Церкви, об устройстве Церкви, о том, какая из существующих Церквей является истинной, о священстве, о Священном Предании, о Символе веры, о Таинствах и так далее. Невозможность преодолеть эти различия объясняет бесполезность участия православных в экуменическом движении с целью достижения единства в вере. Все это явилось до определенной степени причиной того, что многие Православные Церкви воздержались от участия в первых заседаниях ВСЦ.

С Ассамблеи в Нью–Дели (1961) начинается новый период отношений Православных Церквей и ВСЦ, период нового отступления от православной экклесиологии, от самого основного элемента самосознания Православия: только одни православные из всех христиан составляют Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь.

(Продолжение следует)

[Александр Васильевич]

(Продолжение)

В период проведения всеправославных конференций и предсоборных совещаний (1961–1968 гг. и 1976–1986 гг. и далее) все Православные Церкви участвуют в ВСЦ. Параллельное развитие двухсторонних диалогов с инославными церквами и общинами делает вопрос об этом участии частью общей проблемы экуменических отношений. Из истории этого периода можно заключить, что двухсторонние диалоги не способствовали приближению к цели — единению всех на основе переданной апостолами веры, цели, которая становилась все более далекой.

Первым в серии двухсторонних богословских диалогов стал диалог православных с антихалкидонитами. В его результате было предложено снять анафемы с ересиархов Диоскора и Севира, а Антиохийский Патриархат с 1991 года приступил к частичному общению в Таинствах с сирояковитами. Однако все соглашения и предложения находятся в полном противоречии с решениями IV, V, VI, VII Вселенского Соборов и учением выдающихся Отцов Церкви.

Двухсторонний диалог с англиканами выявил глубокое несогласие по таким вопросам, как хиротония женщин, а сейчас уже и гомосексуалистов, и действительность англиканских хиротоний, а также отметил расхождение во взглядах на природу Церкви, «причастие» и «интеркоммьюнион», Filioque, Вселенские Соборы, молитвы святых. В качестве примера следования духу двухсторонних диалогов можно привести недавнее признание крещения лютеран Германии (соглашение между Константинопольским Патриархатом и Евангелической Церковью Германии от 22 сентября 2004 года).

Наконец, внушавший такой оптимизм диалог со старокатоликами встретил серьезное препятствие в экклесиологическом смысле по причине общения в таинствах старокатоликов с англиканами и некоторыми лютеранами.

Из всего вышесказанного ясно, что одних добрых намерений и заявлений православных о том, что нужно участвовать в экуменическом движении, не «преходя и не попирая церковных пределов», которые положили наши отцы, недостаточно. Для обращения инославных в Православие с нашей стороны требуется прежде всего верность и постоянное обновление в православной вере, что достигается ежедневным посещением богослужений, почитанием святых исповедников веры, чтением синаксарей с житиями новомучеников, подвигом благодатных монахов, смирением простых, но благочестивых православных верующих.

III. Современное богословское лицо ВСЦ

На самом деле ВСЦ постоянно ищет свое лицо (идентичность). Сегодня об идентичности ВСЦ можно в достаточной степени заключить из трех документов, принятых на IX Ассамблее в Порту-Аллегри: а) Финальный доклад Специальной комиссии об участии православных в ВСЦ и б) «Текст по экклесиологии: призванные быть Единой Церковью»; в) К единому пониманию и видению ВСЦ (этот документ был принят VIII Ассамблеей в Хараре в 1998 г.). Как следует из этих документов, богословские рамки функционирования ВСЦ продолжают формироваться на основе протестантской экклесиологии, несмотря на явные изменения в способе функционирования, вызванные недавним сопротивлением православных. Лицо ВСЦ — протестантское.

1. Экклесиология

«Текст по экклесиологии…» был разработан Комиссией «Вера и устройство» и представляет собой приглашение к церквей-членов откликнуться на новую ситуацию, возникшую в связи с принятием «Финального доклада…». Уже из названия «Текста» можно заключить, что существующие христианские церкви в современном состоянии разделения не составляют ни по отдельности, ни все вместе Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь, но находятся в процессе ее поиска. Если протестантские церкви в данном случае следуют своей экклесиологии, то какое отношение имеют к ней Православные Церкви, принявшие данный текст? В тексте отсутствует всякое упоминание об экклесиологических убеждениях православных в том, что они отождествляют себя с Единой Святой Соборной и Апостольской Церковью и не указано, что протестантские церкви, по мнению православных, должны ориентироваться на принятие православной веры.

Вот важнейшие экклесиологические вопросы, затрагиваемые в «Тексте»:

а) единство Церкви (понятие «Единой Церкви» п. 3 «Текста»). Согласно выраженной здесь протестантской экклесиологии а) существует только невидимая Церковь, которая не отождествляется ни с одной из христианских общин; б) проводится различие между невидимой Церковью и видимыми церквами; в) проводится принцип единства в различии и неправильно толкуются слова апостола Павла (1 Кор. 12, 7) о «различии дарований», которые понимаются здесь как догматические различия и противный Евангелию нравственный выбор. Общим знаменателем приводимых принципов является «теория ветвей», отвергаемая православными;

б) соборность Церкви (пп. 6–7 «Текста»). Позиция, которую занимают церкви-члены ВСЦ по вопросу о соборности, является изложением православной экклесиологии и реализуется только в Поместных Православных Церквах. Но все, что сказано в продолжении, опровергает эту экклесиологию, поскольку соборность (всеобщность) не может быть частичной, не может распадаться на неравные части, которые разделяются между «церквами», отделившимися от Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Апостольская вера, отеческое предание, православный опыт и миссионерство —элементы, которые являют соборность Церкви. Они не существуют вне канонических границ Кафолической (Православной) Церкви;

в) апостольское преемство и святость Церкви (п. 4 «Текста»). Предлагаемое здесь мнение является отражением протестантских взглядов, потому что Церковь — это не просто общество уверовавших в апостольскую проповедь, но, главным образом, Тело Воскресшего Господа. Благодаря Таинству Божественной Евхаристии общество уверовавших составляет Тело Христово. Апостольское происхождение Церкви обеспечивается не только проповедью Евангелия, но сохранением в неискаженном виде учения святых Отцов. Протестантские «церкви», как инославные и отсеченные от единства Святой Соборной и Апостольской Церкви, лишены ее апостольского преемства и святости;

г) вера, жизнь и надежда Церкви (п. 5 «Текста»). Следует отметить несоответствие протестантской экклесиологии, представленной в этом отрывке, экклесиологии апостола Павла, утверждавшего, что, поскольку Христос — Один, то Тело Его — Едино, а следовательно, вера, жизнь и надежда этого Тела (Церкви) — одна (Еф. 4. 4-6). В рамках этой Единой Церкви, как говорит апостол Павел, не могут существовать «на законных основаниях отличные друг от друга формулировки веры», но только та вера, которая была определена на Вселенских соборах. Все труды Отцов были положены на то, чтобы упразднить многообразие догматических формулировок, за которым скрывается другой образ мыслей. И «разные отправные точки для экклесиологии и разнообразие взглядов на отношение Церкви к церквам» также не согласуются с экклесиологией апостола Павла.

Если в документе ВСЦ «Текст по экклесиологии: призванные быть Одной Церковью» продолжаются рассуждения о Церкви и церквах, притом еще в многообразии отношений между ними, тогда он далеко отстоит от Павловой экклесиологии, а если в данном документе просто констатируются различия между церквами–членами ВСЦ и содержится призыв к их преодолению, тогда путь к нему — это отказ от протестантской экклесиологии и возвращение к единству апостольской веры, которая сохраняется в Православной Церкви. Принимая во внимания вышесказанное, можно задаться вопросом: если голос Православия звучит в ВСЦ уже на протяжении многих десятилетий, а контакты протестантов с Православием восходят ко времени Патриарха Иеремии II, и тем не менее они не желают принимать православную веру, то не означает ли это, что протестантские исповедания просто вращаются в замкнутом круге экуменических контактов и дискуссий в рамках ВСЦ? По замечанию епископа Илариона (Алфеева), недавняя либерализация учения и практики во многих протестантских церквах сделала их намного более чуждыми православным, чем за всю предыдущую протестантскую традицию. От экклесиологически верного ответа на вопрос «Особой комиссии», заданный православным представителям: «Есть ли в православной экклесиологии место для прочих церквей и как можно описать его, каковы его пределы?», станет ясно, будет доминировать в ВСЦ православная экклесиология или все останется, как есть.

2. Крещение

Церкви–члены ВСЦ признают крещение в качестве составного элемента их идентичности как Церквей, а также критерием для приема в ВСЦ в качестве члена какой-либо христианской общины. Церкви взаимно признают по–разному совершаемое друг у друга крещение, которое противоречит православному богословию. Только в Православной Церкви Крещение совершается путем тройного погружения в воду с призыванием имени Отца, и Сына, и Святого Духа. Никогда Православная Церковь не признавала ни Крещения, ни других таинств у инославных, до тех пор пока те не входили в общение с ней, отрекаясь от своего учения. И принимали их в зависимости от обстоятельств: либо через крещение, либо через миропомазание. Обязательства для членов-церквей ВСЦ, вытекающие из взаимного признания протестантских крещений, неприемлемы для православной стороны. Не могут эти Церкви совершать совместную Евхаристию и вместе свидетельствовать о Христе, если прежде не войдут в полное догматическое и таинственное общение с Православной Церковью.

3. Миссия

Неотделимым от понятия «Церкви» члены–церкви ВСЦ считают миссию. Но особенность православной миссии объясняется самосознанием Православной Церкви, что только она обладает и может нести подлинное евангельское свидетельство миру. Миссионерская деятельность протестантских церквей в глазах Православия является недостаточной для того, чтобы дать миру всего Христа, потому что догматическое учение протестантов свидетельствует не о Христе Церкви, а о субъективном Христе каждой отдельной протестантской деноминации.

4. Цель видимого единства

В Уставе ВСЦ прописана основная цель общения церквей в ВСЦ — призывать церкви к видимому единству и участию в единой Евхаристии. Обязательство церквей-членов ВСЦ способствовать продвижению на пути к видимому единству содержится в «Тексте по экклесиологии…», в котором очевидна неясность в понимании цели общения. Единство «видимых» церквей–членов является данностью, но одновременно и искомым. Данность заключается во взаимном признании крещения, а искомое — в попытке видимой реализации «невидимой» Церкви. Именно Православная Церковь сама и есть единство и общение. Мы лишь подвизаемся, чтобы сохранить и возрастить их. Лишенные полноты апостольской веры, протестантские церкви по праву ищут единство в будущем общем исповедании апостольской веры, в будущем совершении единой Евхаристии и в будущем общем миссионерском свидетельстве. В настоящее время есть только желание видимого единства, но это единство уже присутствует в конкретной, исторической, видимой Единой Святой Соборной и Апостольской Православной Церкви.

5. «Конфессиональная» и «межконфессиональная» совместная молитва

Еще одним показателем того, что ВСЦ не ориентируется на общение с Православной Церквовью, служат предложения «Специальной комиссии» по «совместной конфессиональной» и «совместной межконфессиональной молитве», принятые на IX заседании. Весь более чем двадцатистраничный документ по общему признанию является благородной попыткой урегулировать проблемы общей молитвы с целью избегать неудовольствия от богослужебных мероприятий, с которыми многие в ВСЦ не согласны. Между тем характерна настойчивость, с которой «Специальная комиссия» проводит идею совместной молитвы, несмотря на вызываемые ей многочисленные проблемы. Православная экклесиология не предусматривает совместных молитв, согласно священным канонам совместные молитвы запрещены. Но совместные молитвы в ВСЦ нужны исключительно для того, чтобы продвигать видимое единство церквей-членов на протестантских экклесиологических условиях. Примеры святителя Марка Евгеника на Ферраро-Флорентийском соборе, участия инославных в XII в. в богослужениях на Святой Земле, на Синае — непоказательны. Участие православных в совместных молитвах есть подтверждение «экклесиологического характера» протестантских исповеданий.

6. Отсутствие ориентированности на Православную Церковь

По всей видимости, для протестантских деноминаций, присоединяющихся к ВСЦ, принципиально важное условие — не связывать себя с каким–либо понятием обращения в Православие или признания православных догматов, что видно из текстов, одобренных IX Ассамблеей. Возвращение к практике Церкви первых веков и вере семи Вселенских Соборов — единственное условие, которое отсутствует среди предложений Специальной Комиссии и которое с православной точки зрения было бы показателем правильного участия Церквей с православной точки зрения в ВСЦ. Чем больше становится понятным бессилие церквей–членов ВСЦ ориентироваться на православную веру и общение с Православной Церковью, тем больше среди церквей сохраняется тенденция вести себя по отношению друг к другу как члены одной, пусть и сформированной на минималистской основе общины.

7. Нравственные и социальные вопросы

Среди приоритетных тем ВСЦ — права человека и их защита. Если в вопросах угнетения, социальной несправедливости, бедности наблюдается полное согласие, то в отношении вопросов, связанных с сексуальностью человека, отмечаются серьезные различия. Центральные координационные органы ВСЦ не занимают официальной позиции в пользу той или иной точки зрения, но предпочитают предоставить трибуну для высказывания членам ВСЦ, чтобы развивался диалог между представителями различных тенденций. Сегодня ВСЦ не ставит указанные вопросы на основании ясного евангельского учения. Получается, что на первом месте «единство» церквей ВСЦ, а не евангельская истина?

8. Отношение к другим религиям

Отношение церквей–членов ВСЦ к другим религиям характеризуется готовностью принять их, основанной якобы на свидетельствах Священного Писания. Странно, что православные подписали документ, одобренный IX Генеральной Ассамблеей под названием «Религиозный плюрализм и христианское самосознание», в котором стираются всякие границы. Мы, православные, знаем путь спасения и свидетельствуем о нем, а потому и развиваем миссионерскую деятельность, не вдаваясь в подробные рассуждения о том, что Бог может сделать со Своими неправославными чадами. Мы должны быть гостеприимны и по–доброму относиться ко всем, не взирая на их инаковость, но мы не имеем права разрабатывать богословие «религиозного гостеприимства» по отношению к иноверцам. В противном случае мы уже переходим границы любви и погружаемся в воды синкретизма. Любовь — одно, а синкретизм — совсем другое. Взгляды, отраженные в вышеупомянутом документе, указывают на неведение или упущение факта соработничества человека в деле спасения.

IV. Участие православных в ВСЦ

Православные участвуют в работе ВСЦ при богословских предпосылках, которые были только что рассмотрены, но, как видно из анализа, уже само участие православных составляет серьезную проблему, порождая, кроме того, отдельные серьезные проблемы. Проблемы заключаются:

1) в слабости православного свидетельства по существу.

Очень часто подчеркивается, что цель участия православных в ВСЦ — свидетельство православной веры инославным. Но наше шестидесятилетнее присутствие в этой организации подтверждает тот факт, что трибуна ВСЦ не подходит для свидетельства Православия. Церкви–члены иначе понимают свидетельство православных, выражая готовность сотрудничать с нами, рады тому, что мы являемся носителями предания первых веков Церкви, но не считают православное свидетельство приглашением в Единую Православную Церковь. Как православные, мы понимаем, что принятие свидетельства православной веры означает отказ от еретического образа мыслей и принятие соответствующего православного. ВСЦ в том виде, в каком функционирует сегодня, представляет собой гомогенизирующий механизм, стирающий догматическое чутье и чреватый «единством» поверхностного коммуникативного характера;

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

2) в культивировании видимости ложного единства.

Без сомнения, присутствие православных в ВСЦ содействовало в прошлом полезным изменениям, среди которых решение о принятии в члены ВСЦ только тех Церквей, которые веруют в Святую Троицу, а также недопущение к членству протестантских групп, защищавших гомосексуализм. Однако экклесиологический дух, который пронизывает ВСЦ, остается таким же, как это было определено Центральным Комитетом ВСЦ в 1950 году в Торонтском заявлении. Изменений больше не последовало. ВСЦ продолжает оставаться трибуной, которая предоставляет возможность свободно выражать различные богословские точки зрения, но подлинному единству не содействует. Настоящая цель ВСЦ — единство в многообразии! Принцип большинства при принятии решения был в ВСЦ заменен принципом консенсуса, который означает не просто единогласие, но согласие с меньшинством, поскольку тема обсуждалось пространно и большинство выразило согласие в «общем духе встречи». Консенсус означает признание множественности взглядов, отсрочку в рассмотрении решения и отсутствие решения;

3) в продолжении совместных молитв.

Богослужебная практика ВСЦ осуществляется в рамках его экклесиологии. Совместные молитвы считаются необходимым духовным средством для путешествия, совершаемого кораблем ВСЦ во времени. Подобные молитвы ясно запрещены священными канонами, поскольку вредят обеим сторонам: православным, омрачая их догматическое сознание, и инославным, лишая их возможности видеть, что подлинное единство состоит в единстве веры;

4) в искажении образа мышления православных верующих.

Участие в ВСЦ способствовало отрицательным изменениям в образе мыслей у некоторых православных. За несколько десятилетий ведущие представители Православия в ВСЦ полностью приняли знаменитую «теорию ветвей» и отказались от Православия как Единой Святой Соборной Церкви. Классический пример такого изменения православного образа мыслей являет собой позиция профессора Н. Нисиотиса, выраженная на III Генеральной Ассамблее в Нью-Дели. Другой пример — искажение православного образа мыслей от тесного общения внутри ВСЦ в вопросе о женских хиротониях, когда наши богословы заявляют, что в отношении недопущения женщин до хиротонии в церковной традиции «нет совершенно никакого догматического суждения, к тому же ясно выраженного», а аргумент, что Божия Матерь не имела священного сана, считается явно недостаточным. Наконец, под воздействием окружения ВСЦ православные богословы стали считать антихалкидонитов православными, причем подобная позиция оказала воздействие и на диалог православных с антихалкидонитами, где были сделаны недопустимые с православной точки зрения заявления.

5) в сохранении еретических понятий и опыта жизни.

Если не последует решительного требования Православных Церквей к протестантам ВСЦ вернуться к православной вере, тогда с их стороны будут продолжать даваться неправильные комментарии и приписываться ошибочный смысл как текстам Священного Писания, так и Священного Предания, но уже при нашем попустительстве. Характерно анимистическое представление Святого Духа с танцами и бубнами в Канберре пресвитерианским богословом-женщиной Чунг Хьюн, что было встречено с энтузиазмом многими либеральными протестантами, но огорчило православных и консервативных англикан и лютеран. Глубочайшая причина такого поведения и богословского подхода кроется в разности жизненного опыта веры, который в Православии есть плод Духа Святого, а вне его — плод других духов (Деян. 19. 13-16). Православный опыт жизни в благодати Божией отсутствует в протестантских, неохаризматических и пятидесятнических общинах, которых все больше и больше присоединяется к ВСЦ. Кроме того, упорство, с которым протестанты ВСЦ настаивают на хиротонии женщин и гомосексуалистов, свидетельствует о том, что, несмотря на участие в этой организации православных, в протестантских общинах практикуется опыт, чуждый Евангелию и благодати Божией.

6) в перспективе.

Координатор ВСЦ — Киликийский Католикос Арам (а именно координаторы ВСЦ и исполком отвечают за дальнейшие направления деятельности этой организации), отметил три цели будущих усилий: 1) взаимное признание крещения, 2) совместное празднование Пасхи всеми христианскими Церквами, 3) созыв Вселенской Ассамблеи, если не Вселенского Собора на данный момент.

Православные должны задаться вопросом, что будет означать реализация этих целей, исходя из того, что для предварительной работы в этом направлении в глобальном масштабе характерен дух церковного конформизма, равно как и полное отсутствие догматического единства.

Проблема участия

Участие православных в экуменическом движении всегда представляло проблему, поскольку никогда отношение к ней у самих православных не было единым. Иногда Православные Церкви пересматривали свое участие в диалогах или угрожали их прервать. Хотя атмосфера в XX в. была такой, что некоторые Предстоятели Православных Церквей во имя «диалога любви» и имея целью «всехристианское единство» игнорировали огромные догматические различия, разделявшие христианские общины, тем не менее в своей совокупности Православие не соглашалось на соединение христиан без выполнения определенных условий. И хотя на Всеправославных совещаниях по вопросу об участии в экуменическом движении было достигнуто единогласие, на них ощущалось отсутствие духа соборности.

Кроме того, были случаи (Женева, 1968 г.), когда несогласные с линией председателя не приглашались к участию в выработке экуменической политики Православия, а их мнения в официальных церковных СМИ не публиковались. Если первоначальной целью участия православных в экуменическом движении было обращение протестантов и католиков в Православие, то, видя все возрастающее безразличие и даже осуждение догматического подхода православных инославными, часть из православных, такие как отец Георгий Флоровский, вышли из него. Многие видные церковные деятели, например, ныне покойный Архиепископ Афинский Христодул, задавались вопросом, в чем в таком случае состоит цель участия православных в ВСЦ, что православные могут предложить православным группам, все более отдаляющимся от евангельского учения?

V. Выводы

1. ВСЦ является организацией, цель которой — культивация единства христианских Церквей и исповеданий под двумя видами: а) как общее обязательство к взаимному признанию, оценке, сотрудничеству на практическом уровне и общему свидетельству веры и б) как призвание к единству в вере, Единой Евхаристии и единой жизни неразделенной Церкви. Но ни первое, ни второе невозможно, поскольку протестанты не признают, что апостольская вера и есть та самая вера, которой сегодня обладает конкретная историческая Православная Церковь.

2. Под конкретной формой «единства» Церкви-члены ВСЦ ориентированы на взаимное признание Крещения друг друга. К сожалению, некоторые Православные Церкви признали Крещение антихалкидонитов и немецких протестантов. Однако дальнейшее признание Крещения инославных при отсутствии догматического единства не согласуется с экклесиологией Православной Церкви.

3. Совместные молитвы и участие в литургических собраниях представляли обычную практику на экуменических совещаниях ВСЦ. После протеста православных в 1998 году были разработаны поправки, которые, однако, не влияли на статус совместных молитв.

4. В основе цели ВСЦ — достижение видимого всехристианского единства — лежит протестантская экклесиология о «невидимой» Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви и ее видимых исторических формах, из которых ни одна не обладает полнотой апостольской веры, Соборности и благодатной жизни. Согласно Православному вероучению под единством всех христиан понимается возвращение всех инославных в лоно Православия.

5. В ВСЦ существует тенденция к расширению межхристианского единства и включению всех религий мира, потому что спасение Божие якобы предназначено для всех людей и то, каким способом проявляется человеколюбие Божие, нам неизвестно. Такое единство для Православной Церкви неприемлемо, потому что спасение предлагается Богом для всех людей, но люди, отвергая его, идут путями, которые не способствуют принятию спасения.

6. Некоторые протестантские группы требуют от ВСЦ права выступить с трибуны, прося о признании их крайнего, неевангельского нравственного выбора (гомосексуализм и т. д.). Православная Церковь не может предать забвению евангельское учение и споспешествовать греху. Женское священство в протестантских деноминациях также является примером серьезного уклонения от церковного Предания.

7. Православное свидетельство в целом не принимается протестантскими церквами ВСЦ, как это показала 60-летняя история этой организации, а также более долгая история православно-протестантских контактов.

8. Серьезными опасностями для будущего Православной Церкви чревато изменение православного образа мыслей некоторых богословов, которые участвует в ВСЦ.

9. Под влиянием ВСЦ православные и антихалкидониты сидят на заседаниях вместе как православное крыло ВСЦ, взаимно признавая друг друга православными.

10. К перспективам на будущее (предложениям о совместном праздновании Пасхи и созыве Вселенской Ассамблеи без достижения догматического единства) следует относиться с большим вниманием.

11. Разрыв связей Православных Церквей с ВСЦ — единственный вопрос, который продолжает оставаться актуальным, если протестантские церкви-члены ВСЦ, по всей видимости, не отступают от своих экклесиологических установок. Своим участием в ВСЦ Православные на практике отрекаются от своей идентичности, и в таком случае католики, формально воздерживающиеся от такого участия, выглядят более последовательными.

12 Православная Церковь не имеет преимуществ, участвуя в ВСЦ, но, напротив, терпит ущерб. Протестанты не настроены на принятие нашей веры, но на существование рядом с ней согласно своей экклесиологии. Мы, как православные, не можем участвовать в ВСЦ, состав которого, структура и функционирование опираются на протестантскую экклесиологию.

VI. Предложения

1. Участие православных в ВЦС неполезно ни Православной Церкви, ни инославным. Возможно, пришло время православным прервать отношения с ВСЦ?

2. Если же в высоких интересах некоторых Православных Церквей будет решено, что необходимо какое-то сотрудничество с ВСЦ, то нужно потребовать переименование ВСЦ во Всемирный Христианский Совет.

3. В этом случае не будет совместных молитв и богослужебных собраний. Участие православных будет проходить только на академическом уровне, а позиции православных будут излагаться только в виде отдельных заявлений, как это было до Генеральной Ассамблеи в Нью-Дели (1961).

Если единство станет когда-то возможным, то оно будет результатом не слияния, но плодом молитвы, верности нашему православному самосознанию и, главным образом, даром Всеблагого Бога.

Святая Гора Афон, 18 февраля 2007 года. Члены комиссии:

Настоятель Ватопедского монастыря архимандрит Ефрем;
Настоятель монастыря Филофей Герон Лука;
Настоятель монастыря Григориат архимандрит Георгий.

Источник:http://www.bogoslov.ru/text/355452.html

7 ноября 2008 г.

https://www.pravoslavie.ru/37101.html

[Александр Васильевич]

Православная Энциклопедия. Всемирный Совет Церквей



ВСЕМИРНЫЙ СОВЕТ ЦЕРКВЕЙ
[ВСЦ; англ. World Council of Churches], крупнейшая международная христ. орг-ция, основанная в 1948 г. в Амстердаме (Нидерланды).

История

ВСЦ был сформирован на базе межхрист. движений «Вера и церковное устройство» (Faith and Order) и «Жизнь и деятельность» (Life and Work). Определенную роль в его создании сыграл и Всемирный альянс для содействия международной дружбе через Церкви (World Alliance for Promoting International Friendship through the Churches, 1914). Движение «Вера и церковное устройство» появилось в 1910 г. по инициативе Епископальной Церкви в США. По предложению еп. Ч. Брента специальная комиссия, состоявшая из представителей этой церкви, рассматривала богословские вопросы, имеющие первостепенное значение для объединения различных христ. конфессий. Эта идея была поддержана методистом Дж. Моттом, основателем Всемирной студенческой христ. федерации, и Р. Гардинером. В подготовительной встрече конференции движения «Вера и церковное устройство», состоявшейся в 1920 г. в Женеве (Швейцария), приняли участие представители 80 Церквей; на 1-й международной конференции движения в 1927 г. в Лозанне (Швейцария) 400 представителей от правосл., протестант. и свободных Церквей обсуждали проблему сходства и различий христ. Церквей. В задачу движения «Жизнь и деятельность», возникшего после окончания первой мировой войны, входило дать христ. оценку экономическому, социальному и нравственному состоянию мирового сообщества в послевоенное время и создать условия для предотвращения возможности новой мировой войны. В авг. 1920 г. в Женеве собрались 90 церковных протестант. лидеров из 15 стран для подготовки 1-й конференции. Основатель движения, глава Церкви Швеции архиепископ Н. Сёдерблом, предложил создать международный экуменический совет, для этого на конференцию были приглашены представители от правосл. и католич. Церквей. Первая конференция с расширенным составом, получившая название «Жизнь и деятельность», состоялась в 1925 г. в Стокгольме (Швеция) под девизом: «Доктрина - разделяет, служение - объединяет». В 1934 г. началась подготовка к очередной конференции «Жизни и деятельности» под рук. Архиепископа Йоркского У. Темпла и Дж. Олдема, основателя Международного миссионерского совета (International Missionary Council, 1910). В июле 1937 г., накануне конференций движений «Вера и церковное устройство» в Оксфорде (Великобритания) и «Жизнь и деятельность» в Эдинбурге (Великобритания), их представители встретились в Лондоне и приняли решение объединиться во всемирную межхрист. ассамблею. Представитель США С. Мак-Кри Каверт предложил дать ассамблее название - ВСЦ. Каждое движение направило по 7 представителей в Утрехт (Нидерланды), и в мае 1938 г. был создан Комитет ВСЦ в процессе подготовки (Provisional Committee responsible for the World Council of Churches in process of formation). Председателем комитета был избран Архиепископ Темпл, Генеральным секретарем - д-р В. А. Виссер'т Хоофт. Комитет занимался разработкой устава (constitution) и структуры буд. ВСЦ, направил приглашения 196 христ. Церквам, в т. ч. и Римско-католической Церкви (гос. секретарю Ватикана), войти в состав ВСЦ. В нач. 1939 г. Временный комитет принял решение провести 1-ю Ассамблею в авг. 1941 г., но этому помешало начало второй мировой войны. С 1940 по 1946 г. комитет продолжал свою деятельность в США, Великобритании и Швейцарии. В Женеве под рук. Виссер'т Хоофта сотрудники комитета помогали беженцам и военнопленным, создали службу военных капелланов. После окончания войны Временный комитет собирался в 1946 г. в Женеве и в 1947 г. в БакХилсе (шт. Пенсильвания, США). К нач. 1948 г. 90 Церквей официально сообщили о решении присоединиться к ВСЦ. В авг. 1948 г. в 1-й Ассамблее в Амстердаме приняли участие представители 147 Церквей (351 делегат) из 44 стран. На ассамблее были представлены все конфессиональные семьи, за исключением Римско-католической Церкви. Тема ассамблеи: «Человеческий беспорядок и замысел Божий» (Men's Disorder and God's Design). Итогом работы ассамблеи стало принятие устава, к-рый впосл. неоднократно пересматривался, а также были определены условия (rules) для вступления во ВСЦ, названы приоритетные направления в деятельности Совета. Обсуждались возможности установления и поддержания связей с др. экуменическими орг-циями. Декларацию «О природе Совета» решено было выработать позднее. На ассамблее подчеркивалось, что одна из основных задач для Церквей в ХХ в.- это миссионерская и евангелизаторская деятельность. Возникла острая дискуссия между представителями 2 политических систем. В защиту социалистической идеи выступил реформатский богослов Й. Громадка (Чехословакия), против был Дж. Ф. Даллес (буд. гос. секретарь США), представлявший Пресвитерианскую церковь в США, призвавший к уничтожению социализма во всех его формах. В истории ВСЦ эту дискуссию рассматривают как свидетельство того, что никакие политические расхождения не могут служить препятствием для существования содружества христиан, т. к. главное - это добиться согласия в том, что необходимо защищать свободу, и особенно религ. свободу, человека от любых форм тирании и империализма. Ответом на сложившиеся политические реалии стала экуменическая концепция т. н. ответственного общества как альтернативы капитализму и коммунизму. На 2-й Ассамблее ВСЦ, проходившей в 1954 г. в Эванстоне (Иллинойс, США), присутствовали 502 делегата от 161 Церкви. Тема: «Христос - надежда мира» (Christ - the Hope of the World). На ассамблее велись богословские дискуссии о понимании «христианской надежды». Европ. Церкви подходили к проблеме с эсхатологической т. зр., североамер. настаивали на возможности практического решения «здесь и сейчас». Были подтверждены призывы 1-й Ассамблеи защищать религ. свободу, бороться против расовой дискриминации. Особое внимание было уделено миссионерской работе мирян, к-рые должны быть своеобразными «мостами» между миром и Церковью. Тема 3-й Ассамблеи ВСЦ, состоявшейся в 1961 г. в Нью-Дели (Индия),- «Иисус Христос - свет мира». В ее работе принимали участие 577 делегатов от 197 Церквей. ВСЦ принял в свои ряды экуменическую орг-цию Международный миссионерский совет. Совет стал подразделением ВСЦ «Всемирная миссия и евангелизация». Был изменен «Базис» ВСЦ. Членами ВСЦ стали правосл. Церкви из Вост. Европы: РПЦ, Болгарская Православная Церковь, Польская Православная Церковь, Румынская Православная Церковь. На ассамблее обсуждалась также проблема отношения христианства к др. религиям и возможность диалога с ними, была принята резолюция против антисемитизма. ВСЦ стал больше внимания уделять помощи голодающим, беженцам, жертвам стихийных бедствий и т. д. независимо от их религ. принадлежности. 4-я Ассамблея состоялась в 1968 г. в Уппсале (Швеция). На ассамблее присутствовали 704 делегата от 253 Церквей. Тема: «Се, творю все новое» (Behold, I Make All Things New). Перед ассамблеей совместная комиссия представителей Римско-католической Церкви и ВСЦ выработала документ «Кафоличность и апостоличность». Кафоличность толковалась как выражение истины и милосердия Христа и Св. Духа, причем полное ее осуществление возможно только с пришествием Христа во славе, т. е. кафоличность в экуменическом понимании приобрела и эсхатологическое измерение. На основе этого документа был составлен доклад «Святой Дух и кафоличность Церкви» для обсуждения на ассамблее в Уппсале. В этом докладе кафоличность определялась как качество, через к-рое Церкви выражают полноту и целостность жизни во Христе. Ассамблея отметила, что в деле примирения и консолидации светские институты бывают более эффективны, чем церковные, поэтому Церкви должны приобрести «новую открытость миру» с его «стремлениями, достижениями, неуемностью и отчаянием». Прозвучал призыв усилить миссионерскую деятельность и расширять диалог с миром. На ассамблее было заявлено о возможности вступления Римско-католической Церкви во ВСЦ, что так и не состоялось. После обсуждения вопроса о молитвенном служении ассамблея призвала Церкви-участницы изучать молитвенные практики друг друга. Было принято неск. новых программ и созданы соответствующие комитеты и комиссии: по борьбе с расизмом, по диалогу с представителями др. религий, по «справедливости и служению», медицинская. В 1971 г. к ВСЦ присоединился Всемирный совет христ. образования (World Council of Christian Education), к-рый получил статус департамента по образованию. 5-я Ассамблея состоялась в 1975 г. в Найроби (Кения) и собрала 676 делегатов от 285 Церквей. Тема: «Иисус Христос освобождает и объединяет». Было декларировано, что вера в Триединого Бога и обращение ко Христу тесно связаны с выполнением социально-политических обязательств и активным участием в изменениях экономических и социальных структур на благо человечеству. Ассамблея обратилась с просьбой к Церквам-членам ВСЦ присылать отзывы на документ «Крещение, Евхаристия, служение», подготовленный комиссией «Вера и церковное устройство». Работа ассамблеи была направлена на обсуждение принципов создания справедливого, объединенного и устойчивого общества. 6-я Ассамблея ВСЦ проходила в 1983 г. в Ванкувере (Канада) при участии 847 делегатов от 301 Церкви. Тема: «Иисус Христос - жизнь мира». Среди приоритетных направлений работы ВСЦ ассамблея назвала включение Церквей-членов ВСЦ в процесс признания ответственности за справедливость, мир и целостность творения в мировом сообществе. На ассамблее была проведена т. н. Лимская литургия, составленная М. Тюрианом для пленарного заседания комиссии «Вера и церковное устройство» в Лиме (Перу, 1982), на к-ром был принят окончательный вариант документа «Крещение, Евхаристия, служение». Этот документ явился попыткой согласовать учения о таинствах разных христ. Церквей. Утверждалось, что Церкви, собираясь вместе в рамках ВСЦ, обогащают традиции друг друга, что рассматривалось как «экуменическое действие Святого Духа», направленное на создание новой «экуменической традиции». Лимская литургия содержала богослужебные элементы, заимствованные из различных христ. традиций, и должна была стать наглядным выражением идей принятого на ассамблее документа «Крещение, Евхаристия, служение». 7-я Ассамблея состоялась в 1991 г. в Канберре (Австралия). В ней приняли участие 842 делегата от 317 Церквей. Тема: «Приди, Святой Дух,- обнови все творение» (Come, Holy Spirit,- Renew the whole Creation) была впервые сформулирована как молитвенный призыв ко Св. Духу. Организаторы ассамблеи надеялись, что пневматологический аспект откроет новые перспективы в богословской дискуссии и во взаимном изучении молитвенного опыта. Однако война в Персидском зал., начавшаяся за 3 недели до открытия ассамблеи, спровоцировала дискуссии о допустимости ведения т. н. справедливых войн. В ходе ассамблеи стало ясно, что экуменическое движение за годы существования так и не достигло единства своих членов по отношению к таким вопросам, как Евхаристия, Священство и природа Церкви. Ассамблея выразила поддержку коренному населению Австралии и обратилась к правительству страны с просьбой вернуть аборигенам отобранные земли. 8-я Ассамблея ВСЦ состоялась в 1998 г. в Хараре (Зимбабве). В ней приняли участие 966 делегатов от 336 церквей. Тема: «Обратись к Богу - возрадуйся в надежде». Ассамблея проходила в год 50-летия ВСЦ и была в основном посвящена подведению итогов его деятельности, а также формированию планов на будущее.

Цели и задачи

В ст. 1 Устава ВСЦ дается определение «Базиса» - общей богословской основы для Церквей-членов. Первый «Базис» был разработан в Утрехте (1938) и принят на ассамблее в Амстердаме (1948). В нем говорилось, что ВСЦ - содружество Церквей, к-рые принимают Господа Иисуса Христа как Бога и Спасителя. Однако не все Церкви-члены были согласны с такой формулировкой, поскольку полагали, что основа для сотрудничества должна иметь ярко выраженный тринитарный характер, а также содержать упоминание о Свящ. Писании. Новый «Базис» был принят на 3-й ассамблее в 1961 г. в Нью-Дели и определил ВСЦ как «содружество Церквей, исповедующих Господа Иисуса Христа Богом и Спасителем согласно Свящ. Писанию и стремящихся вместе исполнить общее призвание во славу Единого Бога, Отца, Сына и Святого Духа». На ассамблее в Амстердаме было заявлено также, что ВСЦ не «всемирная Церковь», к-рая стоит над всеми др. Церквами, а инструмент для достижения христ. единства и осуществления сотрудничества в вопросах, требующих совместных действий. В 1950 г. в Торонто (Канада) ЦК ВСЦ была принята декларация «Церковь, Церкви и Всемирный Совет Церквей» (т. н. Торонтская декларация), в к-рой говорилось, что ВСЦ не является и не должен стать сверхцерковью, а также не может брать за основу деятельности лишь одну концепцию Церкви. ВСЦ стремился показать, что среди его членов есть место для любой Церкви, чья экклезиология не противоречит его «Базису». Членство во ВСЦ не означает, что каждая церковь должна признавать в др. Церквах, входящих в Совет, «наличие элементов» истинной Церкви. Членство во ВСЦ также не означает принятия единой для всех Церквей доктрины о сущности христ. единства. Хотя Торонтская декларация до сих пор остается одним из основополагающих документов ВСЦ, многие ее положения постепенно морально устаревали, что привело к созданию новой декларации «К общему пониманию и видению ВСЦ» (Towards Common Understanding and Vision of the WСC), представленной в 1998 г. на ассамблее в Хараре. В ней признается, что Церкви-члены ВСЦ не могут утверждать, что они достигли консенсуса в «общем понимании и видении ВСЦ. Главное, что ВСЦ - это содружество Церквей, а не организация или какой-либо церковный институт».

Структура

Высшим руководящим органом ВСЦ является ассамблея, к-рая собирается 1 раз в 7 лет. Ее участниками являются представители всех членов ВСЦ, делегированные церквами и религ. орг-циями, обладающие правом голоса. Ассамблея избирает 8 президентов ВСЦ, к-рые составляют Президиум ВСЦ, и 150 (максимум) членов ЦК (пропорционально численности, конфессиональной принадлежности и географическому положению Церквей). Центральный комитет избирает Генерального секретаря ВСЦ, к-рый является главой исполнительного комитета и руководителем всех адм. сотрудников ВСЦ. Генеральными секретарями были: В. А. Виссер'т Хоофт (1948-1966), Юджин Карсон Блейк (1966-1972), Филип А. Поттер (1972-1984), Эмилио Кастро (1985-1992), Конрад Райзер (1993-2003) и Сэмюэл Кобиа (с 2004).

Ассамблея 1948 г. создала 12 основных отделов (36 сотрудников), к-рые находились под контролем генерального секретариата. В 1956 г. на ассамблее в Эванстоне деятельность ВСЦ была распределена между 4 большими подразделениями, каждое из к-рых имело свои отделы: изучения (Studies) - «Вера и церковное устройство», «Церковь и общество», «Евангелизация и миссионерские изучения»; экуменические действия (Ecumenical Actions) - молодежь, миряне, «Женщины и мужчины в Церкви и обществе», Боссе экуменический ин-т; межцерковная помощь, беженцы и международные дела (Interchurch Aid, Refugees and International Affairs); информация (Information). Ассамблея в Уппсале (1968) приняла решение изменить структуру «для упрощения и лучшей координации работы». В 1972 г. во ВСЦ было преобразовано 3 отдела: «Вера и свидетельство» (Faith and Witness); «Справедливость и служение» (Justice and Service) и «Образование и обновление» (Education and Renewal). Каждый отдел работал по специальным программам. Целью такой реорганизации было преодоление разрыва между теорией и практикой. Каждая из единиц имела подъединицы со специальными программами. После ассамблеи в Хараре (1998) деятельность ВСЦ разделена на 4 основных направления, подразделяющиеся на неск. групп (teams): связи (Церковь и экуменические связи, межрелиг. связи и диалог, международные связи, религ. связи и разделение ресурсов); проблемы и темы (образование и экуменическое формирование, вера и устройство, справедливость, мир и творение, миссия и евангелизация); коммуникации (общедоступная информация, публикации и документы); финансы, службы и администрация.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Православные Церкви и ВСЦ

В янв. 1920 г. появилось окружное послание К-польского Патриарха, призывавшее всех христиан к установлению добрых отношений, к сотрудничеству, к богословскому диалогу и к созданию Лиги Церквей по образцу Лиги Наций. В послании приводились следующие аргументы для участия правосл. богословов в межхрист. встречах: представители др. церквей будут черпать свои познания о правосл. Церкви из живого общения с ее представителями; общение с протестантами поможет постепенному искоренению у них предубеждений в отношении Православия как христианства 2-го сорта; правосл. христиане постепенно поймут образ мыслей своих зап. братьев и узнают, что разные изъявления христ. веры и жизни зависят от исторических обстоятельств и условий, влиянию к-рых в своем продолжительном историческом развитии Вост. церкви не подверглись (Православие и экуменизм. С. 68-71). Т. о. постепенно формировались основные принципы участия правосл. Церквей в экуменическом движении, важнейшим из к-рых стал принцип свидетельствования о вероучении и кафолическом предании Церкви, и в первую очередь о единстве Церкви, как оно осуществляется в жизни Поместных православных церквей. В том же году представители К-польской, Александрийской, Элладской, Сербской, Болгарской Церквей и рус. эмиграции приняли участие в учредительной конференции движения «Вера и церковное устройство» в Женеве, где предложили до начала серьезных дискуссий об объединении создать «содружество Церквей» для «совместной деятельности в сфере моральных и социальных проблем». В 1927 г. на конференции в Лозанне православные выступили с критикой документов движения «Вера и церковное устройство», к-рые, с их т. зр., предлагали только внешнее единство христиан, допуская излишнюю широту в толковании христ. вероучения, и отказались от голосования, т. к. сочли недопустимым любой компромисс в вероучении, а также нашли, что термины, использовавшиеся в документах, допускают двоякое толкование. Правосл. Церкви принимали участие в работе движения «Жизнь и деятельность». Так, в 1925 г. на 1-м межцерковном конгрессе в Стокгольме присутствовали делегаты К-польской, Александрийской, Иерусалимской, Кипрской, Элладской, Румынской, Сербской и Болгарской Православных Церквей. В 1936 г. в Афинах на 1-м всеправославном конгрессе богословов обсуждался вопрос об участии правосл. Церквей в экуменическом движении и была принята следующая резолюция: «Считая экуменическую работу для единства церкви и для практического христианства отрадным выражением пробуждения нового интереса к Церкви и богословию, конгресс приветствует это движение и уверяет, что он готов в православном духе сотрудничать в этом деле». В 1946 г. РПЦ получила приглашение от Комитета ВСЦ в процессе подготовки принять участие в формировании Совета. Была назначена делегация во главе с митр. Николаем (Ярушевичем), но предполагаемые контакты и поездки не состоялись. В обстановке начинавшейся тогда «холодной войны» руководители СССР не сочли возможным разрешить международные церковные контакты. Митр. Николай поддерживал переписку с Виссер'т Хоофтом, изучал материалы подготовки 1-й Ассамблеи ВСЦ в Амстердаме. В 1948 г. в Москве состоялось празднование 500-летия автокефалии РПЦ и приуроченное к нему Совещание Глав и представителей Православных Церквей. В совещании приняли участие представители К-польской, Антиохийской, Грузинской, Сербской, Румынской, Болгарской, Элладской, Албанской, Польской Поместных Православных Церквей. Наряду с проч. вопросами обсуждалась тема «Об отношении Православной Церкви к экуменическому движению». В резолюции «Экуменическое движение и Православная Церковь», принятой совещанием, говорилось: «В течение всех истекших десяти лет (с 1937 по 1948 г.) идея воссоединения Церквей на догматической и вероучительной почве документально больше уже не обсуждается - ей дано второстепенное педагогическое значение для будущего поколения… снижение требований к условию единения до одного лишь признания Иисуса Христа нашим Господом умаляет христианское вероучение до той лишь веры, которая, по слову Апостола, доступна и бесам (Иак 2. 19; Мф 8. 29; Мк 5. 7)» (Там же. С. 189-191). Констатировав это, совещание постановило сообщить ВСЦ, что все Православные поместные Церкви - участницы совещания вынуждены отказаться от участия во ВСЦ. В результате в 1-й Ассамблее ВСЦ в Амстердаме участвовали только К-польская и Элладская Православные Церкви. В 1946 г. в РПЦ был создан Отдел внешних церковных сношений (ОВЦС), к-рый тщательно изучал деятельность ВСЦ и поддерживал переписку и контакты как с правосл., так и с протестант. деятелями экуменического движения. Как положительный факт в развитии ВСЦ было воспринято принятие Торонтской декларации 1950 г., в к-рой ясно говорилось, что ВСЦ не является церковью и никогда не станет сверхцерковью. Было также положительно отмечено стремление ВСЦ выработать ясное определение, что же такое «единство Церквей», к-рое было бы приемлемо для всех христ. конфессий. К 1958 г. практически определилась положительная позиция РПЦ к вступлению во ВСЦ. До 1961 г. проводились долгие и интенсивные переговоры. В авг. 1958 г. в Утрехте состоялась встреча делегации РПЦ с делегацией ВСЦ. От РПЦ участвовали: митр. Николай (Ярушевич), еп. Смоленский Михаил (Чуб), заместитель Председателя ОВЦС, А. С. Буевский, секретарь ОВЦС. От ВСЦ - председатель ЦК ВСЦ д-р Ф. К. Фрай, д-р Виссер'т Хоофт, Генеральный секретарь ВСЦ, и митр. Митилинский Иаков (Клеомврот), представитель К-польского Патриархата при ВСЦ. В марте 1959 г. для изучения деятельности и структуры ВСЦ в Женеву был направлен прот. Виталий Боровой, затем он как офиц. наблюдатель от РПЦ посетил заседание ЦК ВСЦ на о-ве Родос. В дек. 1959 г. в Москву прибыла 1-я офиц. делегация ВСЦ во главе с Виссер'т Хоофтом. В ходе переговоров по предложению РПЦ был выработан проект нового «Базиса» ВСЦ с ярко выраженной тринитарной основой. Позднее он был принят на 3-й Ассамблее в Нью-Дели. В нояб. 1960 г. еп. Никодим (Ротов) и Буевский встретились в Женеве с д-ром Виссер'т Хоофтом для подготовки вступления РПЦ во ВСЦ. В нач. марта 1961 г. в Женеву прибыли председатель ОВЦС еп. Никодим, прот. В. Боровой и Буевский для окончательного согласования с д-ром Виссер'т Хоофтом вопросов вступления РПЦ во ВСЦ. 30 марта 1961 г. Свящ. Синод РПЦ, заслушав доклад Председателя Комиссии по межхрист. связям РПЦ при Свящ. Синоде митр. Крутицкого и Коломенского Питирима (Свиридова), постановил: «Считать вступление РПЦ во ВСЦ своевременным и просить Святейшего Патриарха направить письмо генеральному секретарю ВСЦ с заявлением о желании РПЦ вступить в число членов ВСЦ». Решение вступить во ВСЦ одобрил и Архиерейский Собор, проходивший в июле 1961 г.

В 1961 г. на 3-й Ассамблее ВСЦ в Нью-Дели РПЦ стала его полноправным членом. Примеру Русской Церкви последовали и др. участники Совещания 1948 г. Следует отметить, что в это время РПЦ находилась в достаточно тяжелом положении. Руководитель СССР Н. С. Хрущёв, с одной стороны, начал новые гонения на Церковь внутри страны, а с другой - сделал попытку расширить взаимодействие с различными гос-вами мира, используя для этих целей и Церковь. РПЦ также нужны были связи с зарубежными христианами, чтобы с их помощью если не прекратить, то хотя бы ослабить давление на Церковь со стороны гос-ва. На протяжении дальнейших лет участия в структурах ВСЦ представители РПЦ действительно шли на компромиссы и уступки Советскому гос-ву в политических и общественных вопросах, обсуждавшихся на заседаниях ВСЦ, но никогда не было сделано никаких отступлений в вопросах веры и догматического учения. Уже на 3-й Ассамблее было сделано «Заявление» правосл. участников, в к-ром четко изложено правосл. видение христ. единства: «Для православных основная экуменическая проблема заключается в схизме. Православные не могут принять идею «равенства деноминаций» и не могут рассматривать христианское воссоединение просто как междоминационное урегулирование. Православная Церковь не конфессия, не одна из многих и не одна среди многих конфессий. Для православных Православная Церковь - это именно Церковь… Православная Церковь… имеет особое и исключительное место в разделенном христианском мире как носитель и свидетель традиций древней неразделенной церкви, из которых происходят все существующие деноминации путем упрощения и отделения… Единство может быть восстановлено деноминациями их возвращением к общему прошлому» (Там же. С. 248-249). В 1975 г. на 5-й Ассамблее ВСЦ в Найроби православные решительно протестовали против резолюции о рукоположении в священный сан женщин. В 1983 г. на 6-й Ассамблее ВСЦ в Ванкувере представители правосл. Церквей выступили против использования т. н. инклюзивного языка - именования Бога в жен. роде.

На протяжении 80-90-х гг. ХХ в. во внутренней жизни протестант. церквей произошли значительные изменения. Широкое распространение получили такие явления, как жен. священство, а в нек-рых сообществах и жен. епископат, отрицание греха гомосексуализма и поддержка прав геев и лесбиянок вплоть до освящения их браков и рукоположения в пасторское и в епископское достоинство. Учитывая, что подавляющее большинство членов ВСЦ составляют именно протестант. церкви, все эти процессы в той или иной степени проявлялись в мероприятиях, документах и дискуссиях ВСЦ. В результате представители правосл. Церквей оказались втянутыми в обсуждение абсолютно чуждых им проблем и вопросов. А поскольку решения во ВСЦ принимаются простым большинством голосов, то не раз получалось, что правосл. участники как бы поддерживали все принятые в рамках ВСЦ решения, хотя в действительности они выступали против. Такое положение не могло считаться нормальным. Беспокойство вызывало и безграничное умножение числа членов ВСЦ, к-рые иногда представляли собой мелкие группы, возникшие в результате продолжающегося деноминационного деления протестант. сообществ. Также членами ВСЦ становились многочисленные межхрист. орг-ции с неясными целями. Впервые в этих новых обстоятельствах православные выразили протест на 7-й Ассамблее ВСЦ, проходившей в Канберре в 1991 г. Было принято специальное «Заявление», подписанное всеми правосл. участниками ассамблеи, в к-ром говорилось, что православные обеспокоены наблюдаемым отходом от «Базиса» ВСЦ. В результате «во многих документах ВСЦ мы не находим утверждения, что Иисус Христос есть Спаситель мира… Наблюдаем отход от библейски обоснованного христ. понимания: а) Триединого Бога, б) спасения, в) благой вести самого Евангелия, г) человека как сотворенного по образу и подобию Божию, д) Церкви, а также иных вероучительных вопросов» (Там же. С. 432). Также в «Заявлении» с тревогой говорилось, что «некоторые участники ассамблеи склонны с большой легкостью утверждать присутствие Святого Духа без различения во многих действиях и событиях… Мы должны остерегаться склонности к подмене Святого Духа, исходящего от Отца и пребывающего в Сыне, «частными» духами, духами мира и иными духами» (Там же. С. 433). Наконец, было заявлено о недовольстве православных «способами принятия решений», когда их мнения практически не учитываются, и был поставлен вопрос о пересмотре отношений с ВСЦ. Более подробно эти проблемы православные рассмотрели на Всеправославных совещаниях в 1991 г. в Фанаре (Турция), в 1995 г. в Шамбези (Швейцария), в 1996 г. в Бейруте (Ливан).

РПЦ как одна из основных инициаторов перемен во ВСЦ провела силами Синодальной Богословской комиссии изучение ситуации в экуменическом движении. Результаты исследования были представлены в докладе Архиерейскому Собору 1994 г. Собор принял определение «Об отношении Русской Православной Церкви к межхристианскому сотрудничеству в поисках единства», в к-ром отмечалось, что участие Русской Церкви в деятельности ВСЦ на протяжении 35 лет прежде всего являлось «свидетельством о Православии перед лицом инославного мира». Была поставлена задача проанализировать экуменический опыт и только тогда уже сделать окончательные выводы о смысле участия РПЦ в экуменическом движении, в т. ч. и во ВСЦ.

В кон. 90-х гг. XX в. разногласия между правосл. Церквами и ВСЦ становились все более острыми. В 1997 г. ВСЦ покинули Грузинская и Болгарская Православные Церкви, готовилась к выходу из ВСЦ и Сербская Церковь, но окончательное решение так и не было принято. В 1997 г. Архиерейский Собор РПЦ снова рассматривал вопрос об экуменизме и о том, может ли РПЦ оставаться членом ВСЦ. Было решено обсудить проблему совр. экуменического движения на всеправосл. уровне, а «в настоящее же время продолжить участие представителей РПЦ в работе международных христианских организаций, отмечая особую важность в переживаемый момент православного свидетельства в разделенном грехами христианском мире» (Там же. С. 485). Всеправославное совещание было созвано весной 1998 г. в Фессалонике (Греция) по инициативе Русской и Сербской Православных Церквей. Участники совещания засвидетельствовали, что за все годы существования ВСЦ вероучительный и нравственный разрыв между православными и инославными не только не уменьшился, но даже увеличился. Было заявлено, что нынешняя структура ВСЦ, механизм принятия решений, организация совместных молитв являются неприемлемыми для правосл. Церквей. Представители правосл. Церквей заявили, что или они уйдут из ВСЦ, или ВСЦ должен быть радикально реформирован. Со стороны РПЦ была предложена новая модель межхрист. сотрудничества: Всемирный Христианский Форум, не предполагающий формального членства Церквей и открывающий возможности для равноправного сотрудничества. Совещание приняло совместное коммюнике «Оценка новых фактов в отношениях между православием и экуменическим движением», в к-ром, в частности, выражалась обеспокоенность православных «определенными тенденциями в жизни некоторых протестантских Церквей, членов ВСЦ, находящими свое отражение в дебатах ВСЦ», отсутствием прогресса в экуменических богословских дискуссиях и ощущением того, что существующая структура ВСЦ делает сколь-либо значимое правосл. участие все более затруднительным, а для нек-рых и невозможным. В дек. 1998 г. на 8-й Ассамблее в Хараре «Заявление» правосл. Церквей, принятое в Фессалонике, было обнародовано. В ответ на это ассамблея создала Специальную комиссию по участию правосл. Церквей в работе ВСЦ в составе 60 чел. от правосл., Древних Восточных и протестант. Церквей. РПЦ также выработала позицию по отношению к экуменическому движению на совр. этапе. архиерейский юбилейный Собор 2000 г. среди проч. принял документ «Основные принципы отношения РПЦ к инославию», к-рый имеет Приложение «Участие в международных христианских организациях». В нем подробно проанализирована работа РПЦ в рамках ВСЦ и выражена озабоченность совр. состоянием ВСЦ по всем пунктам, обозначенным Всеправославным совещанием в Фессалонике в 1998 г. Специальная комиссия ВСЦ провела 4 пленарных заседания: в Морже (Швейцария, дек. 1999), в Каире (Египет), где ее принимали патриарх Шенуда III и Коптская Православная Церковь (окт. 2000), в Берекфюрдё (Венгрия, нояб. 2001) по приглашению еп. Реформатской Церкви Венгрии Г. Бёльчкеи и в Хельсинки (Финляндия), где ее принимали еп. В. Хуотари и Финская Лютеранско-Евангелическая Церковь (май 2002). В Хельсинки впервые присутствовали представители Иерусалимского Православного Патриархата. В заключительном отчете комиссии (Женева, 2002) были выработаны новые подходы к членству во ВСЦ, новые механизмы принятия решений и сделаны конкретные предложения по проведению молитвенных собраний на межхрист. встречах. В частности, ВСЦ было рекомендовано полностью отказаться от использования термина «экуменическое богослужение». У ВСЦ нет и не может быть своей экклезиологии, а значит, не может быть и собственного богослужения. Было предложено также внести в устав ВСЦ положение о необходимости исповедания членами ВСЦ Никео-Константинопольского Символа веры и поднять нижний порог членства с 25 до 50 тыс. членов, т. к. с т. зр. комиссии православные должны составлять не менее 25% от общего количества членов. Заключительный отчет Специальной комиссии был представлен ЦК ВСЦ (февр. 2005), к-рый одобрил поправки, внесенные комиссией в Устав и правила ВСЦ. Т. о., был введен новый механизм принятия решений на основе консенсуса, предполагающего полное согласие участников; голосование невозможно по вопросам, затрагивающим экклезиологию Церквей-членов ВСЦ. Для обеспечения действия новых правил ЦК учредил постоянный Комитет по консенсусу и сотрудничеству, в состав к-рого в равном количестве будут входить представители правосл. и протестант. Церквей-членов ВСЦ. Внесенные поправки будут представлены для окончательного утверждения на 9-ю Ассамблею ВСЦ в февр. 2006 г.

Лит.: Bell G. K. A. The Kingship of Christ: The Story of the World Council of Churches. Harmondsworth, 1954; A History of the Ecumenical Movement. Vol. 1: 1517-1948 / ed. R. Rouse, S. Neil. L., 1954; Vol. 2: The Ecumenical Advance, 1948-1968 / ed. H. E. Fey. L., 1970; Bilheimer R. S. Breakthrough: The Emergence of the Ecumenical Traditiion. Grand Rapids, 1989; Православие и экуменизм: Док-ты и мат-лы, 1902-1998. М., 1999; Elderen M., van. Conway M. Introducing the World Council of Churches. Gen., 2001.

Е. С. Сперанская

https://www.pravenc.ru/text/155520.html