Беседы о богослужении с Алексеем Кашкиным

[Дмитрий Н]

Яко овча на заколение ведеся

Алексей Кашкин


Портал Православие.ру публикует беседы о богослужении с Алексеем Кашкиным, заведующим кафедрой библеистики СПДС, кандидатом богословия, автором учебного пособия для духовных семинарий «Устав православного богослужения». Сегодня речь пойдет о подготовительной части Божественной литургии — о входных молитвах, облачении священников и проскомидии, символически изображающей Жертву Христову, Его страдания.



— Алексей Сергеевич, не знаю, как в других храмах, а в нашем прихожане стараются прийти перед Литургией пораньше, чтобы застать этот момент: священник и диакон становятся лицом к Царским вратам и негромко читают входные молитвы. Мы вслушиваемся: «Господи, низпосли руку Твою с высоты святаго жилища Твоего и укрепи мя в предлежащую службу Твою, да неосужденно предстану страшному Престолу Твоему и безкровное священнодействие совершу». Затем оба — или один священник, если диакона нет,— низко кланяются прихожанам и говорят: «Простите нас, братья и сестры».— «Бог простит, и вы нас простите»,— негромко откликается народ, а кто-то непременно добавит: «И помолитесь там за нас!». А с чем связана эта традиция, каков ее богословский смысл?

— Божественная литургия — особое богослужение, и именно поэтому перед нею положено совершать входные молитвы: перед вечерней, например, Устав входных молитв не предусматривает, священнослужитель просто входит в алтарь и начинает службу. Хорошо расслышать эти молитвы мы можем на архиерейском богослужении, потому что на нем они произносятся возгласно, т.е. громко. А традиция просить прощения у прихожан заставляет нас вспомнить слова Спасителя: Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой перед жертвенником и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф. 5, 23–24). Ведь Литургия — это жертвоприношение, Евхаристия — Бескровная жертва. Поэтому пастырь просит прощения у пасомых, прежде чем ее совершить.

— И вот, напутствуемые паствой священники или священник и диакон вошли в алтарь…

— …и совершают чин облачения. Чтобы совершить Бескровную жертву, пресвитер (священник) должен надеть все облачения, а не только фелонь, епитрахиль и поручи, как для иных богослужений. Он облачается в подризник и пояс, надевает поручи, епитрахиль, а если награжден набедренником или палицей, то и их. При этом он читает особые молитвы, основанные на текстах Священного Писания. Например, молитва на облачение в подризник — из книги пророка Исаии (61, 10): Да возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения и одеждею веселия одея мя; яко на жениха возложи на мя венец и яко невесту украси мя красотою. И лишь после этого начинается проскомидия — приготовительная часть Литургии. Подчеркнем, она совершается на жертвеннике — особом столе, который в современных православных храмах находится в алтаре, а ранее, в Средние века, стоял в отдельном помещении. Оно называлось предложение; греческий глагол «протифими», аналогом которого является славянское слово «предложение», означает «ставить перед», то есть мы поставляем наши дары пред Господом.

— Первая из используемых при проскомидии просфор называется агничной, а вырезаемая и извлекаемая из нее священником часть для Причащения — Агнцем. Уже из этого можно сделать вывод, что проскомидия символически изображает Жертву Христову…

— Да, это так. Проскомидия — это приготовление вещества, предназначенного к преложению в Плоть и Кровь Агнца Божиего, и при этом воспоминаются Страсти Христовы.

Действия священника во время проскомидии сопровождаются текстами Священного Писания. Прорезая каждую из четырех сторон Агнца, священник произносит слова из 53-й главы книги пророка Исаии (7, 8.), провозвестившего страдания Сына Божиего. При первом разрезе просфоры произносится яко овча на заколение ведеся, затем, при втором прорезании просфоры — яко агнец пред стригущим его безгласен, тако не отверзает уст Своих, при третьем — во смирении Его суд Его взятся, при четвертом — род же Его кто исповесть? Вынимая копием Агнец из просфоры, священник произносит яко вземлется от земли живот Его (Ис. 53, 8.). Затем Агнец надлежит надрезать крестообразно со словами «Жрется (приносится в жертву) Агнец Божий, вземляй грех мира за мирской живот (за жизнь мира) и спасение». Благодаря этому крестообразному надрезу священник сможет позже — уже во время Литургии верных, после Великого входа, на престоле — преломить Агнец на части для Причащения Святых Таин.

Затем священнослужитель произносит слова из Евангелия от Иоанна: Но един от воин копием ребра Ему прободе, и абие изыде кровь и вода, и видевый свидетельствова, и истинно есть свидетельство его (Ин. 19, 34–35) — и прободает копием верхнюю правую сторону Агнца.

После того как вынут из агничной просфоры Агнец, диакон обращается к священнику со словами «Благослови, владыко, святое соединение» и вливает в потир вино и воду; потир наполняется земным веществом, предназначенным для преложения в Его Кровь.

— Кроме Агнца, используется ведь еще четыре просфоры: что, вернее, кого они символизируют?

— Да, затем вынимается частица из второй используемой на проскомидии просфоры — Богородичной, просфоры в честь Пресвятой Богородицы. Эта частица помещается на дискос слева от Агнца, то есть справа относительно Лика Христова — в знак того, что Богоматерь стоит одесную Сына Своего. Об этом говорят и слова из псалма Давида, произносимые священником: предста Царица одесную Тебе, в ризы позлащены одеяна, преиспещрена (Пс. 44, 10). Слева же выкладываются девять частиц из третьей просфоры — девятичинной: первая частица — в честь святого Иоанна Предтечи, вторая — в честь ветхозаветных пророков, третья — в честь апостолов, четвертая — в честь святителей, пятая — в честь мучеников, шестая — в честь преподобных, седьмая — в честь бессребреников и чудотворцев. Вынимая восьмую частицу из просфоры, священник поминает тех святых, память которых совершается сегодня, и тех, во имя которых освящен храм, а также святых Богоотец Иоакима и Анну, родителей Богородицы, и равноапос­тольных святых. Девятая частица вынимается в честь авторов Литургии — святителей Василия Великого, Иоанна Златоуста или апостола Иакова (древняя Литургия, составленная им, традиционно совершается в день его памяти).

Далее наступает черед четвертой и пятой просфор. Именно ради четвертой просфоры мы подаем перед Литургией записки о здравии: из нее вынимаются частицы за живых, за ныне живущих членов Церкви, начиная со Святейшего Патриарха и правящего епархиального архиерея. Эти частицы выкладываются внизу, как бы у подножия Агнца; это называется заздравный ряд. Если в храме много народа и подано много записок, частицы за поминаемых живых могут выниматься и из дополнительных просфор.

Ниже, под заздравным, выкладывается ряд заупокойный — пятая просфора, и наши записки об усопших. Наконец, священник вновь берет четвертую просфору и вынимает частицу за себя самого со словами: «Помяни, Господи, и мое недостоинство и прости ми всякое согрешение вольное же и невольное».

— Насколько это важно — подавать записки за других людей, за ближних и дальних? Может быть, это необязательно, если мы и так за них молимся?

—  Это поминовение в Церкви считается самым действенным. К сожалению, не все это понимают, многим кажется, что важнее подать записку на молебен — может быть, еще и потому, что на молебне имена поминаемых возглашаются, а на проскомидии все происходит тихо, за закрытыми Царскими вратами. Но ведь после Причащения мирян частицы, извлеченные из просфоры за наших ближних, погружаются в чашу с молитво­словием «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде честною Твоею Кровию молитвами святых Твоих». После Литургии, когда в алтаре совершается потребление Святых Даров, диаконом потребляются и эти частицы.

— Чем же завершается проскомидия?

— В завершении проскомидии чаша — потир и дискос — покрываются покровцами, причем на дискос предварительно устанавливается звездица, предохраняющая частицы от соприкосновения с тканью. Затем все вместе — дискос и потир — накрывается воздухом. И священник читает молитву, в которой приготовленное для преложения в Кровь и Плоть вещество именуется предложением: «Боже, Боже наш, Небесный Хлеб, пищу всему миру, Господа нашего и Бога Иисуса Христа пославый, Спаса и Избавителя и Благодетеля, благословяща и освящающа нас, Сам благослови предложение сие, и приими е в пренебесный Твой жертвенник. Помяни, яко благ и человеколюбец, принесших и ихже ради принесоша, и нас неосуждены сохрани во священнодествии Божественных Твоих Таин». На архиерейском богослужении эту молитву читает архипастырь во время Великого входа, то есть тогда, когда Честные Дары перемещаются на престол для преложения. После отпуста («Христос истинный Бог наш молитвами Пречистыя Своея Матере…») проскомидии диакон начинает полное каждение храма.

—  Расскажите, пожалуйста, о тех продуктах (ведь это действительно продукты человеческой деятельности), которые используются для Бескровной Жертвы,— хлебе и вине. Какие требования предъявляются к ним?

— В «Учительном известии» — это сборник различных предписаний, появившийся в XVII веке,— говорится, что вино должно быть красным, виноградным и не перекисшим, хлеб — из чистой пшеничной (не ржаной) муки и квасной. В Католической Церкви используется не квасной хлеб, а опреснок в виде облатки; это объясняется тем, что Сам Спаситель на Тайной вечере использовал именно опреснок, ведь Пасха иудейская была праздником опресноков; Сам Бог не велел Моисею и ведомому им народу есть квасное, когда выводил евреев из Египта (см.: Исход 13, 6–7). Но наша практика восходит к практике древней христианской Церкви, к той Евхаристии, которую совершали святые апостолы; христиане, их ученики, приносили хлеб из своих домов (само слово «просфора» означает «приношение»), и этот хлеб был квасным. Основополагающий принцип: Богу в жертву приносится все лучшее.


Газета «Православная вера» № 23 (523)

Беседовала Марина Бирюкова


16 декабря 2014 г.

http://www.pravoslavie.ru/smi/75875.htm

[Дмитрий Н]

Время сотворити Господеви

Алексей Кашкин


Портал Православие.ру продолжает публиковать беседы о богослужении с Алексеем Кашкиным, заведующим кафедрой библеистики СПДС, кандидатом богословия, автором учебного пособия для духовных семинарий «Устав православного богослужения». В предыдущей беседе он рассказал о первой, подготовительной части Божественной литургии («Яко овча на заколение ведеся»); сегодня он ответит на вопросы о второй, вероучительной части — Литургии оглашенных.



—Алексей Сергеевич, когда и как возникло разделение Божественной литургии на две части — Литургию оглашенных и Литургию верных, на которой оглашенные — те, кто не принял еще крещение — присутствовать не должны?

—Скорее всего, это разделение возникло, когда в ранней Церкви появился институт оглашенных, то есть когда людей стали не просто крестить, а постепенно готовить к Крещению. Произошло это, видимо, не ранее IV века, когда христианство вышло из катакомб, стало государственной религией, и появилось много желающих принять эту веру. Некрещеные, но объявившие уже о своем решении креститься не могли причащаться, но могли присутствовать на богослужении, пока на нем читали Священное Писание, пели, произносили проповеди. Так возникло и оформилось разделение Божественной литургии на две части. Но в IV веке Литургия оглашенных была очень короткой, всего лишь чтение Писания и поучение, а затем стали добавляться еще песнопения суточного круга, антифоны, тропари и кондаки, повествующие о событиях церковного календаря. Уже к VIII–IX векам чин Литургии оглашенных оформился.

—В одном из прошлых номеров газеты мы с Вами достаточно подробно говорили о проскомидии. Что происходит невидимо для нас в алтаре храма по ее завершении и до возгласа «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа»?

—Священник и диакон становятся перед престолом, совершают троекратное поклонение, читая молитву «Боже, очисти мя грешнаго и помилуй мя», затем священник, воздев руки (это элемент ветхозаветного богослужения — молитва с воздетыми руками) читает «Царю Небесный» (молитва Святому Духу), «Слава в вышних Богу» (ангельское славословие) и «Господи, устне мои отверзеши и уста моя возвестят хвалу Твою». И затем диакон с воздетым орарем произносит очень важные слова: «Время сотворити Господеви, владыко, благослови». Отныне уже не мы, не люди, но Сам Господь действует в храме. Священник благословляет диакона, и между ними происходит диалог: «Помолися обо мне, владыка святый» — «Да исправит Господь стопы твоя». Затем диакон выходит через северную дверь алтаря, и начинается Литургия оглашенных.

—Почему она начинается именно с благословения Царства Троицы?

—Потому что само совершение Литургии есть свидетельство того, что Царство Божие, Царство Небесное не наступит когда-то потом, а уже пришло, и мы уже участвуем в его жизни; мы избавлены от рабства греху, тлению и смерти.

— Далее диакон произносит великую, или мирную, ектению, начинающуюся прошением «Миром Господу помолимся», и затем хор начинает петь антифоны…

—Следует отметить: и во время ектении, и во время антифонов священник читает про себя тайные молитвы, но на них мы остановимся в отдельной беседе. Само слово «антифон» («противозвучание») говорит о том, что песнопения эти должны исполняться попеременно двумя хорами, правым и левым, но в большинстве обычных приходских храмов такой возможности нет, поет один хор.

Первый и второй антифоны — это псалмы 102‑й и 145‑й, прославляющие Творца. К 145‑му псалму на «Слава, и ныне…» присоединяется песнопение «Единородный Сыне».

Третий антифон — это Заповеди блаженств (см.: Мф. 5, 3–12) — один из важнейших законодательных текстов Евангелия. Во время третьего антифона диакон открывает царские врата, священнослужители совершают три поклонения пред престолом. Священник поднимает Евангелие и отдает его диакону. Затем следует малый вход: предваряемые свещеносцами диакон с Евангелием и священник выходят северной дверью на амвон. Диакон, указывая на царские врата, говорит: «Благослови, владыко, святый вход». Священник отвечает: «Благословен вход святых Твоих ныне и присно и во веки веков». Хор завершает пение Блаженств, диакон, поднимая Евангелие и изображая им знак креста, провозглашает: «Премудрость, прости» (призыв стоять прямо, быть собранными и внимательными, чтобы воспринять Премудрость Божию, превышающую человеческий разум). Хор поет «Приидите поклонимся и припадем ко Христу». Диакон и за ним священник входят в алтарь, Евангелие полагается на престол.

—Приходилось читать, что малый вход символизирует выход Христа на проповедь…

—Да, такое толкование существует, и оно основывается на том, что Евангелие символизирует Христа, Слово, и на том, что после малого входа читается Апостол и Евангелие. Но это тот случай, когда историческое значение того или иного действия со временем заменяется символическим. Исторически малый вход нужен был для того, чтобы внести в храм Евангелие. В Византии Евангелие хранилось в отдельном от храма помещении, хранилище — пастофории, поэтому духовенство в определенный момент выходило из храма, изымало Евангелие из пастофория и торжественно вносило его в алтарь через царские врата. Так возникла практика малого входа. Но можно указать еще на одно его значение: на помощь людям призываются Ангелы, потому что в молитве входа есть такие слова: «…уставивый на небесех чины и воинства Ангел и Архангел, сотвори со входом нашим входу святых Ангелов быти, сослужащих нам и сославословящих Твою благость».

После малого входа поются тропари и кондаки, напоминающие нам о событии или о святом, память которого совершается в этот день. Затем, по окончании последнего кондака, диакон произносит молитву «Господи, спаси благочестивыя», которая всегда была сугубым молением об императоре, о царе, о короле (в Сербии, например). Но сейчас она принимает расширенный смысл — мы молимся о православном народе, о всех христианах.

Трисвятое («Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас») — это довольно древнее песнопение, возникшее в начале V века. Согласно преданию, в 438 году в Константинополе началось землетрясение. Люди покинули свои дома, ходили крестными ходами по улицам, молясь о спасении. И вдруг какой­то мальчик был поднят на небо и услышал Ангелов, славивших Бога именно этой песнью, только без «элеисон имас» — «помилуй нас»; ведь Ангелов не надо миловать, спасать, им ничто не угрожает! Вернувшись с неба в колеблемый стихией город, мальчик рассказал об услышанном, и все жители города подхватили за ним эту песнь, добавив «помилуй нас». Трус тотчас прекратился. Есть, впрочем, версия о более раннем происхождении этого песнопения, возводящая его к книге пророка Исаии (6, 3 — Свят, свят, свят Господь Саваоф!) и 41‑му псалму — возжада душа моя к Богу крепкому живому (3). Живой в данном случае — то же, что бессмертный.

—«Вонмем» — «Мир всем» — «И духови твоему» — все это должно подготовить нас к чтению Апостола и Евангелия? Нам всем нужно примириться перед тем, как слушать?

—Да, но смысл слов «Мир всем» не только в этом. Это общее благословение священника народу, пожелание благополучия всем. Греческое «ирини» действительно означает мир, примирение, но встречающееся в Новом Завете приветствие «Мир вам» — это калька с еврейского «Шалом» — пожелание всяческих благ. «И духови твоему» — наше, паствы, пожелание всякого блага пастырю.

—В книгах о православном богослужении можно прочитать, что чтение Апостола, то есть фрагмента одного из апостольских Посланий, имеет не только вероучительное, но и символическое значение — таким образом и утверждается постоянное присутствие святых апостолов — учеников Христа, свидетелей евангельских событий и первых учителей Церкви — в ее жизни.

—Да, и это возвращает нас к тем временам, когда Евангелия не были еще написаны, они лишь формировались, и апостолы были живыми свидетелями, можно сказать, живыми Евангелиями. Но присутствие апостольских Посланий в чинопоследовании Литургии необходимо объяснить еще вот каким образом. Все Священное Писание можно условно разделить на три части, подобные трем ступеням, приближающим нас к евангельскому откровению, к воплощению Слова и Крестной Жертве. На нижней ступени будет Ветхий Завет, в котором мы видим лишь тень или проблеск новозаветного откровения, на второй — апостольские Послания как своего рода истолкование этого откровения и наконец на самой вершине — Евангелие. Чинопоследования древних Литургий (нам на память, конечно, сразу приходит Литургия апостола Иакова) включали паремию (ветхозаветное чтение), Апостол и Евангелие — по восходящей. И то же самое восхождение совершается у нас на Великих часах: паремия, Апостол, Евангелие. Но в чинопоследованиях более поздних Литургий — святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого — паремии уже нет, а Апостол и Евангелие остались.

Конечно, сегодня чтение Апостола в храме имеет прежде всего вероучительное значение. Зачало, то есть читаемый фрагмент, может быть связан с праздником или, если это рядовое чтение, просто помогать собравшимся в храме людям постигать Священное Писание.

—Итак, вершина — чтение Евангелия. Какой диалог между диаконом и священником предшествует ему?

—Чтение Евангелия предваряется пением «Аллилуиа» и каждением всего храма (в нашей практике кадить начинают, как правило, во время Апостола). Диакон перед тем, как начать читать, говорит: «Благослови, владыко, благовестителя святаго апостола и евангелиста Луки». Благовеститель — это в данном случае он сам, диакон. Евангелист, благовестие которого диакон будет сейчас возвещать, молится за него. Священник же отвечает диакону: «Бог молитвами святаго славнаго всехвальнаго апостола и евангелиста Луки да даст тебе глагол благовествующему силою многою…». По благодати Божией, по молитвам святого евангелиста слово обретает силу, и люди воспринимают его.

—Литургия оглашенных подходит к концу. После сугубой ектении «Рцем вси от всея души и от всего помышления рцем…» в алтаре традиционно зачитываются поданные на проскомидию записки. А затем звучит ектения об оглашенных: «Вернии, о оглашенных помолимся, да Господь помилует их, огласит их словом истины, открыет им Евангелие правды…». К сожалению, долгие годы это прошение имело для нас только ограничительное значение — после него некрещеные должны покинуть храм.

—Да, очень жаль, что эта ектения у нас проговаривается быстро и воспринимается как формальность. Практика оглашения и само понятие «оглашенный» понемногу возвращаются сейчас в церковную жизнь. Но если община первых христиан знала своих оглашенных и молилась за конкретных людей, то для нас это понятие остается абстрактным, если только среди сегодняшних оглашенных не окажется наш знакомый или родственник. Однако мы вполне можем в эти минуты молиться за тех своих родных, друзей, коллег, знакомых, некрещеных или даже крещеных (ведь только креститься — этого совсем не достаточно), которые еще не пришли к воцерковлению, но уже обратили свой взор к храму.


Газета «Православная вера» № 2 (526)

Беседовала Марина Бирюкова


4 февраля 2015 г.

http://www.pravoslavie.ru/smi/77024.htm

[Дмитрий Н]

Яко да Царя всех подымем

Алексей Кашкин, Православие и современность



Мы продолжаем беседы о православном богослужении, о Божественной литургии. В прошлый раз наш постоянный собеседник заведующий кафедрой библеистики СПДС, автор учебного пособия «Устав православного богослужения» Алексей Кашкин рассказал о второй части Божественной литургии — Литургии оглашенных («Время сотворити Господеви»). Сегодня мы приступим к рассмотрению Литургии верных.





— Еще в начале 90‑х годов после «Елицы оглашеннии, изыдите, да никто от оглашенных, елицы вернии» можно было заметить людей, покидающих храм: некрещеные знали, что им нужно уйти. Сейчас этого не стало: то ли все уже крещены, то ли просто перестали значение этому придавать. А для ранних христиан это было принципиально — чтобы при принесении бескровной жертвы присутствовали только те, кто родился уже во Христе?

— Полагаю, да. Более того: в греческих храмах той эпохи оглашенные могли пребывать только в специальном притворе, не там, где совершалась Евхаристия. И, когда она совершалась, диаконы закрывали двери основной части храма, чтоб никто из оглашенных не вошел. Отсюда (забежим немного вперед) возглас диакона «Двери, двери, премудростию вонмем», говорящий о том, что сейчас происходит священнодействие и присутствовать должны только верные.

— В начале Литургии верных звучит Херувимская песнь — таинственная, волнующая, трогающая даже тех, кто очень мало еще знает о смыслах богослужения. Почему ее поют именно в этот момент?

— Уточним: Литургия верных начинается двумя небольшими ектениями, первая из которых — «…да никто от оглашенных, елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся». Вторая представляет собой мирную ектению в сокращенном виде, содержит четыре ее начальных и два заключительных прошения. А Херувимская— довольно древний гимн, датируемый примерно VI веком. Почему он поется именно в начале Литургии верных? Потому что в нем говорится о том духовном состоянии человека, которое необходимо для участия в Таинстве Евхаристии. Не все знают, что Херувимская песнь в чинопоследовании Литургии разделена на две части. А чтобы понять смысл первой части — «Иже херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение…», нужно знать, что «херувимы» здесь — вовсе не подлежащее. Слово «херувимы» стоит в винительном падеже, который в данном случае совпадает с именительным. Подлежащее в этой фразе скрыто, а смысл ее таков: мы, таинственно изображая херувимов и воспевая трисвятую песнь Троице, дающей жизнь, отложим теперь всякое житейское попечение. Вторая часть Херувимской песни говорит о том, ради чего мы должны отрешиться от житейского: «Яко да Царя всех подымем», чтобы принять Царя всех. Профессор Николай Дмитриевич Успенский, разбирая глагол «подымем», приходит к выводу, что наиболее точный перевод его — примем Царя всех. Но вторая часть поется, уже когда священник, предваряемый диаконом, входит в алтарь и предложение Честных Даров помещается на престол.

— А что происходит в алтаре и затем на солее храма, когда поется первая часть Херувимской?

— Диакон отворяет царские врата и совершает каждение всего храма и алтаря. Священник в это время тайно читает молитву Херувимской песни «Никтоже достоин» (подробнее на тайных священнических молитвах мы остановимся в отдельной беседе). Оба священнослужителя трижды поклоняются с молитвой «Боже, очисти мя, грешнаго». Затем диакон и священник вместе читают тот же тропарь — «Иже херувимы». Во время чтения священник воздевает руки (напомним, это ветхозаветная храмовая традиция), а диакон поднимает орарь. Затем священник берет у диакона кадило и, покадив предложение, со словами «Возмите руки ваша во Святая и благословите Господа» снимает с Даров воздУх и полагает его на левое плечо диакона. Затем он берет дискос с предложением и поставляет его на голову диакона. Диакон, держа дискос обеими руками, выходит северной дверью на солею, а за ним выходит священник с Потиром — Чашей.

После первой части Херувимской, когда священнослужители выходят на солею и становятся лицом к народу, происходит поминовение Святейшего Патриарха и правящего архиерея «и всех вас православных христиан». Считается, что эта традиция возникла из древней практики: в раннехристианскую эпоху Дары приготавливали в отдельном помещении, которое так и называлось — предложение, и сразу переносили в алтарь храма (Великий вход таким образом совершался сразу после проскомидии). Духовенство с Дарами шло через весь храм, а собравшиеся люди просили священнослужителей помолиться о них, и они отвечали каждому: «Да помянет тебя Господь». Позже эти прошения соединились в такое вот общее поминовение всех, начиная с Патриарха и архиерея, которое произносится на амвоне, прежде чем духовенство внесет предложенные Дары в алтарь.

— Итак, совершается Великий вход — перенесение предложения Честных Даров с жертвенника на престол. Хор поет вторую половину Херувимской песни: «Яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми». Здесь есть трудное для понимания слово «дориносима» — что оно означает?

— С одной стороны, это возвращает нас к Ветхому Завету, из которого мы знаем, что Господь восседает на херувимах, с другой — это слово как бы наполовину переведено с греческого: дориносима — копьеносима. В богослужении на Крестопоклонной неделе Великого поста это слово так и звучит — копьеносима. Образ взят, возможно, из римской традиции, когда победителя-полководца вносили в город на щите, водруженном на копья воинов. Ведь Христос — Победитель! Впрочем, в греческом языке глагол «дорифоро» употребляется в значении «сопровождать в качестве телохранителя», так что можно здесь представить Царя Христа, грядущего со Своей свитой — Ангелами.

— Что происходит в алтаре, у престола, когда диакон, а вслед за ним священник с Дарами предложения подходят к нему?

— Диакон, держа дискос на голове, входит в алтарь и становится перед престолом на одно колено: он ждет входа иерея, который снимет дискос с его головы и поставит на престол. Когда священник входит в алтарь, диакон вполголоса говорит ему: «Да помянет Господь Бог священство твое во Царствии Своем». Священник отвечает: «Да помянет Господь Бог священнодиаконство твое во Царствии Своем всегда, ныне, и присно, и во веки веков». Затем иерей ставит Чашу на престол — на антиминс, в который, напомним, вшиты частицы мощей святых мучеников — снимает с головы диакона дискос и ставит его рядом с Чашей.

— Удивительно то, что при этом читаются тропари Страстной Седмицы…

— Да, тропарь Великой Субботы «Благообразный Иосиф, с древа снем Пречистое Тело Твое», и затем, когда снимается покровец с дискоса — «Во гробе плотски, во аде же с душою яко Бог» и «Яко Живоносец, яко рая краснейший» — это уже из Пасхальных Царских часов. Почему так? Об историческом происхождении Великого входа мы уже сказали, а что касается символического значения — многие литургисты, начиная с Симеона Солунского (XIV век), рассматривают Великий вход как шествие Христа на Голгофу. Ведь Евхаристия — это бескровная жертва. Возможность соединяться с Ним во Святом Причащении появилась у нас только потому, что Он пошел на «вольную страсть» — добровольные страдания. После того как духовенство входит в алтарь, закрываются царские врата и завеса — это символизирует закрытый Гроб Господа. И далее в алтаре происходит такой диалог между священником и диаконом. Священник: «Помолися о мне, брате и сослужителю». Диакон: «Дух Святый найдет на тя, и сила Вышняго осенит тя». Священник: «Той же Дух содействует нам вся дни живота нашего».— «Помяни и мя, владыка святый».— «Да помянет тя Господь во Царствии Своем всегда, ныне, и присно, и во веки веков».

— Далее, после просительной ектении «Исполним молитву нашу Господеви» мы слышим волнующее и вместе с тем ко многому нас обязывающее: «Возлюбим друг друга да единомыслием исповемы»…

— В древней Церкви в этот момент происходило всеобщее целование — отдельно, конечно, женщины с женщинами, мужчины с мужчинами. В наши дни от этого обычая осталось лишь целование в алтаре — при соборном служении, т. е. если в алтаре находится несколько священников. Целование сопровождается словами «Христос посреди нас — есть и будет». Но и сегодня возглас «Возлюбим друг друга…» означает единение христиан, единство Церкви как Тела Христова, невозможность совершения Евхаристии вне заповеданной Им любви. Хор продолжает «Отца и Сына и Святаго Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную». Любовь к ближнему неотделима от любви к Богу — Пресвятой Троице. Священник же в это время трижды поклоняется перед Святой трапезой, произнося слова «Возлюблю Тя, Господи, Крепосте моя, Господь, Утверждение мое и Прибежище мое».

— О происхождении и смысле возгласа «Двери, двери…» мы уже сказали, а вот в чем значение Символа веры, который, по традиции, поется всеми собравшимися на Литургию христианами?

— Напомним, что совершается Литургия верных — верные и исповедуют свою веру. Мы не пассивные слушатели и зрители — мы участники богослужения, все, что совершается, имеет самое непосредственное отношение к нам. И все это совершается не просто так, а в определенной вере. Во время общего пения Символа веры священник про себя читает его и веет воздУхом над предложенными Дарами. Это священнодействие совершается в знак скорого сошествия Святого Духа на Дары: как в день Пятидесятницы сошествию Духа на апостолов предшествовал сильный ветер, так и теперь это грядущее сошествие предвосхищается веянием воздУха над Дарами.

— Диакон, возгласив «Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити», уходит в алтарь. А в чем смысл следующего песнопения «Милость мира, жертву хваления»?

— Эти слова можно рассмат­ривать в связи с известным библейским изречением Милости хочу, а не жертвы (Ос. 6, 6, Мф. 9, 13, 12, 7). Мы приносим Богу милость от лица всего мира и жертву словесную, жертву, состоящую из хвалебных песнопений: тут нужно помнить, что само слово «евхаристия» означает благодарение, да и начальные молитвы Евхаристического канона по содержанию являются славословием.

И вот, мы стоим перед вершиной Божественной литургии — перед Евхаристическим каноном. Но о нем — в одном из следующих номеров нашей газеты.


Газета «Православная вера» № 3 (527)
Беседовала Марина Бирюкова


18 февраля 2015 г

http://www.pravoslavie.ru/smi/77361.htm

[Дмитрий Н]

Время земных поклонов

Алексей Кашкин, Православие и современность


Настали дни Великого поста, время особенное. И если мы в эти семь седмиц не поленимся, постараемся бывать в храме регулярно — мы многое узнаем, многое почувствуем глубже, чем раньше, многим обогатимся… Об особенностях великопостного богослужения расскажет наш постоянный проводник в этом мире доцент Саратовской духовной семинарии Алексей Кашкин.


_{Фото Юлии Ракиной}

— Алексей Сергеевич, начнем именно с расписания — и с первой седмицы Великого поста. Почему вдруг утреня утром? Всегда ведь вечером, после вечерни.

— В седмичные (будние) дни Великого поста богослужения суточного круга совершаются особым чином. Это отчасти связано с тем, что в первой половине дня не совершается Божественная литургия, отчасти с тем, что совершаемое по вечерам первой седмицы великое повечерие с каноном преподобного Андрея Критского — служба продолжительная и самодостаточная. На первой седмице с понедельника по пятницу утро начинается утреней, затем читается первый час, затем третий, шестой и девятый часы, изобразительны (напомним: молитвословие, совершаемое тогда, когда нет Литургии; как бы изображающее ее) и вечерня. А далее, во время других седмиц Великого поста, последовательность служб меняется: по вечерам совершается Великое повечерие, утреня и первый час, а по утрам — великопостные часы, изобразительны и вечерня.

— Почему же в седмичные (будние) дни поста не совершается Литургия?

— Это древняя практика, она связана с тем, что Литургия, Евхаристия — это торжество, это радость, а дни Великого поста, тем паче дни седмичные — это покаяние, скорбь падшего человека о грехах: все богослужения седмичных дней имеют покаянный характер. Кроме того, Евхаристия — это Божественная трапеза, а во времена первых христиан она была связана еще и с трапезой обычной, вполне земной. А в постный день по монастырскому уставу полагается только ужин, до вечера трапеза отменяется. Поэтому отменяется и Литургия. Единственное исключение — это совершаемая в среду и пятницу Литургия Преждеосвященных Даров, когда освящения (преложения хлеба и вина в Плоть и Кровь Господа) не происходит, но люди причащаются Святыми Дарами, освященными ранее на полной Литургии (подробнее на Литургии Преждеосвященных Даров мы остановимся в следующей беседе).

— Расскажите, пожалуйста, о тех особенностях великопостного богослужения, которые сразу обращают на себя наше внимание.

— Самым существенным признаком великопостного богослужения является пение на утрене «Аллилуиа» вместо «Бог Господь и явися нам…»; в Уставе даже сами эти службы называются «службами с аллилуиа». Однако на практике самой заметной особенностью можно назвать совершение многочисленных поклонов. В конце каждого богослужения совершаются земные поклоны с молитвой преподобного Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми…». Но это не единственное молитвословие, сопровождаемое земными поклонами. С поклонами совершаются тропари каждого часа, молебные стихи Великого повечерия. На утрене земные поклоны принято совершать во время пения «Честнейшую…». Кроме земных поклонов предписано большое количество поясных — на каждом Трисвятом, на «Достойно есть».

— Что есть Великое повечерие? Почему оно совершается именно в эти дни?

— Великое повечерие совершается, кроме седмичных дней Великого поста, лишь в составе всенощного бдения Рождества Христова и Богоявления. В сравнении с малым повечерием Великое повечерие является более торжественным богослужением (когда совершается накануне праздников), в то же время более продолжительным и покаянным по содержанию. Его совершение в великопостные дни говорит об особом значении этих дней для православного христианина. Повечерие, соответственно названию — то, что совершается по вечере, то есть после ужина. В схему Великого повечерия входит торжественное песнопение «С нами Бог, разумейте, языцы, и покаряйтеся». Однако преимущественное содержание его псалмов и молитв — покаянное. Это проявляется и в содержании псалмов 1‑й части (4, 6, 12, 24, 30, 90), и особенно во 2‑й части, где читаются покаянные 50, 101 псалом и молитва Манассии, царя Иудейского: «Господи Вседержителю, Боже отец наших, Авраамов, и Исааков, и Иаковль…» Затем поются покаянные тропари «Помилуй нас, Господи, помилуй нас…». В тропарях первой части и молитвах третьей части повечерия испрашивается благословение на ночь.

— А какие события предстоит нам пережить в великопостные воскресенья?

— У каждого воскресенья Великого поста своя память — ведь каждая седмица носит определенное наименование и имеет свой смысл. Первые пять воскресений поста совершается Литургия Василия Великого — как особенно торжественная, совершаемая нечасто, по особым случаям. На Страстной седмице она будет совершаться дважды — в Великий Четверг и Великую Субботу. И то, что именно эта Литургия совершается в первые воскресенья Великого поста, говорит об их значении для православного христианина.

— Великим постом нас ждут необычные богослужения, с ними связаны обычаи, пришедшие к нам из ранне-христианских эпох: расскажите, пожалуйста, об этом.

— Первая суббота Великого поста — память священномученика Феодора Тирона. Как известно, святой мученик Феодор уже после своей кончины, в эпоху Юлиана Отступника, явился в сонном видении Константинопольскому архиепископу Евдоксию и предупредил его о том, что все съестное, продаваемое на местном рынке, окроплено идоложертвенной кровью. Христиане не покупали продукты на рынке и питались отваренной пшеницей: отсюда — обычай освящать в этот день коливо.

В первое воскресенье Великого поста мы совершаем Торжество Православия. Напомним о происхождении этой памяти, этого празднования. В 730 году византийский император Лев III Исавр запретил почитание святых икон — это была временная победа движения иконоборцев, которые видели в почитании образов идолопоклонство. И лишь в 843 году во время регентства императрицы Феодоры при патриархе Мефодии иконоборчество было окончательно преодолено и навек отвергнуто Церковью. Тогда же был установлен чин провозглашения вечной памяти всем ревнителям Православия и анафематствования еретикам.

— Он совершается в Церкви и поныне?

— В воскресенье после Божественной литургии совершается особое молебное последование — чин Торжества Православия; к элементам обычного молебна (тропари, прокимен, Апостол, Евангелие) добавляется анафема ересям (но это только за архиерейским богослужением), «вечная память» святым, сохранившим для нас чистоту Православия, и многолетие.

— Но вот наступило третье воскресенье Великого поста: на аналое в центре храма крест…

— Крестопоклонная неделя — единственная, память которой не ограничивается воскресным днем, но простирается на следующую, четвертую седмицу Великого поста. С воскресенья по пятницу в центре храма на аналое находится крест, и только в пятницу совершается последнее поклонение кресту, и его уносят в алтарь. Эта традиция тоже имеет древние корни: в Византии существовал праздник перенесения частицы Святого Древа — Креста Господня — из Апамеи в Константинополь. Сейчас этот праздник забыт, но неделя осталась Крестопоклонной, и ей был придан новый смысл: четвертая седмица — это середина поста, среда — его преполовение, мы устаем на этом нелегком пути, и служба Кресту, воспоминание о Крестном подвиге необходимы, чтобы укрепить наши духовные силы и воодушевить нас.

— Мы приблизились к пятой седмице поста: нас ждет встреча с великой подвижницей покаяния…

— …И затем с Пресвятой Богородицей. На пятой седмице у нас есть еще два особых дня с совершенно уникальным богослужением. Четверг пятой седмицы — служба Великого канона, и суббота — служба акафиста. В четверг в храме вновь полностью прочитывается канон Андрея Критского, который читали по частям на первой седмице Великого поста, и к нему прибавляется чтение жития Марии Египетской — по трад иции, на современном русском языке — как пример всецелого, полного покаяния человека.

Почему именно в четверг пятой седмицы читается Великий канон? Примерно до VIII века в этот день было принято вспоминать об одном из страшных землетрясений, случившемся некогда в Византии. А в конце VIII века также случилось землетрясение, но монахини прочитали Великий канон, и трус прекратился. После этого канон стали читать именно тогда, когда вспоминали Божий гнев, землетрясение — в четверг пятой седмицы Великого поста. И день этот стал днем сугубого покаяния.

Суббота акафиста, или память Похвалы Пресвятой Богородицы, — день, когда читается акафист Богородице, возникший примерно в VI веке; предположительно, преподобный Роман Сладкопевец написал его основу, а затем были добавлены воззвания «радуйся». Акафист изначально был посвящен Благовещению Пресвятой Богородицы, и его пели именно в этот праздник, затем (X–XII века) он закрепился за пятой субботой Великого поста. Таким образом, событие Благовещения мы вспоминаем дважды за этот пост.

— Наконец, Неделя ваий, или Вербная…

— Шестая седмица — особая. В песнопениях ее будничных дней присутствует память о двух праздниках, которые следуют один за другим: суббота — воскрешение Лазаря и воскресенье — Вход Господень в Иерусалим. Будние дни Вербной недели — это своего рода предпразднство: мы ожидаем субботнего и воскресного дней. А с Лазаревой седмицы начинается воспоминание последних дней земной жизни Христа. Ведь воскрешение Лазаря — это уверение наше в будущем воскресении Самого Господа и всеобщем Воскресении. И наконец вход в Иерусалим — шествие Его на «вольную страсть», добровольное страдание.


Газета «Православная вера» № 4 (528)
Беседовала Марина Бирюкова

2 марта 2015 г.

http://www.pravoslavie.ru/smi/77630.htm