Среда Первой Седмицы Великого Поста

[Александр Васильевич]

СРЕДА ПЕРВОЙ СЕДМИЦЫ ВЕЛИКОГО ПОСТА

Без Меня не можете делать ничего.
Ин. 15, 5

По средам и пятницам (и еще некоторым особым праздникам) в течение всего Великого Поста служится особая Литургия – Преждеосвященных Даров. Однако на ней принято причащаться лишь по болезни или по какой-то другой особой причине: верующие же по традиции приступают к Святым Христовым Таинам в конце первой великопостной седмицы – в субботу или воскресенье.

Песнопения 1-й седмицы Великого Поста



Безначальная, несозданная Троице, нераздельная Единице, кающася мя приими, согрешивша спаси, Твое есмь создание, не презри: но пощади и избави огненнаго мя осуждения.

Повержена мя Спасе, пред враты Твоими, поне на старость не отрини мене во ад тща, но прежде конца, яко Человеколюбец, даждь ми прегрешений оставление.

Тропари из Великого Канона святого Андрея Критского из службы среды первой седмицы

Веси создание наше, веси немощь нашу Человеколюбче: согрешихом, но не отступихом от Тебе Боже, ниже воздехом руки наша к богу чуждему, пощади нас Твоею благостию, Благоутробне.

Тропарь пророчества из службы среды первой седмицы
 
Наставления вступающим в пост

Если душа христианина тоскует по чистоте, ищет душевного здоровья, то она должна постараться как можно лучше использовать это полезное для души время. Вот почему среди истинных Боголюбцев принято взаимное поздравление с наступлением поста.

Пост телесный ничего не значит без духовного поста внутреннего человека, который состоит из предохранения себя от страстей. Сей пост внутреннего человека приятен Богу и вознаградит для тебя недостаток телесного поста.

Преподобный Варсонуфий Великий

Употребим же силу свою, чтоб добре поработать в краткое время сие, сохраняя дело свое чистым от всякого зла, да возможем спастися от рук князей тьмы, которые встретят нас; ибо они злы и немилостивы.

Преподобный авва Исаия Отшельник

Не будем вести себя так, чтобы сегодня были у нас воздержание и кротость, а на утро невоздержание и гордость; сегодня – безмолвие, бдение, смирение, а на утро – развлечения, ненасытный сон, неподчинение и тому подобное.

Преподобный Ефрем Сирин

Мы должны быть уверены, что сколько бы ни усиливались, никогда и ничего не можем совершить, если не будем пользоваться содействием свыше.

Святитель Иоанн Златоуст

И воистину, если кто не предаст себя на заклание, как овча, за каждую даже малейшую добродетель и не прольет крови своей за нее, тот не стяжет ее никогда. Так Бог в домостроительстве Своем положил, чтобы мы покупали вечную жизнь произвольной смертью. – Не хочешь умереть произвольной смертью и жить вечной жизнью? – И вот ты мертв.

Преподобный Симеон Новый Богослов

Скорбь, связанная с отсечением греховных привычек, впоследствии принесет радость, а благоденствие подвигнет к благодарению Бога за Его к нам неизреченные милости.

Митрополит Иоанн (Снычев)

Удерживать гнев и серчание есть собственное наше дело и требует подвига великого и труда немалого; но чтобы совсем не смущаться и стяжать невозмутимость сердца и совершенную кротость – это есть дело в нас единого Бога.

Преподобный Симеон Новый Богослов

Христианин не может сам собою произвести в себе желаемое изменение, и Христос не отблагодарит его даром сего изменения, если он не предаст Ему себя от всего сердца своего.

Преподобный Симеон Новый Богослов
 
О молитве Ефрема Сирина

«Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми; дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему».

Вот молитва, которую слышали вы, братия, в эти дни много раз в храме. Ее написал св. Ефрем Сирин, пастырь и учитель стада Христова, живший в IV веке по Рождестве Христове, и передал Церкви; а церковь заповедала произносить ее во дни Святой и Великой Четыредесятницы при каждом богослужении, кроме субботы и дня воскресного.

Для чего святая Церковь ввела в богослужение Великим Постом эту, а не другую молитву? Для того чтобы непрестанно напоминать нам, о чем именно надобно просить и молить Господа на поприще поста и покаяния. Как мать предохраняет своих детей от простуды, так святая Церковь предостерегает нас ныне от искушений, внушая, с какой стороны они приходят к нам и какими средствами можем мы отражать их от себя. Чувствуя свою нежность материнского попечения Церкви о нашем спасении, усугубим внимание, войдем в ее благое намерение о нас и последуем за ее руководством, как дети следуют за наставлениями матери.

Когда святая Церковь заставляет нас во время поста и покаяния молить Господа об удалении от нас духа праздности, уныния, любоначалия и празднословия, Это указывает, что сей дух более, чем в другое время, обуревает иных во дни говения. В самом деле, какое время более свободно для упражнения в слове Божием, как не время, посвящаемое на приготовление к исповеди и причащению? И в сие-то время искушает нас наиболее дух праздности! Какое время более удобно для духовных размышлений, как не время, посвящаемое на хождение в храм для слушания там душеспасительных молитв, чтения и пения? И в сие-то время входят в наше сердце наиболее нечистые помыслы! Какое время более располагает душу к покою, как не время поста? И в сие-то время мы предаемся наиболее скуке и унынию! Какое время более способствует к упражнению в молчании, как не время покаяния? И в сие-то время занимаемся наиболее празднословием!

Не так ли? Только тот не замечает этих искушений, кто постится и ходит в храм по нужде; но тот, кто постится, как следует, и молится во храме, как должно, тому понятна вся важность молитвы, употребляемой ныне Церковью.

Что же такое дух праздности? Это праздность ума в деле нашего исправления. Ум должен упражняться в слове Божием, вникать в чтение молитв, поощрять нас к подвигам поста и молитвы, рассматривать наше поведение в соответствии с заповедями Христовыми, сознаваться в своей ограниченности в своих недостатках и заблуждениях и исполнять требования веры. Но когда он всего этого не делает, не есть ли он ум праздный, рассеянный и погруженный в чувственность? Жаль того человека, который постится, имея в себе дух праздности: себя изнурит, а пользы не получит.

Что такое дух уныния? Это скорбь праздного духа. Он тоскует об удовольствиях, коими наслаждался перед постом, скорбит, что не может нарушить устав Церкви без угрызений совести, и вздыхает, глядя на постную пищу. И этот дух уныния и тоски не тяготит ли человека более, нежели самый строгий пост? Не опаснее ли он для здоровья, чем простая, безыскусная пища? Жаль человека, который тоскует во время поста об удовольствиях. Удовольствия изобрел ум человеческий, а пост учрежден Самим Богом.

Что такое дух любоначалия? Это гордость житейская. Кто постится, имея ее, тот постится наружно. А наружный пост угоден ли Богу? Фарисей постился, но пользы не получил; напротив, мытарь не постился, но предпочтен постящемуся фарисею. Очевидно, потому, что один исполнен был гордости житейской, другой имел сердце смиренное и дух сокрушен.

Что такое дух празднословия? Это страсть к пусторечию, которая происходит частью от скудости ума, частью от праздности, частью от зависти и злости. Но от чего бы не происходила эта страсть, она – страсть самая опаснейшая. Ибо всякое слово праздное, проникающее в душу ближнего, – если не будет в ней сразу подавлено, бывает семенем зла, возрастающим в побеги и плоды. Не думайте, что слова, пущенные на воздух, исчезнут в воздухе. Нет! «За всякое слово праздное, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12, 36), – говорит сам Спаситель.

Никанор, митрополит Новгородский и Санкт-Петербургский

http://www.pravoslavie.ru/put/040224153807

[Александр Васильевич]

Слово Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии Преждеосвященных Даров в среду первой седмицы Великого поста



Ваши Высокопреосвященства! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас приветствую и поздравляю со средой первой седмицы Великого поста. Мы имели радость совершить Литургию Преждеосвященных Даров и причаститься Святых Христовых Таин после двух дней пребывания в посте по строгой дисциплине первой седмицы.

Неоднократно мы слышали слова молитвы святого Ефрема Сирина, который призывает нас избавиться от пороков: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Пороки, которые преподобный перечисляет в дерзновенном обращении к Богу, дабы Он помог избавиться от них, кажутся нам в повседневной жизни очень незначительными. Ну, что такое праздность, что такое уныние? Сиди дома и унывай — кому ты этим делаешь плохо? А что такое любоначалие? Будь хорошим начальником, и какая разница, как ты относишься к власти и к тому, что ты эту власть получил? А празднословие — куда ж без него? Включите телевизор: 90 % произносимых слов пустые, и человек привыкает к этому пустословию, которое поддерживается современной массовой культурой. Казалось бы, о каких пороках здесь можно говорить? Однако неслучайно преподобный Ефрем эти как бы не очень значительные грехи выделил в первой части молитвы, обращенной к Богу с просьбой избавить от них.

Грех начинается с малого — с пустых слов, с праздного времяпровождения, с любования властью, с неумения и неспособности контролировать состояние своего духа, когда наступают старость, одиночество, болезни. Действительно, на первый взгляд кажется, что эти грехи не касаются других, но ведь на самом деле это не так, потому что человек влияет на других и своей праздностью, и своим унынием, и своим любоначалием, и празднословием, передавая окружающим свой грех.

Во второй части молитвы святого Ефрема мы просим Господа о стяжании добродетелей: «Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему». Это прошение начинается с целомудрия — великой христианской и общечеловеческой добродетели, имеющей прямое отношение к качеству человеческой жизни, к состоянию личности. Само слово «цело-мудрие» содержит в себе понятия «целый» и «мудрый»: мудрость, которая помогает сохранить целостность. Кстати, русское слово «целый» имеет два значения согласно толковым словарям. Первое значение ― «полный», «от которого ничто не взято», а другое значение ― «целостный», «сохранившийся без изъяна», «неповрежденный». Эти два понятия и два значения слова «целый» помогают уяснить смысл того, что есть целомудрие.

Целомудрие ― это такой мудрый образ жизни, который направлен на исцеление всякого изъяна, всякой внутренней болезни, чтобы сохранялись полнота и целостность человека. Целомудрие ― это такой образ жизни, который исцеляет человека от повреждения. Совершенно неслучайно эта добродетель связана с плотской чистотой, а нарушение целомудрия именуется блудом или прелюбодейством. Почему же блуд и прелюбодейство разрушают целостность человеческой жизни? Да потому, что это стихии, которые разрушают личность человека. Когда обращаешь эти слова к современным людям, многие не могут понять, о чем идет речь, потому что блуд, как и прелюбодеяние, перестал считаться грехом. Люди считают, что это одна из возможных моделей поведения, и, оправдывая свой грех, утверждают, что ни блудом, ни прелюбодеянием никому зла не приносят: мол, это мое личное дело, живу, как хочу. И массовая культура поддерживает сегодня именно эту позицию человека, а не Божие слово, указующее на то, что потеря целомудрия есть грех. Но как бы скептически ни улыбался мир сей, грешный и прелюбодейный, в ответ на проповедь Церкви о великом значении целомудрия, Церковь будет обращать к миру свое слово в надежде, что хотя бы кто-то задумается, осознает, поймет опасность заблуждения и избавится от этого греха.

А в чем, собственно говоря, опасность? В том, что плотская нечистота разрушает целостность человеческой личности, разрушает способность человека жить концентрированно и целеустремленно. Всякое блудодейство раскалывает человека, порождает двуличие. Иногда это двуличие, особенно в случае прелюбодейства, превращается в двойную жизнь: одна жизнь в одной семье, другая жизнь в другой — о какой же целостности можно тогда говорить? Если у человека еще сохраняются остатки совести, он мечется как несчастный между этими семьями. А если там и там дети, там и там — новые обязательства? Жизнь превращается в ад, который становится совершенно очевидным с течением времени, со старением человека, — когда страсти отступают и на жизненном полотне проявляется страшная, уродливая переводная картинка потерянной и разрушенной жизни.

Чтобы иметь способность концентрировать свою энергию, способность достигать цели — будь то в семейной жизни, в профессиональной деятельности, — нельзя разрушать свою целостность. Поэтому и добродетель называется «целомудрие»: не разрушает целостность тот, кто мудр, потому что мудрый человек способен сохранить внутреннюю силу.

А почему мы настаиваем на том, что отсутствие целомудрия — это грех? Почему Церковь говорит то, что сегодня непонятно людям или вызывает у них иронию, а то и агрессию против Церкви? Церковь говорит потому, что не может молчать, ведь это слова не Патриарха, не епископов, не священников, не монахов — это слово Божие. Даже если современному человеку что-то невозможно понять, он должен поверить, что слово Божие не ошибается и нарушение целомудрия никогда не влечет за собой счастья, а всегда ведет к утратам.

Совершенно особым образом должно храниться целомудрие в монашестве, потому что монах понимает, ради чего он дает обеты и почему он строит свою жизнь так, а не иначе. В подвиге монашества есть еще одно важнейшее измерение: монах посвящает свое целомудрие Богу. Это его жертва, жертва очень непростая, гораздо сложнее, чем выстоять долгую службу с поклонами, гораздо сложнее, чем есть только хлеб и воду. Монах отдает себя Господу как жертву чистую, непорочную, и в ответ на это обретает силу благодати, а иногда даже сверхъестественную силу — способность прозревать души других людей и нести им мудрый совет и пастырское успокоение.

Вспоминая слова великой молитвы святого Ефрема Сирина, перечисляя добродетели, которые мы хотели бы стяжать, будем просить Господа, чтобы Он дал нам силы совершить жизненный подвиг и сохранить эти добродетели. Если же по слабости человеческого естества, через искушения и соблазны, которые мир несет нам, мы и нарушаем эти заповеди, будем молиться, чтобы Бог дал нам силу покаянного чувства, как дал Он великому Давиду, царю и псалмопевцу, многим святым угодникам Божиим, прошедшим через падение во грех и восставшими вместе с Воскресшим Христом к жизни вечной.

Пусть дни святого и Великого поста укрепят всех нас в добродетели целомудрия, в сознательном и разумном следовании заповеди Божией с полным пониманием того, что мы исполняем не человеческое предписание, не человеческий закон, но Божественную заповедь. Аминь.

http://www.sedmitza.ru/news/1926884.html

[Александр Васильевич]

О борьбе с грехом

Слово на великом повечерии в среду Первой седмицы Великого поста


_{Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла на великом повечерии. Сретенский монастырь.}

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Грех разрушает Богом определенный порядок жизни, потому что сущностью греха является богоотступничество. Всякое деяние, которое не соответствует воле Божией и Божиему закону, является отступлением от Бога, непризнанием верховной власти Бога над творением, является грехом. По единодушному мнению святых отцов, два порока обнаруживают саму природу греха — это гордыня и ложь. Если жизнь основывать на грехе, то такая жизнь является непрочной. Грех и жизнь несовместимы. Вот почему мы имеем свидетельство о том, что грех порождает смерть — в том смысле, что жизнь по закону греха несовместима с бытием человеческим. Жить по греху — значит разрушать жизнь.

Каждый человек согрешает, и только что услышанные слова кто-то может поставить под сомнение, сказав: «Ну вот, я грешу, с каким-то грехом не могу справиться, но ведь я живу и радость имею в сердце. Я пытаюсь грех преодолеть — не удается; но каюсь в своем грехе». Если кто-то мыслит так, то это отношение к греху верующего человека, который грех не оправдывает, который сознает, что грех — это зло, и понимает, что, будучи неспособен противостоять греху, он согрешает пред Богом.

Но есть и другое отношение к греху — когда грех оправдывается, более того, когда между грехом и праведностью, правдой и ложью ставится знак равенства. Мы сейчас переживаем, впервые за всю человеческую историю, эпоху, которая стирает границу между грехом и праведностью, между правдой и ложью. Поэтому в грехе не раскаиваются, а нередко грехом еще и бравируют, сознательно полагая грех в основу жизни.

Но если грех порождает смерть, то такое мировосприятие и такое поведение означает самоубийство. Речь идет не о самоубийстве человека — это самоубийство человеческого общества. Если будут окончательно стерты границы между добром и злом, если люди, потерявшие способность отличать добро от зла, будут основывать на грехе свою жизнь, будь то личную, семейную, общественную, государственную, общечеловеческую, вселенскую, то это будет означать конец света, потому что грех и жизнь несовместимы. И тот самый конец света, о котором говорит слово Божие, это и есть господство греха, когда грех будет восприниматься как норма жизни.

А что же делать, чтобы не допустить этого? Грех возникает внутри человека. Есть такое понятие «искушение». Кто-то его правильно интерпретирует, кто-то не очень. Если перевести это понятие на современный язык, то искушение — это провокация. Мы можем сами провоцировать грех. Когда мы не уклоняемся от общения с людьми, утверждающими право жить по греху, когда мы погружаемся в псевдокультурную среду, пропагандирующую грех, когда мы делаем многое другое, что возбуждает в нашем сознании интерес и тягу к греху, мы провоцируем самих себя. Но грех могут провоцировать и жизненные обстоятельства, и люди, с которыми мы общаемся. Искушения приходят как извне, так и от самих нас, от нашего разума, проистекают из нашей внутренней жизни.

Если искушение начинает воздействовать на наш разум, то такое состояние мы называем греховным помыслом. Это означает, что грех оккупировал сознание, грех укоренился в мысли. Еще нет греха как действия, но есть грех как мысль. Помысл — это и есть греховная мысль. Если не остановить эту мысль, то мысль приводит в действие наши чувства; мы чувственным образом начинаем отождествлять себя со грехом. Иногда это доставляет человеку удовольствие, но нередко порождает опасные эмоции, такие как гнев, ярость, злобу, зависть, от которых человек страдает. Однако даже те чувства, которые как бы услаждают нашу природу, на самом деле ничем не отличаются от тех, что доставляют человеку страдания, потому что грех не может принести радость и удовлетворение.

Если человеку не удалось победить злой, греховный помысл и грех перешел в область чувств, то два рубежа обороны врагом захвачены, и бороться с греховными чувствами куда тяжелее, чем с греховными мыслями.

Но есть и третья линия обороны — если не остановить воздействие греха на наши чувства, то грех захватывает и подчиняет себе нашу волю, и тогда человек совершает греховные поступки.

Святые отцы обращают особое внимание на эту последовательность усвоения греха человеком и подчеркивают важность преодоления греховных мыслей, тем более греховных чувств. И почти единомысленно отцы свидетельствуют о том, что человек, вставший на путь греха, совершающий греховные деяния, потерпел поражение.

Есть, конечно, возможность через покаяние смыть с себя греховную скверну. Но ведь каждый на своем опыте знает: если греховные деяния совершаются регулярно, постоянно, то возникает некая привычка ко греху, от которой невозможно избавиться ни исповедью, ни покаянием, ни долгими молитвами. С греховными помыслами следует бороться молитвой, и если помысл входит в наше сознание, нужно предать себя Господу, осенить крестным знамением, читать молитву Иисусову, не услаждая себя посторонними мыслями.

Если мы научимся бороться с грехом в нашей личной жизни, в глубине нашей души, если мы будем давать отпор и злым, греховным помыслам, и греховным чувствам, и даже бороться с греховными навыками, с греховными поступками, то это будет великой битвой за жизнь, за собственную жизнь. А если подобного рода действия будут предприниматься людьми сообща, то это будет не что иное, как преодоление тяготения человеческого общества к распаду и уничтожению.

Борьба с грехом — трудная борьба, и грех дело небезобидное, особенно тогда, когда огромные силы работают на то, чтобы представить грех как одну из моделей человеческого поведения, как одну из возможностей законного свободного выбора человека. Именно с таким выбором чаще всего и связывается неверное, искаженное представление о человеческой свободе. Только когда выбор в пользу греха оборачивается кровавыми преступлениями, общество содрогается от ужаса, но и тогда не видит подлинных причин тех страшных явлений, которые грех привносит в человеческую жизнь.

Святая Четыредесятница представляет нам особую возможность углубиться в самосозерцание. Нужно научиться видеть самого себя, видеть свою внутреннюю жизнь, выработать навык духовного анализа мыслей, чувств, деяний. В борьбе с грехом нет мелочей, как нет мелочей вообще в человеческой борьбе. И дай Бог, чтобы эти благодатные и святые дни Четыредесятницы помогли нам, немощным и грешным, одержать хотя бы одну победу — пусть небольшую, незначительную, но реальную победу — над грехом. И тогда, обретая навык победы над грехом, мы становимся сильнее, у нас возникает уверенность в том, что Богу содействующу мы сможем жить по закону Божиему, по закону жизни.

Храни вас всех Господь.

http://www.pravoslavie.ru/put/51887.htm

[Александр Васильевич]

Великий покаянный канон преподобного Андрея Критского

Слово протоиерея Александра Шаргунова в среду Великого канона



Великий пост - исключительно благодатное время для борьбы с нашими грехами. И обретения твердой решимости жить подлинной жизнью. Так должны мы войти в течение сорока дней в дух Поста, чтобы в Пасхальную ночь, в ежегодную нашу весну, Церковь навсегда вырвала нас из состояния уныния, угрожающей вечным отвержением от лица Господня. Когда-то Великий пост был временем подготовки оглашенных ко крещению, которое совершалось в Великую Субботу, накануне Пасхи. Великий пост - время, где дышит Дух Святой. Но это также время сражений и пустыни. А для нас - время подготовки к новому крещению Духом. Или, иначе сказать, покаянием - вторым крещением - должны мы родиться свыше, узнать, что во Христа крестившись, мы во Христа облеклись.

Первое событие в жизни Спасителя после Крещения - когда Дух Святой видимым образом сошел на Него - изведение Его Духом в пустыню. На этот раз Дух Святой открывается не в веянии тихого ветра, а в бурном вихре. И мы сейчас тоже как бы перенесены Духом Святым из наших серых будней и поставлены здесь в храме, чтобы начать Великий Пост. Духу Святому надо сотрясти нас, поднять, унести далеко вперед, вернуть к жизни. Он зовет нас к строгому самоиспытанию и самоотвержению в течение этих сорока дней. Дух врывается в Церковь бурей, чтобы пробудить нас от нашего сна: «Душе моя, душе моя, восстани, что спиши?» Будет ли использована нами эта благоприятная возможность стать христианами? С каким духом приступим мы к этому Посту? Куда должны направить наши главные усилия? Господи, Душе Святый, куда Ты ведешь нас?

Что такое пустыня? Пустыня - это не просто уединенное место, удаленное от шума толп. Это место сокровенной встречи с Богом. Но также - суровой встречи с Богом. И суровой встречи с самим собой, испытание способности быть наедине с собою. Место встречи с искушениями, как это было у Господа, - с голодом, с холодом, с дикими зверями. В мире, где шум машин смешивается с завыванием радио и телевидения, - как нуждаемся мы в этих оазисах тишины, чтобы возвратиться к Богу! Более чем когда-либо современный человек нуждается в пустыне. Не найти ему Бога в шуме и гаме нового Содома. Тишина вводит нас в самые сокровенные наши глубины, где вечность касается нас и делает живыми.

Пост - это прежде всего алкание и жажда Бога, а не воздержание от сливочного масла. Разве самое великое желание человека - не есть желание абсолютного? Уединение существует для тех, кто жаждет Бога Живого. Пусть в наши молитвы Великого Поста войдет хоть немного от этой святой тишины, которая наполняет сейчас наши храмы!

В мире, который не верит больше в существование греха, но скорее надеется на бесов, как важно для нас осознать, что вся жизнь человеческая есть сражение против зла! Однако наши главные враги - в нас самих. И диавол не забывает никогда никого из принявших крещение. Сам Христос подвергается искушению сразу же после Крещения. Принять крещение - не значит обрести защиту от искушений. Напротив, диавол ненавидит более всего во Христа крестившихся. Мы знаем, какие сражения он вел против святых - тех, кто был более совершенным образом Сына Божия. Кто из нас может надеяться, что диавол обойдет его, если он искушал Самого Господа? Если диавол оставляет нас в покое - не от того ли это, что он уже перетянул нас на свою сторону? И более не нужно ничего ему с нами делать? Может быть, он видит, как предательски равнодушны мы бываем порой к тайнам Церкви и ко Кресту Христову, и готовы вступить в содружество с врагами истины?

Уготовимся к искушениям Великого поста и будем благодарить Бога за этот дар. Через искушения нам дано будет узнать, насколько мы хрупки и немощны, и таким образом начать учиться смирению. Только смирение сможет привести нас к Создателю нашему. Пустыня и уединение - подходящие места для искушений. Бог и диавол посещают нас, потому что знают, что найдут нас там такими, какие мы есть на самом деле.

Дух Святой ведет Христа через пустыню. Здесь когда-то Он воспитывал, вел богоизбранный народ во время долгого, в течение сорока лет, странствования по пустыне, уготовляя его для благовестия о спасающем человечество Боге. Святые отцы часто сравнивают сорокадневный Великий пост с этим сорокалетним шествием к земле обетованной. Искушения и поражения неизбежны. Но главное - избрать верное направление, и никогда не терять памяти, куда мы идем. Великий пост требует поворота на сто восемьдесят градусов. Мы должны обратиться к Богу, к самой сути нашей жизни, отвернуться от идолов - от пустот, заполняющих наши умы и сердца. От всех ложных ценностей, которыми живет мир. Например, от денег, которые отравляют кровь не только грабителей, но и самые благородные сердца. Или от малейшего приражения нечистоты - в дни, когда предал Господь наш народ в руки нечистого.

Обратиться, покаяться - значит принять наши грехи всерьез, потому что мы приняли Бога всерьез. Значит, исполниться решимости оставить наши грехи - раньше, чем они оставят нас. Мы должны предупредить нападение на нас темных сил, этих самых страшных террористов, непрестанно осаждающих человеческие сердца. Обратиться - значит открыться действию Духа Святого, потому что наш Корабль - вы знаете этот древний святоотеческий образ Церкви - поднимает сегодня свои паруса навстречу Божественному дуновению. Такой Корабль не может сдвинуться с места без ветра. Но и ветер ничего не может сделать, если плывущие на корабле не поднимут паруса.

Какое дыхание Духа в этих первых богослужениях Великого поста! Какие слова! Как раскрывается глубина нашего грехопадения! И какая надежда подается нам! Сколько грешных людей стали святыми, благодаря Великому покаянному канону преподобного Андрея Критского. А разве не те же самые слова слышим и мы? Почему же не стремимся стать как они? Обратиться, покаяться - значит услышать в себе этот призыв Господень к святости, обращенный ко всем. Христианин, не стремящийся к святости, - недостоин носить имя христианина.

Пост ради поста не имеет никакого смысла. Настоящий пост - переход, тот, который совершается, как мы услышим в конце, - от смерти к жизни и от земли к небесам.

Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма Святителя Николая в Пыжах, член Союза писателей России

http://ruskline.ru/news_rl/2014/03/05/velikij_pokayannyj_kanon_prepodobnogo_andreya_kritskogo/

[Александр Васильевич]

Великий пост день за днем: 1 седмица. Среда



Без Меня не можете делать ничего.
Ин. 15, 5

По средам и пятницам (и некоторым праздникам) в течение всей Четыредесятницы совершается литургия Преждеосвященных Даров.

На 1-й седмице Великого поста по традиции большая часть православных христиан приступает к Святым Христовым Тайнам после особой сосредоточенной подготовки к исповеди и причастию, обычно в субботу или воскресение. За литургией Преждеосвященных Даров на 1-й седмице причащаются те, кто не может по болезни или по какой-либо другой основательной причине строго поститься пять дней этой особой великопостной недели. В остальные великопостные седмицы за литургией Преждеосвященных Даров могут приобщаться все желающие, кроме младенцев, которых причащают только за полной литургией.

Наставления вступающим в пост

Если душа христианина тоскует по чистоте, ищет душевного здоровья, то она должна постараться как можно лучше использовать это полезное для души время. Вот почему среди истинных Боголюбцев принято взаимное поздравление с наступлением поста.

Пост телесный ничего не значит без духовного поста внутреннего человека, который состоит из предохранения себя от страстей. Сей пост внутреннего человека приятен Богу и вознаградит для тебя недостаток телесного поста.

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://www.youtube.com/watch?time_continue=1&v=9zIQx-twDJw

https://youtu.be/9zIQx-twDJw

http://ruskline.ru/video/2019/mart/13/velikij_post_den_za_dnem_1_sedmica_sreda/

[Александр Васильевич]

Богослужение особой духовной красоты

Слово на первой литургии Преждеосвященных Даров



Поздравляем всех с первой литургией Преждеосвященных Даров! Это богослужение особой духовной красоты, исполненной Божественного присутствия. Сам Господь присутствует среди нас. Собственно, литургии-то и нет, есть только молитва о том, чтобы Господь сподобил нас причастия святых Его Животворящих Таин. Святые Дары были освящены за воскресным богослужением, и Христос Своим Пречистым Телом и Кровью уже пребывает на престоле, наполняя Своим таинственным присутствием все, что совершается в церкви, — слова всех молитв, псалмов, ветхозаветных чтений, которые должны произноситься с особым страхом и благоговением.
 
Невозможно узнать, что такое Великий пост, не молясь за литургией Преждеосвященных Даров, и хотя бы раз в течение Великого поста не причастившись за этой литургией. Эта литургия учит нас, как мы должны готовиться к принятию святых Христовых Таин. Не так, как большинство из нас причащается чуть ли не каждое воскресенье — по инерции, прочитали несколько канонов, и все. Для того Великий пост и существует, чтобы выявить подлинную высоту и глубину того, что Церковь хранит и предлагает нам. Показывая нам, как мы должны приступать к самому великому таинству.
 
В этот день мало кто причащается. Это как бы и нормально — все готовятся к тому причастию, которое будет в первую субботу, когда, как в Великий Четверг, вся Церковь приступает ко Господу, облачаясь в белые одежды победы Христовой. А кто причащается сегодня? Причащаются те, кто изнемогает, кто по болезни и немощи не может уже далее хранить пост, и поговев по своим силам, приступают к Святой Чаше. Но не только такие. Приступают также и те, для кого жизнь невыносима, если они не причащаются святых Христовых Таин. Тот, кто причащается сегодня, должен испытать, к какому роду причастников он принадлежит.
 
Есть глубокий смысл в том, что литургия Преждеосвященных Даров совершается только в среду и пятницу. Это напоминание нам, что в течение Великого поста все наши дни — сплошные среда и пятница. И таким образом эта литургия связана с тайной Великой Среды и Великой Пятницы — тайной Креста Христова, с той совершенной отдачей Своей жизни, которую Христос совершил нашего ради спасения. Напоминание нам, каким должен быть наш пост, который Церковь совершает в память поста Спасителя. Прежде чем принести Свое Пречистое Тело и Кровь на Кресте, прежде чем преподать его на Тайной Вечери Своим ученикам, Господь совершил пост абсолютного невкушения пищи и пития, всецелой отдачи Себя Богу, так что Он имел власть сказать на Тайной Вечери об этом приношении Себя, уже Им совершенном: «Сие есть Тело Мое» и «сия есть Кровь Моя». Это значит, что если мы дерзаем причащаться Пречистого Тела и Крови Христовых за литургией Преждеосвященных Даров, мы должны уподобляться в этом Самому Христу. Смысл причастия всегда в том, чтобы и мы сами, приняв Тело и Кровь Христовы, стали живой жертвой во Христе, соединились с Его Кровью и Телом и были способны самих себя принести ради Господа, ради других людей.
 
Это жертва совершенной отдачи не может быть достигнута нами сразу. Разумеется, Господь не требует от нас такого поста, чтобы мы ничего не вкушали и не пили. Это было бы самонадеянной дерзостью, потому что все внешнее должно быть уравновешено внутренним нашим стоянием. Путь к этому — до самой смерти. До того часа, когда мы должны будем отдать свое тело и свою кровь, свою жизнь — не потому, что пришел час, когда у нас отнимают нашу жизнь, а потому, что мы отдаем ее Господу и соединяемся свободно и сознательно с тем даром, которому мы приобщились, и приобщались в течение нашей жизни не один раз. Восходя от силы в силу, необязательно всегда ровно, пусть с поражениями, но всегда с устремленностью к тому единственному смыслу, который являет нам Божественная литургия.
 
Продолжим наш Пост, вкусив и увидев, как благ Господь. Будем восходить через все покаяние Великого поста, через все главные богослужения к тому главному завершающему причащению, которое будет на Тайной Вечери, когда вся Церковь соберется в Сионской горнице вместе с апостолами. И далее — к предстоянию у Креста Христова, к Пасхе Господней, Воскресению Его, когда будет дано нам узнать в полноте то, чему мы, каждый в своей мере, приобщились уже сегодня.
 
Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России

http://ruskline.ru/news_rl/2019/03/13/bogosluzhenie_osoboj_duhovnoj_krasoty/

[Александр Васильевич]

Среда первой седмицы Великого поста. Чтение из Священного Писания: Ис 2, 3-11



В сегодняшнем чтении из Книги пророка Исаии мы слышим ветхозаветное пророчество о Мессии Христе: "И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои - на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать".

Пророчество говорит о том, что с пришествием Христа прекратятся войны и бедствия, наступит Царство Бога, в котором будет мир. Кроме этого, в Ветхом Завете встречаются иные похожие пророчества о вечном Царстве, которое принесет Христос: "Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет есть солому, а для змея прах будет пищею: они не будут причинять зла и вреда на всей святой горе Моей, говорит Господь" (Ис 65, 25).

Некоторые люди, изучающие Ветхий Завет, говорят, что потому и не принимают Христа, что не видят исполнения этих пророчеств. Войны как были так и идут, кругом страдания, смерть. Где Царство Божие, пришедшее в силе? Значит, делают они вывод, и Мессия еще не приходил, христиане заблуждаются.

Что же говорит о Своем Царстве Сам Христос? "Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть"( Лк 17:20).

Преп. Иоанн Кассиан Римлянин пишет: "Если Царство Божие внутри нас находится, и это Царство есть праведность, мир и радость, то кто их имеет, тот, без сомнения, находится в Царстве Божием." (Собеседование первое. Гл. 13).

Господь принес Новый Завет, церковные Таинства, и здесь, на земле, душа каждого человека в течение своей жизни должна сделать выбор, принимает ли она это Царство или не готова оставить царство греха. "О, дом Иакова! Придите, и будем ходить во свете Господнем", - взывает пророк. И далее перечисляет грехи, которыми люди лишают себя Царства Божия, за которые Господь отринет нераскаянных: "Но Ты отринул народ Твой, дом Иакова, потому что они многое переняли от востока: и чародеи у них, как у Филистимлян, и с сынами чужих они в общении. И наполнилась земля его серебром и золотом, и нет числа сокровищам его; и наполнилась земля его конями, и нет числа колесницам его; и наполнилась земля его идолами: они поклоняются делу рук своих, тому, что сделали персты их. И преклонился человек, и унизился муж,- и Ты не простишь их".

Сейчас меньше стало грубого язычества - поклонения статуям, силам природы, но еще более усилилось служение людей золоту, серебру. В материальном благополучии многие и видят цель своей жизни, а о душе, о делах милосердия забывают. Надеются на богатство и положение в обществе, забывают молитве, о Боге. "И преклонился человек, и унизился муж,- и Ты не простишь их". Человек, призванный к Небесному Царству, идолопоклонством унизил себя. Пророк предостерегает от этого.

Во время Второго Пришествия Христова Его Царство явится в силе. Никто не сможет противостать Ему. Но принять это Царство в своей душе мы тогда уже не сможем. Оно должно быть принято нами сейчас. Принято совершенно добровольно. Потому Господь попускает своим последователям быть гонимыми, святыням быть поруганными.

Для того, чтобы мы увидели, что живем не по законам Царства Божьего, чтобы приступили к Господу с покаянием, чтобы отвлеклись от обычной для нас суеты и позаботились о самом главном, установлено время поста.

http://www.pokrov-monastir.ru/interpretation/13-marta-2019-sreda-pervoy-sedmitsy-velikogo-posta-chtenie-iz-svyashchennogo-pisaniya-is-2-3-11

[Дмитрий Н]

Толкования на ветхозаветные чтения





Книга Притчей Соломоновых, 2

В среду первой седмицы Великого поста. (Притч. II, 1–22.)

В сей паримии идет речь о значении истинной мудрости в отношении к благочестию и добродетели.

Гл. II, 1–2. Сыне, аще приим глагол моея заповеди скрыеши в себе, послушает премудрости твое ухо и приложиши сердце твое к разуму, приложиши же ю в наказание (в научение) сыну твоему.

Сими словами Соломон, учитель мудрости, выражает надежду, что если кто с сыновним доверием (сыне) и смирением послушается его заповеди внимать урокам Божественной премудрости и свято, как свойственно сыну, соблюдать эту спасительную заповедь, то в учении Божественной мудрости он найдет такое благо, к которому привяжется всею душей. Божественная премудрость изрекает свое учение чрез посредство откровения, чрез совесть, также устами Богопросвещенных наставников. И благо тому, кто решится послушать это учение! Оно имеет увлекательную силу. Сначала он будет слушать его из одного любопытства, затем любопытство перейдет в сердечное сочувствие. Движимый любопытством искатель мудрости сначала склонит слух, а затем и сердце к учению премудрости: послушает премудрости твое ухо, и приложиши сердце твое к разуму (разумению), приложиши же ю в наказание (в научение) сыну твоему. Искатель мудрости не довольствуется тем, что будет прислушиваться к голосу Божественной премудрости; он позаботится еще об уразумении слышанного, об усвоении не только слухом, но и сердцем. Можно многого наслушаться; но если впечатления от звуков поражают только одно ухо, и не проходят в сердце, или в глубину души, не вызывают в ней размышления и желания уразуметь смысл доходящих до слуха слов, они остаются для меня чуждыми. Собственностию моею становится учение Божественной премудрости тогда, когда я приложу сердце к разумению его и чрез это достигну глубокого убеждения в истине и спасительности его. Но чем глубже убеждение, тем живее потребность поделиться им с другими, особенно с лицами близкими нам по крови. На что ближе сын к отцу? И вот благожелательный отец, чему сам научился от Божественной премудрости, то передает в научение (в наказание) и сыну своему, имея в виду то великое благо, которое стяжавается мудростию. Какое же это благо?

3–5. Аще бо премудрость призовеши и разуму даси глас твой, чувство же (ведение) взыщеши великим гласом, и аще взыщеши ея яко сребра и якоже сокровища испытаеши (будешь отыскивать) ю, тогда уразумевши страх Господень и познание Божие обрящеши.

Мудрость сама по себе есть величайшее благо, к стяжанию которого должны быть направлены все силы душевные; но еще важнее то благо, которое имеет с ним тесную связь отчасти потому, что служит началом мудрости, отчасти потому, что служит венцом мудрости, плодом усилий к снисканию её. Это благо заключается в страхе Божием и в познании Бога. Для того, чтобы достигнуть обладания сим благом в полной мере, от искателя мудрости требуется, чтобы он не только откликался на призыв Божественной премудрости, но сам призывал ее, чтобы разуму подавал свой голос, чтобы чувство (ведение) искал великим гласом. Этою иносказательною речью выражается та мысль, что искатель мудрости должен чувствовать нужду в её уроках с такою же силой, какая слышится в голосе ребенка, потерявшого из вида свою мать, и громко, со слезами зовущего ее к себе. Ребенок без матери — беспомощное и жалкое существо. Беспомощен и жалок и искатель мудрости, если, ища ее всеми силами души, он не догадается обратиться к Богу с мольбою о вразумлении его, если не взыщет себе помощи в страхе Божием, который есть начало премудрости. Таким образом призывание мудрости и ведения есть собственно призывание Бога, премудрости Наставника и смысла Подателя. В дальнейших словах рассматриваемого стиха искатель мудрости изображается ищущим ее с такою же ревностию, с какою искатели земных сокровищ домогаются обогащения себя серебром, отыскивают клады, скрытые в земле (сокровища), т. е. драгоценные металлы и камни, лежащие в недрах земли. Искатели земных сокровищ не жалеют никаких усилий и жертв, чтобы обогатить себя, хотя обладание этими сокро- вищами непрочно. Меньших ли усилий и жертв достойно стяжание мудрости, такого блага, которое несравненно превышает достоинством все земные блага, особенно потому, что, ища мудрости, источник которой есть Бог, человек укрепляется в страхе Божием и в вере, ибо тогда уразумевши страх Божий, и познание Божие (Бога) обрящеши. При изъяснении этих слов должно иметь в виду то, что в другом месте Соломон признает страх Божий и ведение Бога не плодом, а началом, источником премудрости. В виду этого суждения Соломонова об отношении страха Божия или религии к мудрости, сказанное об искателе мудрости: уразумевши страх Божий и обрящеши познание Бога, — должно понимать в таком смысле: проникнутый страхом Божиим и верой в истинного Бога, ревнитель мудрости по мере преуспеяния в ней, преуспеет в страхе Божием или благочестии и в вере. Он не только будет хранить страх Божий, иди благочестие, но и уразумеет его, сознательно утвердится в нем. Он обрящет познание Бога: это не то значит, чтоб дотоле он не имел познания о Боге, веры в Него. Нет, он имел это, но только в начатках. Но начатками он не удовольствуется и станет стремиться к совершенству, искать бо́льших и бо́льших успехов в познании истин веры, и наконец найдет то́, чего искал. Обрящет познание Бога, по возможности совершенное, в награду за то́, что искал этого блага со страхом Божиим, следственно с чувством нужды в помощи Божией, в которой не может быть отказа.

6. Яко Господь дает премудрость и от лица Его познание и разум.

Идет речь о премудрости преимущественно религиозной. Источником её служит откровение Божие. Чрез Свое откровение Господь умудряет всякого ищущего мудрости, сообщая ему познание о всем, что́ нужно знать и делать для благоугождения Богу. — От лица Его познание и разум. Это значит, что свет истины, возвещаемой в откровении от лица Самого Бога, просвещает всякого человека: во свете Твоем, Господи, узрим свет (Псал. ΧΧΧV, 10) знания и разумения истины. Иногда же учение мудрости усвояется человеком чрез тайное прикосновение к его уму и сердцу просвещающей благодати Св. Духа.

7–8. И сокровиществует (соблюдает) исправляющих (устрояющих) спасение, защищает же (охраняет) шествие их, еже сохранити пути оправданий (правды) и путь благоговеинствующих Его сохранит.

Господь, источник премудрости, есть вместе хранитель ищущих у Него умудрения в делах житейских и духовных. Он, когда видит, что они устрояют свое спасение, т. е. заботятся о своем благе временном и вечном, сокровиществует их, т. е. блюдет их, как дорогое сокровище. Он защищает шествие их, еже сохранити пути правды, т. е. помогает им Своею невидимою силой идти неуклонно путем правды, благочестия и добродетели. Он путь благоговейно чтущих Его сохранит, т. е. охранит их на жизненном пути от искушений и соблазнов, от бед и напастей. Ангелам Своим Он повелевает оберегать их на всех путях их в награду за то, что они не на свою мудрость и силы полагаются, ища безопасности и благополучия в жизни, а на мудрость и промышление Божие.

9. Тогда уразумевши правду и суд и исправиши вся стези благия.

Тогда, т. е. когда будешь следовать внушениям Божественной премудрости, наставляющей на путь правды, о чем пред этим сказано (ст. 8 ), — уразумевши правду и суд (слич. I, 3). «Уразумевши правду», будешь хорошо знать, как надобно вести себя, чтобы быть правым пред Богом, пред своею совестию, пред людьми. — «Уразумевши суд», — навыкнешь безошибочно и беспристрастно судить о том, что́ хорошо, что́ худо в нравственном отношении, отличать истину от лжи, честное от бесчестного. И исправиши вся стези благия, т. е. достигнешь того, что все твои действия будут доброкачественны, что все твои предприятия к благоустроенно жизни твоей и ближних твоих будут целесообразны и успешны.

10–12. Аще бо приидет премудрость в твою мысль (ум), чувство же (ведение) твоей души (душе) добро быти возмнится, (тогда) совет добр сохранит тя, помышление же преподобно (святое) соблюдет тя, да избавит тя от пути злого и от мужа, глаголющаго ничтоже верно.

Истинной мудрости, сказано в предшествующем стихе, свойственны стези благия, т. е. действия безукоризненные.

Иначе и быть не может, — от стезей не благих истинно мудрых сохранит добрый совет и святое помышление, присущее тому, кто умом восприял учение Божественной премудрости, для кого ведение стало приятным, усладительным делом. Премудрость и ведение представляются здесь в виде друзей, общество которых не только приятно, но и полезно. Добрые друзья всегда благожелательны, всегда готовы подать добрый совет тому, к кому дружески расположены. Мудрость, основывающаяся на страхе Божием, и ведение — лучшие советники касательно того, как надобно поступать, чтобы не уклониться с правой стези. Их добрые советы, их внушения, располагающие к преподобным помышлениям, т. е. к чистому и святому образу мыслей, — сохранят следующего этим советам и внушениям от пути злого, предостерегут от общения с мужем, ничтоже глаголющим верно, — от человека, который не скажет ничего заслуживающего доверия, ничего такого, что́ можно было бы принять к руководству в жизни, от которого скорее можно наслушаться одних гнилых и растлевающих речей. К этим–то зловредным людям Соломон обращается с следующими горькими упреками.

13–14. О, оставившии пути правыя, еже ходити в путех тмы! О, веселящиися о злых и радующиися о развращении злем!

Как жалки и какого негодования заслуживают люди которые променяли пути правые на пути тьмы! Ходить путями правыми для них тяжело и неприятно, потому что для сего надлежало бы обречь себя на борьбу с многоразличными искушениями и соблазнами, неизбежными для ревнителей правды, — и вот они избирают для себя пути тьмы, т. е. делают дела постыдные, которые боятся света (Ефесян. V, 11), и за которые уготована вечная тьма (Иуд. 6), — дела лжи, лукавства, хищения, распутства и тому подобное. Люди добрые и благочестивые, когда сделают грех, скорбят и плачут, и стараются умилостивить Господа слезами покаяния. Не так поступают нечестивые: они не только оскверняют себя постыдными грехами, не только делают зло, но еще веселятся о зле, радуются о развращении злом, — потешаются, когда успевают развратить ближнего и погубить его.

15. Ихже стези стропотни и крива течения их, еже далече тя сотворити от пути праваго и чужда от праведна разума (от правого суждения).

Чуждые мудрости нечестивцы ходят стезями стропотными, т. е. извилистыми, не прямыми; таковы же, кривы течения их по этим стезям. Прямого направления в своих движениях они всячески избегают, подобно ворам, имеющим обычай прокрадываться на добычу или с добычи окольными непрямыми путями с целию, чтобы их не заметили. В иносказательном смысле под стропотными путями и кривыми движениями должно разуметь козни или злоухищрения, в коих нечестивые постоянно упражняются и которыми, как сетями, они опутывают неопытных с целию удалить их от пути правого, от правильного образа жизни, и даже отчуждить от правого суждения. Нечестивые развратители не довольствуются развращением их сердца и воли, но еще помрачают их ум, колеблют в них честные убеждения, доводят их до превратного суждения о добре и зле, навязывают им такое безнравственное воззрение: не то́ хорошо, что́ честно и нравственно, а то́ что́ выгодно и льстить чувственности.

16–17. Сыне, да тя не постигнет (да не возобладает тобою) совет злый, оставляющий (точнее: пренебрегшая) учение юности и завета Божественнаго забывший (точнее: забывшая).

Доселе шла речь об опасности развращения со стороны лиц мужеского пола; теперь Соломон во имя мудрости предостерегает своего ученика, ищущего мудрости, от соблазна с женской стороны. Сыне, да, не возобладает над тобою злой совет, — да не обольстят тебя злые или пагубные внушения, идущие с той стороны, откуда со времени Евы так много бед явилось в мире, — именно от женщины. Да не возобладает над тобой та, которая пренебрегла учение юности, — пренебрегла все, чему учили ее в юности, — которая забыла завет Божественный. В юности ее, как и всякого члена избранного народа, учили страху Божию, заповедям Господним, к числу которых принадлежит заповедь о целомудрии и соблюдении супружеской верности. Но она пренебрегла эти заповеди, забыла то, к чему она, как дщерь избранного народа, обязана была заветом Бога Израилева. Или до брака, или по вступлении в брак, она погрязла в распутстве, пагубные следствия которого изображаются в следующем стихе:

18. Постави бо при смерти дом свой и при аде с земными (с земнородными) деяния свои.

Распутство пагубно и для промышляющей этим гнусным пороком, и для увлекаемых ею. Она у смерти поставила свой дом. Открывая свое жилище для любострастных людей, она мечтала зажить счастливо, в довольстве и неге. Но напрасно мечтала. Притон распутства есть вместе область смерти. Где распутство, там и буйство, жертвой которого нередко делается промышляющая развратом от соперничествующих поклонников непотребной женщины. Если же она убежала от мужа, ей грозит погибель от ревности разъяренного мужа. Дом её есть также место пагубы для ходящих к ней земнородных. Рано пли поздно всем земнородным суждено умереть, сойти в царство мертвых, — в ад. Но ад ближе всего к притону разврата. Попавшие в этот притон умирают преждевременно или друг от друга в припадке ревности и среди буйства и драки, или от раздраженного мужа.

19. Вси ходящии по нему (к ней) не возвратятся, ниже постигнут стези правыя (не ступят на стези прямые), не бо достигнут лет жизни.

Нравственное состояние распутных людей пагубно преимущественно в том отношении, что они не возвращаются на стези прямые. Разврат убивает в них нравственную силу, притупляет совесть и чувство стыда. С летами плотские похоти, правда, ослабевают; в старости с оскудением физических сил, распутство надоедает и даже само собою прекращается, так что волей–неволей приходится тогда подумать о покаянии. Но беда в том, что распутные не достигают всех лет жизни, т. е. не доживают до старости, преждевременно умирают или от истощения сил, вследствие неумеренных плотских наслаждений, или от насилия. Нм некогда образумиться.

20–21. Аще бо быша ходили в стези благия, обрели убо быша стези правы (правды) гладки. Блази (благонравные) будут жители на земли, незлобивии же (непорочные) останут на ней, яко правии вселятся на земли и преподобнии (свято живущие) останут на ней.

В указанных бедствиях, постигающих людей любострастных, никто кроме их не виноват. Вольно́ же им уклоняться от благих стезей, — стезей благочестия и добродетели. Иди они твердою стопой этими стезями, они обрели бы их гладкими для себя, собственным опытом изведали бы, что неуклонное шествие по путям правды привлекает на людей благоволение Божие и способствует даже внешнему благосостоянию их, согласно с обетованиями Божиими в Ветхом Завете. Ибо кому Господь обещал благополучную и долговременную жизнь на земле обетованной? Благонравным и Богобоязненным (Второзак. XI, 4. 9). Они будут жителями на этой земле, — непорочным обещано мирное пребывание на ней. Об исполнении этого обетования свидетельствует история избранного народа. Сынам избранного народа только тогда хорошо было жить в обетованной земле, когда они сохраняли истинную веру, не увлекались языческим нечестием, ревновали об пополнении закона Господня.

22. Путие нечестивых от земли погибнут, пребеззаконнии же изринутся от нея.

Блажени непорочнии, ходящие путем заповедей Господних. С благочестием и добродетелью соединено обетование благополучия временного и вечного. Но горе нечестивым! Пути их от земли погибнут, пребеззаконнии изринутся от нея. Это значит, что и следа от путей их, или от них не останется на земле, ибо Господь грозил не только сократить их личную жизнь, но и род их погубить, грозил наказывать беззаконие отцов в сынах и в сынах сынов до третьего или четвертого рода (Исход. XXXIV, 6–7). В частности подобное бедствие угрожает нарушителям седьмой заповеди. Сын Сирахов говорит о прелюбодейной жене: «её дети не укоренятся и ветви её не принесут плода» (Сир. ХХIII, 24). Это значит, что прелюбодеи не продолжат своего рода в своих незаконных детях. Эти угрозы, равно как и обетования, данные ветхозаветным людям, не теряют силы и в отношении к новозаветным, хотя последним указаны другие, высшие побуждения в жизни благочестивой и добродетельной.


Виссарион (Нечаев), епископ Костромской и Галичский

https://predanie.ru/book/216411-tolkovanie-na-paremii-iz-knigi-pritchey/

[Александр Васильевич]

Митрополит Псковский и Порховский Тихон (Шевкунов)

Среда Первой Седмицы Великого Поста. Ежедневная колонка главного редактора

_{Фото: F. Hecker / Blickwinkel / Global Look Press}

Рассечь — и притом самому — больную гнойную опухоль, ставшую частью нашего тела, порой невообразимо болезненно, хотя и необходимо для исцеления, для избавления от смерти. В этом один из смыслов страданий. Мы порой не осознаем, что всякое страдание, совершаемое ради духовного здоровья — исполнения заповедей Божиих, — это наше исцеление.

***

Грех, страсти необходимо изживать, деятельно освобождаться от них. У страстей есть пагубное свойство — постепенно срастаться с нашей душой. И тогда страсть начинает претендовать на то, чтобы сделаться главной целью жизни человека, господствующим направлением его воли, стать идолом и заменить на жертвеннике нашей души Бога. К несчастью, дьяволу нередко это удается.

***

Дело спасения человека соделывает Сам Господь. Человеку это невозможно, не по силам. Но тогда зачем наши труды, тот же пост, все эти наши немощные действия, которые мы порой высокопарно называем «подвигами Великого поста»? На самом деле это не что иное, как действительно малый, но наш посильный и искренний порыв в ответ на любовь Божию. Наша попытка стать лучше. Наше желание быть с Богом, которое выражается в том числе и в том, что мы смиряем свои страсти, чувства, стараемся жить не по своей воле, а по воле Божией, исполняя Его заповеди.

Митрополит Псковский и Порховский Тихон (Шевкунов)

9 марта 2022 г.

https://pravoslavie.ru/144868.html

[Дмитрий Н]

Среда первой седмицы Великого Поста

Без Меня не можете делать ничего.
Ин. 15, 5

По средам и пятницам (и некоторым праздникам) в течение всей Четыредесятницы совершается литургия Преждеосвященных Даров.


_{Фото: Патриархия.Ru}

На 1-й седмице Великого поста по традиции большая часть православных христиан приступает к Святым Христовым Тайнам после особой сосредоточенной подготовки к исповеди и причастию, обычно в субботу или воскресение. За литургией Преждеосвященных Даров на 1-й седмице причащаются те, кто не может по болезни или по какой-либо другой основательной причине строго поститься пять дней этой особой великопостной недели. В остальные великопостные седмицы за литургией Преждеосвященных Даров могут приобщаться все желающие, кроме младенцев, которых причащают только за полной литургией.


Песнопения 1-й седмицы Великого Поста

Безначальная, несозданная Троице, нераздельная Единице, кающася мя приими, согрешивша спаси, Твое есмь создание, не презри: но пощади и избави огненнаго мя осуждения.

Повержена мя Спасе, пред враты Твоими, поне на старость не отрини мене во ад тща, но прежде конца, яко Человеколюбец, даждь ми прегрешений оставление.  (Поверженного пред вратами Твоими, Спаситель, хоть в старости не отвергни во ад меня, пустого, но перед кончиной как Человеколюбец прости мои согрешения».)

Тропари из Великого Канона святого Андрея Критского из службы среды первой седмицы


Веси создание наше, веси немощь нашу Человеколюбче: согрешихом, но не отступихом от Тебе Боже, ниже воздехом руки наша к богу чуждему, пощади нас Твоею благостию, Благоутробне.  («Знаешь наше состояние, знаешь нашу немощь, Человеколюбец; мы согрешили, но не отступили от Тебя, Боже, и не возвели рук наших к иному богу – пощади нас по доброте Своей, Благий».

Тропарь пророчества из службы среды первой седмицы
 

Наставления вступающим в пост

Если душа христианина тоскует по чистоте, ищет душевного здоровья, то она должна постараться как можно лучше использовать это полезное для души время. Вот почему среди истинных Боголюбцев принято взаимное поздравление с наступлением поста.

Пост телесный ничего не значит без духовного поста внутреннего человека, который состоит из предохранения себя от страстей. Сей пост внутреннего человека приятен Богу и вознаградит для тебя недостаток телесного поста.

Преподобный Варсонуфий Великий


Употребим же силу свою, чтоб добре поработать в краткое время сие, сохраняя дело свое чистым от всякого зла, да возможем спастися от рук князей тьмы, которые встретят нас; ибо они злы и немилостивы.

Преподобный авва Исаия Отшельник


Не будем вести себя так, чтобы сегодня были у нас воздержание и кротость, а на утро невоздержание и гордость; сегодня – безмолвие, бдение, смирение, а на утро – развлечения, ненасытный сон, неподчинение и тому подобное.

Преподобный Ефрем Сирин


Мы должны быть уверены, что сколько бы ни усиливались, никогда и ничего не можем совершить, если не будем пользоваться содействием свыше.

Святитель Иоанн Златоуст


И воистину, если кто не предаст себя на заклание, как овча, за каждую даже малейшую добродетель и не прольет крови своей за нее, тот не стяжет ее никогда. Так Бог в домостроительстве Своем положил, чтобы мы покупали вечную жизнь произвольной смертью. – Не хочешь умереть произвольной смертью и жить вечной жизнью? – И вот ты мертв.

Преподобный Симеон Новый Богослов


Скорбь, связанная с отсечением греховных привычек, впоследствии принесет радость, а благоденствие подвигнет к благодарению Бога за Его к нам неизреченные милости.

Митрополит Иоанн (Снычев)


Удерживать гнев и серчание есть собственное наше дело и требует подвига великого и труда немалого; но чтобы совсем не смущаться и стяжать невозмутимость сердца и совершенную кротость – это есть дело в нас единого Бога.

Преподобный Симеон Новый Богослов

Христианин не может сам собою произвести в себе желаемое изменение, и Христос не отблагодарит его даром сего изменения, если он не предаст Ему себя от всего сердца своего.

Преподобный Симеон Новый Богослов
 

О молитве Ефрема Сирина


_{Великий пост. Сретенский монастырь. Фото: В.Корнюшин / Православие.Ru}

«Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми; дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему».

Вот молитва, которую слышали вы, братия, в эти дни много раз в храме. Ее написал св. Ефрем Сирин, пастырь и учитель стада Христова, живший в IV веке по Рождестве Христове, и передал Церкви; а церковь заповедала произносить ее во дни Святой и Великой Четыредесятницы при каждом богослужении, кроме субботы и дня воскресного.

Для чего святая Церковь ввела в богослужение Великим Постом эту, а не другую молитву? Для того чтобы непрестанно напоминать нам, о чем именно надобно просить и молить Господа на поприще поста и покаяния. Как мать предохраняет своих детей от простуды, так святая Церковь предостерегает нас ныне от искушений, внушая, с какой стороны они приходят к нам и какими средствами можем мы отражать их от себя. Чувствуя свою нежность материнского попечения Церкви о нашем спасении, усугубим внимание, войдем в ее благое намерение о нас и последуем за ее руководством, как дети следуют за наставлениями матери.

Когда святая Церковь заставляет нас во время поста и покаяния молить Господа об удалении от нас духа праздности, уныния, любоначалия и празднословия, Это указывает, что сей дух более, чем в другое время, обуревает иных во дни говения. В самом деле, какое время более свободно для упражнения в слове Божием, как не время, посвящаемое на приготовление к исповеди и причащению? И в сие-то время искушает нас наиболее дух праздности! Какое время более удобно для духовных размышлений, как не время, посвящаемое на хождение в храм для слушания там душеспасительных молитв, чтения и пения? И в сие-то время входят в наше сердце наиболее нечистые помыслы! Какое время более располагает душу к покою, как не время поста? И в сие-то время мы предаемся наиболее скуке и унынию! Какое время более способствует к упражнению в молчании, как не время покаяния? И в сие-то время занимаемся наиболее празднословием!

Не так ли? Только тот не замечает этих искушений, кто постится и ходит в храм по нужде; но тот, кто постится, как следует, и молится во храме, как должно, тому понятна вся важность молитвы, употребляемой ныне Церковью.

Что же такое дух праздности? Это праздность ума в деле нашего исправления. Ум должен упражняться в слове Божием, вникать в чтение молитв, поощрять нас к подвигам поста и молитвы, рассматривать наше поведение в соответствии с заповедями Христовыми, сознаваться в своей ограниченности в своих недостатках и заблуждениях и исполнять требования веры. Но когда он всего этого не делает, не есть ли он ум праздный, рассеянный и погруженный в чувственность? Жаль того человека, который постится, имея в себе дух праздности: себя изнурит, а пользы не получит.

Что такое дух уныния? Это скорбь праздного духа. Он тоскует об удовольствиях, коими наслаждался перед постом, скорбит, что не может нарушить устав Церкви без угрызений совести, и вздыхает, глядя на постную пищу. И этот дух уныния и тоски не тяготит ли человека более, нежели самый строгий пост? Не опаснее ли он для здоровья, чем простая, безыскусная пища? Жаль человека, который тоскует во время поста об удовольствиях. Удовольствия изобрел ум человеческий, а пост учрежден Самим Богом.

Что такое дух любоначалия? Это гордость житейская. Кто постится, имея ее, тот постится наружно. А наружный пост угоден ли Богу? Фарисей постился, но пользы не получил; напротив, мытарь не постился, но предпочтен постящемуся фарисею. Очевидно, потому, что один исполнен был гордости житейской, другой имел сердце смиренное и дух сокрушен.

Что такое дух празднословия? Это страсть к пусторечию, которая происходит частью от скудости ума, частью от праздности, частью от зависти и злости. Но от чего бы не происходила эта страсть, она – страсть самая опаснейшая. Ибо всякое слово праздное, проникающее в душу ближнего, – если не будет в ней сразу подавлено, бывает семенем зла, возрастающим в побеги и плоды. Не думайте, что слова, пущенные на воздух, исчезнут в воздухе. Нет! «За всякое слово праздное, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12, 36), – говорит сам Спаситель.

Никанор, митрополит Новгородский и Санкт-Петербургский


http://www.pravoslavie.ru/put/040224153807