Русская беседа
 
28 Ноября 2024, 17:45:50  
Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Войти
 
Новости: ВНИМАНИЕ! Во избежание проблем с переадресацией на недостоверные ресурсы рекомендуем входить на форум "Русская беседа" по адресу  http://www.rusbeseda.org
 
   Начало   Помощь Правила Архивы Поиск Календарь Войти Регистрация  
Страниц: [1]
  Печать  
Автор Тема: Восстановление единства Русской Церкви в 1686 году  (Прочитано 1664 раз)
0 Пользователей и 1 Гость смотрят эту тему.
Александр Васильевич
Глобальный модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 106518

Вероисповедание: православный христианин


Просмотр профиля WWW
Православный, Русская Православная Церковь Московского Патриархата
« : 20 Августа 2018, 08:54:14 »

СВЯЩЕННИК АЛЕКСИЙ ХОТЕЕВ

Восстановление единства Русской Церкви в 1686 году

С XIV в. тянулись попытки разделения единой Русской митрополии, основанной при св. князе Владимире



В связи с обсуждением на Украине вопроса о предоставлении автокефалии Украинской Православной Церкви часто поднимается тема о якобы незаконном приобретении Московским патриархом Киевской митрополии в 1686 году. Будто территории бывшей Киевской митрополии должны находиться в подчинении у Константинопольского патриарха, а тот, мол, может наделять Киевскую митрополию автокефальным статусом.

Политическая подоплека здесь очевидна: государственная независимость Украины мыслится как независимость от «враждебной Московии», для чего нужно разорвать с ней все связи, включая церковные. Политикам невдомёк, что взаимоотношения между автокефальными православными церквями не тождественны межгосударственным, что автокефальность есть лишь форма управления, а не обособления, что поддерживать церковное единство в духе христианского братолюбия и согласия есть прямая задача предстоятелей поместных церквей. Законная (каноническая) автокефалия никоим образом не может предоставляться для разделения православных людей России и Украины.

То, что произошло в 1686 г. с Киевской митрополией, было восстановлением единства Русской Церкви. Под влиянием политической раздробленности русских земель с XIV в. тянулись попытки разделения единой Русской митрополии, основанной при св. князе Владимире. Киевские митрополиты после монгольского нашествия подолгу оставляют свой кафедральный город, путешествуют по разным русским городам и, наконец, останавливают своё пребывание в Москве. Первым митрополитом, который сделал этот город своей резиденцией, стал святитель Пётр († 1326).

Галицкие князья, озабоченные укреплением своего престижа, неоднократно добивались от Константинополя посвящения для своих земель особого митрополита. В то же время западные земли Руси всё больше подпадали под власть литовских князей, которые также стремились укрепить свой престиж учреждением особой Литовской митрополии. Следует подчеркнуть, что последовательными сторонниками единства Русской митрополии были не только происходивший из московских бояр митрополит св. Алексий и костромчанин св. Иона, но и волынянин св. Пётр, греки св. Феогност и св. Фотий, болгарин св. Киприан. На патриаршем престоле в Константинополе также были сторонники единства Русской Церкви, например, выдающийся богослов святитель Филофей Коккин. Со времени перенесения митрополичьей кафедры из Киева во Владимир (1299 г.), а затем в Москву (1326 г.), до разделения Русской митрополии в 1458 г. почти 90 из 160 лет Русская Церковь возглавлялась одним митрополитом, проживавшим в Москве, а в остальные годы в ней было то два, то даже три митрополита одновременно. В условиях возвышения различных политических центров митрополиты «Киевские и всея Руси» утвердили свое пребывание в Московской Руси, т.е. там, где правили князья православные, ведь в Галиции усиливалось влияние католичества, а в Литве долгое время правили князья-язычники.

В середине XV в. произошло разделение Русской Церкви на Киевскую и Московскую митрополии из-за неприятия Флорентийской унии с католиками, которую подписали почти все греческие иерархи, включая Киевского митрополита Исидора. В Москве уния была отвергнута, а Исидор бежал. На его место был поставлен в 1448 г. св. Иона. Одно время полномочия митрополита Ионы признавались и в Великом княжестве Литовском, но в 1458 г. литовский князь Казимир утвердил митрополита Григория Болгарина (униата). И хотя последний отступил от унии и вернулся в православие, Русская Церковь продолжала быть разделённой. Митрополиты, проживающие в Москве, перестали именоваться «Киевскими» и фактически восточная митрополия «всея Руси» стала автокефальной, а на западе митрополиты Киевские остались в подчинении патриархов Константинопольских.

Негативные последствия разделения Русской Церкви скоро дали о себе знать. В Великом княжестве Литовском, затем в Речи Посполитой во главе государства стояли католики. Вышло так, что правитель-католик утверждал в должности Киевского митрополита, бывшего церковным главой для православного большинства населения страны. И если в Московской Руси ситуация с выбором митрополитов была аналогичной, то великие князья московские оставались православными и действовали в интересах православия в меру своего понимания. Не то было в Руси Литовской. Здесь внутренняя политика стала поворачиваться против православной веры. Настоящим бедствием явилась навязанная Брестская уния 1596 г., повергшая страну в смуту, что, в конце концов, привело к пожарам казацких восстаний в XVII в.  Восставшая против польского засилья Украина на Переяславской раде в 1654 г. сделала свой выбор в пользу православного московского царя. Последовавшие войны за Украину между Московским царством, Речью Посполитой и Турцией вскрыли неоднородность казацкой организации (гетманщины). Верхушка стремилась к сословным привилегиям, предавалась тому, кто больше пообещает, искала свои выгоды за счёт мещан и простых казаков. Последние, в свою очередь, не желали терпеть самоуправства гетманов и полковников. Дело дошло до того, что гетман Дорошенко отдался в подданство Турции, и большое турецкое войско во главе с султаном Магометом IV вступило в южные пределы Речи Посполитой. В городе Каменце-Подольском были оставлены только по одной церкви на каждое христианское исповедание, а иконами мостили дорогу султану.

По условиям Андрусовского перемирия 1667 г. и Московского договора 1686 г. Украина осталась разделённой по Днепру между Россией и Польшей. Соответственно и Киевская митрополия была разделена днепровской границей. На московской стороне оказались Черниговская епархия и кафедра самого митрополита – город Киев.

Всё это затрудняло нормальное течение церковной жизни. Уния, уничтожения которой требовали восставшие казаки, по-прежнему пользовалась поддержкой властей Речи Посполитой. Более того, в верхах настойчиво высказывалась мысль, что православные и униаты должны объединиться. Условием выдвигалось признание католического учения и власти папы римского. В 1680 г. в Люблине намечался съезд униатов и православных для заключения соглашения о примирении, но православная сторона отказалась вступать в переговоры без разрешения патриарха Константинопольского. Наступление унии, ополячивание и окатоличивание шляхты, обеднение православных храмов и монастырей вынуждали многих иноков из Белой Руси и Малороссии искать материальной поддержки в единоверной Москве. На московскую сторону от Днепра переселялись целыми монастырями, сюда же от безвластья и разорения уходили крестьянские общины.

Киевские митрополиты после разделения Украины между Россией и Польшей проживали чаще всего при гетманах в Чигирине, затем Батурине. Возникали ситуации, когда на московской и польской стороне Киевской митрополией управляли особые администраторы, действовавшие от имени митрополита. Поскольку избрание последнего было делом высшего духовенства и казацкой старшины, причём деление на партии при гетманщине стало обычным делом, выборы Киевского митрополита редко сопровождались единодушием. Это открывало дорогу светскому вмешательству в дела церковные, так как утверждение кандидата в польской Украине зависело от короля. В 1663 г. здесь были избраны на митрополию сразу две кандидатуры: епископы Иосиф (Тукальский) и Антоний (Винницкий). Король Ян Казимир (бывший иезуит и католический кардинал) поступил характерным образом: сначала утвердил обоих, а затем обоим отказал. Более того, Иосиф (Тукальский) был арестован по обвинению в пособничестве Москве и провел в тюрьме три года, в течение которых король не позволял избрать другого митрополита. Вся политика правительства Речи Посполитой была направлена на подчинение православной иерархии. В 1676 г. сейм запретил православным братствам контакты с патриархами Константинопольскими и вообще всякие посольства за пределы страны даже по делам церковным: так будто бы разносятся государственные тайны. В том же году умер митрополит Киевский Иосиф (Тукальский), и король назначил его наместником епископа Львовского Иосифа Шумлянского, негласно давшего свое согласие на унию. В 1681 г. епископ Перемышльский Иннокентий Винницкий тайно подписался на унию ради сохранения своей церковной должности.

Всё это угрожало отступлением от православия епископов Киевской митрополии и полным расстройством церковного управления. К сожалению, ни сменяющие один другого казацкие гетманы, ни удалённые Константинопольские патриархи, ни, тем более, польские короли не могли обеспечить стабильного существования православной Киевской митрополии, которая после введения унии находилась в постоянной опасности быть поглощённой католичеством. Естественным выходом из этой ситуации стало подчинение Киевской митрополии власти Московского патриарха.

(Окончание следует)

https://www.fondsk.ru/news/2018/08/19/vosstanovlenie-edinstva-russkoj-cerkvi-v-1686-godu-46636.html
Записан
Александр Васильевич
Глобальный модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 106518

Вероисповедание: православный христианин


Просмотр профиля WWW
Православный, Русская Православная Церковь Московского Патриархата
« Ответ #1 : 21 Августа 2018, 10:53:46 »

СВЯЩЕННИК АЛЕКСИЙ ХОТЕЕВ

Киевской митрополии быть «подлежащей святейшему Московскому патриаршему престолу»

В единстве – духовная сила



Мысль о том, чтобы митрополит Киевский встал «под благословение» патриарха Московского, была высказана Богданом Хмельницким в его переговорах с московским правительством незадолго перед смертью в 1657 г. Соответствующий пункт появился затем по настоянию московской стороны в договоре с сыном Богдана Юрием в 1659 г. (Вторая Переяславская рада). Однако быстро реализовать эту договорённость не получилось.

Митрополиты Киевские, правившие в это время, – Сильвестр (Коссов), Дионисий (Балабан) и Иосиф (Тукальский) – были противниками церковного подчинения Москве. Причина крылась в предубеждениях шляхетской идеологии: здесь «мы – вольные люди, а в Москве – рабы». Все высшие иерархи в Речи Посполитой происходили из шляхетского сословия и состояли в родстве с представителями местной знати. Как казацкая старшина стремилась во время Руины после кончины Богдана Хмельницкого действовать в своих сословных интересах, так же и многие представители иерархии церковной больше пеклись о нерушимости церковной собственности и привычных привилегиях. Не случайно 6-й пункт переяславских договорённостей 1654 года посвящён гарантиям митрополичьей «маёнтности». Формальная зависимость от далёкого патриарха Константинопольского обеспечивала местным иерархам практически полную самостоятельность. Стоило только греческому патриарху Иеремии II показать свою власть при посещении Киевской митрополии в 1588 г., как западнорусские владыки сочили за лучшее принять унию и повергнуться к стопам папы римского… Поэтому за попытками отстоять выборность Киевского митрополита местным собором стояло желание сохранить контроль над этой церковной должностью со стороны высшего духовенства и казацкой верхушки.

В 60-80–е годы XVII в., когда вопрос о подчинении Московскому патриарху приобрёл актуальность, в духовной среде циркулировали самые разные опасения. Опасались, например, что будут закрыты киевские типография и братское училище, поскольку в Московском патриархате типография была только одна  – патриаршая, а к киевской учёности в Москве относились с подозрением. Опасения эти, однако, оказались напрасными. Наконец, в храмах появлялись богослужебные принадлежности московского образца (антиминсы), вводились богослужебные книги московской печати, московские церковные напевы. А из польской Украины распространялись сплетни, будто бы там священникам воздаётся подобающая честь, что митрополиты Киевские старше архиереев Московских, ибо последние получали свое посвящение от первых, а не наоборот.

За всеми этими досужими разговорами и опасениями скрывалась боязнь церковного порядка и дисциплины. В условиях смуты духовенство привыкло к своеволию, длившемуся десятилетиями. В самом Киеве после смерти митрополита Сильвестра (Коссова) в 1657 г. митрополиты не жили и не служили. Необходимость нормализовать церковную жизнь требовала разрешения затянувшегося вопроса о поставлении Киевского митрополита. В этом смысле и началась переписка в 1683 г. между патриархом Московским Иоакимом и гетманом Иваном Самойловичем. Удобной кандидатурой представлялся бывший епископ Луцкий Гедеон (Четвертинский), вышедший из польской Украины из-за интриг и принуждения к унии. Условием гетмана было согласие на поставление митрополита и переход Киевской митрополии к Москве со стороны Константинопольского патриарха.

В 1685 г. в Киеве состоялся довольно формальный собор преимущественно из светских лиц, на котором епископ Гедеон (Четвертинский) был избран на Киевскую митрополию. Вслед за ним прошёл новый собор малороссийских клириков, выразивший опасения против подчинения митрополии Московскому патриарху. Среди его условий были пункты о сохранении прав и вольностей митрополита и остального духовенства и особенно одобрение Константинопольского патриарха. Переговоры с последним уже велись с 1684 г. (миссия Захарии Софира). Дело осложнялось тем, что на патриаршем престоле часто один предстоятель сменял другого, огромным было влияние Османской порты в лице визиря. Поэтому здесь вопрос решался не быстро. По остальным условиям киевского духовенства в Москве были достигнуты договорённости: Киевские митрополиты получали первое место в русской иерархии после Московского патриарха, избирались на месте, затем только одобрялись и получали посвящение в Москве, сохранялись их права и привилегии, в Киеве сохранялось книгопечатание и братская школа. Было только отказано именоваться Киевскому митрополиту экзархом (наместником) Константинопольского патриарха, что вполне естественно, раз совершался переход из одной церковной юрисдикции в другую. 8 ноября 1685 г. в Успенском соборе Московского Кремля состоялось торжественное возведение епископа Гедеона в сан Киевского митрополита. Его совершил патриарх Московский Иоаким.

К Константинопольскому патриарху Дионисию в начале 1686 г. было направлено полномочное посольство от московских царей и малороссийского гетмана с задачей добиться признания свершившегося факта. В ответных грамотах Константинопольского патриарха Дионисия к московским царям, Московскому патриарху, митрополиту Гедеону и гетману Самойловичу было подтверждено состоявшееся назначение и посвящение: Киевской митрополии быть «подлежащей святейшему Московскому патриаршему престолу», Киевскому митрополиту признать Московского патриарха «старшим и наставником своим», и «да будет послушен митрополит суду патриарха Московского».

В последнее время эти выражения патриарших грамот нередко интерпретируются так, что в них речь идёт только о «временной» уступке Московским патриархам права посвящать Киевских митрополитов из-за неудобства расстояния и случающихся между государствами войн. То, что в Москве и Киеве якобы неверно поняли временный смысл акта, а Константинопольские патриархи пару столетий смущённо забывали напомнить о своих правах на Киевскую митрополию, – измышления, кажущиеся ловкими сторонникам украинской автокефалии. Спрашивается, какими же правами пользовался Константинопольский патриарх в Киевской митрополии кроме посвящения или утверждения митрополита, суда над ним и издания пастырских увещаний? Эти-то права и были переданы Московскому патриарху. Если продолжить логику «автокефалистов», то теперь из Москвы должен последовать официальный отказ от посвящения Киевского митрополита по причине дальности расстояния и политических конфликтов. Тогда бы полномочия Константинопольского патриарха снова вступили в силу…

Каковы бы ни были нынешние интерпретации совершившегося в 1686 г. подчинения Киевской митрополии Московскому патриарху, непреложным остаётся то, что нарушенное единство Русской Церкви было восстановлено тогда в пользу православия на Украине и в Белоруссии.

Церковный порядок и дисциплина среди духовенства, пренебрежение которыми стали плохой традицией Киевской митрополии, наконец, стали исправляться. Уменьшалось тяготившее гетманов участие малороссийских иерархов в политических интригах. Наряду с этим выходцы из епархий Малороссии почти целое столетие оказывали огромное влияние на церковную жизнь в императорской России. Для православных в Речи Посполитой подчинение Киевской митрополии также имело серьёзные последствия. Полномочия Киевского митрополита для польской Украины и Белоруссии были подтверждены условиями Московского договора 1686 г. (9 статья). Здесь содержалось обязательство не принуждать к унии и сохранять на территории Речи Посполитой четыре православных епархии. Теперь православные из Белоруссии и Украины имели не только постоянное и правильное церковное управление в Киеве, но и приобретали дипломатическую опору в московском правительстве. При прежнем формальном подчинении Константинопольским патриархам и фактической зависимости от польских королей такого сильного заступничества не было в помине. Этот факт приобрёл особое значение, когда в XVIII в. в Речи Посполитой стали управлять уже не короли, а магнатские фамилии и своевольная шляхта.

Подчинение Киевской митрополии Московскому патриарху послужило восстановлению единства разрозненных частей Русской Церкви. А в единстве – духовная сила.

https://www.fondsk.ru/news/2018/08/20/kievskoj-mitropolii-byt-podlezhaschej-svjatejshemu-moskovskomu-patriarshemu-prestolu-46639.html
Записан
Страниц: [1]
  Печать  
 
Перейти в:  

Powered by MySQL Powered by PHP Valid XHTML 1.0! Valid CSS!