Неделя 18-я по Пятидесятнице

[Александр Васильевич]

Сети. Слово в неделю 18-ю по Пятидесятнице



Сегодняшнее чтение из Евангелия представляет нам умилительное и величественное зрелище, как Творец всего мира и Бог безначальный, всемогущий, всевластный Податель всякого дыхания, уподобившись во всем нам, людям, кроме греха, сидя в рыбачьей лодке близ берега, в Своей смиренной, всепривлекательной простоте учит народ, несметной толпой стоящий на берегу Геннисаретского озера (Лк. 5,1-11). Слава Небесному Учителю, пришедшему самолично просветить заблудших и погибающих во мраке греховном людей, но честь и народу, по-видимому оценившему достоинство такого Учителя и учения и многотысячными толпами стремящемуся за Ним, чтобы слышать слово Божие; дай Бог, чтобы и в наши дни алчба слова Божия не прекращалась, но умножалась, ибо слово Божие есть нетленная пища, которой питаются и укрепляются сердца человеческие, и духовное питье, утоляющее жажду бессмертной души, которая, как жаждущий олень, стремится к источнику воды живой.

В нынешнем Евангелии все для нас поучительно и назидательно: и повеление Господа Петру отплыть на глубину озера и закинуть сети для лова; и ответ Симона Петра Господу; и чудесный лов, едва не потопивший лодки; и ужас Петра и его товарищей по поводу небывалого улова  и по причине ощущения ими святейшего Божества Иисусова и чувства своих грехов; и смиренная мольба его ко Господу выйти от него, Симона; и ответ ему Господа: Не бойся; отныне будешь ловить человеков; и, наконец, самоотвержение учеников, оставление всего богатого лова, столь приятного и всегда желательного для рыбарей, и невозвратное, без сожаления, последование за Спасителем. Размыслим же с Божией помощыо, чем и почему все это поучительно и назидателъно, чтобы на самом деле и нам получить пользу и назидание от прочитанного сегодня слова Божия.

Иисус Христос повелевает Петру отплыть на глубину и закинуть сети, а Петр отвечает: Наставник! Мы трудилисъ всю ночъ и ничего не поймали; но по слову Твоему закину сеть. В повелении Спасителя видна власть Творца твари. Господь знал, что Петр и Андрей с товарищами ловили всю ночь и ничего не поймали, но, как Бог, Он повелевает им еще закинуть сеть, только закинуть, предоставляя Своей Божественной власти дать мановение твари, живущей в воде, наполнить сети. И Петр слушается повеления Владычнего, хотя только что пред сим он имел искушение промучиться всю ночь в ловле и не поймать ничего; и рыбы по одному мановению Господа тотчас наполняют сети, являя себя покорными слугами Того, Кому со страхом на небе служат бесчисленные воинства ангелов; и совершилось явное чудо, и воочию открылась Петру божественная власть Иисуса Христа над тварями, и бесконечная святость Его, и всеведение Его, и представились Петру живо все немощи свои душевные, и он в страхе припадает к коленям Того, пред Кем преклоняется всяко колено небесных, и земных, и преисподних (Флп. 2, 10), и говорит Ему: Выйди от меня, Господи! Потому что я человек грешный. Кто не умилится сердцем при этом зрелище верного ученика, в страхе припадшего к коленям Господа славы и во мгновение познавшего всю бездну расстояния пресветлого, всеправедного Божества от ничтожной, в прахе земном пресмыкающейся, грешной и повинной пред Богом твари! Честь вере Петра, его послушанию, смирению, покаянию! Поучимся и мы у него этим добродетелям.

Но невыразимо трогательно, умилительно, прекрасно здесь, как и везде, положение Господа - Его величие и вместе смирение, крайнее снисхождение, удивляющее ангелов. Не могу и я здесь удержаться, чтобы не воскликнуть: Господи! Как всюду под смиренным покровом человечества Твоего сияет и восхищает меня Твое пресияющее Божество! Всякое слово Твое божественно, властно, животворно, чудно, как и дело Твое.

Вот мы здесь, в этом храме, предстоим ныне все лицу Того же Господа Иисуса Христа, и невидимо здесь присутствующего, и видимо - в животворящих Своих Тайнах. Чувствуем ли, осязаем ли мы сердцами своими, что мы предстоим лицу Его; сознаем ли, чувствуем ли мы свои немощи, свои грехи, предстоя лицу Божию, как чувствовал Петр; сознаем ли свое недостоинство, имеем ли спасительную жажду исправления, жажду освящения благодатью Христовой, жажду правды Божией, совершенства христианского, - славы чад Божиих? Научимся же не вотще ходить в храм Господа, но со страхом и с чувством своего недостоинства предстоять в нем и смиренно просить помилования.

Но что отвечал Симону Петру Иисус Христос, когда тот в страхе просил Его, Господа своего, выйти от него? Не бойся, отныне будешь ловить человеков. Этот ответ Господа весьма поучителен и назидателен для всех нас. Господь применяет здесь ловлю рыбы к ловитве людей, сравнивает одну с другой. Но, сколько понятна с первого раза для всякого ловля рыбы, столько, с другой стороны, непонятна ловитва людей апостолами. Здесь, в этих словах Господа, очевидно, притча. Он часто говорил притчами и как бы загадками. Эта притча значит вот что: как рыбаки сетью или крючком со съестной приманкой или острогой ловят рыб в воде, так враг и губитель рода человеческого - диавол- через разные приманки или страсти житейские, через всюду расставленные нам различные сети и как бы крючки и острые орудия свои ловит нас в грех и погибель и хочет всех нас сделать своей добычей и снедью, сгубить нас и мучить нас вовеки бесконечные в ненасытном чреве своем - и, к несчастью, иногда успевает ужасно в своем искусстве ловить и губить людей через разные страсти житейские. Но Господь Иисус Христос пришел избавить людей от злой хитрости и от алчности этого ловца. Он послал во весь мир Своих ловцов - апостолов, наперед научив их самих искусству быть неуловимыми и неуязвимыми от ужасного ловца, также искусству уловлять людей, уловленных уже диаволом в его всемирную сеть; и, как диавол ловит людей в погибель, так ученики Христовы должны были восхищать людей из его погибельных сетей в живот вечный через веру, покаяние, исправление и добрые дела. И мы знаем, что апостолы, а за ними преемники их - пастыри и учители уловили евангельской сетью, т. е. евангельским спасительным учением, многих заблудших людей ко спасению и, погубив всю крепость бесовскую, восхитили и как бы из зубов диавола вырвали души человеческие, как корысти; сетью веры они уловили все народы в познание Христа Бога.

Теперь понятно, что значат слова Иисуса Христа Петру: Не бойся; отныне будешь ловить человеков, т. е. своей словесной, богоделанной сетью будешь уловлять людей в веру Мою, научать их покаянию, правде Моей и всякой добродетели и приведешь их к жизни вечной.

Не бойся, т. е. не трепещи и не думай, что Я, всеправедный, пришел карать грешников - Я пришел спасать и миловать, ибо Я один знаю всю немощь человеческого существа, знаю, что смертельный, зловонный струп греха покрыл все человечество, что злым коварством змея влечется в погибель все потомство Адамово; Я пришел помочь немощным, сильный - бессильным, всеправедный - грешным; пришел взять на Себя грехи мира, принять его недуги, понести его болезни; Я пришел исцелить этот злокачественный струп и оздоровить, обновить, облагоухать, обожить человечество, верующее в Меня; Я пришел, чтобы ловцу людей на погибель, т. е. диаволу, противопоставить ловца на живот вечный Себя и Всемогущего, соестественного Отцу и Мне Духа Утешителя; полчищам демонским противопоставить полк апостолов и их преемников и всех верных Моих. Не бойся, отселе будешъ ловить человеков. Я пришел вселить в людей не боязнь, а любовь.

Господи! Улови же и нас всех в Твою спасительную, божественную сеть; да никто же из нас будет добыча и брашно чуждему; Спасе, Сам нас ущедри! Аминь.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский

http://www.pravoslavie.ru/put/1787.htm

[Александр Васильевич]

Дух пораженчества не соответствует богословию спасения

Слово протоиерея Александра Шаргунова в неделю 18-ю по Пятидесятнице



Христос говорит, что Церковь Божия подобна сеятелю, сеющему семя на cвоем поле. Земледелец бросил семя в землю. На этом его работа закончилась, его задача завершена. Он не думает больше о земле, он возвращается к своим каждодневным делам. Пшеница поднимается без его вмешательства, без его заботы. Земля плодоносит сама собой. В отсутствии заботы земледельца сокрыт для нас важный урок. Царство Божие растет, подобно земной жатве. Никогда надежды земледельца не бывают постыжены. И даже самые неурожайные годы не могут отменить закона сеяния и жатвы. Точно так же надежда на Царство Божие приведет человечество к благословенному урожаю. Христос дает нам уверенность, которая наполняет Его душу, чтобы мы не сомневались в успехе Его благовестия. Не следует торопить последний решающий час. Он придет уверенно, свободно и неизбежно. Тот, Кто доныне делает, уготовляет его в тайне Своего Промысла. Господь мог бы повторить эту притчу Своим ученикам Иакову и Иоанну, когда они просили, чтобы огонь сошел с неба на отвергших Его самарян. Внешняя сила и принуждение не содействуют установлению Царства Божия.

Несмотря на возрастающее зло и закон инерции, который, кажется, подрывает дело Божие, имеющие очи видеть узнают величие неодолимой Божией силы, возводящей творение к своему Творцу. Раз укоренившись в добром выборе, там, где совершается рост Царства — в мире, в нас и через нас (все это тождественно), мы обретем надежду и одновременно избавимся от ненужных забот. Эта надежда соединяется с радостью и миром, которые есть плоды Духа Святого. Эта радостная надежда — надежда Христова. Победа Его слова несомненна, несмотря на как будто очевидное торжество тьмы, окружающей нас: не зажигают светильника, чтобы ставить его под сосудом.

Эту надежду разделяет апостол Павел и все великие святые, все великие верующие. Апостол Павел — учитель доверия Богу. Дух пораженчества не соответствует богословию спасения: Тот, Кто избрал нас, — сама сила и верность. Если Он избрал нас, Он будет идти до конца Своего дара, Он прославит нас. Надежда и доверие распространяются и на временную жизнь. Бог дает расцвести цветам и вырасти полевой траве. Он питает птиц. Как Он будет равнодушен к нашей жизни плоти? «Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них» (Мф. 6, 28). Отсутствию заботы естественно сопутствует доверие Богу. В конце концов, уверенность в победе Церкви, в нашей святости, в успехе наших трудов, какими бы они ни были, — не наше дело, это дело Бога. Довольно для нас просто исполнять наше христианское служение.

Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России

http://ruskline.ru/news_rl/2013/10/26/duh_porazhenchestva_ne_sootvetstvuet_bogosloviyu_spaseniya/

[Дмитрий Н]

Любите врагов ваших



31  И ка́к хотите, чтобы с вами поступали люди, та́к и вы поступайте с ними.

32  И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят.

33  И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то́ же делают.

34  И если взаймы даёте тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же.

35  Но вы люби́те врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым.

36  Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд.


Лк., 26 зач., VI, 31-36.






_____________________________________



Любите врагов ваших

Проповедь в Неделю 18-ю по Пятидесятнице


Архимандрит Клеопа (Илие)


  

Отцы, братия и возлюбленные верующие!

Святое и Божественное Евангелие нынешнего воскресенья – одно из самых коротких Евангелий в году. В нем всего четыре абзаца, четыре стиха, но чем это Божественное Евангелие короче, тем оно выше и преподает Церкви Христовой высшее и совершеннейшее учение во спасение душ человеческих. В сегодняшнем Евангелии вкратце заключается всё спасение человека, ведь оно учит нас о любви к врагам. Ни один из бывших прежде законоучителей не принес в мир учения, столь совершенного для спасения людей, как содержащееся в сегодняшнем Евангелии, которое принесено было Самой Премудростью и Словом Божиим, Господом Богом и Спасителем нашим Иисусом Христом нас ради, грешных, и нашего ради спасения.

Нам кажется, что невозможно осуществить на деле учение сегодняшнего Евангелия. Но это не так; это совсем не так. Благий Бог и Пресвятой Спаситель ни разу не произнес такого поучения в мире, которое невозможно было бы исполнить людям. Ведь Он, будучи Богом совершенным, знает глубину немощи естества человеческого.

И как же Он начал учить этому учению о любви к врагам? Словами: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лк. 6: 31). Вот какая великая истина и какая великая правда обретаются здесь. Человек, ты хочешь, чтобы другой украл твою вещь? Или чтобы он позорил тебя, бесчестил, портил твое дело, мстил или чинил тебе другое зло? Итак, если не хочешь, то не делай и ты этого другому!

Я не хочу, чтобы другой говорил обо мне плохо. Значит, и я не должен порочить его. Я не хочу, чтобы другой враждовал против меня; значит, я тоже не должен враждовать против него. Я не хочу, чтобы другой воровал из моего сада или виноградника; значит, и сам не буду воровать у другого. Я не хотел бы, чтобы кто-нибудь издевался над моим ребенком, или лишил его чести, или чтобы меня прилюдно опозорил, – не буду делать так и я! Мне никогда не хотелось бы, когда я иду куда-нибудь, чтобы кто-нибудь презрел меня, но мне хотелось бы, чтобы он сказал мне: «Доброе утро», оказал мне честь и обратил на меня внимание; значит, буду и я делать так же!

Вот правильная мера, отрицать которую не может никто: как я хочу, чтобы другой поступал со мной, так же буду поступать с ним и я, – и тогда соблюдается вся правда Божия и теплая любовь к ближнему.


_{Архимандрит Клеопа (Илие)}

И, показав эту справедливость и это правосудие Евангелия, Спаситель перешел к поучению еще более совершенному, то есть чтобы мы любили не только друзей, но и всякого человека, будь это даже и враги. Ибо слышите, что Он говорит? «И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают. И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же» (Лк. 6: 32–34). То есть они дают взаймы, но с условием, чтобы им вернули назад столько же, сколько они дали.

Вы слышите – «и грешники грешникам»! Кто же эти грешники? Когда Он сказал «грешники грешникам», то указал и на другой вид грешников, не только на тех, которые обретаются в законе благодати. Грешники – это мы, которые грешим после того, как познали волю Божию, а грешники, о которых говорит здесь Спаситель, – это те, кто не познал Бога, язычники, творящие всякое беззаконие без зазрения совести, ибо у них нет закона. Итак, они совершают грех даже тогда, когда дают взаймы своим соседям или другим людям, но с тем условием, чтобы им вернули назад столько же, чтобы ничуть не потерпеть лишение.

А мы, когда даем, слышишь, что мы должны делать? Далее говорится, в следующем стихе Евангелия: «Любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Вышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым» (Лк. 6: 35).

Итак, вот другое поучение, более высокое, чем бывшее в начале сегодняшнего Евангелия. В том Он говорил нам, чтобы мы делали другим то, что хотим, чтобы другие делали нам, а здесь сказал нечто более высокое: сказал, что не только это, но и чтобы мы делали добро даже тем, кто возненавидел нас, любили тех, кто враждует против нас. И апостол учит нас сходным образом, объясняя, что зло не побеждается злом, но зло побеждается добром (см.: Рим. 12: 21).

   Не говори: «Как делать добро врагу? Это невозможно». – Это возможно с Богом, Который всегда приходит на помощь, если мы стараемся.

А мы, грешные, говорим: «Но как же мне благословлять или как любить того, кто ругает меня, и бьет, и наносит ущерб, и всё время порочит меня? Как мне делать ему добро?» Итак, мы говорим, что это невозможно. «Я же больше не могу любить того, кто дал мне пощечину, или обругал, или отнял что-то, или насмеялся надо мной, или говорил обо мне плохо в присутствии других». Да, это так: мы не можем по немощи нашей. Однако не думайте, что это ни в коем случае не возможно. Это возможно с Богом, Который всегда приходит нам на помощь, если мы стараемся. Собственными силами мы не можем сделать ничего хорошего. Но силой Божией – всё можно сделать. Ведь Спаситель говорит: «Всё возможно верующему» (Мк. 9: 23).

Если бы этой высокой заповеди не исполнил никто ни в законе благодати, ни прежде него, то мы могли бы считать это поучение превыше возможного. Язычники и иные нехристианские народы говорят, что это невозможно – любить творящего нам зло. Но мы не имеем права говорить этого. Вот, еще в ветхом законе Давид любил Саула, и когда говорили, что тот повалился на землю, – ибо его терзал дух нечистый, бывший духом эпилепсии и валивший его наземь, – то Давид шел к врагу своему Саулу (Саулу, гнавшему его и искавшему убить его), он шел к нему и пел ему псалмы. И злой дух тот, почуяв силу псалмов, покидал Саула, и тот успокаивался. Не испускал больше пену изо рта, не бился головой оземь – не мучил его больше бес, ибо вынужден был бежать, изгоняемый Давидом, который приходил и, поя псалмы, изгонял его[1].

А что же делал Саул? Поднявшись с земли, он спрашивал, где Давид, и хватался за копье, чтобы умертвить его. И трижды попадал копьем в стену, пытаясь убить Давида.

Ты слышишь, кого хотел убить Саул? Своего целителя! Давид возвращал ему здоровье, избавляя от беса, мучившего его без передышки, а он боролся со своим благодетелем, хотел убить его! Спрашивал, где Давид, желая убить его, ибо к этому подталкивали его дух зависти и злоба сердца его.

Но Давид явил любовь к врагу своему и по другому случаю. Когда Саул спал в пустыне Зиф и войско его спало вместе с ним, Давид – которого преследовал Саул целых четыре-пять лет – нашел Саула в пещере, где он почивал с воинами своими. И Авесса, генерал из войска Давидова, посоветовал ему: «Предал Бог ныне врага твоего в руки твои; итак, позволь, я пригвожду его копьем к земле». Но слышишь, что говорит Давид? «Не убивай его; ибо кто, подняв руку на помазанника Господня, останется ненаказанным?» (1 Цар. 26: 8, 9). Ведь Саул был помазанным на царство.

И подошел Давид к изголовью Саула и только взял у него копье и сосуд с водой, чтобы тот знал, что он стоял возле него. И пошел дальше по холму и крикнул оттуда Авениру, генералу Саулову: «Эй, почему ты не бережешь царя вашего?» Поднялись тут генерал и прочие и стали спрашивать себя: «Кто это кричит? Давид, которого преследует царь на горе Гахила, и в пустыне Зиф, и в иных местах, чтобы убить его?» «Да, – отвечал Давид, – и я заходил в пещеру; вот копье Саула в руке моей, вот сосуд, из которого он пил воду! Я был у изголовья его, но не захотел убивать его».

И услышал Саул, что Давид стоял возле него и сохранил ему жизнь, говоря: «Боюсь я Бога, чтобы делать зло тому, кто хочет лишить меня жизни».

    

Давид явил любовь к врагу своему Саулу, который преследовал его. А Моисей не так же ли поступил?

И так Давид за тысячу лет до Святого Евангелия исполнил сегодняшнее Евангелие, то есть возлюбил врага своего. Саул с четырьмястами воинов искал Давида во всех пределах Палестины, чтобы умертвить его, лишить жизни, а он, когда тот был в его руках, сохранил ему жизнь, сказав: «Нет, Боже упаси, не причиню ему никакого зла, ведь он помазанник Божий!» (см.: 1 Цар. 26: 11–16). Ты видишь любовь к врагам, исполняющуюся еще прежде закона благодати?


_{Архимандрит Клеопа (Илие)}
    
А Моисей не так же ли поступил? Народ роптал на него и взбунтовался против Бога, уклонившись в идолопоклонство. А он, увидев, что Бог сказал ему: «Я вижу народ сей, и вот, народ он – жестоковыйный; итак, оставь Меня, да воспламенится гнев Мой на них, и истреблю их», – сказал: «О Господи! молю Тебя теперь: если хочешь простить им грех этот, прости их; а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал» (ср.: Исх. 32: 9–10, 32). То есть «я лучше умру сам, чем чтобы погибли они, при всем том что они меня преследовали, и роптали против меня, и едва не побили камнями насмерть у Рефидима за то, что я вывел их из Египта».

Итак, вот как заповедь нынешнего Евангелия, кажущуюся нам, грешным, невозможной, всё-таки исполнили другие, избранные Божии за тысячи лет до Пришествия в мир Спасителя.

А архидиакон Стефан, эта дверь мучеников, этот первопроходец Христов, пошедший вслед за Ним, как умер? Они бросали в него камни, а он, творя молитвы, опустился на колени; и когда в него летели булыжники один за другим, пока не раскроили его, он, видя, что кончается, воскликнул громким голосом: «Господи Иисусе! прими дух мой… Господи! не вмени им греха сего. И, сказав это, почил» (Деян. 7: 59–60). И так добрый раб пошел вслед за Владыкой Христом.

Мы видим много таких примеров, о которых нам не хватит времени рассказать; много примеров у нас есть – и в Ветхом, и в Новом Завете, – доказывающих, что множество избранников Божиих исполнили сегодняшнее Евангелие в совершенстве, еще в древности.

А апостолы что говорят? Когда они были хулимы и гонимы, то отвечали добрыми и утешительными словами. И ни один, говорит, не мстил злом, но побеждали зло добром[2]. Итак, они исполнили эту заповедь Евангелия.

А Спаситель наш Иисус Христос исполнил ее раньше всех сущих в законе благодати. Ибо когда Он был на Святом Кресте распинаем, то молился за вбивавших в Его руки и ноги гвозди и говорил: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23: 34). Итак, Спаситель и словом, и делом научил нас, что мы можем любить врагов.

Если бы Бог не делал этого с людьми и народами по лицу земли, то не оставил бы в живых ни одного человека на всем земном шаре. Как же Он дождит на все народы земли, не познавшие Бога? Как Он дождит на христиан, которые только по имени христиане, а на всякий миг распинают Его беззакониями своими? Мы ругаем Его, глумимся над Ним, хулим Его, уклоняемся в неверие, ненависть – как же Он дождит на нас? Подобало бы дождю идти только в саду у того, кто чтит Его, подобало бы солнцу рассветать только над праведником, а у других, у грешных, должно бы быть темно. Но это не так. Бог, будучи по естеству преблаг и премилостив, повелевает солнцу Своему восходить и над добрыми, и над злыми и посылает дождь и на праведных, и на неправедных.

Если бы Бог судился с людьми и если бы выражал гнев во все дни за грехи наши, то нам пришлось бы всегда сидеть без солнечного рассвета и без капли воды на лице земли, потому что все мы и на всякое время являемся врагами Божиими, поскольку не исполняем заповедей Его, но ненавидим Его и противимся воле Его. Но Бог не делает так и не ведет счет грехам нашим. В Своей бескрайней благости Он покрывает милостью и любовью Своей все немощи, и злобы, и беззакония людей.

Но, может, кто-нибудь скажет: «Бог может это делать, ведь Он же Бог Всесильный, а я человек и по закону естества не могу любить того, кто меня ненавидит». Да, мы не можем, но может Бог. И мы, если молимся Богу и если пребываем в Нем, можем всегда делать это. Ибо Он говорит: «Пребудьте во Мне, и Я в вас… ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15: 4–5).

Если мы молимся Пресвятому и Преблагому Богу, Он помогает и нам любить ненавидящих нас, делать добро творящим нам зло, благословлять причиняющих нам вред. Потому что если Бог сделал это, будучи безгрешен, то разве мы, грешные, не должны любить друг друга и нести бремена друг друга?

    

Молись – и Бог подаст тебе благодать и силу любить от всего сердца причинившего тебе зло.

Но, говорит святой Максим Исповедник, может, ты не можешь любить врага своего, когда чувствуешь себя обиженным им, может, ты не можешь сделать этого сразу же. Но ты хотя бы молчи, терпи и молись Богу! Хотя бы не мсти ему и в душе понеси с пониманием немощь его во время его возмущения. Потом ты помолишься со слезами Богу, и Он подаст тебе благодать и силу любить от всего сердца причинившего тебе зло. Но прежде и прежде всего ты молись[3].

Существует пять видов любви. В Евангелии говорится о любви к Богу, любви к ближнему. Святой Максим говорит, что существует пять видов любви, и из этих пяти два вида хороших, один средний и два подлежащих отвержению. Два хороших – это любить Бога всем сердцем, всей душой и всеми силами своими и любить ближнего, как самого себя.

Другая любовь – это естественная любовь, которую питают родители к детям и дети к родителям и которую испытывают братья и сестры и родственники по плоти между собой, то есть она естественного происхождения. Она не предосудительна, то есть ее не нужно избегать, но мы и не извлечем из нее многого, поскольку она естественна и насаждена Богом в человека.

Затем имеются еще два вида любви: плотская, когда кто-нибудь любит другого страстно, и та, что сопровождается сребролюбием, когда кто-нибудь любит другого за то, что тот дает ему деньги или иное имущество. Эти любови страстны и подлежат отвержению. И даже средняя предосудительна, когда она чрезмерна[4]. А остальные две хороши.

    

Другой тоже человек, и его беспокоят духи и искушения – не будем же ненавидеть его, потому что и ты завтра будешь иметь те же испытания.

Святые отцы говорят нам: посмотри на свое естество, человек, и если хочешь, чтобы другой делал тебе добро и жалел тебя, когда ты в смятении, и искушении, и напасти, то и ты жалей другого, подобного тебе. Он тоже человек, и искушается, и имеет напасти, и у него есть бесы, гнетущие его, и у него имеются страсти внутри и снаружи, и его беспокоят духи и искушения, – не будем же ненавидеть его, потому что и ты завтра будешь иметь те же испытания. И так мы научимся любви к ближнему, если будем принимать во внимание естество, то есть что мы одного с ним естества и что не можем послужить ему в помощь ни на мгновение без благодати и милости Божией.


(Окончание следует)

[Дмитрий Н]

 (Окончание)



_{Архимандрит Клеопа (Илие)}

Но взглянем на себя и на заповедь сегодняшнего Евангелия. Если мы не только не любим творящих нам зло, не только не благословляем проклинающих нас, не только не даем взаймы тому, от кого не надеемся получить обратно, но еще и ищем непременно отомстить причинившему нам зло, тогда мы уже не сыны Божии, а сыны ярости и гнева Божия. Ибо имеем в уме нашем помысл отомстить причинившему нам зло. Тогда больше нет духа Божия в нас, и нет больше любви Христовой в сердцах наших, но мы какие-то разбойники, какие-то своевольные убийцы, даже если и не совершили убийства, коль скоро поджидаем, как бы отомстить злобою брату, и ищем уничтожить славу его, или честь его, или что-то, что дано ему было Богом.

Мы убийцы еще до того, как совершим убийство. Почему? Ведь мы умерщвляем его славу и честь, его имущество и прочее. Потому хорошо сказал божественный евангелист Иоанн, что ненавидящий брата своего убийца есть[5], даже если он и не убивал рукой или палкой, ибо помыслом он ненавидит его, и ищет отомстить ему, и подкарауливает брата своего, чтобы причинить ему какое-нибудь зло. Он убийца в сердце своем, и если смерть застанет его таким, то горе горькое ему! Ибо он убийца и с убийцами будем иметь участь. Если кто-нибудь умер с помраченным сердцем и не простил брата своего, то он не сможет получить прощения в день Суда и в час смерти, ибо Господь говорит, что если не простит каждый из нас от сердца согрешений брата нашего, ни Отец наш Небесный не простит нам согрешений наших (см.: Мф. 18: 35; Мк. 11: 25–26).

Он не сказал, чтобы ты одними устами произнес: «Бог да простит тебя». Ибо слышишь божественного евангелиста Матфея? «Если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему…» (Мф. 18: 35). Итак, недостаточно лишь сказать это: «Бог да простит тебя», а сердце твое оставалось бы полным зависти и гнева; это не прощение. Бог смотрит на сердце, ибо Он сказал Самуилу при избрании Давида, когда пророк полагал, что Бог изберет брата его, Елиава, видя, какой тот крепкий и красивый: «Не смотри на вид его и на высоту роста его; Я отринул его; Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце» (1 Цар. 16: 7).

 

  Недостаточно лишь сказать: «Бог да простит тебя», а сердце бы оставалось полным гнева – это не прощение. Бог смотрит на сердце.

Итак, знайте, что мы не можем читать «Отче наш», не можем говорить: «И прости нам, Господи, грехи наши», если в сердце своем имеем хоть каплю ненависти к кому-нибудь. Напрасно мы молимся, ведь Бог смотрит на сердце. Если мы питаем ненависть к соседу или брату нашему, то напрасно молимся, когда сердце наше полно злобы, зависти, хищения и всякой злой ревности.

Итак, будем силиться сердцем нашим преодолеть ее, ведь нужно любить брата нашего, и будем просить помощи у Бога, чтобы Он помог нам сделать это, и лишь тогда будем иметь дерзновение в молитве нашей к Богу. Если же нет, то случится то, о чем говорит святой Исаак Сирин: «Семя на камне – молитва питающего гнев на брата своего»[6]. Ты посеял семя на камне, оно прорастет? Такова и молитва наша, когда мы молимся Богу, испытывая ненависть и злобу на брата. Не взойдет семя на камне, ни слова молитвы нашей не будут иметь дерзновения у Бога, покуда мы питаем ненависть к кому-нибудь.

Так, братия мои, будем молиться Пресвятому Богу и Пресвятой Матери Его, чтобы Они помогли нам любить братий наших от сердца. Если же нет, то мы далеки от истины Евангелия, и любовь Христова не пребывает в нас.

И после того как Спаситель сказал так, Он добавил в конце: «Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд»[7]. Ты слышишь, куда Он нас направляет?! Чтобы мы брали пример с Бога! Если Он дождит на праведных и неправедных, если солнцу Своему повелевает восходить и над добрыми, и над злыми, и если праведных любит за праведность, а грешных милует по Своей бескрайней милости, то будем и мы такими! Всех будем миловать, всех прощать, всех жалеть.

Говорит святой Максим в «Главах о любви»: «Хочешь уподобиться Богу? Будем любить праведных, потому что они праведны, но и грешных тебе пусть будет жаль, как жаль их было Спасителю, Который пришел призвать не праведников, а грешных на покаяние»[8].

Фарисеи говорят: «Вот, Учитель ваш есть и пьет с мытарями, и грешницами, и разбойниками!» А я им отвечу: да, Он пришел, чтобы любить праведных, но и о грешных не нерадил, но заботился о спасении их, ибо Ему было жаль их. Богу было жаль и грешных, и праведных. Ведь бездна Его милосердия превосходит всё.

Итак, такими же будем и мы: праведных будем любить за праведность, а грешных будем жалеть, ведь он порабощен сатаной, он порабощен врагом нашим невидимым, диаволом, которого боится всякое дыхание. Он немощный человек, и он испытывает в естестве своем боль, и мысли, и печаль, и страх, и гнев, и немощи, и озлобление помыслов – всяческие немощи.

Если он немощный человек и если мы видим, что он грешен, то мы из другого ли естества? И мы тоже из той же самой глины, полны грехов и внутри, и снаружи. И если мы чаем, чтобы нас помиловал Кто-то на небесах – Бог, – то будем миловать и сами врагов наших. Если мы видим в себе так много немощей и если Бог призирает на нас, хоть у нас миллионы и миллионы немощей, которых мы даже не знаем, и все их Он перевязывает, и исцеляет росой милости Своей, и ведет нас к покаянию, и не хочет, чтобы мы погубили себя, но до последнего часа ждет нас, чтобы мы обратились, чтобы мы покаялись и стяжали Царство Его вечное, то пожалеем и мы брата, памятуя, что и он человек и более всего грешит по немощи, и неведению, и слабости сердца и по злобе сатаны. Ведь как грешим мы, так же грешит и он. Поэтому будем жалеть друг друга, будем нести бремена друг друга, чтобы исполнить закон Христов, то есть закон любви, заповедующий нам иметь любовь к врагам.


Архимандрит Клеопа (Илие)
Перевела с румынского Зинаида Пейкова


10 октября 2014 года


<sub>[1] См.: 1 Цар. 18: 10.

[2] См.: Рим. 12: 21.

[3] См.: Максим Исповедник, святой. Слово подвижническое. Гл. 8 // Добротолюбие. Т. 3.

[4] См.: Максим Исповедник, святой. Четыре сотни глав о любви. Вторая сотница. Гл. 9, 10 // Там же.

[5] См.: 1 Ин. 3: 15.

[6] Ср.: Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические. Слово 89.

[7] Лк. 6: 36.

[8] См.: Максим Исповедник, святой. Четыре сотни глав о любви. Первая сотница. Гл. 25 // Добротолюбие. Т. 3.</sub>


http://www.pravoslavie.ru/put/74239.htm

[Александр Васильевич]

И похоронное шествие превратилось в праздник

Слово в Неделю 18-ю по Пятидесятнице


_{Воскрешение сына наинской вдовы}

Сегодня мы слышим за литургией Евангелие от Иоанна, Первосвященническую молитву Спасителя на Тайной Вечери накануне Его Крестных Страданий (Ин. 17, 1—13). Перед лицом смерти, перед лицом того, что предстоит каждому человеку, молится Господь за Церковь Свою, за весь род человеческий. Истина, которой жив человек, означает победу над смертью, потому такой дорогой ценой дается нам истина. Потому со всяким опасением, как самое драгоценное, как жизнь, Господу принадлежащую, как нашу вечную жизнь, мы должны хранить истину.

Святые отцы, утвердившие догмат иконопочитания, сокрушившие ересь иконоборцев, говорят нам, что это пасхальная победа Церкви — в утверждении всегдашнего живого присутствия среди нас Господа, Божией Матери и всех святых через святые иконы. Они давно умерли — кто-то, может быть, четыре тысячи лет назад, как праведник Авраам и его племянник Лот, память которых сегодня в календаре. Но они живы, и они присутствуют среди нас через иконы, которые мы видим на иконостасе.

Они напоминают нам, что хотя каждому из нас предстоит умереть, мы призываемся быть живыми. Господом нам уготована та жизнь, которая Ему принадлежит. И этой жизни мы должны уже сейчас, прежде чем наступит последний наш переход, приобщиться через истину и через верность, истине святой Церкви.

Сегодня мы не можем не размышлять о тайне смерти и потому, что слово Евангельское за литургией напоминает о ней. В конце концов, самое главное в нашей жизни — память о том, каким путем мы идем, что нам предлежит, что Господь уже совершил для нас. Это должно заполнять всю нашу жизнь, если мы надеемся быть вместе со святыми, как всегда молится Церковь о усопших.

Этой глубиной мы должны измерять все происходящее с нами. Нам трудно так делать, потому что по естеству своему человек не может постоянно помнить о смерти. Ему кажется, что это отравляет все его земное существование, лишает всех радостей.

Нет такого человека, который мог бы спокойно смотреть в лицо смерти. Не может быть ни у кого таких сил, если только это не «безумство храбрых». Так естественно нам страшиться смерти и стараться о ней не помнить. Умирают люди — ну, умирают и умирают. Все делается в мире, чтобы не было у нас памяти о самом главном в человеческой жизни.

Евангелие о воскрешении Господом сына вдовы Наинской, как раз дает нам картину того, что происходит с человечеством. Господь у врат Наинских встречает погребальную процессию. Множество народа провожает в последний путь — «в путь всей земли», как мы говорим, — вместе с рыдающей женщиной, вдовой, которая недавно похоронила мужа, — ее единственного сына. Кто-то, наверное, проходит мимо, стараясь не сосредотачиваться на таких печальных вещах: жизнь продолжается. Кто-то присоединяется к этой толпе из любопытства: страшное происходит. Другие хотят утешить ее, но они бессильны дать какое-либо утешение, и своим бессилием только дополняют общую картину бессилия перед смертью.

Мы видим, что эта погребальная процессия — непрестанный путь всего человечества, которое хоронит своих близких и дальних с плачем и ужасом. И не может понять, что же происходит. Для мира умерший — уже мертв, его просто нет. Смерть — последнее слово о человеке. Вот об этом юноше, которому, казалось бы, жить да жить, который был полон сил, ничем не болел, подавал надежды для матери, что упокоит ее старость. Был такой талантливый, обладал такими прекрасными качествами, и люди думали, что он послужит многим и многим даст радость.

Но вот, его нет, и все кончено. Тело начинает распадаться, оно уже охвачено тлением. А душа, где душа? Человек не видит душу, и когда начинает размышлять об этом, понимает, что и он тоже смертен. Смерть внезапно выходит из своих пределов, чтобы вторгнуться в жизнь этого человека, и он понимает, что на самом деле она уже присутствует в каждом ее мгновении.

Человеку страшно помнить о смерти, но когда он узнает ее, становится ясно, что жизнь без Бога есть не что иное, как только страх перед смертью и отчаяние. И человек пытается защищаться сознательным забвением, усилиями найти его во всем, что он делает, всеми способами: одни — в искусстве, другие — в науке, третьи — в вине. Человек пытается забыть о смерти, то есть на самом деле — о разлуке с Богом. Ведь что такое смерть? Разлука с Богом. А вследствие этого наступила разлука и с близким человеком. Вследствие греха, вследствие отвержения дара совершенной жизни, для которой Бог первоначально создал нас. Через грех вошла в мир смерть, и человек старается изо всех сил забыть о смерти как о разлуке с Богом.

Еще древние философы и мудрецы говорили, что человек отличается от животного тем, что сознает, что ему надлежит умереть, и глубина каждого человека определяется тем, насколько он чуток к тайне смерти. Смерть, как бы он ни старался забыть о ней, все равно напоминает ему о себе. С каждой новой смертью — новым ужасом. И чем больше он живет, тем большей становится эта реальность. Со всех сторон она угрожает болезнями, катастрофами, смертельными врагами, которых он пока еще, может быть, даже не знает, самыми непредвиденными случайностями, которые могут обрушиться в любой момент. Каждый день узнаем мы о новой и новой смерти. Юный человек или старый, он всегда сознает, что слишком рано для него умирать. И как часто смерть человека — по существу, всегда — соответствует его жизни! Если человек ничего не хочет знать о неизбежной для него встрече с Богом, то и смерть его становится такой же ложью. Но где-то в самой главной своей глубине каждый человек знает, что эта ложь будет рано или поздно разоблачена. И страх перед тем, что грядет, перед смертью, это не просто какой-то животный страх перед исчезновением. У человека разумного это страх более глубокий — страх перед Богом и Его Судом.

Мы видим сегодня в Евангелии, что на самом деле смерть — совсем иное, чем то, что думает о ней человек, пытаясь справиться с ней без Бога. Наинской вдове и ее сыну — тем более всем, кто присутствовал при этом чуде воскрешения, — дается возможность совершенно по-другому начать жить — пережить свою смерть, чтобы умереть уже с доверием человека, который знает милосердие Божие.

Да, мы все умираем смертью, которую принес в мир грех, но если мы знаем Христа, если мы Христовы, мы знаем, что в то же время умрем смертью, которой умер Христос. Прежде Своей смерти Господь показывает, что Он имеет власть над ней и что Он имеет сострадание к каждому человеку, которому предстоит смерть.

Господь увидел эту женщину, сжалился над ней, и сказал ей: «Не плачь». Мы тоже можем сказать кому-то: «Не плачь». Это общий для всех путь: слезами горю не поможешь. Не может не плакать человек: «Плачу и рыдаю, егда помышляю смерть». Это дико и безумно — не плакать, когда приходит смерть. Но есть слово, сказанное с такой силой и властью, что всякий плач превращается уже в радость.

Господь увидел эту женщину, сказано в Евангелии. Обратим внимание на эти слова, потому что человеку, непросвещенному благодатью Пасхи Христовой, страшно даже представить, что Бог видит его. Мы обычно думаем о том, что Бог видит нас, что нам никуда не спрятаться от Божия недреманного ока, от всевидящего зрения Господа, не обмануть Его. Ни одного поступка, ни одного помысла невозможно скрыть от Него. Но сегодняшнее Евангелие говорит о другом взгляде Христовом. Открывает совершенно иную тайну всевидения Божия.

Это значит, что Христос видит нас, что Он найдет нас, куда бы мы ни ушли и где бы мы ни заблудились, и сколько бы мы ни падали, какие бы мы ни терпели поражения, какие бы сокрушительные удары мы ни получали от жизни. От Его взора, всегда ищущего найти нас и встретить, и сказать нам слово, которое воистину звучит со властью, нам никуда не деться. Как свидетельствует псалом: «Милость Твоя, Господи, поженет мя вся дни живота моего» (Пс. 22, 6).

Вот что открывает нам сегодняшнее Евангелие — знание, что Божия милость не перестанет преследовать нас, пока не достигнет нас, пока не победит нашу неверность, нашу смерть, пока не припадем мы к Нему с плачем раскаяния и не узнаем, что Господь приготовил для нас жизнь. И что в смерти — самая великая радость, какая только может быть для человека, потому что Сам Христос прошел через смерть, чтобы показать в ней полноту Божественной жизни.

И вот вершина сегодняшнего евангельского рассказа: «Юноша, тебе говорю, встань», — говорит Господь. Юноша встал, и похоронное шествие прекратилось и превратилось в праздник — еще не в ликующую Пасху, потому что это воскрешение только для земной жизни. Но то, что случилось здесь, мы понимаем, — это не событие, отделенное от всего, что происходит с родом человеческим, а это начало того, что должен совершить Господь для каждого человека. «Ныне начах, сия измена десницы Вышняго», — говорит Господь (Пс. 76, 11). И то, что Бог начал, Бог завершит. Мы помним слова Господа нашего в Лазареву субботу: «Аз есмь воскрешение и жизнь» (Ин. 11, 25). И какова Его крепость, такова Его милость. Одно от другого совершенно неотделимо. И этой Божественной жизни мы призываемся приобщиться.

Слово утешения Христова и слово власти Его над смертью исходит из одних уст, от одного лика Божественной любви, обращенного ко всему роду человеческому, к каждому человеку. Этот Божественный взор, его присутствие сокрыто от нас завесою нашей плоти и нашей греховностью, но скоро, очень скоро эта завеса будет разорвана. И все мы предстанем обнаженными перед открытыми небесами. Все приносящие покаяние Господу и любящие Его, будут в вечном присутствии Бога Живого. А те, кто не хочет покаяться, хулители и осквернители истины, будут в бесконечной тьме и мучениях. Но милость Божия столь велика, что она ищет каждого человека до самого последнего мгновения его жизни. Милость Божия столь велика, что и после смерти любовью, ходатайством всей Церкви — тех, кто знает эту силу и милость Божию, — предстательствует за этого человека.

Сегодня святая Церковь ставит нас всех перед единственным вопросом. Есть ли в нашей жизни, стараемся ли мы приобрести то, что можно неложно назвать подготовкой к встрече с Богом Живым, которая может быть и сегодня, и завтра? Нам не будет дана, как этому евангельскому юноше, вторая возможность — начать жизнь сначала, но нам дано бесконечно большее. Нам дано знание, что любовь Христова воистину побеждает смерть. И мы любовью Его, нашим покаянием, приобщением всей нашей жизнью Его любви призываемся идти по этой жизни как победители смерти и ада вместе с нашим Господом.

Как поет святая Церковь за воскресной службой: «Тебе, Господи, Сущаго во всей твари, грешнии, камо бежим? На небеси — Сам живеши, во аде — попрал еси смерть, во глубины морския — тамо рука Твоя, Владыко. К Тебе прибегаем, к Тебе припадающе молимся: Воскресый из мертвых, помилуй нас».

Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России

http://ruskline.ru/news_rl/2016/10/22/i_pohoronnoe_shestvie_prevratilos_v_prazdnik/

[Дмитрий Н]

Сеяние милостыни

Слово в Неделю 18-ю по Пятидесятнице

Иеродиакон Кирилл (Попов)

   



Во имя Отца, и Сына, и Святаго духа!

Время нашей земной жизни очень скоротечно. От рождения до смерти нас отделяют какие-то 70–80 лет; по слову пророка и псалмопевца Давида, дней лет наших – семьдесят лет, если же кто в силах – восемьдесят лет, и большая их часть – труд и болезни (ср.: Пс. 89: 10). Не успевает человек до конца раскрыть весь свой жизненный, творческий потенциал, как время поставляет его перед фактом вечности. Что ждет нас за порогом смерти? Для верующего человека разрешение этого вопроса очевидно: после смерти мы будем держать ответ пред Богом. А если быть точнее – наши дела, слова, поступки и мысли сами будут свидетельствовать за нас или против нас.

В сегодняшнем апостольском послании мы слышим удивительные слова, которые приоткрывают нам тайну воздаяния в будущей жизни. Апостол Павел говорит: «Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор. 9: 6). По мысли святых отцов, под сеянием подразумевается милостыня и благотворение, то есть добровольная помощь людям, которые оказались в сложной жизненной ситуации. Из этих слов мы можем вывести логическое заключение: тот, кто творит дела добродетели милостыни в этой жизни, получит воздаяние от Бога в период жатвы, то есть во время будущей жизни. Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Будем подавать щедрую милость, постараемся подавать со всем усердием и щедро сеять, пока есть время, чтобы получить и щедрую жатву».

В народном творчестве тема милостыни также занимает центральное место. Русская пословица гласит: «Милостыня – половина дороги к Богу; пост ведет к вратам рая, а милостыня отворяет их».

Милостыня бывает нескольких типов. Милостыня материальная – это когда человек делится с нуждающимся своим приобретенным имуществом в виде денег, пищи, в общем, всего того, что получено в результате человеческого труда. И милостыня духовная – это когда человек помимо материальных средств разделяет с нуждающимся тяготы его жизни, лечит его скорби словом, переменяет его печаль на радость, готов его выслушать и дать дельный совет. И такая милостыня, по мысли многих святых отцов, выше милостыни материальной настолько, насколько душа выше тела.

    Творить милостыню нужно в Боге, ради Бога и с помощью Бога

Но и этого еще недостаточно. Важным условием благотворения является «расположение сердца» (2 Кор. 9: 7) человеческого. Ради чего творит человек милостыню? Святитель Филарет (Дроздов) дает следующий ответ: «кто благотворит из любви к Богу, из любви ко Христу, из любви к ближнему», тот не потеряет своей награды. Поэтому важным условием милостыни является любовь к Богу и ближнему. Не корыстные цели и интересы, заключающиеся в поиске похвалы и слов благодарности, а реальное стремление от всего сердца помочь ближнему. И такого человека, по мысли апостола, Бог силен обогатить всякою благодатью, чтобы, всегда и во всем имея всякое довольство, такой человек был богат на всякое доброе дело, как написано: расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век (ср.: 2 Кор. 9: 8–9). Святитель Иоанн Златоуст пишет, что, подавая милостыню, нужно взирать не только на принимающего, «но помышлять и о Боге, Кто относит к Себе все, что делается для бедных, Кто обещает награду за подаяние». Таким образом, можно из слов святителя заключить, что творить милостыню нужно в Боге, ради Бога и с помощью Бога.

Итак, дорогие братия и сестры, пусть наша любовь к Богу и ближнему будет проявлять себя через милостыню, помощь нуждающимся и благотворение. Такая милостыня нам принесет пользу, обогатит и в других людях вызывает «благодарение Богу» (2 Кор. 9: 11).

Аминь!


Аудио (MP3 файл. Продолжительность 4:53 мин. Размер 4.7 Mb)

Иеродиакон Кирилл (Попов)

8 октября 2017 г.


http://www.pravoslavie.ru/106969.htm

[Александр Васильевич]

«Не плачь!»

Слово в Неделю 18-ю по Пятидесятнице



Мы видели сегодня, как Христос встретил у городских ворот Наина неутешно плачущую женщину. У нее были причины для горя. Вначале она потеряла мужа, теперь — единственного сына. Как часто бывает — беда не приходит одна, и наступает крушение всего. Жизнь делается бессмысленной — что бы потом ни случилось, все будет казаться обманом: он не должен был умереть. Смерть раскрывает наши глубочайшие отношения друг с другом, являет самую сильную любовь.

Может быть, имеет значение, что женщина, охваченная горем, была не одна на пути к кладбищу. В Евангелии сказано, что много людей из города было с ней. Может быть, они шли рядом, чтобы дать ей поддержку своим присутствием — что еще они могли сделать! Разве не бывают у нас такие испытания, когда горе столь велико, рана так глубока, страдания столь превосходят наши силы, что любые слова, какие бы они ни были, слишком слабы и невыразительны. Все, что мы можем сделать, — быть там сострадающим другом, может быть, не говоря ничего, но одним присутствием, взглядом, прикосновением выражая сострадание и любовь.

Однако подлинное утешение может дать только Христос. Увидев ее, Господь сжалился над ней, и сказал: «Не плачь». И мертвый сел и стал говорить. О чем он говорил? Может быть, о том, что значит умирать и быть мертвым, и что значит быть живым?

В этом плаче женщины, в этой толпе народа — плач, погребальное шествие всего человечества, всей нашей многоскорбной вдовьей России, непрестанно хоронящей миллионы и миллионы своих единственных сыновей. Может, выйдет и нам навстречу Христос и скажет: «Отменяются все похороны!», и обратится отдельно к каждому мертвому: «Юноша, тебе говорю, встань»? Разве это событие — то, что случилось в Наине — отделено от того, что совершается в мире? Но, увы, встречают нас, в лучшем случае, только ученики Его.

Только ученики? Церковь Христова говорит: воскрешение сына вдовы Наинской не отменяет смерть, но среди Церкви всегда — воскресший и всем владычествующий Христос, первый вестник всеобщего благодатного дня Воскресения. Тем не менее и с этим чудом мы можем остаться подобными утешителям Иова.

Хотя мир в горе и недоумении вопрошает: «Если есть Бог, то почему Он допускает такие страдания?» — это совсем не поиск теоретического ответа. Никакой ответ, как бы он ни был глубок и полон, не облегчит ничьей боли. Люди ищут исцеления — не просто знания. Наше сердце — там, где надежда на исцеление, на возвращение дорогого человека, который умер. Недостаточно сказать: «Страдания и смерть — наказание за грех». Божий ответ на главный вопрос неверия, вопрос зла — практического характера. Смысл его — сделать что-нибудь для человека, а не просто все объяснить ему. Своим служением исцеления и воскрешения мертвых Господь не одобряет пассивной сдачи перед фактом страданий. Чудеса, которые Он совершает, подчеркивают со всей силой, что страдания должны быть преодолены.

«Мне должно делать дела Пославшего Меня», — говорит Господь. И все же самое великое из этих дел Божиих было явлено в Распятии, когда руки Спасителя, которыми Он исцелял и воскрешал, были пригвождены в бессилии, и Он Сам стал, сострадая тем, кто был рядом с Ним, жертвою. Бог не просто коснулся края наших страданий, но вошел в самую их сердцевину. Он дал ответ тем, кто был там в предельном отчаянии, и всем, кого задела смерть, явив самое полное с ними единство. И теперь Христос в человечестве Церкви снова и снова сходит в глубины ужаса и горя, чтобы быть там, где Его, как говорит Слово Божие, братья и сестры терпят страдания, болезни и смерть. Эта Церковь, которая называется Телом Христовым, не может отделить себя от боли мира. Проповедь Христа распятого, таинство Его присутствия во тьме мира означают для нас возможность восполнить, как говорит апостол Павел, то, что недостает Христовым страданиям (Кол. 1, 24). И только такой проповедью мы можем приносить утешение.

Некий свет утешения приходит страждущим и от тех, кто, не зная Христа, стоит с ними рядом и хочет разделить их тяжесть. Это тоже немало, потому что первоначальный инстинкт падшего человека — отделить себя от несчастного и не подходить слишком близко к той тьме, которая может оказаться заразной и нарушить наше собственное благополучие. Однако тьма отступает только от света Христова, и по-настоящему утешить можно только утешением Утешителя. Наше присутствие там, где горе, должно соединиться с присутствием Христовым. Но это присутствие наше среди страданий мира необходимо, потому что только «по мере того, как умножаются у нас страдания Христовы, умножается у нас Его утешение» (2 Кор. 1, 5).

«Утешайте, утешайте люди Мои!» — говорит Господь. Дай нам Бог быть едиными до конца с неутешным горем России и молиться к нашим русским святым обо всех погибших за колючей проволокой концлагерей и на полях сражений, о убиенных невинно в октябрьской бойне 1993 года, об убиваемых ныне в Донбассе, обо всех убиваемых у нас каждый день, хотя нет как будто войны, обо всех погибающих не только физической смертью, чтобы Церкви дана была власть сказать слово Христова утешения народу: «Не плачь». И тогда люди, может быть, с изумлением обернутся и, как сегодня в Евангелии, скажут: «Бог посетил народ Свой. Никакие двери не остались для Него затворенными, никакой гроб не мог удержать Его, нет такой долины смерти, чтобы не было в ней Бога!»

Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России

http://ruskline.ru/news_rl/2019/10/19/ne_plach

[Дмитрий Н]

Почему враги Отечества поставлены рядом с врагами Божиими

Слово в Неделю 18-ю по Пятидесятнице

Протоиерей Александр Шаргунов
 



Самая большая любовь, единственное доказательство любви, говорят святые отцы, в том, чтобы любить тех, кто против нас. Вот почему Господь молится на Кресте о распинающих Его: «Отче, прости им, не знают, что творят». Если Христос любит Своих врагов, то и Христовы должны любить тех, кто предает их на смерть. Во все времена Церковь верна этой тайне от первомученика архидиакона Стефана до священномученика Владимира, митрополита Киевского и преподобномученицы великой княгини Елисаветы, которые приносят Богу молитву за своих убийц. Нет больше любви, чем кто душу свою положит за друзей своих. Но Господь пришел умереть за врагов, за враждующих с Богом своими грехами, чтобы мы стали Его друзьями.

И вот чудо. Наши враги — самый большой дар для нас, поистине приобретение, если мы любим их, и наши гонители — наши друзья. Благодаря им мы становимся вместе со Христом обладателями Царства Божия. Как научиться такой любви? Только Христом Богом, Который открыл нам путь к победе, когда победил князя мира сего, нашего врага. «Дерзайте, — говорит Христос, — ибо Я победил мир. И идет князь мира и во Мне не имеет ничего». Он дал нам власть побеждать в Свое имя всю силу вражию.

Любовь — от Бога, и только по мере нашего участия в Христовой борьбе против лжи и растления мира, против всякого греха, против диавола мы научаемся этой любви. «Люби врагов своих, — снова и снова говорит нам Церковь, — гнушайся врагов Божиих и поражай врагов Отечества». Мы не в состоянии научиться любить наших врагов, если изо всех наших сил не будем противостоять врагам Отечества и врагам Божиим.

Почему враги Отечества поставлены рядом с врагами Божиими? Потому что, по слову Писания, если кто о домашних своих, о ближних по крови нерадит, тот хуже неверного.

Господь постепенно открывает нам совершенство заповеди о любви, как через внутреннее наше восхождение от силы в силу, так и через внешние обстоятельства. Накануне великих скорбей Он посылает нам малые скорби. Прежде огненного испытания в гонениях дает испытание относительным благополучием. Кто мог представить еще недавно, что в мире произойдет то, что мы видим сейчас? Хотя для имеющих зрение было ясно, что пламя пожара скрытно тлеет на всем широком пространстве как будто мирной жизни, и оно не могло не вырваться наружу.

Неужели скорби, которые переживает сегодня наш народ, — только малые скорби? Как же нам подготовиться к большим? Апостол Иоанн Богослов говорит: «Если кто из вас, имея достаток, видит своего брата в нужде, затворяет от него свое сердце, как пребывает в нем любовь Божия?» И другой Иоанн, великий Предтеча Спасов, обращаясь с грозным призывом покаяния ко всему народу, также говорит: «У кого есть две одежды, дай неимущему». Если во времена мира, восклицает святитель Григорий Двоеслов, не отдают свою лишнюю одежду ради любви Божией, как отдадут жизнь во времена огненных испытаний?

Однако есть горшее голода и нищеты миллионов. Господь ведет нас дальше. Разве душа не больше тела? — с гневом говорит Он нам, показывая на растление, идущее со «свободного Запада», которым оказались поражены многие из молодого поколения в нашей стране. Если мы равнодушны к вечной гибели многих единокровного своего народа, то не есть ли это прелесть, ложь и безумие — говорить о любви к врагам? Или это уже любовь к тем врагам, которые являются врагами Божиими и врагами Отечества?

Церковь имеет две одежды — естественного добра и благодатного добра. И одну из них, естественную, сотканную из совести и стыда, она должна подарить народу, прикрыв ею наготу и срамоту многих. Иначе как бы нам самим, одетым, не оказаться нагими, лишенными благодатного покрова.

Нет ни у кого естественных сил любить своих врагов. Эта любовь — плод молитвы и причастия, но также и плод всего остального, что дает Господь. Ибо что нам хвалиться молитвой и причастием, и говорить, что все остальное нас не касается, отвергая заповедь Страшного Суда и Богом данный порядок?

Есть две опасности для молитвы. Первая опасность — когда мы ищем прежде всего земного. В личной жизни — брака, успеха, здоровья. А в общецерковной — внешнего благосостояния церковного. Да, надо просить у Бога все, что необходимо для жизни, но Господь не перестает напоминать: ищите прежде всего Царства Божия и правды его.

Искание в первую очередь земного — плохо, потому что в конце концов лишает и земного, и небесного. И мы можем видеть теперь, как это плохо. И прежде всего тем, что делает душу нашу бессильной к любви. Но есть нечто худшее. В личной жизни, когда желают зла своему врагу и даже смерти, преследуя его своей ненавистью даже в молитве. Вот почему псалом говорит: «Молитва его да будет в грех» (Пс. 108, 7). Молитва становится грехом и тогда, когда она исполнена лицемерия, когда устами говорят о любви, а внутри диавольский холод равнодушия к гибели людей, который святой Иоанн Златоуст уподобляет участию в убийстве.

Сила подлинной молитвы — любовь. И для того чтобы испить чашу причастия, сладость любви Господней, надо прежде испить горькую чашу страданий вместе с Ним, вместе со всеми, за кого Он Кровь Свою проливает. Как сказал Он сыновьям Зеведеевым, искавшим сесть одесную и ошуюю Престола Царства Его. Вы хотите быть высоко — и Господь сразу ставит вас на дорогу, которая ведет туда. «Вы друзья мои, если исполняете заповеди Мои», — говорит Он на Тайной Вечери. Быть друзьями Божиими значит любить своих врагов.

Господь хочет любви, всей любви, ничего, кроме любви. И кто будет восходить по этому крестному пути, тот познает Бога, Которого никто никогда не видел и видеть не может, пока не достигнет Его любви.


Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России

15.10.2022

Источник