С церковным новолетием - началом индикта!

[Дмитрий Н]

О наших новолетиях

Иерей Андрей Ломов




Православным можно справлять новолетие не один раз в год, а четырежды... Но если поздравления со Старым Новым годом не вызывают вопросов, то дата Новолетия 1 сентября по старому стилю приводит в некоторое недоумение: как праздновать без ёлки и снега, какие блюда готовить и уместно ли поздравлять «с началом индикта»? А ведь есть еще и мартовский Новый год...

Просим прощения у читателей сайта за шутливое начало. На самом деле вопрос «Что же мы празднуем 1 сентября?» отнюдь не праздный. Каждый год 14 сентября по новому стилю мы встречаем в церковном календаре красную строчку: «1 сентября. Начало индикта – церковное новолетие». Непривычное слово «индикт» обращает наше внимание вглубь веков, во времена гонений на христиан накануне IV века, «золотого» для Церкви. В это время складывался церковный календарь. Историческая эпоха именовалась «эрой Диоклетиана», или «эрой мучеников». Юлианский календарь с началом отсчета лет от 284 года до сих пор именуется в Египте, Эфиопии и Судане «календарем мучеников»[1]. Для человека церковного особенно дорого видеть в нашем календаре и в отношении к нему подобного рода свидетельства о вере и уповании Церкви. Поговорим об этом немного подробней.

Слово «индикт», или «индиктион» (лат. indiction – «объявление»), первоначально означало ежегодный продуктовый налог, введенный Диоклетианом. Размер подати определялся на основании переписи населения, проводившейся каждые 15 лет. Индиктом именовался как сам 15-летний отрезок времени, так и каждый год внутри него. Начало года приходилось на 1 сентября, когда собирался урожай и уплачивался налог.

При императоре Константине Великом († 337) 15-летний цикл индиктиона стал использоваться в летосчислении. В VI веке он стал одним из циклов созданного к этому времени византийского календаря, привнеся в церковный календарь следы хозяйственного уклада жизни исторической эпохи «золотого века христианства». В церковном календаре 1 сентября открывает годовой цикл неподвижных праздников – от Рождества Богородицы 8 сентября старого стиля до Ее Успения 15 августа.

В Византии и на Руси год не всегда начинался с 1 сентября; было широко распространено также мартовское летосчисление, когда началом года считается 1 марта или 25 марта (дата праздника Благовещения)[2]. Если говорить точно, то церковный календарь, которому следуют Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская Поместные Церкви и монастыри Афона, есть календарь не юлианский, а основанный на юлианском календаре византийский календарь, сложившийся к VI веку. В чем особенность этого календаря? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно обратиться к самому средоточию православного церковного года – празднику Пасхи. «Воскресение Христово есть основа нашей веры христианской православной. Воскресение Христово есть та первая, важнейшая, великая истина, возвещением которой начинали свое благовестие после сошествия Святого Духа апостолы. Как Крестной Христовой смертью совершено наше искупление, так Его Воскресением дарована нам вечная жизнь. Поэтому Воскресение Христово есть предмет постоянного торжества Церкви, неумолкающего ликования, достигающего своей вершины в праздник святой христианской Пасхи»[3]. Поэтому первой отличительной особенностью богослужебного византийского календаря Церкви является то, что он неотделим от Пасхалии. Этот календарь имеет начало года 1 марта и ведет непрерывный счет дней с пятницы 1 марта 5508 года до Р.Х. Чтобы ответить на вопрос, какой сейчас год по византийскому «вечному» календарю «от сотворения мира», нужно для всех дней, начиная с 1 марта, прибавлять к номеру года от Р.Х. число 5508: 2011+5508=7519. Можно сказать, что мартовское новолетие 1 марта старого стиля напоминает нам о пасхальном годовом цикле постов и праздников Церкви, потому что именно 1 марта начинается новый год в византийском календаре, на котором основана наша Пасхалия.

Обращает на себя внимание, что первый день византийского календаря – пятница – есть в то же время и день грехопадения Адама[4]. Этот день всегда будет напоминать о Кресте, который Господь добровольно принял в Великий пяток ради восстановления падшего Адама. День грехопадения есть шестой от сотворения мира. Значит, первый день творения является воскресеньем. Мы видим, что византийские хронологи присваивали имена дням седмицы ранее первого дня календаря. Этим было выражено церковное представление о первичности библейского седмичного круга дней по отношению к другим календарным ритмам. Здесь есть и указание, что, независимо от числа на календаре, следует помнить о воскресенье, среде и пятнице — всегда особых днях для каждого православного человека. Подчеркнем, что византийский календарь сохраняет непрерывный счет седмиц с самого первого дня.

Отрезок от начала календаря до Рождества Христова — 5,5 тысяч лет — указывает на срок от сотворения мира до грехопадения Адама — 5,5 библейских дней[5]. Эта симметрия, заложенная в календарь его создателями[6], также имеет важнейшее смысловое значение.

***

Византийский календарь имеет еще одну немаловажную особенность. Он охватывает непрерывной шкалой дней все историческое время европейской культуры[7]. Благодаря арифметической стройности солнечных и лунных ритмов, непрерывному счету дней седмицами и четверками лет и своей укорененности в культуре европейских народов он является непревзойденным инструментом для исчисления дат и хронологии.

Общеизвестно, что удобство календаря для хронологии и его астрономическая точность находятся в определенном противоречии[8]. Если подстраивать календарь к движению светил – а делать это реже или чаще придется постоянно, поскольку абсолютно точный астрономический календарь невозможен, – то придется в принципе отказаться от идеи вечного календаря. По-настоящему вечный календарь может быть только моделью реальности, в которой отражены особенности движения светил, но нет буквального соответствия, которое и не ставится обязательным условием (стремление к буквализму несовместимо с совершенством и красотой).

Примером календаря, в котором астрономическое соответствие было оставлено в небрежении ради арифметической простоты и удобства исчисления дат, является календарь Древнего Египта. Год в нем состоял ровно из 365 дней[9]. Египетский календарь просуществовал в истории более четырех тысяч лет, намного превзойдя свой период обращения даты астрономического равноденствия по числам календаря[10]. Известно, что Н. Коперник использовал египетский календарь при составлении планетных таблиц[11]. Можно упомянуть также известного фантаста и популяризатора науки А. Азимова, который в романе «Вторая Академия» представил календарь Древнего Египта в качестве вечного всегалактического (год в его календаре состоит из целого числа 365 дней). Процитируем: «По причине или по целому ряду причин, неизвестных простым смертным в Галактике, в незапамятные времена в Межгалактическом Стандарте Времени была выделена основная единица – секунда, то есть промежуток времени, за который свет проходит 299 776 километров. 86 400 секунд произвольно приравнены к Межгалактическому Стандартному Дню. А 365 таких дней составляют один Стандартный Межгалактический Год. Почему же именно 299 776, почему 86 400, почему 365? Традиция, говорят историки, отвечая на этот вопрос. Нет, говорят мистики, это таинственное, загадочное сочетание цифр. Им вторят оккультисты, нумерологи, метафизики. Некоторые, правда, считают, что все эти цифры связаны с данными о периодах вращения вокруг своей оси и вокруг Солнца той единственной планеты, что была первородиной человечества. Но на самом деле точно никто этого не знал»[12].

***

Немного коснемся устроения византийского календаря в связи с Пасхалией. Единые правила расчета дня Пасхи сложились в течение II–V веков новой христианской эры. Александрийский способ, принятый всей Церковью, опирался на древнегреческие таблицы течения Луны в соединении с юлианским календарем. В Александрийской пасхалии 21 марта юлианского календаря называется днем весеннего равноденствия. Условное календарное полнолуние, выпадающее на 21 марта или последующие дни, называется весенним пасхальным полнолунием. Воскресенье после весеннего полнолуния и является светлым праздником Пасхи. Этими простыми правилами и наименованиями дней в византийском календаре навечно закреплена память о событиях Пасхи, Креста и Воскресения Христова в связи с ветхозаветной пасхой 14 нисана по еврейскому календарю, которая была весной в Иерусалиме. Юлианский календарь в соединении с Александрийской пасхалией объединил в себе непрерывный счет дней, солнечный и звездный года и движение Луны. В таком виде, наполненный и освященный новым (христианским) смыслом измерения времени, с началом отсчета от сотворения мира, он стал календарем империи Ромеев (Византии) и явился выдающимся событием в истории культуры, оказав влияние на самые различные стороны жизни народов Европы. На Руси византийский календарь известен под названием Миротворного круга[13].

Александрийская пасхалия как часть византийского календаря основана на круге в 532 года. Этот круг называют великим индиктионом, в отличие от малого индиктиона длиною в 15 лет. Каждые 532 года в византийском календаре повторяются все возможные сочетания фаз луны, порядковых номеров дней в году и наименований дней седмицы. Благодаря этому свойству календаря богослужебный Типикон Православной Церкви завершен. Наличие круга в 532 года показывает, что авторы Пасхалии простирали ее много далее одного цикла, то есть на несколько тысяч лет. Отсюда можно заключить, что движение пасхальных границ по сезонам солнечного года – 1 день за 128 лет – было заложено в Пасхалию уже при ее создании. Тот же принцип мы видим и в отношении к календарю. Начало отсчета византийского календаря – 5508 год до Р.Х. Значит, календарь уже при его создании в V веке охватывал отрезки времени длительностью не меньше шести тысяч лет. В начале отсчета византийского календаря астрономическое весеннее равноденствие приходится на начало мая. Еще через шесть тысяч лет это событие сместится на начало февраля. Создатели календаря не могли не видеть этой особенности и, очевидно, не считали ее ошибкой.

К чему приводит движение даты астрономического весеннего равноденствия в византийском календаре? Весь цикл праздников Церкви, в том числе пасхальных, постепенно смещается в сторону лета. За 46 тысяч лет церковные праздники проходят по всем временам года, освящая весь годовой круг светом Пасхи. Это движение праздничных дней сообщает православным праздникам поистине вселенский характер, поскольку в равном положении оказываются христиане Северного и Южного полушарий (не говоря уже о жителях космических орбитальных станций). Начинается Пасха весной в Иерусалиме и обходит весь солнечный год, возвращаясь снова к иерусалимской весне через 46 тысяч лет. Это подобно тому, как пасхальное благовестие, воссияв во Иерусалиме, обошло всю вселенную. «Закон отошел, а Благодать и Истина всю землю наполнили... Оправдание иудейское скупо было, из-за ревности, не распространялось на другие народы, но только в Иудее одной было. Христианское же спасение благо и щедро простирается во все края земные»[14]. «Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1: 9). Не такое ли обоснование для возможности движения дней праздников по временам года имели в виду создатели Александрийской пасхалии?

Мы видим, что движение условной даты весеннего равноденствия по сезонам года, заложенное в византийский календарь его создателями, нельзя считать «ошибкой» календаря. Более того, это движение заключает в себе удивительное конкретно-историческое указание на столетие, в котором явлена была нам Пасха Христова – а именно: в течение более чем 40 тысяч грядущих лет по разнице между астрономическим весенним полнолунием и полнолунием Александрийской пасхалии можно будет однозначно установить историческое время Крестных страданий и Воскресения Спасителя. Подобное же указание мы читаем в Символе веры: «При Понтийстем Пилате».

Византийский календарь при внимательном и непредвзятом рассмотрении открывается как созданный для вечного употребления. Он подобен прекрасной книге, отражающей течение светил и наполняющей его смыслом[15] без стремления к буквальному соответствию астрономической реальности. С точки зрения науки – это одна из моделей течения времени. С точки зрения Церкви – икона времени.

***

В этой связи стоит упомянуть об особенностях григорианской Пасхалии, введенной на Западе в XVI веке. Не всем известно, что эта Пасхалия основана на византийском календаре[16]. Ради достижения большей астрономической точности лунные циклы Метона и Калиппа из византийского календаря дополняются поправкой Гиппарха (один день за 304 года). Эту поправку не включили в календарь астрономы Александрии, а Луиджи Лиллио, создатель григорианского календаря и Пасхалии, решил исправить их «ошибку». После введения поправки полученная юлианская дата пасхального весеннего полнолуния переводится на григорианский календарь.

Солнечный цикл григорианского календаря отличается от юлианского на трое суток за 400 лет. В результате наименьшим отрезком этого календаря, содержащим одинаковое число дней, является отрезок в 400 лет. Поэтому григорианский календарь неудобен для хронологии. Его начало отсчета неопределенно: с точки зрения арифметики – это 1 год н.э.; с точки зрения замысла григорианского календаря – это время I Вселенского Собора 325 года, к которому привязана дата равноденствия 21 марта; с точки зрения непрерывности календаря – это 1584 год – год введения календаря, когда из непрерывного византийского счета дней было удалено 10 суток. Понятно, что Церковь, перешедшая на западный календарь и Пасхалию, теряет Типикон как завершенный свод правил богослужения, поскольку число всевозможных сочетаний дней и фаз луны в григорианской Пасхалии практически неограничено.

Цель григорианской реформы – приближение календаря и Пасхалии к движению светил – достигается с хорошей практической точностью, но только в пределах ближайших трех тысяч лет. Византийский же Миротворный круг рассчитан на обороты и по 26 тысяч, и по 46 тысяч лет, и на много таких оборотов... Поставив во главу угла соответствие течению светил, реформаторы сделали свой календарь «смертным». Что же будет с «новым стилем» через три тысячи лет? Вся его сложная система из поправок и сложных таблиц «поплывет» и потеряет очертания, как сугроб на весеннем солнце... А потом? Снова реформы. Поэтому григорианский стиль — это не календарь в строгом смысле. Он не нацелен на вечность. Это не более чем эмпирические таблицы течения светил, рассчитанные, подогнанные только на ближайшие три тысячи лет — и не более того.

* * *

Думается, что самым благоприятным итогом дискуссий между сторонниками старого и нового стилей будет сохранение сосуществования двух календарей — григорианского в быту и делопроизводстве и юлианского (византийского) в церковной жизни и научной хронологии. На первый взгляд, календарное двустилие может показаться неправильным положением и даже недопустимым, как наличие двух разных систем правил правописания в языке. Но на проблему лучше посмотреть с точки зрения не взаимоисключающих правил, а со стороны стилевого многообразия, которое будет скорее преимуществом, чем недостатком. Обратим внимание на сосуществование и взаимодополнение двух стилей в языке – высокого и бытового. В истории известны случаи совместного употребления двух и более календарей: в культуре индейцев майя один календарь служил для хронологических расчетов, второй был религиозным, третий (самый простой) – бытовым[17].

Сохраняя верность традиционному календарю в хронологии и богослужении, мы не гонимся за химерой «астрономической точности». Для этого есть другие календари – и григорианский, как известно, далеко не самый лучший из них[18]. Наш церковный юлианский (византийский) календарь имеет совсем другое назначение. По нему мы совершаем мироспасительный праздник Пасхи, храним память о священных событиях, достойных вечной памяти; он является канвой, с которой неразрывно связан весь строй православного богослужения, созданного на протяжении тысячелетия византийскими литургистами.

Поэтому поздравим 14 сентября друг друга с византийским новолетием, храня верность традиционному календарю и Типикону, понимая, что нам вручено великое культурное сокровище — византийский церковный календарь. Его мы получили от святых Кирилла и Мефодия вместе с литургическим наследием на церковнославянском языке. И, как некогда православные ромеи в Константинополе, помолимся и мы в храме и дома: «Всея твари Содетелю, / времена и лета во Своей власти положивый, / благослови венец лета благости Твоея, Господи, / сохраняя в мире люди и град Твой / молитвами Богородицы и спаси ны».


[1]   Климишин И.А. Календарь и хронология. 2-е изд. М., 1985. С. 232.

[2]   См.: Михаил Бернацкий. Празднование Начала индикта — церковного новолетия // http://www.patriarchia.ru/db/text/40104.html

[3]   Протопресвитер Михаил Помазанский. Догматическое Богословие. Новосибирск, 1993. С. 137.

[4]   Настольная книга священнослужителя. М., 1983. Т. 4. С. 602.

[5]   Зелинский А.Н. Конструктивные принципы древнерусского календаря // Контекст-1978. М., 1978. С. 62–135. См. также: http://bysant-calendar.narod.ru/index.html. § 28.

[6]   См. также: Климишин И.А. Календарь и хронология. М., 1990. Раздел «В поисках „точки отсчета“». Гл. III.

[7]   Это хорошо известная всем историкам шкала И. Скалигера. «Можно с полным правом сказать, что только с введением юлианского периода в хронологии наступил свет и порядок» (Х.-Л. Иделер). Цит. по: Климишин И.А. Календарь и хронология. С. 252.

[8]   «Календарь, который остается в постоянном соприкосновении с астрономией, делается громоздким и неудобным» (Идельсон Н.И. Этюды по истории небесной механики. М.: Наука, 1975. С. 312).

[9]   Египтяне были хорошо осведомлены о возможности високосных вставок, но дважды в истории отвергали модифицированные календари – в XVII и III веках до н.э. См.: Завельский Ф.С. Время и его измерение. 5-е изд. М., 1987. С. 10.

[10] За 1461 египетских года дата астрономического весеннего равноденствия проходит все числа египетского календаря.

[11] Климишин И.А. Календарь и хронология. С. 151.

[12] Азимов А. Академия. Первая трилогия. М., 2007. Вторая Академия. Гл. 16.

[13] Зелинский А.Н. Конструктивные принципы древнерусского календаря.

[14] Митрополит Иларион. Слово о Законе и Благодати.

[15]           «Один и тот же мир предстает пред нами то как механизм, чудовищный в своей дурной бесконечности, глухо молчащий о своем смысле, то как откровение тайн Божества или источник богопознания» (Булгаков С.Н. Свет Невечерний. Созерцания и и умозрения. Репринт с изд. 1917 г. Б.м., 1971. С. 22).

[16] См.: Красильников Ю.Д. Солнце, Луна, древние праздники и новомодные теории // Астрономия против „новой хронологии“. М., 2001.

[17] Черкасов Ю. Календарно-хронологические тайны индейцев майя // http://www.hrono.ru/sobyt/kalendar/tainy.html

[18] См.: Идельсон Н.И. Этюды по истории небесной механики. Разделы: «Арифметическая теория солнечного календаря», «Календарь Омара Хайяма», «Проект Мёдлера». С. 342-352.


http://www.pravoslavie.ru/arhiv/48648.htm

[Дмитрий Н]

C новым годом!

Диакон Владимир Василик




В детстве я думал, что на свете может быть только один Новый год — 1 января. И с удовольствием читал стихи под новогодней елкой:

   «Что такое Новый год?
   Это дружный хоровод,
   Это смех ребят веселых
   Возле всех нарядных елок,
   Вот что значит, вот что значит
   Вот что значит Новый год!

   Что такое Новый год?
   Это снег, мороз и лед,
   И в танцующих снежинках
   Белоснежные пружинки,
   Вот что значит, вот что значит,
   Вот что значит Новый год».

Став, однако, постарше и занявшись своим историческим образованием, я с изумлением обнаружил, что Новых годов — много. И было, и есть. Во-первых, это хорошо знакомый всем необычайный русский праздник — Старый новый год. Но не только. Оказывается, в Киевской и ранней Московской Руси Новый год начинали 1 марта, а в ряде стран Западной Европы — на Благовещение. Честно говоря, Благовещенский новый год логичен со всех точек зрения — и астрономической (весеннее равноденствие), и церковной — Воплощение Сына Божия, как начало нашего спасения: не случайно ведь в этот день в Церкви воспевают: «Днесь спасения нашего главизна». Ветхозаветный Израиль начинал отсчет времени от Пасхи. И, положа руку на сердце, это выглядит осмысленным и логичным — весна, как начало природного цикла, новой растительной жизни, пробуждения от спячки. Неслучайно игумен Стефан, герой замечательной драмы «Горный венец», написанной великим черногорским поэтом Петром Негошем, спрашивает:

   Удивляюсь Новому я году,
   Отчего он нынче наступает,
   Отчего не с вешним половодьем,
   Когда солнце с юга возвратится,
   Когда дни становятся длиннее,
   Когда зелень одевает землю,
   Когда вещь любая получает
   Новый смысл и новое обличье?

Но среди множества новых годов есть один и особенный. Осенний церковный Новый год — первое сентября по старому стилю, 14 сентября по новому. Память преп. Симеона Столпника и Иисуса Навина. Почему он появился? Он связан с ветхозаветной традицией некоего праздника в седьмой месяц после Пасхи, о которой упоминается в Священном Писании:

   «Сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым: в седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас 
    покой: никакого дела не сотворите в день этот во всех жилищах ваших, и приносите жертву Господу» (Лев. 23:24–31).

С этим праздником связан целый ряд ветхозаветных воспоминаний. В этом именно месяце, когда начали убывать воды
потопа, Ноев ковчег остановился на горах Араратских (Быт. 8:4). В этом месяце святой пророк Моисей сошел с горы, с
лицом, осиянным славою Божественной, и принес новые скрижали, на которых был начертан закон, данный Самим
Господом (Исх. 34:29). В этом месяце начато было сооружение Скинии Господней среди стана израильтян (Исх. 35).

В этом же месяце первосвященник, единственный раз в течение всего года, входил во Святое Святых. В этом месяце народ Божий, смиряя постом души свои и принося Господу жертву всесожжения, принимал очищение от грехов своих, содеянных за год. В этом месяце совершилось торжественное освящение великолепного храма Господня, созданного царем Соломоном, и внесен был в этот храм Ковчег Завета (3 Цар. 8.). В этом месяце все колена народа израильского отовсюду стекались в Иерусалим на праздник, исполняя заповедь Господню: «Это для вас суббота покоя, и смиряйте души ваши» (Лев. 23:32).

Господь через Моисея дал такое повеление:

   «Шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезывай виноградник свой, и собирай произведения их; в седьмой год да
   будет суббота покоя земли, суббота Господня; поля твоего не засевай, и виноградника твоего не обрезывай. Если
   скажете: “что же нам есть в седьмой год, когда мы не будем сеять, ни собирать произведений наших”, Я пошлю
   благословение Мoe на вас в шестой год, и он принесет произведений на три года» (Лев. 25:3–4, 20–21).

Все эти годы, в которые Господь установил праздничный покой и для людей и для земли, начинались, также по повелению Господню, с сентября месяца. «И воструби, – сказал Господь, – год покоя в седьмой месяц» (Лев. 25:9), т.е. в сентябре, так как сентябрь от марта, первого месяца от сотворения міра, есть седьмой месяц».

Однако, есть еще и одно воспоминание — из жизни Церкви — весьма для нас важное. 1 сентября святой равноапостольный император Константин наголову разгромил под Римом узурпатора Максенция, после того как ему явился Животворящий Крест на небе со словами: «Сим победиши». Победа над Максенцием стала прологом к Миланскому эдикту 313 года, свободе Церкви и вначале ее равноправию с другими вероисповеданиями, а затем и ее торжеству в Римской империи.

Достаточно трудно определить, когда первое сентября стало началом Нового года в Византии. Достаточно долго благовещенский новый год успешно конкурировал с сентябрьским. Вероятно, начало сентябрьского года связано с введенным во времена царствования Юстиниана I (527–565) индиктом (или индиктионом) — 15-летним периодом наложения дани. Под indictio в Римской империи понималось обозначение размера податей, которые следовало собрать в данном году. Таким образом, финансовый год в империи начинался «указанием» (indictio) императора, сколько нужно собрать податей, при этом каждые 15 лет производилась переоценка имений (по мнению В. В. Болотова, индиктионы имели египетское происхождение). Официальное византийское счисление — так называемые индиктионы Константина Великого или Константинопольское счисление — начиналось с 1 сентября 312 г., однако, скорее всего оно было введено позднее — при императоре Льве Ι или даже еще позже.

Что же касается торжественного празднования Нового года первого сентября, то оно засвидетельствовано еще позднее — в Типиконе Великой Церкви (ΙΧ–Χ в.).

В этот день Церковь вспоминает, как Господь Иисус Христос прочел в синагоге в г. Назарет пророчество Исаии (Ис. 61:1–2) о наступлении лета благоприятного (Лук. 4:16–22). В этом чтении Господа византийцы видели Его указание на празднование дня нового года; Предание связывает само это событие с днем 1 сентября. В Менологии Василия II (X в.) говорится: «С этого времени Он даровал нам, христианам, этот святой праздник» (PG. 117. Col. 21). И доныне в Православной Церкви 1 сентября за литургией читается именно это евангельское зачало о проповеди Спасителя.

То же Евангелие читалось Патриархом и в особом чине летопроводства – праздничной службе, совершавшейся 1 сентября. Знаменательно, что Евангелие читал сам Патриарх – в практике Константинопольской Церкви в поздневизантийское время Патриарх сам читал Евангелие, кроме этого случая, лишь трижды в году: на утрене Великой пятницы (первое из 12 Страстных Евангелий) и на литургии и вечерне первого дня Пасхи.

Согласно Типикону Великой церкви и византийским служебным Евангелиям, чин летопроводства имеет следующий порядок: после утрени архиерей с процессией под пение «большого» Трисвятого исходит на городскую площадь. Когда процессия достигнет площади, диакон возглашает ектению, и поются 3 антифона. После антифонов архиерей произносит возглас, благословляет трижды народ и садится на седалище. Далее следуют прокимен и Апостол; по Апостоле архиерей, благословив трижды народ, начинает чтение Евангелия. Затем произносятся литийные прошения; по окончании прошений и главопреклонной молитвы певцы начинают петь тропарь 2-го гласа: Всея твари Содетелю..., и процессия идет в храм для совершения Божественной литургии.

Следующий вопрос: когда сентябрьский новый год появляется на Руси. Официальная точка зрения — с 1492 года; до этого в домонгольской Руси год начинался с 1 марта. Но, на самом деле, у нас есть более ранние свидетельства о совершении на Руси 1 сентября чина летопроводства не только в конце XIV в. (Требники ГИМ. Син. слав. 372, кон. XIV – нач. XV в. и РНБ. Соф. 1056, XIV в.), но даже уже в XIII в. (чин упоминается в Вопросоответах епископа Феогноста 1291 г.). Чин состоял из пения стихир, антифонов, чтения паремий, Апостола, Евангелия и произнесения молитв. Русские редакции XVII в. чина летопроводства 1 сентября содержатся в Московском Потребнике мирском 1639 г., в Московском Потребнике 1651 г., в Требнике митр. Петра Могилы 1646 г. и в напечатанном без обозначения года сборнике церковных чинов (Никольский К., прот. О службах Русской Церкви, бывших в прежних печатных богослужебных книгах. СПб., 1885. С. 113). Близок к печатным московским чинам и новгородский чин, содержащийся в рукописном сборнике первой четверти XVII в.

Отметим интересные особенности, содержащиеся в московском и новгородском чинах (подробнее см.: Там же. С. 114–116). Во время чтения паремий протопоп совершал чин водоосвящения до момента погружения креста. Затем, после чтения Евангелия, святитель погружал крест в воду при пении тропаря: Спаси, Господи, люди Твоя... и омывал иконы губой, омоченной в освященной воде, после чего читались молитва Патриарха Филофея Константинопольского: Владыко Господи Боже наш... и главопреклонная молитва.

И это весьма важно: освящалась не только вода, освящалось также и время, текучее и мимошественное подобно воде. Более того, это время освящалось Крестом Господним подобно тому, как освятились им Константин Великий и воинство его пред битвой с Максенцием. Неслучайно, что служба Новому Году исполнена прошений о победе над супостатами и сохранении в мире «Града Христова» — Константинополя. Вот лишь один пример — стихира на «И ныне» на Хвалитех:

   «Дѣла́ ру́къ Твои́хъ благослови́, и вѣ́рнаго Импера́тора си́лою Твое́ю возвесели́, подая́ Ему́ на ва́рвары крѣ́пость, я́ко Еди́нъ
    Бла́гъ и Человѣколю́бецъ»

В московском печатном чине описывается, кроме того, обряд пришествия царя к действу (в Москве чин совершался на соборной площади Московского Кремля, и царь чаще всего прибывал туда уже после прихода Патриарха с крестным ходом, но иногда мог приходить и вместе с ним), его встречи и поздравительной речи к нему Патриарха. В Новгороде служащий святитель обращался с поздравлением к воеводам и народу с произнесением «титла» о царском многолетнем здравии. И опять-таки крестный ход символичен. С одной стороны, в нем скрыта семантика круга, как символа вечности, с другой стороны — это движение, символ устремления к жизни будущего века.

Киевский чин отличался от московского и новгородского. В нем не указаны крестный ход на площадь, водоосвящение и омовения икон. Чтение Евангелия совершалось в храме, не было паремий и Апостола. Лития совершалась пред храмом: сначала дважды обходили храм с крестным ходом при пении стихир, в третье обхождение останавливались пред каждой стороной храма, и диакон произносил ектению; перед западной стороной святитель читал молитву. Обряд поздравления также не указан в киевском чине. И этот чин исполнен глубокого символизма, поскольку в литии мы просим, чтобы Господь избавил нас от глада, труса, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменных, чтобы отвратил всякий гнев на нас движимый и избавил от належащего и праведнаго своего прещения и помиловал нас. Иными словами, мы молимся не просто о благополучных, но и о спасительных временах, о лете благости Господней.

Прекращение совершения чина летопроводства связано с изданием Петром I указа о переносе начала гражданского нового года на 1 января. В последний раз чин был совершен 1 сентября 1699 г. в присутствии Петра, который, сидя на установленном на кремлевской соборной площади престоле в царской одежде, принимал от Патриарха благословение и поздравлял народ с новым годом. 1 января 1700 г. церковное торжество ограничилось молебном после литургии, чин же летопроводства не совершался.

С тех времен празднование церковного новолетия 1 сентября не совершается с былой торжественностью, хотя Типикон доныне полагает этот день малым Господским праздником «Начала индикта, сиречь новаго лета», соединенным с праздничной службой в честь преп. Симеона Столпника, память которого выпадает на эту же дату.

Итак, сентябрьский Новый церковный год. Чему он нас учит? Во-первых, осень — время сбора урожая, время подведения итогов. Время — как зрелость, как созревание. И это напоминает нам о нашем конце и о Страшном Суде. Не случайно в ветхозаветной традиции после дня Нового года — Рош ха Шана — шел День Очищения — Йом Киппур — напоминание о Дне Господнем, Дне Суда. С другой стороны, сбор урожая нераздельно связан с благодарением. И поэтому в этот день воспевается благодарственный тропарь:

   Благодарни суще недостойнии раби, Твой, Господи, /
   о Твоих великих благодеяниях на нас бывших, /
   славящи Тя хвалим благословим, благодарим, поем и величаем Твое благоутробие, /
   и рабски любовию вопием Ти: /
   Благодетелю Спасе наш, слава Тебе.

   Слава: глас 3:

  Твоих благодеяний и даров туне, /
   яко раби непотребнии, сподобльшеся, Владыко, /
   к Тебе усердно притекающе, благодарение по силе приносим, /
   и Тебе яко Благодетеля и Творца славяще, вопием: /
   слава Тебе, Боже Прещедрый.

И воистину, мы непрестанно должны благодарить Господа «за жизнь и ведение», как сказано в древнейшей анафоре Дидахе, или «Учения двенадцати апостолов народам». Время для нас — невосполнимый ресурс, самое дорогое, что может быть на свете, уникальная возможность спасения, за которое мы должны непрестанно благодарить Господа.

Но служба на Новый год для нас — возможность приобщиться к христианскому пониманию времени. Обратимся к тропарю праздника.

   И ныне: глас 2:

   Всея твари Содетелю, /
   времена и лета во Своей власти положивый, /
   благослови венец лета благости Твоея, Господи, /
   сохраняя в мире люди и град Твой /
   молитвами Богородицы и спаси нас.

Итак — «венец лета». Следует ли считать, что венец означает круг и христианское понимание времени не отличается от античного, которое считало время повторяющимся кругом? Разумеется, нет. Как тонко заметил блаженный Августин, «по кругу ходят нечестивцы». И христианство характеризуется линейностью восприятия времени, связанной с Воплощением Сына Божия и движением ко Второму Пришествию. Рассмотрим стихиру на стиховне:

   «Ди́венъ еси́, Бо́же, и чу́дна дѣла́ Твоя́, и путіе́ Твои́ неизслѣ́дими: еси́ бо Му́дрость Бо́жія, и Ѵпоста́сь соверше́нна, и Си́ла,
   Собезнача́ленъ же и Соприсносу́щенъ, и содѣ́тельною всеси́льною вла́стію въ мíръ прише́лъ еси́, ища́ е́же удобри́ти
   созда́ніе Твое́, неизрече́ннѣ отъ неискусому́жныя Ма́тере, не превра́щся Божество́мъ, завѣща́въ уста́вы и лѣ́та во спасе́ніе
   на́ше неизмѣ́нне. Сего́ ра́ди вопіе́мъ Ти́: Благíй Го́споди, сла́ва Тебѣ́».

И, однако, эта линейность особенного рода, которая связана с известного рода повторением, или припоминанием. Одно из ключевых припоминаний — вхождение Господа нашего в Капернаумскую синагогу и чтение Исаии, где говорится о проповеди лета Господня благоприятного:

   «Воспои́мъ вси́ Христу́, Отчимъ благоволе́ніемъ я́вльшуся изъ Дѣ́вы и проповѣ́давшу лѣ́то Госпо́дне прія́тно, на́мъ на
   избавле́ніе, пѣ́снь побѣ́дную, я́ко просла́вися.

   Въ Назаре́тъ прише́дъ Пода́тель Зако́на, въ де́нь суббо́тный уча́ше, законополага́я евре́емъ прише́ствія Своего́   
   неизрече́ннаго, и́мже, я́ко Ми́лостивъ, спаса́етъ ро́дъ на́шъ». (Канон. 1 песнь, 2 и 3 тропарь).

Соответственно, можно условно говорить о «спиралевидности» христианского времени, когда повтор связан с возвышением, восхождением и свершением, воспоминанием о проповеди «лета Господня благоприятного», но одновременно и с призыванием его и вхождением в благодатную полноту времени Христова, времени благоприятного, дня спасения. Чего мы от души желаем нашим читателям.


http://www.pravoslavie.ru/put/64094.htm

[Александр Васильевич]

НАЧАЛО ИНДИКТА. ЦЕРКОВНОЕ НОВОЛЕТИЕ

1 сентября (14 сентября по новому стилю) Православной Церковью празднуется церковное новолетие (начало церковного года), называемое также Началом индикта.



1 сентября (14 сентября по новому стилю) Православной Церковью празднуется церковное новолетие (начало церковного года), называемое также Началом индикта.

В VI в., в царствование Юстиниана I (527–565), в христианской Церкви вводится календарное счисление по индиктам или индиктионам (от лат. indictio — объявление), 15-летним периодам наложения дани. Под indictio в Римской империи понималось обозначение цифры податей, которые следовало собрать в данном году. Таким образом, финансовый год в империи начинался «указанием» (indictio) императора, сколько нужно собрать податей, при этом каждые 15 лет производилась переоценка имений (по мнению В. В. Болотова индиктионы имели египетское происхождение). Официальное византийское счисление, так называемые индиктионы Константина Великого или Константинопольское счисление, начиналось с 1 сентября 312 г.

В Византии церковный год не всегда начинался с 1 сентября — и на латинском Западе, и на Востоке было хорошо известно мартовское летосчисление (когда началом года считается 1 марта или 25 марта (дата праздника Благовещения)). В целом, торжественное празднование новолетия 1 сентября можно считать поздневизантийским явлением.

В этот день Церковь вспоминает, как Господь Иисус Христос прочел в синагоге в г. Назарет пророчество Исаии (Ис 61. 1–2) о наступлении лета благоприятного (Лк 4, 16–22). В этом чтении Господа византийцы видели Его указание на празднование дня нового года; Предание связывает само это событие с днем 1 сентября. В Менологии Василия II (X в.) говорится: «С этого времени Он даровал нам христианам этот святой праздник» (PG. 117. Col. 21). И доныне в Православной Церкви 1 сентября за литургией читается именно это евангельское зачало о проповеди Спасителя.

То же Евангелие читалось Патриархом и в особом чине летопроводства — праздничной службе, совершавшейся 1 сентября. Знаменательно, что Евангелие читал сам Патриарх — в практике Константинопольской Церкви в поздневизантийское время Патриарх сам читал Евангелие, кроме этого случая, лишь трижды в году: на утрене Великой пятницы (первое из 12 Страстных Евангелий) и на литургии и вечерне первого дня Пасхи.

Согласно Типикону Великой церкви и византийским служебным Евангелиям, чин летопроводства имеет следующий порядок: после утрени архиерей с процессией под пение «большого» Трисвятого исходит на городскую площадь. Когда процессия достигнет площади, диакон возглашает ектению, и поются 3 антифона. После антифонов архиерей произносит возглас, благословляет трижды народ и садится на седалище. Далее следуют прокимен и Апостол; по Апостоле архиерей, благословив трижды народ, начинает чтение Евангелия. Затем произносятся литийные прошения; по окончании прошений и главопреклонной молитвы певцы начинают петь тропарь 2 гласа: Всея твари Содетелю..., и процессия идет в храм для совершения Божественной литургии.

На Руси по принятии христианства гражданский год вплоть до XV в. начинался с марта. С 1 марта вели начало года все древние русские летописцы, включая прп. Нестора. Но, несмотря на то, что только в XV в. началом гражданского года официально становится 1 сентября, имеются свидетельства о совершении на Руси 1 сентября чина летопроводства не только в конце XIV в. (Требники ГИМ. Син. слав. 372, кон. XIV — нач. XV в. и РНБ. Соф. 1056, XIV в.), но даже уже в XIII в. (чин упоминается в Вопросоответах епископа Феогноста (1291 г.)). Чин состоял из пения стихир, антифонов, чтения паремий, Апостола, Евангелия и произнесения молитв. Русские редакции XVII в. чина летопроводства 1 сентября содержатся в Московском Потребнике мирском 1639 г., в Московском Потребнике 1651 г., в Требнике митр. Петра Могилы 1646 г. и в напечатанном без обозначения года сборнике церковных чинов (Никольский К., прот. О службах Русской Церкви, бывших в прежних печатных богослужебных книгах. СПб., 1885. С. 113). Близок к печатным московским чинам и новгородский чин, содержащийся в рукописном сборнике первой четверти XVII в.

Отметим интересные особенности, содержащиеся в московском и новгородском чинах (подробнее см.: Там же. С. 114–116). Во время чтения паремий протопоп совершал чин водоосвящения до момента погружения креста. Затем, после чтения Евангелия, святитель погружал крест в воду при пении тропаря: Спаси, Господи, люди Твоя... и омывал иконы губой, омоченной в освященной воде, после чего читались молитва Патриарха Филофея Константинопольского: Владыко Господи Боже наш... и главопреклонная молитва. В московском печатном чине описывается, кроме того, обряд пришествия царя к действу (в Москве чин совершался на соборной площади Московского Кремля, и царь чаще всего прибывал туда уже после прихода Патриарха с крестным ходом, но иногда мог приходить и вместе с ним), его встречи и поздравительной речи к нему Патриарха. В Новгороде служащий святитель обращался с поздравлением к воеводам и народу с произнесением «титла» о царском многолетнем здравии.

Киевский чин отличался от московского и новгородского. В нем не указаны крестный ход на площадь, водоосвящение и омовения икон. Чтение Евангелия совершалось в храме, не было паремий и Апостола. Лития совершалась пред храмом: сначала дважды обходили храм с крестным ходом при пении стихир, в третье обхождение останавливались пред каждой стороной храма, и диакон произносил ектению; перед западной стороной святитель читал молитву. Обряд поздравления также не указан в киевском чине.

Прекращение совершения чина летопроводства связано с изданием Петром I указа о переносе начала гражданского нового года на 1 января. В последний раз чин был совершен 1 сентября 1699 г. в присутствии Петра, который, сидя на установленном на кремлевской соборной площади престоле в царской одежде, принимал от Патриарха благословение и поздравлял народ с новым годом. 1 января 1700 г. церковное торжество ограничилось молебном после литургии, чин же летопроводства не совершался.

С тех времен празднование церковного новолетия 1 сентября не совершается с былой торжественностью, хотя Типикон доныне полагает этот день малым Господским праздником «Начала индикта, сиречь новаго лета», соединенным с праздничной службой в честь прп. Симеона Столпника, память которого выпадает на эту же дату.

https://pravoslavie.ru/36990.html

http://www.patriarchia.ru/db/text/40104.html

[Александр Васильевич]

"С НОВЫМ ГОДОМ! 7531-М!": НАЧАЛО ИНДИКТА. ЦЕРКОВНОЕ НОВОЛЕТИЕ



14 сентября в Русской Церкви празднуется Начало индикта – церковное новолетие, а также день десяти известных поимённо святых и нескольких святынь. Согласно церковному Уставу, поскольку сегодняшний день приходится на среду, он является постным. На трапезе благословляется постная пища с растительным маслом.

Начало индикта – церковное новолетие. В православной церковной традиции новолетие празднуется не зимой, в январе, а осенью. Именно 1 сентября (14-го – по новому стилю) начинается новый богослужебный год ("индикт"). Также важно отметить, что традиционно в Православии летоисчисление начинается, в отличие от католиков и протестантов, не "от Рождества Христова", а "от Сотворения мира" или "от Адама". Многие богословы разъясняют, что библейские годы не должны совпадать с астрономическими, однако в православной традиции мы именно сегодня, 1 сентября 2022 года, празднуем церковный новый, 7531 год.

https://tsargrad.tv/articles/s-novym-godom-7531-m-nachalo-indikta-cerkovnoe-novoletie-pravoslavnyj-kalendar-na-14-sentjabrja_621788

[Александр Васильевич]

МИХАИЛ ТЮРЕНКОВ

"С НОВЫМ ГОДОМ! 7532-М!": НАЧАЛО ИНДИКТА. ЦЕРКОВНОЕ НОВОЛЕТИЕ


_{ФОТО: WWW.PRAVOSLAVIE.RU}

14 сентября в Русской Церкви празднуется Начало индикта – церковное новолетие, а также день десяти известных поимённо святых и нескольких святынь. Согласно церковному Уставу, сегодняшний день не является постным.

Начало индикта – церковное новолетие. В православной церковной традиции новолетие празднуется не зимой, в январе, а осенью. Именно 1 сентября (14-го – по новому стилю) начинается новый богослужебный год ("индикт"). Также важно отметить, что традиционно в Православии летоисчисление начинается, в отличие от католиков и протестантов, не "от Рождества Христова", а "от Сотворения мира" или "от Адама". Многие богословы разъясняют, что библейские годы не должны совпадать с астрономическими, однако в православной традиции мы именно сегодня, 1 сентября 2023 года (по юлианскому календарю), празднуем церковный новый, 7532 год.

https://tsargrad.tv/articles/s-novym-godom-7532-m-nachalo-indikta-cerkovnoe-novoletie-pravoslavnyj-kalendar-na-14-sentjabrja_866146

[Александр Васильевич]

СЛОВО В ПЕРВЫЙ ДЕНЬ ИНДИКТА, ИЛИ НОВОГО ГОДА

В изложении святителя Димитрия Ростовского

Царь веков, Господь Бог наш, "положил времена или лета в своей власти" (Деян.1:7)[1], Сам установил в эти времена различные праздники для Своего прославления и для отдохновения людей от мирских дел их. Еще в Ветхом Завете Он повелел каждый год особенно праздновать наступление седьмого месяца, чтобы люди, освободившись от житейской суеты, служили в этот день Единому Богу. Ибо так написано в книгах Моисеевых: "Сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым: в седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас покой: никакого дела не сотворите в день этот во всех жилищах ваших, и приносите жертву Господу" (Лев.23:24-31)[2]. Как некогда Сам Творец, в шесть дней создавший мир Словом Своим, благословил и освятил седьмой день, почив от дел творения (Быт.2:2-3; Исх.20:11; Евр.4:4); и как впоследствии дал и человеку заповедь: "Шесть дней работай, в день седьмой - суббота Господу Богу твоему не делай никакого дела ты" (Исх.20:9-10)[3], так Он же благословил и освятил седьмой месяц и повелел людям в это время отдыхать от дел мирских. Об этом Господь вторично заповедал Моисею, "говоря, месяца седьмого, когда вы собираете произведения земли, празднуйте праздник Господень" (Лев.23:39)[4].

По какой же причине установлено это празднование?

В этом именно месяце, когда начали сбывать воды потопа, Ноев ковчег остановился на горах Араратских[5].

В этом месяце святой пророк Моисей сошел с горы, с лицом, осиянным славою Божественной, и принес новые скрижали, на которых был начертан закон, данный Самим Господом[6] (Исх.34:29).

В этом месяце начато было сооружение Скинии Господней среди стана израильтян (Исх.35)[7].

В этом же месяце первосвященник, единственный раз в течение всего года, входил в Святое Святых "Не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа"[8].

В этом месяце народ Божий, смиряя постом души свои и принося Господу жертву всесожжения, принимал очищение от грехов своих, содеянных за год[9].

В этом месяце совершилось торжественное освящение великолепного храма Господня, созданного царем Соломоном, и внесен был в этот храм Ковчег Завета (3Цар.8 ).

В этом месяце все колена народа израильского отовсюду стекались в Иерусалим на праздник, исполняя заповедь Господню: "Это для вас суббота покоя, и смиряйте души ваши" (Лев.23:32).[10]

С этого месяца начинали счет годам, особый для каждых пятидесяти лет. В то время как народ израильский вступал в обетованную землю, Господь повелел, чтобы люди особенно праздновали каждый пятидесятый год; и не только сами участвовали в этом праздновании, но и слуги и скот; даже самую землю, где поселились израильтяне, заповедано было оставлять в покое, не распахивать, не засевать, не собирать ни колосьев, ни виноградных, ни садовых плодов: все это предоставлялось в пищу бедным людям, а также зверям и птицам. Об этом так написано в книгах Моисеевых: "Вострубите трубою по всей земле вашей и освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее; не сейте и не жните, что само вырастет на ней, и не сжинайте ягод с необрезанных лоз ее, чтобы питались убогие из твоего народа, а остатками после них питались звери полевые, так же поступай с виноградником твоим и маслиною твоей" (Лев.25:9-11; Исх.23:11). В этот пятидесятый год прощались должникам их долги, отпускались рабы на свободу, и каждый человек особенно следил за собой, как бы не прогневать Господа каким-либо грехом, как бы не опечалить своего ближнего. То был год всепрощения и очищения от грехов. Этот пятидесятилетний круг, по повелению же Господню, разделялся на семь годовых седмин, (т.е. семь раз по семи лет) и каждый седьмой год назывался субботою или покоем. Об этом Господь через Моисея дал такое повеление: "шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезывай виноградник свой, и собирай произведения их; в седьмой год да будет суббота покоя земли, суббота Господня; поля твоего не засевай, и виноградника твоего не обрезывай. Если скажете: "что же нам есть в седьмой год, когда мы не будем сеять, ни собирать произведений наших", Я пошлю благословение Мое на вас в шестой год, и он принесет произведений на три года" (Лев.25:3-4,20-21). Все эти годы, в которые Господь установил праздничный покой и для людей и для земли, начинались, также по повелению Господню, с сентября месяца. "И воструби", - сказал Господь, - "год покоя в седьмой месяц" (Лев.25:9), т.е. в сентябре[11], так как сентябрь от марта, первого месяца от сотворения мира, есть седьмой месяц.

Но год начинался с первого сентября не только по ветхозаветным законам, но и по языческому индиктиону. Об этом индиктионе повествуют следующее.

Когда Август[12], кесарь римский, одержал победу над Антонием и Клеопатрой[13], обладавшими Египетской страной, и стал единым властителем для всей вселенной, то, для более удобного собирания податей со всех стран он установил индиктион на пятнадцать лет[14]. Этот индиктион Август разделил на три срока, по пять лет в каждом, с тем чтобы в продолжение всего индиктиона три раза, в каждый пятый год, были собираемы подати. Такой закон был издан, главным образом, для отдаленных окраин государства, с которых трудно было собирать подати каждый год, так как собранные подати и через пять лет едва успевали достигать столицы - Рима. Каждое пятилетие называлось люструм, т.е. светлое, потому что, воздавая кесарю кесарево (Лк.20:25), люди в это время предавались веселью и жгли свечи. Народ не тяготился данью, потому что подати были небольшие и легкие, и платились добровольно. Продолжался же индиктион пятнадцать лет по следующей причине. В первое пятилетие платили дань железом и медью, которые употреблялись на изготовление мечей, копий, шлемов, щитов, панцирей и всякого военного оружия; во второе пятилетие собиралась подать серебром на жалованье войскам; в третье же пятилетие приносили в Рим дань золотом на украшение идолов. Окончив пятнадцатилетний круг индиктиона, начинали его снова, и первый год индиктиона называли новым годом. Такой обычай установлен был с первого сентября, потому что именно в этот день была одержана победа над Антонием и провозглашено единодержавие Августа. Приняла и святая Церковь обычай праздновать первого сентября начало индиктиона. Это было установлено по той причине, что в то время, когда праздновалось новолетие в Иудее и по всей вселенной, Господь наш Иисус Христос пришел в Назарет[15], где был воспитан. Это было в субботу, а в этот день иудеи имели обыкновение собираться в синагоге и проводить время в чтении книг пророческих. Господь "по обыкновению Своему", также вошел в синагогу[16] и встал среди учителей. Ему подали книгу пророка Исаии[17]; и Он, раскрыв книгу, нашел место, где было написано: дух Господа на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам - открытие темницы, проповедовать лето Господне благоприятное (Ис.61:1-2)[18]. И, закрыв книгу и отдав служителю, Он начал говорить, что прочитанное пророчество исполнилось на Нем, что Он есть истинный Мессия[19], посланный от Бога Отца для спасения людей и обновления их жизни. "И все засвидетельствовали Ему это, и дивились словам благодати, исходившим из уст Его" (Лк.4:16-22).

Праздник новолетия был установлен святыми отцами на I Вселенском Соборе, в Никее[20]. Это было в то самое время, когда царь Константин Великий, победив Максенция[21], просветил вселенную светом благочестия, искоренил идольские празднества, освободил веру Христову от тяжких гонений и установил свои индиктионы. Тогда святые отцы установили праздновать новолетие, как начало христианской свободы, в воспоминание посещения Христом в этот день иудейской синагоги и проповеди Его о приятном лете Господнем. С того времени и мы празднуем первый день сентября месяца. Но это уже праздник не Ветхого Завета, а новой благодати[22]. Ибо в этот день Сам Законодатель, снисшедший с небес и носящий в себе Духа Отца, явил Себя миру и начертал закон Божий не перстом, но Своим Божественным языком и пресладкими устами, и не на каменных скрижалях, а "на плотяных скрижалях сердца нашего" (2Кор.3:3)[23]. Созидая Свою Церковь, которую только прообразовала ветхозаветная скиния[24], Он принес Богу Отцу за наши грехи жертву не без крови, Самого именно Себя. Сам Великий Первосвященник, прошедший небеса (Евр.4:14), очистив нас от грехов Своей кровью, пролитой за нас, сделал нас святыми храмами, по словам апостола: "храм Божий свят, а этот храм – вы" (1Кор.3:17)[25].

Принося за все это благодарение Господу, мы празднуем лето Господне приятно: мы приняли от Него много неизреченных благ, поспешим же и сами быть Ему приятными. Мы ведь празднуем индиктион, не римскими царями установленный, а узаконенный Небесным Царем славы - Христом. Христов же индиктион - это Его святые заповеди, которые мы должны соблюдать и исполнять. Царь наш Христос не требует от нас ни меди, ни железа, ни серебра, ни золота, как объяснил Давид, сказавший некогда: "Ты Господь мой; блага мои Тебе не нужны" (Пс.15:2)[26]. Но вместо железа и меди Господь требует от нас добродетели твердой и крепкой, православной веры в Бога. Ибо вера наша основана на крови истерзанных железным и медным оружием святых мучеников, из которых о каждом можно сказать, что "железо прошло душу его" (Пс.105:18). Небесный Царь и Бог наш повелел нам, чтобы мы веровали в Него правым сердцем и благочестиво: "потому что сердцем веруют к праведности" (Рим.10:10)[27]. Будем же и мы побеждать врага этой верой, как оружием железным и медным щитом. Последуем нашим святым праотцам, которые "верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих" (Евр.11:33-34)[28].

Вместо серебра Царь наш Христос требует от нас второй добродетели, несомненной надежды на Бога. Эта добродетель, больше чем серебро, обеспечивает человеку благополучную жизнь. Если тот, кто разбогател многим серебром, уверен, что получит все мирские блага, и, уповая на богатство, весело проводит дни свои; то тем более богатый несомненной надеждой на Бога и на Него одного возложивши все свое упование получит все, чего желает, и будет жить в радости, пренебрегая всеми бедствиями и скорбями, происходящими от мира, плоти и диавола, и с наслаждением претерпевая все это ради воздаяния в будущей жизни. Часто серебро обманывает своего господина и, случайно исчезая, оставляет его в нищете; и тот, кто надеялся до конца жизни видеть во всем изобилие, вдруг лишается насущного хлеба. - Надеющийся же на Господа, "как гора Сион не подвигнется вовек" (Пс.124:1)[29]: "не постыжает, потому что любовь Божия излилась" (Рим.5:5). Этого именно невещественного серебра и желает от нас Господь и повелевает, чтобы мы не на скоропреходящее богатство возлагали свои надежды, "но на Бога живого" (1Тим.6:17), "слова Господни - слова чистые, серебро переплавленное" (Пс.11:7)[30]. Он неложно обещал нам несказанные вечные блага в Своем Царствии, чтобы мы премногую к нам Его благость, которой уверовали сердцем, исповедовали и устами, "а устами исповедуют ко спасению" (Рим.10:10)[31]. Будем же, как добрые воины Христовы[32], надеждой мздовоздаяния поощрять себя к большим подвигам. Ведь надежда на награду возбуждает воина к борьбе, как говорит святой Иоанн Дамаскин о страстотерпцах: мученики Твои, Господи, утвердившись в вере и укрепивши себя надеждой, победили мучительство врагов и получили венцы[33].

Вместо золота Христос Царь наш требует от нас самой драгоценной добродетели, нелицемерной любви к Богу и ближним. По своему высокому значению любовь всегда представляется Учителями Церкви под образом золота; ибо как золото драгоценнее серебра, меди и железа, так и любовь выше надежды и веры. "Ныне", сказано в Писании, "пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше" (1Кор.13:13)[34]. Такого именно золота и желает от нас Господь и заповедует, чтобы мы молили Его нелицемерно, не только веруя сердцем и исповедуя устами, но на деле проявляя сию любовь. Мы должны быть готовыми подсадить за Него свои души и принять смерть ради Его Божественной любви к нам. Притом мы должны любить и ближних своих, как учит возлюбленный Христов ученик Иоанн Богослов. "Дети Мои", - говорил он, - "станем любить не словом или языком, но делом и истиною" (1Ин.3:18)[35]. Такая любовь принимается для украшения Самим прекраснейшим, более чем сыны человеческие, Христом Богом нашим, как говорит Сама Божья Премудрость: украсилась и стала прекрасною пред Господом и людьми; это - единомыслие между братьями и любовь между ближними (Сир.25:1-2)[36].

Вот какой христианский индиктион празднует ныне, вместо древнего языческого, Православная Церковь, "совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется по образу Создавшего его" (Кол.3:9-10). Будем же праздновать новолетие так, как советует нам апостол: в обновлении жизни ходим, чтобы, нам служить в "обновлении духа, а не по ветхой букве" (Рим.7:6)[37]. Будем праздновать индиктион, повинуясь повелениям Господа Бога нашего, данным через Моисея, в книгах которого ныне читается: "Если вы будете поступать по уставам Моим, и заповеди Мои будете хранить и исполнять их: то Я дам вам дожди в свое время, и земля даст произрастения свои, и пошлю мир на землю вашу и будете прогонять врагов ваших, и призрю на вас, и благословлю вас, и не возгнушается душа Моя вами, и буду ходить среди вас, и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом" (Лев.26:3-4,6-7,11-12)[38].


Примечания

[1] Сн. Дан.2:21. - Времена - продолжительные периоды времени; лета - года, краткие сроки.

[2] Всесожжение - библейское название для особого рода жертвоприношений. Тогда как от других жертв сжигалась лишь одна часть, а остальное поступало в пользу священнослужителей или самих жертвователей, - жертва, приносимая во всесожжение, сжигалась вся. Жертва всесожжения означала собой, что человек, ее приносящий, всего себя, и душу и тело свое, приносит в жертву Богу, и была прообразом жертвы Христовой (сн. Евр.9:9-14).

[3] Лев.23:3; Втор.5:13.

[4] Осень была началом нового года с древних времен. Основания для этого можно находить и в самой природе. С окончанием лета обыкновенно оканчиваются жатва и труды целого года (Исх.23:16). По собрании плодов, как по достижении цели природы и земледелия, наступает новый кругооборот дел и новых надежд на будущее плодородие.

[5] О Ное, последнем патриархе допотопного мира, и всемирном потопе повествуется (Быт.5:29-32,6-9). Св. ап. Петр в спасении людей от потопа в ковчеге Ноевом дает видеть указание на наше спасение через крещение во Христа. (1Пет.3:19-22). - Арарат - высочайшие горы Армении, поднимающиеся на границе России, Турции и Персии, с двумя вершинами: Большой Арарат, который у персов называется гора Ноя, и Малый Арарат.

[6] Скрижали - каменные доски, на которых Самим Богом начертаны были 10 заповедей.

[7] Скиния (куща, палатка) - это походный храм иудейский. Он был построен по образцу, показанному Богом Моисею на горе Синае (Исх.25:8-9,40), и назывался скинией собрания, потому что сюда собирался народ для богослужения, и скинией откровения или свидетельства, потому что здесь Бог открывал людям Себя и Свою волю.

[8] Святое Святых - третья, внутренняя часть скинии. Здесь находился ковчег завета, в котором хранились скрижали закона, золотой сосуд (статна) с манной и жезл Аарона. Сюда входил только первосвященник, в день очищения, совершаемого однажды в год, с кровью жертвенного животного и кропил этой кровью над ковчегом завета, для очищения грехов народа (см. Лев.16:29-34). Смысл и значение этого священнодействия раскрыты ап. Павлом в посл. к Евр. (Евр.9:3-7,8-15,24-28,10).

[9] Это совершалось в 10-й день, который назывался Днем очищения или умилостивления. В этот день первосвященник поставлял пред Скинией двух козлов и по жребию одного из них закалывал и приносил в жертву за грехи всего народа, а над другим исповедывал грехи народа и повелевал изгнать его в пустыню (Лев.23:26-32. Сн. Евр.11:11-14).

[10] Год у евреев состоял из 12 лунных месяцев. Месяц авив или нисан (Неем.2:1, Есф.3:7), соответствующий нашему марту, был началом священного года (Исх.12:2,13:4), а месяц тисри, по счету седьмой, соответствующий нашему сентябрю, считался первым месяцем гражданского года. Он весь был праздничный. 1-й день, начало нового года, назывался Праздником труб (Исх.23:24); 10-й день – День очищения; 15-й день - Праздник кущей, установленный в воспоминание покровительства Божия во время странствования евреев по пустыне, когда они жили в шатрах или палатках (Лев.23:33-34; Чис.29:12-39). В этом же месяце начиналось празднование каждого седьмого, или Субботнего, года и пятидесятого или, Юбилейного, года (Лев.25:9). Поэтому седьмой месяц и назван субботой суббот, т.д. праздником праздников.

[11] Сентябрь с лат. означает седьмой.

[12] Октавию, римскому кесарю или императору († 14 г. по Р. Х.), когда он сделался единым властителем всей Римской империи, сенат поднес титул Августа. Слово это значит величество, великий, досточтимый, священный. Этот титул усвояем был потом и прочим императорам римским.

[13] С 42 по 31 г. до Р. Х. Римским миром правили три полководца: Октавий, Антоний и Лепид, называвшиеся триумвирами. Они разделили между собой верховную власть и римские провинции; Октавию достался запад, Антонию - восток, а Лепиду - Африка. Лепид, однако, вскоре был устранен от участия в делах государственных, а затем возгорелась борьба из-за власти между Октавием и Антонием. Последний находился в полном подчинении у царицы египетской Клеопатры, прельстившей его своей необыкновенной красотой, и проводил время в празднествах и удовольствиях. Этим воспользовался Октавий и объявил Антонию и Клеопатре войну В морской битве при Акциуме (в 31 г. до Р. Х.) Клеопатра обратилась в бегство и окончила свою жизнь самоубийством. Также поступил и Антоний, лишившийся господства над миром. Египет был обращен в римскую провинцию и Октавий сделался единодержавным правителем.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

[14] Индиктион, или индикт - слово римское и означает объявление, назначение, налог. Индиктом называлось первое число месяца сентября; это название сохранилось до сих пор в нашем церковном уставе и служит для обозначения начала церковного года. Христианский индикт состоит также из 15 лет.

[15] Небольшой городок Назарет находился в северной части Палестины, которая называлась Галилеею. Население его было бедно и не пользовалось уважением в глазах других иудеев (Ин.1:46). Но здесь было отечество Иосифа, обручника Святой Девы; здесь было Благовещение Богородице; здесь протекло детство и отрочество Иисуса Христа; здесь Он воспитывался; здесь пребывал и в начале Своего открытого служения, отчего и назывался Назарянином. С этого времени Назарет, бывший дотоле неизвестным, сделался знаменитейшим местом во всей Галилее. Но в 1263 г. он был обращен турками в совершенные развалины. Через несколько столетий он был построен вновь и долго был беднейшим селением. Ныне Назарет имеет около 6 000 жителей, состоит под особенным покровительством христианских консулов и служит местом паломничества со всех концов христианского мира.

[16] Синагога (значит собрание, по-славянски сонмище) - место религиозных собраний у иудеев. По закону богослужение должно было совершаться в скинии и потом в храме Иерусалимском. Но во время плена иудеев храм иерусалимский был разрушен и иудеи собирались для богослужения в частные дома. Эти частные собрания мало-помалу получили определенные места и времена, известный чин и порядок и таким образом дали начало синагогам. Во времена Иисуса Христа и апостолов синагоги распространены были всюду, где жили евреи, и в больших городах было по нескольку синагог. Собрания в синагогах происходили по субботам и по праздникам.

[17] В собраниях синагогальных читались обыкновенно определенные части из закона, т.е. книг Моисеевых, и пророков, т.е. из пророческих книг Ветхого Завета, причем эти чтения и объяснялись, т.е. произносились речи по поводу прочитанного и слышанного. Читать и объяснять имел право всякий желавший того, с соизволения начальника синагоги (архисинагога) и старцев. Желавший читать вставал, когда заявлял свое намерение, и стоял, когда читал определенное место из священных книг. Когда Господь дал знак, что Он хочет читать и говорить поучение, чтение из закона, как видно, было уже окончено и предстояло чтение из книг пророческих.

[18] От лица Мессии пророк изображает цель Его пришествия в мир - устроить новый период в жизни человечества, блаженное время для тех, кто верой примет учение Иисуса Христа и будет в жизни исполнять великие заветы этого учения. - Лето Господне приятно - так назывался у евреев юбилейный, или пятидесятый год (см. выше), который, вследствие объявления всеобщей свободы, был радостнейшим годом и взят пророком для изображения счастливого для искупленного человечества времени Царства Христова.

[19] Мессия слово еврейское и означает то же, что и греческое Христос - т.е. помазанник, и происходит от помазания священным миром. Через это помазание лицам избранным или призванным Богом к известному служению сообщались дары Св. Духа. Помазанниками назывались цари, пророки и первосвященники. Но в особенности это наименование принадлежит Иисусу Христу, потому что на Него излиты все дары Св. Духа (Ис.11:1-2). Ему в высшей степени принадлежат святость первосвященника, который непричастен злу и имеет священство непреходящее (см. Евр.7:10) и ведение пророка, просветившего мир высшим небесным учением (см. Лк.1:79,2:32; Мф.4:16, Ин.1:4-10,8:12,9:5,12:35-36,46) и власть и могущество царя, обладающего всеми силами неба и земли и все направляющего к великим целям спасения человеческого (см. Мф.28:18, Лк.1:33,1Кор.15:25-26).

[20] I Вселенский Собор был созван св. Константином Великим (память которого 21 мая) в 326 г. против пресвитера Ария и его сообщников, проповедовавших еретическое учение о том, что Иисус Христос не есть Бог. Собор, состоявший из 318 епископов, осудил арианскую ересь, утвердил догмат о единосущии Сына с Богом Отцом и составил первые семь членов Символа веры, который и поныне использует православная церковь. - Никея - город в Малой Азии, в древности богатый и цветущий, теперь бедный и малонаселенный. Завоевав его (вторично) в 1330 г., турки разрушили лучшие здания, а церкви обратили в мечети.

[21] Максенций - римский император (306-312 г.). Он преследовал христиан и отличался жестокостью. Выведенные из терпения римляне пригласили себе на помощь Константина, который под спасительным знамением креста одержал победу над войсками Максенция, погибшего в волнах Тибра. В 313 году императоры Константин и Ликиний (правивший восточной частью) издали указ, которым религия христианская была объявлена государственной, наравне с древней языческой. Но Ликиний вскоре, однако, начал преследовать христиан. Тогда Константин обратил свое оружие против Ликиния и, окончательно победив его в сентябре 323 года, сделался единым властителем Римской империи. Это событие и было ближайшим поводом к установлению празднования в сентябре новолетия.

[22] Слово благодать весьма часто встречается в Св. Писании и употребляется в различных смыслах (благоволение, милосердие, любовь), но в особенности означает спасительную силу Божью, которая, сообщаясь нам по заслугам Иисуса Христа, возрождает нас в жизнь духовную и совершает наше освящение и спасение. Она называется благодатью, потому что есть благой дар Отца Небесного. (См. Еф.2:8 ). - Противоположность между ветхозаветным законом и благодатью раскрыта св. Ап. Павлом в послании к Римлянам, Галатам и Евреям. Главное отличие: закон Моисеев предписывал заповеди неудобоисполнимые во всей их полноте и поражал преступника проклятием, не давая ему однако же достаточно сил для достижения законной праведности (Гал.3:10); Христова благодать снимает с человека проклятье законное, оправдывает пред Богом, примирив с Ним (Гал.3:13; Рим.5:9-10), прощает и очищает грехи и дает силы исполнять новозаветный закон так, что он кажется игом благим и бременем легким (1Ин.1:9; Мф.11:30).

[23] Сн. Иез.11:19 и Евр.8:10.

[24] Скиния, по объяснению Филарета, митроп. Московского, представляла Церковь, постепенно устрояемую в роде человеческом вообще и в каждой душе верующей в особенности. Двор, открытый для всего народа, означал внешнюю церковь и всеобщее к ней призвание, а жертвенник и умывальница прообразовали христианские Таинства крови и воды, которые входят в нее и запечатлевают союз с ней. Святилище, предоставленное священникам, представляло внутреннюю Церковь, в которой Христос есть и истинный свет, и хлеб животный, и алтарь, возносящий к Богу возлагаемый на него верующими молитвы и благодарения. Святое святых, доступное только одному Архиерею, означало самый престол и владычество Мессии Богочеловека, Которого прообразовали здесь и скрижали закона, и манна, в жезл Аарона прозябший, и Который служит для нас нашим искуплением, оправданием, очищением и освящением. В отношении к душе нашей, тремя частями своими, скиния означала три степени приближения нашего к Богу; внешнего очищения, внутреннего просвещения и таинственного соединения со Христом.

[25] Сн. гл. 6, ст. 19. Апостол говорит, что христиане находятся в духовно-таинственном единении со всей Св. Троицей, так как Бог Отец, Владыка всех Его созданий, послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы Он драгоценною кровью Своею искупил грешных людей от рабства диаволу, а Дух Святой как домостроитель проводит заблудших рабов в дом Божий, сочетает их с Христом и через благодатные Свои дары, подаваемые в святых таинствах, душу каждую созидает в духовное жилище для служения Богу всеми силами души и тела.

[26] Т.е. Ты, Господи, ни в чем не имеешь нужды; если кто сделает доброе, сам получает от того пользу; Тебе же нет никакого приобретения.

[27] Т.е. оправдание через Христа Спасителя достигается твердой, сердечной верой в Него и всецелой преданностью убеждению в Его нисшествии на землю для нашего спасения и в Его живоносном воскрешении из гроба.

[28] Увещевая к терпению и вере, Ап. Павел объяснил, почему вера так необходима христианину; она делает действительным то, что ожидается, и видимым невидимое, она произвела великих праведников и действовала в них, делая их непобедимыми в опасностях и побуждая их к страданиям. В частности, слова: заградиша уста львов относятся к пророку Даниилу (см. кн. его гл. 6); угасиша силу огненную - к трем отрокам в печи вавилонской (Дан.3); избегоша острия меча - к Давиду и прор. Илии; возмогоша от немощи - к Иову и Езекии (4Цар.20).

[29] Сион - гора, на которой построен Иерусалим.

[30] Слова Божьи чисты от всякой примеси лжи и обмана, как чистое серебро, очищенное через огонь.

[31] От христианина требуется для его спасения не только вера, но и ее выражение, которое в преизбытке веры является (исповедуется) само собой.

[32] Изображение воина Христова и его оружия (Еф.6:10-18).

[33] Песнопения 3-го гласа на вечерни в среду.

[34] Апостол отдает предпочтение любви, как добродетели, совмещающей в себе и корень веры и плоды упования, но вместе с тем, ставя рядом с ней веру и надежду, он показывает и их великое достоинство.

[35] Апостол заповедует не притворную любовь, любовь на словах только, а чистую и истинную, которая свидетельствуется самим делом.

[36] Слово премудрость, по употреблении в Св. Писании, имеет весьма обширное значение и иногда означает Самого Христа, предвечное и присносущное Слово Божье (см. Притч.8:1-22,36; и Кор.1:24,30 и др.).

[37] Ветхозаветный закон, как буква, без всякой внутренней силы, только связывает человека своими предписаниями, не давая силы для исполнения их, теперь же, когда явился дух жизни, мы должны служить Богу сообразно этому новому духу жизни, служить свободно и радостно с надеждою на помощь Божью.

[38] Эти слова Св. Писания читаются при богослужении в день индикта в одной из паремий, которых положено три. 1-я из кн. прор. Исаии 61:1-9, - пророчество об Иисусе Христе, как Помазаннике, Учителе, Спасителе и восстановителе всех страждущих на земле, о распространении Церкви Его среди народов, о блаженстве и славе принадлежащих к ней. Это именно пророчество, как мы видели выше, было прочитано Самим Спасителем в Назаретской синагоге. - 2-я паремия (из Лев.26:3-12,14-17,19-20,22,33,40-41) содержит обетования Господа исполнителям Заповедей Господних и угрозы нарушителям; ревностное исполнение этих заповедей есть главное условие благоденствия на земли, которого мы обыкновенно желаем при наступлении новолетия себе и ближним. - 3-я паремия (из Сол.4:7-25) имеет отношение к памяти преп. Симеона Столпника, осуществившего в жизни своей уроки истинной мудрости и явившего торжество благочестия, прославляемое в книге Премудрости. - В VIII в. св. Иоанном Дамаскиным написано много песнопений на 1-й день сентября.

https://azbyka.ru/days/prazdnik-nachalo-indikta-cerkovnoe-novoletie

[Александр Васильевич]

Тропарь и кондак на начало индикта



Тропарь индикта, глас 2

Всея́ тва́ри Соде́телю,/ времена́ и ле́та во Свое́й вла́сти положи́вый,/ благослови́ вене́ц ле́та бла́гости Твоея́, Го́споди,/ сохраня́я в ми́ре лю́ди и град Твой// моли́твами Богоро́дицы и спаси́ ны.

Кондак индикта, глас 2

В Вы́шних живы́й, Христе́ Царю́,/ всех ви́димых и неви́димых Тво́рче и Зижди́телю,/ И́же дни и но́щи, времена́ и ле́та сотвори́вый,/ благослови́ ны́не вене́ц ле́та,/ соблюди́ и сохрани́ в ми́ре град и лю́ди Твоя́,// Многоми́лостиве.

https://azbyka.ru/days/prazdnik-nachalo-indikta-cerkovnoe-novoletie

[Александр Васильевич]

С Новым Годом! С 7533-м! Начало Индикта. Церковное Новолетие

_{ФОТО: WWW.PRAVOSLAVIE.RU}

Вот и наступил 7533-ой год от сотворения мира! С Новым Годом!

Торжественное празднование Новолетия 14 сентября (1 сентября по старому стилю) можно считать поздневизантийским явлением. С 1492 года на Руси отмечали Новолетие как церковно-государственный праздник. Смыслом богослужения в Новолетие было воспоминание проповеди Спасителя в Назаретской синагоге, когда Иисус Христос сказал, что Он пришел «исцелять сокрушенных сердцем… проповедовать лето Господне благоприятное».

Прекращение совершения чина летопроводства связано с изданием Петром I указа о переносе начала гражданского нового года на 1 января. В последний раз чин был совершен 1 сентября 1699 года. С тех времен празднование церковного новолетия 1 сентября не совершается с былой торжественностью, хотя Типикон доныне полагает этот день малым Господским праздником.

https://vk.com/wall-49760701_728577

Тропарь Индикту (церковному новолетию), глас 2:

Всея твари Содетелю,/ времена и лета во Своей власти положивый,/ благослови венец лета благости Твоея, Господи,/ сохраняя в мире люди и град Твой/ молитвами Богородицы и спаси ны.

Кондак Индикту (церковному новолетию), глас 2:

В вышних живый, Христе Царю,/ всех видимых и невидимых Творче и Зиждителю,/ Иже дни и нощи, времена и лета сотворивый,/ благослови ныне венец лета,/ соблюди и сохрани в мире/ град и люди Твоя, Многомилостиве.

[Александр Васильевич]

Мы живем по двум календарям — земному и небесному

14 сентября — церковное новолетие



Осень сейчас, а мы будем говорить о весне. Потому что Церковь совершает праздник церковного новолетия. Только раз в году, но тем не менее каждый год, мир, который мы видим, вспыхивает своей сокрытой силой и в какой-то степени раскрывает себя. Сколь бы долгой и суровой ни была зима, появляются цветы, распускаются листья на деревьях, все заполняется сияньем бесконечных оттенков зелени и цветенья, обещанием столь же разнообразных сладких плодов. Есть в природе этот внезапный прорыв, выход наружу этой сокрытой жизни, которую Бог хранит в материальном мире.

Мы, знающие благодать Христову, вместе со всеми святыми, писавшими об этом чуде от святого Ермы во втором веке до святителя Игнатия (Брянчанинова) с его «Садом во время зимы», понимаем со всею Церковью, что это образ того, чего может достигнуть мир, повинуясь заповеди Божией. Наша земля преобразится однажды в новый мир света и славы, в котором мы увидим святых и ангелов.

Кто мог бы подумать, не видя подобного раньше, кто мог бы представить за два или три месяца до весны, что природа, которая казалась мертвой, может стать столь великолепной, где ни один узор неповторим? Точно так же святая Церковь говорит нам о вечной весне, которая ждет всех христиан. Она придет, хотя, кажется, что запаздывает. Будем ждать ее, потому что она непременно придет, и не замедлит. Каждый день мы молимся: «Да приидет Царствие Твое!» И это значит: «Ей, гряди, Господи Иисусе. Яви Себя, седяй на херувимех, яви Себя нам». Яви Свою силу, приди, сокруши врагов наших, и избави нас от лукавого.

Земля, которую мы видим, не может утешить нас. Это только начало, это только обещание того, что будет за пределами ее. Даже среди самой своей великой радости, когда она покрывается всеми своими цветами и показывает все свои сокрытые сокровища самым пленительным образом, это не может утешить нас. Мы знаем, что есть невидимый мир. Мир святых и ангелов, мир славы Божией, небесный Иерусалим, престол Господень, все вечные чудеса, драгоценнейшие, таинственнейшие, непостижимые, которые сокрыты за миром видимым. То, что мы видим, — только внешняя поверхность вечного царства. И к этому царству устремлен наш взор веры.

Мы, христиане, живем в двух измерениях, земном и вечном. Мы живем по двум календарям, земному и небесному. Снова и снова от первого года нашей жизни до последнего — сменяются времена года, чтобы дошло до нас когда-нибудь по-настоящему, что есть одна-единственная тайна жизни — весна. Два главных круга богослужений в церковном календаре, в центре которых Рождество Христово и Пасха. Снова и снова повторяются они в нашей жизни, чтобы мы однажды могли достигнуть полноты того, что они означают.

Да явится и в этом году Господь любящим Его как во дни Рождества, когда ангелы сошли к пастухам с небес. Пусть дано будет нам еще раз услышать среди Пасхи Господней пение святых «днесь весна благоухает». Пусть сияние славы Божией распространяется как цветы, как листва на деревьях. Но каким бы ярким ни было солнце и небо, и облака, как бы ни зеленели поля и леса, как бы сладостно ни пели птицы, мы знаем, что все — не здесь. И что мы никогда не примем часть за целое. Все исходит из одного центра — Рождества и Пасхи, из этого центра любви, который есть Сам Бог. Все земное и небесное. Но все земное существует только для того, чтобы мы научились заповеди Господа. И вся красота земли не есть Его полнота. Она говорит о небе, но она не есть небо. Она только как бы его рассеянные лучи, слабое отражение его образа. Она только крошки, падающие с небесного стола. А мы алчем и жаждем вкушать полным ртом сладость Божественной жизни за трапезой Господней.

Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России 


https://ruskline.ru/news_rl/2024/09/14/my_zhivem_po_dvum_kalendaryam__zemnomu_i_nebesnomu