Неделя 20-я по Пятидесятнице

[Александр Васильевич]

Толкование Евангелия на каждый день года. Неделя 20-я по Пятидесятнице

Лк, 26 зач., 6, 31—36

Сказал Господь: как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают. И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же. Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд.



Сегодня Христос говорит нам в Евангелии о любви к врагам — о том, что это является главным и единственным признаком, что мы Христовы. Мы понимаем, как велика эта заповедь, как опасно ее исказить.

Две опасности существуют в мире. Одна опасность — нелюбви, не только к врагам, но и к близким своим — из-за умножения беззаконий в мире все более охладевает любовь. И другая опасность — ложное понимание заповеди Христовой о любви. Святые отцы говорят, что в мире существует столько лжеучений об истине Христовой, сколько ложных учений о любви. Потому что любовь и истина нераздельны.

Мы часто повторяем в наши дни, и не без причины, слова святителя Филарета Московского о том, что мы должны любить личных своих врагов, гнушаться врагами Божиими и поражать врагов Отечества. И здесь тоже есть для нас опасность. Делая немножко преувеличенный акцент на том, о чем говорит святитель Филарет по отношению к врагам нашей Православной Церкви и к врагам Отечества нашего, — как бы нам не забыть заповедь о любви к личным врагам. В то время как и то, и другое совершенно нераздельно. Господь в конце концов говорит именно о любви к врагам и этим определяет то, что мы не напрасно носим на своей шее крестик, что мы знаем тайну Креста Христова.

Когда великая княгиня преподобномученица Елисавета была сброшена озверевшими палачами в алапаевскую шахту, она повторила не одними устами высшую молитву Самого Спасителя, когда Он был на Кресте: «Боже, прости им, не знают, что творят». Мы все помним слова святого Царя Николая Александровича, незадолго до его мученической кончины переданные через его дочь великую княжну Ольгу, о том, что зло, которое сейчас в мире, то есть разгул коммунистической революции, будет еще сильнее — пророчество о том, что мы наблюдаем сегодня, когда грех все более утверждается как норма жизни. И далее Государь говорит, призывая всех, на кого он может иметь влияние, чтобы не мстили за него, что не зло победит в конце концов, а любовь.

Пусть эти слова, которые мы часто теперь слышим, глубоко запечатлеются не только в нашей памяти, но и в наших душах, во всей нашей жизни. Пока мы не устремляемся к этому, мы с вами еще не христиане, мы еще язычники. Не надо каких-то особенных даров, чтобы понимать: «Как вы хотите, чтобы поступали с вами люди, так и вы поступайте с ними». Нет такого человека на свете, если он умственно развит и психически нормален, который не понимает, что это безусловная справедливость. Никто не может отвергнуть эти слова Господни. Все мудрецы мира и без Христа утверждали этот принцип жизни: и Сократ, и Платон, и Конфуций. Справедливость требует, чтобы мы не делали другому того, чего себе не желаем. Но Христос, утверждая как будто тот же самый принцип, идет гораздо дальше, потому что одно дело не делать другому плохое, а другое — делать ему хорошее. И это «хорошее» — способность человека устремляться к истинному совершенству.

Господь говорит: «Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен. И будьте милосердны, как Отец ваш Небесный милосерд». Что это значит? Это значит: любите тех, кто ненавидит вас, и делайте добро тем, кто творит вам зло. И давайте другим людям, не надеясь получить от них ничего. Мы знаем, что таким всегда был наш Господь. На Кресте Он явил эту любовь до конца, чтобы все увидели, в чем заключается совершенство человека, и начали учиться быть совершенными людьми, христианами.

Пока человек не отвергает естественный закон совести и разума, всегда остается надежда, что он может придти ко Христу Богу. Но пока он не придет к Нему, он никогда не исполнит по-настоящему то, что должен исполнить по своему человеческому естеству. Наоборот, он будет все более терять свое человеческое достоинство. И мы видим сегодня, что ненависть, вражда становятся такими же не вызывающими ни у кого удивления грехами, как разврат и растление. Человек все чаще делается скотом, по слову псалма (Пс. 48, 21), и по вражде своей, по ненависти — уже почти «духом злобы поднебесным». Есть только один путь, который может спасти нас от полного разрушения, — это следование недостижимой и непостижимой заповеди о любви к врагам.

Святые отцы говорят, что этот путь мы должны принять твердо, как истину Христову, как тайну Креста Господня. Когда мы осеняем себя крестным знамением, мы должны запечатлевать и в сознании, и в сердце своем эту истину. Ум наш должен быть твердым, а сердце — мягким по отношению к другим людям. В то время как чаще бывает наоборот: ум — размягченный, а сердце — твердокаменное. Бывает, что ум твердый, но и сердце, увы, остается таким же твердым, как у всех не знающих благодати людей. Но чаще всего — как бы отстраненность от жизни: и ум размягченный, и сердце размягченное.

Мы должны понять, что высота, которую предлагает Христос, — единственное наше спасение. «Мы перешли от смерти в жизнь, потому что любим братьев своих» (1 Ин. 3, 14). Это есть Пасха Господня, приобщение победе Креста Христова. Только Христом, только Его Крестом можем мы этого достигнуть. И когда мы обретаем, по дару Христа, любовь к врагам, то враги наши становятся нашими истинными друзьями. Они наше приобретение, хотя невозможно это постигнуть, как невозможно постигнуть, что смерть — наше приобретение (Флп. 1, 21), высшее приобретение, какое может быть у человека. Но кто знает Пасху Христову, кто знает, что Христос воскрес, тот понимает и слово Господне о любви к врагам.

Постараемся сегодня задуматься о том, сколь многие из нас пренебрегают самым существом веры христианской. Мы призваны учиться этому в течение всей жизни и изо дня в день. Как приблизиться нам к тому, чего достигла преподобномученица великая княгиня Елисавета? В течение всей жизни она, так же как ее духовник преподобноисповедник Сергий и другие сестры Марфо-Мариинской обители, такие, как монахиня Любовь, учились этой единственной заповеди. О монахине Любови, о ее удивительном подвиге любви, известно, что она обладала таким удивительным свойством: когда кто-нибудь начинал к ней плохо относиться, когда она чувствовала неприязнь, вражду со стороны кого-нибудь, она прилагала все усилия, чтобы лучше всего относиться именно к этому человеку. Она окружала его особенной нежностью и вниманием. Это было искренне, и за этим стоял Христос, потому в ее общении с людьми была сила и подлинность. И так постепенно восходила она, и так восходили все святые — то есть те, кто научился этой заповеди Христовой, — от силы в силу.

Прежде чем наступят времена последнего нашего испытания, нам дается время для подготовки к ним. Святой апостол любви Иоанн Богослов говорит: «Если ты видишь брата своего в нужде и затворяешь от него сердце, как может в тебе пребывать любовь Божия?» (1 Ин. 3, 17) А святой Иоанн Предтеча, больший из всех, рожденных женами, говорит: «Если кто из вас имеет две одежды, и видит не имеющего ни одной, тот пусть даст ему то, что имеет лишнее» (Лк. 3, 11). Святитель Григорий Двоеслов рассуждает по этому поводу: «Если во времена благополучия ты не можешь отдать свою лишнюю одежду, как ты отдашь свою жизнь за другого человека, когда придут времена испытаний?»

Вот что такое постепенное возрастание. Потому и дается нам не один год, а много лет жизни, чтобы мы через усилия этому научиться, через многие наши поражения увидели, что нет в нас любви. Не то что к врагам, а порой и к тем, кто любит нас. Чтобы, восходя к этой не исполнимой никакими нашими усилиями заповеди, мы понимали, почему блаженный Августин говорит: «Да, это для нас невозможно. Но любить наших врагов это значит молиться за них от всего сердца». Только любовью Христовой, только Его благодатью, которая дается нам в молитве, можем мы обрести эту способность.

Святые отцы дают нам такой совет. Когда мы находимся с кем-то во вражде, когда душа наша пребывает в унынии, говорят они, прежде всех наших молитв надо помолиться о наших личных врагах. Включи в свое каждодневное правило такую молитву: «Молитвами вот этой Анны, которая ненавидит меня, или к которой я испытываю неприязнь, Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешную». И так повторять эту молитву, пока даром Христовой любви ко всем — и к тебе, и к этой Анне, и ко всем людям — ты не узнаешь перемену в своем сердце.

Христос — первый на земле, кто провозгласил заповедь о любви к врагам. До Него никто даже близко не мог об этом подумать. В чем была высшая мудрость, высшая святость Ветхого Завета? «Возлюби ближних твоих, друзей твоих, и возненавидь врагов твоих. Око за око и зуб за зуб». Выставили тебе зуб — значит, надо и обидчику твоему выставить зуб, по справедливости. Глаз тебе выставили — и ему тоже глаз. Нет, говорит новый таинственный закон жизни, для которой создан человек. Ты должен поступать по-другому, ты должен врага твоего, когда он злословит тебя, защитить от всякой клеветы. Ты должен, когда он голоден, накормить его. И когда он замерзает, одеть его. Ты должен относиться к нему как к самому лучшему другу и брату. Все в тебе протестует против этого. Невозможно с этим никак согласиться, но Господь говорит нам с Креста: любите врагов ваших. И дает крестную, пасхальную силу новой жизни, чтобы мы жили так. И так поступали по отношению к нашим врагам, как Он поступил по отношению к Своим.

Протоиерей Александр Шаргунов

http://www.pravoslavie.ru/put/3693.htm

[Александр Васильевич]

Суть нашей веры

Слово протоиерея Александра Шаргунова в Неделю 20-ю по Пятидесятнице



Сегодня проповедь Церкви — о любви к врагам. Любить врагов своих человек не может. Нельзя сказать: «Я люблю того, кого я ненавижу». Но мы должны любить наших врагов. Что значит — наших врагов? На самом деле, как говорят святые отцы, есть только один враг для христиан — враг Божий, противник, клеветник, сатана, диавол. Если мы враждуем с людьми, ненавидим их, мы находимся во власти диавола, и нам не вырваться из этого ада, пока не научимся любить друг друга. Однако ведь Христос употребляет все-таки слово «враги», имея в виду людей, с которыми мы вступаем в такие отношения. Христос не хочет восстановить нас друг против друга в ненависти, но Он пришел, чтобы опрокинуть столы торгующих в храме, нарушить мир злых и нечестивых — сатана должен быть сокрушен. Проповедь о любви к врагам не может означать согласия с их ложью, с их бесстыдством.

В нашей христианской жизни нам не избежать конфликтов. Оттого что мы — христиане, мы в самом центре противостояния добра и зла, и мы должны быть готовы к любому отвержению, любому гонению и ненависти мира. «Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего» (Мф. 10, 24). Как часто мы склонны думать по-другому! Мы не ждем распятия за проповедь Христа, как раз напротив — мы надеемся на одобрение, восхищение, уважение, принятие нас миром. И не только тогда, когда малодушно, под предлогом любви, покрываем зло, вместо того чтобы обнажить его, но даже тогда, когда обличаем это зло бесстрашно и вдохновенно, не достигая тем не менее того, о чем говорит Христос. Победа Христовой любви совершается ценою Креста и Воскресения. «Сие сказал Я вам, — говорит Христос, — чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь — вам будут противостоять тысячи врагов, — но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16, 33). Назвать Себя победителем и пригласить нас вкусить в Нем победный мир, когда враг побеждает и готов до конца сокрушить Его, — вот тайна заповеди, о которой возвещается нам сегодня. Господь — Агнец посреди волков, которые растерзают Его и пожрут, — желает вдохнуть в нас мужество, чтобы мы ничего не боялись.

Когда все человеческие соображения умолкают, вся наша жизнь должна быть обращена к этой тайне. Наше призвание — привести Христа во все обстоятельства нашей жизни, чего бы это нам ни стоило, любой ценой, и цена эта — Его Голгофа, но также и наша. Как не можем мы снова родиться, не умерев для себя, так не можем участвовать в победе Христовой, не будучи готовыми разделить с Ним опасности испытания — не взяв своего креста.

Любовь к врагам — это дар Христовой молитвы за всех распинающих Его на Кресте. Потому блаженный Августин говорит, что любить врагов — значит молиться за них. И все святые отцы учат нас прежде всякой молитвы возносить молитву о наших врагах. Если мы хотим быть услышанными Богом, мы должны начинать нашу молитву с молитвы о ненавидящих нас. «Ибо и грешники — те, кто не знает Христа, — любящих их любят», свидетельствуя, что свет в человеке, каков бы он ни был, не совсем погас. Любовь к ближнему в них может быть даже иногда любовью к Богу, Которого они не знают, но пока эта любовь не достигает Божия измерения, жизни избыточествующей Пресвятой Троицы, по-прежнему царствует в нас и в мире ненависть, смерть и разрушение. «Если любите любящих вас, какая вам за то благодарность»? А по-славянски сказано еще яснее: «Какая вам благодать?»

Только любя врагов, можем мы получить благодать, стать причастниками победы Христовой. Всей греховностью своего естества мы сопротивляемся этой заповеди, которая означает крест. Человек не может сам стать крестом, и Бог приходит к нему на помощь — на Кресте и прежде Своего восхождения на Крест. Будучи безгрешен, Христос молится в Гефсиманском саду, чтобы эта чаша миновала Его. Чаша содержит страдания, она должна быть опустошена до последней капли своей горечи. Он отдает Свою жизнь до конца за избавление мира. Отныне существует ничем неразрушимая связь между Богом и человеком, между Сыном Божиим и грешниками, между искупительными Его Страданиями и нашей враждой друг с другом. Оттого что мы спасены Христом, можем мы быть приобщены высшей Божественной любви.

Вскоре после революции 1917 года митрополиту Московскому Макарию, беззаконно удаленному с кафедры Временным правительством, мужу поистине «яко единому от древних», было видение: «Вижу я, — рассказывает он, — поле, по тропинке идет Спаситель. Я — за Ним, и все твержу: "Господи, иду за Тобой!" — а Он, оборачиваясь ко мне, все отвечает: "Иди за Мной!" Наконец, подошли мы к громадной арке, разукрашенной цветами. На пороге арки Спаситель обернулся ко мне и вновь сказал: "Иди за Мной!" — и вошел в чудный сад, а я остался на пороге и проснулся. Заснувши вскоре, я вижу себя стоящим в той же арке, а за нею со Спасителем стоит Государь Николай Александрович. Спаситель говорит Государю: "Видишь, в Моих руках две чаши. Вот эта — горькая, для твоего народа, а другая, сладкая, для тебя". Государь падает на колени и долго молит Господа дать ему выпить горькую чашу вместо его народа. Господь долго не соглашался, а государь все неотступно молил. Тогда Спаситель вынул из горькой чаши большой раскаленный уголь и положил его государю на ладонь. Государь начал перекладывать уголь с ладони на ладонь и в то же время телом стал просветляться, пока не стал весь пресветлый, как светлый дух. На этом я опять проснулся.

Заснув вторично, я вижу громадное поле, покрытое цветами. Стоит среди поля Государь, окруженный множеством народа, и своими руками раздает ему манну. Незримый голос в это время говорит: "Государь взял вину русского народа на себя, и русский народ прощен"».

В чем тайна силы молитвы Государя? В вере в Господа и в любви к врагам. Не за эту ли веру Сын Божий обещал такую силу молитвы, которая может двигать горами? И сегодня мы снова и снова размышляем о последнем напоминании святого Царя: «Зло, которое в мире, будет еще сильней, но не зло победит, а любовь».

Человек не может сам стать крестом, он может только нести какие-то свои страдания, но его собственная молитва может соединяться с молитвой ближнего, Церкви, всех мучеников, всех святых, с молитвой всех грешников, которые надеются на Крест Христов. Никто не живет один. Каждый человек для христианина — ближний, как святой, так и грешник. В благодати и любви Пресвятой Троицы он призван носить всех, потому что сам носим этой любовью Бога и других людей. Все дано христианину, и он может давать только то, что ему дано. Все, кто молится, кается, страдает, противостоя нечестию и лжи, устремлены к этой любви.

В мире вражды скоро явится человек, глаголющий себя превыше всего, «которого Господь Иисус убьет духом уст Своих» (2 Фес. 2, 8 ). Как достигнуть нам духа любви, которым поражаются враги Христовы? В мире, где все терпят поражение в ненависти, «кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий?» — говорит апостол Иоанн Богослов (1 Ин. 5, 5).

Как понятно раскрывает Господь суть нашей веры! Любить тех, кто не любит нас, делать добро тем, кто не делает нам добра, давать тем, от кого не надеемся получить обратно, — быть по дару Христа божественными, уподобляться крестом Богу. Любить грешников, потому что и грешники любящих их любят, потому что, как говорит блаженный Августин, ближний, которого ты ненавидишь, и которого считаешь своим врагом, на самом деле — твой брат.

Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России

http://ruskline.ru/news_rl/2015/10/17/sut_nashej_very/

[Александр Васильевич]

Край завесы будущей жизни приподнят





Кто не хотел бы приподнять хотя бы на мгновение завесу и бросить взгляд на жизнь будущего века? На жизнь за гробом, существование которой мы готовы признать, но о которой так мало знаем. Никому не было дано исследовать ее и вернуться на землю, чтобы рассказать нам о ней. Сам Христос, пребывая среди людей, был более чем скуп на подробности. Притча, которую мы слышим сегодня в Евангелии, не является в этом отношении исключением.

То, что и богатый, и нищий равным образом поражаются смертью, мы и ранее знали — это очевидность. Так же как и то, что есть плохие богатые, ответственность которых столь велика, что имеет нескончаемое продолжение в вечности. И что есть такая нищета или, вернее, такой род страданий нищеты, который получает особенное воздаяние. Говоря это, Христос только повторяет то, чему уже учило Писание. Употребление земных благ, которые нам доверены, не бывает без положительных или отрицательных последствий. Точно так же нищета или несчастье могут быть поводом для отчаяния или местом благодати. В обоих случаях ни богатый, дальновидный он или легкомысленный, ни бедный, несчастный он или счастливый, не могут избежать неожиданностей в будущей жизни.

Эти неожиданности трудно предвидеть. Великая пропасть между нами и теми, кто за гробом, не дает приоткрыть завесу тайны. Именно этим Лазарь приводит в отчаяние богатого, озабоченного участью своих братьев, ослепленных подобно ему своими богатствами. Если бы кто-то мог перейти бездну, чтобы придти к ним и открыть им глаза! Несомненно, они поверили бы явлению пришедшего с того света.

Ответ Авраама на эту просьбу богача, кажется, совершенно законную, и составляет новизну притчи. Авраам предостерегает против подобных явлений, как и Сам Спаситель до этого предостерегал от исканий знамений и чудес. Кроме того, явление умершего было бы не только безрезультатным, но и абсолютно излишним: «У них есть Моисей и пророки; пусть слушают их». Край завесы будущей жизни, хотя она еще сокровенна, теперь ясно приподнят. Между нами и будущей жизнью звучит Слово Божие, перешагивающее через бездну. Бог говорил через Моисея и пророков, и это слово навсегда дано нам в Писании. Не только как слово, когда-то произнесенное, которое полезно время от времени напоминать, но как слово, произносимое сегодня, с которым Бог обращается к каждому из нас. Всякий раз, когда слово Писания возвещается в храме или читается нами наедине, Бог говорит лично с каждым из нас. Так что мы могли бы произнести по отношению к себе слова Христа после чтения Им в синагоге отрывка из пророка Исаии: «Ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (Лк. 4, 21).

Точно так же все, что нам надо знать о себе или о жизни будущего века, повторяется для нас изо дня в день лично Самим Богом. У нас тоже есть Моисей и пророки, если мы умеем их слышать. Более того, у нас есть слово Христа, Воплощенного Слова Отча, заключенное в Евангелии и в других книгах Нового Завета. Снова и снова Бог говорит нам о смысле наших богатств или, напротив, нашей нищеты через Свое Писание. Что и где нам еще искать? К ослепительному свету слова никакие явления оттуда, всегда возможные, не добавят ничего. Они могут быть только отражением этого Света. Довольно для нас слова Божия, которое мы слушаем, читаем и неустанно повторяем в нашем сердце: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне» (Евр. 1, 1—2).

Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России

http://ruskline.ru/news_rl/2016/11/05/kraj_zavesy_buduwej_zhizni_pripodnyat/

[Дмитрий Н]

«Эта притча относится к каждому из нас, и к богатым, и к бедным»

Всегда рядом с нами есть те, кто нуждается в нашей помощи — в добром слове, в добром деле, в материальной поддержке




В воскресенье, 7 ноября, в Неделю 20-ю по Пятидесятнице, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Александро-Невском скиту близ Переделкина, сообщает Патриархия. ru. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.


«Сегодня мы слышали в Евангельском чтении притчу о богатом и Лазаре (Лк. 16:19-31), которую многие хорошо знают, — обратился к верующим Патриарх, — жил богатый человек — одевался в прекрасные одежды, пиршествовал и, наверное, считал себя очень счастливым, благополучным. У него было все, что он хотел. А у ворот этого богача лежал несчастный больной человек в струпьях, в язвах. Он не был физически здоров, но самое тяжелое, что он испытывал, — это чувство голода. Имя этому человеку было Лазарь».

Предстоятель отметил, что если бы, «как многие считают, человеческая жизнь заканчивалась вместе с нашим земным существованием, то можно было бы свидетельствовать о полной, окончательной несправедливости: богатый и, по всей вероятности, не очень добрый человек всем наслаждался и был счастлив, а, быть может, святой лежал у его ворот голодный и несчастный. У многих, кто не верит в загробную жизнь, часто так и формируется представление о несправедливости мира; а многие в борьбе за справедливость сами совершают страшные преступления. Мы знаем, какие преступления творились в нашей стране, когда под лозунгом борьбы за справедливость произошла кровавая революция. Сколько тогда было жертв, сколько неправды, которая во многом превзошла всякую неправду, до того бывшую!

Но Господь говорит нам, что вместе с земной жизнью жизнь человека не прекращается, и в Евангелии повествуется о том, что произошло после смерти богача и Лазаря. Лазарь был воспринят на лоно Авраама, то есть в рай, и пребывал там, а богач брошен в ад, где был нестерпимый огонь. Никто из нас до конца не знает, что такое вечные муки, но в Евангелии все описывается понятным человеческим языком: жар страшный и жажда охватили богача, и он, подняв глаза, увидел на лоне Авраамовом того самого несчастного Лазаря, который когда-то лежал у его ворот. И просит богач Авраама: помоги, помоги! испроси, чтобы мне дали хоть немного воды остудить мой язык! Но тот отвечает: между нами и вами пропасть непроходимая. А это означает, что никакой помощи там уже не будет, и если мы грехи свои не искупим покаянием и добрыми делами, то так с ними и перейдем в то самое место, где страдал богач».

Предстоятель Русской Церкви подчеркнул, что это евангельское повествование говорит нам об очень многом: «Во-первых, о том, что вечная жизнь для каждого будет своя, каждый получит по своим заслугам, и у каждого из нас два пути: либо в ту самую страшную преисподнюю, о которой повествует нынешнее Евангелие, либо на лоно Авраамово.

Ну, а что же сделать для того, чтобы все-таки иметь надежду на спасение и жизнь вечную? Чему нас учит сегодняшняя притча? Наверное, если бы богач обратил внимание на несчастного Лазаря, принял его к себе, накормил, одел, то и участь богача была бы другой.

Каждое слово Священного Писания имеет вечное значение, которое не ограничивается нашей земной жизнью, но переходит в вечность. А потому каждый должен воспринять сегодня повествование о богатом и Лазаре как обращенное лично к нему. Мы должны делать добрые дела в этой жизни. Не нужно проходить мимо Лазаря, не нужно проходить мимо тех, кто нуждается, особенно если они просят нас о помощи. И как важно, чтобы мы научились помогать другим, в том числе за счет своих собственных средств! Каждый по силе, ведь Господь не требует от нас отдать все, что имеем, для того чтобы помочь ближнему. Только святые люди, раздав все, уходили в пустыню, от каждого Господь этого не требует. Но Он требует, чтобы мы видели болезни, скорби и страдания ближнего, того, кто рядом, кого мы знаем и даже, может быть, кого мы не знаем, но свидетелем чьих страданий являемся. Именно к нам обращается сегодня призыв Божий: не проходите мимо! помогите, помогите тому, кто в вашей помощи нуждается!».

«Дай Бог, чтобы пронзительные Божественные слова, которые связывают наши поступки в этой жизни с нашей участью после смерти, — отметил Предстоятель, — помогли нам понять, что если мы хотим войти в Божественное Царство, то должны делать добрые дела, особенно когда видим страдающего, нуждающегося человека. А если есть возможность и материально помогать — а сейчас у многих есть такая возможность, и потому слова сегодняшнего Евангелия в первую очередь обращены к людям богатым, благополучным, ни в чем не нуждающимся, наслаждающимся этой жизнью, — то посмотрите повнимательнее вокруг себя и поделитесь хоть небольшой частью того, что имеете, с теми, кто нуждается в вашей помощи. Тогда, по слову Божию, вы обретете надежду, после окончания физического бытия, войти в Царствие Небесное. Но было бы неправильно считать, что Евангельские слова относятся только к богатым, что это только для них некое устрашение Божественное. Эта притча относится к каждому из нас, и к богатым, и к бедным, потому что всегда рядом с нами есть те, кто нуждается в нашей помощи — либо в добром слове, либо в добром деле, либо в материальной поддержке. Только у нас должна быть способность видеть этих людей, которые незримо, но реально протягивают к нам руки, испрашивая нашей помощи».

«Пусть сегодняшнее повествование поможет всем нам становиться добрее, сердечнее, с тем чтобы мы были способны отзываться на боль другого, никогда не проходить мимо Лазаря, никогда не проходить мимо человека нуждающегося. Тогда Господь поможет нам и в этой жизни, но более всего через эти, может быть, малые дела милосердия перед нами откроется возможность обрести радость вечного бытия с Богом там, где пребывает Авраам, где нет ни печали, ни воздыхания, но жизнь бесконечная», — заключил Патриарх.


08.11.2021

Источник

[Дмитрий Н]

Ныне неумолимо приближается жатва

Проповедь иерея Сергия Карамышева в Неделю 20-ю по Пятидесятнице





Когда же собралось множество народа, и из всех городов жители сходились к Нему, Он [Иисус] начал говорить притчею:

вышел сеятель сеять семя свое, и когда он сеял, иное упало при дороге и было потоптано, и птицы небесные поклевали его;

а иное упало на камень и, взойдя, засохло, потому что не имело влаги;

а иное упало между тернием, и выросло терние и заглушило его;

а иное упало на добрую землю и, взойдя, принесло плод сторичный. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!

Ученики же Его спросили у Него: что бы значила притча сия?

Он сказал: вам дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах, так что они видя не видят и слыша не разумеют.

Вот что значит притча сия: семя есть слово Божие;

а упавшее при пути, это суть слушающие, к которым пото́м приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись;

а упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают;

а упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода;

а упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении. Сказав это, Он возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!

(Евангелие от Луки глава VIII, стихи 5-15.)



Сегодня нашему вниманию предложена притча Господня о сеятеле, изложенная апостолом и евангелистом Лукой. Она касается каждого. Все, к кому обращено слово Божие, уподоблены земле разного рода. Первые – придорожной, вторые – каменистой, третьи – поросшей тернием, и лишь четвертые – доброй почве, приносящей плод Богу.

Однако притча сказана не для того, чтобы мы судили ближних, говоря: этот подобен придорожной земле, этот – каменистой, а тот – поросшей тернием. Она сказана, чтобы мы судили самих себя. Потому что каждому из нас по временам свойственны, во всяком случае, три первых из перечисленных состояний.

Бывает, что мы слушаем слово Божие, но не слышим – диавол похищает его из нашей души, опустошает ее, готовя место в ней для себя. Бывает, мы становимся подобны камню по причине жестокосердия. Вроде как принимаем Божие слово охотно, однако оно не достигает глубин души, не укореняется и потому умирает в нас. В это время наша душа становится слишком мелкой для вселения в нее Божества. Бывает, что она совершенно заполняется тернием житейских забот. Пусть они для нас неизбежны, однако нельзя отдавать им всего пространства души, а лишь какую-то малую часть ее, чтобы оставить простор для Бога и заботы о ближних.

Величайшее достоинство слову как основе духовной жизни сообщил в Троице поклоняемый Бог, наименовав вторую Свою Ипостась Словом Божиим. Так в самом начале Иоаннова Евангелия сказано: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Вторая Ипостась Божества стала Божиими устами, обращенными к человеческому роду. Слово стало плотью, чтобы напитать глаголами вечной жизни отпавшее от благодати человечество. Уже не ходатай и не ангел, как говорит апостол Павел, но Сам Бог обращается к нашей душе, чтобы оживить ее, напитать Собою и представить прекрасною, благоухающею любовью к Создателю и ближним.

Наша душа призвана стать храмом Божиим, где Господь мог бы упокоиться, находя в ней нечто для Себя сродное. Душа человека по своей природе словесна, т.е. слова служат для нее и пищей, и строительным материалом. Как телесная природа человека созидается из вещества, растет и крепнет, чтобы быть жилищем души, так душевная наша природа созидается из слов, чтобы стать или жилищем Бога, или же, если она будет питаться и обустраиваться словами неприязненными, – жилищем сатаны, потому как третьего не дано.

Если мы будем питать свое тело качественной пищей и давать ему физическую нагрузку, оно будет крепко. Если же будем питать суррогатами и чрезмерно нежить, станет больным. Если будет питать тело ядами в виде наркотиков или чрезмерного употребления алкоголя – скоро умрет.

Так и с душой. Если будем питать ее божественными глаголами, терпя ради Господа находящие скорби, если будем утруждать ее духовными подвигами, душа будет крепка и радостна. А если будем питать ее исключительно суетой или еще хуже – убийственными страстями – она будет чахлой, не способной ни к какому доброму делу и будет приближаться к проклятию.

Самое же главное, что в первом случае, в душе, напитанной божественными глаголами и обустроенной с их помощью, Господь Вседержитель найдет сродную для Себя среду и захочет обитать в ней. А во втором случае Он этой среды для Себя не найдет и потому будет далек от такой души. Близко же к ней, а то и внутри нее будут бесы. И по разлучении с телом они, конечно, с полным на то правом возьмут ее себе, чтобы вечно попирать и тиранить.

Вспомним печальную участь допотопного человечества. В книге Бытия сказано: «И увидел Господь Бог, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время; и раскаялся Господь, что создал человека на земле» (Быт. 6, 5-6). Таково было повреждение словесной природы, потому что человек мыслит словами либо образами, и вот в этих мыслях, даже в самых потаенных, было одно только зло.

Потому, имея вокруг себя огромное количество печальных примеров, станем внимательными к собственной душе. Будем тщательно рассматривать, что в данный момент служит ее пищей: то ли это слово Божие, то ли напротив - гнев, или блуд, или осуждение, или гордыня, или чревоугодие, или чрезмерная забота о безконечных неотложных делах.

Необходимо быть бдительными и не подпускать к себе близко сатану, всегда готового похитить у нас не только глаголы вечной жизни, но и всех нас целиком поглотить. Нужно вытравлять из души окаменелость уныния, рыхлить ее почву молитвой и церковными таинствами, поливать покаянными слезами. Нужно вырывать из души с корнями терние страстей, хотя это больно. Пусть душа будет доброй пашней для слова Божия и приносит в терпении духовный плод сторицею.

Рассматривая словесную природу нашей души, апостол Иаков, брат Господень, сделал важное заключение: «кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело». Почему он так сказал? Потому что уста говорят от избытка сердца. Из чего создана душа, из какой словесной материи, что скрыто в самой ее глубине, то и выходит наружу. Если она вся соткана из божественных глаголов, ничего и не может выйти из нее, кроме них. Если же в ней живут страсти и всякая суета, они могут утаиться разве до времени, а потом все равной выйдут наружу, обличив своего обладателя.

Так что будем, братья и сестры, внимательны к душе, будем рассматривать, что наиболее служит ее пищей и одновременно ее строительным материалом. Если о теле мы заботимся, т.е. питаем, греем, одеваем, готовим жилище и прочие приятности, - душа достойна куда большего попечения. Пусть она становится благоуханным храмом вечного Бога, а не смрадной развалиной и жилищем бесов.

Любите слово Божие, пусть именно оно будет сокровищем нашей души. Тогда единородный Сын Божий Господь Иисус Христос, именуемый также и Словом Божиим, когда будет производить Страшный Суд, найдя в нашей душе нечто Себе сродное, призовет нас к Себе, чтобы даровать радость вечного бытия.

Сейчас продолжается сеяние слова Божия, но неумолимо приближается и жатва. Сейчас слова божественные падают в душу мягко, как семена в весеннюю почву. Во время жатвы, как пишет в Откровении Иоанн Богослов, соединившееся с человечеством Слово Божие будет иметь в устах обоюдоострый меч, чтобы поражать тех, кто отверг Его исполненные любви и смирения труды.

Дай Бог нам встретить воплотившееся Слово Божие с радостной надеждой, а не с ужасом, который неминуемо испытают все, что во время земной жизни презирали божественные глаголы.

Пусть Слово Божие наполнит Собою все, как наполняет весной солнце лучами и теплом остывшую от зимней спячки землю. Пусть божественные глаголы изгонят из всего творения грех в наималейших его проявлениях. И пусть из божественного творения навсегда бежит тление вслед за мыслями и словами, выражающими грех. Аминь.


Источник