Русская беседа
 
19 Сентября 2020, 06:11:48  
Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Войти
 
Новости: ВНИМАНИЕ! Во избежание проблем с переадресацией на недостоверные ресурсы рекомендуем входить на форум "Русская беседа" по адресу  http://www.rusbeseda.org
 
   Начало   Помощь Правила Архивы Поиск Календарь Войти Регистрация  
Страниц: [1]
  Печать  
Автор Тема: С церковным новолетием - началом индикта!  (Прочитано 370 раз)
0 Пользователей и 1 Гость смотрят эту тему.
Дмитрий Н
Глобальный модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 10592


Просмотр профиля
Вероисповедание: Православие. Русская Православная Церковь Московского Патриархата
« : 14 Сентября 2019, 03:31:35 »


О наших новолетиях

Иерей Андрей Ломов




Православным можно справлять новолетие не один раз в год, а четырежды... Но если поздравления со Старым Новым годом не вызывают вопросов, то дата Новолетия 1 сентября по старому стилю приводит в некоторое недоумение: как праздновать без ёлки и снега, какие блюда готовить и уместно ли поздравлять «с началом индикта»? А ведь есть еще и мартовский Новый год...

Просим прощения у читателей сайта за шутливое начало. На самом деле вопрос «Что же мы празднуем 1 сентября?» отнюдь не праздный. Каждый год 14 сентября по новому стилю мы встречаем в церковном календаре красную строчку: «1 сентября. Начало индикта – церковное новолетие». Непривычное слово «индикт» обращает наше внимание вглубь веков, во времена гонений на христиан накануне IV века, «золотого» для Церкви. В это время складывался церковный календарь. Историческая эпоха именовалась «эрой Диоклетиана», или «эрой мучеников». Юлианский календарь с началом отсчета лет от 284 года до сих пор именуется в Египте, Эфиопии и Судане «календарем мучеников»[1]. Для человека церковного особенно дорого видеть в нашем календаре и в отношении к нему подобного рода свидетельства о вере и уповании Церкви. Поговорим об этом немного подробней.

Слово «индикт», или «индиктион» (лат. indiction – «объявление»), первоначально означало ежегодный продуктовый налог, введенный Диоклетианом. Размер подати определялся на основании переписи населения, проводившейся каждые 15 лет. Индиктом именовался как сам 15-летний отрезок времени, так и каждый год внутри него. Начало года приходилось на 1 сентября, когда собирался урожай и уплачивался налог.

При императоре Константине Великом († 337) 15-летний цикл индиктиона стал использоваться в летосчислении. В VI веке он стал одним из циклов созданного к этому времени византийского календаря, привнеся в церковный календарь следы хозяйственного уклада жизни исторической эпохи «золотого века христианства». В церковном календаре 1 сентября открывает годовой цикл неподвижных праздников – от Рождества Богородицы 8 сентября старого стиля до Ее Успения 15 августа.

В Византии и на Руси год не всегда начинался с 1 сентября; было широко распространено также мартовское летосчисление, когда началом года считается 1 марта или 25 марта (дата праздника Благовещения)[2]. Если говорить точно, то церковный календарь, которому следуют Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская Поместные Церкви и монастыри Афона, есть календарь не юлианский, а основанный на юлианском календаре византийский календарь, сложившийся к VI веку. В чем особенность этого календаря? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно обратиться к самому средоточию православного церковного года – празднику Пасхи. «Воскресение Христово есть основа нашей веры христианской православной. Воскресение Христово есть та первая, важнейшая, великая истина, возвещением которой начинали свое благовестие после сошествия Святого Духа апостолы. Как Крестной Христовой смертью совершено наше искупление, так Его Воскресением дарована нам вечная жизнь. Поэтому Воскресение Христово есть предмет постоянного торжества Церкви, неумолкающего ликования, достигающего своей вершины в праздник святой христианской Пасхи»[3]. Поэтому первой отличительной особенностью богослужебного византийского календаря Церкви является то, что он неотделим от Пасхалии. Этот календарь имеет начало года 1 марта и ведет непрерывный счет дней с пятницы 1 марта 5508 года до Р.Х. Чтобы ответить на вопрос, какой сейчас год по византийскому «вечному» календарю «от сотворения мира», нужно для всех дней, начиная с 1 марта, прибавлять к номеру года от Р.Х. число 5508: 2011+5508=7519. Можно сказать, что мартовское новолетие 1 марта старого стиля напоминает нам о пасхальном годовом цикле постов и праздников Церкви, потому что именно 1 марта начинается новый год в византийском календаре, на котором основана наша Пасхалия.

Обращает на себя внимание, что первый день византийского календаря – пятница – есть в то же время и день грехопадения Адама[4]. Этот день всегда будет напоминать о Кресте, который Господь добровольно принял в Великий пяток ради восстановления падшего Адама. День грехопадения есть шестой от сотворения мира. Значит, первый день творения является воскресеньем. Мы видим, что византийские хронологи присваивали имена дням седмицы ранее первого дня календаря. Этим было выражено церковное представление о первичности библейского седмичного круга дней по отношению к другим календарным ритмам. Здесь есть и указание, что, независимо от числа на календаре, следует помнить о воскресенье, среде и пятнице — всегда особых днях для каждого православного человека. Подчеркнем, что византийский календарь сохраняет непрерывный счет седмиц с самого первого дня.

Отрезок от начала календаря до Рождества Христова — 5,5 тысяч лет — указывает на срок от сотворения мира до грехопадения Адама — 5,5 библейских дней[5]. Эта симметрия, заложенная в календарь его создателями[6], также имеет важнейшее смысловое значение.

***

Византийский календарь имеет еще одну немаловажную особенность. Он охватывает непрерывной шкалой дней все историческое время европейской культуры[7]. Благодаря арифметической стройности солнечных и лунных ритмов, непрерывному счету дней седмицами и четверками лет и своей укорененности в культуре европейских народов он является непревзойденным инструментом для исчисления дат и хронологии.

Общеизвестно, что удобство календаря для хронологии и его астрономическая точность находятся в определенном противоречии[8]. Если подстраивать календарь к движению светил – а делать это реже или чаще придется постоянно, поскольку абсолютно точный астрономический календарь невозможен, – то придется в принципе отказаться от идеи вечного календаря. По-настоящему вечный календарь может быть только моделью реальности, в которой отражены особенности движения светил, но нет буквального соответствия, которое и не ставится обязательным условием (стремление к буквализму несовместимо с совершенством и красотой).

Примером календаря, в котором астрономическое соответствие было оставлено в небрежении ради арифметической простоты и удобства исчисления дат, является календарь Древнего Египта. Год в нем состоял ровно из 365 дней[9]. Египетский календарь просуществовал в истории более четырех тысяч лет, намного превзойдя свой период обращения даты астрономического равноденствия по числам календаря[10]. Известно, что Н. Коперник использовал египетский календарь при составлении планетных таблиц[11]. Можно упомянуть также известного фантаста и популяризатора науки А. Азимова, который в романе «Вторая Академия» представил календарь Древнего Египта в качестве вечного всегалактического (год в его календаре состоит из целого числа 365 дней). Процитируем: «По причине или по целому ряду причин, неизвестных простым смертным в Галактике, в незапамятные времена в Межгалактическом Стандарте Времени была выделена основная единица – секунда, то есть промежуток времени, за который свет проходит 299 776 километров. 86 400 секунд произвольно приравнены к Межгалактическому Стандартному Дню. А 365 таких дней составляют один Стандартный Межгалактический Год. Почему же именно 299 776, почему 86 400, почему 365? Традиция, говорят историки, отвечая на этот вопрос. Нет, говорят мистики, это таинственное, загадочное сочетание цифр. Им вторят оккультисты, нумерологи, метафизики. Некоторые, правда, считают, что все эти цифры связаны с данными о периодах вращения вокруг своей оси и вокруг Солнца той единственной планеты, что была первородиной человечества. Но на самом деле точно никто этого не знал»[12].

***

Немного коснемся устроения византийского календаря в связи с Пасхалией. Единые правила расчета дня Пасхи сложились в течение II–V веков новой христианской эры. Александрийский способ, принятый всей Церковью, опирался на древнегреческие таблицы течения Луны в соединении с юлианским календарем. В Александрийской пасхалии 21 марта юлианского календаря называется днем весеннего равноденствия. Условное календарное полнолуние, выпадающее на 21 марта или последующие дни, называется весенним пасхальным полнолунием. Воскресенье после весеннего полнолуния и является светлым праздником Пасхи. Этими простыми правилами и наименованиями дней в византийском календаре навечно закреплена память о событиях Пасхи, Креста и Воскресения Христова в связи с ветхозаветной пасхой 14 нисана по еврейскому календарю, которая была весной в Иерусалиме. Юлианский календарь в соединении с Александрийской пасхалией объединил в себе непрерывный счет дней, солнечный и звездный года и движение Луны. В таком виде, наполненный и освященный новым (христианским) смыслом измерения времени, с началом отсчета от сотворения мира, он стал календарем империи Ромеев (Византии) и явился выдающимся событием в истории культуры, оказав влияние на самые различные стороны жизни народов Европы. На Руси византийский календарь известен под названием Миротворного круга[13].

Александрийская пасхалия как часть византийского календаря основана на круге в 532 года. Этот круг называют великим индиктионом, в отличие от малого индиктиона длиною в 15 лет. Каждые 532 года в византийском календаре повторяются все возможные сочетания фаз луны, порядковых номеров дней в году и наименований дней седмицы. Благодаря этому свойству календаря богослужебный Типикон Православной Церкви завершен. Наличие круга в 532 года показывает, что авторы Пасхалии простирали ее много далее одного цикла, то есть на несколько тысяч лет. Отсюда можно заключить, что движение пасхальных границ по сезонам солнечного года – 1 день за 128 лет – было заложено в Пасхалию уже при ее создании. Тот же принцип мы видим и в отношении к календарю. Начало отсчета византийского календаря – 5508 год до Р.Х. Значит, календарь уже при его создании в V веке охватывал отрезки времени длительностью не меньше шести тысяч лет. В начале отсчета византийского календаря астрономическое весеннее равноденствие приходится на начало мая. Еще через шесть тысяч лет это событие сместится на начало февраля. Создатели календаря не могли не видеть этой особенности и, очевидно, не считали ее ошибкой.

К чему приводит движение даты астрономического весеннего равноденствия в византийском календаре? Весь цикл праздников Церкви, в том числе пасхальных, постепенно смещается в сторону лета. За 46 тысяч лет церковные праздники проходят по всем временам года, освящая весь годовой круг светом Пасхи. Это движение праздничных дней сообщает православным праздникам поистине вселенский характер, поскольку в равном положении оказываются христиане Северного и Южного полушарий (не говоря уже о жителях космических орбитальных станций). Начинается Пасха весной в Иерусалиме и обходит весь солнечный год, возвращаясь снова к иерусалимской весне через 46 тысяч лет. Это подобно тому, как пасхальное благовестие, воссияв во Иерусалиме, обошло всю вселенную. «Закон отошел, а Благодать и Истина всю землю наполнили... Оправдание иудейское скупо было, из-за ревности, не распространялось на другие народы, но только в Иудее одной было. Христианское же спасение благо и щедро простирается во все края земные»[14]. «Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1: 9). Не такое ли обоснование для возможности движения дней праздников по временам года имели в виду создатели Александрийской пасхалии?

Мы видим, что движение условной даты весеннего равноденствия по сезонам года, заложенное в византийский календарь его создателями, нельзя считать «ошибкой» календаря. Более того, это движение заключает в себе удивительное конкретно-историческое указание на столетие, в котором явлена была нам Пасха Христова – а именно: в течение более чем 40 тысяч грядущих лет по разнице между астрономическим весенним полнолунием и полнолунием Александрийской пасхалии можно будет однозначно установить историческое время Крестных страданий и Воскресения Спасителя. Подобное же указание мы читаем в Символе веры: «При Понтийстем Пилате».

Византийский календарь при внимательном и непредвзятом рассмотрении открывается как созданный для вечного употребления. Он подобен прекрасной книге, отражающей течение светил и наполняющей его смыслом[15] без стремления к буквальному соответствию астрономической реальности. С точки зрения науки – это одна из моделей течения времени. С точки зрения Церкви – икона времени.

***

В этой связи стоит упомянуть об особенностях григорианской Пасхалии, введенной на Западе в XVI веке. Не всем известно, что эта Пасхалия основана на византийском календаре[16]. Ради достижения большей астрономической точности лунные циклы Метона и Калиппа из византийского календаря дополняются поправкой Гиппарха (один день за 304 года). Эту поправку не включили в календарь астрономы Александрии, а Луиджи Лиллио, создатель григорианского календаря и Пасхалии, решил исправить их «ошибку». После введения поправки полученная юлианская дата пасхального весеннего полнолуния переводится на григорианский календарь.

Солнечный цикл григорианского календаря отличается от юлианского на трое суток за 400 лет. В результате наименьшим отрезком этого календаря, содержащим одинаковое число дней, является отрезок в 400 лет. Поэтому григорианский календарь неудобен для хронологии. Его начало отсчета неопределенно: с точки зрения арифметики – это 1 год н.э.; с точки зрения замысла григорианского календаря – это время I Вселенского Собора 325 года, к которому привязана дата равноденствия 21 марта; с точки зрения непрерывности календаря – это 1584 год – год введения календаря, когда из непрерывного византийского счета дней было удалено 10 суток. Понятно, что Церковь, перешедшая на западный календарь и Пасхалию, теряет Типикон как завершенный свод правил богослужения, поскольку число всевозможных сочетаний дней и фаз луны в григорианской Пасхалии практически неограничено.

Цель григорианской реформы – приближение календаря и Пасхалии к движению светил – достигается с хорошей практической точностью, но только в пределах ближайших трех тысяч лет. Византийский же Миротворный круг рассчитан на обороты и по 26 тысяч, и по 46 тысяч лет, и на много таких оборотов... Поставив во главу угла соответствие течению светил, реформаторы сделали свой календарь «смертным». Что же будет с «новым стилем» через три тысячи лет? Вся его сложная система из поправок и сложных таблиц «поплывет» и потеряет очертания, как сугроб на весеннем солнце... А потом? Снова реформы. Поэтому григорианский стиль — это не календарь в строгом смысле. Он не нацелен на вечность. Это не более чем эмпирические таблицы течения светил, рассчитанные, подогнанные только на ближайшие три тысячи лет — и не более того.

* * *

Думается, что самым благоприятным итогом дискуссий между сторонниками старого и нового стилей будет сохранение сосуществования двух календарей — григорианского в быту и делопроизводстве и юлианского (византийского) в церковной жизни и научной хронологии. На первый взгляд, календарное двустилие может показаться неправильным положением и даже недопустимым, как наличие двух разных систем правил правописания в языке. Но на проблему лучше посмотреть с точки зрения не взаимоисключающих правил, а со стороны стилевого многообразия, которое будет скорее преимуществом, чем недостатком. Обратим внимание на сосуществование и взаимодополнение двух стилей в языке – высокого и бытового. В истории известны случаи совместного употребления двух и более календарей: в культуре индейцев майя один календарь служил для хронологических расчетов, второй был религиозным, третий (самый простой) – бытовым[17].

Сохраняя верность традиционному календарю в хронологии и богослужении, мы не гонимся за химерой «астрономической точности». Для этого есть другие календари – и григорианский, как известно, далеко не самый лучший из них[18]. Наш церковный юлианский (византийский) календарь имеет совсем другое назначение. По нему мы совершаем мироспасительный праздник Пасхи, храним память о священных событиях, достойных вечной памяти; он является канвой, с которой неразрывно связан весь строй православного богослужения, созданного на протяжении тысячелетия византийскими литургистами.

Поэтому поздравим 14 сентября друг друга с византийским новолетием, храня верность традиционному календарю и Типикону, понимая, что нам вручено великое культурное сокровище — византийский церковный календарь. Его мы получили от святых Кирилла и Мефодия вместе с литургическим наследием на церковнославянском языке. И, как некогда православные ромеи в Константинополе, помолимся и мы в храме и дома: «Всея твари Содетелю, / времена и лета во Своей власти положивый, / благослови венец лета благости Твоея, Господи, / сохраняя в мире люди и град Твой / молитвами Богородицы и спаси ны».


[1]   Климишин И.А. Календарь и хронология. 2-е изд. М., 1985. С. 232.

[2]   См.: Михаил Бернацкий. Празднование Начала индикта — церковного новолетия // http://www.patriarchia.ru/db/text/40104.html

[3]   Протопресвитер Михаил Помазанский. Догматическое Богословие. Новосибирск, 1993. С. 137.

[4]   Настольная книга священнослужителя. М., 1983. Т. 4. С. 602.

[5]   Зелинский А.Н. Конструктивные принципы древнерусского календаря // Контекст-1978. М., 1978. С. 62–135. См. также: http://bysant-calendar.narod.ru/index.html. § 28.

[6]   См. также: Климишин И.А. Календарь и хронология. М., 1990. Раздел «В поисках „точки отсчета“». Гл. III.

[7]   Это хорошо известная всем историкам шкала И. Скалигера. «Можно с полным правом сказать, что только с введением юлианского периода в хронологии наступил свет и порядок» (Х.-Л. Иделер). Цит. по: Климишин И.А. Календарь и хронология. С. 252.

[8]   «Календарь, который остается в постоянном соприкосновении с астрономией, делается громоздким и неудобным» (Идельсон Н.И. Этюды по истории небесной механики. М.: Наука, 1975. С. 312).

[9]   Египтяне были хорошо осведомлены о возможности високосных вставок, но дважды в истории отвергали модифицированные календари – в XVII и III веках до н.э. См.: Завельский Ф.С. Время и его измерение. 5-е изд. М., 1987. С. 10.

[10] За 1461 египетских года дата астрономического весеннего равноденствия проходит все числа египетского календаря.

[11] Климишин И.А. Календарь и хронология. С. 151.

[12] Азимов А. Академия. Первая трилогия. М., 2007. Вторая Академия. Гл. 16.

[13] Зелинский А.Н. Конструктивные принципы древнерусского календаря.

[14] Митрополит Иларион. Слово о Законе и Благодати.

[15]           «Один и тот же мир предстает пред нами то как механизм, чудовищный в своей дурной бесконечности, глухо молчащий о своем смысле, то как откровение тайн Божества или источник богопознания» (Булгаков С.Н. Свет Невечерний. Созерцания и и умозрения. Репринт с изд. 1917 г. Б.м., 1971. С. 22).

[16] См.: Красильников Ю.Д. Солнце, Луна, древние праздники и новомодные теории // Астрономия против „новой хронологии“. М., 2001.

[17] Черкасов Ю. Календарно-хронологические тайны индейцев майя // http://www.hrono.ru/sobyt/kalendar/tainy.html

[18] См.: Идельсон Н.И. Этюды по истории небесной механики. Разделы: «Арифметическая теория солнечного календаря», «Календарь Омара Хайяма», «Проект Мёдлера». С. 342-352.



http://www.pravoslavie.ru/arhiv/48648.htm
Записан
Дмитрий Н
Глобальный модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 10592


Просмотр профиля
Вероисповедание: Православие. Русская Православная Церковь Московского Патриархата
« Ответ #1 : 14 Сентября 2019, 03:32:52 »


C новым годом!

Диакон Владимир Василик




В детстве я думал, что на свете может быть только один Новый год — 1 января. И с удовольствием читал стихи под новогодней елкой:

   «Что такое Новый год?
   Это дружный хоровод,
   Это смех ребят веселых
   Возле всех нарядных елок,
   Вот что значит, вот что значит
   Вот что значит Новый год!

   Что такое Новый год?
   Это снег, мороз и лед,
   И в танцующих снежинках
   Белоснежные пружинки,
   Вот что значит, вот что значит,
   Вот что значит Новый год».

Став, однако, постарше и занявшись своим историческим образованием, я с изумлением обнаружил, что Новых годов — много. И было, и есть. Во-первых, это хорошо знакомый всем необычайный русский праздник — Старый новый год. Но не только. Оказывается, в Киевской и ранней Московской Руси Новый год начинали 1 марта, а в ряде стран Западной Европы — на Благовещение. Честно говоря, Благовещенский новый год логичен со всех точек зрения — и астрономической (весеннее равноденствие), и церковной — Воплощение Сына Божия, как начало нашего спасения: не случайно ведь в этот день в Церкви воспевают: «Днесь спасения нашего главизна». Ветхозаветный Израиль начинал отсчет времени от Пасхи. И, положа руку на сердце, это выглядит осмысленным и логичным — весна, как начало природного цикла, новой растительной жизни, пробуждения от спячки. Неслучайно игумен Стефан, герой замечательной драмы «Горный венец», написанной великим черногорским поэтом Петром Негошем, спрашивает:

   Удивляюсь Новому я году,
   Отчего он нынче наступает,
   Отчего не с вешним половодьем,
   Когда солнце с юга возвратится,
   Когда дни становятся длиннее,
   Когда зелень одевает землю,
   Когда вещь любая получает
   Новый смысл и новое обличье?

Но среди множества новых годов есть один и особенный. Осенний церковный Новый год — первое сентября по старому стилю, 14 сентября по новому. Память преп. Симеона Столпника и Иисуса Навина. Почему он появился? Он связан с ветхозаветной традицией некоего праздника в седьмой месяц после Пасхи, о которой упоминается в Священном Писании:

   «Сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым: в седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас 
    покой: никакого дела не сотворите в день этот во всех жилищах ваших, и приносите жертву Господу» (Лев. 23:24–31).

С этим праздником связан целый ряд ветхозаветных воспоминаний. В этом именно месяце, когда начали убывать воды
потопа, Ноев ковчег остановился на горах Араратских (Быт. 8:4). В этом месяце святой пророк Моисей сошел с горы, с
лицом, осиянным славою Божественной, и принес новые скрижали, на которых был начертан закон, данный Самим
Господом (Исх. 34:29). В этом месяце начато было сооружение Скинии Господней среди стана израильтян (Исх. 35).

В этом же месяце первосвященник, единственный раз в течение всего года, входил во Святое Святых. В этом месяце народ Божий, смиряя постом души свои и принося Господу жертву всесожжения, принимал очищение от грехов своих, содеянных за год. В этом месяце совершилось торжественное освящение великолепного храма Господня, созданного царем Соломоном, и внесен был в этот храм Ковчег Завета (3 Цар. 8.). В этом месяце все колена народа израильского отовсюду стекались в Иерусалим на праздник, исполняя заповедь Господню: «Это для вас суббота покоя, и смиряйте души ваши» (Лев. 23:32).

Господь через Моисея дал такое повеление:

   «Шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезывай виноградник свой, и собирай произведения их; в седьмой год да
   будет суббота покоя земли, суббота Господня; поля твоего не засевай, и виноградника твоего не обрезывай. Если
   скажете: “что же нам есть в седьмой год, когда мы не будем сеять, ни собирать произведений наших”, Я пошлю
   благословение Мoe на вас в шестой год, и он принесет произведений на три года» (Лев. 25:3–4, 20–21).

Все эти годы, в которые Господь установил праздничный покой и для людей и для земли, начинались, также по повелению Господню, с сентября месяца. «И воструби, – сказал Господь, – год покоя в седьмой месяц» (Лев. 25:9), т.е. в сентябре, так как сентябрь от марта, первого месяца от сотворения міра, есть седьмой месяц».

Однако, есть еще и одно воспоминание — из жизни Церкви — весьма для нас важное. 1 сентября святой равноапостольный император Константин наголову разгромил под Римом узурпатора Максенция, после того как ему явился Животворящий Крест на небе со словами: «Сим победиши». Победа над Максенцием стала прологом к Миланскому эдикту 313 года, свободе Церкви и вначале ее равноправию с другими вероисповеданиями, а затем и ее торжеству в Римской империи.

Достаточно трудно определить, когда первое сентября стало началом Нового года в Византии. Достаточно долго благовещенский новый год успешно конкурировал с сентябрьским. Вероятно, начало сентябрьского года связано с введенным во времена царствования Юстиниана I (527–565) индиктом (или индиктионом) — 15-летним периодом наложения дани. Под indictio в Римской империи понималось обозначение размера податей, которые следовало собрать в данном году. Таким образом, финансовый год в империи начинался «указанием» (indictio) императора, сколько нужно собрать податей, при этом каждые 15 лет производилась переоценка имений (по мнению В. В. Болотова, индиктионы имели египетское происхождение). Официальное византийское счисление — так называемые индиктионы Константина Великого или Константинопольское счисление — начиналось с 1 сентября 312 г., однако, скорее всего оно было введено позднее — при императоре Льве Ι или даже еще позже.

Что же касается торжественного празднования Нового года первого сентября, то оно засвидетельствовано еще позднее — в Типиконе Великой Церкви (ΙΧ–Χ в.).

В этот день Церковь вспоминает, как Господь Иисус Христос прочел в синагоге в г. Назарет пророчество Исаии (Ис. 61:1–2) о наступлении лета благоприятного (Лук. 4:16–22). В этом чтении Господа византийцы видели Его указание на празднование дня нового года; Предание связывает само это событие с днем 1 сентября. В Менологии Василия II (X в.) говорится: «С этого времени Он даровал нам, христианам, этот святой праздник» (PG. 117. Col. 21). И доныне в Православной Церкви 1 сентября за литургией читается именно это евангельское зачало о проповеди Спасителя.

То же Евангелие читалось Патриархом и в особом чине летопроводства – праздничной службе, совершавшейся 1 сентября. Знаменательно, что Евангелие читал сам Патриарх – в практике Константинопольской Церкви в поздневизантийское время Патриарх сам читал Евангелие, кроме этого случая, лишь трижды в году: на утрене Великой пятницы (первое из 12 Страстных Евангелий) и на литургии и вечерне первого дня Пасхи.

Согласно Типикону Великой церкви и византийским служебным Евангелиям, чин летопроводства имеет следующий порядок: после утрени архиерей с процессией под пение «большого» Трисвятого исходит на городскую площадь. Когда процессия достигнет площади, диакон возглашает ектению, и поются 3 антифона. После антифонов архиерей произносит возглас, благословляет трижды народ и садится на седалище. Далее следуют прокимен и Апостол; по Апостоле архиерей, благословив трижды народ, начинает чтение Евангелия. Затем произносятся литийные прошения; по окончании прошений и главопреклонной молитвы певцы начинают петь тропарь 2-го гласа: Всея твари Содетелю..., и процессия идет в храм для совершения Божественной литургии.

Следующий вопрос: когда сентябрьский новый год появляется на Руси. Официальная точка зрения — с 1492 года; до этого в домонгольской Руси год начинался с 1 марта. Но, на самом деле, у нас есть более ранние свидетельства о совершении на Руси 1 сентября чина летопроводства не только в конце XIV в. (Требники ГИМ. Син. слав. 372, кон. XIV – нач. XV в. и РНБ. Соф. 1056, XIV в.), но даже уже в XIII в. (чин упоминается в Вопросоответах епископа Феогноста 1291 г.). Чин состоял из пения стихир, антифонов, чтения паремий, Апостола, Евангелия и произнесения молитв. Русские редакции XVII в. чина летопроводства 1 сентября содержатся в Московском Потребнике мирском 1639 г., в Московском Потребнике 1651 г., в Требнике митр. Петра Могилы 1646 г. и в напечатанном без обозначения года сборнике церковных чинов (Никольский К., прот. О службах Русской Церкви, бывших в прежних печатных богослужебных книгах. СПб., 1885. С. 113). Близок к печатным московским чинам и новгородский чин, содержащийся в рукописном сборнике первой четверти XVII в.

Отметим интересные особенности, содержащиеся в московском и новгородском чинах (подробнее см.: Там же. С. 114–116). Во время чтения паремий протопоп совершал чин водоосвящения до момента погружения креста. Затем, после чтения Евангелия, святитель погружал крест в воду при пении тропаря: Спаси, Господи, люди Твоя... и омывал иконы губой, омоченной в освященной воде, после чего читались молитва Патриарха Филофея Константинопольского: Владыко Господи Боже наш... и главопреклонная молитва.

И это весьма важно: освящалась не только вода, освящалось также и время, текучее и мимошественное подобно воде. Более того, это время освящалось Крестом Господним подобно тому, как освятились им Константин Великий и воинство его пред битвой с Максенцием. Неслучайно, что служба Новому Году исполнена прошений о победе над супостатами и сохранении в мире «Града Христова» — Константинополя. Вот лишь один пример — стихира на «И ныне» на Хвалитех:

   «Дѣла́ ру́къ Твои́хъ благослови́, и вѣ́рнаго Импера́тора си́лою Твое́ю возвесели́, подая́ Ему́ на ва́рвары крѣ́пость, я́ко Еди́нъ
    Бла́гъ и Человѣколю́бецъ»

В московском печатном чине описывается, кроме того, обряд пришествия царя к действу (в Москве чин совершался на соборной площади Московского Кремля, и царь чаще всего прибывал туда уже после прихода Патриарха с крестным ходом, но иногда мог приходить и вместе с ним), его встречи и поздравительной речи к нему Патриарха. В Новгороде служащий святитель обращался с поздравлением к воеводам и народу с произнесением «титла» о царском многолетнем здравии. И опять-таки крестный ход символичен. С одной стороны, в нем скрыта семантика круга, как символа вечности, с другой стороны — это движение, символ устремления к жизни будущего века.

Киевский чин отличался от московского и новгородского. В нем не указаны крестный ход на площадь, водоосвящение и омовения икон. Чтение Евангелия совершалось в храме, не было паремий и Апостола. Лития совершалась пред храмом: сначала дважды обходили храм с крестным ходом при пении стихир, в третье обхождение останавливались пред каждой стороной храма, и диакон произносил ектению; перед западной стороной святитель читал молитву. Обряд поздравления также не указан в киевском чине. И этот чин исполнен глубокого символизма, поскольку в литии мы просим, чтобы Господь избавил нас от глада, труса, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменных, чтобы отвратил всякий гнев на нас движимый и избавил от належащего и праведнаго своего прещения и помиловал нас. Иными словами, мы молимся не просто о благополучных, но и о спасительных временах, о лете благости Господней.

Прекращение совершения чина летопроводства связано с изданием Петром I указа о переносе начала гражданского нового года на 1 января. В последний раз чин был совершен 1 сентября 1699 г. в присутствии Петра, который, сидя на установленном на кремлевской соборной площади престоле в царской одежде, принимал от Патриарха благословение и поздравлял народ с новым годом. 1 января 1700 г. церковное торжество ограничилось молебном после литургии, чин же летопроводства не совершался.

С тех времен празднование церковного новолетия 1 сентября не совершается с былой торжественностью, хотя Типикон доныне полагает этот день малым Господским праздником «Начала индикта, сиречь новаго лета», соединенным с праздничной службой в честь преп. Симеона Столпника, память которого выпадает на эту же дату.

Итак, сентябрьский Новый церковный год. Чему он нас учит? Во-первых, осень — время сбора урожая, время подведения итогов. Время — как зрелость, как созревание. И это напоминает нам о нашем конце и о Страшном Суде. Не случайно в ветхозаветной традиции после дня Нового года — Рош ха Шана — шел День Очищения — Йом Киппур — напоминание о Дне Господнем, Дне Суда. С другой стороны, сбор урожая нераздельно связан с благодарением. И поэтому в этот день воспевается благодарственный тропарь:

   Благодарни суще недостойнии раби, Твой, Господи, /
   о Твоих великих благодеяниях на нас бывших, /
   славящи Тя хвалим благословим, благодарим, поем и величаем Твое благоутробие, /
   и рабски любовию вопием Ти: /
   Благодетелю Спасе наш, слава Тебе.

   Слава: глас 3:

  Твоих благодеяний и даров туне, /
   яко раби непотребнии, сподобльшеся, Владыко, /
   к Тебе усердно притекающе, благодарение по силе приносим, /
   и Тебе яко Благодетеля и Творца славяще, вопием: /
   слава Тебе, Боже Прещедрый.

И воистину, мы непрестанно должны благодарить Господа «за жизнь и ведение», как сказано в древнейшей анафоре Дидахе, или «Учения двенадцати апостолов народам». Время для нас — невосполнимый ресурс, самое дорогое, что может быть на свете, уникальная возможность спасения, за которое мы должны непрестанно благодарить Господа.

Но служба на Новый год для нас — возможность приобщиться к христианскому пониманию времени. Обратимся к тропарю праздника.

   И ныне: глас 2:

   Всея твари Содетелю, /
   времена и лета во Своей власти положивый, /
   благослови венец лета благости Твоея, Господи, /
   сохраняя в мире люди и град Твой /
   молитвами Богородицы и спаси нас.

Итак — «венец лета». Следует ли считать, что венец означает круг и христианское понимание времени не отличается от античного, которое считало время повторяющимся кругом? Разумеется, нет. Как тонко заметил блаженный Августин, «по кругу ходят нечестивцы». И христианство характеризуется линейностью восприятия времени, связанной с Воплощением Сына Божия и движением ко Второму Пришествию. Рассмотрим стихиру на стиховне:

   «Ди́венъ еси́, Бо́же, и чу́дна дѣла́ Твоя́, и путіе́ Твои́ неизслѣ́дими: еси́ бо Му́дрость Бо́жія, и Ѵпоста́сь соверше́нна, и Си́ла,
   Собезнача́ленъ же и Соприсносу́щенъ, и содѣ́тельною всеси́льною вла́стію въ мíръ прише́лъ еси́, ища́ е́же удобри́ти
   созда́ніе Твое́, неизрече́ннѣ отъ неискусому́жныя Ма́тере, не превра́щся Божество́мъ, завѣща́въ уста́вы и лѣ́та во спасе́ніе
   на́ше неизмѣ́нне. Сего́ ра́ди вопіе́мъ Ти́: Благíй Го́споди, сла́ва Тебѣ́».

И, однако, эта линейность особенного рода, которая связана с известного рода повторением, или припоминанием. Одно из ключевых припоминаний — вхождение Господа нашего в Капернаумскую синагогу и чтение Исаии, где говорится о проповеди лета Господня благоприятного:

   «Воспои́мъ вси́ Христу́, Отчимъ благоволе́ніемъ я́вльшуся изъ Дѣ́вы и проповѣ́давшу лѣ́то Госпо́дне прія́тно, на́мъ на
   избавле́ніе, пѣ́снь побѣ́дную, я́ко просла́вися.

   Въ Назаре́тъ прише́дъ Пода́тель Зако́на, въ де́нь суббо́тный уча́ше, законополага́я евре́емъ прише́ствія Своего́   
   неизрече́ннаго, и́мже, я́ко Ми́лостивъ, спаса́етъ ро́дъ на́шъ». (Канон. 1 песнь, 2 и 3 тропарь).

Соответственно, можно условно говорить о «спиралевидности» христианского времени, когда повтор связан с возвышением, восхождением и свершением, воспоминанием о проповеди «лета Господня благоприятного», но одновременно и с призыванием его и вхождением в благодатную полноту времени Христова, времени благоприятного, дня спасения. Чего мы от души желаем нашим читателям.


http://www.pravoslavie.ru/put/64094.htm
Записан
Александр Васильевич
Глобальный модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 82774

Вероисповедание: православный христианин


Просмотр профиля WWW
Православный, Русская Православная Церковь Московского Патриархата
« Ответ #2 : 14 Сентября 2020, 00:53:39 »

НАЧАЛО ИНДИКТА. ЦЕРКОВНОЕ НОВОЛЕТИЕ

1 сентября (14 сентября по новому стилю) Православной Церковью празднуется церковное новолетие (начало церковного года), называемое также Началом индикта.



1 сентября (14 сентября по новому стилю) Православной Церковью празднуется церковное новолетие (начало церковного года), называемое также Началом индикта.

В VI в., в царствование Юстиниана I (527–565), в христианской Церкви вводится календарное счисление по индиктам или индиктионам (от лат. indictio — объявление), 15-летним периодам наложения дани. Под indictio в Римской империи понималось обозначение цифры податей, которые следовало собрать в данном году. Таким образом, финансовый год в империи начинался «указанием» (indictio) императора, сколько нужно собрать податей, при этом каждые 15 лет производилась переоценка имений (по мнению В. В. Болотова индиктионы имели египетское происхождение). Официальное византийское счисление, так называемые индиктионы Константина Великого или Константинопольское счисление, начиналось с 1 сентября 312 г.

В Византии церковный год не всегда начинался с 1 сентября — и на латинском Западе, и на Востоке было хорошо известно мартовское летосчисление (когда началом года считается 1 марта или 25 марта (дата праздника Благовещения)). В целом, торжественное празднование новолетия 1 сентября можно считать поздневизантийским явлением.

В этот день Церковь вспоминает, как Господь Иисус Христос прочел в синагоге в г. Назарет пророчество Исаии (Ис 61. 1–2) о наступлении лета благоприятного (Лк 4, 16–22). В этом чтении Господа византийцы видели Его указание на празднование дня нового года; Предание связывает само это событие с днем 1 сентября. В Менологии Василия II (X в.) говорится: «С этого времени Он даровал нам христианам этот святой праздник» (PG. 117. Col. 21). И доныне в Православной Церкви 1 сентября за литургией читается именно это евангельское зачало о проповеди Спасителя.

То же Евангелие читалось Патриархом и в особом чине летопроводства — праздничной службе, совершавшейся 1 сентября. Знаменательно, что Евангелие читал сам Патриарх — в практике Константинопольской Церкви в поздневизантийское время Патриарх сам читал Евангелие, кроме этого случая, лишь трижды в году: на утрене Великой пятницы (первое из 12 Страстных Евангелий) и на литургии и вечерне первого дня Пасхи.

Согласно Типикону Великой церкви и византийским служебным Евангелиям, чин летопроводства имеет следующий порядок: после утрени архиерей с процессией под пение «большого» Трисвятого исходит на городскую площадь. Когда процессия достигнет площади, диакон возглашает ектению, и поются 3 антифона. После антифонов архиерей произносит возглас, благословляет трижды народ и садится на седалище. Далее следуют прокимен и Апостол; по Апостоле архиерей, благословив трижды народ, начинает чтение Евангелия. Затем произносятся литийные прошения; по окончании прошений и главопреклонной молитвы певцы начинают петь тропарь 2 гласа: Всея твари Содетелю..., и процессия идет в храм для совершения Божественной литургии.

На Руси по принятии христианства гражданский год вплоть до XV в. начинался с марта. С 1 марта вели начало года все древние русские летописцы, включая прп. Нестора. Но, несмотря на то, что только в XV в. началом гражданского года официально становится 1 сентября, имеются свидетельства о совершении на Руси 1 сентября чина летопроводства не только в конце XIV в. (Требники ГИМ. Син. слав. 372, кон. XIV — нач. XV в. и РНБ. Соф. 1056, XIV в.), но даже уже в XIII в. (чин упоминается в Вопросоответах епископа Феогноста (1291 г.)). Чин состоял из пения стихир, антифонов, чтения паремий, Апостола, Евангелия и произнесения молитв. Русские редакции XVII в. чина летопроводства 1 сентября содержатся в Московском Потребнике мирском 1639 г., в Московском Потребнике 1651 г., в Требнике митр. Петра Могилы 1646 г. и в напечатанном без обозначения года сборнике церковных чинов (Никольский К., прот. О службах Русской Церкви, бывших в прежних печатных богослужебных книгах. СПб., 1885. С. 113). Близок к печатным московским чинам и новгородский чин, содержащийся в рукописном сборнике первой четверти XVII в.

Отметим интересные особенности, содержащиеся в московском и новгородском чинах (подробнее см.: Там же. С. 114–116). Во время чтения паремий протопоп совершал чин водоосвящения до момента погружения креста. Затем, после чтения Евангелия, святитель погружал крест в воду при пении тропаря: Спаси, Господи, люди Твоя... и омывал иконы губой, омоченной в освященной воде, после чего читались молитва Патриарха Филофея Константинопольского: Владыко Господи Боже наш... и главопреклонная молитва. В московском печатном чине описывается, кроме того, обряд пришествия царя к действу (в Москве чин совершался на соборной площади Московского Кремля, и царь чаще всего прибывал туда уже после прихода Патриарха с крестным ходом, но иногда мог приходить и вместе с ним), его встречи и поздравительной речи к нему Патриарха. В Новгороде служащий святитель обращался с поздравлением к воеводам и народу с произнесением «титла» о царском многолетнем здравии.

Киевский чин отличался от московского и новгородского. В нем не указаны крестный ход на площадь, водоосвящение и омовения икон. Чтение Евангелия совершалось в храме, не было паремий и Апостола. Лития совершалась пред храмом: сначала дважды обходили храм с крестным ходом при пении стихир, в третье обхождение останавливались пред каждой стороной храма, и диакон произносил ектению; перед западной стороной святитель читал молитву. Обряд поздравления также не указан в киевском чине.

Прекращение совершения чина летопроводства связано с изданием Петром I указа о переносе начала гражданского нового года на 1 января. В последний раз чин был совершен 1 сентября 1699 г. в присутствии Петра, который, сидя на установленном на кремлевской соборной площади престоле в царской одежде, принимал от Патриарха благословение и поздравлял народ с новым годом. 1 января 1700 г. церковное торжество ограничилось молебном после литургии, чин же летопроводства не совершался.

С тех времен празднование церковного новолетия 1 сентября не совершается с былой торжественностью, хотя Типикон доныне полагает этот день малым Господским праздником «Начала индикта, сиречь новаго лета», соединенным с праздничной службой в честь прп. Симеона Столпника, память которого выпадает на эту же дату.

https://pravoslavie.ru/36990.html

http://www.patriarchia.ru/db/text/40104.html
Записан
Страниц: [1]
  Печать  
 
Перейти в:  

Powered by MySQL Powered by PHP Valid XHTML 1.0! Valid CSS!