Папизм - злейший враг Православной Церкви

[Anna]

Никто не слышал об организации такой: " Католическое наследие России".
Как вам,название? Ни больше ни меньше.

[Олег Борисович]

Посмотрел в сети - просто нет слов, это действительно натиск, наглый и организованный.

[Александр Васильевич]

Брат Папы Римского признался, что, работая в интернате, наказывал школьников шлепками



МЮНХЕН. Георг Ратцингер, брат Папы Римского Бенедикта XVI, признался, что бил детей, когда работал хормейстером в немецкой школе-интернате.

Как сообщает  InoPressa.ru со ссылкой на публикацию в британской The Times, на протяжении 30 лет, вплоть до 1994 года, Георг Ратцингер руководил известным католическим хором мальчиков "Regensburger Domspatzen". Школа и ее хор уже несколько десятилетий находятся в центре обвинений в сексуальном растлении.

В интервью католической газете Passauer Neue Presse 86-летний монсеньор Ратцингер заявил, что понятия не имел о сексуальных домогательствах, но признал, что мальчики иногда подвергались суровым наказаниям. "Я сам многократно раздавал шлепки, хотя меня всегда за это мучила совесть", - признался он.

Ратцингер сказал, что хотя руководство хором было ему "всегда в радость", он часто расстраивался, когда во время репетиций что-то складывалось не так, как ему хотелось.

По его словам, оплеухи были "стандартной реакцией на неудачи или плохое поведение". При этом он добавил: "Я был рад, когда в 1980 году телесные наказания были запрещены законом".

Георг Ратцингер попросил прощения у пострадавших, пишет The Times.

http://www.sedmitza.ru/news/1028146.html

[Александр Васильевич]

В Ватикане орудует дьявол, считает главный экзорцист Католической Церкви

ЛОНДОН. Обилие в последнее время сексуальных скандалов в Католической Церкви говорит о том, что "в Ватикане работает дьявол", считает 85-летний священник Габриэле Аморт, с 1986 года занимающий пост главного католического экзорциста.

"Когда говорят про "дым сатаны", проникший в святые покои (фраза, употребленная в свое время Папой Павлом VI), все это правда, включая последние случаи насилия и педофилии", - заявил Г.Аморт, слова которого приводит газета "Таймс".

Священник, проведший, по его собственным словам, более 70 тыс. процедур изгнания бесов, утверждает, что сегодня в Ватикане не редкость "кардиналы, не верящие в Иисуса, и епископы, связанные с демонами".

Отец Габриэле, недавно опубликовавший "Мемуары экзорциста" в виде серии собственных интервью, объясняет вмешательством нечистой силы и покушение на Папу Иоанна Павла II в 1981 году, и нападение душевнобольной на Бенедикта XVI на недавней Рождественской мессе.

По словам главного экзорциста, дьявол - это бестелесный дух, проявляющий себя в "бесстыдстве человека, в которого он вселяется". Священник рекомендует каждой католической епархии обзавестись штатным духовным лицом - специалистом по изгнанию бесов.

http://www.sedmitza.ru/news/1029859.html

[Александр Васильевич]

Несомненно, главный дьявол там - сам папа, объявивший себя безгрешным и заместителем "бога". Из Священного Предания мы знаем, кто дерзнул поставить свой престол выше Престола Божия. Сатана. Папизм утверждает, что "если Бог изрёк Суд, и этот Суд противоречит суду папы, то Суд Божий должен быть отменён". Вот так вот.

Господи, храни род православный!

Во Христе
А.В.

[Александр Васильевич]

Скандал вокруг педофилии в Католической Церкви Германии коснулся и Папы Римского



МЮНХЕН. Германская пресса сделала достоянием гласности тот факт, что во время пребывания Папы Бенедикта XVI на кафедре архиепископа Мюнхена на службу в возглавляемый им диоцез был принят ранее судимый за педофилию священник. Об этом сообщает InoPressa.ru со ссылкой на публикацию в итальянской газете La Repubblica.

Как сообщает итальянское издание, сайт немецкой газеты Sueddeutsche Zeitung опубликовал сообщение о том, что в период пребывания будущего Папы Бенедикта XVI на кафедре в Мюнхене на службу был принят "аббат Н", ранее судимый за сексуальные преступления в отношении несовершеннолетних.

Святой престол незамедлительно отреагировал на данный факт: пресс-секретарь Федерико Ломбарди в специальном коммюнике рассказал, что этот аббат был принят в одну из епархий, где он должен был пройти курс лечения от педофильских наклонностей. Но через некоторое время аббат был вновь допущен к пастырской службе, что предполагало контакт с прихожанами. При этом главный викарий Мюнхенского архидиоцеза Герхард Грюбер не проинформировал кардинала Ратцингера о своем решении. Позднее Грюбер направил Ратцингеру данные о вновь назначенных священниках. Хотя нет уверенности в том, что архиепископа Ратцингера интересовали эти данные.

"Я совершил серьезную ошибку, я беру на себя всю ответственность, - сказал бывший главный викарий Грюбер, которому сейчас уже 81 год. - Я глубоко сожалею о том, что по причине моего решения молодые люди подверглись насилию, я прошу прощения у всех жертв".

Загадочный "аббат Н" в 1982 году был осужден за развратные действия в отношении 11-летнего мальчика. Но Католическая Церковь в Баварии оставила его в клире: сначала он был вынужден лечиться, но потом его вновь допускают до общения с прихожанами. В 1986 году священник вновь предстает перед судом, его приговаривают к 18 месяцам условного заключения и к штрафу в 4000 марок за сексуальные действия в отношении несовершеннолетнего. Но после этого Церковь вновь направляет его в приход.

"Презумпция невиновности и свидетельства указывают на полную непричастность Бенедикта XVI к этому делу. Но сам факт того, что можно было скрыть от кардинала Йозефа Ратцингера решение простить ранее судимого и явно опасного священника, бросает новые тяжелые тени на доверие и имидж Католической Церкви на родине Папы", - отмечается в публикации.

http://www.sedmitza.ru/news/1039394.html

[Александр Васильевич]

Преподобный Максим Грек о римо-католицизме и папстве
Ὁ Ὅσιος Μάξιμος ὁ Γραικὸς περί τῶν λατινῶν καί τοῦ παπισμοῦ


_{Икона прп.Максима Грека, современная икона письма Троице-Сергиевой Лавры}

К изложенному богодухновенно вами и теми да не осмелимся дерзостным умом что-либо прибавить или убавить: ибо дерзать на то или другое – одинаково злочестиво, и предает страшнейшим проклятиям, определенным и утвержденным древними Отцами, горевшими Божиею ревностию, - и осмеливающихся безумно преступать их установления, они далеко отгоняют от божественных селений.
Изменять без ума Божественные изречения и уставы, утвержденные древними, есть признак явной дерзости и повреждения ума; ибо они не могут подлежать точному исследованию человеческого ума, и то, чтобы объяснить их без всякого стеснения, обыкновенно, предает вечному огню.
 
Прп. Максим Грек.
Слово похвальное святым апостолам Петру и Павлу
 
Вопрос об отношении к Римо-Католической церкви и до сих пор является одним из самых важных, поскольку проводимые совместные диалоги Православной Церкви с Римо-Католической церковью постоянно внушают мысль о том, что наши церкви являются церквами-сестрами и церквами в собственном смысле, сохраняющими апостольское преемство, благодатность таинств, единство веры (Итоговый документ Смешанной Комиссии в Баламанд.1993г.) Тем не менее, эти заявления не соответствуют реальному положению. Необходимо понять, что сами богословские диалоги давно уже изменили своей первоначальной задаче – выяснить догматические различия и провести тщательный богословский анализ их. Современные диалоги проводятся по схеме т.н. «диалогов любви», которые собой заменили подлинные богословские диалоги. Смысл этого типа диалога состоит в отказе от обсуждения догматических и вероучительных различий, не говоря уже об обрядовых. А предметом обсуждения должны быть те вопросы, которые могут соединить разделенные части некогда единой Церкви. Как подчеркивают некоторые греческие аналитические обозрения развития современного диалога с Римо-Католической церкви,диалог вступил в новую фазу своего развития, который закрепляется в новой идеологической идее: не восстановления утраченного единства, а восстановления полного общения в Евхаристии. Поскольку евхаристическое общение является свидетельством полного единства в вере, то по необходимости следует полагать, что в вопросах веры православные и римо-католики достигли полного согласия. И совершенно очевидно именно по этой причине Смешанная Комиссия по диалогу Римо-Католической Церкви с Православной Церкви перешла уже к обсуждению вопроса о месте Римского епископа в Церкви, разделив обсуждаемую проблему на два этапа: Римский епископ и его место в Церкви в I тысячелетии и во II тысячелетии. Совершенно справедливо, опираясь на Предание Церкви, Святая Гора Афон и профессор Фессалоникского университета. Д. Целенгидис подчеркнули, что данный вопрос не может быть обсуждаем, поскольку он не своевремен и искусственно поднят. В этом отношении для нас, православных людей, несомненно, должено представлять интерес то, как к римо-католицизму относились наши православные Святые? Была ли у них единая позиция, либо она чем-то отличалась?
Поскольку на днях Русская Церковь, а вместе с ней и Святая Гора Афон недавно праздновала память прп. Максима Грека (21.01/3.02), то мы обратимся к его богословскому наследию.

+  +  +

Прп. Максим Грек и его труды имеют большое значение для Православной Церкви, поскольку еще при жизни в нем патриархи древних Восточных престолов видели ученейшего и достойнейшего похвал по жизни монаха, а трудам его придавали большое значение. Прп. Максим действительно был ученейшим человеком своего времени, поскольку он получал свое образование в Париже у професссора университета Иоанна Ласкариса. В Венеции, Флоренции он продолжил свое классическое фундаментальное образование, которым до падения Константинополя в 1453г. славились греки-ромеи. Несомненно, важным является то, что прп. Максим самым непосредственным образом был знаком с римо-католицизмом: его представителями, учением, обычаями. Он стал свидетелем катастрофического вымирания и уничтожения в Римской церкви всех проявлений и тенденций к возрождению духовных начал христианской подвижнической жизни. Несомненно, он стал очевидцем расправы Рима с известным флорентийским священником и проповедником Дживороламо Савонаролы. Нам не известно как прп. Максим воспринял это событие и какими впечатлениями наполнилась его душа. Необычайные дарования прп. Максима как ученого, которые вынуждали его оставаться на Западе, не смогли подавить естественный внутренний позыв души искать высшей христианской философии, которую святые Отцы Церкви называли внутренним молитвенным деланием. «В последние дни пребывания Михаила Триволиса (таково было мирское имя прп. Максима) во Флоренции, - пишет игумен Ватопедской обители архимандрит Ефрем, - Бог даровал ему опыт умирания сердца для всего преходящего, земного, мирского. Такой опыт всегда служит признаком призвания человека к монашеству. Михаил быстро осознал, что от Бога призван к монашескому, ангельскому жительству. Несмотря на свое высокое общественное положение и ученость, он оставил Италию, пребывавшую в апофеозе гуманистического возрождения, и пришел в Ватопед уже в зрелые годы – в тридцатипятилетнем возрасте, приблизительно в конце 1505г.»[1] В своих воспоминаниях об этом периоде серьезных внутренних колебаний прп. Максим указывает на особое промыслительное вмешательство Божие в его жизнь: «Если бы не Господь, пекущийся о спасении всех, помиловал меня и не посетил вскоре Своею благодатью, и не озарил светом Своим мысль мою, то давно погиб быи я с находящимися там проповедниками нечестия».[2] Вполне вероятно, что прп. Максим был знаком и достаточно хорошо с проблематикой т.н. паламитских споров. А исходя из особенности того времени и внутренней жизни Святой горы начала XVI в., можно суверенностью говорить, что прп. Максим был не только знаком с творениями свт. Григория Паламы, но и унаследовал традицию монашеской исихии. Ибо в то время в монастыре Ватопед жили величайшие подвижники и представители ученого духовенства Константинопольской Церкви.[3] Как пишет архимандрит Ефрем, «Ватопед, по усмотрению Божественного Промысла, был тогда неким местом, где встречались друг с другом многие великие деятели нашей Церкви».[4]  И в первую очередь на прп. Максима Грека большое влияние оказал выдающийся иерарх того времени свт. Нифонт, патриарх Константинопольский, находившийся в то время на покое в Ватопедской обители. Доказательством того, что прп. Максим - это яркий представитель афонской школы монашеской исихии является его наставления о монашеской жизни: «ты совершенно отрекся от себя и признал себя странным для всей этой суетной жизни,и потому не услаждайся ни вкусною пищею, ни славою,ни богатством, ни дружбою со знатными. Все это сразу отверг нестяжательной жизнью, слезами,безмолвием, молитвами и бдениями, и в упражнении чтения книг, мысленно питаясь божественною добротою...Вот в чем заключается жизнь преподобных девственников!... Поэтому избегай сообщества мудрствующих по мирскому; возлюби же всегдашнее молчание, удобно соединяющее тебя с Богом».[5] А об умной Иисусовой молитве, этом священнейшем делании иноков прп. Максим пишет: «Знай, что чистая и непрестанная молитва, которую всегда слышит Всевышний, есть та, которая постоянно пламенеет в сердце от благодати святого умиления на истребляющих страсти углях смирения. Эта молитва направляет ум в самые небесные врата и, возведя его туда, ставит перед небесным престолом».[6]
 
* * *
В Россию прп. Максим посылается протом Святой Горы в 1516г. для перевода греческих рукописей библиотеки Софьи Палеолог, привезенную ей в Москву во время венчания с великим князем Иоанном III.[7] Через два года прп. Максим прибыл в Москву и занялся переводом толковой псалтири,а затем толкований свт.Иоанна Златоуста на евангелие от Матфея и Иоанна Богослова. Нужно сказать, что уже к этому времени прп. Максим Грек уже обладал типичным для святогорского монашества мышлением, «глубоким смирением и почтением к отцам Церкви,правильными взглядами на аскезу и на монашество, догматической чуткостью, благоговением к Пресвятой Богородице, любовью к уставам святой Горы,несогласием с гуманизмом».[8] В этот относительно спокойный и благоприятный период жизни в Москве, когда он находил покровительство у великого князя Василия Иоанновича и митрополита Московского Варлаама, прп. Максим пишет несколько сочинений полемического характера: против армян, магометан, латинян, астрологии и т.д. Что касается написания сочинения против латинян, каковых в собрании трудов прп. Максима насчитывается до шести, то их появление связано с некоторыми важными событиями. Как сообщают исторические источники, в это время при дворе великого князя Василия Иоанновича появляется некий искусный врач Николай Булев,немец по происхождению и римо-католик по вероисповеданию.[9] Он завоевывает расположение великого князя, и, пользуясь авторитетом, начинает фактически заниматься пропагандой соединения латинян и православных, доказывая, что между Римо-Католической церковью и Православной Церковью не имеется существенных разногласий в вере, которые препятствовали бы этому соединению. Эта настоящая пропаганда Николая немчина вызвала смущение у многих высокопоставленных лиц при великокняжеском дворе.
Однако история свидетельствует о совершенно ином, нежели говорил и пропагандировал Николай немчин. Действительно «ужасная схизма между Западной и Восточной Церквами является более чем потрясающим событием в истории Церкви. Это великое событие можно охарактеризовать как событие вселенского исторического масштаба, которым свершилось разделение христианского мира на два больших военных лагеря, что в свою очередь в особенности оказало значительное влияние на их независимое развитие»[10]. Ко времени прп. Максима Грека римо-католицизм существенно отличался от того, чем он был в начале, то есть после Великой Схизмы 1054г. Соборы XIV в., направленные на защиту православного учение о нетварности Божественного Света и монашеской исихии как высшей формы духовно-нравственного жития и достижения обожения, уже фактически осуждали латинскую церковь не только за вставку о святой Духе в Символ веры «и от Сына исходящего», но и за учение «о тварности божественной благодати». А в ходе Ферраро-Флорентиского собора 1337-38гг. обсуждались и еще другие нововведения, такие как учение о чистилищном огне, служение Евхаристии на опресноках. К этому времени о римо-католицизме как ереси на Востоке было сформировано вполне окончательное отношение   не только как к раскольникам, но как к еретикам. «Итак, мы отвратились от них, как от еретиков, - подчеркивает свт. Марк, - и потому отмежевались от них».[11] Здесь мы также считаем необходимым отметить факт, который для истории Церкви имел и имеет весьма важное значение, и он, как мы уверены, наглядно свидетельствует о невозможности соединения римо-католицизма с Православной Церковью. В 1482г.в Константинополе состоялся Собор, который в своём главном деянии вынес осуждение Ферраро-Флорентийскому собору. «Этот собор, - пишет известный греческий богослов Н. Василиадис, - вынес осуждение «злостным и безрассудным соборным деяниям во Флоренции как догматам искаженным и чуждым Кафолической Церкви».[12]
Современный писатель и богослов, известный пастырь и игумен монастыря Григориат на святой Горе Афон архимандрит Георгий в своем труде, посвященном жизни и деятельности прп. Максима Грека, дает такую характеристику его трудам: «Прп. Максима нельзя считать только сильным противником латинства..., но главным образом противником всякому заблуждению, ереси, ложной религиозности. Многие его трактаты посвящены опровержению заблуждений латинян. Другие его послания наносят серьезный удар по астрологии, иудаизму, лютеранам, вере в судьбу, магометанству».[13] Критике заблуждений Римо-Католической церкви прп. Максим посвящает семь посланий. Все они насыщены глубокими критическими замечаниями и фактами из церковной истории, цитацией соборных определений и святых отцов Церкви.
В нашей статье мы не будем рассматривать все направления обширной полемической деятельности прп. Максима, а только остановимся на его критике римо-католицизма.
В своём первом по времени обличительном слове относительно заблуждений римо-католицизма прп. Максим пишет о деятельности Николая немчина: «Таковым признаю и льстивого Николая немчина, который прожил много лет между благочестивым русским народом и всеми способами старался его отвратить от православной веры, принятой им от предков своих. К числу прочих его лукавств принадлежит и то, что он написал слово о соединении будтобы русских с латинянами, усиливаясь доказать, что вера тех и других одна и та же».[14] Однако прп. Максим, обращаясь к истории Церкви и ее величайшим отцам убедительным образом доказывает совершенно обратное. Отличий римо-католической веры от православной прп. Максим касается во многих своих посланиях. И анализируя их происхождение и показывая их действительное отхождение от апостольской веры, прп. Максим в письме, лично направленном Николаю немчину пишет: «Заблуждения латинян, служащие преградою между ими и нами, так велики, и их пагубное учение и мудрование - таковы и так далеко отстоят от учения Церкви, что только одному Богу возможно исправить их».[15]
 
Проблема Filioque

В своих трактатах, касающихся вероучения Римо-Католической церкви, прп. Максим постоянно указывает на дерзкое внесение добавления в Симов веры. Критикуя заблуждения римо-католиков прп.Максим начинает с критики именно догмата латинян об исхождении Святого Духа «и от Сына», поскольку,как он считает, «в этом заключается высота латинских заблуждений, которая разделяет нас с ними».[16] Данное деяния латинян прп. Максим вслед за великими столпами православной веры называет «кощунством» и «дерзостью», а сам догмат «лишним хульным прибавлением»[17]. В конечном итоге, утверждение в качестве догмата учения об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына является ни чем иным как «богохульством». Следуя свт. Фотию патриарху Константинопольскому[18], свт. Григорию Паламе[19] и свт. Марку митрополиту Эфесскому, прп. Максим указывает на разрушение православного троичного догмата, согласно которому в учении о Лицах Святой Троицы Церковь отстраняла какую-либо мысль о субординациолизме, соподчинении лиц друг другу в иерархическом порядке, утверждая, наоборот, веру в безусловное единосущии и равенстве всех Лиц Троичного Бога. Прп. Максим этот новый догмат латинской церкви считает «источником и основанием всех зол, ...от чего вошло и все остальное».[20]
В своём трактате «Против лживого сочинения Николая немчина о соединении православных с латинянами» прп. Максим доказывает невозможность соединения Римской церкви с Православной по причине существующих расхождений в области вероучения и в некоторых обрядах. И первой причиной,служащей серьезным препятствием для соединения, является, по мысли прп. Максима, учение римо-католиков «об исхождении святого Духа от Отца и Сына» (Filioque), и относительного этого вероучительного заблуждения он пишет следующее: «Если вы действительно хотите, чтобы мы соединились с вами, то прежде сами вы соединитесь с богоглаголивыми апостолами и собравшимися о Святом Духе Св. Отцами седьми вселенских соборов, так как вы нарушили один из главных апостольских догматов, именно, о присносущном исхождении Божественного Утешителя, и прибавили в священном символе веры православной, говоря: «Иже от Отца и Сына исходящаго», - вопреки учению всех вообще восточных богодухновенных богословов и самих святых апостолов».[21] В качестве доказательства о недопустимости искажения Символа веры и внесения подобной вставки в Символ веры прп. Максим приводит решение III Вселенского собора.[22] И он требует от латинян отказаться Николаю немчину, а вместе с ним и всем латинянам от этой дерзкой вставки, «этого латинского преслушания и непокорства, коим недугует... латинская Церковь».[23] Кроме того, прп. Максим догмату латинян о Filioque специально посвящает трактат под названием «Против латинян, о том, что не следует ничего ни прибавлять, ни убавлять в Божественном исповедании непорочной христианской веры». Этот трактат является письмом, адресованным кир Феодору, в котором он подробным и самым тщательным образом разъясняет, в чем состоит противоречие учения латинян о Святом Духе учению святых Отцов Церкви, таких как свт. Кирилл Александрийский, свт. Целестин, папа Римский, свт. Фотий, патриарх Константинопольский. Он приводит отрывки из их сочинений. Но особенно прп. Максим выделяет решение т.н. VIII Вселенского собора, который состоялся при свт. Фотие в Константинополе в 879-880 и приводит само решение этого собора. Хотя прп. Максим не называет этот собор VIII Вселенским, однако сслылается на его определение как имеющий огромный авторитет для Православной Церкви. «Этот священный собор, после утверждения Седьмаго Собора, латинскую ересь достаточно обличил, и защищающих ее предал анафеме, сделав такое определение против тех, которые дерзнули изменять нечто в исповедании веры»[24].

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Прп. Максим доказывает, что даже такое, казалось бы небольшое изменение в вере приводит к серьезным последствиям. Римская церковь из-за всеголишь небольшого изменения в Символе веры в виде вставки«и от Сына» (Filioque) перестает быть Церковью, а превращается в схизму, лишенную благодати Святого Духа, «она соделалась подлежащей анафеме от соборов».[25] И став безблагодатной, латинская церковь в лице ее представителей уже неспособна мыслить и жить под необходимым спасительным водительством Святого Духа. Ее богословие превращается в сухую философскую схоластику, которая строится исключительно на чисто человеческих рациональных суждениях. И это богословие, лишенное благодати Святого Духа, является неверным: «Ибо тем, которое лишились вдохновения Параклита, невозможно уже ни правильно богословствовать, ни составлять правила веры», - подчеркивает прп. Максим.[26]
 
Другие заблуждения латинян

В своей критике заблуждений и отступлений римо-католицизма от апостольской веры прп. Максим хотя в основном останавливается на проблеме Filioque,но потом касается и других нововведений латинян. И своей критикой он касается такого вопроса, который сегодня вынесен за рамки богословского диалога как не имеющий вероучительного характера – служение Евхаристии латинянами на опресноках. Хотя именно этому вопросу придавала Восточная Церковь достаточно большое значение, видя в этом непосредственное влияние несторианской и аполлинарианской христологии.[27] «Немалое согрешение составляет и то, чтобы приносить безквасное совершенному Хлебу животному, Который вполне соединил в Себе человеческое естество, а не на половину принял оное от Пречистой Девы, то есть соединил в Себе вполне непреложно и самую душу и ум, изображением которых служит соль и кислота. Так учит божественный Кесарийский святитель, Василий Великий, исторгая с корнем зломышленную ересь Аполлинария Лаодикийского, и тех, которые не кладут в просфору соль и закваску, отлучать от Церкви...».[28] Этот обычай, как справедливо указывает прп. Максим Грек, латиняне заимствовали у Армянской церкви, которая восприняла служение литургии на опресноках от последователей Аполлинария Лаодикийского.[29]
Одним из главных дискутируемых между православными и римо-католиками и по ныне является проблема примата Римского папы, его первенства власти и чести (πρεσβεῖα ἐξουσίας καί τιμῆς) во Вселенской Церкви. Известно, что во времена свт. Фотия разгорелся серьезный спор между тогда еще православным Римом в лице Римских пап, Адриана, Николая, Иоанна и Константинопольской церковью в лице свт. Фотия, патриарха Константинопольського. В ходе этого спора свт. Фотий убедительно доказал, что не может быть никакого первенства выше церковного принципа соборности. «Даже в каждом евхаристическом собрании поместной Церкви Церковь раскрывается как кафолическая, как совершенное тело Христово. Каждая поместная церковь в истории является как конкретный образ кафолической Церкви, и она является Кафолической Церковью. Каждая поместная Церковь согласно священномученику Поликарпу Смирнскому является «парикией» кафолической Церкви, как существующая и являющаяся в истории поместная Церковь не является частью Кафолической Церкви, но местом, в которой «присутствует вся Кафолическая Церковь».[30]
Прп. Максим не касается непосредственно учения римо-католиков о первенстве Римского папы. Он лишь косвенно это учение опровергает. Следуя свт. Григорию Богослову, свт. Афанасию Александрийскому, свт. Григорию Паламе и другим Святым Отцам Церкви, прп. Максим указывает, что в основу православной экклезиологии полагается не иерархическая структура, сохранение внешнего формального преемства, а сохранение чистой и неизменной православной веры. Цитируя вероопределение VII Вселенского собора, «мы законы церковные соблюдаем, мы пределы отеческие храним, мы прибавляющих что-либо, или убавляющих от учения Церкви, проклинаем», прп. Максим далее говорит: «Что скажут против этого противники истины? Как они возмогут освободить себя от анафемы стольких и столь великих блаженных отцев, хотя бы бесконечно хвалились Римом и величеством его? Ведь не от городов или апостольских престолов зависит величие и власть, но правыми догматами, божественным жительством и отеческим учением управляется и познается правая вера. Врачем мы не назовем, пока имеем здравый разум, того, кто дет только по наружи в докторскую одежду, а знания докторского, соответствующего одеянию, не имеет».[31]
В своих посланиях к Николаю немчину прп. Максим подвергает богословской критике обычаи Римской церкви: введение субботнего поста, безбрачие духовенства. Однако еще раз подчеркнем, что прп. Максим главную причину разделения между православными и латинянами видел, как и предшествующие святые отцы Восточной Православной Церкви, в изменении Символа веры, богохульном учении об исхождении святого Духа «и от Сына» (Filioque).
 
* * *
 
В сочинениях прп. Максима мы находим и опровержение современной богословской концепции «крещального богословия», принятой в рамках экуменического движения. Эта теория, пытаясь уйти от соборных святоотеческих жестких экклезиологических рамок, ставящих раскольников и еретиков под анафему и проклятие, т.е. вне Церкви, выводит совершенно ложную идею о действительности таинства крещения вне Православной Церкви, и как следствие, настаивание на том, что неправославные деноминации через свое крещение принадлежат Церкви.
«И не говори ты нам, - обращается прп. Максим к Николаю немчину, - ...что крещение одно и то же, а потому и вера у русских и латинян одинаковая». И далее прп. Максим приводит несколько сходных примера из церковной истории: ракол Новата, послание ап. Павла к Галатийской церкви. Относительно первого случая прп. Максим пишет: «еретики новатиане,..., бывшего пресвитера Римского, ни крещением, ни иным каким либо таинством православной веры или канонов церковным, не разнствовали, а только за то, что они отрицали дарованное человеколюбием Христа Спасителя грешникам покаяние, и не принимали обращающихся к покаянию, которые во время гонения отверглись Христа, - за одно это были отвержены всем собором православных и прокляты».[32] Точно также и римо-католики за одно только новвоведение в Символ веры «отпали от благодати Христовой и усыновления».[33] То есть в учении о Церкви, экклезиологии, прп. Максим мыслит в рамках святых Отцов Церкви, таких как свмч. Киприан Карфагенский, свт. Василий Великий и др. То есть для прп. Максима extra Ekklesiam nulla salus est, а таковой является только Православная Восточная Церковь. Интересен пример, который приводит прп. Максим в качестве доказательства такой экклезиологии. Он строиться на понимании истинности Евхаристической жертвы: «Приносимый нами хлеб, то есть соединение по Богу греков, русских, грузин, болгар, сербов, румын и других многих народов, мы устрояем из одних пшеничных зерен, то есть из правых апостольских учений и отеческих правил и преданий, и потому он, как чистейший, и весьма вкусно испеченный огнем Божественного Параклита, приносится делавшем его Небесному Хлеботворцу, и он Ему благоприятен и весьма сладок. А который у вас, латиняне, хлеб, то есть ваше соединении, состоит не из одних пшеничных зерен, но из различных семян: из ячменя, проса, ржи и овса. Разумеющий да разумеет это прикровенное слово».[34]
В целом в критике латинства прп. Максим проявляет силу своей веры и глубокое знание богословия, святоотеческого предания. И в основе его веры лежала мысль о том, что догматы веры Священного Писания и Вселенских соборов, которые направляют нас ко спасению является неизменными. И всякое отступление от спасительных догматов или какое-либо, пусть даже незначительное,их искажение неизбежно приводит к нашей погибели. «Знаем, достоверно знаем, и из Божественных Писаний научились, что переставить или изменить что-либо малейшее в учении веры, есть великое преступление и отпадение от вечной жизни».[35] Итак, по мысли прп. Максима, изменение или отвержение даже незначительной части вероучения православной веры является ни чем иным как отказом от вечной жизни. И в этой строгой позиции прп. Максим также в точности следует Святым отцам Церкви.

А. К.
21 января/февраля 2010г. памяти прп.Максима Грека.

[1]    Архимандрит Ефрем,настоятель монастыря Ватопед. Преподобный Максим Грек как Ватопедский монах.// Богословский вестник, 2008, № 7, с. 283             
[2]    Прп. Максим Грек. Творения. Репринт. СТСЛ. 1995, т. 1, с. 6
[3]    См. Там же, стр.283-285
[4]    Там же, с. 286
[5]    Прп. Максим Грек. Творения. Репринт. СТСЛ. 1996, т.1, стр. 28-29
[6]    Цит. по Архимандрит Ефрем. Указ. сочин., с. 294
[7]    См. Житие прп. Максима в Троицкий патерик или сказания о святых угодниках Божиих под благодатным водительством прп. Сергия. Репринт. СТСЛ, с.133
[8]    Ἀχιμ. Γεώργιος, Καθηγούμενος Ἱερᾶς Μονῆς Ὁσίου Γρηγορίου. Ὁ ἅγιος Μάξιμος ὁ Γραικός ὡς Ἁγιορείτης. Ἅγιος Μάξιμος ὁ Γραικός ὁ φωτιστής τῶν Ρώσων. Ἀθήνα, 1991, σ.15
[9]    См. комментарий к изданной рукописи послания прп. Максима «Против лживого сочинения Николая немчина о соединении православных с латинянами» в книге Прп. Максим Грек. Догматическо-полемические сочинения в русском переводе. Тверь. 1993, с. 121
[10] Oἱ ἀγῶνες τῶν μοναχῶν ὑπέρ τῆς Ὀρθοδοξίας. Ἔκδ. Ἱ. Μ. Ὁσίου Γρηγορίου. Ἅγιον Ὄρος 2003, σ. 205
[11] Архиманрит Амвросий (Погодин). Святой Марк Эфесский и Флорентийская Уния. Б.м., и б.г ,с. 333. Окружное послание. Πρός τοὺς ἁπανταχοῦ τῆς γῆς καὶ τῶν νήσων εὑρισκόμενους Ὀρθοδόξους Χριστιανούς. PG 160, 1096, 1096-1100
[12] Νικολάου Π. Βασιλιάδη. Ὁ Ἅγιος Μάρκος ὁ Εὐγενικός καί ἡ Ἔνωσις τῶν Ἐκκλρεσιῶν. Ἀθῆναι 2007, σ. 185
[13] Ἀχιμ. Γεώργιος, Καθηγούμενος Ἱερᾶς Μονῆς Ὁσίου Γρηγορίου. Ὁ ἅγιος Μάξιμος ὁ Γραικός ὡς Ἁγιορείτης. Ἅγιος Μάξιμος ὁ Γραικός ὁ φωτιστής τῶν Ρώσων. Ἀθήνα, 1991, σ. 47
[14] Прп. Максим Грек. Творения. Репринт. СТСЛ. 1996, с. 122
[15] Ответ Николаю латинянину XXV, с. 323
[16] Слово XI. Против лживого сочинения Николая немчина о соединении православных с латинянами, с. 137
[17] Там же, с. 131
[18] См.его знаменитое Окружное послание к восточным архиепископским престолам. (Ἐγκύκλιος ἐπιστολή πρός τούς τῆς Ἀνατολῆς ἀρχιερατικούς θρόνους, Ἀλεξανδρίας φημί, καί τῶ λοιπῶν...) В п.16, 17, 18, 19, 20, 21 он рассматривает это нововведение и его осуждает как «богохульное», «нечестивое», и называет это нововведение «открытым богоборчеством». См. Πρακτικά τῶν Ἁγίων καί Οἰκουμενικῶν Συνόδων. Ἐκδ. ᾍγιον Ὄρος.τόμ. Γ, σελ. 543
[19] Критике учения латинян о Filioque свт. Григорий посвящает специально два трактата Λόγοι ἀποδεικτικοί (Α κ Β). В нихон показывает,что это нововведение латинян противочречит как Священному Писани,так и святым отцам Церкви.Он также называет эту вставку в Символ веры «догматическим нововедением злоставия» (τῇ καινοφωνίᾳ τοῦ δόγματος τῆς κακοδοξίας) по причине которого православные никогда не могут вступить в общение с латинянами. Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ Συγγράμματα. Ἔκδ.Β, τόμ. Α, σελ. 24
[20] Прп. Максим Грек.Творения, т. 2,с. 136
[21] Там же, с, 123
[22] В определении III Вселенского Собора о вере говорится: «не позволять никому произносить, или писать, или слагать иную веру, кроме определенной святыми отцами, со Святым Духом сошедшимся в Никее, а кто дерзнет или составить иную веру..., то таковые,если епископы или клирики, да будут отлучены – епископ от епископства, а миряне да подвергнутся анафеме». Деяния Вселенских соборов. СПб. 1996, т.1, с.334 Вопроса об отношении Святаго Духа и Бога Сына свт. Кирилл касается в частности в п. X Послания к Несторию: «Хотя Дух существует в собственной ипостаси и признается сам по Себе; но не чужд Ему (т.е.Сыну),так как именуется Духом истины». Деяния Вселенских соборов. СПб. 1996, т.1, с. 197
[23] с. 124
     [24] Против латинян, о том, что не следует ничего ни прибавлять, ни убавлять в Божественном исповедании непорочной христианской верыю, с. 151
[25] Против лживого сочинения Николая немчина о соединении православных с латинянами. Слово XI, с. 130
[26] Там же, с. 137
[27] На это указывали прп. Никита Стифат (11в.), свт. Марк Эфесский и др.
[28] Слово похвальное святым апостолам Петру и Павлу; здесь же и обличение против латинских трех больших ересей., с. 118
[29] Слово XXV Ответ Николаю немчину., с. 315
[30] Ἐπίσκοπος Ἀβύδος Κύριλλος Κατερέλος, «Ὁ ἱeρός Φώτιος καὶ το πρωτεῖον τοῦ ἐπισκόπου Ρώμης»// http://aktines.blogspot.com/2010/02/blog-post_9806.html
[31] Слово XII Против латинян..., с. 150
[32] творения прп. Максима Грека. Указ сочин.,Там же с. 126
[33] Там же, с. 127
[34] Там же,стр. 132-133
[35] Там же, с. 139

http://apologet.spb.ru/rimo-katolitsizm/prepodobniy-maksim-grek-o-rimo-katolitsizme-i-papstve.html

[Виктор Викторович]

Но нацистское прошлое Ватикана (в том числе и нынешнего понтифика – активного члена Гитлерюгенда и «добровольного помощника Люфтваффе»), сыграло с ними скверную шутку, поскольку стало предметом шантажа со стороны мирового сионистского лобби. За прошлые грешки пришлось заплатить слишком дорогой ценой – признанием иудеев «старшими братьями католиков», и утверждением необязательности для их спасения крещения, что равноценно отказу учению о Христе, как о Спасителе всего человечества.

Сравним со словами Господа:
"Ненавидящий Меня ненавидит и Отца моего" Ин.15:23.
Вот кого папа назвал своими старшими братьями.

[Александр Васильевич]

«Цель экуменизма - полное единство с Католической церковью»

Католический кардинал призвал христиан разных конфессий держать равнение на Ватикан …

Глава Конгрегации вероучения кардинал Уильям Левада, выступая в прошедшую субботу в Университете Королевы в Кингстоне (Канада), назвал целью экуменического движения полное единство христиан с Католической церковью, пишет Procatholic.ru.

«Сам процесс работы ради будущего единения производит изменения в церквах и общинах церковного типа, которые в него вовлечены, - заявил высокопоставленный католический иерарх. - Когда же такой диалог завершается воссоединением с Католической церковью, она сама меняется, становясь духовно богаче». Однако кардинал оговорился, что не имеет в данном случае в виду таких изменений, которые бы касались «существенных элементов церкви, элементов освящения и истины».

«Новостью экуменического движения, - продолжил кардинал Левада, - является тот факт, что неизменные истины и элементы святости, от века сущие в Католической церкви, раскрываются в новом ракурсе, получают иное освящение: в той форме, как их переживают и культивируют другие общины верующих. И все эти общины Христос призывает объединиться в одной совершенной общине, в которой бы одна вера, одно церковное право, один культ, одна благодать переживались и осуществлялись бы по-разному, но составляя притом гармоничное целое».

Стремясь донести до слушателей свое понимание экуменизма, кардинал Левада прибег к аналогии оркестра. «Видимое объединение различных христианских общин с Католической церковью можно уподобить слаженной работе оркестра, - сказал он. - В оркестре некоторые инструменты могут исполнять все ноты, как, скажем, фортепьяно. На фортепьяно можно взять все без исключения ноты, которые исполняют скрипка, арфа, флейта или труба... Однако же когда эти инструменты исполняют те же ноты, что и фортепьяно, впечатление от этого совершенно иное, несравненно более богатое. В результате мы имеем полноту, симфонию. Таким же образом и целью экуменического движения является переход от современной какофонии к симфонии, к исполнению тех же самых нот Богооткровенной истины, тех же самых аккордов освящения, того же ритма христианской нравственности и благодати, но во всей полноте и красоте исполнения, так, чтобы весь мир наполнился пробуждающим восхищение благозвучием Слова Божия».

«Все прочие инструменты в оркестре настраиваются по фортепьяно, - указал католический иерарх, - они не смогут составить слаженного оркестра без фортепьяно. И это есть воля Божия, чтобы мир, которому адресовано Его слово, услышал одно прекрасное музыкальное произведение, в чье исполнение внесут свой вклад многие и очень разные инструменты». «Христос желает именно видимого единства христиан, а не какого-то неуловимого, недостижимого», - заключил он.

Русская линия

http://www.rusk.ru/news_rl/2010/03/19/cel_ekumenizma_polnoe_edinstvo_s_katolicheskoj_cerkovyu/

[Искандер]

Все прочие инструменты в оркестре настраиваются по фортепьяно, - указал католический иерарх, - они не смогут составить слаженного оркестра без фортепьяно

Однако! Подмена понятий. Наверное "без дирижера" звучало бы по другому. Да и настраивают не по фортепиано а по камертону.

[Anna]

[Католический кардинал призвал христиан разных конфессий держать равнение на Ватикан …

Cначала пусть скажет : на кого равняется сам Ватикан.

[Виктор Викторович]

[Католический кардинал призвал христиан разных конфессий держать равнение на Ватикан …

Cначала пусть скажет : на кого равняется сам Ватикан.

Они уже сказали - на старших братьев.

[Константин О.]

признанием иудеев «старшими братьями католиков»

сущая правда.

[Александр Васильевич]

ЯВЛЯЮТСЯ ЛИ ИНОСЛАВНЫЕ ЧЛЕНАМИ ЦЕРКВИ?



Будучи православными, мы веруем, согласно Никео-Цареградскому (381) Символу веры, «в единую, святую, соборную и апостольскую Церковь». Согласно непрерывному догматическому сознанию всего исполнения Церкви, то есть согласно ее самосознанию, этой единственной Церковью является Православная.

Исповедание Символа веры о том, что Церковь суть «единая», означает, что это есть основное качество, удостоверяющее ее сущность. Практически это означает, что Церковь не может разделиться, раздробиться, потому что она суть таинственное тело Христа. И Христос, как глава тела Церкви, не может ни иметь много тел, ни иметь тело разделенное. В теле Христовом была побеждена и самая смерть. И тот, кто обретается в теле Христа и пребывает в нем живым через богодейственные таинства и по любви соблюдения заповедей, переходит от биологической смерти в вечную жизнь Триединого Бога. И так же, как виноградная лоза не сможет выжить и принести плод, если будет отсечена от ствола, таким же образом и отсеченный от Церкви верующий или же целые общества верующих – независимо от их численности – не могут ни во Христе существовать, ни составить другую Церковь.

Вера Церкви суть богодухновенная и непреложная, а не результат переговоров и договоров. Согласно ее конкретной вере, не могут существовать многие или разделенные Церкви, потому что это являет собой противоречие между определениями «единая» и «множество» или «единая» и «разделенная». Понятие «разделенная» отвергает на практике веру в реальную сущность Церкви, ибо только как единая и неделимая Церковь она может быть воспринята на основании православного самосознания. Когда кто-либо, согласно с его совестью, ведет речь о разделенной Церкви, это суть отречение от веры Церкви, отрицание своей принадлежности к ней и к ее самосознанию. Что касается православных, у них нет никакой психологической проблемы по поводу своей принадлежности к истинной, единой Церкви по причине отсечения от тела Церкви западных христиан. Безусловно, православные христиане переживают, молятся и не остаются безразличными к их покаянию и возвращению в лоно «единой, святой, соборной и апостольской Церкви».

Апостольская вера

Воцерковление и последующее пребывание в таинственном теле Христа – Церкви – невозможно без предварительных условий. Оно предполагает в обязательном порядке и без ограничений принятие и исповедание апостольской веры – так, как она была истолкована и определена Вселенскими Соборами Церкви.

И если кто-либо из верующих, независимо от церковного чина, который он имеет в теле Церкви, или совокупность верующих, независимо от их численности, нарушат, будучи убеждены в своей правоте, законоустановленную веру Церкви – отсекаются от тела Церкви. И если они имеют какой-либо священнический сан – лишаются его, мирские же отлучаются от сообщества верных, согласно постановлениям Вселенских Соборов. Это означает, что они не могут принимать участие в таинствах Церкви и причащаться.

Римо-католики отпали от Церкви официально в XI веке. В 1014 году они ввели в Символ веры свое ошибочное догматическое учение о Святом Духе – известное Filioque. Согласно этому учению, Святой Дух как Божеское лицо существует, исходя и от Отца, и от Сына. Это догматическое учение римо-католиков отвергает апостольскую веру Церкви в Бога Троицу, поскольку, согласно евангелисту Иоанну, Дух истины «от Отца исходит» (Ин. 15: 26). А III Вселенский Собор в лице своего председателя святого Кирилла Александрийского, говоря относительно Символа веры, определил, что никому не позволено ни добавить, ни убавить ни единого слога от всего того, что было изложено в Символе веры. Все последующие Вселенские Соборы утвердили это постановление III Вселенского Собора.

Итак, очевидно, что римо-католики (а, следовательно, и протестанты, которые восприяли Filioque) отпали от апостольской веры Церкви. И посему было бы излишним приводить здесь все последовавшие нововведения в веру со стороны западных христиан (такие, например, как непогрешимость папы, мариологические догматы (непорочное зачатие), первенство, тварная благодать и т.д.).

Апостольская преемственность

С апостольской верой неразрывно связана и апостольская преемственность. Вся суть апостольской преемственности раскрывается только в теле Церкви и в обязательном порядке предполагает апостольскую веру.

Говоря «апостольская преемственность», имеем в виду непрерывное продолжение управления Церкви апостолами. Продолжение это носит харисматический характер и обеспечивается передачей духовной власти апостолов епископам Церкви и через них – священникам.

Способом передачи духовно-апостольской власти епископам является рукоположение. Итак, если кто-либо из епископов был рукоположен каноническо-церковным путем и впоследствии окажется вне Церкви по причине своих заблуждений касательно веры, то теряет и апостольскую преемственность, ибо она существует только в таинственном теле Христа – в Его Церкви.

Следовательно, если кто-либо из епископов или же какая-то Поместная Церковь в полноте своей – независимо от численности ее членов – отпадут от веры Церкви, выраженной непогрешимо на Вселенских Соборах, они теряют апостольскую преемственность, поскольку они уже находятся вне Церкви. И, раз прерывается апостольская преемственность, не может быть и речи об обладании или продолжении апостольской преемственности в отпавших от Церкви.

На основании всего сказанного, сам Римский папа, а также и вся совокупность римо-католических епископов лишены апостольской преемственности, поскольку, лишившись апостольской веры, отпали от Церкви. Следовательно, разговор об апостольской преемственности вне Церкви не имеет никакого научного обоснования, то есть не имеет никакого отношения к богословию.

Священство и прочие таинства

Священство в рамках Церкви – это священство самого Христа, ведь Сам Христос совершает таинства своей Церкви через епископов и священников Его. Священство предопределяется непрерывным своим продолжением от апостолов, то есть предполагает апостольскую преемственность. Священство предполагает Богочеловека Христа как священнослужителя в Своем мистическом теле – Церкви. И, наконец, священство Христа имеет место быть в Церкви и дается Самим Христом через Церковь Его и для Церкви Его. Автономного священства и автономных, не связанных с Церковью, таинств не может существовать.

Священство, как, впрочем, и все таинства, обнаруживает литургическое явление Церкви (Церковь являет себя в таинствах, согласно святому Николаю Кавасиле). Это значит, что для того, чтобы существовали таинства, необходимо, прежде всего, наличие Церкви. Таинства можно было бы сравнить с ветвями дерева. Живые ветви, цветущие и дающие плод, могут существовать только тогда, когда они суть органическое продолжение древа, то есть когда они онтологически связаны со стволом его.

С богословской точки зрения, уму не постижимо утверждать, что инославные – римо-католики или протестанты – имеют хотя бы одно таинство, например таинство крещения. Фундаментальными вопросами, которые необходимо поднять в этом случае, являются следующие: кто священнодействовал, совершая таинство крещения? где приобрел свое священство священнодеятель? кто дал ему священство, ведь его дает только Церковь? И каким образом может быть Церковь у инославных, которые посредством догматических заблуждений своей веры отпали от нее?

Теория «двух легких» Христа

Эта теория порождена католичеством. Согласно этой теории, легкие Христа – это римо-католицизм и Православная Церковь.

К несчастью, сегодня эту теорию удочерили многие православные иерархи и мирские академические богословы, по всей видимости абсолютно не исследуя ее. Потому что эта теория, рассматриваемая с православной точки зрения, является не только не обоснованной богословски, но и в буквальном смысле слова суть богохульство.

Православная Церковь онтологически отличается от римо-католицизма по чисто догматическим причинам. Православная Церковь считает, что только она сохранила характер Церкви как Богочеловеческого тела Христа. Римо-католицизм вот уже тысячу лет как отпал от Церкви Христовой.

Впрочем, поскольку Церковь, согласно Символу веры, суть «единая» и цельная, богословски совершенно невозможно уразуметь, как по вышеупомянутой теории Православная Церковь и римо-католицизм могут быть подразумеваемы под «двумя легкими» Христа, то есть как некие равнозначные члены Его тела. В этом случае следует считать, что все прочие члены тела Христова или остаются не обоснованными экклезиологически, или покрываются экклезиологически другими, помимо этих двух, Церквями. Что-либо подобное, однако, направило бы нас напрямую к удочерению протестантской экклезиологической «теории ветвей» (Branch theory)[1]. Что является абсолютно недопустимым с православной точки зрения.

Является богохульством вышеизложенная теория римо-католического происхождения о «двух легких» Христа, когда таковая бывает удочерена Православными. И в полном смысле этого слова является богохульством, потому что вводит в состав безупречно чистого тела Христа римо-католицизм как органический Его член – то есть как одно из Его легких, в то время как римо-католицизм страждет онтологически как существующий вне Богочеловеческого тела Церкви.

«Сестры Церкви»

Прежде всего, определение «сестры Церкви» является абсолютно не обоснованным вплоть до неприемлемости. Богословски необоснованно, когда оно используется для выражения связи между Поместными Православными Церквями. И совершенно богословски неприемлем этот термин, когда он используется для определения онтологического характера Православной Церкви и римо-католицизма.

Термин «сестры Церкви» не имеет библейского фундамента, да и в принципе не был узаконен. Когда апостол Павел ссылается на различные Поместные Церкви, он не называет их «сестрами» и никак не подразумевает существование какой-либо Церкви, являющейся «матерью» этих Поместных Церквей, имея полное сознание того, что Церковь одна и имеет кафолический характер в смысле целостности истины и жизни ее, а главой Церкви является Сам Христос. Так, когда апостол Павел обращается к какой-либо Поместной Церкви, он использует стереотипное в этом случае выражение: «Церкви Божией, находящейся в… (например, Коринфе)». Это означает, что явление всей полноты Церкви может происходить во всяком месте, где существует евхаристическое общество верующих во главе с их епископом. Само собой разумеется, что единство Поместных Церквей гарантируется их общением между собой в той же вере, образе жизни и церковном порядке. Единство Поместных Церквей застраховано на практике Собором их епископов.

Из всего сказанного становится понятно, что раз единомыслящие Поместные Церкви в рамках Православия не узакониваются богословски, когда называются «сестры», сколь же более не существует богословско-экклезиологического обоснования для названия «сестры Церкви» по отношению к Православной Церкви и римо-католицизму. Впрочем, римо-католицизм не может буквально называться Церковью после 1014 года, потому что с тех пор существуют наложенные на него епитимии Вселенских Соборов и отпадение от Богочеловеческого тела.

Здесь необходимо заметить, что снятие вышеупомянутых епитимий не может быть совершено никаким учредительным лицом Церкви, каким бы высоким ни было его положение в церковной иерархии, но единственно Вселенским Собором. Но и это может быть совершено только в том случае, когда будут устранены догматические причины, по которым, по сути, и отпал римо-католицизм от Церкви.

Итак, очевидно, что официально с 1014 года римо-католицизм не является Церковью. На практике же это означает, что он не имеет правой апостольской веры и апостольской преемственности. Не имеет нетварной благодати, а стало быть, не имеет богодейственных таинств, учреждающих Богочеловеческое тело Церкви «обществом обожения» человека. И поскольку Церковь не может не быть единой и неделимой вплоть до полного завершения, всякое христианское общество вне Православной Церкви является еретическим.

Перевела с греческого монахиня Дионисия (Вихрова)
Статья была опубликована в журнале "Εν συνειδήσι", 2009, № 6, с. 78–83.

Димитрий Целенгидис
Профессор догматики Богословского факультета Фессалоникийского университета

http://www.pravoslavie.ru/cgi-bin/sykon/client/display.pl?sid=559&did=2328