Папизм - злейший враг Православной Церкви

[Александр Васильевич]

(Продолжение)

В. Подытоживая сказанное, к отрицанию каких основополагающих истин христианской веры привело новое учение римо-католиков?

О. Новое учение римо-католичества привело его к отрицанию и извращению следующих основополагающих истин христианской веры: отвержено

— Пресвятой Троицы как Единого (т. е. Единственного) Истинного Бога;

— первой заповеди Закона Божия;

— Иисуса Христа как Единого Спасителя мира и Судии человечества;

— Божественного Откровения;

— нераздельности Пресвятой Троицы;

— всеправедности Бога;

— истины о Церкви Христовой;

— антихриста как ложного Мессии;

извращено

— Промысла Божия о спасении человечества и миссии воплотившегося Сына Божия;

отказу от непреложности истины

— о жизни будущего века как Небесном Царствии Божием;

— об Иисусе Христе как Богочеловеке;

— о Его воплощении от Духа Святого и Девы Марии;

— о Его Пречистой Матери как Богородице и Приснодеве.

В. Что можно сказать в общем о противоречиях римо- католичества основам христианской веры после нововведений, принятых на II Ватиканском соборе?

О. Встав на путь суперэкуменизма и декларируя на словах приверженность апостольской христианской вере и Церкви, римо-католики на деле пришли к отвержению, извращению или отрицанию непреложности практически всех основополагающих истин христианства, совершив полное предательство Истинного Бога, Пресвятой Троицы и Иисуса Христа, и христианской веры.

7. Римо-католичество после II Ватиканского собора

В. Можно ли считать римо-католичество еретической христианской верой после II Ватиканского собора?

О. Нет, нельзя: после II Ватиканского собора римо- католичество стало небогооткровенной неоязыческой антихристианской религией.

В. А в чем выражается неоязычество римо-католиков?

О. Неоязычество католиков выражается тем, что они, отвергнув Единого Бога, признают истинными «живыми богами» нетриипостасных богов-идолов иудеев и мусульман, «Богов» и «Верховные Божества» язычников, приравнивая их к Истинному Богу Пресвятой Троице и приписывая им функции творения, судейства и другие свойства Истинного Бога, а поклонение им считают ведущим ко спасению.

В. Считают ли римо-католики «богов», которым поклоняются нехристиане, и Пресвятую Троицу в качестве различных «Живых Богов» или рассматривают «их» как различные имена, проявления или воплощения одного и того же «Истинного Бога»?

О. Судя по высказываниям, содержащимся в документах собора, речь идет о признании ими «Единого Бога» со множеством имен и проявлений.

В. Но в таком случае являются ли римо-католики язычниками, считая всех богов и Пресвятую Троицу в качестве различных имен, проявлений и воплощений «Единого Бога»?

О. Да, являются, так как вера в одного видоизменяющегося «Бога» не устраняет поклонение тварным богам в нехристианстве, но лишь дополняется верой римо-католиков в существование некоего «объединяющего» всех этих богов и Пресвятую Троицу нового бога-идола.

В. Однако, все-таки, сами римо-католики продолжают поклоняться Истинному Богу — Пресвятой Троице — или нет?

О. Нет, римо-католики поклоняются сотворенному ими ложному богу, который только носит имя Истинного Бога, Пресвятой Троицы. Это ложный бог, у которого по сравнению с Единой и Нераздельной Пресвятой Троицей католики отняли единство, нераздельность и всеправедность; единоличные функции творения, судейства, откровения и другие разделили с иными «богами» и «божествами», а самого его сделали одним из многих имен и превращений единого бога-идола, назвав его «Творцом».

В. Является ли вера римо-католиков совершенно новым видом язычества или имеет аналоги?

О. Современное римо-католичество имеет своим непосредственным предшественником неоиндуизм, возникший в середине XIX в., являясь его разновидностью. Неоиндуизм считает, что и индусы, и магометане, и христиане, и верующие всех других религий поклоняются одному и тому же «Богу», который имеет множество имен, что все современные писания мира говорят об одном и том же «Боге», которого в различных религиях называют либо Абсолютным Бытием, либо Шивой, либо Кришной, либо Аллахом, либо Христом и т. д. Неоиндуисты сравнивают «Бога» с хамелеоном на дереве, предстающим в различных религиях в изменяющихся формах. В 1893 году на Всемирном Конгрессе религий в Чикаго Свами Вивекананда выдвинул идею создания вселенской универсальной религии, которая легла в основу общерелигиозного экуменизма и нового догматического учения римо-католиков, присвоивших хамелеону имя «Творца», или «Отца» (либо «Всемирного Христа», как назвал его один из главных ватиканских идеологов вселенской универсальной религии иезуит Тейяр де Шарден).

В. Почему римо-католичество является антихристианской религией, а не просто «нехристианской»?

О. Потому что, отвергая и извращая основной смысл христианства и Божественного Откровения — Промысл Божий о спасении человечества, миссию воплотившегося Сына Божия, истины о Едином Боге Пресвятой Троице и Церкви Христовой и другие — и подменяя его новыми языческими понятиями, но при этом сохраняя видимость христианской веры, римо-католичество активно разрушает христианство изнутри и ведет борьбу против Истинного Бога (Пресвятой Троицы и Иисуса Христа) и Его Откровения значительно эффективнее, нежели другие нехристианские религии.

В. Какую истинную цель преследует новое учение II Ватиканского собора?

О. Истинной целью нововведений римо-католичества является создание вселенской универсальной религии, создающей основу для религии антихриста, представляющей обобщенный конгломерат всех основных верований мира, со вселенской универсальной церковью под главенством папы, где поклонение будет вестись различным ложным богам, представляющим различные имена и проявления единого бога-идола «Творца» (либо «Отца», «Всемирного Христа» и т. д. ).

В. Исходя из изложенного, чем после II Ватиканского собора является римо-католичество?

О. После II Ватиканского собора РИМО-КАТОЛИЧЕСТВО ЯВИЛОСЬ ЛОЖНОЙ АНТИХРИСТИАНСКОЙ НЕОЯЗЫЧЕСКОЙ РЕЛИГИЕЙ, ВЕДУЩЕЙ АКТИВНУЮ, ПРИКРЫВАЕМУЮ ХРИСТИАНСКОЙ ФРАЗЕОЛОГИЕЙ СКРЫТУЮ БОРЬБУ ПРОТИВ БОГА (ПРЕСВЯТОЙ ТРОИЦЫ И ХРИСТА) И ЕГО ОТКРОВЕНИЯ (НОВОГО ЗАВЕТА И ОТКРОВЕНИЯ В ЦЕЛОМ), ЗАКЛАДЫВАЮЩЕЙ ОСНОВЫ ДЛЯ СОЗДАНИЯ ВСЕЛЕНСКИХ УНИВЕРСАЛЬНЫХ РЕЛИГИИ И ЦЕРКВИ.

 
IV. О СПАСЕНИИ И ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ В РИМО-КАТОЛИЧЕСТВЕ

В. Ведет ли римо-католичество ко спасению?

О. Нет, римо-католичество не ведет к соединению с Богом и спасению, поскольку является неоязыческой религией (см. выше, гл. III, разделы 6 и 7), в которой поклоняются сотворенному католиками языческому ложному богу, носящему лишь имя Пресвятой Троицы, но являющемуся только одним из многих проявлений, воплощений и наименований единого бога-идола, так называемого «Творца» («Отца», «Вселенского Христа»).

В. Действует ли в римо-католичестве спасающая Божия благодать?

О. Нет, как и в любой языческой религии не действует. В римо-католичестве действует общий Божий Промысл о твари и ее спасении и может действовать призывающая благодать Святого Духа. О католичестве, как религии безблагодатной, единодушно свидетельствуют высказывания святых отцов Православия, сделанные еще до II Ватиканского собора. «Погибельной верой» называет ее святой праведный Иоанн Кронштадтский, а про католиков говорит, что они «отпали от главы всей Церкви — Христа» (см. выше, гл. II, стр. 35 и 36). Абсолютная уверенность пап в еврей непогрешимости, непревзойденная страсть к власти и величию, чудовищное тщеславие и гордость, к которым прибавилось языческое идолопоклонство, — все они, прикрываемые лицемерным смирением, являются самыми тяжкими грехами в христианстве и не оставляют ни малейшей доли сомнения в полной безблагодатности папизма.

В. Что в таком случае представляет собой духовная жизнь римо-католиков, воспеваемая многими католическими подвижниками?

О. В отличие от Православия, опирающегося на двух -тысячелетний подвиг святых отцов апостольской Церкви, римо-католичество после своего отпадения от Православия и лишения Божией благодати в своей «духовной» жизни пошло по двум ложным путям: с одной стороны, формализма и начетничества, как в случае подсчета грехов и добрых дел и выдачи индульгенций, с другой стороны, крайней душевной экзальтации, подменяющей духовность так называемой «прелестью».

В. Что такое «прелесть»?

О. Прелестью называется ложная духовность, подменяющая действие Божией благодати и даров Святого Духа на душевно-психические состояния человека, вызываемые самомнением, самовнушением и действием падших духов. Человек может начать получать различного рода видения, удовольствия, «откровения», разговаривать со «святыми», «Богородицей», «Христом»; это могут быть обильные слезы, разгорячение крови, колебания тела, чувственные наказания и поощрения, сверхъестественные способности и т. п.; или он обретает уверенность в своей избранности, непогрешимости, святости, достоинстве по- своему толковать или изменять Священное Писание и т. д. Бесы все это хитро устраивают и поддерживают. Прелесть, являясь страшным злом, характеризуется прямым контактом с падшими духами и ведет к подчинению их воле, духовной, а иногда и телесной смерти человека.

В. Но, очевидно, все это хорошо известно и католикам?

О. Как раз наоборот. По словам православных подвижников [свт. Игнатия (Брянчанинова), иеромонаха Серафима (Роуза)] понятие прелести, являющееся ключевым в православном аскетическом учении, полностью отсутствует в протестантско-католическом мире, который принимает всю эту бесовщину за «чистую монету».

В. Но однако, нельзя же отрицать, что труды ряда католических подвижников благочестия переведены на русский язык в качестве примеров и наставлений для подражания?

О. Как отмечает святитель Игнатий (Брянчанинов), действительно духовными являются только труды западных христиан, написанные до отпадения Западной Церкви от Восточной (1054 г. ), но уже произведения Бернарда (1090-1153) несут на себе следы явной прелыценности автора, возрастающей у более поздних западных «подвижников». Из состояния глубокой прелести написаны многочисленные труды католиков, в том числе, «О подражании Христу» Фомы Кемпийского, писания Франциска Ассизского, Игнатия Лойолы, Терезы Авильской и других, которые представляют «смертоносный яд» для читателя. Примером тому служат «откровения» св. блаженной Анжелы († 1309) и великой католической «святой», «учителя церкви» Терезы Авильской (1515- 1582), содержащие описания чисто эротических плоско-душевных переживаний «божественной» любви, явно вызываемой бесом блуда.

Возведение всех этих глубоко прельщенных демонами, находящихся в их власти католиков и католичек в ранг святых с очевидностью иллюстрирует абсолютное духовное невежество папизма и его глубокое духовное падение, о котором говорят святитель Игнатий (Брянчанинов) и святой праведный Иоанн Кронштадтский (см. выше, гл. II).

В. А что тогда можно сказать о «Невидимой брани» — произведении христианской аскетики, происхождение которой приписывается Западу некоторыми богословами-экуменистами?

О. Действительно, среди православных либералов существует мнение, что «Невидимая брань» имеет латинское происхождение (по наиболее распространенной западной версии, сочинена монахом Лаврентием Скуполи, который передал ее около 1520 г. французскому писателю Франциску Сальскому). Однако, как убедительно показывают исследования (см. список литературы, п. 22, ноябрь, стр. 120-125), есть все основания утверждать, что первоначально она была написана неизвестным греческим монахом на эллино-греческом языке, и ее рукопись, попавшая на Запад, была переведена на итальянский и другие языки. При этом из нее были выкинуты и существенно переделаны некоторые главы, и она подверглась переработке на латинский лад.

В то же время греческий текст, по которому произведен широко известный русский авторизованный перевод святителя Феофана Затворника, был выполнен преподобным Никодимом Святогорцем (как он и сам это отмечает) именно на основе эллино-гре- ческого оригинала, с сохранением его содержания и духа восточного аскетизма.

В. Какими отличительными от Православия особенностями характеризуется современная «духовная» жизнь католиков?

О. В современном католичестве широко распространены разнообразные методы медитации, в том числе, заимствованные из восточных языческих верований, «харизматические» опыты — современная пятидесятница и т. п. Эти методы вместо ограждения христиан от воздействия сатаны и демонов и приближения к Богу ведут к прямому контакту с падшими духами и поклонению им.

В. Согласно вышеизложенному, что следует сказать о спасении и духовной жизни в римо-католичестве? О. В римо-католичестве, являющемся полностью безблагодатной неоязыческой религией, ни о каком соединении с Богом и спасении речи быть не может, поскольку поклонение в нем ведется папе и выдуманным богам-идолам, носящим лишь имя Пресвятой Троицы и Христа, а предлагаемая «духовная» жизнь является абсолютно ложной и, как в любом язычестве, направлена не на ограждение верующих от действия падших духов, а на установление тесного контакта с ними, получения зависимости и порабощения ими.

 
V. О ВОССОЕДИНЕНИИ ПРАВОСЛАВНОЙ И КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВЕЙ

В. Как известно, в истории уходящего тысячелетия неоднократно предпринимались попытки воссоединения Православной и католической Церквей. Какими методами они решались?

О. Одним из главных методов «решения» этой проблемы являются унии.

1. Унии и униатство

В. Что такое уния?

О. Уния (от лат. unio — единение, союз) — это скрепленное договором «объединение» некоторой части Православной Церкви с католической под властью папы. Безоговорочное признание власти папы всегда являлось неотъемлемым требованием к унии со стороны Ватикана, рассматривавшего ее как политический инструмент принуждения православных к принятию католичества, а униатство — как переходный этап к полной католизации. Со стороны православных унии принимались под давлением светской власти, видевшей в Риме, католичестве и униатстве опору своего правления.

В. Каково «правовое» положение объединившихся с Ватиканом церквей?

О. Церковь, объединившаяся с Ватиканом, теряет свое Православие и превращается в униатскую, которая в зависимости от национальных или поместных признаков может называться греко-католической (РКЦ), украинской греко-католической (УГКЦ) и т. д. Таких церквей немало, хотя некоторые из них состоят всего из нескольких тысяч человек. Униатские церкви полностью зависят от Ватикана, который относит их к так называемым «восточным католическим церквам», однако Православие никогда не признавало законность униатства, рассматривая униатов как отторгнутых насильственным и обманным путем от их исконной веры православных, и стремилось вернуть их в лоно своей Церкви.

В. Какие унии наиболее известны?

О. Среди многих попыток «объединения» наиболее известны три унии: Лионская (1274), как первая в истории, Флорентийская (1439) и Брестская (1596), как принесшие наибольший вред Православию.

Лионская уния была принята греками под давлением императора Михаила VIII Палеолога, отвоевавшего у латинян Константинополь и восстановившего Византийскую империю после захвата крестоносцами Константинополя и установления в нем латинской империи (1203-1261 гг. ), который стремился укрепить свою власть и заручиться поддержкой папы. Однако подавляющее большинство греческого духовенства и народ не приняли унию, несмотря на уговоры и насилия Палеолога (ссылки, тюрьмы, ослепление, отсечение рук и т. п. ), и с его смертью в 1282 году она прекратила свое существование.

В. Что представляла собой Флорентийская уния?

О. Уния проводилась по инициативе и под давлением греческого императора Иоанна VI Палеолога, который с помощью унии рассчитывал получить поддержку папы и помощь западных государств в борьбе с турками, окончательно сдавившими Византийскую империю. На соборе, проходившем вначале в Ферраре и перенесенном во Флоренцию, присутствовали папа с католиками и Палеолог с Константинопольским патриархом и несколькими греческими митрополитами и епископами, которые — в большинстве своем по принуждению — подписали унию с введением «filioque» в Символ веры. Отказался от подписи только святитель Марк, митрополит Ефесский, который возглавил борьбу против унии. На практике уния продвигалась крайне медленно, так как подавляющее большинство греческого духовенства и мирян ее отвергли, к тому же помощь Запада не последовала. Дважды на соборах Иерусалимском (1443) и Константинопольском (1450) восточные патриархи Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский анафематствовали унию и отлучали ее приверженцев. После захвата турками Константинополя (1453) уния прекратилась, оставив незначительное число ее приверженцев. Но главное — она дала Риму основание для насильственного обращения в унию и католизации православных на территориях, принадлежавших некогда Византии.

В. Каковы особенности и судьба Брестской унии?

О. Брестская уния состоялась в Речи Посполитой при короле-католике Сигизмунде III Вазе. В 1595 году иезуитам удалось уговорить Киевского митрополита Рогозу тайно направить в Рим двух епископов и подписать с папой акт об унии (с признанием вселенской власти папы и «filioque»), которая, по мнению Рогозы, должна была улучшить положение православных, терпящих притеснения от властей и католиков. Православные сочли этот акт предательством и осудили на соборе. Однако Сигизмунд III утвердил акт о принятии унии, после чего Православие в Польше было объявлено вне закона, последовали новые жестокие гонения на верующих, в руки униатов были переданы более 700 храмов и 128 православных монастырей. Все епархии Белоруссиии, Западной и Центральной Украины, включая Киевскую, насильственно присоединены к унии.

После возврата России ее западных земель униаты стали возвращаться в Православие и основная масса униатов (1, 5 млн. ) в 1839 году и остающиеся (50 тыс. ) в 1874 году окончательно с ним воссоединились. Униатство сохранилось лишь в Галиции, отошедшей к Австрии, и других частях Карпатской Руси, находившихся за пределами России.

В. Каково было положение унии и униатства в XX веке?

О. После I Мировой войны в отторгнутых от России и переданных Польше западных областях Украины и Белоруссии униатство возродилось. Снова у православных власти стали насильственно отбирать храмы, а священников и мирян, не желающих перейти в унию, подвергать физическим расправам и преследованиям. В общей сложности были конфискованы 718 церквей. После II Мировой войны в возвращенных СССР западных областях униатство в результате гонений советской власти ушло в подполье, но в 1989 году было легализовано под названием Украинской католической церкви (УКЦ), затем переименованной в греко-католическую (УГКЦ). В том же году при потворстве властей начались захваты храмов униатами, избиение и надругательство над священниками и мирянами. Особенно пострадала некогда крупнейшая Львовская епархия, в которой из более тысячи приходов осталось менее сорока.

Для большей привлекательности в Левобережье Украины и для России УГКЦ именуется просто как ГКЦ, проповедь и издательство ведутся на русском языке, а также одновременно действуют латинский и восточный обряды богослужения.


(Продолжение следует)

[Александр Васильевич]

(Продолжение)

В. Что такое «восточный обряд»?

О. Восточный обряд — это такая, разработанная иезуитами форма обращения в унию и католичество православных, главным образом, русских, где с целью привлекательности полностью сохраняется православная обрядовая форма богослужения, включая православное облачение священника с его внешним видом и манерами поведения, призывание православных святых и т. д. и даже Символ веры читается без «филиокве». Единственным условием является беспрекословное подчинение верховной власти папы. В Ватикане сразу же после установления в России власти Советов был срочно реорганизован отдел пропаганды восточного обряда и Восточная конгрегация, в которую он входил, непосредственно подчинена папе, а в Риме иезуитами создано училище миссионеров для России «Русикум», ныне действующее. Восточный обряд существовал до II Мировой войны и прошел апробацию на православных в Польше, но в СССР его внедрить не удалось. Однако II Ватиканский собор заявил о своем твердом намерении продолжать политику восточного обряда, и теперь, с возрождением униатства, он также возрождается.

В. Исходя из изложенного, что можно сказать в общем об униатстве?

О. Унии и униатство являются одним из главных методов обращения православных в католичество, основанном на принуждении, насилии и обмане и проводимом под давлением светских властей, католиков и прокатолической части «православного» духовенства, и служат основной задаче Ватикана — разрушению и поглощению Православия. В настоящее время главным проводником этих папских устремлений является экуменизм.

2. Экуменизм

В. Что такое экуменизм?

О. Экуменизм (от греч. oikoumene — вселенная) — это движение, направленное на установление взаимопонимания, сближение и объединение либо христиан различных конфессий и деноминации («христианский» экуменизм), либо христиан и верующих нехристианских религий («общерелигиозный» экуменизм). Экуменизм возник в конце XIX века в протестантской среде, в 1948 году был учрежден его руководящий орган Всемирный Совет Церквей (ВСЦ), куда вошли многочисленные протестантские деноминации и секты, а в 1961 году под нажимом советской власти — Русская, а за ней и другие Поместные Православные Церкви стран социалистического лагеря. Будучи вначале христианским, экуменизм во второй половине XX века превратился в общерелигиозный (или «суперэкуменизм»). Ватикан официально в ВСЦ не входит, но является членом его различных организаций и проводит самостоятельную как христианскую, так и общерелигиозную (см. выше, гл. III) экуменическую политику.

В. Каковы истинные цели и задачи экуменизма?

О. Главные истинные цели и задачи экуменизма как ВСЦ, так и Ватикана одни и те же: главная цель — создание вселенской универсальной языческой религии и церкви антихриста, а одна из главных задач — разрушение единства и поглощение Православия, растворение его в ересях и язычестве и подчинение себе. Разница заключается лишь в том, что в одном случае главою стремится стать некий совет, а в другом — папа.

В. В чем заключается видение Ватиканом политики экуменизма по отношению к Православию?

О. Это видение было выражено II Ватиканским собором в его «Постановлении об экуменизме». Католики считают православных своими «разъединенными братьями», а экуменическое движение — как ответ на призыв Господа «да будут все едино» (Ин. 17, 21) и как действие благодати Святого Духа. Они не отрицают в Православии действенность святых таинств, апостольскую преемственность священства и т. д., однако считают, что, поскольку наместником Бога на земле является папа, соединение католиков с православными может произойти только в лоне католической церкви, «ибо только через католическую церковь Христову, которая есть общее для всех орудие ко спасению, можно получить всю полноту спасительных средств».

Собор призывает всех католиков активно содействовать экуменизму через диалог между Церквами, участие в совместных молитвах, считает желательным общение в таинствах и предупреждает, что «для восстановления или сохранения общения и единства не надо "возлагать никакого лишнего бремени, кроме необходимого" (Деян. 15, 28)», (то есть безусловного подчинения власти папы). Собор великодушно «объявляет, что Церкви Востока, памятуя о необходимости единства всей Церкви, могут управляться своими собственными уложениями, как более соответствующими характеру их верующих и... благу их душ». Собору «угодно объявить также о различных богословских способах излагать вероучение».

В. А какова политика экуменизма Православных Церквей по отношению к Ватикану?

О. В последние сорок лет Православные Церкви проводили с Ватиканом активную экуменическую политику в качестве «равноправных» «Церквей-сестер», с целью «обрести то полное общение» и «восстановить полное единство», которое существовало между ними в первом тысячелетии путем диалога «в истине и любви» и сближения церковных позиций. Наносились визиты папе православными патриархами и митрополитами, были даже совместные богослужения и участия в общей литургии православных и католиков. Лидером этой экуменической политики является Константинопольский Вселенский Патриарх.

В. Возникает вопрос, возможно ли в принципе единение или то общение Православной и католической Церквей, которое хотя бы в какой-то мере приближалось к существовавшему в первом тысячелетии?

О. Для того, чтобы подобное единение могло состояться, необходимо вначале привести православных и католиков к одной вере, то есть чтобы либо Ватикан отказался от основных своих нововведений второго тысячелетия, и в первую очередь, от доктрины вселенского (безгрешного) владычества папы, как наместника Бога на земле, и неоязычества, принятого на II Ватиканском соборе, либо чтобы Православие признало и приняло это язычество и наместничество.

В. Но возможно ли, чтобы Ватикан отказался от этих новшеств и католичество фактически превратилось в Православие?

О. Это совершенно невероятно — об этом свидетельствует вся история католической церкви, однако совершенно невозможно и признание этих нововведений Православием без его разрушения и превращения в языческий папизм.

В. Следовательно, единение, которого добиваются экуменисты, в принципе невозможно? На что же они надеются?

О. Разумеется, при открытом, гласном для православной общественности обсуждении этой проблемы ни о каком единении Церквей речи быть не может (как об этом говорит святой праведный Иоанн Кронштадтский), и всякие диалоги давно бы прекратились. Однако, если опираться на конфиденциальность экуменических переговоров и информационную неосведомленность многих православных о действительной сути современного папизма, с одной стороны, и пропаганду ложной «духовной близости» Православия и католичества и обучение по экуменическим программам слушателей духовных учебных заведений, с другой стороны, то можно рассчитывать на формирование широкого слоя прокатолически воспитанных и настроенных православного духовенства и мирян, что послужит «сближению» позиций Православной и католической Церквей.

В. Но нельзя же утверждать, что подобная дезинформационная политика в действительности проводится приверженцами экуменизма?

О. Как раз наоборот. Имеются веские доказательства попыток ее практического осуществления. Это, во-первых, тридцатилетнее замалчивание «православными» богословами-экуменистами наиболее важной доктрины II Ватиканского собора, превратившей папизм в неоязычество, и, во-вторых, «Баламандское соглашение» между католической и Православной Церквами. Конечно, нельзя утверждать, что действия экуменистов сознательно направлены на разрушение Православной Церкви: многие из них сами находятся в заблуждении, завороженные экуменической концепцией всеобщего «духовного» братства и единства!

3. БАЛАМАНДСКОЕ СОГЛАШЕНИЕ

В. Как возникло Баламандское соглашение?

О. С целью экуменического сближения «в духе ретины и любви» была создана международная смешанная комиссия по богословскому диалогу между католической и Православной Церквами, однако ее деятельность была приостановлена вследствие экспансии Ватикана на Восток, главным образом, посредством униатства, и последовавших протестов православных. Чтобы уменьшить протесты и возобновить диалог, комиссия в 1993 году составила в г. Баламанде (Ливан) соглашение, получившее название «Баламандской унии», которая ярко отражает весь дух экуменизма. Ее подписали католики и 13 официальных представителей девяти Поместных Православных Церквей, среди которых есть митрополиты, епископы и профессора [от Русской Православной Церкви — игумен Нестор (Жиляев), сотрудник Отдела внешних церковных сношений]. Документ издан международной смешанной комиссией по богословскому диалогу между католической и Православной Церквами и опубликован папским советом по христианскому единству (см. список литературы, п. 28, стр. 55-56) и Константинопольским Патриархатом.

В. Что представляет собой «Баламандское соглашение»?

О. Документ носит название «Униатство — устаревший метод объединения и поиск полного общения в настоящее время». Он осуждает униатство, как источник конфликта между Православной и католической Церквами, и выдвигает новые, экуменические богословские принципы и практические методы для достижения полного общения. (Некоторые пп. Баламандского соглашения приведены в прил. 2 настоящего издания — Прим. сост. ).

В. В чем заключается экуменическое сотрудничество, предложенное «Баламандской унией»?

О. Баламандская уния

— признает униатские церкви «восточными католическими церквами» (пп. 3, 8, 16, 23, 34), «как часть католической общины» (п. 3), которые должны руководствоваться положениями II Ватиканского собора (п. 16) и быть равноправными участниками в деле экуменического диалога (пп. 16, 34);

— предлагает забыть историю «отношений между Православной Церковью и восточными католическими церквами» (п. 23) и осуждает «попытки возвращения восточных католиков в Церковь отцов» православной стороной (п. 11);

— рассматривает Православную и католическую Церкви в качестве «Церквей-сестер» (пп. 12, 14, 27);

— считает, что Православие и католичество в равной мере ведут ко спасению, и утверждает о равенстве спасительного действия и подлинности святых таинств как в Православии, так и в католичестве (пп. 10, 13, 28, 30);

— призывает учитывать «религиозную свободу верующих», которые «должны иметь возможность свободно высказывать свое мнение, когда их об этом спрашивают» (п. 24);

— настойчиво предлагает верующим оказывать «помощь другим Церквам в их богослужении, представляя свою собственную церковь в их распоряжение по обоюдному согласованию, которое позволило бы совершать богослужения по очереди в разное время в одном и том же здании» (п. 28);

— предлагает создание католиками «новых структур в регионах, традиционно относящихся к юрисдикции Православной Церкви», после совета между местными епископами Церквей (п. 29);

— настаивает на необходимости «уделить особое внимание подготовке будущих священников», образование которых «должно быть объективным и положительным по отношению к другой Церкви», проповедовать подлинность ее «сакраментальной жизни» (святых таинств), излагать историю, «ориентированную на согласованную или даже общую историографию обеих Церквей» (п. 30);

— объявляет, что «цель диалога любви» — «обрести полное общение, которое существовало между нашими Церквами более тысячелетия» (п. 20);

— считает, что предложенные принципы и методы исключат в будущем «всякий прозелитизм и всякое стремление к экспансии католиков в ущерб Православной Церкви» и устранят препятствия для дальнейшего экуменического диалога (п. 35).

В. О чем говорит признание документом униатских церквей «восточными католическими Церквами», «как части католической общины», которые должны руководствоваться положениями II Ватиканского собора, и осуждение «попыток возвращения восточных католиков в Церковь отцов»?

О. Соглашение официально признает униатов католиками, законность их отторжения Ватиканом от Православия на вечные времена и ставит преграду для возвращения их в Православие в будущем.

В. Можно ли после того, как католичество внесло в свою веру за последнее тысячелетие множество догматов и учений — о вселенском главенстве папы как наместнике Христа на земле, о непогрешимом учительстве папы, «филиокве», в совершении святых таинств и т. д., которые превращали его в еретическую веру, а на II Ватиканском соборе, отвергнув основополагающие истины христианства (см. гл. Ill, разделы 6 и 7), превратилось в антихристианскую неоязыческую религию — называть Православную и католическую Церкви «Церквами-сестрами», оставаясь при этом православным христианином?

О. Поскольку экуменизм официально не осужден Православием как ересь, то формально — можно. Разумеется, после того, как римо-католики отвергли Пресвятую Троицу как Единого Истинного Бога, первую заповедь Закона Божия, Иисуса Христа как Единого Спасителя мира и Судию человечества, истину о Церкви Христовой и т. д. (см. гл. III, разделы 6 и 7), мы не можем считать их своими «братьями по вере». Так что понятие «Церквей-сестер», выдуманное экуменистами, является абсолютно ложным, оно основано на духовном и религиозном невежестве экуменистов и их страстном желании «воссоединения» Православия с католичеством.

(Продолжение следцет)

[Александр Васильевич]

(Продолжение)

В. Что можно сказать об утверждении документом равенства спасительного действия святых таинств и спасения в Православии и католичестве?

О. Это утверждение также не имеет ничего общего с действительностью, что подтверждают многочисленные высказывания святых отцов Православной Церкви, так как, отпав от Православия, католичество лишилось Божией благодати и, тем более после II Ватиканского собора, его таинства не имеют никакой благодатной силы, а вместо спасения оно, как и всякое язычество, ведет к поклонению богам-идолам и соединению со стоящими за ними бесами.

В. Что можно сказать о призвании сторон представлять свои храмы иноверцам?

О. Беспрецедентное предложение, так как православным после богослужения католиков-язычников придется каждый раз заново освящать храм, а кроме того оно поощряет униатов требовать проводить свои службы в православных храмах.

В. А о чем говорит предложение создания католиками «новых структур в районах, традиционно относящихся к юрисдикции Православной Церкви» после совета (но без согласования или одобрения) с православной стороной?

О. Документ не осуждает, а предполагает и узаконивает дальнейшее продвижение Ватикана на Восток путем создания им на Востоке новых структур.

В. Как расценить настаивание документа на таком образовании «будущих священников», которое должно быть одновременно и «объективным», и «положительным» по отношению к католической церкви, проповедовать истинность ее таинств и преподавать историю «ориентированную на согласованную или даже общую историографию обеих Церквей»?

О. Речь идет о подготовке «православных» священников-экуменистов, для которых уравнение Православной и католической Церквей в качестве «Церквей-сестер» и всего, что предложил документ- уния, будет представляться само собой разумеющимся, т. е. речь идет о внедрении в преподавание и навязывании абсолютно ложных понятий священникам на стадии обучения и воспитания их в прокатолическо-экуменическом духе.

В. Насколько реальна поставленная цель «диалога любви» — «обретение полного общения», которое существовало «между нашими Церквами более тысячелетия» и «восстановление полного единства»?

О. Как было отмечено выше (в разделе «Экуменизм»), эта цель может быть достигнута только путем полного разрушения Православной Церкви и поглощения ее Ватиканом.

В. Привела ли «Баламандская уния» к уменьшению экспансии Ватикана на Восток?

О. Нет, наоборот, к новым насилиям со стороны католиков. Опираясь на этот «документ», униаты Западной Украины требуют от православных доступа в их храмы и затем при поддержке властей силой их захватывают и изгоняют православные общины даже в тех местностях, где православные составляют подавляющее большинство, а число униатов — единицы. Пользуясь поддержкой «православных» экуменистов, Ватикан значительно расширил свои официальные структуры в России.

В. Исходя из изложенного, что можно сказать об этом документе-унии в целом?

О. Этот документ реализует (в расширенном виде) решения II Ватиканского собора по экуменизму. Он полностью игнорирует все нововведения католичества, принятые им за второе тысячелетие, и превращение его в антихристианскую неоязыческую религию; содержит в своей основе совершенно ложное понятие о Православной и католической Церквах как «Церквах-сестрах», уравнивая Православие с католичеством, и опирается на ложное представление о «спасении» и «благодатности» в католичестве; ставит цель воссоединения и единства между Православной и католической Церквами, достижимую только путем превращения Православия в неоязыческий папизм и подчинения его Ватикану; предлагает подготавливать священнослужителей по экуменически-прокатолическим фальсифицированным программам; узаконивает существующие униатство и униатские церкви и экспансию Ватикана на Восток.

В. В чем заключаются истинные цели соглашения- унии и богословского диалога международной смешанной комиссии?

О. Они служат духу откровенной неправды и односторонней любви к католичеству. Действительные же цели принятого соглашения-унии и экуменического богословского диалога такие же, как и всех уний и экуменизма в целом: разрушение Православной Церкви и поглощение ее Ватиканом. Однако, если предыдущие унии были рассчитаны на насильственную католизацию православных, то настоящая, как и весь экуменизм, направлена, главным образом, на разложение Православия изнутри путем воспитания массы экуменически-прокатолических священнослужителей, катехизаторов и широкой массы мирян, опираясь на сокрытие истинной сущности современного католичества и экуменизма и подмены ее ложной.

В. Каково отношение Русской и других Поместных Православных Церквей к экуменическим контактам с Ватиканом?

О. Если еще совсем недавно Русская Православная Церковь активно поддерживала экуменизм, то в настоящее время все большее число архиереев, сознавая истинную сущность католичества и экуменизма и их цели, выступает за прекращение всяких экуменических контактов с Ватиканом. Официально от политики экуменизма отказались Иерусалимская (1987), Грузинская (1997) и Болгарская (1998) Поместные Православные Церкви, ряд других Поместных Церквей рассматривают вопрос о прекращении своей экуменической деятельности.

 
ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В. Суммируя изложенное, что можно сказать в общем о римо-католичестве?

О. Римо-католичество, взяв в основание своей веры доктрину о вселенском владычестве папы как наместника Бога на земле, отпало от Православия и, лишившись Божией благодати, пошло по пути внесения в христианство нововведений, противоречащих Божественному Откровению, что привело его к принятию на II Ватиканском соборе нового догматического учения, выражающего суперэкуменическую политику Ватикана, отвержению и глубокому извращению подавляющего большинства основополагающих истин христианской веры (Пресвятой Троицы как Единого Бога, первой заповеди Закона Божия, Промысла Божия о спасении человечества и миссии воплотившегося Сына Божия, истины о Церкви Христовой и др. — см. выше, гл. III, разделы 6 и 7). Нынешний папизм — это антихристианская неоязыческая религия, поклонение в которой ведется папе и богам-идолам, выдуманным католиками. Прикрываясь христианской фразеологией, папизм ведет скрытую борьбу против Бога (Пресвятой Троицы и Христа) и Его Откровения и ставит своей целью создание вселенской универсальной религии и церкви во главе с папой, а главной задачей — разрушение и поглощение Православия, как основного препятствия на пути установления вселенского «духовного» владычества папы.

В. Что говорят о римо-католичестве святые отцы Православной Церкви?

О. Эти высказывания, сделанные (еще до II Ватиканского собора) святыми отцами Православной Церкви под воздействием Святого Духа, отражают истинную суть римо-католичества и единодушно характеризуют его как совершенно ложную, антихристианскую еретическую веру, ее полную безблагодатность и несовместимость с Православием.

В. Ведет ли римо-католичество ко спасению?

О. В римо-католичестве, являющемся после II Ватиканского собора безблагодатной неоязыческой религией, никакого соединения с Богом и спасения быть не может, поскольку поклонение в нем ведется папе и выдуманным богам-идолам, носящим лишь имя Пресвятой Троицы и Христа, а предлагаемая «духовная» жизнь, как в любом язычестве, направлена на установление тесного контакта с падшими духами, получение зависимости и порабощение ими.

В. Что можно сказать о попытках воссоединения Православной и католической Церквей?

О. Одним из главных методов «воссоединения» являются унии и униатство, основанные на обращении православных в католичество путем принуждения, насилия и обмана, проводимого католиками и светской властью. Униатские церкви и униаты теряют свою принадлежность к Православию и превращаются в «греко-католические церкви» (РКЦ), полностью зависимые от Ватикана и управляемые им под названием «восточных католических церквей». В настоящее время основное место в политике «воссоединения» занимает экуменизм.

В. Что следует сказать об экуменизме и экуменических контактах с Ватиканом?

О. Главные истинные цели и задачи экуменизма и Ватикана совпадают: построение универсальной религии, создающей основу для религии антихриста и его церкви (для Ватикана под главенством папы), разрушение и поглощение Православия, как основного препятствия на пути антихриста. Этим же целям служат в действительности и экуменические контакты (о чем красноречиво говорит «Баламандская уния»), которые построены на абсолютно ложных понятиях «Церквей-сестер» и действенности спасительной благодати в католичестве, сокрытии от православных истинной сути современного католичества и выставлении его в совершенно ложном образе. Они рассчитаны на внутреннее разложение Православия путем воспитания массы прокатолически-экуменического духовенства и мирян и прикрываются призывом воссоединения Православной и католической Церквей.

В. Как мы должны относиться к католикам?

О. С участием и состраданием молиться о них, как об отпавших от христианской веры идолопоклонниках — жертвах папизма, стараясь, если угодно будет Господу, объяснить им их заблуждения «в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным» (Гал. 6, 1), не вступая в бесплодные словопрения и памятуя наставление апостола: «Со внешними обходитесь благоразумно, пользуясь временем» (Кол. 4, 5).

В. Можно ли православным ходить для молитвы в католические храмы, причащаться католических таинств или участвовать в католической молитве вне храма?

О. Нельзя ни в коем случае: «Правило 64-е святых апостол глаголет: обходящих на поклонение помолитися, сиречь (то есть) в глаголемыя их церкви (вар- варския или еретический), яже и соборища нарицаются: аще убо священник есть, да извержется, аще же мирский, да отлучится». «Правило же 10-е святых апостол повелевает: яко моляйся со отлученными, аще и не в Церкви, но в дому, да будет отлучен и тойтакожде». (Номоканон пр. 154, 157).

В. Смотря на трагическую, страшную для всего христианского мира и человечества в целом картину падения, предательства Бога папизмом, увлекшим за собой в пропасть сотни миллионов католиков, что нужно делать нам, православным, чтобы не последовать их примеру?

О. Первое, необходимо всем нам прийти к ясному пониманию неоязыческой сути современного римо-католичества и экуменизма, их истинных целей — построения универсальной религии антихриста и его церкви, и главной задачи — разрушения и поглощения Православия любыми методами и средствами, поэтому отказаться от всяких форм экуменического сотрудничества с Ватиканом (и ВСЦ), направленного—в любых случаях — на разрушение Православной Церкви.

А второе, и это главное, из чего все проистекает, — непоколебимо держаться своей святой апостольской Православной веры, твердо зная, что среди множества религий и вер ТОЛЬКО ПРАВОСЛАВИЕ ВЕДЕТ НАВЕРХ.

Да сохрани нас, Господи! Дай нам разумение и силы!

____________________________________

 
ПРИЛОЖЕНИЯ

1. НЕКОТОРЫЕ МАТЕРИАЛЫ II ВАТИКАНСКОГО СОБОРА

а. ДОГМАТИЧЕСКОЕ ПОСТАНОВЛЕНИЕ O ЦЕРКВИ

«13 (окончание). Итак, к этому кафолическому единству народа Божия, предзнаменующему и укрепляющему всеобщий мир, призваны все люди; ему по-разному принадлежат или предназначены и верные католики и другие верующие во Христа, и наконец, все люди без различия, призванные благодатью Божией ко спасению.

14. Священный Собор следовательно обращает взор свой в первую очередь к верным католикам. Он учит, основываясь на Священном Писании и Предании, что эта странствующая Церковь необходима для спасения. Один только Христос Посредник и путь ко спасению и Он присутствует для нас в Теле Своем, которое есть Церковь; Он в точных словах, настаивая на необходимости веры и крещения (ср. Мк. 16, 10; Ин. 3, 5), вместе с тем подтвердил и необходимость Церкви, в которую, как чрез дверь, люди входят через крещение. Поэтому люди, знающие, что кафолическая Церковь основана Богом чрез Иисуса Христа как необходимая, но все же не желающие или войти в нее или оставаться в ней, не могут спастись...

15. Церковь по ряду причин сознает себя связанной с теми, кто крещены и носят имя христиан, но не исповедуют неповрежденной веры или не хранят единства общения под главенством Преемника Петра...

16. 1) Наконец те, кто не принял еще Евангелия, предназначены к народу Божию различными путями. Прежде всего тот народ, которому были дарованы заветы и обетования и от которого Христос по плоти (ср. Рим. 9, 4-5), народ в отношении к избранию возлюбленный ради отцов; ибо непреложны дары и призвание у Бога (ср. Рим. 11, 28-29).

2) Но спасительный Промысл объемлет тех, кто признает Творца, и среди них, в первую очередь, мусульман, которые, считая себя исповедующими веру Авраама, с нами поклоняются Богу единому, милосердному, Который будет судить людей в последний день.

3) Но и от прочих, которые через тени и образы ищут неведомого Бога, Бог не далеко, ибо Он Сам дарует всем жизнь и дыхание и все (ср. Деян. 17, 25-28), и потому что Спаситель хочет, чтобы все люди были спасены (ср. I Тим. 2, 4). А кто без вины со своей стороны, не зная Евангелия Христова и Его Церкви, все же ищет Бога искренним сердцем и под воздействием благодати стремится исполнять своими делами Его волю, познаваемую голосом совести, тот может наследовать вечное спасение. Божественное Провидение не отказывает в необходимой помощи ко спасению тем, кто без вины своей еще не достигли до ясного познания Бога и стараются по Божией благодати вести правильную жизнь. Ибо все доброе и истинное, обретаемое у них, Церковь считает подготовлением к Евангелию и даром Того, Кто просвещает всякого человека, чтобы он наконец обрел жизнь.

4) Но чаще бывает то, что люди, обманутые лукавым, осуетились умствованием своим и заменили истину Божию ложью и служат твари, вместо Творца (ср. Рим. 1, 21-25), или, без Бога живя и умирая, подвергаются крайнему отчаянию. Поэтому для содействия ко славе Божией и ко спасению всех этих людей, Церковь, памятуя поручение Господа, Который сказал «проповедуйте Евангелие всей твари» (ср. Мк. 16, 10), ревностно заботится о развитии миссионерского дела».

(В документах собора п. 16 дан сплошным текстом. Абзацы, нумерация и курсив — сост. )

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

б. Декларация об отношении Церкви к нехристианским религиям

Различные нехристианские религии

1. «От самых древних времен по сей день, существует у различных народов некое восприятие той таинственной силы, которая присутствует в ходе вещей и в событиях человеческой жизни, иногда даже признание Верховного Божества или же Отца. Это восприятие и признание пронизывает их жизнь глубоким религиозным содержанием. Те религии, которые связаны с прогрессом культуры, стараются отвечать на те же вопросы понятиями более утонченными и языком более усовершенствованным. Так, в индуизме люди исследуют божественную тайну и выражают ее неисчерпаемой плодотворностью мифов и проникновенными усилиями философии; они ищут освобождения от тревог нашего существования либо в формах аскетической жизни, либо через глубокое размышление, либо прибегая к Богу с любовью и упованием. Буддизм, в зависимости знает коренную недостаточность этого изменяющегося мира и учит пути, которым люди, с благочестивой и уповающей душою, могут либо приобрести состояние совершенного освобождения, либо достичь наивысшего озарения собственными усилиями или с помощью Свыше...

Мусульманская религия

3. Церковь также с уважением относится к мусульманам, поклоняющимся Единому Богу, Живому и пребывающему, милосердному и всемогущему, Творцу неба и земли, говорившему к людям. Они стремятся подчиниться всей душой Его определениям, даже сокровенным, как подчинился Богу Авраам, на которого охотно ссылается исламская вера. Хотя они не признают Иисуса Богом, все же почитают Его как пророка и чтят девственную Его Матерь, Марию, иногда даже благочестиво призывают Ее. Кроме этого, они ожидают день суда, когда Бог воздаст всем воскресшим людям. Поэтому они ценят нравственную жизнь и почитают Бога молитвой, милостыней и постом...

Еврейская религия

4. Исследуя тайну Церкви, Священный Собор памятует об узах, соединяющих духовно народ Нового Завета с потомством Авраама.

Ибо Церковь Христова признает, что начатки ее веры и избрания обретаются, по спасительной тайне Бога, уже у Патриархов, Моисея и Пророков. Она исповедует, что все верующие во Христа, сыны Авраамовы по вере (ср. Гал. 3, 7), включены в призвание этого Патриарха и что спасение Церкви таинственно предизображено исходом избранного народа из земли рабства. Поэтому Церковь не может забыть, что она приняла откровение Ветхого Завета через народ, с которым Бог, по Своему неизреченному милосердию, соизволил заключить древний союз, и что она питается от корня тучной маслины, к которой были привиты ветви дикой маслины, то есть языческие народы (ср. Рим. 11, 17-24). Ибо Церковь верует, что Христос, мир наш, примирил иудеев и язычников на кресте, и сделал из обоих в Себе одно (ср. Еф. 2, 14-16)...

Хотя Церковь и есть новый народ Божий, однако, иудеи не должны быть представлены ни отверженными Богом, ни проклятыми, как будто бы это вытекало из Священного Писания. Поэтому все должны стараться, в преподавании катехизиса и в проповеди слова Божия, не учить ничему, что не сообразно истине Евангелия и духу Христову... » (курс, в тексте — сост. )

2. НЕКОТОРЫЕ ПУНКТЫ БАЛАМАНДСКОГО СОГЛАШЕНИЯ

1. «По требованию Православной Церкви нормальное продвижение богословского диалога с Церковью Католической было прервано с тем, чтобы незамедлительно рассмотреть вопрос так называемого униатства.

3. Что касается восточных католических церквей (т. е. униатских. — Прим сост. ), ясно, что они имеют, как часть Католической Общины, право на существование и на деятельность для удовлетворения духовных нужд своих верующих.

8. В течение четырех последних веков в различных районах Востока изнутри некоторых Церквей и под воздействием внешних элементов были предприняты инициативы восстановления общения между Церковью Востока и Церковью Запада. Эти инициативы привели к объединению некоторых общин с Римским Престолом и повлекли в качестве последствия разрыв общения с их Восточными Церквами-матерями. Это произошло не без вмешательства внецерковных интересов. Так родились восточные католические церкви, и создалась ситуация, которая стала источником конфликта и страданий, прежде всего, для православных, но также для католиков.

10. Сложившаяся таким образом ситуация породила напряжение и противоречия. Постепенно, в течение десятилетий, которые следовали за этими объединениями, миссионерская деятельность стремилась вписать в число своих главных задач обращение других христиан — как индивидуальное, так и коллективное, — чтобы заставить их «вернуться» в свою собственную Церковь. Чтобы узаконить эту тенденцию, Католическая Церковь разработала богословское воззрение, согласно которому она представляла саму себя как единственную обладательницу спасения. В ответ на это и Православная Церковь, в свою очередь, стала переходить к такому же представлению, согласно которому она одна обладает спасением. Чтобы обеспечить спасение «отделенных братьев», дело доходит даже до перекрещивания христиан и до забвения требования религиозной свободы личности и ее акта веры — перспектива, к которой эпоха была мало чувствительна.

11. С другой стороны, некоторые гражданские власти предпринимали попытки возвращения восточных католиков в Церковь их отцов. С этой целью они, не колеблясь, если к тому представлялся случай, использовали неприемлемые способы.

12. В силу того, что католики и православные рассматривают теперь друг друга по-новому в их отношении к таинству Церкви и вновь открывают друг друга в качестве Церквей-сестер, та форма «миссионерского апостолата», которая описана выше, и которая получила название «униатства», более не может быть принята ни в качестве метода, которому можно было бы следовать, ни в качестве образца для объединения, искомого нашими Церквами.

13.... Как с одной, так и с другой стороны признается то, что все, что Христос доверил Своей Церкви, — исповедание апостольской веры, участие в одних и тех же таинствах, особенно в едином священстве, совершающем единую жертву Христову, апостольское преемство епископов, — не может рассматриваться как исключительная собственность одной из наших Церквей. В таком контексте очевидно, что всякое перекрещивание исключено.

14. Вот почему Церковь Католическая и Церковь Православная взаимно признают друг друга в качестве Церквей-сестер, совместно сохраняющих Церковь Божию в верности ее божественному предназначению, особенно же в отношении единства. По словам Папы Иоанна-Павла II, экуменические усилия Церквей-сестер Востока и Запада, основанные на диалоге и на молитве, направлены к общению совершенному и всеобщему, которое не может быть ни поглощением, ни смешением, но встречей в истине и любви...

16. Восточные католические церкви, которые захотели восстановить полное общение с Римским Престолом и остались ему верны, имеют права и обязанности, связанные с той общиной, частью которой они являются. В качестве принципа, регулирующего их отношение с Православными Церквами, они должны руководствоваться тем, что было постановлено Вторым Ватиканским собором и проводилось в жизнь Папами, которые уточнили ряд практических выводов в различных документах, опубликованных с тех пор. Поэтому нужно, чтобы эти Церкви были включены — как на местном, так и на всеобщем уровне, — в диалог любви, при условии вновь обретенных взаимного уважения и доверия, и чтобы они приняли участие в богословском диалоге со всеми его практическими последствиями.

20. Эти правила не разрешат тех проблем, которые нас беспокоят, если прежде в каждой из партий не окажется воли к прощению, основанной на Евангелии, и, наряду с постоянным стремлением к обновлению, непрестанно оживляемого желания обрести то полное общение, которое существовало между нашими Церквами более тысячелетия. Именно такова должна быть цель диалога любви, ведущегося с постоянно обновляемыми интенсивностью и настойчивостью, который единственно способен преодолеть взаимное непонимание и создать необходимый климат для углубления богословского диалога, могущего привести к полному общению.

23. История отношений между Православной Церковью и восточными католическими церквами отмечена преследованиями и страданиями. Каковы бы ни были эти страдания, и каковы бы ни были их причины, они не оправдывают никакого триумфализма: никто не может ими гордиться или извлекать из них аргументы, чтобы обвинять или очернять другую Церковь. Один Бог знает Своих истинных свидетелей. Каково бы ни было прошлое, оно должно быть представлено милосердию Божию, и все усилия Церквей должны быть направлены на то, чтобы сделать настоящее и будущее более соответствующим воле Христовой относительно тех, кто Ему принадлежит.

24. Нужно будет также — как с одной, так и с другой стороны, — чтобы епископы и все ответственные лица тщательно учитывали религиозную свободу верующих. Последние должны иметь возможность свободно высказывать свое мнение, когда их об этом спрашивают — и когда они организовываются для этой цели..

27. Недоброжелательство могло бы исчезнуть легче, если бы обе стороны осудили насилие там, где некоторые общины его осуществляют против общин Церкви-сестры...

28. Вера в реальность таинств подразумевает, что всем литургическим последованиям других Церквей воздается уважение. Применение силы для того, чтобы завладеть местом богослужения, противоречит этому убеждению. Напротив, последнее требует, чтобы в известных случаях оказывали помощь другим Церквам в их богослужении, представляя свою собственную церковь в их распоряжение по соглашению, которое позволяло бы совершать богослужения по очереди в разное время в одном и том же здании. Более того, евангельская этика требует отказа от заявлений или действий, которые могут способствовать продлению конфликтного состояния и затруднить диалог. Разве не увещевает нас апостол Павел быть гостеприимными друг к другу, как Христос к нам, во славу Божию (ср. Рим. 15, 7).

29.... В таком контексте, чтобы избежать всякого недоразумения и углубить доверие между Церквами, необходимо, чтобы католические и православные епископы одних и тех же территорий советовались друг с другом перед осуществлением таких католических пастырских мероприятий, которые предполагают создание новых структур в регионах, традиционно относящихся к юрисдикции Православной Церкви. Это необходимо для избежания дублирования пастырской деятельности, что могло бы быстро привести к опасности конкуренции или даже конфликта.

30. Чтобы подготовить будущее отношений между двумя Церквами, преодолевая отжившую экклесиологию возврата в Католическую Церковь, существовавшую вследствие той же проблемы, которой посвящен и настоящий документ, следует уделить особое внимание подготовке будущих священников и всех тех, кто каким-либо образом участвует в апостольской деятельности на тех территориях, где традиционно укоренена другая Церковь. Их образование должно быть объективным и положительным по отношению к другой Церкви. Прежде всего, все должны быть поставлены в известность о наличии апостольского преемства в другой Церкви и о подлинности ее сакраментальной жизни. Кроме того, всем должно быть предложено честное и полное изложение истории, ориентированное на согласованную или даже общую историографию обеих Церквей. Таким образом можно будет способствовать исчезновению предрассудков и избежать использования истории в полемических целях. Такое изложение поможет осознать, что ошибки разделения сказывались на обеих сторонах, нанося каждой из них глубокие раны.

34. Международная смешанная комиссия по богословскому диалогу между Католической Церковью и Православной Церковью на своем пленарном заседании в Баламанде настойчиво рекомендует, чтобы эти практические меры были приняты в деятельности наших Церквей, в том числе католических восточных церквей, приглашенных принять участие в этом диалоге. Он должен быть продолжен в необходимой для его успешного продвижения откровенной атмосфере вплоть до восстановления полного единства,

35. Исключая на будущее всякий прозелитизм и всякое стремление к экспансии католиков в ущерб Православной Церкви, комиссия надеется, что ей удалось устранить то препятствие, которое заставило некоторые автокефальные Церкви прервать свое участие в богословском диалоге, и что Православная Церковь сможет вновь быть полностью представленной для продолжения богословской работы, столь удачно начатой», (выделения в тексте — сост.)

_________________________________________
 
 
ЛИТЕРАТУРА

(книги и труды, использованные при составлении издания)

1. БИБЛИЯ. М., Моск. Патриархия, 1988.

2. ТОЛКОВАЯ БИБЛИЯ. Под ред А.П. Лопухина. СПб., 1904-1913.

3. ПРАВОСЛАВНЫЙ КАТЕХИЗИС. Сост. свят. Филарет (Дроздов). М., 1998.

4. ПРАВОСЛАВНЫЙ ПРОТИВОКАТОЛИЧЕСКИЙ КАТЕХИЗИС. Харьков, 1916.

5. Прот. Митрофан Зноско-Боровский. Православие, римо-католичество, протестантизм и сектантство. Сравнительное богословие. М., 1998.

6. Архиеп. Казанский Гермоген. Папство и Православная Церковь. М., 1948.

7. Свящ. Максим Козлов "Сравнительное богословие". «Православная беседа», 1994, №№3-6,1995, №№1,2.

8. Д.П. Огицкий, свящ. Максим Козлов. Православие и западное христианство. М., 1999.

9.Архим.Алипий,архим. Исайя. Догматическое богословие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994.

10. Прот. Михаил Помазанский. Догматическое богословие. Новосибирск, 1993.

11. Св. прав. Иоанн Кронштадтский. Христианская философия. СПб., 1902, М., 1992.

12. Св. прав. Иоанн Кронштадтский. Живой колос. Выписки из дневника за 1907- 1908 гг. СПб., 1909.

13. Свят. Игнатий (Брянчанинов). Соч. в 7 т. М., 1993, тт. 1,4,5.

14. Папство и его борьба с Православием. Сост. С. Носов. М., 1993.

15. Ватикан: натиск на Восток. М., 1998.

16. Иеромон. Серафим (Роуз). Святое Православие, XX век. Μ., 1996.

17. Второй Ватиканский собор. Конституции, Декреты, Декларации. Tipografia Poliglotta Vatikana, 1966-1969; репр. Брюссель, 1992.

18. Папа Иоанн Павел II. Переступить порог надежды. М., 1995.

19. Катехизис Католической Церкви. М., 1996.

20. Коран. Перевод с арабского Г.Саблукова. Казань, 1895.

21. Г.Алексеев. Истинность религии. М., 1998.

22. О жизни и трудах Никодима Святогорца. «Душеполезное чтение», 1865, ч. 3, сент., ноябрь.

23. Н. Тальберг. История христианской Церкви. М., 1991.

24. Г.Ф. Костельник. Римская Церковь и единство Христовой Церкви. М., 1948. 25.В. Петрушенко. Уния — ступень на пути латинизации. «Православная беседа», 1995, №3.

26. Н. Воейков. Правда об униатстве. Свято-Пантелеймонов мон., 1992.

27. Г. Алексеев. Римо-католичество и экуменизм. М., 1996.

28. Пагубное единомыслие. СПб., 1997.

http://www.vselprav.org/library/katolicizm.htm

[Александр Васильевич]

Симо  Брдар, Славко  Брдар

Концентрационный лагерь Ясеновац (1941-1945)

Доклад на международной историко-богословской конференции «Православно-католический диалог после Ясеноваца»




В Санкт-Петербурге состоялась международная историко-богословская конференция «Православно-католический диалог после Ясеноваца».

Введение

Мало народов в современной истории, которые так пострадали, как сербы. Сербское жизненное пространство веками находится на перекрестке путей и интересов сильных мира сего.

Постоянные войны с целью сохранения своей территории, веры и культуры ставили сербов на грань биологического исчезновения. Многочисленные вторжения оттоманской, австро-венгерской и германской империй, ислама и католицизма, приводили к тому, что сербы все время находились между существованием и уничтожением.

Один из самых крупных примеров сербского страдания - период Второй Мировой войны, годы существования «Независимого государства Хорватия» (1941-1945), и чудовищной «фабрики смерти» - хорватского усташеского концлагеря Ясеновац.

Создание «Независимого государства Хорватия»

После кратковременной апрельской войны 1941 года территорию Королевства Югославии разделили между собой страны-агрессоры: нацистская Германия, фашистская Италия, Венгрия Миклоша Хорти и Болгария короля Бориса III. В те дни в Загребе 10 апреля 1941 года было провозглашено усташеское «Независимое государство Хорватия» (НГХ), в состав которого вошла вся территория Боснии и Герцеговины и часть Сербии.

В новообразованном марионеточном государстве на тот момент проживало около 6 000 000 жителей, из них 2 000 000 сербов, а также евреи и цыгане.

Сразу же после самопровозглашения НГХ вождь этого монструозного государства, «поглавник» («главарь») Анте Павелич начал осуществлять программу «чистой хорватской жизненной территории и чистой хорватской нации». Согласно этой программе, условием для создания чистого хорватского государства было истребление сербов, евреев и цыган. Подчеркивая тот факт, что сербы, составляющие треть населения, по вере и расе отличаются от хорватов, для их истребления применили лозунг: «одну треть изгнать, одну треть перевести в католицизм, а остальных убить». Усташеское правительство приняло ряд законов, постановлений и распоряжений, благодаря которым были узаконены нацистско-фашистские методы террора и этнического геноцида («Законодательный акт о запрете кириллицы», «Законодательный акт о расовой принадлежности», «Законодательный акт о гражданстве», «Законодательный акт о переходе из одной веры в другую» и т. д.). Усташескую власть поддерживала большая часть католического клира и исламские религиозные организации.

Усташеская организация была типичной фашистской организацией, а ее военные силы были инструментом проведения в жизнь усташеской нацистской идеологии.

Организатором «Усташеского войска» стал Славко Кватерник. В войско входили усташеские военные формирования, в основном добровольцы, под управлением Главной усташеской штаб-квартиры, а также особые «дружинные единицы» и «домобраны» («защитники родины»). В августе 1941 года сформирована и «Усташеская служба надзора» - УСН. С их помощью был совершен самый страшный геноцид над сербами, евреями и цыганами в НГХ. Для того чтобы на территории НГХ остались жить только хорваты и «мусульмане», были проведены массовые физические истребления, переселения и насильственные переводы в католицизм, систематическое уничтожение евреев и практически полное истребление цыган. Массовые убийства сербов в НГХ начались уже в апреле 1941 с резни в селах около Беловара, а также на Бании, Лике, Кордуне, Боснийской Краине и Герцеговине. Согласно фактам, только с апреля 1941 до середины августа 1942 в НГХ самым жестоким образом было убито 600 000 сербов. В Сербию в течение войны изгнано около 180 000 сербов. Особенно был заметен духовный геноцид, которому подверглась Сербская православная церковь. В течение войны было разрушено 450 православных церквей, убито 500 священников, среди них три владыки. Во всех этих злодеяниях Ватикан и католическая церковь играли решающую роль.

Концентрационные лагеря в НГХ

По примеру своего покровителя, нацистской Германии, и других фашистских режимов, в НГХ для более эффективной «чистки нации» от нежелательных элементов, были основаны концентрационные лагеря. Они предназначались для массового заключения и систематического истребления сербов, евреев, цыган и антифашистов. Созданием, организацией и управлением концентрационными лагерями в НГХ занималась «Усташеская служба надзора».

Первые лагеря в НГХ были созданы на острове Паг-Слано, на Велебите, около Госпича - Ядовно, и в Боснии, около Травника - Крушчица. Крупными лагерями были Даница в Копривнице, Керестинец, Лобоград, Лепоглава, Ястребарско и Сисак.

Концентрационный лагерь Ясеновац

Самым большим и самым чудовищным стал концентрационный лагерь Ясеновац. Ясеновац был создан по образцу лагерей нацистской Германии в августе 1941 года. Этот лагерь был главным местом пыток и смертей в НГХ. По ужасам и зверствам, которые совершали в нем усташи, Ясеновац не имеет аналогов в истории человечества. По масштабам преступлений - это третий концентрационный лагерь в оккупированной Европе (1941-1945) после Аушвица и Треблинки.

В немецких лагерях осуществлялся «промышленный» геноцид, в Ясеновце же мужчин, женщин и детей убивали самыми жестокими способами, какие только помнит история. Все негативное, патологическое и преступное, что характеризовало движение усташей, в Ясеновце достигло апогея.

Говоря о концентрационном лагере Ясеновац, нужно избавиться от иллюзий: это не территория размером со спортплощадку у памятника-цветка. Концлагерь Ясеновац простирался од города Костайница, что на левом и правом берегах реки Уны, до городов Стара Градишка - на левом берегу и Босанска Градишка - на правом берегу Савы. Общая протяженность его была 60 км. По ширине лагерь в среднем простирался на 2 км. на левый и на 2 км на правый берег рек Уна и Сава. Общая площадь его была 240 квадратных километров, что сопоставимо с маленьким европейским государством. Выбор Ясеновца как места для усташеского концентрационного лагеря не случаен. Ясеновац находится в центре сербских земель и потому был выбран центральным пунктом для уничтожения сербов. Территория Ясеновца была окружена реками Савой, Уной и Великой Стругой, среди болотистого Лоньского поля, поэтому бегство из лагеря было невозможным. По другую сторону Савы лежала практически неприступная и затопляемая территория Доньи Градины, находившаяся вдали от человеческих глаз и ушей - идеальное место для массовых убийств.

КОМПЛЕКС ЛАГЕРЕЙ ЯСЕНОВАЦ

Концентрационный лагерь Ясеновац являл собой целый комплекс лагерей. В его состав входили:

лагерь N 1 - «Крапье»

лагерь N 2 - «Брочице», или «Версаев»

лагерь N 3 - «Циглана»

лагерь N 4 - «Кожара»

лагерь N 5 - «Стара Градишка»

ЛАГЕРЬ N 1 - КРАПЬЕ

На территории между Крапьем и Плесмом, к югу от канала Струг, по окраине леса Горня Крндия находился лагерь Крапье. В этом лесу и по сей день находятся массовые захоронения.

Территория лагеря была ограждена колючей проволокой. Первые узники - сербы и евреи - были приведены сюда в августе 1941 года из Загреба и убиты. Лагерь Крапье находился в 12 км. от местечка Ясеновац, вверх по течению Савы.

ЛАГЕРЬ N 2 - БРОЧИЦЕ, ИЛИ ВЕРСАЕВ

Лагерь Брочице располагался с южной стороны канала Струг, вдоль леса Горня Крндия и дороги Ясеновац-Новска, в 3 км. от местечка Ясеновац. В этом лагере совершались массовые убийства узников лагерей. На этой территории открыто и документально подтверждено 43 массовых захоронения. Сегодня эта земля заросла сорняками и кустарником.

ЛАГЕРЬ N 3 - ЦИГЛАНА

Об этом лагере речь пойдет ниже.

ЛАГЕРЬ N 4 - КОЖАРА

Этот лагерь находится в самом населенном пункте Ясеновац. В нем в основном были сосредоточены квалифицированные рабочие, занимавшиеся до момента их ликвидации профессиональным трудом.

ЛАГЕРЬ N 5 - СТАРА ГРАДИШКА

Лагерь представлял собой старую австро-венгерскую крепость, в которой чудовищным способом было ликвидировано около 80 000 невинных людей, в основном женщин и детей. Большей частью это были сербские и еврейские женщины и их дети. С июня 1942 года сюда массово доставляли детей в основном сербской национальности.

ЛАГЕРЬ N 3 - ЦИГЛАНА

Когда говорят о концентрационном лагере Ясеновац, в основном имеют в виду лагерь N 3 - Циглану. Циглана была центральным лагерем не только в комплексе Ясеновац, но и во всей системе усташеских лагерей смерти.

Территория лагеря N 3 была промышленным объектом, довоенной собственностью сербского промышленника Озрена Бачича. В его состав входили: кирпичный завод (центральное здание), завод по изготовлению цепей, кузница, слесарный цех, лесопильня и другие объекты. Отобрав эту территорию у Бачича, усташи превратили ее в концлагерь.

Вначале лагерь N 3 (Циглана) был огражден несколькими рядами колючей проволоки. С течением времени узников заставили выстроить с трех его сторон каменную стену высотой 3-5 метра, с четвертой стороны естественным ограждением являлась река Сава. На стене было построено 7 караульных помещений, расположенных так, что с них легко контролировалась вся лагерная территория, ближние и дальние окрестности.

Все караульные вышки были снабжены большим количеством боеприпасов, оружия и огромными рефлекторами, при необходимости освещавшими каждый уголок лагеря и прилегающей территории. На самой стене висели ряды колючей проволоки, вперемешку с проводами, находившимися под высоким напряжением. Вход и выход из лагеря осуществлялся только через двое ворот из крепкого дерева, встроенных в каменное ограждение. У каждого входа стояли особые будки с усиленной охраной. На территории лагеря, помимо бараков для заключенных, находились и другие здания, где размещались управление лагеря, различные мастерские, склады и т. п.

Основателем концентрационного лагеря Ясеновац стал Еуген Кватерник-Дидо. Начальником лагеря был Векослав Лубурич-Макс, в его отсутствие лагерем управляли: Любо Милош, католический монах фра Мирко Филиппович-Майсторович, Динко Шакич, Хинко Пичили, Ахмет Капетанович и Якоб Джал.

СПОСОБ ЛИКВИДАЦИИ УЗНИКОВ

Как уже сказано, по зверствам, мучениям и способам ликвидации невинных людей, женщин и детей, Ясеновац не имеет себе равных в истории человечества. Заключенных убивали тупыми предметами: кувалдами, молотками, болванками, дубинами, затаптывали солдатскими башмаками...

Ликвидации проводились и острыми предметами: ножами, кинжалами, саблями, топорами, плотничными топорами и специально приспособленными большими ножами и лезвиями. Узников морили голодом и жаждой. Надрезали кожу и посыпали солью. Прижигали им раскаленным железом гениталии. Сажали крысу на живот, затем накрывали ее крышкой и грели лампой, пока крыса не прогрызала кожу и не проникала в живот узника. Выдирали ногти металлическими инструментами, выкалывали глаза особыми крюками, ослепляли узников уколом иглы в глаз, отрезали нос, уши и язык, прокалывали шилом сердце, насиловали дочерей на глазах у родителей, под страхом мучений заставляли сыновей насиловать родных матерей, отрезали мужские половые органы и клали их в рот матерям и дочерям. По жестокости пыток и способам убийств концлагерь Ясеновац превзошел все, что мог выдумать и осуществить самый извращенный ум.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Усташи стремились, чтобы наибольшее число заключенных подверглось наиболее жестоким способам уничтожения. В Ясеновце и поныне существует насыпь, протянувшаяся от железной дороги Белград - Загреб до левого берега Савы. Заключенные строили ее в тяжелейших условиях: стоя по пояс в иле и грязи, с помощью простейших инструментов - лопат, мотыг, часто перенося глину в шапках и даже в ладонях. Потеряв силы, эти ходячие трупы оступались, и падали в насыпь, после чего и замуровывались в нее. Сейчас она называется «Насыпью смерти». В ней лежат около 10 000 человеческих трупов.

Огромное количество заключенных было ликвидировано в «Гранике». Это была подъёмная платформа, служившая в предвоенный период для погрузки и разгрузки кораблей. Она висела над рекой Савой. Узник должен был сам прийти на «Граник», встать на колени, скрестить руки за спиной, согнуться ничком, в то время как другой заключенный связывал ему руки проволокой, к которой была прикреплена железнодорожная балка. Усташ бил жертву кувалдой по голове и сбрасывал в Саву. Так Сава поглотила тысячи лагерников и стала одной из самых больших лагерных могил.

            Кирпичную печь Хинко Пичили превратил в крематорий. В неё усташи бросали еще живых заключенных и сжигали их.

            Чтобы подвергнуть пленников ещё большим пыткам, в кругу лагерей на территории кирпичного завода усташи создали маленький лагерь-загон, окружённый колючей проволокой. Здесь они собрали несколько десятков физически более сильных заключенных. Усташам хотелось посмотреть, сколько те смогут выдержать без еды и питья на страшной жаре. Проходили дни, а доносчики сообщали, что в загоне еще есть живые. Пребывание в нем превосходило все психофизические возможности человека. Наконец, усташи отправились посмотреть, остался ли кто-нибудь из пленников в живых. Их порадовало представившееся зрелище: несколько обросших бородой ходячих трупов, которые рычали, как дикие звери, а рядом лежали обглоданные кости их вчерашних друзей-узников. Так в страшных мучениях этих людей в Ясеновце появилось людоедство.

            Можно было бы целыми днями перечислять места убийств, страшные пытки и способы умерщвления узников.

            В Ясеноваце около памятника-цветка находится озеро. Оно появилось до войны при добыче земли для производства кирпичей на кирпичном заводе Озрена Бачича. Во время существования лагеря к озеру были прокопаны гальюн-каналы. Через эти каналы были переброшены брёвна, чтобы лагерники могли справлять нужду. Узник - ходячий труп - вставал на бревно, но при попытке сесть на корточки чаще всего падал с него и тонул в воде с нечистотами. Трупы с нечистотами из каналов попадали в озеро. Поблизости не было другой воды, и узники вынуждены были пить из этого озера. Целью усташей было вызвать среди узников массовую дизентерию и сыпной тиф. Огромное количество заключенных умерло от этих болезней в чудовищных муках.

            Однако наибольшее число людей было уничтожено в Донье Градине.

ДОНЯ ГРАДИНА

            Главное место казни ясеновацких лагерей, Доня Градина находится на правом берегу Савы, напротив местечка Ясеновац, на территории нынешней Республики Сербской.

            В Доне Градине хорватские усташи зверски уничтожили 365 000 ни в чём неповинных людей, женщин и детей, лишь потому, что они были сербами, евреями, цыганами или антифашистами.

            Лобное место Доня Градина, составная часть концлагеря Ясеновац, а позднее мемориального комплекса Ясеновац, занимает площадь 800 гектаров. Из всей территории на сегодняшний день частично исследованы и находятся под защитой только 116 гектаров. Изученная поверхность составляет одну треть охраняемой территории, и на ней обнаружено, обследовано и приведено в порядок 9 могильных полей, включающих 109 массовых захоронений:

-                                 Могильное поле «Тополе» (Тополя) - 21 700 кв.м. Включает 41 массовое захоронение площадью 2 456 кв.м.

-                                 Могильное поле «Јасен» (Ясень) - 1300 кв.м. Включает 4 массовых захоронения площадью 400 кв.м.

-                                 Могильное поле «Баре» (Лужи) - 1320 кв.м. Включает 2 массовых захоронения площадью 115 кв.м.

-                                 Могильное поле «Храстови» (Дубы) - 9600 кв.м. Включает 17 массовых захоронений площадью 2443 кв.м.

-                                 Могильное поле «Кошуте» (Лани) - 3100 кв.м. Включает 12 массовых захоронений площадью 569 кв.м.

-                                 Могильное поле «Бријестови» (Вязы) - 1040 кв.м. Включает 2 массовых захоронения площадью 30 кв.м.

-                                 Могильное поле «Орловаче» (Орлы) - 14 500 кв.м. Включает 22 массовых захоронения площадью 2408 кв.м.

-                                 Могильное поле «Врбе» (Вербы) - 8900 кв.м. На этой территории разбросаны как отдельные, так и массовые захоронения, число которых не установлено.

-                                 Могильное поле «Тишина» (Тишина) - 5000 кв.м. Включает 1 массовое захоронение и несколько отдельных захоронений площадью 1700 кв.м.

Общая площадь могильных полей составляет 66 460 кв.м., а общая площадь массовых захоронений - 10 130 кв.м., без учета данных о массовых захоронениях на могильном поле «Вербы».

В апреле 1991 года Сараевский Археологический институт проводил раскопки на территории неподалеку от поля «Тишина» и подтвердил существование ещё 19 массовых захоронений, площадь и структура которых пока не установлены.

Помимо могильных полей с массовыми захоронениями на территории Доней Градины существует ещё и «Тополь ужаса». На этом дереве усташи повесили тысячи мужчин, женщин и детей, подвергнув их перед тем страшным пыткам. В 1978 году тополь повалил ураган. Дерево было поднято и закреплено железными столбами. Сегодня оно является достоверным свидетелем преступлений хорватского усташеского геноцида.

В Градине находится три типа захоронений. Первый тип - это могилы, в которые усташи сбрасывали живых узников, плотно прижимали их друг к другу, затем били тупыми предметами по голове, чаще всего не убивая до конца, и засыпали землей.

Второй тип - могилы, куда сбрасывали замученных до смерти узников лагеря.

Третий тип захоронений - это могилы, куда сбрасывали части человеческих тел, остававшиеся после сожжения или «варки». Ведь именно в Донье Градине из жировых частей тела заключённых усташи варили мыло. Ненужные остатки тел усташи либо сбрасывали в эти могилы, либо отправляли по узкоколейной железной дороге на правый берег Савы и сваливали там.

Чтобы скрыть свои кровавые преступления, в марте и апреле 1945 года усташи раскапывали массовые захоронения, вытаскивали трупы и сжигали их в специально разведенных кострах. Остатки после сожжения сваливали в могилы или перевозили на правый берег Савы.

На этом месте происходили массовые убийства узников, их трупы сбрасывались в Саву и на её берега, таким образом, появилась «Депония», в народе ее назвали «Савские гробницы».

В мае 1945 года по приказу властей местечка Доня Градина оттуда были вывезены большие котлы с усташеской «фабрики мыла». Однако в 1989 году в Ясеновце, во дворе Стевы Бороевича был обнаружен компрессор, а в 1990 году в Сараево найден аппарат высокого давления и сепаратор с той самой фабрики. В том же году они были доставлены в Доню Градину и выставлены там как музейные экспонаты, свидетельствующие о чудовищном геноциде хорватских усташей над сербами, евреями и цыганами.

На территории Дони Градины находится огромное количество неизученных и неописанных могил жертв преступлений усташей в концлагере Ясеновац. Каждая могила скрывает в себе свою особенную трагическую историю, такую же особенную и трагическую, как судьба каждого мученика из Ясеновца.

СОКРЫТИЕ ПРАВДЫ О ЯСЕНОВЦЕ

В конце апреля 1945 года усташи совершили последнюю резню в Ясеновце, сожгли часть архива и спокойно покинули эту территорию. Народно-освободительная Армия Югославии только 2 мая 1945 года вошла в Ясеновац. Поля Ясеновца были завалены трупами, из массовых гробниц повсюду сочилась кровь, как недобродившее вино. Все здания лагеря, кроме сгоревших деревянных конструкций, остались целы. С тех пор начинается период молчания о Ясеновце и стирания следов преступного геноцида усташей.

По окончании Второй мировой войны, после победы антифашистской коалиции, на местах массовых преступлений, в концентрационных лагерях сохраняются подлинные объекты и документы, появляются мемориальные музеи и памятники (Аушвиц, Дахау, Треблинка, Маутхаузен и другие). Это происходит не только на территории стран-участниц антифашистской коалиции, но и в странах-агрессорах того времени. Эти музейные комплексы ценны и важны не одной своей тематикой и подлинными материалами, но и тем, что напоминают и предупреждают, а также объясняют причины и последствия геноцида, проводившегося фашистскими и профашистскими режимами.

В силу прохорватской (кроатоцентристской) политики режима Й.Б.Тито в бывшей Югославии на территории Социалистической Республики Хорватия после Второй мировой войны были уничтожены все подлинные сооружения и места геноцида усташей над сербским народом. Не обошла судьба и Ясеновац. Все сооружения в Ясеновце были разрушены и сравнены с землей, территория лагеря превращена в «идиллический» газон.

В 1956 году было начато строительство насыпей на реке Саве. Большая часть гробниц оказалась под землей и каналами. Могильное поле «Баре» в Доней Градине лучший тому пример. Здесь с большими усилиями под землей удалось обнаружить два захоронения. На землях, принадлежащих семье Лончар из села Меджеджа, могилы жертв Ясеновца также оказались под насыпью. Заметание следов усташеского геноцида и обман продолжаются по сей день.

И все же основная часть Доней Градины сохранена в подлинном виде.

            Все проведенные до сих пор исследования, свидетельства и источники говорят о том, что в концлагере Ясеновац-Доня Градина было ликвидировано 700 000 ни в чем не повинных мужчин, женщин и детей: 500 000 сербов, 40 000 цыган, 33 000 евреев и 127 000 антифашистов. Из общего количества узников, замученных усташами в Ясеновце, 20 000 были дети младше 12 лет.

Заключение

Усташеский концентрационный лагерь Ясеновац был самым большим концентрационным лагерем в Независимом Государстве Хорватия во времена Второй Мировой войны. Ужасы и зверства, которые творили в нем хорватские фашисты - усташи, не имеют себе равных в истории. По количеству преступлений это третий концентрационный лагерь в Европе (1941 - 1945) после Аушвица и Треблинки.

ИСТОЧНИКИ И ЛИТЕРАТУРА:

Д-р Никола Николич. «Ясеновацкий лагерь смерти» (Др Никола Николић «Јасеновачки логор смрти»)

Драгое Лукич. «Война и дети Козары». (Драгоје Лукић «Рат и дjеца Козаре»)

Группа авторов. «Програм уређења спомен-подручја Доња Градина»

Симо Брдар. «Црни уплетњак». «ГрадинаД»

Перевод с сербского языка под руководством Драганы Дракулич-Прийма: Елена Болдосова, Анна Козлова, Ульяна Крупина, Антонина Савостьянова, Евгения Фарина (магистранты второго курса кафедры славянской филологии СПбГУ).

http://www.ruskline.ru/analitika/2010/12/06/koncentracionnyj_lager_yasenovac_19411945/

[Александр Васильевич]

О «снятии анафем» 1054 года Константинопольским патриархом Афинагором и папой Римским Павлом VI в 1965 году



Для скорейшего продвижения униональных процессов между Римом и Константинополем 7 декабря 1965 года патриарх Константинопольский Афинагор и папа Римский Павел VI объявили о «снятии анафем» 1054 года (как известно, в 1054 году папа Лев IX провозгласил анафему православным; в свою очередь Константинопольский патриарх Михаил I (Керулларий) (1043–1059) и его Св. Синод предали анафеме папистов).

В Риме в последний день работы Второго Ватиканского Собора, в день памяти св. Амвросия Медиоланского, был обнародован текст совместной Декларации Римско-Католической и Константинопольской Православной Церквей по случаю взаимного снятия анафем 1054 г. Совместная работа комиссий Константинопольского Патриарха Афинагора и Папы Римского Павла VI, выработавших текст этой декларации, проходила в Стамбуле 22–24 ноября 1965 года. Экуменические деятели и филокатолики нередко ссылаются на факт снятия 7 декабря 1965 года взаимных анафем 1054 года папой Павлом VI и Константинопольским патриархом Афинагором.
Приведем текст послания Патриарха Афинагора:

Послание патриарха Афинагора I
Афинагор, милостью Божией Архиепископ Константинополя, Нового Рима, и Вселенский Патриарх.

Во имя святой, единосущной, животворящей и нераздельной Троицы! «Бог есть любовь» (1 Ин. 4,8); любовь является признаком, характеризующим учеников Христа, данным от Бога, силой, объединяющей Его Церковь; в любви – начало мира, согласия и порядка, как вечного и великолепного проявления Святого Духа.
Необходимо, следовательно, чтобы те, которым Бог доверил попечение о Своих Церквах, приняли заботу об «узах совершенства» (Кол. 3,14) и ими пользовались с большим вниманием, заботой и старанием.

И если мы уже поняли, что любовь охладевает, а единство в Господе разбивается, то необходимо избавиться от этого зла и найти от него лекарство.

В 1054 году, по таинственному попущению Божиему, на Церковь сошла буря: отношения между Церквами Рима и Константинополя подверглись испытанию, а любовь, которая удерживала их в единстве, оказалась так сильно раненной, что в лонах Церквей Божиих появилась анафема; легаты Рима – кардинал Гумберт и те, которые были с ним, предали анафеме патриарха Михаила Керуллария и двух его сотрудников; в свою очередь, патриарх вместе со своим Синодом предал анафеме послание легатов Рима, а также сотрудников. Необходимо было, следовательно, чтобы Церкви Рима и Константинополя, наследуя доброту и любовь Бога к людям, вновь рассмотрели вместе эти факты и установили мир.

Но так как сегодня проявилась доброжелательность Бога к нам, указывая путь примирения, особенно во взаимном усердии, благословенном и плодотворном, как со стороны Старого, так и нашего Нового Рима, в развитии братских отношений, решено приступить к исправлениям мнения о прошедших событиях и преодолеть в той степени, насколько это возможно для каждой из Церквей, накопленные препятствия, которые могут быть устранены; и это через развитие, возрастание, созидание и практику любви.

Таким образом, мы, вместе с уважаемыми и высокочтимыми митрополитами, возлюбленными братьями и сослужителями во Христе, воспользовавшись угодным Господу моментом, собрались на Синоде и после дискуссий на эту тему, осознавая, что подобного мнения придерживаются и в Риме, постановили предать забвению и упразднить вышеупомянутую анафему, которую объявил патриарх Константинопольский Михаил Керулларий со своим Синодом.

Следовательно, мы заявляем письменно, что анафема, объявленная канцелярии Римской Церкви в году спасения 1054 в июле месяце VII индиции, является с этого момента преданной забвению и удаленной из Церкви, по милосердию Божиему, Который, молитвами Пресвятой нашей Владычицы Богородицы и Приснодевы Марии, святого славного Первоверховного Апостола Петра, святого славного Апостола Андрея Первозванного и всех святых, желает примирить Церковь, сохраняя мир во веки веков.

В знак вечной памяти и постоянного свидетельства настоящий Патриарший и Синодальный Акт издан, занесен и утвержден в Священном Кодексе нашей Святой Церкви, а соответствующая достоверная копия послана в Святую Церковь Старого Рима, чтобы там с ним ознакомились и поместили в свои архивы.

В году спасения 1965, 7 декабря IV индиции

Афинагор I, архиепископ Константинополя и Вселенский Патриарх

___________________________________________________

О случившемся патриарх Афинагор уведомил всех глав Православных Церквей.



Архиепископ Хризостом II послал из Афин в 7 часов вечера 6 декабря 1965 года телеграмму Патриарху Московскому и всея Руси Алексию I, запрашивая о «позиции честной Вашей Церкви» в связи со снятием анафем 1054 года.

Ответ из Москвы не заставил себя ждать. 28 декабря 1965 г. Святейший Патриарх Алексий I (Симанский) направил в Стамбул телеграмму следующего содержания:

«Телеграмма Вашего Святейшества, в которой Вы пишете о решении снять анафему 1054 г., нами получена. Ожидаем Ваших писем. Предварительно можем сообщить Вам, что рассматриваем решение Вашего Святейшества и Святого Синода Константинопольской Церкви как действие вашей Поместной досточтимой Церкви, обращенное к Церкви Рима. Богословского значения для всей Полноты Святой Православной Церкви этот акт, по нашему мнению, не имеет. Братски обнимаю Ваше Святейшество и шлю мои сердечные Вам пожелания. С любовью о Господе патриарх Алексий» (ответ Патриарха Алексия напечатан в «ЖМП», 1966, № 2, с. 4.).

Если в этой телеграмме Патриарху Афинагору Предстоятель Русской Церкви лишь подчеркнул, что снятие анафемы не имеет богословского значения для вселенского Православия, то в телеграмме главе Элладской Церкви Архиепископу Хризостому, отправленной в тот же самый день, Патриарх Московский и всея Руси Алексий писал: «...богословского значения не имеет, ибо разделение Церквей Католической и Православной слишком глубоко и для преодоления его в настоящее время нет соответствующих основании» (там же).

http://www.blagogon.ru/digest/133/

[Александр Васильевич]

Диакон Владимир Василик: «Пресвятая Богородица не нуждается в ложной славе»

Православный богослов о католических измышлениях про непорочное зачатие Матери Божией



«Пресвятая Богородица не нуждается в ложной славе. И текст, появившееся на сайте "Радио ‘Ватикан’", представляет собой прекрасный образец римо-католической софистики. Получается, что, с одной стороны, все мы искуплены Христом, а, с другой, по католической версии, произошло некое пред-искупление Пресвятой Богородицы. Возникает вопрос: каким образом, и на какой Голгофе?», - заявил в интервью «Русской народной линии» кандидат филологических наук, доцент СПбГУ диакон Владимир Василик, говоря о католических измышлениях про непорочное зачатие Пресвятой Богородицы.

8 декабря папа Римский Бенедикт XVI совершил традиционный обряд почитания Пресвятой Девы Марии на Испанской площади в Риме. В нем приняли участие мэр Рима Джанни Алеманно, кардинал-викарий Агостино Валлини, ряд представителей церковных братств и ассоциаций. Догмат о непорочном зачатии Пресвятой Богородицы провозгласил Папа Пий IX в 1854 году, однако его корни, утверждает католическое издание, «уходят в древние традиции благочестия первых веков христианства». «В святоотеческих творениях Матерь Божья восхваляется посредством терминологии, выражающей свободу Девы Марии от первородного греха», - утверждает «Радио "Ватикан"».

Как заявил католический богослов-мариолог Стефано Де Фиорес, «необходимо избегать двусмысленности - не путать Непорочное Зачатие, касающееся личности самой Девы Марии в первый момент ее существования, с девственностью Марии, которая является плодом ее осознанного жизненного выбора, сделанного уже в том возрасте, когда она прошла определенный путь. Непорочное Зачатие - не привилегия Девы Марии, которая ее от нас отдаляет. Прежде чем говорить об отличии, нужно сказать о равенстве: оно выражается в том, что и Мария, и мы искуплены Христом. Мы искуплены посредством овобождения от греха, в то время как Мария была сохранена от первородного греха. Иными словами, Иисус был совершеннейшим посредником для Марии: Он не подождал, пока она падет, чтобы затем ее поднять, - Его искупительная благодать была столь сильна, что она оградила Марию от греха».

«Мария была предварена благодатью совершенно неповторимым образом, - уверяет католический богослов. - Но эта благодать не отнимает свободы, потому что Бог, создав нас свободными, не может относиться к нам так, как если бы мы не были свободными. Поэтому от Марии потребовалось согласие на воплощение Сына Божьего. Она могла бы сказать и "нет": а поддержанная благодатью, она ответила "да", отдав себя в полное, совершенное распоряжение, не обремененное никаким грехом, как утверждает Второй Ватиканский собор. Полнотой своей человечности она смогла приобщиться к Богу, посвятив всю свою жизнь Слову Бога, обетованию о ее Божественном материнстве».

«У римо-католических богословов как-то не очень хорошо с хронологией, - заметил по этому поводу диакон Владимир Василик. - Если они считают, что Голгофская жертва распространяется на все времена и на прошлое и на настоящее, то возникает следующий искусительный вопрос: почему таким же образом не были искуплены, например, Авраам, Исаак, Иаков и прочие? Почему искупительная жертва Христова не воздействовала на них в момент их смерти, и они не сразу вознеслись в рай? Проблема же состоит в следующем: с одной стороны, мы почитаем Богородицу как честнейшую Херувим и славнейшую без сомнения Серафим, как высшую из всей твари, как истинную Деву, истинную рабу Господню. С другой - мы исповедуем, что единый ходатай и посредник - Богочеловек Иисус Христос, давший Себя в жертву за нас. И соответственно не может быть иных посредников, иных соискупителей, кроме Него. А между тем, Католическая церковь исповедует, что Дева Мария является соискупительницей, что её моральные страдания на Голгофе вменяются в искупительную жертву и ставятся наравне со страданиями на кресте Господа нашего Иисуса Христа. Это является очевиднейшей богословской неправдой».

«Очень тонкий вопрос относительно первородного греха. С одной стороны, понятно, что православное сознание, как сознание любого традиционного христианина, противится протестантскому хамству, протестантским представлениям о Пресвятой Богородице. С другой стороны, мы, безусловно, не можем признать того, что существовали те люди, на которых не распространялась искупительная жертва Христова, и мы не можем признать того, что эта жертва хронологически имела обратное действие и могла явить свои плоды за 50 и более лет до её свершения. Это является очевидным нонсенсом. В связи с этим возникает вопрос о том, что такое первородный грех. Римо-католическое богословие, начиная от блаженного Августина, делает первородный грех некоей виной, с которой рождается человек, изначально обреченный на погибель, который может быть спасен только неким Божественным предопределением ко спасению. Вопрос о первородном грехе и изъятии из него Богородицы является вопросом антропологии, является очевидной антропологической ошибкой и той ловушкой, в которую попало католическое богословие, приняв тезис блаженного Августина о том, что после падения мы не можем даже пожелать добра, поскольку человек абсолютно парализован грехом. Тогда и возникает вопрос: как же в этом случае быть с Пресвятой Богородицей, которая явно и очевидно явила свою волю к добру, спасению и соучаствовала в спасении всего мира своим добровольным согласием, когда сказала: "Се раба Господня, буди мне по слову Твоему". Очевидно, ложным является предположение о том, что человек после грехопадения не имеет свободной воли. Это предположение надлежит разрушить, также надо разрушить и предположение, что человек рождается изначально грешным и виновным», - отметил православный ученый.

«Слово "грех" имеет множество значений - ошибка, заблуждение, некое падшее и неправильное состояние. В слове "грех" не обязательно присутствует элемент преступления. А римо-католическое богословие изначально делает человека преступником», - добавил отец Владимир.

«Что касается православного учения о Пресвятой Богородице, которое изложено в учениях великих отцов Церкви - святителя Григория Богослова, святителя Амвросия Медиоланского, святителя Кирилла Александрийского, преподобного Иоанна Дамаскина и других, то оно состоит в следующем: благодаря постепенному очищению потомков Авраама, благодаря непрестанному подвигу, накоплению святости из поколения в поколение, стало возможно появление такого чуда среди рода человеческого как Пресвятая Дева Богородица, которая сосредоточила в себе всю ветхозаветную праведность, - изложил отец Владимир. - Пресвятая Богородица постоянно боролась даже с неправедными помыслами и собрала в себе сокровища святости и чистоты. Она не имела на себе личного греха, верно служила Господу во все дни жизни своей. В то же время, для воплощения Слова Божия необходимо было сошествие Святаго Духа, её предочищение, о чем недвусмысленно свидетельствует служба Благовещения, в частности, канон праздника. Пресвятая Богородица, как и все прочие люди, безусловно, нуждалась в искупительной жертве Господа нашего Иисуса Христа, и её предстояние перед Крестом носило характер её личного подвига, её личного спасения. Это не распространялось на весь род человеческий, хотя в лице Иоанна Богослова Господь вручает её молитвенному предстательству весь род человеческий. Но это не означает, что Пресвятая Дева сораспиналась со Христом на Голгофе. По воскресении Господь явился к ней одной из первых и обрадовал её Радостью Воскресения. Пресвятая Богородица, как и апостолы, присутствовала при Пятидесятнице и получила дар Духа Святаго. Это означает, что она в этом нуждалась, и это было необходимо для дальнейшей жизни и проповеди. Соответственно, Пресвятая Богородица, как и другие люди, приняла плоды искупительного деяния Господа нашего Иисуса Христа. Сама её смерть показывает, что она не изъята от общей судьбы рода человеческого и того повреждения, которое во весь род человеческий было привнесено грехопадением Адама. С другой стороны, дар Воскресения и дар Искупления Господа нашего способствовал, как верует Православная Церковь, её воскресению и телесному вознесению в небесные обители».

«Существует замечательная книга В.Н.Лосского "Всесвятая" - прекрасная антология православной богословской мысли, посвященная этим тонким вопросам. Именно они в значительной степени и отделяют Православие от католичества. Нас здесь разделяет очень и очень многое, прежде всего, вопрос о свободе воли и характере первородного греха. Однако, этот вопрос оказался затемненным, из-за многочисленных экуменических компромиссов, политкорректности и дипломатии. Но для Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Сергия, для преподобного Иустина (Поповича), для В.Н.Лосского этот вопрос затемнен не был», - заключил диакон Владимир Василик.

http://www.ruskline.ru/news_rl/2010/12/10/diakon_vladimir_vasilik_presvyataya_bogorodica_ne_nuzhdaetsya_v_lozhnoj_slave/

[Александр Васильевич]

Константин Сивков: Ватикан расчищает путь антихристу

Военный эксперт о роли Католической церкви по разрушению православных империй - Югославии и СССР



«Тот факт, что папа Римский поздравляет прибалтов с двадцатилетием провозглашения их независимости, еще раз говорит нам о том, что Ватикан сыграл свою роль в этом темном деле – деле развала СССР. И также говорит нам о том, что Ватикан приложил мощную силу к тому, чтобы развалить соцлагерь в целом. Тот же самый Войтыла, папа Римский Иоанн Павел Второй, принял непосредственное участие в этом процессе, и сегодня это уже общеизвестный факт», - заявил в интервью «Русской народной линии» вице-президент Академии геополитических проблем, доктор военных наук Константин Сивков, комментируя сообщения о встречах папы Римского с руководителями Эстонии и Литвы.

Как сообщает сайт Rus.err.ee, папа Римский Бенедикт XVI поздравил Эстонию с приближающимся 20-летием восстановления независимости, а также признал быстрое развитие нашей страны в ходе встречи с министром иностранных дел ЭР Урмасом Паэтом. Министр побеседовал с папой о заметной роли, которую католическое общество играет в Эстонии и пригласил Бенедикта XVI посетить Эстонию. Накануне Урмас Паэт  встретился с министром иностранных дел Ватикана архиепископом Домиником Мамбертом. На встрече речь шла о двусторонних отношениях Эстонии и Ватикана. Кроме того, в ходе беседы с архиепископом Паэт дал обзор грядущему присоединению Эстонии к евро, а также поделился планами Таллинна возглавить европейскую культурную жизнь в 2011 году.
 
В свою очередь, как сообщает сайт Obzor.lt, президент Литвы Даля Грибаускайте 10 декабря встретилась с папой Римским Бенедиктом XVI. Глава страны поблагодарила Ватикан за политику непризнания аннексии Литвы в годы советской оккупации и ещё раз пригласила папу Римского приехать в Литву. С Бенедиктом XVI президент Литвы обсудила роль Католической церкви в жизни государства, укрепление общечеловеческих ценностей в политике, актуальные вопросы международной политики - миграцию, борьбу с коррупцией, экономическую и социальную политику, сотрудничество в развитии диалога цивилизаций. «Литва поддерживает усилия Ватикана поощрять диалог цивилизаций, укреплять толерантность между представителями различных религиозных конфессий. Вильнюс, в котором издавна мирно сосуществовали представители различных религиозных общин - это идеальное место для экуменического диалога между представителями Католической и Православной церквей», - сказала Грибаускайте. После окончания визита в Ватикане прошла рабочая встреча Грибаускайте с премьер-министром Италии Сильвио Берлускони.


_{Бенедикт XVI с с министром иностранных дел Эстонии
Урмасом Паэтом (с сайта RUS.ERR.EE)}

Как отметил К.Сивков, «что касается Украины, то здесь особенно точно можно сказать, что вклад Ватикана в становление ее "независимости " был поистине колоссальным». «Возникает вопрос: зачем все это нужно Ватикану? Следует в этой связи отметить, что он имеет только относительную духовную составляющую. В значительной степени Ватикан – это  политическая организация. Начнем с причин исходного столкновения между двумя церквами. Православные всегда говорили о незыблемости канонов, а католики – о допустимости их изменения. Православные говорили, что каноны, данные нам  Апостолами и Святыми Отцами, должны быть незыблемыми, а Ватикан говорил, что каноны можно рихтовать, что они не являются незыблемыми. Поэтому, собственно говоря, и пошло отделение так называемого "обновленческого" (в данном случае, католиков) христианства от ортодоксального Христианства (Православия). И сегодня папское христианство продолжает традицию, характерную для Римской империи, то есть традицию безусловного подчинения не идее, а конкретному лицу, в данном случае, папе. Это, вообще-то говоря, саддукейская традиция. Корни этого явления лежат в глубокой древности, однако напрямую проявляются в нынешней жизни», - продолжил аналитик.

«Ватикан – это, по сути дела, транснациональная структура, в ее составе имеется своего рода секта – «Опус Деи», которая проводит собственную линию и является мозговым центром католицизма. Ватикан поддерживает идею формирования транснационального, мондиалистского мира, мира, существующего под контролем транснациональных сил. Здесь папство напрямую смыкается с иудаизмом, который ждет своего "мессию". Все это есть выражения традиции западной цивилизации, которая противостоит в духовном, концептуальном, каноническом и цивилизационном отношении Православию», - добавил он.

«Любые действия по восстановлению позиций Православия где бы то ни было воспринимаются Ватиканом очень жестко. Католики наносят удар именно по православным странам, в частности, они способствовали развалу Югославии, на что сейчас указывают многие эксперты. Ватикан разрушает православные империи для того, чтобы сделать еще один шаг к воцарению антихриста», - заключил Константин Сивков.

http://www.ruskline.ru/news_rl/2010/12/16/konstantin_sivkov_vatikan_raschiwaet_put_antihristu/

[Александр Васильевич]

«Югославию развалил Ватикан»

Борислав Милошевич и Анна Филимонова о роли Римской церкви в разрушении югославского государства



Б.Милошевич и А.Филимонова рассказали о той роли, которую сыграл Ватикан в разрушении Югославии. Старший научный сотрудник Института славяноведения РАН отметила, что поскольку Словения и Хорватия «принадлежит к миру католическому», то «соответственно здесь всегда в первую очередь были глобальные стратегические интересы Ватикана». «Политика Ватикана всегда была абсолютно безжалостной по отношению к сербам. Мы знаем, что на протяжении веков происходили чудовищные случаи перекрещивания и изъятия православных храмов и т.д. Но дело в том, что в начале XX века начинается общеевропейский процесс в католических странах, который назывался "католическая акция". Это был такой специальный прием, специальная методика работы с населением, с неопределившимся национальным самосознанием, с неопределившейся религиозной ориентацией для того, чтобы на выходе получить хорватов и католиков. Поэтому мы можем констатировать, что хорватские земли всегда были в орбите Ватикана. А что такое Ватикан? Это власть и прежде всего власть политическая», - заметила Анна Филимонова.

«Другой региональный фактор силы - это Германия, которая выступила на международную арену со своими геостратегическими и геополитическими проектами относительно тогда еще югославского пространства в конце 80-х годов. С 1987 года начинаются активные консультации хорватского руководства. Германия и Ватикан продавили независимость Хорватии и Словении. Международный фактор признает независимость Боснии и Герцеговины и разрешает ей в условиях чудовищной гражданской войны вступить в ООН. Я хочу сказать, что, прежде всего, государственные структуры Ватикана и Германия были застрельщиками независимости Хорватии, Словении, Боснии и Герцеговины. Именно они поддерживали и признавали их независимость», - заявила старший научный сотрудник Института славяноведения РАН.

Эксперт напомнила, что «в 1989 году в Германии в горах Баварии проходили военные учения». «Почему именно там? Потому что там природные условия максимально соответствуют природным условиям в Боснии. Там участвовали хорватские специалисты. Цель - это уничтожение живой силы, техники, коммуникации противника. То есть Германия с 89-го года вступила в активную фазу, задействовав все: деньги, пропаганду, военных специалистов, любую помощь для признания независимости этих стран. В ходе конфликта на территории Хорватии, Боснии и Герцеговины мы видим в полной мере, как себя проявил внешний фактор. В обход существующей международно-правовой системы и существующих договоренностей на тот момент к 91-му году, тем не менее, Ватикан и Германия идут на нарушения и продавливают независимость», - пояснила эксперт. «Ватикан поставил хорватам автоматы Калашникова на два миллиона долларов. Закупки шли через Бейрут», - отметила Анна Филимонова.

Со своей стороны Борислав Милошевич также подтвердил, что Югославию развалили Ватикан и Германия, а США довершили процесс разрушения югославского государства. «6 или 7 января 1991 года Его Святейшество покойный Патриарх Сербский Павел написал письмо папе Каролю Войтыле, что он, Римский папа, и перед Богом, и перед людьми ответственен как глава католиков в мире и как глава государства Ватикан за то, что происходит в Хорватии, за то, что он допустил возвращение на сцену усташеских элементов и такой идеологии», - напомнил бывший посол Югославии в России.

http://www.ruskline.ru/news_rl/2010/10/20/yugoslaviyu_razvalil_vatikan/

[Александр Васильевич]

Как польские иезуиты планировали нас уничтожить

"Проект об уничтожении греко-российского вероисповедания в Русских областях, представленный в начале 17-го века, государственным чинам Польши, ксендзом-иезуитом."

(Перевод с польского)

(Киевские епархиальные ведомости 1862 г.-№6-5 мар.-стр.170-182)

Ежели целость и безопасность государства основана на взаимной любви, а любовь более всего поддерживается единством веры, то мы, поляки, желая целости и безопасности своему Отечеству, всемерно должны стараться с особенным усилием о единстве веры между подданными, поелику же сие единство в краях Русских, как коронных, так и Великому Княжеству Литовскому принадлежащих, кажется (особенно по отношению к простому народу), наиболее разрушается разностью веры, то государственные чины и каждый поляк, в особенности желающий сохранить целость и безопасность своего Отечества, должны поставит себе в обязанность, чтобы Греческое вероисповедание, вероисповеданию Латинскому противное, всячески выводить, то презрением, то преследованием, то притеснением тех, которые держаться онаго, и другими, сколько то возможно деятельными средствами. Будучи полчком, в жилах коего течет кровь древних поляков Латинского вероисповедания и желая от всего сердца счастья моему Отечеству и вместе большего распространения Римо-католической веры, я, со своей стороны, почитаю средства следующие действительнейшими к искоренению суеверных, или каких бы то ни было, Греческих обрядов и введению на место их обрядов Латинских вместе с верою Святой Римской Церкви, и представляю сии средства всем истинным поборникам сей веры и патриотам. И так:

Во первых, чтобы нам совершить столь спасительное и вожделенное предприятие, должно стараться хранить некоторую дружбу с Россией и возводить на Польский престол таких государей, к которым бы была расположена сия держава. Ибо если то справедливо, что на поступки врага более обращают внимание, то и Россия, будучи с нами в дружбе, не будет наблюдать наших действий, к чему они клонятся, и дела без помех пойдут своим порядком, чем с большею для нас пользою, тем с большим для России вредом.

Во вторых, дворянство Русское Греческого исповедания, хотя оно и соединилось с Римским и находится в унии, а тем более отщепенцы (schyzmatycy) ни к каким должны быть допускаемы государственным должностям, особенно же к таким, в которых они могут приобрести друзей, нажить имение и снискать себе какое либо уважение, и таким образом покровительствовать всем своим единоплеменникам, что должно ограничить на сеймах новым, строжайшим прежняго, постановлением. В особенности каждый поляк должен в собрания чуждаться русского, в соседстве никакой не заводить с ним дружбы, разве для своей выгоды; в разговорах, в присутствии русского, более всего говорить о суеверии русских и т.п. После сего я почти могу уверить, что всякий лучше захочет переменить вероисповедание и совершенно отказаться, что он был когда либо русским, нежели всю жизнь терпеть столько досад и оскорблений.

В третьих. Зажиточнейшие обыватели Отечества не должны принимать Русских ни в какие услуги, особенно не допускать их туда, где они могли бы сколько нибудь образовать себя; разве в том, только случае, когда можно надеяться, что они откажутся от своего вероисповедания; ибо таким образом, пребывая в невежестве, они впадут в крайнюю нищету, и останутся в самом презренном уничижении, следственно принуждены будут или совершенно пасть от своей бедности или переменить вероисповедание для какого-нибудь повышения и улучшения своего состояния.

В четвертых. Так как в городах и местностях Русских находится еще весьма значительная часть зажиточных жителей, то и сих нужно довести до нищеты и невежества, чтобы не могли ни деньгами ни умом помочь себе, а достигнуть сего можно следующим образом: ежели города находятся в земских имениях, то наследственные владетели, одним введением Жидов и помещением их в центре города, погубят Русских, ибо Евреи, по природной своей хитрости, приберут в свои руки все средства к приобретению доходов, и завладеют всем г городе: вытеснят Русских жителей из города и заставят их вступить в крестьянство. Если же города считаются в имениях принадлежащих Двору, то государственные чины под разными предлогами, должны мало помалу заставлять и приучать к барщине жителей тех из сих городов, которые не столь значительны; в прочих же кроме введения Жидов, для выше упомянутой цели, нужно, хотя не много, ввести Римских католиков. Равным образом не бесполезно иметь в виду и то, чтобы всякие дела и Магдебургские и другие права выпускаемые были на польском, а не на русском языке, отчего русские останутся большими навсегда невеждами, и никто из них не будет иметь в городах ни силы ни важности.

В пятых. Самый трудный пункт к разрешению в сем благодетельном начертании, составляют архиереи и священники, из коих одних нужно всеми мерами стеснить, а других ослепить, чтобы не могли ни возвыситься, ни думать, а тем более делать, что захотели бы. В том и другом случае, как должно поступать с архиереями и как со священниками – открою средства. Архиереи, кроме того, что должны быть из шляхты, как положено прежде конституцией, должны быть назначаемы из тех, которые находятся в родственных связях с фамилиями Римского вероисповедания, чтобы при жизни благодетельствовали им, и то, что по смерти будет оставаться, доставалось в наследство не Русским, но Полякам. Кроме того, мы и приемники наши никогда не должны допускать Русских епископов к заседанию в сенате, чтобы они не доставляли своему вероисповеданию никаких важных преимуществ, не старались о возвышении единоплеменников, не заводили дружбы с почтенными и везде уважаемыми в Отечестве лицами, а более всего, что касается до настоящего предмета, чтобы они и догадаться никак не могли, что подобный проект в рассуждении их и целой Руси предпринимается и выполняется.

В шестых. Епископы наши все вообще, взявшись так сказать за руки, должны приводить в действие с особенным тщанием то, чтобы архиереи Русские носили только титул викарных, оставаясь в зависимости и подчиненности от латинских; чтобы они и их священники подвергаемы были ревизии наших прелатов, публично наказываемы за преступления, и чтобы им выставляемы были в вид их суеверия, ибо таким образом архиереи не будут иметь довольно силы, противиться сему, а народ, будучи понуждаем римским начальством, удобнее склонится к тому, чтобы отступить от существенных своих обрядов.

В седьмых. Священники в наши времена большие суть невежды, совсем не ученые, без всякого просвещения и если они навсегда останутся в таком состоянии, то это только не будет служить препятствием, но тем более будет способствовать к осуществлению всего проекта; ибо будучи оставлены без образования, в невежестве, они не в состоянии будут ни знать своих обрядов, как и когда они установлены, ни постигать причин, по которым они введены в Русскую Церковь, ни внушать народу, что обряды сии подлинно заимствованы от Греческой Церкви, ни ясно и убедительно доказывать, что они ни в чем не изменены, ни суеверны, ни наконец, основательно противиться уничтожению оных. А для того чтобы удержать их (что для весьма нужно) в столь глубоком невежестве, самым действенным средством я почитаю бедность, в которой они как доселе оставались, так из оной никогда не выйдут, если станем поступать с ними следующим образом:

1. Нужно чтобы помещики не давали никаких новых эрекций иначе, как с тем, чтобы каждый рукополагающийся во священника покупал для продовольствия себя и своего семейства ту землю, которою пользовался его предшественник; таким образом продающий и покупающий будут подвергаться преступлению симонии, как учили наши богословы;

2. Если где находится деревня эрекции то и там имеющие право давать одобрение (jus representandi) при выдаче оного могут брать деньги от поступающих во священники без всякого зазрения совести, не за одобрения, чтобы эти деньги не показывались тогда некоторым образом церковными, но дабы тут же, в самом начале, поставить священника в невозможность запастись раскольническими и отщепенскими (schyzmatyckiemi) книгами. При выдаче же одобрения не должно описывать грунтов и прочих угодий обстоятельно (specifice) ибо таковые одобрения могут служить вместо эрекций – правом на все те выгоды какими пользуется наше духовенство; довольно в сем случае держаться следующей, которую я имел случай читать, копией: «я N.N. даю одобрение N.N., освобождая от всяких повинностей господских, высылки подвод, и проч.». С таким-то благоразумием поступали древние Поляки, предки наши, достойные бессмертной славы. Почему и пользовались они, если не более, то наравне или малым чим меньше, от священников, нежели от крестьян, ибо священнику нигде не позволено было брать водку, как только у еврея арендатора, а если еврей ловил с оною на дворе священника, или в доме отыскивал, то тот час выводил пару волов из двора священнического; не позволялось также печь самим просфор, молоть хлеб в другой какой-либо, кроме означенной мельнице, и в случае если бы священник то нарушил, еврей, разбивши амбар или кладовую, забирал и весь его хлеб. Таковыми и сим подобными средствами предки наши многих отщепенцев заставили обратится в нашу святую веру. Употребляя и мы сии средства, успеем, при помощи Божьей, перевесть и прочих по крайней мере на униатов, и со временем всех обратить в римских католиков. Намерению нашему будет способствовать и то, ежели мы запретим священникам наживаться на счет наших крестьян, и посредством их обогащаться. В сем случае и экономы и управители имений, если смерть переселит кого-нибудь в другую жизнь, должны призвать к себе наследников умершего хозяина и определить им, что они должны будут заплатить за погребение: если же священник назначаемою наградою не будет доволен и умершего погребать не станет, то общество пусть занесет труп ему на двор; должно также назначать самую ничтожную сумму за совершение прочих треб, чем воспрепятствуем им брать с крестьян и лошадей, коров, волов и недвижимое имение, отказываемое по завещанию, а не редко и вынужденное; прекратим всякие их взятки как за таинства, так и за вымышленные ими обряды, а через то доведем их до такой бедности, что они не в состоянии будут иметь и приличного одеяния, а тем более богатого. Как же им будет запасаться потребными книгами, или, что важнее, давать детям своим хорошее воспитание? С прекращением сих приобретений законных, они лишатся всяких доходов и всяких средств для поддержания своего состояния. Вообще все мы должны предложить на сеймах римско-католическим епископам нашим и сей проект, чтобы они собором (sinodaliter) постановили, что за какие требы должно платить русским попам, и обязали бы архиереев, чтобы они предписали протопопам или наместникам, чем и за что должен довольствоваться священник. Поступая таким образом, мы не попустим священникам выйти из бедности, что для нас будет весьма полезно, а для русских нестерпимо; и сверх того возбудим еще в крестьянах посредством таковой потачки, приверженность к себе, а к священникам ненависть, чем удобнее и приклоним их, когда ни захотим на свою сторону.

В восьмых. Семейства священников во всем должны зависеть от власти местного господина и его управления и, для большего их уничижения, должны быть строго наказываемы за самые малейшие преступления или неповиновения. При чем надобно распускать слухи, что сыновья каждого попа, обыкновенно (popovicze) называемые, кроме одного, который на место своего отца имеет поступить потом, не освобождаються от крестьянства; что они не могут появляться в вольных городах, ни пепереходить с одного места на другое. Когда же они придут в такое состояние, что не станут верить сим неосновательным слухам, то нужно будет сделать постановление под предлогом, будто это делается для понуждения их к образованию себя, именно, что такие то из поповичей, которые не достигнут своего образования, пусть остаются крестьянами своих господ-помещиков. А поелику же они имеют свободный вход в наши публичные училища, подобно всем дворянским детям, то сии последние должны их преследовать: отцы их (т.е. дворянских детей) незаметным образом да подадут им к тому способы, а благоразумные наставники, зная (ибо я сам испытал), не только будут потворствовать сему, но и сами даже могут преследовать. Таким образом пусть никто не считает нужным делом запрещать всем детям русского духовенства поступать в училища, потому что:

1) дети дворян, как обыкновенно случается в буйной молодости, сделав какое-либо преступление, будут иметь случай сложить свою вину на русских;

2) русские, получив от нашего духовенства хорошее образование, еще больше станут объяснять своему народу, что таинства Римской Церкви имеют такую же важность, как таинства Церкви Российской, что обряды одни другим не противны, что римо-католическое вероисповедание и верование Греческое есть одно и тоже. А это все, с течением времени, к удобнейшему преклоннию упорных умов русских послужить может.

В девятых. Но если бы по какому нибудь случаю, (чего, впрочем, не надеюсь) русские достигли надлежащего образования, то надлежит с ними поступать таким образом: уговаривая тех, которые захотят оставаться в духовном звании, чтобы они вели жизнь безбрачную, и оказывать сим более нежели другим уважения, давать более свободы увеличивать доходы и прочее. Когда таким образом все имеющие намерение поступить во священники с охотою станут избирать род жизни безбрачный, тогда намерения наши вполне достигнут своей цели; ибо по смерти безбрачных священников, некому будет заступать места: мещанским и крестьянским запретить учиться, поповичей не будет, русского дворянства тоже мало и то без всякого образования, и так дело дойдет до того, что мы станем определять на сии места своих приходских священников (plebanow) нашего римского вероисповедания, а нам это и нужно.

http://www.antipapism.kiev.ua/index.php?mid=3&f=reed-article&aid=1

[Александр Васильевич]

«Бенедикт XVI выступает как своеобразный римо-католический Кураев»

Диакон Владимир Василик о постыдных высказываниях понтифика



«Кардинал Карл Кох заявил, что католики или православные объединены апостольской традицией, в отличие от протестантских деноминаций. Во время оно Алексей Степанович Хомяков сказал горькие, но верные и мудрые слова: протестантизм является законным и мятежным чадом романизма. Святитель Николай (Велимирович), говоря о католицизме и протестантизме, писал о похоти воли, воплощенной в папе, и похоти разума, воплощенной в Лютере. И та и другая похоть органически переходят из католического мира в протестантский и обратно, так сказать, происходит "обмен свойствами". Как некогда сказал тот же Хомяков, каждый протестант – это мини-папа, а каждый папа – это в известном смысле мини-протестант. Ярчайший пример тому – последнее высказывание Бенедикта XVI который по сути дела легализует мужскую проституцию», - заявил в интервью «Русской народной линии» известный богослов, кандидат филологических наук диакон Владимир Василик в связи с рассуждениями главы Папского совета по содействию христианскому единству кардинала Карла Коха о пользе экуменического движения.

Об этом кардинал Кох заявил в интервью агентству AsiaNews. Перевод интервью кардинала на русский язык осуществлен порталом «Благовест-инфо».

Отвечая на вопрос, каким должен быть ответ католикам и православным, выступающим против любых экуменических инициатив, кардинал отметил, что «даже среди католиков есть меньшинство, не желающее экуменизма». «Но я думаю, что главный наша задача в сегодняшнем мире глобализации – дать Церкви, по выражению Иоанна Павла II, "дышать обоими легкими" – восточным и западным. Поэтому экуменический диалог может обогатить всех», - выразил уверенность Карл Кох.

«Очень важно в сегодняшнем мире, мире глобализации, чтобы Христианство было глобальной реалией. Поэтому во всем, в том числе в экуменизме, возможность говорить на одном языке – важнейшая потребность нашего времени: только так можно справиться с социально-политическими и нравственными вызовами. Потому что если у Церкви нет единого языка, мы ничего не сможем сказать нашему обществу. Поэтому само присутствие Церквей в обществе зависит от экуменического движения. Основа экуменизма – наша вера, общее крещение. В этом смысле мы должны, в первую очередь, понять свою идентичность как христиан, и лишь во вторую – как католиков или православных, понять, что принадлежим к двум Церквам, объединенных апостольской традицией, в отличие от протестантских деноминаций», - считает глава Папского совета по содействию христианскому единству.

Со своей стороны, диакон Владимир Василик напомнил слова Бенедикта XVI, который сказал, что торгующий своим телом мужчина, должен применять презервативы, потому что это повышает его ответственность перед клиентом. «Извините, о какой ответственности может идти речь? О каком клиенте? Категория ответственности допустима лишь по отношению к нравственным, дозволенным, социально мотивированным деяниям. Говорить об ответственности жиголо по отношению к клиенту - это все равно, что сказать, что киллер должен применять только хорошую технику, потому что он несет ответственность перед своим клиентом. Категория ответственности к данной позорнейшей ситуации совершенно неприменима. Давайте задумаемся, за что ратует папа? По сути, он выступает за безопасный секс. По сути дела, он желает сделать разврат не только приемлемым, но и безопасным, обеспечить грешнику максимальный комфорт, а производителя известных непотребных услуг легитимизировать, так сказать, приписав ему некую "ответственность перед клиентом". Иными словами, Содом и Гоморра не только возводятся понтификом в норму жизни, но и вписываются в чисто западный принцип товарно-денежных отношений и принцип добросовестного оказания услуг, какими бы они не были. Соответственно, с лицом, допускающим такие высказывания, у нас не может быть ничего общего в нравственном отношении, даже на почве Ветхого Завета, не говоря уже о Христианстве», - полагает отец Владимир.

«У нас не может быть ничего общего с человеком, который считает религию Вуду возникшую после Рождества Христова, предвозвещением Пасхальной тайны. У нас не может быть ничего общего с тем, кто считает, что человек естественным путем произошел от обезьяны. Наконец, у нас не может быть ничего общего с человеком, который легитимизирует и оправдывает Содом и Гоморру, при этом делая это хитро и лукаво», - отмечает православный богослов.

«Конечно, - продолжил он, - официальные лица в Ватикане поспешили отмежеваться от высказываний папы, заявив, что это его личное мнение, а позиция Римо-католической церкви по этому вопросу является неизменной. Это бы хорошо, но как тогда поступать с тем принципом Римо-католической церкви, по которому папа является устами церкви, и его изречения "экс-кафедра" являются непогрешимыми? А ведь по сути дела, каждое изречение папы должно быть "экс-кафедра". Ибо как говорит апостол Павел: "Горе мне, аще не благовествую". Поэтому каждое публичное высказывание понтифика, в том числе в его книгах, католиками рассматривается или должно рассматриваться как магистериум, т.е. как учение церкви. Но если они так не считают, то они должны отказаться от догмата о непогрешимости папы. Но если они этого не делают, то значит они, несмотря на все отмежевания, тем не менее, солидаризируются с ним и тем самым участвуют с ним в его беззакониях и преступлениях, а значит, погрешают против Святаго Духа, и, следовательно, ничего общего у нас с ними быть не может».

«Тогда возникает закономерный вопрос: какими двумя легкими кардинал Кох предлагает нам дышать? Тем легким, которое поражено раком? Теперь возникает вопрос: откуда берется среда, терпимая к таким высказываниям и, к сожалению, к таким греховным поступкам? Ответ следующий: эта среда оказывается возможной благодаря серьезнейшим отступлениям католиков от догматической истины, благодаря серьезным повреждениям святых догматов, в которых католиков обличали все святые отцы, начиная от святого Патриарха Фотия, и кончая недавно прославленным святым Иустином (Поповичем), почти что нашим современником. Эти нарушения суть: догмат о филиокве, исказивший и изуродовавший учение о Троице, христологические представления римо-католиков. Благодаря догмату о филиокве они по сути дела ввели в свое духовное исповедание и духовную жизнь криптонесторианство. Для них Христос более страждущий человек, чем Бог, распявшийся плотью. Чтобы не быть голословным напомню только одну цитату из книги Франсуа Лелотта "Решение проблемы жизни": "Да, Христос мог быть и гневным, мог быть и страстным, но всегда обуздывал себя и всегда подчинял свою волю воле Отца". Чем это не Несторий, или чем это не Феодор Мопсуэстийский, который учил о том, что Христос проходил путь нравственного преуспевания, борьбы со страстями и их преодоления? Почти что один к одному мы это видим у католиков. Это их представление о чистилище, о том пространстве, где, немного огрубляя, за деньги можно очистить душу любого христианина. Представление о банке сверхдолжных заслуг, которые папа Римский может распределять по своему усмотрению. Представление о власти в Римо-католической церкви, согласно которому папа предстает, пусть даже в известные моменты вещания "экс-кафедра", неким непогрешимым оракулом. Мы сами видим, на какие высказывания этот оракул оказывается способным», - обращает внимание диакон Владимир Василик.

«Римский первосвященник выступает распорядителем сверхдолжных заслуг, отделяя их от святых прочим обыкновенным грешникам – своего рода духовный банк Ватикана. Совершенно в духе этих представлений находится учение, в основе которого лежит оригенизм – а именно учение о всеобщем спасении. Конечно, представление о том, что от грехов может быть посмертно очищен верующий католик, причем верующий и не слишком страшный грешник, но, тем не менее, ему все равно необходимо пройти через некий очистительный огонь для того, чтобы явиться совершенным к престолу Божию, сильно редуцировано. Но, простите, если это так, то это все равно представляет Бога немилосердным законником, а человека - объектом для неких внешних манипуляций. Там, где необходимо говорить о любви, вере и воли к спасению, римо-католическое богословие говорит лишь о сумме неких качеств, о сумме неких характеристик, грубо говоря, количеству известных очков, которые необходимы набрать, чтобы войти в Царствие Небесное. На каком-то глубинном уровне эта рассудочно-законническая система и произвела известное циничное утверждение папы Римского относительно того, что платному распутнику-мужчине необходимо пользоваться предохранительными средствами, чтобы не заразить кого-либо, или не заразиться самому, чтобы нести «ответственность». Почему так происходит? Там, где нормальный человек должен ужаснуться чему-либо как мерзости перед Господом, богослов-схоластик холодно и рассудочно наблюдает наличие или отсутствие известных качеств и известных характеристик. Мельком констатируя отсутствие одних, он с радостью фиксирует наличие других, в данном случае соблюдение известных санитарно-гигиенических норм, которые свидетельствуют об «ответственности» данного персонажа. И опять-таки, ответственность – это одно из главных свойств римо-католического юридического богословия. Человек изначально виновен перед Богом, но искупительной жертвой Христа он возвращается в первозданное состояние – состояние первого Адама, в котором он может не грешить, и тогда он полностью юридически ответственен за свои поступки, и должен быть добропорядочным гражданином в церкви – небесной империи, добросовестно уплачивать все духовные налоги и полностью исполнять все духовные законы. Соответственно, понятно, почему папа Бенедикт так обрадовался в случае жиголо: все-таки известную норму и известный закон он исполнил», - иронично отметил православный богослов.

«Для православных людей понятно, что все это – закваска фарисейская и саддукейская, сухое законничество, которое не может спасти человека. Это законничество еще и лицемерное по своей внутренней сути, как мы и наблюдали в случае с Бенедиктом XVI. Причем опять-таки это ситуация двойных стандартов. Папа римский может сказать что угодно, затем курия от этого отмежевывается, говорит, что это не есть учение церкви. Но слово не воробей, оно вылетело, его не поймаешь, и оно продолжает оказывать свое разрушительное информационное действие. Временами Бенедикт XVI выступает как своеобразный римо-католический Кураев: он выскажет что-то непотребное, а потом солидные ответственные люди говорят: это он от себя сказал, церковь так не верит. Но опять-таки, как Бенедикта XVI не дискредитируют, так и Кураева никто никуда не убирает. И в том, и в другом случае простые обыватели воспринимают их эпатаж как мнение церкви. Можно привести, в частности, высказывание Кураева по поводу того, что икономия не запрещает рукополагать священников-гомосексуалистов. И с сокрушением должен констатировать, что и в православную среду проникает католический тип сознания - принцип юридического законничества с одной стороны, и принцип двойных истин, двойного сознания, с другой стороны. Но опять-таки, на этом языке разговаривать с обществом нельзя, и даже не потому, что оно его не поймет. К сожалению, известная часть общества этот язык прекрасно понимает, а потому что этим языком мы окончательно погубим общество. Поэтому, если мы хотим блага римо-католикам, тем действительно искренним людям, которые пытаются молиться, пытаются творить добрые дела, пытаются жить по учению святых отцов, нам надо не размениваться на экуменические компромиссы и бесполезные диалоги, не суетится, а сосредоточиться, попытаться самим стать православными в полном смысле этого слова. И тогда, возможно, исполнятся слова преподобного Серафима Саровского: "Чадо, стяжи мир души, и тысячи вокруг тебя спасутся"», - заключил диакон Владимир Василик.

http://www.ruskline.ru/news_rl/2010/12/24/benedikt_xvi_vystupaet_kak_svoeobraznyj_rimokatolicheskij_kuraev/

[Александр Васильевич]

Полемика с католицизмом в творениях священномученика Горазда, епископа Чешского и Моравско-Силезского



Священномученик Горазд (Павлик; 1879–1942) является наиболее выдающимся святым Православной Церкви Чешских земель и Словакии, просиявшим в ХХ веке. Он родился в семье католиков, получил католическое образование и 18 лет прослужил католическим священником. Впоследствии он принял Православие и был хиротонисан в епископа Чешской епархии Сербской Православной Церкви. Святой Горазд стал ярким миссионером, возродившим и насадившим Православие среди чешского и словацкого народов. В 1942 году он принял мученическую смерть от рук немецких оккупантов.

Безусловно, будучи проповедником в стране, где наиболее распространенной религией был католицизм, и в прошлом католическим священником, святой Горазд не мог обойти вниманием отличия Православия от римо-католицизма. И действительно, освещению этих отличий он уделяет немало места в своих основных трудах «Житие святых Кирилла и Мефодия» и «Православный катехизис» (на русском языке издан под названием «1168 вопросов и ответов о православной вере»).

В «Житии святых Кирилла и Мефодия» священномученик Горазд говорит, что «раскол между Востоком и Западом был делом не месяца или года, причины его накапливались в течение столетий». Главнейшей причиной, по мысли святителя, являлось ошибочное учение о Церкви. Этот пункт он указывает первым в «Житии…», и ему уделяет основное внимание в своем «Православном катехизисе». В этом святитель показывает единомыслие с другими святыми отцами, полагавшими, что по своему действию главным заблуждением Римской Церкви является именно это «горделивое искание преобладания епископов Рима над прочими восточными патриархами» (преподобный Амвросий Оптинский)[1], их «претензия на главенство и самовольное управление всей Вселенской Церковью» (святой праведный Иоанн Кронштадтский)[2], по причине того, что папа Римский захотел быть в Церкви «не первым между братьями… а господином над рабами» (святитель Илия Минятий) [3].

По мнению святых отцов, католицизм этим своим учением «присваивает папе свойства Христовы и тем отвергает Христа» (святитель Игнатий (Брянчанинов)[4]. Ведь «католики, признав главой Церкви папу, возвели его на престол вместо Христа и обоготворили его, а Христа поставили на задний план. Папу сделали наместником Христа, между тем как Христос с нами пребывает “во все дни до скончания века” (Мф. 28: 20)… Признавая главой Церкви папу, настоящую Главу Церкви – Христа – они потеряли и остались без Главы… Просвети, вразуми и спаси их, Господи!» (святой праведный Иоанн Кронштадтский) [5].

У святого Горазда мы не находим столь резких слов, но однако же находим довольно обстоятельную критику главнейших отличий римо-католицизма от Православия – учения о папе и, в меньшей степени, учения о Filioque. Изучение наследия святителя может быть полезным для понимания православного взгляда на эти отличия.

О главенстве в Церкви и о примате папы Римского

В «Житии святых Кирилла и Мефодия» святой Горазд пишет, что «на Востоке усиливалось неприятие все более и более настойчивых усилий Римского престола признать папу в качестве высшего законодателя, наставника и судии всей христианской Церкви или, как позднее это было сформулировано, высшим видимым главой христиан, в то время как Восточная Церковь признавала Главой Церкви только Иисуса Христа и отказывалась от самой идеи признавать главой [простого] человека… потому что воспринимала эту идею как следствие недостатка веры в невидимую Главу – Иисуса Христа – и Его живое управление телом Вселенской Церкви… а также как несовместимую с апостольским принципом соборного решения вопросов Церкви, что выражалось в самом высшем виде на Вселенских Соборах»[6].

В «Православном катехизисе» святой Горазд посвящает этой теме вопросы с 343 по 388. Раздел начинается с вопроса: «Может ли человек быть главой Церкви Христовой?», на который святой Горазд отвечает: «Человек не может быть главой Церкви Христовой, так как Христос является Богочеловеком, а Церковь Его – телом Богочеловека, поэтому ее главой не может быть обыкновенный человек»[7]. Ниже он говорит более определенно: «Учение о главенстве епископа города Рима над всей христианской Церковью не может быть признано, так как Господь Иисус Христос никогда не устанавливал кого-либо видимой главой Церкви… Учение о неизбежной необходимости наличия наивысшей видимой главы всей Церкви Христовой появилось вследствие большого упадка веры в невидимую Главу Церкви, то есть в Господа Иисуса Христа и в Его пребывание и воздействие в Церкви, а также ввиду упадка любви к Нему» (с. 88).

В следующем вопросе священномученик начинает разбирать традиционное католическое обоснование примата папы Римского, производимое через ссылку на апостола Петра как на, во-первых, главу прочих апостолов и главу Церкви и как, во-вторых, на первого епископа Римского, кафедру, место и достоинство которого будто бы наследуют папы. Святой Горазд пишет, что «Господь не установил никого из апостолов наставником всех остальных апостолов; наоборот, Он предостерегал их, чтобы никто из них не называл себя учителем или наставником других апостолов, так как только один для них Учитель – Христос, они же между собой только братья (см.: Мф. 23: 8–10)» (с. 77).

Затем святитель подробно разбирает три евангельские цитаты, на которые обычно ссылаются католики для обоснования своего учения о папе.

Первая из них – слова Христа, сказанные апостолу после того, как он исповедовал Его Сыном Бога Живого: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах; и Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16: 17–19).

Об этой цитате священномученик Горазд замечает, прежде всего, что католики объясняют ее так, будто «Господь Иисус Христос назвал апостола Симона Петром, то есть камнем, и что на этом камне, то есть на апостоле Петре, Он основал Церковь Свою… [Однако] учение, что Господь основал Церковь Свою на апостоле Петре, неправильно, так как:

1. Господь Иисус Христос назвал апостола Симона Петром потому, что на Его вопрос, за кого почитают Его апостолы, ответил: “Ты Христос, Сын Бога Живого”, – и тем выразил твердую, как камень, веру в Божество Господа Иисуса, поэтому в такой связи слово “Петр” означает “человек, который высказал непоколебимую веру”;

2. под камнем, на котором должна быть создана Церковь Христова, подразумевалась не личность Петра, но его вера, что Господь Иисус Христос является Сыном Бога Живого. [То,] что Господь Иисус под камнем, на котором хотел воздвигнуть Церковь Свою, не подразумевал апостола Петра, но веру в Свою Божественность, нам известно из Священного Писания и из Священного устного Предания.

Об основании Церкви говорится в 1-м послании апостола Павла к коринфянам в том смысле, что “никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос” (1 Кор. 3: 11). Апостол Павел обратил особое внимание на то, что Господь Иисус Христос является основанием Церкви, потому, что Церковь в Коринфе начала тогда разделяться на приверженцев Павла, Петра и Аполлоса, и святой Павел указывал, что ни он сам, ни апостол Петр, ни Аполлос, поставленный святым Павлом епископом в Коринфе, не являются основанием Церкви, но Им является единственно Господь Иисус Христос и вера в Его Божественность (см.: 1 Кор. 3: 3–11)» (с. 78–79).

А из Священного Предания святой Горазд приводит три святоотеческие цитаты: блаженного Августина, святителя Иоанна Златоуста и святителя Амвросия Медиоланского, говоривших, что евангельские слова о «камне», на котором созидается Церковь, надо понимать как веру, исповеданную апостолом Петром. Также в примечаниях святитель Горазд пишет: «Основанием какого бы то ни было общества, и чисто человеческого, не может служить человек, но оно должно быть основано на определенной идее; тем менее Церковь христианская может быть основана на человеке, хотя бы этот человек был апостолом; наоборот, она могла и должна быть основана на главной идее христианского вероисповедания, то есть на вере, что Иисус Христос есть Сын Бога Живого» (с. 91).

Далее святитель Горазд переходит собственно к анализу указанного католического аргумента, замечая, что «Господь Иисус Христос не мог воздвигнуть Церковь Свою на личности апостола Петра по следующим соображениям:

1. Церковь нельзя строить на каком бы то ни было человеке, так как люди, даже будучи святыми, могут ошибаться;

2. Господь вскоре же после Своих слов о создании Церкви на камне, сказал Петру: “Отойди от Меня, сатана! Ты мне соблазн” (Мф. 16: 23);

3. апостол Петр три раза отрекся от Господа Иисуса Христа» (с. 80).

Слова в той же цитате о даровании апостолу Петру «ключей от Царства Небесного» святой Горазд объясняет как дарование власти «связывать и разрешать, то есть прощать или же оставлять грехи», и напоминает, что эту власть Господь даровал «не только Петру, но всем апостолам, сказав им: “Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе” (Мф. 18: 18; см. также: Ин. 20: 22–23)» (с. 80).

Вторая цитата, обычно приводимая католиками для обоснования учения о папе, это слова Господа Петру: «Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк. 22: 32).

Относительно этих слов святой Горазд замечает, что они были сказаны вместе с предсказанием о троекратном отречении апостола Петра и что «Господь Иисус не установил этими словами Петра главой всех апостолов и всей Церкви, но хотел сказать ими, что Петр, после того как отречется от Него, в отличие от Иуды не лишится веры, но обратится и именно своим обращением будет остальных укреплять в вере» (с. 81), и далее напоминает аналогичные примеры, когда обратившиеся грешники укрепляли других в вере: самарянка и апостол Павел. Священномученик указывает, что невозможно трактовать эти слова как намерение Христа поставить апостола Петра наставником всей Церкви, так как укреплять в вере своих ближних может каждый, искренне обратившийся к Богу, независимо от того, является ли он наставником, подчиненным или равным им.

Третья цитата – слова Христа, сказанные апостолу Петру по Воскресении: «Паси агнцев Моих» и «паси овец Моих» (Ин. 21: 15, 17).

Святой Горазд обращает внимание на контекст речи, из которой взяты эти слова. Они предваряются вопросом: «Симон Ионин, любишь ли Меня?», который Господь трижды задал апостолу, «потому что хотел, чтобы Петр, по троекратном своем публичном отречении, проявил свое обращение публичным исповеданием любви… Слова Господа Иисуса Христа, чтобы Петр пас агнцев и овец Его, единственно возможно понимать так, что Петр, вследствие троекратного отречения от своего Учителя, стал недостойным апостольского звания, но после троекратного исповедания любви Господь объявил, что оставляет Петру должность апостола. [Этими] словами Господа нельзя ни в коем случае доказывать главенство Петра над остальными апостолами и над всей Церковью, так как пастырями духовных агнцев и овец Христа были без различия все апостолы» (с. 82).

Закончив анализ цитат, святитель пишет, что и сам «апостол Петр не считал себя главой остальных апостолов, так как в своем 1-м послании называет себя только соначальником и сопастырем, а Господа Иисуса Христа называет Пастыреначальником, то есть Главой пастырей (см.: 1 Пет. 5: 1–4)», и что «как остальные апостолы, так и первые христиане не считали апостола Петра главой всей Церкви, так как из Писания мы знаем, что:

1. Собор апостолов послал Петра и Иоанна в Самарию (см.: Деян. 8: 14);

2. когда Петр крестил в Кесарии язычника сотника Корнилия, упрекали его за это иерусалимские христиане, и он должен был защищаться (см.: Деян. 11: 1–4);

3. апостол Павел ясно противостал апостолу Петру в городе Антиохии, упрекая его, что он поступает неправильно (см.: Гал. 2: 11–13). Не могли бы апостолы и первые христиане так относиться к апостолу Петру, если бы считали его главой всей Церкви» (с. 83).


(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Святитель доказывает, что «после Вознесения на небо Господа Иисуса Христа отдельные апостолы подлежали руководству всего Собора апостолов; [это видно из того, что]:

1. Петр и Иоанн послушались, будучи посланы Собором апостолов в Самарию;

2. когда дело шло о решении вопросов общецерковного характера, ни один из апостолов, не исключая Петра, не считал себя вправе решать их окончательно, но решал их Собор всех апостолов…

В Деяниях говорится о следующих важных собраниях Собора апостолов:

1. когда надлежало выбрать вместо изменившего Иуды нового апостола (см.: Деян. 1: 15–26);

2. когда сошел Дух Святой на апостолов (см.: Деян. 2: 1–4);

3. когда надлежало установить диаконов или же помощников апостолов (см.: Деян. 6: 1–6);

4. когда нужно было решить о том, каким образом следует принимать в Церковь язычников, которые уверовали во Христа (см.: Деян. 15: 1–35)» (с. 84).

Святой Горазд признает, что апостол Петр пользовался уважением на Соборе апостолов, как и некоторые другие апостолы: Иаков, Иоанн, позднее Павел, но «особое уважение к этим четырем апостолам не дает повода предполагать, что они были начальниками остальных апостолов».

Переходя собственно к примату папы, святитель пишет, что «учение о главенстве апостола Петра над всей Церковью» было создано для обоснования учения, «что епископ города Рима был признан главой всей Церкви», для этой цели «утверждается еще, что апостол Петр был первым епископом Рима и что последующие Римские епископы, как его преемники, наследуют после него главенство над всей Церковью» (с. 85).

Признавая, что апостол Петр умер в Риме, святой Горазд говорит, что на основании этого факта «нельзя утверждать, что он был также первым епископом города Рима, так как апостол Павел, принявший в Риме мученическую смерть, Римским епископом не был… [И вообще] святые апостолы не имели постоянного местопребывания, но путешествовали по свету, проповедуя христианское учение, а там, где образовывалась более крупная группа христиан, посвящали и устанавливали епископов, а потом шли проповедовать Евангелие в другие места… деятельность апостола Петра протекала в Иерусалиме, Самарии (см.: Деян. 8: 14), Лидде (см.: Деян. 9: 32), Иоппии (см.: Деян. 9: 43), Кесарии (см.: Деян. 10: 24), Антиохии (см.: Гал. 2: 11) и Вавилоне (см.: 1 Пет. 5: 13)» (с. 86). При этом святитель Горазд не признает толкования, утверждающего, что под названием Вавилон апостол Петр подразумевает Рим. Также он добавляет, что, по устному преданию, апостол Петр проповедовал еще на южном побережье Черного моря, в Александрии и в Риме.

Далее он пишет: «Нет никаких оснований считать епископа города Рима единственным преемником апостола Петра, так как и те епископы, которые были установлены апостолом Петром в иных местах, являются его преемниками, и поэтому все они могли бы с равным правом требовать для себя главенства над всей Церковью… В самых древних списках епископов города Рима указан первым епископ Лин, а не апостол Петр; имя апостола Петра перед именем Лина появляется только в поздних списках» (с. 87).

В примечаниях к данному разделу своего «Православного катехизиса» святитель Горазд указывает еще один аргумент: «Господь Иисус Христос давал имена апостолам согласно их личным поступкам. Однако это касалось только их лично и вовсе не было каким-то наследством, которое могло бы соединяться с определенными епископскими кафедрами и переходило бы на всех епископов, которые будут эту кафедру занимать. Как апостолу Симону было дано имя Петр за веру, которую он проявил с особой силой, так дал Господь апостолам Иакову и Иоанну имя “сыны громовы” за их ревность и усердие (см.: Мк. 3: 16–17). Поскольку же утверждается, что качество апостола Симона, за которое он был назван Петром, наследуется всеми его предполагаемыми преемниками, то можно было бы с одинаковым правом утверждать, что рвение апостолов Иакова и Иоанна переходит также на всех епископов, которые являются их преемниками. Такое примитивное и механическое понимание взаимной связи между апостолами и их преемниками противно духу христианской веры.

Господь Иисус Христос совершенно ясно дал понять, что спор о том, надлежит ли молиться в Иерусалиме или на горе Гаризим, является недостойным… так как Бог есть Дух и не связан исключительно с определенным местом так, чтобы только на этом месте было бы необходимо молиться (см.: Ин. 4: 20–24). Кто утверждает, что судьба Церкви Божией связана с определенной епископской кафедрой, тот проявляет мнение еще более недостойное Бога, поскольку между Иерусалимом и горой Гаризим была, с религиозной точки зрения, все же некая разница, в то время как внутри Церкви, с точки зрения канонов, нет никакой разницы между епископскими кафедрами» (с. 91).

Затем священномученик Горазд комментирует догмат о непогрешимости папы Римского: «Невозможно, чтобы отдельный христианин, хотя бы это был епископ, мог быть непогрешимым в делах веры и нравственности, так как Господь Иисус Христос не дал ни одному отдельному члену Церкви, хотя бы и апостолу, дара непогрешимости, чтобы не ввести его в страшное искушение гордости, спеси и высокомерия; а помимо этого, нашлись и между епископами, хотя и являвшимися преемниками апостолов, такие, которых Церковь должна была осудить. Также и некоторые из епископов Рима были осуждены, например Гонорий (625–638), который придерживался ереси, что Христос не имел человеческой воли… Иные же колебались между истиной и ересью, как, например, Либерий, который одно время соглашался с Арием, или Вигилий (538–555), который временно придерживался ереси, что Господь Иисус Христос не имел полного естества человеческого» (с. 92).

Также святитель указывает и другие несообразности, вытекающие из учения о том, что епископы Римские якобы наследовали от апостола Петра главенство над Церковью. Так, апостол Петр умер намного раньше апостола Иоанна, но разве можно допустить, чтобы апостол Иоанн находился бы в подчинении у Римского епископа Лина и его преемников Клета, Климента и Ефариста? Предположить такое было бы абсурдом. Также святитель Горазд напоминает о том, что некоторые Римские папы вели явно распутный образ жизни, и о том, что в некоторые периоды существовало одновременно несколько Римских пап, не признающих друг друга. «Кроме того, являются противоречия каждый раз, как умирает епископ Рима, так как до самого избрания нового епископа Церковь бы находилась без наивысшей видимой главы» (с. 93).

Об исхождении Святого Духа

В 314-м вопросе своего катехизиса святитель Горазд указывает, что «Дух Святой исходит от Бога Отца испокон веков», и ссылается на слова Христовы: «Духа истины, Который от Отца исходит» (Ин. 15: 26). В примечаниях к этому разделу святитель добавляет, что «слова Господа Иисуса Христа никто не имеет права дополнять или исправлять. II Вселенский Собор основательно обсуждал учение о Духе Святом и принял во внимание изречения святого устного предания и Библии о Духе Святом; поэтому он остался при том учении, что Дух Святой исходит от Отца (а не от Сына). III Вселенский Собор запретил изменять или дополнять Символ веры. Однако, несмотря на это, в большей части христианских вероисповеданий было внесено дополнение, что Дух Святой исходит и от Сына. Православная Церковь настаивает на словах Господа Иисуса Христа» (с. 73).

Более подробно священномученик говорит об этом в «Житии Кирилла и Мефодия»: «Запад впал в богословское новшество – учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына, которое постепенно превратилось в догмат Западной Церкви»[8]. Далее святитель Горазд напоминает, что это противоречит словам Самого Христа в Ин. 15: 26 и Символу веры, определенному II Вселенским Собором, неизменность которого была утверждена III и V Вселенскими Соборами. «Однако, несмотря на это, на Западе начались богословские спекуляции для того, чтобы оправдать это новшество. Потребовался бы длинный трактат, чтобы показать неверность этого нового учения». Святой Горазд говорит, что это новшество не может быть оправдано теми цитатами из Священного Писания, в которых говорится о посылании Духа от Отца через Сына, поскольку здесь речь идет о домостроительстве Божием, то есть действии Лиц Святой Троицы в мире, тогда как Filioque учит о вечном исхождении Духа. Священномученик говорит: восточные богословы писали, что введением этого учения латиняне делают Святой Дух исходящим от двух причин, чем нарушается единство Троицы и равенство Его, из-за чего «западные богословы были вынуждены переходить к тезису о том, что “Святой Дух вечно исходит от Отца и Сына не как из двух причин, а как от одной причины”».

Затем святитель Горазд кратко указывает историю появления этого учения на Западе, начиная с Испании, где оно возникло первоначально в качестве противовеса арианству и где на Толедском Соборе 589 года впервые Filioque было вставлено в Никео-Цареградский Символ веры. Святитель Горазд называет «безрассудством введение новых вероучения и догмата решением местного Собора, который не посчитался с мнением других Поместных Церквей, и чистым произволом, так как Поместный Собор дополнил Символ веры вопреки запрету Вселенского Собора». Затем священномученик указывает, что это учение было опровергнуто преподобным Иоанном Дамаскиным, да и среди пап были противники ему, в частности это учение не признавал святой Мартин Исповедник. Однако при непосредственном влиянии Карла Великого в 809 году это учение распространилось из Испании во Францию и Германию, несмотря на противодействие крупного франкского богослова Алкуина. Папа Лев III (795-–816) отказался внести это прибавление в текст Символа веры. Тем не менее, учение это постепенно стало повсеместным на Западе, и официально внес его в Символ веры в 1014 году по настоянию императора Генриха II папа Бенедикт VIII – преимущественно по политическим соображениям, как считает святитель Горазд.

Кроме указанных (о первенстве папы Римского и Filioque), святой Горазд упоминает также другие отличия католицизма от Православия, в частности совершение литургии на пресном хлебе, а не на квасном, как было издревле в Церкви, причащение мирян под одним видом, устроение в храме множества престолов, что, по его мысли, разрушало общинную молитву и вводило разнообразные новшества, такие как «молчаливая месса» или многократное на дню причащение для священников, также введение обязательного безбрачия для священников, необязательность миропомазания и совершение его в основном епископами и прочие.

Как нам кажется, аргументация святителя Горазда представляет немалую ценность для всех, кто интересуется православным взглядом на различия Православия и католицизма.

[1] Амвросий Оптинский, преподобный. Ответ благосклонным к латинской Церкви о несправедливом величании папистов мнимым достоинством их Церкви // http://www.pravoslavie.ru/put/nasledie/blagosklonlatin.htm.

[2] Иоанн Кронштадтский, святой праведный. Живой колос. 1 // http://www.wco.ru/biblio/books/ioannk1/Main.htm.

[3] Илия Минятий, епископ. Камень преткновения. 2 // http://www.romanitas.ru/content/zhurnal/recenz-minytiy.htm.

[4] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Понятие о ереси и расколе // http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=496

[5] Иоанн Кронштадтский, святой праведный. Живой колос. 1

[6] Gorazd, biskup Český a Moravsko-Slezský. Život sv. Cyrila a Metoděje a jejich poměr k Římu a Cařihradu // http://www.orthodoxia.cz/gorazd/pavlik2.htm

[7] Горазд, священномученик. 1168 вопросов и ответов о православной вере. Киев, 2009. С. 77. Далее цитаты, кроме оговоренных случаев, даются по этому изданию с указанием в скобках страницы.

[8] Здесь и далее цитируется глава 2 книги: Gorazd, biskup Český a Moravsko-Slezský. Život sv. Cyrila a Metoděje a jejich poměr k Římu a Cařihradu

Диакон Георгий Максимов

http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/43687.htm

[Александр Васильевич]

Владимир Костюкевич


«Ты бурь уснувших не буди…»



В последнее время в церковной и околоцерковной среде   все чаще и громче  звучат речи о том, что католическое духовенство собирается перенести из Ватикана в Республику Беларусь так называемые «святые мощи» Иосафата Кунцевича. Этим самым сознательно делается попытка взорвать конфессиональный мир в республике, поскольку   этот персонаж остался  в народной памяти лютым  ненавистником  православия и ярым сторонником насильственного  насаждения  унии, за что и получил от  современников прозвище  «папежника» и «душехвата». За несколько лет  пребывания  его на кафедре  Полоцкого архиепископа (1618 – 1623 гг.)  издевательства и преследования  православных настолько усилились, что в Витебске это привело к бунту – горожане ворвались в келью Кунцевича, убили его, а труп бросили в Двину. За это поляки их жестоко покарали: 19 человек было казнено, около сотни было приговорено к смерти заочно; многих наказали кнутом, темницей и изгнанием. Имения всех, признанных виновными, были конфискованы, а город лишен Магдебургского права. В 1641 папа Урбан VIII подписал декрет, провозглашавший Иосафата Блаженным, а папа римский Пий IX в 1867 г. причислил его к святым, провозгласив патроном для России и Польши.

По одной из версий, это было сделано с единственной целью досадить России, так как только что было подавлено польское восстание 1863 года, активно поддерживаемое католиками. И вот теперь, в совершенно другую историческую эпоху, мертвеца пытаются оживить снова. Судя по всему, многим не нравится стабильная ситуация  на Белой Руси,  и  умело выстраивается ситуация, когда мертвый должен вцепиться в живого и если не утащить того на дно, то устроить стране «долгоиграющую» проблему, отчего очень многим местным шелудивым сможет перепасть с барского стола куча восхитительных объедков… Для того, чтобы узнать, что такое уния и кто такие униаты, достанем с полки  незаслуженно забытый труд архиепископа Афанасия Мартоса  «Беларусь в исторической, государственной и церковной жизни» и перенесемся на четыре столетия назад, в  то страшное время, которое наши «сьвядомыя» почему-то  именуют «золотым  веком  белорусской государственности». (Текст  дается в сокращении).

«…Обычно принято считать, что главная причина, побудившая православную западно-русскую иерархию перейти в католичество при посредстве церковной унии в 1596 году, заключалась в ее низком религиозно-нравственном уровне.

Известно, что главными виновниками такого печального положения Православной Церкви и ее иерархии были польские короли. Вопреки церковным обычаям и законам они самовольно распоряжались православными епископскими кафедрами и монастырями, отдавали их светским лицам в награду за гражданские заслуги или за деньги, ограничивали права православного духовенства и проч. Злоупотребление королей в этой области привело к весьма печальным последствиям для Православной Церкви.

К каким последствиям привела практика вмешательства королей во внутренние дела Православной Церкви в Польше и Великом Княжестве Литовском, могут свидетельствовать письма православного львовского братства и другие документы. В 1585 году православные галицкие послы жаловались на литовского митрополита Онисифора Девочку, что по его попустительству “игумены с женами и детьми живут и церквами святыми владеют и рядят…” Но этот митрополит, к которому было написано обращение, сам был двоеженец и человек сомнительный в вере. Кафедру митрополита он получил в светском звании от короля, а не по выбору православных. Относясь безразлично к церковным делам, он дозволял епископам жить с женами, рукополагал священников двоеженцев и троеженцев, подозреваемых в разных преступлениях. Все это было антиканонично, шло вразрез с правилами и обычаями Православной Церкви. Константинопольский патриарх Иеремия, во время своего посещения Великого Княжества Литовского в 1589 году, лишил священного сана этого недостойного митрополита, но не лучшим был и его преемник…

В это трагическое для Православной Церкви время нужны были благочестивые, ревностные и стойкие в православии пастыри и архипастыри. Но сменявшие друг друга перед Брестской унией литовские митрополиты, а равно все епископы, получившие от короля епископские кафедры в подарок, посвященные в высокий духовный сан случайно, не могли и не способны были принести пользу Церкви. Будучи носителями высокого сана по благодати священства, они вели жизнь мирскую, богатую и сытую, наподобие той, какую имели все светские паны того времени. Восприняв архипастырское церковное служение, но не имея к тому ни малейшего внутреннего призвания, они думали более о своем земном благополучии. К Римскому папе они ушли в надежде иметь выгоды и королевские привилегии наравне с польско-латинскими епископами и прелатами. Весьма важным условием при переходе их в католическую унию было получение мест в сенате и вольностей, приличествовавших их сану. Эта сторона жизни прельщала их, а не догматические или церковно-религиозные вопросы, которых они не знали и не хотели знать. По сану они были высокими духовными лицами, но по настроению и внутреннему состоянию являлись обыкновенными светскими панами своего времени. Духовная или аскетическая сторона жизни им была непонятна, да они к ней и не стремились. По внутреннему религиозному состоянию это были волки в овечьей шкуре. Нося высший иерархический сан, они помогали королю и римо-католикам разрушать Православную Церковь, губили верующие православные души и погубили свои навеки…

После обнародования королевского универсала от 15 октября 1596 года в пользу унии положение православных сильно ухудшилось.

В 1607 году состоялся съезд шляхты в Сандомире. Православные участники съезда постановили просить короля уничтожить унию, а митрополита и епископов, принявших ее, лишить должностей и на будущее время все иерархические должности раздавать только православным. Король обещал православным свободу исповедания, но униатские епископы остались на местах. В конституцию Варшавского сейма 1607 года была внесена статья “о религии греческой.” По этой статье король обещал не нарушать прав православной веры и не запрещать православным отправлять их религиозные обряды. Но все это осталось мертвой буквой без практического значения.

Большим рвением в деле насаждения унии отличались епископы Кирилл Терлецкий и Ипатий Потей. Особенно преуспевал в насилиях над православными Ипатий Потей. Одних православных священников он сажал в тюрьмы, другим брил бороды и голову, третьих выгонял из приходов и подвергал разным истязаниям, наиболее же упорных выставлял в глазах правительственных властей как бунтовщиков и предавал суровым карательным мерам. Нередко в сопровождении вооруженных слуг он вторгался в православные храмы, арестовывал священников, грабил и осквернял храмы, забирал святые антиминсы и лишал православных священников возможности совершать литургию.       Отнимая у православных монастыри, церкви и церковно-монастырское имущество, он отдавал их во владение униатам. Польские власти помогали ему во всех его действиях. Православные, лишенные своих храмов, принуждались ходить в униатские, т.е. в свои бывшие православные. Не хватало униатского духовенства. Потей всякими мерами привлекал к себе православных священников, которые вынуждены были переходить в унию.

Униаты свирепствовали по всей Беларуси. В городах они не допускали православных на городские должности, стесняли их в ремеслах и торговле. Некоторых служащих выгоняли из магистратов, а других сажали в подземелье. В Полоцке заставляли переходить в унию под угрозой кандалов или изгнания из города. В Турове силой отобрали церкви и церковную утварь. В Орше, Могилеве и Мстиславле даже в шалашах не позволяли православным молиться. В Минске церковную землю отдали под постройку татарской мечети. В Бельске (Гродненщина) объявили, что если кто из мещан пойдет в крестном ходе православных, то будет покаран смертью.

Нелегко жилось православным в селах, где паны католики самовластно распоряжались в приходских церквах. Они силой принуждали священников переходить в унию, а непокорных изгоняли. Если прихожане защищали своего священника и не принимали униатского, паны отдавали церковь евреям в аренду, которые хозяйски владели ключами от церкви и брали плату за каждую службу. Евреи хозяйничали грубо и кощунственно, собирая таким образом горящие угли на свою голову.

Яркую картину тяжелого положения православной Церкви нарисовал волынский посол Лаврентий Древинский в своей речи, произнесенной на Варшавском сейме в 1620 г. в присутствии короля. Он говорил: “Уже в больших городах церкви запечатаны, имения церковные расхищены, в монастырях нет монахов, — там скот запирают; дети без крещения умирают; тела умерших без церковного обряда из городов, как падаль, вывозят; мужи с женами живут без брачного благословения; народ умирает без исповеди, без причащения. Неужели это не Самому Богу обида, и неужели Бог не будет за это мстителем? Не говоря о других городах, скажу, что во Львове делается: кто не униат, тот в городе жить, торговать и в ремесленные цехи принят быть не может; мертвое тело погребать, к больному с тайнами Христовыми открыто идти нельзя. В Вильне, когда хотят погребсти тело православного, то должны вывозить его в те ворота, в которые одну нечистоту городскую вывозят. Монахов православных ловят на вольной дороге, бьют и в тюрьмы сажают. В чины гражданские людей достойных и ученых не производят потому только, что они не униаты; простаками и невежами места наполняют в поношение стране нашей... Уже 20 лет на каждом сеймике, на каждом сейме горькими слезами молим, но вымолить не можем, чтобы оставили нас при правах и вольностях наших.”

Пример положения православных под властью униатов и римо-католиков представляет следующая картина описания погребения православными 12 ноября 1655 года знатного виленского мещанина: “А студенты здешние иезуитскиe, окружив нас со всех сторон и присовокупив к себе не малое число из мещанской челяди обоего пола, начали шуметь, различных скотов и бестий голосами кричать и безстыдным своим козлоголосованiем набоженству нашему поругаться, грязью, кирпичами и каменьями на нас бросать. Один горожанин, ими из студентов такою их дерзостию поощрен, между наших людей на лошади ворвался и иеромонаха, который с крестом шел, плетью нещадно бил. С такой честью нас от ратушной площади до самой Острой брамы в монастырь и в церковь сопровождали. Какия же еще пакости делали те студенты, не только пером описать, но и языком сказать трудно.” Римско-католический виленский епископ ответил православным на их жалобу: “Вы-де впредь можете умерших своих без всякой церемонии церкви вашей тайно в ночи погребать.”

В Полоцке и Витебске свирепствовал фанатик и жестокий гонитель православных полоцкий униатский епископ Иосафат Кунцевич. Он жил в Полоцке, но разъезжал по всей епархии с погромами православных. В Витебске Кунцевич с кучкой своих приверженцев обходил дома православных с призывом переходить в унию, отобрал все православные церкви, разгромил даже временно построенные шалаши за городом, в которых православные совершали богослужения. Витебляне не могли стерпеть насилий Кунцевича и убили его в 1623 году, а тело бросили в р. Двину. Мстили поляки и униаты жестоко. Король отнял у Витебска магдебургское право. Около 10 человек было казнено. Православным в Беларуси было запрещено не только строить новые храмы, но и ремонтировать старые. Папа Урбан VIII требовал от короля мести за убийство Кунцевича и предавал анафеме тех католиков, которые возражали против меча на виновников убийства….Государственной защиты православные не имели. Сильный защитник Православной Церкви князь К. Острожский умер в 1608 году, а его потомки перешли в католичество. Многие знатные православные роды тоже перешли в католичество. Унии не любил никто. Своим поведением униаты и римо-католики еще более усиливали ненависть православных к унии и римской вере. Народ понимал, что уния для него — чужая вера…»

Понимает народ это и сейчас; но в который уже раз на каждом историческом этапе   у наших геополитических противников, как у  промотавшегося в пух игрока,  возникает соблазн все отыграть снова. И до них, как до тех Бурбонов,  ничего не доходит: «Они ничего не забыли и ничему не научились».

http://www.zapadrus.su/ruszizn/sobrz/213-l-r.html