Папизм - злейший враг Православной Церкви

[Александр Васильевич]

Ольга  Четверикова

Борьба за власть внутри Св.Престола: утверждение позиций «Опус Деи»

6 глава из книги «Измена в Ватикане, или Заговор пап против христианства»



Новым папой был избран кардинал Кароль Войтыла, взявший имя Иоанна Павла II. Понтификат его длился 26 лет и 5 месяцев (с 1978  по 2005  гг.).  

       Основные направления деятельности нового папы определялись теми переменами, которые произошли в западном мире во второй половине 70-х  годов. В социально-экономическом и внутриполитическом плане они характеризовались переходом к неолиберальному курсу развития, означавшему постепенный демонтаж государства «всеобщего благоденствия», а в международных отношениях  - обострением холодной войны, вызванным новым курсом американского руководства на жёсткое противостояние с Советским Союзом. В этих условиях, стремясь к укреплению авторитета Ватикана как религиозной и политической силы, Иоанн Павел II задействовал все  возможности для усиления своего влияния на мировую политику,  взяв чёткий курс на укрепление союза с атлантизмом.  



Рассматривая в качестве своего главного противника материалистический атеизм и коммунизм и поставив перед собой задачу добиться возвращения религии в западное общество, Иоанн Павел II провозглашает «новую евангелизацию» Европы и всего мира, направленную на восстановление католических ценностей и позиций церкви не только в частной, но и в общественной  сфере. Его ближайшими сподвижниками в этом деле становятся кардинал Ратцингер, возглавивший Конгрегацию по делам доктрины веры, и уже упоминавшийся кардинал Казароли, ставший во главе Государственного секретариата. Они выступали с твёрдо консервативных позиций в области морали и нравственности, не  приемлющих никаких прогрессистских либеральных тенденций, которые выражались в требованиях отмены безбрачия для священников (одна из причин, как считают, усилившихся преступлений сексуального характера), признания церковью гражданских разводов и второго брака, а также контрацепции, изменения позиции церкви в отношении к представителям сексуальных меньшинств, которых не допускают к причастию, и др.

       Внутренняя программа понтифика, связывавшего современный кризис церкви с отдельными решениями собора, была направлена на устранение идейной неопределённости и достижение твёрдого единства вероучения, что предполагало соответствующие дисциплинарные взыскания в отношении «уклоняющихся» от пастырского внушения. Особо жёсткие меры применялись к сторонникам «теологии освобождения», крайне популярной в эти годы в Латинской Америке. Ратуя за возвращение доктринального единства, кардинал Ратцингер ограничил полномочия епископальных конференций исключительно практическими вопросами, лишив их права заниматься теологией, в результате чего на смену епископальной коллегиальности, рассматривавшейся как одно из главных достижений II Ватиканского собора, пришли авторитаризм понтифика и централизм римской курии.  

        Главной опорой папы с самого начала его правления становятся интегристские организации и новые католические движения традиционалистской направленности, объединяющие мирян, стремящихся внести духовность в свою повседневную жизнь. Они  были призваны сыграть определяющую роль в восстановлении позиций католицизма. Речь идёт в первую очередь о таких организациях, как орден «Опус Деи», «Легионеры Христа», движение фоколяров, «Общность и Освобождение», «Ковчег», Община св. Эгидия, неокатехуменаты, «Дочери Милосердия», различные французские движения  «харизматического обновления», вдохновлённые американским протестантизмом[1]. Последние были названы Иоанном Павлом II «новой весной церкви», и именно им он отдавал предпочтение, отодвинув на второй план классические ордена[2]. Папа пытался нормализовать отношения и с Братством Пия Х, легализовав в 1984 г. Тридентскую мессу. Однако когда Лефевр, чувствуя приближение смерти, рукоположил без санкции папы четырёх епископов для сохранения возможности рукоположения  новых священников-традиционалистов, Иоанн Павел II отлучил их всех от церкви. Братство не признало законность этого отлучения и продолжало считать себя частью Римско-католической церкви.  

         Между тем, «мозгом и сердцем» католицизма, ставшим определять новую политику Ватикана и деятельность церкви в целом, становится «Опус Деи», заменивший собой Орден иезуитов, который на протяжении четырёх веков играл ключевую роль в обеспечении контроля над сознанием элит. Это стало возможным в силу уникальных особенностей данной организации,  до такой степени засекреченной, что в Испании, откуда она родом, её называют «белой мафией».


_{Хосемария Эскривá де Балагер}

Созданный в 1928 г. испанским священником Хосемарией Эскривá де Балагером (1902-1975) в условиях франкистской Испании, «Опус Деи» явил собой принципиально новый тип орденского объединения, будучи первой  секулярной организацией Католической церкви, утверждённой указом Пия ХII 1947 г.  (окончательно утверждена 16 июня 1950 г.).   Кроме духовенства она включает в себя и мирян, которые могут «обрести святость» в мирских будничных делах, выполняя совершенным образом свои профессиональные обязанности в определённой общественной сфере. Эскрива ставил своей целью формирование «духовности мирян», которая фактически воспроизводила протестантскую этику с её сакрализацией мирской деятельности, в которой человек призван полностью себя реализовать, добившись успеха и процветания. Выполнение любого дела рассматривается тут как религиозное служение и неразрывно связано со  стремлением к лидерству и установкой на принадлежность к элите. В своём труде «Путь», содержащем 999 максим, Эскрива наставлял своих учеников следующим образом: «Быть как все…и ты станешь частью стада? В то время как ты родился, чтобы командовать!...». Но прежде нужно воспитать железную волю, на что направлена вся система воспитания в ордене под началом его главы.

Эта устремлённость на успех в миру обусловила изначальный  интерес ордена к экономике, банковскому делу, к участию в государственных органах власти (при формально декларированном аполитизме), а также то особое внимание, которое он уделяет школам, университетам, центрам по подготовке менеджеров, экспертов по финансам и пр. Именно технократы и политики, связанные с «Опус Деи», сыграли решающую роль в трансформации экономики и государственных структур Испании в 60-70-е годы после выхода страны из международной изоляции, приспособив её к западноевропейским стандартам. Так что использование современных технологий для «всеобщей мобилизации мирян» (как выразился преемник Эскрива  Альваро де Портильо в 1982 г.) стало главным  новшеством ордена, разработавшим  стратегию,  исходящую из старого принципа: «Кто управляет страной, определяет её религию». Поэтому главным объектом интереса ордена являются аристократы, интеллектуалы и деньги[3].


_{Анхель Крейман}

Многие исследователи определяют учение Эскрива как католический вариант кальвинизма. Вместе с тем некоторые еврейские источники указывают на его близость к иудаизму. Это, например, утверждает Анхель Крейман   бывший главный раввин Чили и вице-президент Всемирного совета синагог, являющийся сотрудником «Опус Деи»[4]. В своём выступлении на посвящённом Эскрива конгрессе, состоявшемся в Риме в 2002 г., он, в частности заявил: «Многие идеи Хосемарии Эскрива вызывают в памяти талмудические традиции и демонстрируют его глубокое знание мира евреев, а также его страстную любовь, о которой он открыто говорил, к двум евреям – Иисусу и Марии…Более всего его учение уподобляется иудаизму в призыве к людям служить Богу своей созидательной работой, каждый день совершенствовать мироздание (в каббалистической доктрине – Tikkun Olam -  «восстановление мира»  путём совершенствования работы») [5].

  В связи с этой близостью близостью орденского учения к талмудической традиции оппоненты Эскрива иногда критиковали его и «Опус Деи» за «тайный иудизм». Боле того, в 1994 г. колумбийское издательство Orion Publications выпустило книгу «Opus Judei» (автор взял псевдоним Хосе Мария Эскрива), в которой прослеживаются связи между финансовыми операциями «Опус Деи» и «международным сионизмом» и утверждается, что символика и терминология ордена по большей части заимствована из иудейских кабалистических обычаев[6].

Другая особенность «Опус Деи», обеспечивающая крайнюю эффективность его работы, заключается в том, что он создан по модели секты, в которой жёсткая структура управления, централизованное иерархическое устройство и железная полувоенная дисциплина (полное подчинение духовному руководству) сочетаются с сетевым типом организации. Орден основан на строго клерикальной и иерархичной конституции, в которой священники, объединённые в Священническое общество Святого Креста,  играют определяющую роль и заняты просвещением мирян. Дисциплина выражается в строгом подчинении своему начальнику, в соответствии с указаниями  Эскрива: «миряне могут быть только учениками», «если ты хочешь спастись, подчиняйся», «повинуйся, как повинуется инструмент в руках артиста, не останавливающийся перед тем, чтобы размышлять»[7]. В результате члены «Опус Деи» оказываются в закрытом, замкнутом мире, будучи абсолютно уверены, что  именно здесь они достигают полной свободы самореализации[8]. Характерно, что когда в 1986 г. Святой престол опубликовал материал «Сектантский феномен или новые религиозные движения: вызов священникам», посвящённый анализу протестантских евангелических организаций,  Американская ассоциация бывших членов «Опус Деи» (ODAN) заявила, что критерии, установленные Ватиканом для определения  сект, полностью применимы к ордену Эскрива. В некоторых европейских государствах, парламентарии также рассматривают «Опус Деи» как секту (так  в частности в Бельгии в 1997 г.,

 Все члены общества подразделяются на три ступени: нумерарии (священники и миряне) - штатные, являющиеся полными членами организации и выполняющие руководящие функции, обладающие университетским образованием, живущие в целибате, соблюдающие все обеты и правила, отдающие весь заработок в пользу организации ордена (20% членов); аггрегати – штатные члены, которые также холосты и отчисляют часть своего заработка (25%); супарнумерарии – сверхштатные, могущие состоять в браке (50%)  (см. схему 1). Наконец, в ордене существует также категория «сотрудников», которые официально не являются членами организации, а числятся её сторонниками (как Анхель Крейман).. В 1950 г. орден получил согласие Ватикана на то, чтобы  в списки этих «сотрудников» включались не только   нехристиане,  но даже неверующие, что резко расширяет круг его охвата.

    В соответствии с этой структурой строится вся деятельность ордена, представляющая собой также трёхуровневую систему. Главную роль играют официальные центры и учреждения, представляющие духовную прелатуру. Несмотря на то, что число священников не превышает 2,1% членов, они играют определяющую роль и выполняют главные управленческие функции.

     Затем идут организации, создаваемые правоверными мирянами, как членами, так и сочувствующими и симпатизирующими ордену. К ним относятся университетские центры, центры профессионального обучения, часто регистрируемые как фонды, культурные центры, ассоциации, институты, где и происходит рекрутирование основной массы молодёжи. В названиях этих организаций не присутствует название «Опус Деи», но они связаны с ним теснейшим образом на религиозном уровне. Часто «Опус Деи» берёт на себя ответственность за духовные аспекты их деятельности, что указывается в соответствующих проспектах этих организаций («духовное воспитание доверено «Опус  Деи», личной прелатуре Церкви»).

     И, наконец, третий уровень включает в себя различные финансовые, политические и идеологические учреждения, также создаваемые людьми «Опус Деи», но не связанные с орденом на религиозном уровне. К ним относятся личные фонды, работающие на международном уровне и связанные с  банками и промышленными предприятиями, политические клубы и семейные ассоциации. Эти учреждения, создаваемые  и  в тех странах, где «Опус Деи» не имеет своего представительства, настолько скрытно внедрены в структуру ордена, что их очень трудно распознать. Руководители этих организаций действуют как частные лица, и орден не несёт никакой ответственности за их действия. Так что когда «Опус Деи» утверждает, что он служит лишь духовным целям, то с формально-юридической точки зрения это так, хотя на практике дело обстоит иначе[9]. Данная система позволяет ордену проникать в различные сферы и вовлекать в свою деятельность широкий круг людей. По данным самого ордена, в настоящее время если число его членов достигает более 88 тысяч[10], то в деятельности связанных с ним организаций участвует около 900 тысяч человек[11].  

       Уникальная религиозная и организационная дисциплина ордена и его методы «мобилизации» мирян сделали его незаменимым в условиях перехода церкви к «новой евангелизации» в целях преодоления того состояния глубокого внутреннего разъединения и брожения, в котором оказалась церковь в результате  либеральных реформ II Ватиканского собора. Речь шла о том, чтобы обеспечить наличие твёрдого  католического ядра, которое гарантировало бы сохранение  системы папской власти и её связей с элитой западного общества   в условиях расширяющейся экуменической открытости церкви.

        Что касается отношения самого Эскрива к решениям собора, то оно было сугубо положительным. В апреле 1967 г. в интервью нью-йоркскому «Timе» он отмечал: «Мы рады услышать, что собор торжественно заявил, что церковь не отметает тот мир, в котором она живёт, ни его прогресс, ни его развитие, но что она его понимает и любит». «Что меня также в большой степени порадовало, так это то, что II Ватиканский собор совершенно ясно заявил о божественном призвании мирян. Без всяких претензий  я хотел бы сказать, что собор … подтвердил то, что с Божьей милостью мы практикуем и преподаём в течение стольких лет…»[12]. Эскрива не только не  препятствовал формально работе Ватикана, но с его ведома и при его поддержке два священника ордена – Портильо и Эрранс – работали в комиссии собора по подготовке документов (Портильо  был секретарём  подготовительной комиссии по делам мирян и консультантом в некоторых других комиссиях)[13].  



Большинство членов «Опус Деи» настойчиво утверждают, что Эскрива опередил «аджорнаменто» и «всеобщий призыв к святости»,  заявив, что святость не является прерогативой религиозной элиты ещё за несколько десятилетий до того, как собор сформулировал это в качестве религиозной доктрины. Эту же мысль высказал и папа Иоанн Павел II, заявив в своём приветственном обращении к студентам в августе 1979 г., что откровение Эскрива «предвосхитило ту теологию мирян,  которая характеризовала церковь во время проведения собора и в постсоборный период»[14]. Последователи Лефевра в свяи с этим позже напишут: «Это не  столько «Опус Деи» продолжает дело II Ватиканского собора, сколько наоборот»[15]. Ещё более красноречиво оценил роль Эскрива не очень благоволивший ему кардинал Джованни Бенелли, правая рука Павла VI, заявивший: «Чем Игнатий Лойола был для собора в Тренте, тем же Хосемария Эскрива был для последнего экуменического собора. Он был рождён для того, чтобы постановления Второго Ватиканского собора стали неотъемлемой частью церковной жизни»[16].

       (Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

С энтузиазмом восприняв послание собора, Эскрива вместе с тем негативно отнёсся к тем вольным интерпретациям, которые, как он считал, извратили принятые решения и восприняли их как возможность разрыва с традицией, что положило начало «периоду безумия».   Именно за отказ воспринимать решения собора как право на разрыв с традицией, а никак не в силу его антиреформаторской позиции членов «Опус Деи» в прессе стали называть «консерваторами». Однако Эскрива признавался немецкому кардиналу Иозефу Хёффнеру: «Всё это меня не пугает. Так же, как и кризис идентичности, который поразил священников и религиозных людей…Господь и Святой Дух живут и действуют в церкви»[17]. Именно свой орден Эскрива рассматривал как настоящую церковь, реально воплощавшую соборные решения и сохранявшую верность католицизму и папе.

       Теолог Раймон Панникар следующим образом излагал мировоззрение руководства ордена: «Римский католицизм – это единственная настоящая религия, вне которой нет никакого спасения, поскольку он единственный содержит всю истину. Внутри самого католицизма только некоторые имеют смелость следовать всем его героическим требованиям, и именно перед ними стоит задача продолжать мессианское дело Христа. Если имеет место несправедливость и беспорядок, то это потому что «мы» (хорошие, католики, практикующие, те, кто следуют заветам Евангелия) не имеем власти. Это использование всех пружин мира (гения, стратегии, политики, денег, науки) для завоевания власти, для обновлённого внедрения христианского идеала, одним словом, это вера в естественные средства требует последовательно сверхъестественных способов, потому что иначе будет разрушено равновесие и предприятие перестанет быть Божьим Делом. Без молитвы, без самопожертвования, без подчинения, без святости…мы не сможем ничего добиться»[18]. Эскрива де Балагер  указывал и методы работы: «будь непреклонен в своей доктрине и своём поведении, но гибким по форме. Как стальной кулак в велюровой перчатке».

       Уже Павел VI, противодействуя чрезмерному усилению прогрессистов и благоволя Эскрива де Балагеру, начал оказывать ордену свою поддержку. В конце 60-х – начале 70-х годов позиции «Опус Деи» настолько укрепились, что он поставил перед собой задачу осуществить глубинную «инфильтрацию» в тело церкви, главным каналом которой  стал Римский центр встреч служителей культа (Centro Romano di Incontri Sacerdotali - CRIS), превратившийся в элитную организацию, где происходила обработка перспективных представителей духовенства, среди которых был и Краковский архиепископ, кардинал Кароль Войтыла[19]. Известно, что  друг Войтылы и его соотечественник прелат Римской курии Анджей Мария Дескур был близок к двум ключевым фигурам «Опус Деи» - Альваро Портильо, ставшему главой ордена после смерти Эскрива в 1975 г., и Хулиану Эррансу Касадо, который после избрания Войтылы папой станет кардиналом и одним из важнейших должностных лиц Ватикана. Именно Дескур и познакомил Войтылу с Портильо.  

       В 1972 г. Войтыла впервые дал интервью орденскому журналу «Studi Cattolici», а затем несколько раз выступал в центре с изложением основных положений своей «теологии личности», созвучной опусдеистской «духовности труда». Действительно, как пишет исследователь Аллен, изучивший аналитический документ, подготовленный представителями «Опус Деи» специально для его книги, для взаимной склонности Иоанна Павла II и «Опус Деи» были более глубокие причины,  нежели только политический расчёт. Речь идёт непосредственно об идейной близости, особенно в вопросах, касающихся диалога между церковью и современным обществом, свободы и плюрализма христиан, апостольской миссии мирян, проповеди работы, семьи и пр.  Выступая в октябре 1974 г. в дискуссии «Обращение в христианство и внутренний облик», состоявшейся в находящейся под эгидой ордена Международной университетской резиденции (RUI),  Войтыла,  задав вопрос, может ли духовная зрелость не отставать от технического прогресса, заявил:   «Мы можем на него ответить очень удачным высказыванием, которое давно знакомо людям в разных странах мира и принадлежит монсеньору Хосемария Эскрива де Балагеру: «Каждый освящает свою работу, освящает в ней себя и освящает других через свою работу»[20].

        Орден сыграл важную роль в приходе  Войтылы к власти, и  ключевой фигурой тут стал  близкий к «Опус Деи» архиепископ Вены, кардинал Кёниг, связанный с «Великой национальной ложей Австрии». Известно, что за три дня до открытия конклава для избрания папы по инициативе Кёнига была проведена секретная встреча в папском колледже «Pio Latinoamericano», где ему удалось заручиться поддержкой некоторых кардиналов из Франции, Голландии и ФРГ в деле выдвижения Войтылы[21].

        С утверждением у власти нового понтифика орден поставил перед собой задачу добиться для себя  статуса персональной прелатуры папы, который позволил бы ему оказывать решающее влияние на политику Ватикана (положение о возможности создания такой прелатуры, как уже указывалось, было утверждено на II Ватиканском соборе и подтверждено затем Павлом VI в аспостольской конституции «Regimini Ecclesiae universae»,  но ни одна из организаций не обадала ещё данным статусом).  Однако, поскольку главной финансовой опорой Святого престола оставались христианские демократы и связанные с ними масонские круги, орден понимал, что превращение в решающую силу возможно только при условии вытеснения группировки Кальви и Марцинкуса и установления своего контроля над Банком Ватикана (ИДР).  Между тем и с приходом  Иоанна Павла II позиции Кальви и Марцинкуса оставались крепкими, так как последний играл стратегическую роль в подпольном  финансировании польской «Солидарности», обеспечивая связи с американскими спецслужбами. Вся информация о финансовом скандале, собранная  при Иоанне Павле I и переданная новому папе, так и не была пущена в дело, а пять кардиналов, участвовавших в расследовании деятельности ИДР и банка «Амброзиано», таинственно скончались. Иоанн Павел II и Священный Альянс смотрели сквозь пальцы на проводимые Банком Ватикана незаконные сделки, которые обеспечивали крупные доходы, использовавшиеся для проведения тайных операций церкви и организации дорогостоящих поездок папы. Одной из самых прибыльных для Ватикана в это время стала компания «Беллатрикс», созданная Кальви на деньги ИДР и контролируемая Марцинкусом, Джелли и Ортолани, через  которую ежедневно проходили миллионы долларов, появлявшиеся в результате отмывания денег с торговли наркотиками или финансовых махинаций.  

         В конце 1979 г. в результате инвестиционных авантюр Св.Престола  бюджетный дефицит Ватикана стал хроническим, и   государство оказалось на грани разорения. Экономические потери ИДР cоставили 280 млн. долл., в то время, как в соответствии с указаниями отчёта Bank for International Settlement, между 1978 и 1979 гг. в иностранных банках ИДР располагал суммами до 1,3 млрд. долл., а общее количество его активов могло приближаться к значению 2,5 млрд. долл., что было известно Иоанну Павлу II[22]. В 1980 г. банкир мафии Микеле Синдона был привлечён к судебной ответственности и в ходе нью-йоркского процесса был признан виновным по 95 пунктам (мошенничество, составление заговоров, подделка банковских документов и незаконное присвоение фондов и др.), и Марцинкус становится неудобной фигурой, могущей вызвать скандал на Западе. Ситуация становится крайне опасной для руководства Ватикана.  

       В этих условиях «Опус Деи» выработал новую стратегию, заключавшуюся в том, чтобы, не атакуя непосредственно своих соперников из либерально-масонской группировки и поддерживая папскую линию на укрепление «Солидарности» (см. ниже), сформировать другой, более мощный финансовый католический полюс, для чего была создана новая финансовая сеть в Швейцарии, главной опорой которой служил банк Готтардо[23]. Связку ИДР-Амброзиано-масонство должен был заменить новый союз - ИДР-Готтардо-«Опус Деи», что угрожало позициям и финансовым интересам значительной группы лиц[24]. Так что покушение на папу в мае 1981 г. некоторые исследователи рассматривают как результат острой внутренней борьбы за власть между различными фракциями в Ватикане. По мнению немецкой журналистки Валески фон Рокес, автора книги «Verschwörung gegen den Papst», изданной в Мюнхене в 2001 г., к этому событию была причастна часть курии, враждебная Иоанну Павлу II. Сын убитого позже Роберто Кальви также полагает, что покушение на папу было связано с его переориентацией  на «Опус Деи»[25].

       В 1982 г., когда разразился скандал с банком «Амброзиано» и Кальви обратился за помощью к «Опус Деи», тот отказался помочь, желая финансового разорения своих соперников. В том же году банкир Кальви был убит, и началось расследование, повлёкшее за собой целую цепь событий, приведших к разоблачению большей части верхушки Р-2 и Банка Ватикана, вынужденного в силу своей ответственности за банкротство банка «Амброзиано» выплатить кредиторам 240 млн. долларов[26].

        С ослаблением старой мафиозной группировки соотношение сил в Ватикане изменилось в пользу ордена, который перешёл в активное наступление. Предполагается, что финансовые круги «Опус Деи» вмешались в дело спасения финансов  Ватикана,  потребовав  в обмен соответствующих привилегий. Уже в ноябре 1981 г. Конгрегация епископов послала всем епископальным конференциям конфиденциальное информационное  письмо, в котором сообщалось, что папа решил придать ордену статус личной прелатуры. Характерно, что письмо не имело  ни исходящего номера, ни подписи, и представляло собой неофициальный текст, составленный «Опус Деи», подготавливающим таким образом почву и стремящимся выявить и нейтрализовать возможных противников[27].

       28 ноября 1982 г. (день, который опусдеисты стали называть «исторической датой») Иоанн Павел II принял апостольскую конституцию Ut Sit[28], в соответствии с которой ордену, наконец, был присвоен статус «персональной прелатуры», выводивший его из-под юрисдикции епархиального  управления, превращая фактически в самостоятельный, территориально не ограниченный диоцез. Несмотря на то, что по всем общим католическим вопросам члены ордена подчиняются епископам местного диоцеза, во внутренних делах орден получает полную автономию, и его члены подчиняются директивам своих руководителей. Альваро Портильо был назначен прелатом, а в 1991 г. он был рукоположен в епископы[29]. Надо отметить, что вплоть до настоящего момента «Опус Деи» остаётся единственной персональной прелатурой в Католической церкви.

       Следующим этапом, укрепившим позиции ордена, стала осуществлённая в 1992 г. ускоренным темпами беатификация  (причисление к лику блаженных) Хосемарии Эскрива, после которой «Опус Деи» окончательно «вышел из подполья», заставив замолчать своих оппонентов. Выяснилось, что он обладает влиятельными  покровителями, среди которых были кардиналы Ратцингер, госсекретарь Анджело Содано – человек № 2 в курии, Поль Пупар и др. Орден, в частности высоко оценил поддержку Ратцингера, присвоив ему в 1998 г. титул доктора  honoris causa Наваррского университета в Пампелуне, являющегося  одним из главных учебных центров «Опус Деи»[30]. А в 2002 г. состоялась такая же быстрая канонизация  Эскрива, в результате чего его богословские идеи стали рассматриваться как часть Священного предания Католической церкви.

_________________________________________

[1] Будущий папа Бенедикт ХVI  в 1985 г. по этому поводу говорил: «Что  нам подаёт надежду на уровне вселенской церкви – и мы это видим в разгар кризиса церкви западного мира – так это подъём новых движений…, которые стихийно родились из внуренней  живучести веры» . De Plunkett P. L’Opus Dei. Enquête sur le “monstrе”. Presse de la Renaissance, Paris, 2006 P.72.

[2] Fourest C., Venner F. Les nouveaux soldats du pape. Légion du Christ, Opus Dei, traditionalists. Paris, Panama, 2008. P.11.

[3] Hertel P. Opus Dei, les chemins de la gloire…Enquêtes et documents. Paris, Editions Golias, 2002. P.72-74.

[4]  Сотрудники ордена не являются его членами, а числятся его сторонниками.

[5] Rabbi Angel Kreiman Links Escriva's Teaching on Work to the Talmudic Tradition
http://mauricepinay.blogspot.com/2007/02/opus-judei.html, а также
http://web.archive.org/web/20020213091115/www.opusdei.org/art.php?p=3007

[6] José María Escribа. Opus Judei. Orion Рublications, Santa fé Bogotá, Columbia, 1994.

[7] «Путь», 617 постулат.

[8] Fourest C., Venner F. Op.cit. P.114.

[9] Член ордена Владимир Фельцман приводит такой пример. В Англии существует ассоциация Netherhall Educational Association,  всё руководство которой состоит из членов «Опус Деи». Если кто-то захочет передать  ордену денежные средства, руководство отвечает, чтобы чек был выписан на имя их ассоциации, хотя деньги при этом получает орден.  Hertel. Op. cit.P. 84.

[10] Мюллер Б.  Справочник прелатуры «Опус Деи». Май 2010 //http://multimedia.opusdei.org/pdf/ru/muller.pdf

[11] Fourest C., Venner F. Op.cit. P.102.

[12] De Plunkett P. L’Opus Dei. Enquête sur le “monstrе”. Presse de la Renaissance, Paris, 2006. P.55.

[13] Аллен Д. Указ. соч. С.82.

[14] Там же.

[15] De Plunkett P. Op. cit. P. 56. По поводу канонизации Эскрива они высказкались следующим  образом: «Нужен был святой, чтобы оправдать акты собора».

[16] Аллен Д. Указ. соч. С.351.

[17] De Plunkett P. Op. cit. Р.57.

[18] Benedicte et Patrice des Mazery. L’Opus Dei. Enquête sur une église au cœur de l’Église. Paris, Flammarion, 2005. Р. 241.

[19] Hertel P. Op. cit. P.239-240.

[20] Аллен  Д. Указ.соч. С.297.

[21] Normand F.  La troublante ascension de l’Opus Dei//Le Monde diplomatique, sеptembre 1995. P.22. Путилов С. Зловещая поступь масонства//Публицистический альманах «Православие или смерть», Москва. №5. С.1.

[22] Frattini Е. Op. cit. P.381.

[23] В этом банке, в частности, имел свой счёт первый президент  России Б.Н.Ельцин.

[24] Terras Ch.Op. cit. Р. 123.

[25] Ibid. P.126.

[26]  Frattini E. Op. cit. P.

[27]  Benedicte et Patrice des Mazery. Op. cit P.229-230.

[28] Документ вступил  в силу 19 марта 1983 г.  

[29] Портильо возглавлял орден вплоть до своей смерти в 1994 г., и  в настоящее время идёт процесс его канонизации. Новым прелатом «Опус Деи» стал Хавьер Эчеваррия, рукоположенный в епископы в 1995 г.

[30] Hertel Р. Op. cit. P. 273.

_________________________________________________

http://www.ruskline.ru/analitika/2011/05/14/borba_za_vlast_vnutri_svprestola_utverzhdenie_pozicij_opus_dei/

[Александр Васильевич]

Анастасия Митрофанова: На Западе религия перемещается в земную сферу

Эксперт прокомментировала призыв Бенедикта XVI к евреям и христианам «совместно свидетельствовать» о «своей вере»



«Если папа Бенедикт XVI имел в виду, что возможно «совместное свидетельство» о «единой вере» иудеев и христиан, то это, конечно, искажение христианского вероучения, если понтифика правильно поняли и перевели. Как образованный католический теолог он не может этого не понимать. Католики знают основы своей веры, и папа Римский  не может перед лицом католиков всего мира заявлять о том, что католицизм как вера ничем не отличается от иудаизма. В русской версии сообщения на сайте «Радио Ватикан» приведена не вся речь папы Бенедикта. Полная фраза (перевод английской версии) звучала следующим образом: «Наши мысли немедленно обращаются к практическим трудам милосердия и служения бедным и нуждающимся; но одна из самых важных вещей, которые мы можем делать вместе - это нести совместное свидетельство о нашей глубокой вере в то, что каждый человек сотворен по образу Божьему (Быт., 1: 26-27) и потому обладает неотчуждаемым достоинством»», - заявила в интервью «Русской народной линии» доктор политических наук,  руководитель Центра евроатлантических исследований Дипломатической академии МИД России, профессор РГГУ Анастасия Митрофанова, комментируя итоги встречи папы Римского Бенедикта XVI с делегацией международной еврейской организации Бней-Брит.



«Существует много способов, которыми евреи и христиане могут сотрудничать для улучшения мира» в согласии с волей Божьей, «на благо человечества», - передает слова понтифика «Радио Ватикана». Папа привел в пример «конкретные дела милосердия и служения бедным», но прежде всего, по мнению Бенедикта XVI, это «совместное свидетельство» евреев и христиан своей «веры, глубоко укорененной» в той истине, что каждый мужчина и каждая женщина сотворены по образу Бога и поэтому обладают «неприкосновенным достоинством». «Это убеждение остается самым надежным основанием всеобщих усилий по защите и продвижению неотъемлемых прав каждого человека», - считает понтифик. Ссылаясь на встречу Международного католико-иудейского комитета в Париже в феврале этого года, папа подчеркнул, что на ней было подтверждено желание как католиков, так и евреев сплотиться для совместного ответа на «колоссальные вызовы» стремительно меняющегося мира, а также «религиозный долг» борьбы против бедности, несправедливости, дискриминации и отрицания всеобщих прав человека. Бенедикт XVI напомнил также о недавней встрече, прошедшей в марте в Иерусалиме. Делегации Великого Раввината Израиля и Комиссия Ватикана по религиозным связям с иудаизмом поставили акцент на необходимости «продвижения четкого понимания роли религии в жизни наших сегодняшних сообществ», благодаря которому было бы возможно внести коррективы в «чисто горизонтальное», то есть неполное видение «человеческой личности и общественного единства».

«Видимо, - продолжила свой комментарий Анастасия Митрофанова, - папа имел в виду общие моменты между христианством и иудаизмом, основанные на Ветхом Завете, что христиан и иудеев объединяет вера в трансцендентное (это прямо сказано далее в его речи). Правда, такая вера присуща вообще всем религиям. Если же этот общий момент вынести за скобки, то христианство и иудаизм исключают друг друга, потому что иудаизм отрицает какое-либо почитание Христа. Мусульмане, допустим, почитают Христа как великого пророка, а иудеи Его просто не признают».

«Полагаю, папа имел в виду главным образом не общность вероучения, а общие этические понятия (допустим, ценность семьи). Католики часто смешивают нравственное с религиозным. На Западе наблюдается такой упадок религиозного сознания, что религия перемещается в земную сферу. Для среднего католика религия приравнивается к нравственности, социальной работе, а собственно духовные аспекты христианства размываются и утрачиваются. Западный человек может сказать, что он католик, но «не практикующий». Это значит, что он разделяет католические представления о нравственности, социальной справедливости, но при этом не исповедуется, не причащается, и даже детей не крестит (многие современные католики считают, что дети вырастут и сами решат, креститься им или нет). Духовые аспекты христианства  в сознании многих католиков размыты. Они не понимают разницы между нравственным и духовным, социальным и догматическим. Отсюда - разговоры о «совместном свидетельстве» и «единой вере» христиан и представителей других религий», - заключила Анастасия Митрофанова.

http://www.ruskline.ru/news_rl/2011/05/14/anastasiya_mitrofanova_eto_konechno_iskazhenie_hristianskogo_veroucheniya/?p=0#311482

[Александр Васильевич]

Мария Никифорова

КАТОЛИЧЕСКОЕ ПРИСУТСТВИЕ В РОССИИ


<sub>Кемерово


Самара




Санкт-Петербург


Пасха в Гродно</sub>

ЧАСТЬ 1

Рим сфокусирован на Москве. Это больше половины православного мира. Они думают, что если у них не будет Москвы, то у них останутся только куски и осколки. Среди остального православного мира есть великие люди, такие как Вселенский Патриарх Варфоломей, и живые Церкви, как в Румынии. Но никто из них не имеет такого количества ресурсов, как Московский патриархат. Антуан Нивер, издатель "Service orthodoxe de presse".

       Говоря о присутствии в России Католической церкви, нужно сразу отметить, что оно началось не в прошлом, и даже не в позапрошлом веке, а  со времён Киевской Руси, которая, как отмечает А.В. Карташев, отличалась «сравнительной веротерпимостью».[1]  Это отношение распространялось не только на католицизм, но и на другие религии: на Русь приходило много «заморский гостей», и с ними нужно было поддерживать хорошие отношения. И хотя на Руси были и католические храмы и даже несколько монастырей, русское население контактировало и с католиками-мирянами, и с духовенством, это общение не привело к каким-то прокатолическим настроениям. «В конце домонголского времени, - пишет А.В. Карташев, -  под влиянием религиозного разделения с Западной Европой, все подобные следы прошлой близости к ней русских людей почти совершенно исчезают и, после катастрофы монгольского нашествия, становятся невозможными»[2].

 Ради исторической справедливости нужно отметить, что, начиная с Андрусовского перемирия 1667г., в состав Российской Империи начинают входить территории  с католическим населением. Поэтому в 1773 г Екатерина II основала Белорусское римско-католическое епископство, а в 1793г по второму разделу Речи Посполитой к России перешла Беларусь со старейшей в Европе Минско-Могилевской архиепископской кафедрой. И хотя на землях Польши, Прибалтики, Финляндии, Западных Украине и Беларуси католичество было укоренено исторически, в центральной части Российской империи оно стало популярным только в XVIII- XIX  вв среди русской аристократии и интеллигенции. Народ же, в своей массе, католичеством не интересовался и оставался православным. Территории,  где католичество исторически сосуществовало с православием, присоединялись к России на протяжении нескольких веков. Но сегодня  все они находятся в составе других государств.

После распада СССР Российская Федерация стала полем битвы представителей различный религиозный деноминаций. Они должны были выдержать конкурентную борьбу не только с Русской Православной Церковью, но и друг с другом. И Рим, чей взгляд был обращён в сторону  России много веков подряд, конечно, не мог оставаться в стороне от «духовной колонизации» России  Америкой и Европой в «лихие девяностые». Поэтому 13 апреля 1991г Иоанн Павел II издаёт указ о создании апостольских администратур европейской и азиатской частей России и Казахстана. Апостольская администратура – административная единица Католической Церкви в странах, где есть католики, но при этом нет возможности открыть епархии. Главой российских католиков был назначен белорусский епископ Тадеуш Кондрусевич. Он же в 2002 г. после реорганизации администратур  в нормальные епархии, возглавил поместную Католическую Церковь в России с титулом архиепископа-митрополита Архиепархии Божией Матери в Москве. В сентябре 2007 г архиепископ Кондрусевич был переведён на Минско-Могилевскую кафедру. А ему на смену пришёл достаточно молодой священник Паоло Пецци. В феврале 2010г он написал  заметку «Католическая Церковь в России: смысл присутствия». В ней  подробно говорилось о двух концепциях присутствия в России РКЦ,  и о том, какую цель ставят перед собой российские католики. Наиболее любознательным читателям я настоятельно рекомендую прочесть самим эту интересную статью. Мы же коснемся нескольких её утверждений. Говоря о присутствии в нашей стране католиков, архиепископ развивает две его концепции. «Если, в силу исключительных обстоятельств, Церковь в определённом месте или в определённый период должна ограничить свои заботы отдельными «этническими» группами (как было в России до 1905 г.), она при этом должна испытывать горячее желание «открыть» свои двери всем остальным, как только появится возможность; иначе она в конце концов задохнётся (подчёркнуто мной. –М.Н.)…. Для католиков в России это означает, что нельзя отрицать или забывать собственную историю, которая гласит, что католическое присутствие в России действительно возникло именно как этническое: поляки, немцы, литовцы, украинцы, французы приезжали в Россию и в ней оставались, – но также и как русское: уже в прошлом, в ходе совершенно особой истории «русских католиков». С другой стороны, если католическое присутствие укоренено и должно быть укоренено в своеобразии различных культур, которые доставили его в Россию, оно также должно «вливаться в универсальность, которая представляет собой обмен ради общего обогащения». Отсюда следует, например, что типично «латинскую» традицию большинства русских католиков (она соответствует их происхождению: немецкому, литовскому и т.д.), разумеется, нельзя отвергать, нельзя ею пренебрегать. В то же время, однако, не следует смешивать своё «латинство» (равно как и свою этническую принадлежность: немецкую, литовскую, польскую и т.д.) с «католической» идентичностью. Быть католиком – значит просто следовать за Христом, жить по вере в общении с епископом, который, в свою очередь, находится в общении с епископом Рима. Но католики в России, как и в любом другом месте, строят жизнь по вере в определённой среде, а именно в России начала XXI века. А христианская вера умирает, если не воплощается в конкретных обстоятельствах времени и места, в культуре, в которой она призвана созревать. Жан Даниелу пишет: «Христос – это действие Бога, Который приходит за человеком, где бы тот ни находился, чтобы взять его и возвысить до Себя. [...] Каждый принимает Слово Божие согласно собственной форме религиозности, и ценности различных религий в христианстве сохраняются. Индиец, принимая христианство, в полной мере остаётся индийцем. [...] Часто нам кажется, что наш образ жизни – единственно возможный для христиан. Отсюда рождается желание навязать его другим. Именно в этом заключается ошибка христианского колониализма [...]»[3].  Комментируя этот отрывок, хотелось бы остановить внимание на том, что в России среди различных христианских конфессий есть одна основная – Православие, и оно тоже учит жизни со Христом, имея в своём арсенале все необходимые для спасения души средства. Если принимающему католичество индейцу Жаном Даниелу даётся право «оставаться индейцем», то было бы прекрасно, если живущему в России русскому также будет даваться право оставаться русским, -  тем, кто впитал православную традицию с молоком матери и вырос в ней даже в том случае, если он узнавал о ней не из прямых, а косвенных источников – русской литературы, музыки, живописи..

«….второй вызов, стоящий сегодня перед Католической церковью в России;  в нём неразрывно соединились миссионерская и экуменическая идеи. Вышеназванный принцип помогает нам понять, что миссия и экуменизм отнюдь не противостоят друг другу – наоборот, один является аспектом другого. Цель Церкви – возвещать Христа человеку и соединять человека с таинственным телом Христовым, не стирая личных особенностей каждого, неповторимых и отличительных, но, напротив, раскрывая их и приумножая их плодотворность; поэтому очевидно, что невозможно быть католиками в России без глубочайшего уважения к Русской Православной Церкви, без самого искреннего и горячего желания объединиться с нею: ведь она хранит бóльшую часть богатейшей духовной традиции этого народа. Несмотря на культурные различия, эта традиция укоренена в вере, которая в своих основаниях практически совпадает с католической верой. Русский православный богослов Сергей Булгаков в своей работе «У стен Херсониса» признавал, что разделение Церкви не достигает глубин, в своей таинственной жизни Церковь остаётся единой; это можно утверждать, по крайней мере, об отношениях между православием и католичеством. Автор отнюдь не закрывает глаза на трагическое положение вещей: разделение Церкви – рана для обеих сторон. В этой перспективе важно воспринимать нашу миссию не как параллельную или конкурирующую с миссией Православной Церкви – как если бы мы старались как можно скорее обратить побольше русских в католичество, – а как подлинно «экуменическую», то есть проникнутую желанием осуществлять и демонстрировать уже сейчас (в тех формах, какие Бог даёт) единство, которое нам ещё предстоит развернуть во всей полноте» (подчёркнуто мной –М.Н.)[4].

  Думаю, комментарии к  этому утверждению архиепископа Пецци излишни: всё говорит само за себя.  Так какие же цели пребывания в России ставит перед собой Католическая церковь и с помощью каких организаций она собирается впоследствии развернуть во всей полноте единство христиан?

В отличие от Православной, Католическая церковь предлагает человеку большой выбор институтов посвящённой жизни - различных орденов и конгрегаций, в которых каждый желающий может найти для себя наиболее  близкий ему путь духовного развития. У каждого ордена, конгрегации и других организаций есть свой устав, традиция религиозной жизни, руководство.  Как правило, ордена состоят из трёх ветвей: мужского и женского орденов, а также «третьего ордена» для мирян. Вступающие в третьи ордена люди не становятся монахами, но при этом они занимаются различным служением Католической церкви и связаны с орденами. Мы расскажем только о некоторых работающих в России орденах и организациях.

«Христианская Россия»[5] ("Russia Cristiana ")

 Это общественное движение было создано чуть более пятидесяти лет назад священником Романо Скальфи. В течение долгого времени он изучал русский язык и ежедневно просматривал советскую прессу. В годы застоя «Христианская Россия» занималась тем, что переправляла в СССР христианскую литературу на русском языке, в основном, брюссельского издательства "Жизнь с Богом" и самой "Христианской России".  Вокруг него собралась группа энтузиастов, и духовных, и светских лиц, интересующихся русским религиозно-философским наследием, православием и советской действительностью.  Позднее к о. Романо, как к знатоку России и православия, приезжали на стажировку и подготовку  священники, направленные на служение в РФ. В их числе был и новый архиепископ Паоло Пецци. Сейчас «Христианская Россия» активно присутствует в России благодаря фонду «Покровские ворота» (второе название – «Духовная Библиотека»)[6].  У центра три направления работы - издание, распространение книг и культурная деятельность. Цель издательской работы многогранна – это   служение Католической церкви и её официальным структурам;  поиск и развитие экуменического диалога; изучение и распространение духовной, исторической и богословской традиции католической и православной церквей.  Книги, издаваемые Центром, относятся к богословскому и культурному наследию обеих конфессий.  Сотрудники ищут "внутри русского христианского мира ….авторов и тематику согласно цели и духу Центра" для  того, чтобы опубликовывать их работы[7].  Особое внимание центр «Покровские ворота» уделяет «экуменической дружбе между католиками и православными»[8].  Сегодня «Покровские Ворота» проводят множество различных мероприятий – от концертов русской и западной классической музыки, детских спектаклей и выставок до циклов лекций  на богословские, исторические и литературоведческие темы.  Среди постоянных гостей центра много не только иностранных священников и богословов, но и российских православных деятелей. 

У истоков «Христианской России» вместе с о. Романо стоял ещё один священник, отец Нило Кадонна. В советские времена он занимался тем, что переправлял в СССР духовную литературу, а  в девяностые приехал в Россию и преподавал итальянский язык в Российском Православном Университете. После слияния «Христианской России» с «Общением и освобождением» он вместе с другим священником, Серджо Мерканцини, владельцем знаменитой лавки литературы о православии на Борго Пио в Риме, в знак протеста вышел из организации и создал свою альтернативу – Центр «Экуменическая Россия» (Centre Russia Ecumenica). О. Серджо мотивировал этот шаг  достаточно примитивно:  «Скальфи говорит: какая Россия христианская страна? Там верующих малое меньшинство, поэтому у нас есть полное право там обращать людей в христианство».[9]  Отметим, что ни в одном  интервью о. Романо в России не говорится о полном праве обращения в христианство россиян, однако не доверять бывшему соратнику Скальфи, проработавшему с ним долгие годы, нет никаких оснований. К нам отец Романо приезжает нередко. В один из своих приездов он дал интервью Агентству религиозной информации «Благовест-инфо» и сказал следующее: "Современный кризис веры – это крик, взывающий к нашему единству. Миссия – неотъемлемое качество христианства. А современные условия заставляют экуменизм быть миссионерским экуменизмом, иначе мы строим на песке».[10]

По мнению Скальфи, экуменизм не может быть прозелитизмом, потому что он исходит из личного опыта.   Его целью должно быть  стремление к единству, согласие во имя Христа,  пребывающее  в человеческом сердце. Главная преграда экуменизма – несогласия внутри обеих Церквей, преодолев которые верующие смогут придти к единству. Цель «Христианской России» её основатель видит в том, чтобы «в России люди стали настоящими православными, потому что как может настоящий православный не любить Христа больше всего?" [11]     а её главная задача -   работа по «возрождению христианства в странах бывшего СССР»[12],  передача в Россию её духовного и культурного наследия. Как видим, отец Романо говорит не о православии, а именно о христианстве.

«Общение и освобождение» "Communione e liberatione"  (CL)

Друг отца Романо, священник Луиджи Джуссани, стал основателем другого знаменитого движения, "Communione e liberatione" («Общение и освобождение»). Недавно «Христианская Россия» и «Общение и освобождение» соединились вместе.  "Comunione e Liberazione"(CL) – мощная организация: в ней священники и миряне объединены в одно целое. Члены движения ведут большую работу с молодёжью. «Общение и освобождение» как организация получила благословение Иоанна Павла II в 1982 году. Сегодня более 100 000 членов Братства работают в 67 странах. Их девиз прост: "Церковь должна быть в движении, потому что она должна мобилизовать сердце (людей) к Евангелию».

Её основатель, дон Луиджи Джусссани с юности интересовался православием и Россией, изучал восточное богословие со специализацией на славянофильстве, а ещё он исследовал американское протестантское богословие и рациональную мотивацию веры и присоединения к Церкви. Так что он прекрасно знал учения и философские школы многих оппонентов католичества. В России его больше всего привлекало понятие русской соборности.  Перед конклавом 2005 г "Comunione e Liberazione" вступило в альянс с другой мощной католической организацией, «Opus Dei» и обеспечило своей поддержкой победу кардинала Ратцингера[13]. К CL принадлежит глава российских католиков архиепископ Пецци.
 
http://www.blagogon.ru/digest/70/

[1] Карташев А.В. «Очерки по истории Русской Церкви».т.I.С.264.
[2] Там же.С.266.
[3] http://www.cathmos.ru/content/ru/publication-2010-02-11-12-45-33.html
[4] http://www.cathmos.ru/content/ru/publication-2010-02-11-12-45-33.html
[5] http://www.russiacristiana.org/
[6] http://www.dbiblio.org/
[7] http://www.dbiblio.org/index.php?option=com_content&view=article&id=74&Itemid=86
[8] Там же.
[9] Баунов Александр. Установление отцовства.  Русский Newsweek, N16, 01.05.2005, с. 40-46
[10] http://www.blagovest-info.ru/index.php?ss=2&s=5&id=16796
[11] Там же.
[12] Там же
[13] http://www.radonezh.ru/main/getprint/10319.html

__________________________________________

http://comandante1.livejournal.com/78021.html

[Александр Васильевич]

Мария Никифорова

КАТОЛИЧЕСКОЕ ПРИСУТСТВИЕ В РОССИИ


<sub>Сургут. Закладка католического храма


Католические монахини читают Евангелие в Православном соборе в Санкт-Петербурге



Челябинск</sub>

ЧАСТЬ 2  

«Дело Божие» (“Opus Dei”)

Это одна из самых таинственных католических организаций, окутанная покровом из тайны и вымыслов. Не все страны разрешают в своих пределах деятельность этого светского католического ордена. Официально «Опус Деи» появился в России в декабре 2007 года, однако один из его представителей А. Хавард сказал, что до перехода на легальное положение организация находилась здесь уже 15 лет [11]. Как сообщает официальный сайт организации, «с 1990 г. члены «Opus Dei» регулярно ездили из Финляндии в Москву и Санкт-Петербург, чтобы поддержать духовно членов Дела, работающих в России и их друзей. 26 июня 2007 г. в Москву приехала маленькая группа членов «Opus Dei» с целью открыть в России первые центры этой организации» [12].

Примерно в начале прошлого века испанский священник Хосе Мария Эскрива увидел во сне структуру своего ордена, целью которого должна была стать населённая святыми людьми земля. Однако при всём взыскании святости орден не забывал и о политике: возникнув накануне Гражданской войны в Испании, его члены, а это, прежде всего, деятельные миряне, заняли чёткую антикоммунистическую позицию, благодаря чему после победы режима Франко смогли занять немало руководящих постов. Расцвет «Опус Деи» пришёлся на понтификат Иоанна Павла II. Некоторые историки не исключают, что именно эта организация помогла Папе занять трон святого Петра, в благодарность за это он в 1982 г. утвердил «Опус Деи» в качестве своей личной (персональной) прелатуры. Теперь орден подчинялся лично Папе, а не местным епископам. Таким образом, Войтыла получил в свои руки мощное оружие – глаза и уши на местах, а орден – власть, выраженную, прежде всего, в свободе непослушания главам национальных Католических церквей.

Об этой организации можно писать много. Её существование окружает такой поток информации, в котором бывает очень трудно отделить правду от вымысла. Отметим только одно – «Опус Деи», или, в переводе с латыни, «Дело Божие», не миссионерская или благотворительная организация, ограниченная проведением катехизации или социальной работой, и не монашеский орден. Это – разветвлённая, мощная структура, состоящая в основном из мирян, чья главная обязанность – проведение воли Папы именно в тех областях, в которых они работают, в том числе, и в политике. Именно «Опус Деи» со времён понтификата Папы из Польши стал одним из главных инструментов международной политики Ватикана, исполнителями его не столько духовных, сколько политических, интересов. И их приход в Россию, несомненно – знаковое явление и оно не случайно: ещё в далёкие тридцатые годы основатель ордена Хосе Мария Эскрива писал о том, что Россия – это страна, «которая со временем принесёт обильные плоды» [13].

«Фоколяры» (“Focolare”)

Движение «фоколяры» (от итал. слова il focolare – очаг) родилось в Италии во время II Мировой Войны и начиналось с группы девушек, решивших жить, подобно первым христианам. Сегодня это движение распространено по всему миру. Исповедуя, что Бог есть Любовь, фоколяры развивают идею сопричастности людей во всех сферах жизни: религиозной, социальной, экономической и политической. Одна из черт движения – «народный экуменизм»: в него могут вступать представители разных христианских конфессий. Вот что об этом пишет официальный сайт «Фоколяр»: "Хотя духовность Кьяры Любич (основательницы движения. – М.Н.) и возникла в католической Церкви, ей следуют христиане различных конфессий, так как отличительная черта общины Движения – полный отказ от любой формы прозелитизма, верность каждого своей Церкви и одновременно уважение, почтение и любовь к другим Церквам. В частности, принятие духа Движения православными христианами поощрялось тем, что, начиная с 1967 года, Патриарх Константинопольский Афинагор I был связан узами крепкой духовной дружбы с Кьярой Любич. Многие люди, познакомившись с образом жизни участников Движения в разных православных странах, стали лучше осознавать своё место в православной Церкви, к которой они принадлежат; другие вошли в неё, приняв крещение. Оставаясь верными чадами своих Церквей, христиане, которые следуют духовности Движения, стремятся жить в братстве с представителями других конфессий, уважительно и с открытым сердцем вести диалог с верующими других религий и людьми самых разных убеждений. Кьяра Любич играла первостепенную роль в диалоге между христианами, содействуя осуществлению инициатив различных Церквей, направленных на то, чтобы сделать всё более видимым единство последователей Христа. Она участвовала в диалоге с представителями великих мировых религиозных традиций, знала многих наиболее авторитетных лидеров этих религий и являлась одним из почётных президентов Всемирной Конференции Религий за Мир (WCRP)» [14].

Ещё в шестидесятые годы ХХ века фоколяры начали появляться в странах Восточной Европы. Сегодня они есть и в России. Не смотря на их заявления о том, что каждый должен оставаться в своей конфессии, и, несомненно, положительную общественную деятельность, не надо забывать о том, что по своим сути, Фоколяры – католическое движение. Оно ставит перед собой в том числе и чисто экуменические цели по объединению христиан на основе разнообразного служения на католическом фундаменте.

С движением Фоколяриев переплетается деятельность другой организации – «Каритас».

«Каритас»

Каритас в переводе с латинского означает деятельную любовь. После выхода в 1891 г энциклики Льва XIII «Rerum novarum» («Дух перемен») среди католиков началось активное движение социальной помощи. В 1897 г. немецкий священник Лоренц Ветрманн создал первый центр для координации социальной работы среди мирян и дал ему имя «Каритас» (Любовь). Сегодня международная благотворительная организация «Каритас» – это объединение 164 гуманитарных католических организаций, работающих в 198 странах мира. В 1950 г Ватикан создал международную конфедерацию «Caritas Internationalis». «Каритас» получил статус консультанта в ООН, ЮНЕСКО, Организации африканского единства и Совете Европы. Его сотрудники, многие из которых добровольцы, работают не только в странах Европы, Африки и Америки, но и в «горячих точках». Главной задачей организации была и остаётся социальная и благотворительная помощь самым разным слоям населения.

В России эта организация появилась в самом начале девяностых годов [15]. Начав с раздачи гуманитарной помощи, «Каритас» перешёл к развитию социальной работы в католических общинах. Сегодня его отделения есть во всех российских епархиях. Общество организовывает детские дома, центры развития детей, работает с инвалидами и пожилыми людьми. На территории Российской Федерации сегодня действует более 100 организаций «Каритаса».

«Церковь в беде» (“Kirche in Not”)

Многие католические проекты в России осуществляются при поддержке двух немецких организаций – «Реновабис» и «Церковь в беде». Как сообщает официальный сайт «Реновабиса», его цель – укрепление Церкви и общества в странах Центральной, Восточной и Юго-Восточной Европы и поддержка различных просветительских, религиозных и социальных проектов на постсоветской территории этих регионов [16]. «Церковь в беде» («Kirche in Not») тоже активно участвует в различных проектах. Так, именно этот фонд дал деньги печально известной в православной среде своим экуменизмом и филокатоличеством радиостанции «София» [17] и помог открытию интернет-проекта Агентства религиозной информации «Благовест-инфо» [18]. Агенство было создано белорусским католиком И. Тарасевичем (погиб в 2002 г.). Необходимо отдать должное этому порталу – освящая события из жизни Католической церкви, «Благовест» сообщает о новостях всех основных конфессий, часто предоставляет пространство для дискуссий оппонентам. Иногда «Благовест-инфо» допускает диаметрально противоположную интерпретацию тех или иных новостей. Его отличает толерантное отношение ко всем религиями и религиозным течениям.

Помимо движений в России работают и многие монашеские ордена. Из них хотелось бы выделить несколько.

Салезианцы (Салезианцы дона Боско) (SDB)

Это – один из самых «мирских» католических орденов. Мирских, потому что его единственная цель и задача – работа с миром, а точнее, с детьми. Орден основан итальянским священником св. Джованни Боско специально для работы с уличной молодёжью. Главное направление его деятельности – социальное служение и воспитание подрастающего поколения. В России салезианцы представлены в сравнительно большом количестве, по национальному составу почти все они – поляки. Именно этот орден окормляет кафедральный собор Непорочного Зачатия в Москве. Монахини-салезианки и миряне-терциарии (третий орден) проводят занятия с молодёжью в оратории (молодёжный клуб, в котором духовные упражнения сочетаются с играми и разными занятиями). Салезианцы активно сотрудничают с благотворительной организацией «Каритас» и содержат детские приюты. Начиная с 2002 г. в связи с этим несколько раз поднимался шум в прессе по поводу обращения детей в католичество.

Правда, после того, как в 2005 г. члены рабочей группы по рассмотрению проблем в отношениях между Русской Православной и Римско-Католической Церквями договорились о том, что к православным детям должно получать доступ православное духовенство, даже если они находятся в католическом приюте. С тех пор детей иногда приводят для крещения в православную церковь. (Например, в 2006 году в Москве в салезианском приюте о. Игорь Выжанов (ОВЦС) совершил крещение одного из подопечных московского приюта ордена.). Устраивают салезианцы и летние лагеря для молодёжи, куда приглашаются представители разных конфессий.

Доминиканцы (ОР)

В 2000 г. на постсоветском пространстве доминиканцы имели всего один монастырь (дом). К 2007 г. к нему прибавилось ещё четыре украинских – в Ялте, Черткове, Фастове и Киеве. Исторически сложилось, что доминиканцы, или «псы Господни» (Domini canis), как их часто называли в средневековье, занимаются наукой и образованием. В 2005 г. настоятелем Санкт-Петербургского дома стал о. Геацинт Дестивелль. Во Франции он руководит исследовательским богословским центром «ISTINA», занимающимся экуменической деятельностью. Центром издаётся одноимённый журнал. Его тематика посвящена, прежде всего, межконфессиональному диалогу. В октябре 2007 г. о. Геацинт защитил в СПбГУ диссертацию на тему «Поместный собор Русской Православной Церкви 1917-18 годов и принцип соборности». В 2006 г. «ISTINA» учредила в Санкт-Петербурге Коллегию св. Василия. Её цель – предоставить православным семинаристам возможность стажировки во Франции с тем, чтобы они лучше могли понять западное христианство.

Францисканцы (OFMconv)
(Братья меньшие конвентуальные)

Это – один из самых «старых» католических орденов, основанный в 1208 г. католическим святым Франциском Ассизским. Первые монахи приехали в постсоветскую Россию в 1993 г., а в 2001 году была создана Российская Генеральная Кустодия св. Франциска Ассизского, в которую вошли три монастыря – в Москве, Калуге и Санкт-Петербурге. В 2002 г. к ним присоединились общины из Черняховска, Астрахани и Элисты. Всего орден насчитывает около 40 братьев, приехавших из стран СНГ, Прибалтики, Румынии и США. Орден занимается широкой научной, издательской и просветительской деятельностью. Имеет свои издательство с магазином, журнал «Брат Солнце» и культурный центр в Москве. Именно францисканцами подготавливается к печати многотомная Католическая Энциклопедия (гл. ред. А. Юдин). В интернете пользуется немалой популярностью основанная молодыми монахами монастыря в Санкт-Петербурге группа «Братья Франциска».

Паулинки (дочери святого Павла)

Женский миссионерский орден. Занимаются распространением католической литературы. В Москве, помимо штаб-квартиры, содержат собственное издательство и магазин «Паолине» на Б. Никитской улице. В этом магазине предлагаются книги не только католических, но и православных авторов. Издательство «Паолине» выпустило на русском языке основополагающие документы Католической церкви – документы Второго Ватиканского Собора, Катехизис Католической церкви и Компендиум Социального учения Церкви.

Редемптористы

Миссионерский орден, появившийся в Сибири лет сто назад и вынужденно прекративший свою работу после революции. Главным занятием монахов была подготовка и проведение духовных упражнений (реколекций) для народа. Сейчас монахи ордена, в основном поляки, вновь покоряют сибирские просторы. Представительства находятся в Кемерово и Оренбурге, Орске, Прокопьевске и Петропавловске. В 2008 г. орден отметил столетие своей миссии в Омске. Сейчас в стране находятся пять общин с 17 редемптористами. В РФ с 1993 г., женская ветвь ордена – с 2001 г. В 1995 г. в Оренбурге орденом был открыт Колледж католической теологии. Есть общины и в Казахстане.



Иезуиты (SI) (Общество Иисуса)

В современной России орден был зарегистрирован 21 июня 1992 г. как Независимый Российский Регион Общества Иисуса. После высылки из страны генерала Станислава Опели в 2000 г. как персоны нон грата, орден возглавил мексиканец Октавио Вилчес Ландин, отозванный своим руководством на учёбу в 2007 г. Его преемник, священник Отто Месмер, был убит вместе со своим собратом по ордену Виктором Бетанкуром. Иезуитам передали руководство Колледжем католической теологии св. Фомы Аквинского. В нём собрана библиотека, состоящая из книг не только по католической, но и православной тематике. К ордену принадлежит один из самых перспективных российских католических иерархов – епископ Иосиф Верт (Новосибирск). Его брат возглавляет телестудию «Кана». Там же работает центр духовного развития «Иниго», который занимается активнейшей просветительской деятельностью – открытый заочный «Библейский курс» для всех желающих, одна из лучших в России библиотек по философии, в которой могут работать абсолютно все. Орденом издаются периодические журналы «Точки» и «Символ». Как заявляет официальный сайт Ордена, цель его присутствия в России – «пастырская помощь Католической Церкви в РФ и странах СНГ и интеллектуальное апостольство» [19].

Говоря о деятельности католических орденов в России нужно помнить, что они создавались в католических странах людьми, избравшими путь служения Богу и ближним. Многие из них внесли огромный вклад и в духовную, и в научно-педагогическую жизнь Запада. Основатели некоторых из них, как, например, мать Тереза Калькуттская, совершили переворот в отношении к бедным и обездоленным людям, или как дон Боско, дали детям улицы возможность получить образование и профессию. Но при этом нельзя забывать, что в Россию эти ордена приехали затем, чтобы миссионерствовать и заниматься прозелитической деятельностью. Поэтому отказываться от своей основной задачи – проповеди католицизма, они вряд ли собираются.

Так в чём же для Католической церкви заключается смысл её присутствия в России? Вот что об этом говорит уже в цитируемой мною статье архиепископ Паоло Пецци: «Мне кажется, теперь мы можем отчётливо увидеть провиденциальный смысл католического присутствия в России: в традиционно православной стране можно вблизи рассмотреть опыт Римско-католической Церкви, а это – необходимый подготовительный этап, предшествующий большему желанию и более настойчивой просьбе к Богу о единстве Церквей (выделено мной. – М.Н.). Это присутствие помогает понять, что в действительности доктринальное единство между Православной и Римско-Католической Церквями уже существует: то, что нас объединяет, бесконечно больше того, что разделяет. Это верно для индивидуального христианина и для целых Церквей, поскольку единство христиан есть величайшее свидетельство об истине Христовой (ср. Ин 17,21)» [20].

Думаю, после всего вышесказанного мы можем сделать вывод, что католическая миссия в России – попытка провести подготовительный этап к столь желанному для Рима объединения с Православием, а в итоге – его поглощению и конечной ассимиляции с Католичеством.

Примечания

1. Карташев А.В. «Очерки по истории Русской Церкви». т. I. С. 264.
2. Там же. С. 266.
3. http://www.cathmos.ru/content/ru/publication-2010-02-11-12-45-33.html
4. http://www.cathmos.ru/content/ru/publication-2010-02-11-12-45-33.html
5. http://www.dbiblio.org/index.php?option=com_content&view=article&id=74&Itemid=86
6. Там же.
7. Баунов Александр. Установление отцовства. Русский Newsweek, N16, 01.05.2005, с. 40-46
8. http://www.blagovest-info.ru/index.php?ss=2&s=5&id=16796
9. Там же.
10. Там же.
11. Четверикова Ольга. «Опус Деи» в Росиии: политическая миссия? // Фонд стратегической культуры. 2008
12. http://www.opusdei.ru/art.php?p=24329
13. http://www.opusdei.ru/sec.php?s=935
14. http://www.focolare.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=1227&Itemid=29
15. Подробную историю Каритаса см. http://caritas.irk.ru/hist.htm
16. http://de.academic.ru/dic.nsf/dewiki/1174394
17. http://religion.ng.ru/facts/2001-02-14/3_way.html
18. http://www.portal-credo.ru/site/print.php?act=news&id=34319
19. http://www.jesuit.ru/index.html
20. http://www.cathmos.ru/content/ru/publication-2010-02-11-12-45-33.html

Благодатный Огонь

http://www.blagogon.ru/digest/70/
http://comandante1.livejournal.com/77759.html

[Александр Васильевич]

Ольга  Четверикова

Папский проект «Священной Римской империи»

9 глава из книги «Измена в Ватикане, или Заговор пап против христианства»



Объединение Европы под эгидой церкви всегда было ключевой программой Ватикана, и основы интеграции закладывались при его идейном участии. Однако «золотые шестидесятые» годы настолько утвердили светскую модель политического строительства, что церковь не могла открыто претендовать на идейно-политическое лидерство. Но в Ватикане и тогда продолжала доминировать идея, что общеевропейский союз - это лишь этап на пути к мировому объединению или шаг к всемирному сообществу государств, в котором Католическая церковь будет занимать своё почётное место[i ]. После введения в 1962 г. Общей сельскохозяйственной политики журнал «Northwest Technocrat» следующим образом прокомментировал это событие: «...Римский договор будет распространён на все сферы. И старая мечта о возвращении к власти Священной Римской империи, которая будет направлять мнимые силы западного христианства, не умерла; её обсуждают в прихожих всех столиц западноевропейского континента, настолько лидеры Общего рынка настроены на реставрацию империи»[ii]. Как написал тогда же вице-президент ЕЭС итальянский католик Карон, «идея объединения Европы отвечает указаниям Божественного Учителя».

Но только в начале 90-х годов, после падения двухполюсного мира, Св.Престол, ссылаясь на заслуги католицизма в деле разрушения социалистического лагеря, решительно активизировал усилия, направленные на расширение своего присутствия в европейском интеграционном процессе. Как писал лондонский Sunday Telegraph в 1991 г., «Ватикан имеет вековые планы. Папа Иоанн Павел II - это самый политический папа современной эпохи. По мнению папы, федералистские планы Общего рынка, перспектива вступления в него стран Восточной Европы и хаос в бывшем Советском Союзе дают католицизму наилучшие со времён падения Наполеона или Реставрации шансы укрепить свою политическую роль. Сам Общий рынок обязан своим началом усилиям католических политиков...Социальная хартия Европейского союза и социализм Жака Делора, председателя Европейской комиссии - все пропитаны идеями социальной доктрины католицизма. Если европейский федерализм её реализует, Европейский союз преобразится в империю. Но только вместо императора она будет иметь папу. Вряд ли Войтыла этого не сознаёт». «Папа спокойно готовится вновь надеть на себя мантию, которая ему принадлежит, будучи торжественно убеждён, что Божественное право накладывает на него миссию распространения своей власти как императора Священной Римской империи от Атлантики до Урала»[iii].

Иоанн Павел II неоднократно и настойчиво заявлял, что верность Европы принципам светскости приведёт её к потере своей «идентичности», а отказ от признания христианского наследия закончится крушением самого интеграционного проекта. Но истинное христианство у него было воплощено именно в католицизме. Это было вновь подчёркнуто в энциклике декларации Конгрегации доктрины веры «Dominus Iesus», изданной в 2000 г., в которой говорилось, что «существует единственная Церковь Христова, пребывающая в Католической Церкви, руководимой Преемником св. Петра и епископами, состоящими в общении с ним». В других церквах Христова Церковь не пребывает, а присутствует и действует - «им не хватает полного общения с Католической Церковью и они не принимают учения о первоверховной власти, которой, по воле Божией, обладает Епископ Рима, осуществляющий её во всей Церкви». «Мы заявляем, говорим, уточняем и прокламируем любому человеческому существу, - говорится в ней, - что относительно его спасения оно полностью зависит по необходимости от Римского Понтифика» [iv].

Как заметил в связи с этим представитель протестантского лагеря английский журналист «The Spectator» Адриан Хилтон, говоря о просьбах папы и многих известных католических политиков и епископов ввести слово «Бог» в новую европейскую конституцию, «когда Ватикан говорит о Боге, он сам себя рассматривает как несменного правящего заместителя Бога на земле, через которого Бог Себя выражает»[v].

Подчёркивая ту уникальную роль, которую призван сыграть Ватикан в объединении Европы, понтифик постоянно напоминал, что именно католическая вера создала европейское единство, в ней оно коренится и нельзя устранять её из публичных дискуссий. В силу этого он добивается не просто признания прав религии, но и признания неких исключительных прав за католицизмом. В своём Постсинодальном апостольском обращении «Ecclesia in Europa» (июнь 2003 г.)[vi], в котором понтифик вновь подчеркнул необходимость введения в конституцию ЕС ссылки на христианское наследие, он заявил: «Единственная и универсальная, присутствующая во всех поместных церквах Католическая церковь может внести исключительный вклад в строительство Европы, открытой миру. Именно от Церкви исходит модель единства в многообразии его культурных выражений, сознание принадлежности к универсальному сообществу, которое коренится в местных сообществах, но не исчерпывается ими... Поместные церкви являются не простыми сообществами или частными организациями. В действительности они развивают свою деятельность в специфическом институциональном измерении, которое заслуживает быть выделенным в юридическом плане при полном уважении к гражданскому порядку». То есть для обеспечения «исключительного вклада» в строительство Европы Св.Престол требует для себя некого особого закреплённого легального статуса.

Масштаб ватиканского проекта чётко отразился и в усилиях по созданию общеевропейской конституции 2005 г. Хотя религиозные объединения не были приглашены к участию в подготовке этого документа, они, тем не менее, добились закрепления в конституции двух важных принципов: признания в преамбуле «религиозного наследия Европы» и положения о том, что церкви являются «партнёрами» европейских институтов (хотя и эти новшества вызвали оппозицию европейских парламентариев и разделили правительства стран-членов)[vii].



К своей будущей роли Ватикан подготавливает европейское сознание, воздействуя на него и через символы. Характерно, что главный духовный символ ЕС, воплощённый в его знамени и представляемый, как воплощение «совершенства и полноты», на самом деле имеет религиозное происхождение. В 12-й главе Откровения Св.Иоанна сказано: «И явилось на небе великое знамение: жена, облечённая в солнце; под ногами её луна, и на главе её венец из двенадцати звёзд». Для католиков жена символизирует Деву Марию, и именно так - на голубом фоне и в ореоле двенадцати звёзд - она изображается на многих иконах. Это римо-католический идеал, и показательно, что наиболее известное изображение Девы Марии в этом образе представлено в витраже центрального собора Страсбурга - города, где заседает Европейский парламент. Символично и то, что конституция Европейского союза, как и договор о создании ЕЭС 1957 г., был подписан в «вечном городе» - Риме.



Что касается непосредственных отношений Ватикана с Европейским союзом, то он довольствуется ролью наблюдателя в ЕС, поскольку членство в союзе обязало бы его идти на недопустимые для него политические компромиссы. Но Св.Престол обладает различными механизмами воздействия на принятие нужных ему решений. Главной опорой в отстаивании его интересов в ЕС стал созданный ещё в 1980 г. Совет европейских епископальных конференций (СЕЕК), который сформировал своеобразное политического бюро - Комиссию епископальных конференций ЕС (КЕКЕС) (о её роли будет сказано ниже). Другой влиятельной структурой является Бюро европейских политических советников (БЕПС), история которого началась в 1992 г., когда Жак Делор, тогдашний председатель Еврокомиссии, создал неформальную группу консультантов (Forward Studies Unit), одному из которых было поручено заниматься религиозными вопросами. В годы президентства Жака Сантера и Романо Проди эта группа превратилась в Группу политических советников (ГПС). Поскольку Проди считал, что религия играет крайне важную роль в развитии Союза, большинство членов этой группы были практикующими католиками. Теперь эта группа преобразована в БЕПС и является важным центром по подготовке политических решений, в рамках которого ведётся диалог с религиями.

Среди отстаивающих интересы церкви в ЕС организаций нужно выделить также «Европейский католический очаг» (ЕКО), который был основан ещё в 1963 г. католическими функционерами Европейского экономического сообщества. Он представляет собой духовный центр, управляемый иезуитами, где собираются представители различных исследовательских групп, занимающихся решением экономических и политических проблем ЕС. Ежегодно на собрании всех организаций, связанных с ЕКО, присутствует папский нунций при европейских институтах (хотя официально такой должности нет), который имеет возможность собирать таким образом всю необходимую информацию о деятельности католического лобби и назначать своих представителей для участия в различных программах.

С ускорением в 90-е годы процесса европейской интеграции, строительство «общеевропейского дома» становится приоритетным направлением и для «Опус Деи», который со своей идеей «святых мирян» оказался незаменим в деле обеспечения постепенного, но настойчивого выдвижения Св.Престола на лидирующие идейные позиции. Не случайно, что когда в 1993 г. официального представителя римского центра ордена Джузеппе Кориджлиано спросили, поручил ли Св.Престол «Опус Деи» какую-либо особую миссию, он ответил - «Европа!».

В 1994 г. Хавьер Эчеваррия, нынешний прелат ордена, решительно призвал его членов «установить линию Мажино» против наступления «гедонизма» в Западной Европе, после чего орден резко активизировал усилия, направленные на проведение в жизнь своих идей на общеевропейском уровне. «Опус Деи» распространяет свои взгляды в ЕС через целую сеть организаций и ассоциаций помощи развитию, которые проводят многочисленные конференции, посвящённые проектам, большая часть которых финансируется ЕС. Средства поступают через фонды Лимат (Швеция), Рейн-Дунай (Германия) и Итальянский институт университетского сотрудничества (ИУУС), которые тесно связаны между собой и сотрудничают на международной арене. ИУУС является главным фондом, обеспечивающим финансирование университетов «Опус Деи» и организующим или спонсирующим ежегодные конгрессы школьников и студентов, на которых орден рекрутирует новых членов, которые затем посылаются на обучение в Рим. Он имеет свои представительства в Риме, Брюсселе, Бейруте, Гонконге и Маниле и вместе с фондами Рейн-Дунай и Лимат поддерживает Университет Азии и Тихого океана, созданный в 1995 г. на Филиппинах (также субсидируемый ЕС)[viii]. ЕС финансирует не только непосредственные мероприятия ордена, но и национальные проекты, разрабатываемые близкими к нему организациями.

В том же духе «Опус Деи» работает и в протестантских странах Северной Европы и Балтии. Так, в 1998 г. через год после появления ордена в Финляндии, он основал здесь образовательный центр Interculture European Training Center, который тогда же получил 10 тыс. экю по программе ЕС «Душа для Европы» для финансирования семинара по этическим и духовным ценностям европейской интеграции. Вдохновителем программы был супернумерарий ордена монсеньор Филипп Журдан, которому было поручено развивать тему «Духовные корни ЕС»[ix].

Проведя значительную подготовительную работу, Католическая церковь предприняла, наконец, в 2001 г. первый решительный шаг, направленный на то, чтобы открыто заявить о себе как об идейном лидере не только в процессе европейского строительства, но и в реализации стратегии общемирового масштаба. В этом году специальной группой КЕКЕС по мировому управлению был опубликован доклад с характерным названием: «Мировое управление: Наша ответственность за то, чтобы глобализация стала шансом для всех»[x ].

Этот документ явно символизировал духовное единение церкви с европейской бизнес-элитой, поскольку в рабочую группу кроме представителей епископальных конференций и генерального секретаря КЕКЕС вошли такие деловые люди, как Мишель Камдессю (председатель группы), Питер Сутерланд (глава совета директоров Бритиш Петролеум и финансовый советник Ватикана, бывший генеральный директор ГАТТ и ВОТ), Отто Рудинг (вице-президент Ситибанка и бывший министр финансов Нидерландов), Рудольф Дольцер (профессор международного права, бывший директор немецкой федеральной канцелярии), Мишель Хансен (бывший гендиректор МОТ) и др.

Доклад включает в себя три части: 1. «Жить во взаимозависимом мире», 2. «Совокупность ключевых ценностей и принципов, делающих возможным мировое управление» и 3. «Конкретные этапы на пути к управлению». В нём предложено такое реформирование международных институтов, которое превратило бы их в органы наднационального политического управления миром, «гармонизировав» тем самым политическую и экономическую сферы глобализации. ЕС при этом предлагается в качестве модели или опорной структуры новой системы.

В предисловии сказано: «Ключевой вывод, содержащийся в тексте, заключается в том, что ЕС, учитывая его генезис, архитектуру и то, как он сам себя понимает, а также его ответственность в таких политических сферах, как торговля, конкуренция и сотрудничество в развитии, призван сыграть решающую роль в превращении существующего международного порядка в систему мирового управления. Мы считаем, что Европейский союз является новаторской моделью региональной интеграции и что он служит примером будущего управления в других регионах мира, несмотря на ещё недостаточный опыт в некоторых областях политики». В самом докладе говорится: «Без воли государств открытые экономики не согласятся стать открытыми и в политическом плане. В мире, отмеченном растущей взаимозависимостью, Европейский союз являет уникальный и убедительный пример системы управления, основанной на наднациональном и многостороннем политическом сотрудничестве. Но политическая воля к построению и сохранению системы мирового управления должна быть подкреплена твёрдыми убеждениями и ценностями»[xi].

Вдохновляясь глобальным виденьем папы Иоанна ХХIII, выраженным в энциклике 1963 г. Pacem in Terris, утверждавшей «необходимость публичной власти всеобщей компетенции», авторы доклада ратуют за создание Группы мирового управления (GGG - Global Gouvernance Group), которая состояла бы из 24 глав правительств, а также Генерального секретаря ООН и руководителей МВФ, Всемирного Банка, ВТО, МОТ и новой предлагаемой структуры - Всемирной организации по окружающей среде (таковая, видимо, будет создана в связи с проблемой «глобального потепления климата»), опирающихся в свою очередь на исполнительных директоров в административных советах.

Особое внимание в докладе уделяется подготовке соответствующего общественного мнения, которое должно обладать «более универсальным видением» и формировать «принятое во всемирном масштабе» поведение. И здесь церковь призвана сыграть важную роль. Как указывается в документе, «церкви и другие религии могут информировать друг друга и информировать верующих о глобальных вызовах и призывать к ответственности. Проблемы мирового управления должны быть включены в программы образования и катехизис. Церкви могли бы превратить тему мирового управления в сюжет экуменического и межрелигиозного диалога».

Из анализа документа можно сделать вывод, что он является программным и явно рассчитан на серьёзные перемены в будущем, при которых Ватикан будет выполнять роль некого общемирового гуру, жёстко контролирующего каждый шаг человечества. Похоже, именно кризис 2008 г. и положил начало переходу к «новой эре».

___________________________________________

[i ] La Civilta catholica, 17. VI.1967. P.613.
[ii] Цит. по: De Semlyen M.,  Bennett R. Rome et l'Union Européenne //http://www.bereanbeacon.org/articles/rome_and_european_union.htm

Le Catholicisme

Envoyer à un ami

[iii] Ibid. О конечной цели  католического проекта  красноречиво  высказался член  Европарламента и глава Панъевропейского движения Отто фон Габсбург (член «Опус Деи»), заявивший: «Императорская корона Карла Великого и Священной Римской империи сыграет свою роль в  той последней конфигурации, которая возникает в Европе».

[iv] Declaration Dominius Iesus, 5 septembre 2000 // http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20000806_dominus-iesus_fr.html     

[v] Hilton А. Render unto the Pope // The Spectator, 30 août 2003.

[vi]  Apostolic exhortation Ecclesia in Europa of his Hollines Pope John Paul II to the bishops men and women in the consecrated life and all the lay faithful on Jesus Christ alive in His Church the source of hope for Europe. June 28, 2003 //

http://www.adoremus.org/EcclesiaInEuropa.html.   

[vii] Winnail D.S. Le programme de l’Europe et du Vatican. Les prophètes sont en marche // http://www.mondedemain.org/articles.php?id=f170

[viii] Terras Сhr. Sous la pression des Églises // Le Monde diplomatique, janvier 2004.

[ix]   Ibid.

[x ] См. Gouvernance mondiale. Notre responsabilité pour que la mondialisation devienne une chance pour tous // http:www.ssf-fr.org/archives/divers/mondialisation.php3une chance pour tous. Rapport aux évêques de la COMECE//http:www.ssf-fr.org/archives/divers/mondialisation.php3

[xi] Ibid. 

_________________________________________________

http://www.ruskline.ru/analitika/2011/05/24/papskij_proekt_svyawennoj_rimskoj_imperii/

[Александр Васильевич]

Ватикан как архитектор новой православной пентархии

Публицист Василий Бидолах прокомментировал заявление Архиепископа Кипрского Хризостома II



Архиепископ Кипрский Хризостом II заявил о том, что Русская Православная Церковь незаслуженно занимает пятое место в диптихе Православных Церквей, поэтому она, по его мнению, должна уступить пятое место Кипрской Церкви как более древней Церкви. Владыка Хризостом забывает, что Андрей Первозванный посетил кипрские и русские пределы в одно и то же время, и что Россия приняла Православие из рук самого Андрея Первозванного. Далее Православие развивалось и в России и на Кипре по Божьему промыслу, пекущемуся о каждом человеке и каждом народе. Владыка не может не знать, что несколько последних сотен лет Православие на Кипре жило благодаря помощи Русских Царей, советских генсеков и российских президентов.

Фактически с XII века, с момента захвата Кипра католическим королем Англии Ричардом III и до 1960 года, когда была установлена независимость Кипра, Кипрская Православная Церковь почти 900 лет была на нелегальном положении, непрерывно преследуясь разными оккупационными режимами - то католиками, то мусульманами, то англиканами. Если бы в 60-70-е годы СССР не вмешался в кипрско-турецкий конфликт и не встал на стороне президента Кипра Архиепископа Макариоса, то сегодня, наверно, уже бы и не было Кипрской Православной Церкви, судя по положению православных на Северном Кипре. А их там попросту нет, одни лишь пустующие храмы, которые напоминают о былой христианской жизни.

Интересно, что ранее Архиепископ Хризостом II говорил совершенно другие слова: «Киприоты, на протяжении своей нелегкой судьбы находясь под иноземным игом, рассматривали Россию как свою защитницу, а Русскую Православную Церковь - как свою помощницу». Весь Кипр знает, что небесным покровителем и заступником Владыки Хризостома является святой Иоанн Русский, который ведет его по жизни и много раз ему чудесным образом помогал. Господь показывает Владыке через его небесного покровителя, что Кипрская Церковь должна следовать за Русской Православной Церковью, идти вслед за ней серединным царским путем, который очень тернист и ухабист, но ведет нас ко спасению, а не забегать вперед своего северного брата, не имея при этом ни опыта, ни возможности открытой борьбы с западным апостасийным духом.

Что же все-таки заставило друга России Владыку Хризостома II изменить дружбе с Россией и выступить с таким антисоборным заявлением, с четким антироссийским курсом? К сожалению, мы видим, что все изменилось после вступления Кипра в Евросоюз. Ситуация с Грецией и Кипром показывает, что Евросоюз пытается сломать в первую очередь православный код этих стран. Поэтому Церкви этих странах все больше втягиваются в чистую политику как государственные учреждения. Антироссийское заявление Архиепископа Хризостома II для чиновника Евросоюза закономерно, но для христианского епископа это очень опасное заявление, которое разрушает единство Единой Святой Соборной Апостольской Церкви.

Слова о диптихе Владыки Хризостома II, если их рассматривать с точки зрения геополитики, подтверждают высказывания нашего премьер-министра Владимира Путина о том, что ситуация на Ближнем Востоке напоминает времена крестовых походов, которые всегда благословлялись Ватиканом. В результате этих походов, как известно, пострадали в первую очередь православные христиане. Вспомним разрушение Константинополя в 1204 году латинянами. Тогда же произошел и захват Кипра. Сейчас на Ближнем Востоке во время происходящих мусульманских революций направлен новый духовный удар против наследника Византии Москвы как Третьего Рима.

Демарш Архиепископа Кипрского Хризостома II и Патриарха Константинопольского Варфоломея - это начало крестового похода против «восточной московской схизмы». Ведь в 2013 году будет отмечаться 1700-летие Миланского эдикта. Понятно, что этот праздник должен возглавить либо Патриарх Московский и всея Руси, либо папа Римский. Безусловно, что Европа, состоящая на 70% из католиков, захочет, чтобы торжества возглавил папа Римский, чтобы подтвердить законность оккупации Ближнего Востока Западом. Но мы знаем, что главный наследник Миланского эдикта, сохранивший веру в чистоте и имеющий поддержку государства российского, - это Патриарх Московский и всея Руси. Он - самый мощный духовный наследник Рима Константина Великого - Византийской православной империи.

Архиепископ Хризостом II, поднимая вопрос о диптихе, выполняет установки Запада и папы Римского, мечтающих и хотящих принизить и даже уничтожить достоинство нашей Русской Православной Церкви. В данном случае Ватикан сыграл на зависти наших старших братьев-греков и подтолкнул их к унижению своего северного брата. Все это напоминает нам библейскую историю отношений старших братьев к Иосифу Прекрасному. Хорошо сказал об этих отношениях святитель Игнатий (Брянчанинов): «Добродетель Иосифа возбудила в братьях не соревнование, а зависть: так, по несчастью, всего чаще случается в человеческом обществе. Братья изобрели и вознесли злую клевету на Иосифа - какую именно, умалчивает Писание». Также и в наши дни, когда за 20 лет Русская Православная Церковь восстановилась после «годины гонений лютых» - а этого никто не ожидал - ни папа Римский, ни наши старшие братья греки, - ее восстановление сначала вызвало шок, а потом и зависть, похожую на зависть братьев к Иосифу Прекрасному.

Вопрос, поставленный Владыкой Хризостомом II, - это, по сути, вопрос «продажи» Русской Православной Церкви, как в свое время в египетское рабство был продан Иосиф своими братьями. Ибо наша Церковь не хочет подчиняться апостасийному духу времени, напротив, наш Патриарх Кирилл обличает человеческие грехи, а не следует путем гуманистической морали с ее безликой нравственностью. А это раздражает современный Египет-Запад, особенно Ватикан, где понятие греха уже давно переведено в плоскость человеческой нравственности и человеческих отношений. Но кто же на Западе готов «купить» нашу Церковь? Кто тот нынешний Пентефрий, начальник телохранителей египетского фараона со своей женой? Безусловно, нынешний Пентефрий - это Европа, а его жена, мечтающая изнасиловать и лишить Иосифа девственности, - это Ватикан. Именно Ватикан, особенно последние 20 лет, неистово домогается нашей Церкви. Именно Ватикан то посулами, то угрозами пытается изменить наш генетический православный код, заставить нас подчиняться духу времени и Ватикану как главному жрецу этого духа времени.

Еще возникает один немаловажный вопрос - кто нынешние аравитяне - тоже, между прочим, родственники Иосифа, готовые рукоплескать грехам и ошибкам наших старших братьев-греков и радоваться размолвке между русским и греческим священноначалием. Как ни странно, но роль аравитян на себя пытаются взять некоторые наши «ревнители не по разуму». Недавно на «Русской народной линии» были представлены записки некоего православного блоггера. Автор неподдельно радуется нестроениям в Соборной Православной Церкви, не понимая, что ссоры только ослабляют ее и приводят к власти модернистов, типа Патриарха Константинопольского Мелетия (Метаксакиса), который в 1923 году провел Всеправославный конгресс без участия Русской Православной Церкви, где был принят новый календарь, который и внес большую смуту в Православной Церкви, по сей день будоражующую церковный народ и дающую почву интригам обновленцев всех мастей. Преемник Мелетия Григорий VII вообще попросил святителя Тихона удалиться от церковного управления ради мира церковного и единения с большевистскими живоцерковниками. Вот какие крутые повороты были в жизни Соборной Православной Церкви, когда по тем или иным причинам Русская Православная Церковь не присутствовала на Всеправославных совещаниях. А наши господа «ревнители не по разуму» радуются там, где надо плакать. И если греки в сентябре на заседании своей новой пентархии без участия нашей Церкви примут решения, противоречащие православной догматике и православным канонам, по примеру своего предшественника Патриарха Мелетия, то наши обновленцы будут требовать их немедленно исполнять, ибо это решения пентархии старейшин.

Вообще в последнее время наши «ревнители не по разуму» утрачивают чувство меры ревнительства. Это видно, например, по тому, как они бросились защищать обновленческого националиста Кинчева, который благостно склоняет выю перед папой Римской и учит жизни назидательным тоном нашего Патриарха Кирилла. Патриарх, по мнению Кинчева, должен быть местечковым русским Патриархом, а не имперским Предстоятелем, а этого как раз хотят и Ватикан, и греки, и обновленцы, и даже наши «ревнители не по разуму». Вот почему все силы, пытающиеся влиять на нашего Патриарха, сошлись единым фронтом с тем, чтобы «не пущать» его на международную арену, а держать только в пределах русской земли. Поэтому мне стыдно за наших «ревнителей», которые ради ревнительства становятся в один ряд с врагами нашей Церкви как хранительницы Истины.

Что же мы имеем, в конце концов, после заявлений Архиепископа Хризостома II и Патриарха Варфоломея о создании новой пентархии? Из этих заявлений видно, что нашему Патриарху уготован тернистый путь Патриарха Тихона и Патриарха Сергия, только вести церковный корабль ему придется не среди большевиков, как нерадивых учеников Запада, а напрямую и открыто противостоять западному апостасийному духу и его создателям, которые уже не ведутся ни на какие посылы с нашей стороны, ни на концерты Баха в Ватикане, ни на высказывания в духе «мы церкви-сестры». Ватикан жаждет одного, и за этим одним он не постоит в цене, пойдет любыми путями - хоть через греков-пентархистов, хоть через обновленцев, а если надо, и через «ревнителей не по разуму». Ватикан хочет получить главный трофей своей истории - сердце России, то есть нашу Русскую Православную Церковь. Потому и мы, православные христиане, должны молитвенно сплотиться вокруг нашего Патриарха и не позволить ватиканской «сестрице» выклевать сердце и душу православного русского народа - нашу Русскую Православную Церковь. Ибо Православие - это Истина. И Россия наша создана для Христа, а не для мирового потребительского сообщества, во зле лежащего.

Вспоминая библейскую историю об Иосифе Прекрасном, мы все должны помнить, что, в конце концов, старшие братья попали в рабство и подчинение своему младшему брату Иосифу Прекрасному. Также и наши старшие братья-греки, показавшие свою зависимость от современного Запада, должны будут, скорее всего, для своего же спасения попасть в зависимость от Русской Православной Церкви и России, ибо Россия - это новый Израиль, который по Божиему промыслу должен вывести из современного египетского рабства - западного потребительского общества - всех христиан, которые хотят служить не современным египетским идолам, а Истине Христовой, и которые, в первую очередь, хотят спасти свои бессмертные души и наследовать Царствие Небесное.

Василий Бидолах

http://www.ruskline.ru/news_rl/2011/05/24/vatikan_kak_arhitektor_novoj_pravoslavnoj_pentarhii/

[Александр Васильевич]

Бенедикт XVI и литургическая реформа II Ватиканского Собора

Папа Римский предложил инструкцию по совершению Тридентской литургии



13 мая в Ватикане был обнародован документ Папской комиссии «Ecclesia Dei» под названием «Universae Ecclesiae» («Всей Церкви»), который представляет собой инструкцию к изданному папой Римским Бенедиктом XVI 7 июля 2007 г. motu proprio «Summorum Pontificum» о возможности служения латинской предсоборной (так называемой «Тридентской») литургии заинтересованными в этом клириками и верными, сообщает Сибирская католическая газета. Понтифик попросил тогда епископов в течение трех лет высказать свои пожелания в связи с этим. Ответом на эти пожелания, как и на другие обращенные к Ватикану просьбы дать разъяснения и указания, и стала упомянутая Инструкция, подготовленная Папской комиссией «Ecclesia Dei», которой поручено заниматься делами католических традиционалистов. Комиссию возглавляет кардинал Уильям Левада, являющийся вместе с тем префектом Конгрегации вероучения. Обнародованная 13 мая Инструкция датируется 30 апреля днем памяти «отца Тридентской Мессы», папы Пия V, а Бенедиктом XVI она была утверждена еще раньше 8 апреля.

В Инструкции отмечено, что предсоборный обряд, в согласии с Миссалом папы Иоанна XXIII от 1962 г., это имеющая ценность, а потому достойная сохранения экстраординарная форма Римской литургии. Однако общеупотребительной (ординарной) формой остается литургия согласно Миссалу Павла VI от 1970 г., являющаяся плодом послесоборной реформы. По этой причине группы верных, выступающие с ходатайством о разрешении им участвовать в служении дособорной литургии, не могут при этом ставить под сомнение значимости ординарной формы литургии или авторитета папы. Группа, получившая разрешение участвовать в дособорной Мессе, может складываться из лиц, принадлежащих к разным приходам или даже разным епархиям. В ней должен быть соответствующим образом подготовленный священник, имеющий достаточный уровень знания латинского языка и сам обряд. В связи с этим документ призывает епископов обеспечить возможности для такой подготовки в подведомственных им семинариях.

Библейские чтения на Мессе по «старому обряду» могут читаться на национальных языках, в случае торжественной формы совершения этой Мессы после того, как их споют по-латыни. В предсоборный Миссал 1962 г. должны быть включены формуляры Месс канонизированным с тех пор святым, а также тексты новых префациев. Всем священникам разрешено читать Бревиарий (Литургию часов) в его дособорной форме. Пострижение в тонзуру, а также уделение низших степеней посвящения и субдиаконата могут практиковаться в соответствии с Миссалом 1962 г. в монашеских орденах, в которых используется экстраординарная форма Римской литургии. При этом не отменяются постановления ныне действующего в Католической церкви Кодекса Канонического Права от 1983 г., согласно которому (кан. 266 § 2) причисление к чину клириков происходит с момента принятия рукоположения в сан диакона. В Инструкции также предусмотрено право апелляции групп, желающих использовать дособорную форму литургии, на решения местных ординариев к Папской комиссии «Ecclesia Dei», а от постановлений последней к Верховному Трибуналу Апостольской Сигнатуры.

В номере «LOsservatore Romano» от 15 мая с.г. помещен материал об однодневной конференции, прошедшей в Папском университете Св. Фомы Аквинского спустя день после оглашения инструкции о правильном применении motu proprio Бенедикта XVI «Summorum pontificum». На конференции, посвященной дискуссии над вышеупомянутым документом, выступил председатель Папского Совета по содействию христианскому единству кардинал Курт Кох. Он говорил о значении старой формы литургии для дела «внутрикатолического экуменизма». Если предприятие не увенчается успехом, считает он, то это будет иметь негативные последствия для всего экуменического движения. Кардинал Кох видит происходящее в гораздо более широкой перспективе. На самом деле речь идет о «реформе реформы», а также об окончательном отказе от так называемой «герменевтики разрыва» в интерпретации II Ватиканского Собора. Для председателя Папского Совета по содействию христианскому единству «главная проблема» современного Ватикана это не сторонники старой формы литургии, а те, кто не следует линии Бенедикта XVI в интерпретации наследия II Ватиканского Собора и не признает непрерывности церковной традиции. Далее кардинал Кох перечислил серию «дуализмов», в сетях которой оказалась церковная литургия в результате ошибочной реформы. Так, например, звучат утверждения, что до реформы Евхаристия понималась, прежде всего, как Жертва, а ныне прежде всего как трапеза. Что прежде в ней видели дело священника, а ныне дело всего собрания верных. С точки зрения ватиканского кардинала, подобных ошибочных интерпретаций Евхаристии ныне придерживаются широкие круги католиков, а потому инициатива Бенедикта XVI направлена на возвращение к прежней форме литургии. Именно таково, согласно кардиналу Курту Коху, главное намерение motu proprio Бенедикта XVI. С помощью этого документа папа надеется пробудить новое всецерковное литургическое движение, которое непременно будет вызвано уже самим фактом возвращения Тридентской Мессы в повседневную жизнь Католической церкви.

В своем послании по случаю столетнего юбилея Папского Института сакральной музыки Бенедикт XVI перешел к теме преемственности учения Церкви о литургии, отметив при этом, что целый ряд положений Конституции II Ватиканского Собора «Sacrosanctum Concilium», в том числе и относящихся к сакральной музыке, выполнен не был. Некоторые из этих положений и вовсе были признаны неактуальными, как якобы ограничивающие свободу и творческую активность личности или общины. Понтифик отметил, что в контексте нынешней дискуссии о путях продолжения литургической реформы очень важно не забывать, что субъектом литургического действа является не отдельный человек и не группа верных, совершающих Евхаристию, а Церковь в целом. Главный Субъект литургии Сам Господь Бог, а действует Он через Церковь, имеющую свою историю, богатую традицию и собственный творческий подход. Традиция и развитие должны быть связаны неразрывно. Именно эту преемственность отстаивали участники II Ватиканского Собора, подвел итог Бенедикт XVI.

http://www.ruskline.ru/news_rl/2011/05/28/benedikt_xvi_i_liturgicheskaya_reforma_ii_vatikanskogo_sobora/

[Александр Васильевич]

Дебеатифицировать «архиепископа геноцида»!

Архиерейский Собор Сербской Православной Церкви обращается к папе Римскому с просьбой отменить канонизацию архиепископа Алоизия Степинаца



На Священном Архиерейском Соборе Сербской Православной Церкви, который завершил работу 26 мая, было принято очень важное решение, касающееся темы конференции, которая завершилась в Баня-Луке и была посвящена теме расследования преступлений геноцида православных сербов в системе концентрационных лагерей Ясеновац, сообщает наш собственный корреспондент в Сербии. Собор принял обращение к папе Римскому с призывом дебеатифицировать «архиепископа геноцида», главу Католической церкви Хорватии Алоизия Степинаца.

Это очень знаковое решение, и особенно приятно, что первыми с призывом дебеатифицировать Алоизия Степинаца обратились участники конференции в Петербурге, которая была организована при информационном участии «Русской народной линии». Теперь и Архиерейский Собор Сербской Православной Церкви обращается к папе Римскому с просьбой отменить канонизацию архиепископа Алоизия Степинаца.

Таким образом, возможно, и решение нашей конференции оказало влияние на принятие этого важного решения. И, как нам сообщили наши источники в Сербской Патриархии, неофициально было заявлено, что Патриарх Сербский Ириней может встретиться с папой Римским только в Ясеноваце, и нигде больше, чтобы напомнить папе Римскому об участии прелатов и епископов Католической церкви в геноциде против православных сербов, и, разумеется, чтобы папа мог покаяться за членов Католической церкви перед православным сербским народом.

Напомним, что 28 октября 2010 года в Санкт-Петербурге состоялась международная историко-богословская конференция «Православно-католический диалог после Ясеноваца». На конференции, организатором которой выступил исторический факультет Санкт-Петербургского государственного университета, а информационную поддержку оказала «Русская народная линия», с докладами выступили ученые из Сербии, Боснии и Герцеговины, Великобритании, Украины, Москвы и Санкт-Петербурга. Конференция была приурочена к выходу в свет русской версии книги итальянского историка Марка Аурелио Ривели «Архиепископ геноцида: монсеньор Степинац, Ватикан и усташская диктатура в Хорватии 1941-45 г.». Эта книга была издана Фондом единства православных народов имени святителя Марка Эфесского.

Алоизий Степинац - (8 мая 1898, Брезарич, Хорватия — 10 февраля 1960) — католический архиепископ Загреба, кардинал. После начала Второй мировой войны Хорватия оказалась оккупированной гитлеровской армией, власть в стране перешла к фашистскому движению усташей, объявивших о создании «Независимого государства Хорватия». Степинац приветствовал усташей и восстановление хорватской независимости. 28 апреля 1941 года, через 11 дней после капитуляции Югославии, он издал пастырскую энциклику, которая обязывала католиков страны поддерживать усташей и созданное ими независимое хорватское государство.

Как отмечает известный историк и богослов, доцент СПбГУ диакон Владимир Василик, Алоизий Степинац раздавал усташским палачам иконки и кресты, вместо того, чтобы отлучать от Церкви, публично одобрял все то, что совершалось в Хорватии. «Как глава военного духовенства, он не сделал ничего, чтобы удержать своих подчиненных от преступлений. Правда, приватно он посылал Павеличу письма с некоторыми протестами, главным образом после Сталинграда, но от них жертвам геноцида было ни жарко, ни холодно. Степинац интриговал против Павелича в 1944 г., но, в отличие от других, не пострадал. Перед бегством, Павелич доверил Степинацу часть награбленного у жертв золота», - пишет отец Владимир.

Поэтому, как отмечает диакон, осуждение Степинаца на процессе 1946 г. было более чем обоснованным. Потом его сделали «мучеником коммунизма», хотя просидел он всего 5 лет. В 1998 г. папа Иоанн Павел II беатифицировал его, причислил к лику «блаженных».

Планируется, что в начале июня папа Римский Бенедикт XVI посетит Хорватию, где будет участвовать в торжествах по беатификации «архиепископа геноцида».

http://www.ruskline.ru/news_rl/2011/05/28/debeatificirovat_arhiepiskopa_genocida/

[Александр Васильевич]

Папа едет в паломничество на могилу палача



Пресс-служба Ватикана объявила о намерении папы Бенедикта XVI посетить 4 и 5 июня сего года Хорватию. Одним из центральных моментов предстоящего визита будет посещение гробницы кардинала Алоиза Степинаца, католического "блаженного".
Степинац являлся одним из главных организаторов, вдохновителей и руководителей движения усташей.

Напомним, что сразу же после провозглашения Независимого государства Хорватии (НГХ), усташи с прямого благословения Рима и непосредственно кардинала Степинаца, развернули настоящий геноцид православного сербского населения. Официально это называлось " уврачеванием, преодолением "схизмы" (раскола). Католики называют православных "схизматиками", то есть, раскольниками).
Массовые убийства сербов начались уже в 1941 г. резнёй в окрестностях г. Беловара, в Бане – в мае, в Лике – в июне. Появилось большое число так называемых «диких усташей» – отрядов карателей-мародёров, не подчинявшихся никакой центральной власти и организовывавшихся на местах. Летом 1941 г. их было уже 25-30 тысяч и глава НГХ – Анте Павелич под давлением немцев, обоснованно считавших, что геноцид сербов вызывает их вооружённое восстание, был вынужден издать специальный приказ 9 августа 1941 г. о роспуске этих формирований. Но отряды распущены не были, а просто влились в состав официальных усташских формирований, тем самым, легализовав свою деятельность.

Террор усташей в особенности был направлен на Сербскую Православную Церковь, как на духовную основу сербского народа. После 10 апреля 1941 г. семь епархий СПЦ, попавшие в НГХ были обезглавлены. Нижестоящее духовенство либо уничтожили, либо изгнали, либо взяли в плен. Было убито два митрополита и один епископ, ещё одного интернировали в Италию, а троих иерархов изгнали в Сербию. На протяжении войны большое число сербов было насильно обращено в католичество. Одна боснийская газета писала, что к сентябрю 1941 г. только в одном диоцезе Баня-Лука в католическую веру было обращено более 70 тыс. сербов, к 1945 г. число новообращённых в НХГ достигло 300 тыс. человек. Миле Будак – «доглавник», то есть заместитель Павелича, занимая в НГХ пост министра религии и образования, проводил политику уничтожения по отношению к православным христианам и евреям. Но так как эта политика была невозможна без непосредственного участия католической церкви, особенно в деле обращения православных в католиков, то ответственность за неё ложится на хорватскую епархию и, прежде всего на архиепископа Алоиза Степинаца.

Как церковный пастырь, Степинац должен был выступить против действий правительства НГХ по уничтожению других народов, в особенности тех, которые предпринимались правительством от имени католической церкви, но он этого не сделал, а, следовательно, полностью поддержал усташей. Архиепископ Степинац приветствовал создание НГХ как дарованное самим Господом Богом. Алоиз Степинац уже 12 апреля посетил Славко Кватерника и принёс присягу верности усташскому режиму, а уже 16 апреля он встречался с вернувшимся из Италии Анте Павеличем. Эти встречи плюс выступления по радио происходили до 17 апреля, до капитуляции Югославии. А уже 28 апреля 1941 г. архиепископ Степинац разослал циркулярное письмо священникам своего диоцеза, в котором выражал радость по поводу создания НГХ, «вечную» благодарность «вождю дружественного и союзного народа» Адольфу Гитлеру и «беспредельную» верность поглавнику Анте Павеличу. В апреле того же года поглавник НГХ А. Павелич посетил Рим, где ему была дарована аудиенция папы. После войны Пий XII так характеризовал поглавника: «Павелич – хороший католик и хороший человек». Тем самым «святой престол» признал усташей и созданную ими независимую Хорватию если не де-юре, то де-факто. В Загреб даже прибыл с апостольским визитом монсеньер Джузеппе Рамиро Марконе.

Все двенадцать католических епископов Хорватии стали верными слугами нового режима. Лишь престарелый епископ города Мостар Алоизие Мишич из всего высшего католического духовенства Хорватии осмелился выступить против усташского режима. 26 июня 1941 г. газета «Hrvatski List» опубликовала воззвание доглавника и министра по делам религии и образования Миле Будака, в котором он предельно кратко изложил программу усташей по отношению к сербам: «Треть сербов следует перекрестить и растворить в хорватах, треть изгнать и треть уничтожить». В этот же день в Загребе состоялась встреча тех, кто должен был принимать в лоно Римско-католической церкви раскаявшихся схизматиков – иерархов католической церкви Хорватии. 29 июня епископы отправились к поглавнику, дабы засвидетельствовать ему свою преданность и доверие. На этой встрече епископы католической церкви засвидетельствовали свою готовность сотрудничать с НГХ «во имя светлого будущего нашей родины», «сотрудничать» в деле уничтожения другого народа, перевода его в другую веру, то есть способствовать всем начинаниям усташского правительства, чьи намерения так лаконично и чётко задекларировал несколькими днями раньше Миле Будак.

Усташи возглавили насильственное обращение православных в католическую веру. Обращению подлежали лишь малограмотные и бедные крестьяне, считалось, что они могут стать «истинными хорватами». Так как они были практически неграмотны и слабо понимали разницу между католичеством и православием, то время на изучение катехизиса не тратили и перекрещивали желающих по первому требованию. Позже, против такого обращения, часто без личной убеждённости и понимания веры выступал архиепископ Степинац. А вот вторичное крещение любого имевшего среднее образование законами НГХ запрещалось. Учителя, торговцы, зажиточные ремесленники и крестьяне и, прежде всего, православные священники считались носителями «сербского сознания», поэтому у них оставалось всего лишь два пути: либо покинуть НГХ, либо умереть.

Особенно усердствовали в проведении карательных операций и в повторном крещении монахи францисканского ордена. Летом 1941 г. в Ливанийском округе францисканец Сречко Перич обратился к хорватам с речью: «Братья хорваты, идите и перережьте всех сербов, а для начала зарежьте мою сестру, вышедшую замуж за серба, а потом всех сербов по порядку. Когда с этим покончите, приходите ко мне в церковь, я вас поисповедаю и все грехи вам простятся». В этом округе было убито 5,6 тыс. сербов. Вначале сербов пытались заставить принимать католичество мирным путём: убеждали крестьян, что они хорваты, лишь по недоразумению оказавшиеся православными, косвенным путём убеждали принимать католицизм, обычно начиная с тех, кто состоял в смешанном браке.

Когда эта кампания не принесла плодов, усташи перешли к массовому переводу в католицизм, который одобрила прошедшая 17 ноября 1941 г. конференция усташского епископата, причём прошедшая под наблюдением, оставленного в НГХ в качестве папского легата, Джузеппе Рамиро Марконе. После этого в Загребе произошло массовое вторичное крещение, а в города и сёла Военной Краины и Боснии-Герцеговины, имевшие большой процент православных, хлынули отряды вооружённых усташей в сопровождении католических священников (часто это были самостоятельно организованные, без какого-то бы ни было приказа свыше, так называемые отряды «диких усташей», ещё существовавшие в это время, несмотря на приказ от 9 августа 1941 г. об их роспуске). По всем деревням сербской общины Чемеркици был оглашен приказ властей НГХ: всем мужчинам от 16 до 60 лет явиться во Вргинмост для переведения в католическую веру. Прибыло 2300 человек. Из них 400 человек сумели сбежать, поняв, какая участь их ожидает. Остальных на ночь заперли в церкви, а утром расстреляли.

Иногда сербов сначала переводили в католицизм, а затем только убивали. Вот что говорил обречённым в селе Клепец католический священник Томас Илья: «Вы ошибаетесь, если думаете, что мы переводим вас в католичество для сохранения вашего имущества, пенсии или платы. Не хотим мы спасать и вашу жизнь, а только ваши души».

Усташская печать выходила в это время под громкими заголовками: «Целое село Будинце перешло в лоно Католической церкви», «Хорватские граничары вернулись к вере отцов (2300 душ)» и тому подобными. В извещении Св. Архиерейского Синода Св. Архиерейским собором приводились следующие цифры: из 577 представителей православного духовенства в НГХ 219 пали от рук убийц, часто вместе с большинством своих прихожан. Ещё несколько десятков человек погибли, защищая себя и свою веру. Из них 157 человек были убиты в Боснии и Герцеговине. Остальным удалось спастись на территории Сербии. Усташами было сожжено или взорвано 450 православных церквей, нередко вместе с верующими. В Горнокарловацкой епархии из 189 церквей 173 были уничтожены. Остальные православные храмы были либо просто разорены, либо в них проводилось католическое богослужение. К конференции 26 июня 1941 г. в Хорватии были обращены в католичество, изгнаны из страны или замучены сотни тысяч сербов.
Через двое суток, 28 июня, то есть в Видовдан – день св.Вита, когда сербы собираются, чтобы почтить память павших в битве на Косовом поле в 1389 г., усташи развязали вторую волну репрессий, которая обрушилась преимущественно на Боснию и Герцеговину, области, где процент православных в то время был равен примерно 50%. День был выбран усташами специально, но кроме этого усиление репрессий связано и с тем, что большая часть подразделений Вермахта покинула территорию НГХ в связи с началом войны против Советского Союза, до этого немцы хоть как-то сдерживали усташей. А после 22 июня, когда армейские подразделения, с омерзением относившиеся к деятельности усташских карателей и хоть как-то её сдерживавшие хотя бы одним своим присутствием, покинули Балканы. Там, в основном остались части СС и Гестапо, то есть те же самые каратели. Итальянцы же, не располагая достаточно большими силами, отошли в свою оккупационную зону – на Адриатическое побережье. А хорватский епископат, вместо возмущения, 29 июня в Загребе раболепно клялся в верности Павеличу.
Открыто выступил против усташей и развязанного ими террора, как говорилось выше, только епископ Мостара Алоизие Мишич. После резни в день св. Вита он распорядился чтобы, священники его диоцеза зачитали в церквах суровое напоминание о том, что те, кто запятнал себя грехом человекоубийства, не могут рассчитывать на отпущение грехов. И хотя это всего лишь библейская истина, но напоминание её в тех условиях могло стоить Мишичу жизни – многие католические священники погибали лишь за произнесение вслух «Не Убий» или за отказ читать «Te Deum» в день рождения поглавника. Спас его, скорее всего, преклонный возраст и широкая известность.

Но, как мы видим, нынешний папа римский едет не на могилу Мостара Алоизия Мишича, а Степинацы, одного из палачей сербского православного народа. Именно за эту "деятельность" признанного Ватиканом "блаженным". И паломничество нынешнего Папы на гробницу этого упыря однозначно говорит о его одобрении таких способов "возрождения единства Церквей".

Понятно, что это намерение вызвало возмущение сербов. Но, дело тут не только в национальном чувстве. Этот визит должен показать, сторонникам "межхристианского диалога", тем кто любит поговорить об "общих ценностях, целях и задачах", о "Церквях-сестрах", о том, что Ватикан продолжает жить категориями крестовых походов и святой инквизиции. И все разговоры с православными о "братстве и общих корнях" ни что иное, как стремление успокоить и отвлечь жертву перед нанесением безжалостного, последнего удара.

Ватикан все последние годы кается – перед евреями, мусульманами, протестантами, перед масонами, ведьмами и колдунами. Но не одного слова сожаления о зверствах, творимых на протяжении тысячелетия в отношении православных, не прозвучало из уст понтификов.

Дмитрий Орлов

http://www.segodnia.ru/index.php?pgid=2&partid=28&newsid=14090

[Александр Васильевич]

Подражать Степинацу – это путь в вечную погибель

Диакон Владимир Василик прокомментировал слова Бенедикта XVI, считающего «архиепископа геноцида» «великим примером подлинного гуманизма»



«Если кто-то желает себе вечной погибели, желает быть обвиненным вместе с фарисеями на Страшном Суде, то пусть подражает Алоизию Степинацу. Потому что его жизнь является ярким примером того как не надо жить, как не надо действовать, как не надо спасаться», - сказал в интервью «Русской народной линии» кандидат филологических наук, доцент исторического факультета Санкт-Петербургского университета диакон Владимир Василик, комментируя слова папы Римского Бенедикта XVI об «архиепископе геноцида» Алоизии Степинаце в ходе визита в Хорватию.

В субботу 4 мая Бенедикт XVI прибыл в Хорватию, для участия в проведении 1-го Хорватского Дня католических семей. «Хорватия – это христианская и, вместе с тем, подлинно-гуманная страна», – передает слова понтифика «Сибирская католическая газета». По словам папы Римского, именно этим «духом гуманизма» и руководствовался причисленный Иоанном Павлом II к лику блаженных хорватский кардинал Алоиз Степинац, который, по словам понтифика, оказал сопротивление двум диктатурам: фашистской и коммунистической. «Его битва с духом времени во имя подлинного гуманизма, проистекающего из христианской веры, является великим примером не только для хорватов, но и для всех нас», – заявил Бенедикт XVI.

На следующий день, 5 июня, папа Римский возглавил служение вечерни в Кафедральном соборе Загреба вместе с представителями хорватского духовенства, которое проходило у гробницы Алоизия Степинаца. Бенедикт XVI, произнося проповедь, вновь подчеркнул сопротивление кардинала Степинаца «всем формам тоталитаризма», и заверил, что в годы нацистской и фашистской диктатуры он стал заступником «всех гонимых», а затем, в эпоху коммунизма, он «защищал истину и право человека жить с Богом». «Его мученичество – это кульминационная точка насилия по отношению к церкви в страшные времена коммунистических гонений», - подчеркнул понтифик.



Как отмечает «Радио Ватикана», ранее обращаясь к хорватским паломникам, посещающим Ватикан, Бенедикт XVI неоднократно призывал их бережно хранить память о «блаженном Степинаце». А в интервью журналистам, понтифик назвал Алоизия Степинаца «великим пастырем и великим христианином». «Режим усташей - сказал он, - казалось бы, осуществил мечту хорватского народа об автономии и независимости. Однако эта независимость была обманом, используемым Гитлером для своих целей. Кардинал Степинац это очень хорошо понял и ценой страданий отстаивал истинный гуманизм, защищая сербов, евреев и цыган».

  «Слова Римского папы о том, что Степинац сопротивлялся двум диктатурам – нацистской и коммунистической – в первой своей части являются ложью, - отметил в комментарии РНЛ диакон Владимир Василик. – Никакого реального сопротивления он не оказывал, напротив, делал все для легитимации кровавого и бесчеловечного усташского режима, стремился к тому, чтобы навести мосты между режимом Павелича и Ватиканом, для официального признания той большой помощи, которую Ватикан оказывал для признания независимой хорватской державы. Он не только не посмел сказать миру правду об истреблении хорватскими усташами сотен тысяч православных сербов, виновных лишь в том, что они были православными, но создавал своими речами иллюзию духовного и правового благополучия в этой стране. Он взывал к ценностям семьи, народности, веры, когда у него на глазах его подчиненными, такими как кровавый палач Ясеноваца францисканец Филиппович, истреблялись под корень сербские семьи, и Христос вновь и вновь распинался в православных сербах».



«Слова папы о заступничестве Степинаца за православных, евреев, и за всех гонимых являются абсолютной ложью. Если бы он реально заступался, то более 700 000 православных сербов, 80 тысяч евреев и 30 тысяч цыган остались бы живы. Он был руководителем военного духовенства, духовным главой всех священников Хорватии, а именно они мобилизовывали свою паству на самые кровавые акции, они свидетельствовали – "Ради торжества дела святой католической веры, я не усомнюсь убить даже свою сестру и взять в руки автомат". Именно они призывали либо изгнать сербов за Дрину, либо сбросить их в реку. Именно они со своей паствой взрезали сербам горла, пробивали детям молотками головы, насиловали женщин, перед тем как их убить. Ни один из католических священников Хорватии за подобные злодеяния не был запрещен в служении. Тем самым Степинац взял на себя всю полноту ответственности за их преступления», - подчеркнул отец Владимир.

«Бенедикт XVI представляет Степинаца страдальцем от коммунистов. Между тем, сомневаться в обоснованности приговора, вынесенного хорватскому архиепископу коммунистической властью, оснований нет. Его мученичество ограничилось тем, что он умер под домашним арестом, находясь в нормальных человеческих условиях, несравнимых с тем, как погибали жертвы его подчиненных в Ясеноваце, когда перед смертью им приходилось пить воду, смешанную с испражнениями. Нельзя не отметить духовного мужества Архиерейского Собора Сербской Православной Церкви, который выступил с протестом против канонизации Алоизия Степинаца и отказал Римскому папе во встрече в 2013 году. Естественно, что при таком циничном отношении к истории, к страданиям сотен тысяч невинных, разговаривать с ним не о чем», - заключил диакон Владимир Василик.

http://www.ruskline.ru/news_rl/2011/06/06/podrazhat_stepinacu_eto_put_v_vechnuyu_pogibel/

[Александр Васильевич]

Анатолий  Степанов, Русская народная линия

Наследники геноцида: о роли Ватикана в современном «Drang nach Osten»

Доклад на международной конференции по геноциду против сербов (Баня-Лука, Республика Сербская, Босния и Герцеговина, 23-25 мая 2011 года)



   1. 28 октября 2010 г. по инициативе научной и православной общественности Санкт-Петербурга и при информационной поддержке «Русской народной линии» (www.ruskline.ru) на историческом факультете Санкт-Петербургского государственного университета состоялась конференция «Православно-католический диалог после Ясеноваца», в которой приняли участие ученые и публицисты из России, Сербии, Великобритании, Украины, Боснии и Герцеговины.

На конференции был четко и недвусмысленно поставлен вопрос об ответственности Ватикана за геноцид сербов. Участники конференции заявили, что современный православно-католический диалог, о котором сейчас стало модно говорить на всевозможных встречах и форумах, имеет право на существование только после признания Ватиканом преступлений католиков-усташей против православных сербов, принесения извинения потомкам и родственникам жертв и всему сербскому народу. Вести диалог будто не было геноцида сербов в системе лагерей Ясеновац, или будто преступления совершали некие маргиналы без ведома церковного начальства Независимого государства Хорватия, недопустимо. Это не только противоречит истине, но и означает предательство памяти сербских новомучеников, всех невинных жертв террора.

Сегодня в церковное сознание активно внедряется изобретенный недавно термин «церкви-сестры», означающий особый характер отношений Православных Церквей и римо-католиков. Но чтобы он наполнился смыслом, Ватикан должен как минимум осудить преступления своих епископов и прелатов, организовавших геноцид сербов, а также и другие преступления, совершенные по благословению Римского понтифика против православных. Этого, увы, не происходит. Ватикан делает вид, что его это не касается, а у православных участников диалога с католиками не хватает духу таким образом поставить вопрос. Более того, «архиепископ геноцида» Алоизий Степинац канонизирован Римо-католической церковью, что явилось прямым и открытым вызовом не только Сербской Православной Церкви, но и всему мировому Православию.

По итогам конференции «Православно-католический диалог после Ясеноваца» была принята резолюция «Диалог возможен только после де-беатификации «архиепископа геноцида» Алоизия Степинаца». Участники конференции напомнили, что во всех злодеяниях «активнейшее участие принимали представители римо-католического духовенства: международные комиссии установили факт причастности полутора тысяч хорватских священнослужителей, монахов и монахинь к геноциду, проводимому Независимой Хорватской Державой», а «Алоизий Степинац практически ничего не сделал, чтобы остановить злодеяния вверенного ему клира и паствы». Более того, «и папа Пий XII никак не реагировал на террор в Хорватии, хотя знал о нем все. Не отлучил палачей от Церкви, хотя в 1949 году отлучил всех коммунистов».

2. Между тем, раздаются голоса, что ныне Ватикан уже не тот, что прежняя политизация в прошлом, что Римские понтифики уже не раз покаялись за прегрешения своих предшественников. Действительно, папы уже не раз каялись и перед евреями за холокост, и перед мусульманами за преступления времен колониализма, и перед мировой общественностью за поддержку фашистов, но никак не хотят признавать грехи своих собратий перед православными. Поляк Иоанн Павел II, так много путешествовавший по миру, что получил даже прозвище «папа-путешественник», так и не нашел времени, чтобы посетить Ясеновац, помолиться на могилах сотен тысяч жертв геноцида и принести покаяние перед православным сербским народом. Немец Бенедикт XVI намеревается в этом году посетить Хорватию с официальным визитом, чтобы принять участие в торжественной беатификации Алоизия Степинаца, но пока не слышно, чтобы в программе его визита было запланировано посещение Ясеноваца. Так что покаяние Римских понтификов имеет очевидно избирательный характер.

Что же касается вопроса о деполитизации Ватикана, который якобы извлек необходимый урок из тесного сотрудничества с фашистскими режимами, то и об этом рано говорить. Достаточно вспомнить об активном участии «святого престола» в разрушении Советского Союза и Югославии. В 2010 году увидела свет книга известного российского политолога Татьяны Грачевой «Когда власть не от Бога», которая, благодаря переводу публициста Ранко Гойковича, известна и сербскому читателю. В этой книге Т.Грачева подробно останавливается на роли Ватикана и лично Кароля Войтылы, ставшего Папой римским Иоанном Павлом II, в политической поддержке и финансировании антисоветских движений в Польше, что стало детонатором развала Варшавского военного пакта. Т.Грачева прямо говорит, что «без вмешательства папы это [развал СССР - А.С.] было бы сделать невозможно»[1]. Причем, Ватикан руководствовался отнюдь не идейными мотивами, но действовал рука об руку с США и НАТО, стремившимися уничтожить своего геополитического противника. Грачева приводит слова сотрудника лондонского Института стратегических исследований Массимо Франко, заявившего: «Папа Иоанн Павел II и президент Рейган образовали тайный альянс против Москвы, результаты деятельности которого позволили ускорить развал СССР».[2] Активно участвовал Ватикан и в последующем разрушении Советского Союза, поддерживая сепаратистские тенденции в Прибалтике, на Украине, в Белоруссии.

О роли Ватикана в разрушении Югославии недавно на страницах РНЛ писал такой осведомленный человек как бывший посол Югославии и Сербии в России, брат главы сербского государства Борислав Милошевич. Он убежден, что «главную роль в развале Югославии в начале 90-х г. сыграли Германия и Ватикан». По информации Б.Милошевича, «в период развала Югославии Ватиканом было поставлено хорватам оружие (автоматы Калашников) на сумму 2 миллиона долларов».[3] Ватикан первым признал независимость отколовшихся от Югославии Хорватии и Словении и многое сделал для того, чтобы так же поступил ряд европейских государств. Признание хорватской и словенской независимости стало спусковым курком в развале государства Югославия.

Но иначе и быть не могло. Соблазн политизации является фундаментальной особенностью западного христианства, о чем много и убедительно писали классики русской национальной мысли еще со времен ранних славянофилов. Просто Ватикан остается верен себе, своей природе.

3. Крах социалистической системы, приведший к освобождению Русской и Сербской Церквей из-под гнета коммунистической идеологии и партийного диктата, одновременно привел народы русско-славянской цивилизации к страшной геополитической катастрофе. Особенно сильно пострадали русские и сербы, как народы в наибольшей степени сохранившие имперский менталитет. Размышляя о последствиях краха социалистической системы, известный русский философ-диссидент, Александр Зиновьев афористично заметил: «Целили в коммунизм, а попали в Россию». Не менее справедливо будет сказать: «Целили в коммунизм, а попали в Сербию». Впрочем, в последнее время появляется все больше оснований полагать, что целили именно в Россию и Сербию, а антикоммунистическая риторика была лишь операцией прикрытия. Как бы то ни было, очевидно, что кризис 80-90-х гг. прошлого века привел к тому, что русские и сербы превратились в два самых крупных разделенных народа Европы. И пока этот факт не желает признавать мировое общественное мнение. Но что самое прискорбное, - об этом факте боится громко говорить и политическая элита России и Сербии.

Как это не раз бывало в истории, ослаблением православных народов воспользовался Ватикан, чтобы в очередной раз попытаться установить духовный контроль над нашими народами, подчинить наши земли своему влиянию. Но если раньше передовым отрядом Ватикана были немецкие рыцарские ордена (Ливонский и Тевтонский) либо австрияки, то теперь «черновую работу» поручено исполнять нашим бывшим братьям - славянским народам, ранее совращенным католиками в свою веру. И они исполняли: жестоко, не церемонясь, не слыша мольбы о пощаде, как это и делают обычно предатели. Мы помним, с какой ожесточенностью изгоняли хорваты своих братьев по крови сербов из Сербской Краины, а униаты-галичане организовали настоящий погром православного населения на Западной Украине, в результате чего были уничтожены три епархии Русской Православной Церкви, пролилась кровь, многие православные русские люди были убиты, покалечены и избиты.

Католический прозелитизм с конца прошлого века стал реальной угрозой для наших Церквей, а территория России впервые в нашей истории была разделена на католические епархии, что вызвало негодование православных верующих.

4. Католическая экспансия происходила при равнодушии, а то и поощрении (к примеру, на Украине) государственной власти. В ходу были наивные аргументы, что нам надо «дружить с католиками», поскольку и они и мы, де, христиане. К сожалению, история ничему не учит наших власть имущих. И вот уже раздаются голоса, что нам надо искать поддержку у Папы Римского, чтобы совместно противостоять натиску ислама. К сожалению, нынешняя политическая элита и в России, и в Сербии, не желает учить уроки истории. А, как известно, тот, кто не извлекает уроков, обречен на повторение ошибок.

Соблазн западничества, а Ватикан был и остается духовным центром Запада, не нов для российской, как впрочем, и для сербской, элиты. «Искушение Западом» русским известно давно. Еще князь Даниил Галицкий перед лицом угрозы татаро-монгольского нашествия заключил союз с Ватиканом на условиях признания главенства Папы и принятия короны из его рук. Взамен князю Даниилу была обещана военная помощь в борьбе с монголами. Никакой помощи он не получил и в итоге потерял власть и свое родовое княжение. В начале XIX века, когда вся русская элита чуралась даже говорить на русском языке, а употребляла только французский, западничество достигло своего пика. В итоге любезные сердцу элиты французы пришли в Россию, сожгли Москву, но и это не отрезвило русское общество, продолжавшее грезить иллюзиями единства с Европой. За военную помощь в борьбе с революцией Европа «отблагодарила» Императора Николая I Крымской войной и осадой Севастополя. Новый всплеск любви к Западу и Ватикану мы пережили в годы правления Михаила Горбачева. Есть удивительная совпадение (а может быть и закономерность?): как только тот или иной правитель России начинал активные переговоры о союзе с Ватиканом, вскоре он терял власть. Так было с Подгорным, Горбачевым, Ельциным. Нечто похожее наблюдалось и в прежние времена. Но наши политики не желают задумываться над этим.

Новый всплеск «любви к Европе» - это проявление застарелой болезни русской интеллигенции - западничества, которое подвергли уничтожающей критике русские национальные мыслители от славянофилов до Ивана Ильина. Самое надежное лекарство от этой болезни - пробуждение исторической памяти.

5. Но самое печальное, - в Сербской и Русской Церквях в последнее время возникло довольно влиятельное филокатолическое лобби. Все чаще можно услышать сегодня разговоры о необходимости союза наших Церквей с Ватиканом в деле борьбы за нравственность. Адепты филокатолицизма делают вид, что искажение католиками христианской догматики не является серьезным препятствием для взаимодействия. Если Патриарх Московский и всея Руси Пимен (Извеков) любил повторять, что с католиками можно разве что вместе чайку попить, то теперь все более популярными становятся иные изречения. Под идею союза с Ватиканом подводится уже философское обоснование, - иные борзописцы пишут о том, что важнейшей задачей Православия становится помощь Ватикану в рехристианизации Европы. Во-первых, еще неясно, а нужна ли самому Ватикану рехристианизация Европы. А во-вторых, помогать в качестве кого? Таскать каштаны из огня?

На самом деле за всеми этими измышлениями скрывается пропаганда экуменизма, который известный сербский подвижник благочестия преподобный Иустин Челийский как нельзя более точно назвал «ересью ересей».

6. Союз с Ватиканом - страшный соблазн для Православных Церквей, для народов православной цивилизации. Впервые он встал еще перед святым равноапостольным Великим князем Владимиром Крестителем Руси, когда он, выбирая веру, предпочел принять крещение от греков. Однако активное сопротивление Руси экспансии передовых отрядов Запада - шведских и немецких рыцарей, получивших благословение Римского понтифика истреблять русских «схизматиков» ассоциируется с именем святого благоверного Великого князя Александра Невского. И не просто сопротивление, но - победа над шведами на реке Неве и тевтонами на льду Чудского озера (последняя получила в истории название «Ледовое побоище»).

Святой благоверный князь Александр Невский отверг предложение посланника Римского папы принять из рук Понтифика корону в обмен на переход в католицизм и изгнал католического посла из пределов своей державы. Он отстоял духовную независимость Руси, преклонившись перед внешней властью Орды. Этот выбор Святого князя предопределил в будущем возрождение Руси, превращение конгломерата славянских княжеств в крупнейшую державу мира.

Александр Невский заявил «самым искуснейшим» кардиналам Папы, которые пришли научить его Закону Божию «все то хорошо ведаем, а от вас учения не принимаем».

Два года назад на российском телевидении было организовано шоу «Имя России». Телезрителям было предложено выбрать наиболее популярных исторических деятелей. Телешоу однако вскоре превратилось в настоящее общенациональное событие, за которым наблюдали миллионы граждан страны. По итогам голосования самым популярным исторически деятелем России был избран святой благоверный Великий князь Александр Невский, которого обществу представлял митрополит Кирилл (Гундяев), который вскоре был избран Святейшим Патриархом Московским и всея Руси. Это телешоу широко освещалось в СМИ, многие аналитики отмечали, что хотя популярность в народе святого князя Александра Невского стала для них неожиданностью, но она весьма показательна.

Святой благоверный великий князь Александр Ярославич Невский указывает и нам путь и образец поведения в нынешних условиях, когда и русскому и сербскому народам грозит духовное порабощение. Этому же учил сербов и Святитель Савва. Они учили отстаивать Святыни Веры. Если мы отстоим наши Святыни, у наших народов сохранится шанс на возрождение. Ведь у Святынь соберутся люди, которые станут в полном смысле Народом, т.е. единым телом с единым духом, единой общностью, готовой даже перед угрозой лишения жизни отстаивать свои Святыни. Не сохраним свою самобытность - растворимся в плавильном котле безбожного глобализма, куда семимильными шагами дружно шагает расхристианизировавшийся Запад, за которым в хвосте плетется и Ватикан.

Хочется надеяться, что политическая элита России наконец поймет, что отказ от наследия святого князя Александра Невского до добра не доведет. Ибо именно святой благоверный князь Александр Невский фактически создал современное русское государство, что это его потомки возвысили и укрепили Москву, ставшую центром притяжения русских земель и построившую Великую Россию, раскинувшуюся от Карпат до Тихого океана и контролирующую одну шестую часть суши. Но сделал он это, покорившись Востоку, признав власть ордынских ханов, и при этом мужественно и бескомпромиссно боровшись с вооруженным и религиозно-идеологическим проникновением Запада в Россию. Святой князь пошел даже на беспрецедентный шаг, покарав новгородцев и заточив в темницу своего сына, которые восстали против ордынцев.

Убежден, что провалится эта политика нового западопоклонничества, как провалились и все предыдущие попытки превратить Россию в окраину западной цивилизации. Проблема состоит только в одном, - какую цену придется заплатить русскому народу за эту новую попытку превратить Россию в задворки Запада...

________________________

[1] Грачева Т.В. Когда власть не от Бога. Рязань, 2010, с. 175.

[2] Там же, с. 181.

[3] Милошевич Б. О роли Германии и Ватикана в разрушении Югославии 

_______________________

http://www.ruskline.ru/analitika/2011/06/07/nasledniki_genocida_o_roli_vatikana_v_sovremennom_drang_nach_osten/

[Александр Васильевич]

Католический гнус с духом фашизма



Папа римский Бенедикт XVI отслужил мессу в храме Святого Стьепинаца, а затем помолился на могиле бывшего загребского архиепископа Алоизия Степинаца, объявленного католической церковью «блаженным». Папа изрёк проникновенные словеса о благородстве души этого католического «блаженного»: «От всего сердца приветствую вас и благодарю за то свидетельство, которое вы даете Церкви, как это сделали Пастыри и Мученики в этой стране от святого Дуйма до блаженного кардинала Степинаца, возлюбленного кардинала Кухарича и многих других. Блаженный Алоизий Степинац – пример христианского мученичества, которое является высшей мерой святости, но всегда и только благодаря Христу, по его дару, как ответ на то, что мы принимаем в Евхаристии. Мученичество кардинала Степинаца означает вершину насилия направленного против Церкви во времена ужасного периода коммунистических гонений».

Но папа с нацистским прошлым явно «погнал пасти гусей». Дело в том, что Алоизие Степинац – вовсе не тот человек, которого следует считать образцом христианской добродетели. Это злобный хорват-католик, ненавидевший православие, и со свойственной многим католикам презрительностью считавший православие и воплощавших его сербов «величайшим злом в Европе», «даже большим, чем протестантизм», поскольку тут «нет морали, нет принципов, нет правды, нет справедливости, нет честности».

С приходом к власти хорватских фашистов-усташей Степинац, будучи уже тогда довольно влиятельным архиепископом Загреба, призвал всех поддержать их власть. По его мнению, именно католические фашисты-усташи способны были отстоять независимость Хорватии. Ведь, как говорил Степинац «хорваты и сербы из двух разных миров, два разных полюса; они никогда не найдут общего языка, если только не произойдет чудо Божие».

И усташи старались. Начались массовые казни не католического населения страны. Объектами особо жестоких преследований были сербы, которых насильно, под угрозой смерти, обращали в католичество. Католический ханжа Степинац, прикидываясь добролюбивым опекуном своей паствы, считал такие методы дозволенными, ибо только так сербы могли сохранить себе жизнь. «Роль и задача христиан – спасать людей», - говаривал тогда лукавый католик, искренне полагая, видимо, что как раз усташи насильственным крещением сербов в католичество и спасают им жизни.

Справедливости ради заметим, что позже Степинац был несколько омрачён увиденными зверствами своей паствы. Он даже поспособствовал спасению нескольким сотен сербов, цыган и евреев. Но факт остаётся фактом: он приветствовал фашистско-католическую диктатуру хорватских усташей, радостно воспринял политику преследования православных и именовал православие и сербов «величайшим злом в Европе». Своих соотечественников-карателей злом он не считал. К тому же, робкие протесты Степинаца против действий усташей эффекта не возымели. Он к тому моменту уже так долго их расхваливал, что создал, выражаясь современным языком, информационный тренд, в рамках которого и активизировалось всё католическое духовенство Хорватии.

После войны Степинац принялся критиковать коммунистические власти Югославии. Вероятно, ему было очень обидно, что хорватские фашисты получили по сопатке от сербов, «главного зла в Европе». Коммунисты его кривлянья долго терпеть не хотели (и правильно делали), и Степинац очутился в тюрьме. Через 5 лет он оказался под домашним арестом и умер от полученных в тюрьме болезней.

Очевидно, что как раз за ненависть к православию и Сербии, за иезуитскую жалость и причислили Степинаца к лику католических святых. Хотя, читая его биографию, вспоминаешь почему-то чёрта.

Сергей Маньшин

http://www.segodnia.ru/index.php?pgid=2&partid=56&newsid=14142

[Александр Васильевич]

Ольга ЧЕТВЕРИКОВА

Финансовая подкладка духовной экспансии Запада в России: технологии Ватикана



Шаги, направленные на сближение России с НАТО и изменение образа этого военного блока в глазах российской общественности, идут параллельно с попытками встроить Россию в духовное пространство западной цивилизации. Наиболее ярко это проявляется на примере развития отношений с Ватиканом. Католическую церковь многие пытаются представить «духовной сестрой» православия, призванной помочь русским бороться с атеизмом и бездуховностью. Показательной в этом отношении стала состоявшаяся в конце лета встреча генерального настоятеля ордена иезуитов Адольфа Николаса с представителями Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, в ходе которой в качестве возможной области сотрудничества упоминалась сфера религиозного образования, где у иезуитов есть богатейший опыт работы. Особое внимание было уделено обсуждению вопроса о том, как преодолеть исторически сложившиеся среди верующих православных негативные представления об иезуитах.

Напомним, что такое орден иезуитов. Это организация, созданная в разгар Реформации для спасения папской власти и требующей от своих членов беспрекословного послушания папе. Орден всегда отличала жесточайшая дисциплина, отточенная система управления и абсолютное подчинение начальству. Всё это хорошо описано основателем ордена Игнатием Лойолой в книге «Духовные упражнения».

В наше время, когда создаётся глобальная система тотального контроля над личностью, наставления Лойолы особенно актуальны: иезуит «должен смотреть на старшего, как на самого Христа, он должен повиноваться старшему, как труп, который можно переворачивать во всех направлениях, как палка, которая повинуется всякому движению, как шар из воска, который можно видоизменять и растягивать во всех направлениях». Этот опыт последовательно применялся нацистами, многие из которых, в частности Геббельс и Шелленберг (глава СД - службы безопасности СС), получили иезуитское образование. Шелленберг прямо заявил на Нюрнбергском процессе, уже будучи приговорённым к смерти: «Организация СС была построена Гиммлером в соответствии с принципами Ордена иезуитов. Правила и духовные упражнения, предписанные Игнатием Лойолой, были той моделью, которую Гиммлер пытался точно воспроизвести».

Другой особенностью ордена является его знаменитая иезуитская мораль, позволяющая приноравливаться к воззрениям и нравам людей любого времени и места жительства и оправдывать любой безнравственный поступок, если таковой ведёт к поставленной орденом цели («цель оправдывает средства»). Именно в системе «нравственного богословия» иезуитов, воспитавших целые поколения представителей европейской элиты, лежат истоки той «двойной морали», которая стала одним из ключевых принципов западной дипломатии и удобным оружием отстаивания интересов Запада в мировой политике. И сегодня они так же активно выдвигают своих людей на ключевые посты в государственных структурах не только Европы, но и США. Достаточно вспомнить, что иезуитские частные высшие учебные заведения закончили бывшие руководители ЦРУ У.Кейси (Фордхэмский университет), Д.Тенет (Джорджтаунский университет), Роберт Гейтс (Джорджтаунский университет) и нынешний его глава Л.Э. Панетта (университет Св.Клары).

Эта «приспособительная мораль» всегда позволяла Ватикану заниматься разведывательными операциями, политическими и дипломатическими интригами, манипулированием государственных и общественных деятелей и, наконец, банковскими операциями. Сегодня католическая церковь всё глубже погружается в сферу финансовых махинаций, что ярко проявилось в истории с Институтом по делам религии (ИДР), называемом Банком Ватикана.

В конце сентября 2009 года новым главой ИДР стал бывший глава итальянского подразделения Сантандер-банка Готти Тедески, имеющий тесные связи с «Опус Деи» и известный как крупный специалист по финансовой этике. Назначение его на этот пост во многом было связано со стремлением Ватикана максимально поднять репутацию банка, сильно подмоченную в результате прошлых скандалов и особенно после недавнего выхода в свет в Италии книги «ООО Ватикан», в которой на основе 4 тысяч секретных документов ИДР описывалось, как в 90-е годы этим банком создавалась сложная система тайных счетов для отмывки денег. Тогдашний руководитель банка Калойа в итоге был снят со своего поста раньше времени как не оправдавший доверия, а пришедший на его место Тедески стал работать над созданием нового имиджа ИДР, который бы соответствовал представлениям об «этичной глобализации» - этой главной заботе папы Бенедикта ХVI, как явствует из его энциклики 2009 года CaritasinVeritate, опубликованной в преддверии встречи G-8 в Аквиле.

Однако едва специалист по «финансовой этике» приступил к «отмыванию» имиджа ИДР, как уже в декабре 2009 г. прокуратура Италии занялась расследованием схемы отмывания денег банка Ватикана через счета банка UniCredit, а в сентябре 2010 г. в отношении  Готти Тедески было возбуждено уголовное дело, в результате которого он вместе с генеральным директором ИДР Паоло Чиприани оказался под следствием. Банк подозревается в нарушении закона об обеспечении прозрачности деятельности, поскольку собирался перевести 23 млн. евро со своего счёта в итальянском банке CreditoArtigianato в немецкий филиал банка JPMorgan и 3 млн. евро – в BancadelFucino на счета неизвестных лиц. Посчитав, что операция может быть классифицирована как отмывание денег, правоохранительные органы наложили арест на эти средства, фактически впервые применив столь строгую меру в отношении активов банка Ватикана.

К удивлению, именно тогда, когда «оплот» католических финансов вновь оказался в центре скандала, в Москве провели российско-итальянский симпозиум с участием банкиров Ватикана на тему «Этические аспекты банковской деятельности и социальная роль банков: опыт России и Италии». Симпозиум прошёл с 11-12 октября 2010 г. по инициативе Фонда кардинала Поля Пупара (бывшего президента Папского совета по культуре).Как подчёркивалось в зачитанном на симпозиуме послании папского нунция в России архиепископа Антонио Меннини, тема встречи «необычна», но «интересна».

Действительно, для православного человека тема эта крайне необычна, поскольку в его сознании деятельность современного банка как учреждения, существующего за счёт взимания процента, испокон веков осуждаемого Церковью, плохо, мягко выражаясь, согласуется с христианской этикой. Однако обмирщённый католицизм, навязывая эту тему, упорно пытается «приобщить» православных в России к «продвинутому» взгляду на мир, свободному от основополагающих ценностей христианского мировоззрения. На симпозиуме был поставлен вопрос о возможности создания «христианского банкинга» (?), использовались такие понятия, как «христианские финансовые инструменты» (?), «христианская система микрокредитования» (?) и пр. Ещё в сентябре, в ходе подготовки к симпозиуму, в Москве прошёл круглый стол «Перспективы православного банкинга в России» (1) с участием представителей различных бизнес-структур, на котором обсуждались «православный банкинг как инструмент повышения взаимного доверия», «механизмы православного банкинга», «законодательная поддержка в сфере развития православного банкинга» и др.

Навязывание Ватиканом «финансово-этической» тематики «православно-католического диалога» представляет собой очередную попытку вовлечь Православную Церковь в опасную дискуссию (а прошедший симпозиум было предложено превратить в постоянно действующий), за которой неминуемо последуют практические шаги по созданию некого единого «христианского» банковского пространства. И при расширении «православно-католического диалога» сотрудничество в сфере финансов может оказаться для Ватикана ключевым направлением.

Специальный интерес представляет здесь деятельность популярного в определённых российских кругах банка Сантандер, итальянский филиал которого возглавлял как раз Готти Тедески. Банк Сантандер, являющийся главной финансовой группой Испании, первым банком в еврозоне и девятым в мире по рыночной капитализации, действительно заслуживает внимания. Во-первых, в силу его близости к ордену «Опус Деи»: с ним связан и Готти Тедески, и нынешний президент банка миллиардер Эмилио Ботин, чья жена Палома О’Шеа является супернумерарием ордена (именно Ботин ввёл Готти Тедески в ближайшее окружение Бенедикта ХVI). Во-вторых, банк Сантандер входит в важнейшую ротшильдовскую структуру - Интер-Альфа группу, созданную в 1971 г.,  тогда, когда Ричард Никсон отменил золотое обеспечение доллара, положив начало демонтажу Бреттон-Вудской системы. Интер-Альфа группа представляет собой банковский консорциум, возглавляемый Королевским банком Шотландии (RBS) и объединяющий одиннадцать контролируемых Ротшильдами ведущих европейских банков, среди которых нидерландский ING Bank, французский Société Générale, ирландский AIB Group, итальянский Intesa Sanpaolo, португальский Banko Espírito Santo, Национальный банк Греции и др. Королевский банк Шотландии, обслуживающий королевскую семью Великобритании, входит также в Европейский круглый стол по вопросам финансовых услуг (ЕКСФУ), который в своих отчётах в последние годы активно отстаивает концепцию создания единого надзорного и контрольного органа («the lead supervisor concept») в качестве наиболее продуктивного средства интеграции европейских финансовых рынков. Данный орган должен стать «мегарегулятором» деятельности всех трансграничных финансовых организаций.

С момента своего основания в 1857 г. финансовая структура Сантандер находится в сфере влияния группы Ротшильдов, с которой связаны представители семейства Ботин, изначально возглавлявшие данный банк. Благодаря этим связям банку удалось осуществить расширение своей сети сначала по всей Испании, затем провести финансовую экспансию в Латинскую Америку (Аргентину, Мексику, Бразилию, Чили и др.), где банку Сантандер принадлежат 10% всех банковских активов и, наконец, закрепить свое присутствие в Европе, заключив стратегический союз с Королевским банком Шотландии, под управлением которого он фактически находится в настоящее время. Учитывая, что с британскими банковскими домами и с Ротшильдами имеет крепкие исторические связи и другой крупнейший банк Испании - Бильбао Визкайя Архентария (BBVA) и что вместе с Сантандер-банком он контролируют 56% испанского банковского капитала, можно считать, что банковская система Испании по своей сути является филиалом Лондона. Не случайно, когда в условиях финансового кризиса Еврокомиссия потребовала от шотландского банка в обмен на финансовую помощь выставить на продажу 700 его филиалов, именно Сантандер-банк предложил выкупить 318 из них, хотя он уже владеет 1,3 тыс. различных подразделений RBS.

В своих отчетах Сантандер-банк предстает в качестве процветающего банка, опережающего по годовой прибыли в последние три года Bank of America, JP Morgan, Union Bank of Switzerland и тот же RBS. Между тем вся империя банка Сантандер представляет собой, по выражению исследователя Д.Смолла, лишь огромных размеров куклу без серьезных активов. Главные свои прибыли банк получает за счет раздувания огромного спекулятивного пузыря в Бразилии, Великобритании и Испании. В Бразилии - от операций с бразильскими государственными обязательствами, представляющими собой громадную финансовую пирамиду, а в двух других странах - от операций с деривативами на недвижимость, в результате которых у Сантандер банка накопились огромные «токсичные» активы, приведшие к резкому возрастанию невозвратных долгов в испанской банковской системе. Имя президента банка не раз всплывало в связи с торговлей наркотиками. Так, в сентябре 2004 г. постоянный подкомитет сената США по расследованиям вынес «строгое предупреждение» банкам Сантандер и HSBC за слабый контроль за соблюдением мер по предотвращению отмывания денег и получение подозрительных переводов на 35 миллионов долларов от лица, подозреваемого в наркоторговле из Экваториальной Гвинеи.

Однако Эмилио Ботин не видит здесь никаких проблем. Он стремится превратить свой банк в первый по величине банк Англии по объемам рынка, прибыльности и рентабельности. Как пишет Д.Смолл, «таким трофеем Ботин и его английские покровители будут гордиться, даже если бы вся мировая финансовая система одновременно отправилась в небытие. Но синдром Сантандера – это смертоносное жульничество, от которого патриоты России, Китая, Индии должны держаться подальше».

Д.Смолл называет те страны, к которым банк Сантандер проявляет особый интерес, выразившийся в разработке Фондом М. Ботина (личным фондом семейства Ботина) собственного проекта БРИК, в соответствии с которым с 2006 по 2009 гг. в штаб-квартире фонда в Мадриде проводились ежегодные встречи с представителями политических кругов Китая, Индии, России и Бразилии для частных обсуждений вопроса о том, какой должна быть ориентация той или иной страны. Политические, экономические и стратегические корректировки курса, которые должна сделать Россия, обсуждались на соответствующем семинаре в 2009 г.

В России в последние годы банк Сантандер развивает необычайную активность, действуя через свое подразделение «Сантандер Консьюмер Финанс, С.А.». Хотя его специализацией является автомобильное кредитование клиентов, главным направлением его деятельности является совсем другое. Можно считать, что сегодня Сантандер вполне заменил собой в России фонд Сороса, сконцентрировавшись на научно-образовательных проектах.

Группа Сантандер является, похоже, единственным банком, в рамках которого существует отдельное глобальное подразделение, называемое «Университеты Сантандер», отвечающее за реализацию программы сотрудничества с академическими сообществами в различных странах мира (главным образом, в Латинской Америке). Данное подразделение осуществляет поддержку университетов, с которыми у банка имеется соглашение о сотрудничестве, проводя различного рода поощрительные мероприятия - предоставление стипендий на обучение, организация проектов для преподавателей и исследователей, поощрение развития отношений между университетами и бизнес-сообществом. В период с 1996 по 2008 гг. на эти цели было направлено около 590 млн. евро. В настоящее время соглашения подписаны с более чем 700 университетами, а более широкий проект «Универсия» охватывает 1169 образовательных учреждений в 23 странах, в которых учатся и работают 13,5 млн. студентов и преподавателей.

В России партнерами банка Сантандер являются уже 8 ведущих вузов страны, в том числе Высшая школа экономики – ВШЭ.

Деятельность группы Сантандер стала уникальным примером инновационного глобально-сетевого проекта, когда частный банк, объединяя вокруг себя ведущие университеты мира, формирует собственную транснациональную образовательную систему («Сантандер-сеть»). Пытаясь предложить синтез ростовщически-спекулятивных и «высокоидейных» начал, банк Сантандер стал моделью союза бизнеса с католицизмом опус-деистского толка. Учитывая, что нынешний глава Банка Ватикана накопил богатый опыт, работая именно в Сантандер Банке, можно представить, чем обернётся для России опыт заимствования «банковской этики» и создания пресловутого «православного банкинга».

(1) http://kpp-russia.ru/?p=766

______________________________________________

http://www.fondsk.ru/news/2010/11/03/finansovaja-podkladka-duhovnoj-ekspansii-zapada-v-rossii-tehnologii-vatikana.html

[Александр Васильевич]

Визит папы в Хорватию - удар по экуменизму

Сербские СМИ об итогах посещения Бенедиктом XVI Загреба



«Посетив независимую и европейскую Хорватию, папа Бенедикт Шестнадцатый с воодушевлением восклицал римокатолическому европейству этой державы, о том, что в Ватикане в курсе того: кто на Балканах - Европа, а кто - вовсе нет», - пишет известный сербский аналитик Влад Димитриевич в статье, посвященной визиту папы в Хорватию.

Хорваты, как известно, встретили папу с эйфорией. На ипподроме Загреба он служил мессу с 1100 священниками, хором из 600 певчих и оркестром хорватской армии. Его встречали 300 тысяч хорватов с плакатами «Всегда верная Хорватия». В своем обращении к собравшимся папа подчеркнул, что после того, как Хорватия войдёт в ЕС, Европа обретет тех, кто будет верным хранителем римо-католических ценностей.

Говоря о личности папы Бенедикта, В.Димитриевич «выразил удовлетворение, что именно этот немец стал понтификом». По мнению сербского аналитика, «на смену польскому Коту Леопольду, непрестанно повторявшему: «Ребята, давайте жить дружно!», пришел человек, недвусмысленно придерживающийся традиционного для католиков отношения к миру».

Все помнят, что Йозеф Ратцингер быстро всё расставил на места: «Римокатолическая церковь не может быть ничьей сестрой. Только матерью». Тем самым закончилась эпоха лукавства и игры словами: то, что довольно долгое время маскировалось словом «экуменизм», отныне вновь называется своим подлинным именем - униатство.

«Этот папа - немец, и многие верили в то, что он будет проводить немецкую политику. Не ошиблись. Папины представители в теологическом диалоге с Востоком не отказываются от учения о примате и непогрешимости, в связи с чем переговоры о новой унии, вопреки капитулянтскому отношению представителя Константинополя Иоанна Зизиуласа, но благодаря жесткой позиции РПЦ, зашли в тупик. Из которого в обозримом будущем непросто будет выйти. Папа Ратцингер пошёл до конца: отказался от титула «патриарх Запада», дабы показать универсальность миссии «наместника Христова».

Вообразите себе, что на папском престоле не решительный немец, а новый «Кот Леопольд»!

И тогда письмо Синода СПЦ, одобренное Св. Арх. Собором, суть которого, как известно, сводилась к тому, что «путь в Сербию проходит через Ясеновац» лишилось бы своей силы. Что стоило бы «папе-дипломату» заскочить в Ясеновац, промямлить: «Извините... Так получилось...» - и ворота Сербии были бы открыты!

Между тем, в заключении своего визита, папа всё-таки совершил моление на могиле Степинаца. Степинац, по Ратцингеру, был борцом против усташеского террора и коммунистического тоталитаризма, и, вообще, «защитником евреев, православных и всех гонимых...».

Степинац, действительно несколько раз выступал с проповедями против расовой и религиозной нетерпимости. Однако, как бы не пытались сейчас преподнести его в качестве «Штирлица» при Павеличе, именно Степинац, в числе прочего, прилагал усилия для того, чтобы нейтрализовать в общественном мнении Италии негативное отношение к горе-союзникам - хорватским усташам. Во всяком случае, хорватские газеты эпохи НДХ отмечали заслуги Степинца в деле отстаивания репутации Хорватии, которая была изрядно подмочена кровью сотен тысяч жертв усташеского террора.

Интересно, что смысловые пируэты, которые папа Ратцингер проделывал перед хорватами, были весьма резко восприняты некоторыми влиятельными западными СМИ. Обзору реакции западных СМИ на посещение папой Хорватии посвящена статья Лиляны Богданович «Папа и сербы: уста, полные непогрешимости».

Так, Associated Press напомнила читателям о том, что «усташеская свирепость шокировала даже германских нацистов», а австрийское агентство APA обратило внимание на то, что с геноцидом сербов в Хорватии сопоставим лишь геноцид польских евреев в нацистском Третьем Рейхе. Это же агентство подчеркивает, что сомнительная роль Степинца документально доказуема. Причем речь идет не о коммунистической пропаганде, а об итальянских и немецких архивах.

В интервью газете «Новости», Патриарх сербский Ириней высказал следующую мысль относительно мероприятий по прославлению юбилея Миланского эдикта: «К сожалению, сербский и хорватский народы пережили великие трагедии не так давно. Раны ещё совсем свежие, свежи ещё могилы. Ситуация времен Второй Мировой повторилась и в наше время, таким образом, мы имеем огромное количество беженцев из Хорватии и тех краёв. Мы считаем, необходимо сделать всё возможное для умаления и преодоления всех различий и препон, ибо контакты и встречи не могут принести никакого зла. Но такой подход разделяется далеко не всеми. Есть у нас и зилоты, мотивированные неким хранением православия, что в совокупности добавляет проблем. Не желал бы стать творцом нового раздора, дабы некие моменты удаляли нас друг от друга, но настаиваю на том, чтобы все складывалось наилучшим образом». Патриарх Ириней отвечал на вопрос корреспондента газеты «Новости» о препятствиях к приглашению папы в Ниш.

В заключение, штрих, о котором рассказал профессор Срболюб Живанович читателям сайта «Борба за веру»: «Всякий римо-католический папа, восходя на престол в Ватикане, избирает себе новое имя. Избранное имя обычно символизирует то, какую политику собирается вести папа, и что он собирается делать в период своего владычества.

Новоизбранный папа, избрав имя Бенедикт XVI, показал, что он будет проводить политику Бенедикта XV-го. Этот выбор имени лучше всего объясняет поведение папы во время посещения Хорватии, когда он не сказал ни слова молитвы за упокой душ невинных жертв Ясеновца, но принял решение о молитве на гробе преступника, благословившего кровавое мучение и резню сербов, евреев и цыган в НДХ.

Когда знакомишься с деятельностью Бенедикта XV, проясняется многое в поступках Бенедикта XVI.

Бенедикт XV делал всё, дабы сохранить Австро-Венгрию. В Боснии и Герцеговине подстрекал хорватов и мусульман против сербов. Именно тогда были организованы концлагеря для уничтожения сербов. Так, в Араде пострадало около 50 тысяч сербов, в Добое - более 12 тысяч. (Эти жертвы Первой Мировой были «забыты» во имя торжества югославянской идеи, - прим. П.Т.)

Именно Бенедикт XV с целью отработки методов униачения православных народов 15 октября 1917 года основал в Риме Ponteficium Institutum Orientalium Studiorum или институт православного Востока. Работал на разрушение СПЦ и расширению католического влияния в Македонии, Черногории, и в самом Белграде.

Нынешний папа идет дальше своего предшественника. И действует более откровенно, отбрасывая политесы».

Закончить этот краткий обзор реакции в Сербии на визит папы Бенедикта XVI в Хорватию хочу словами Влада Димитриевича: «Немного жаль наших Сизифов-экуменистов, ибо свою бессмысленную работу (доказывание того, что у нас с Ватиканом много общего) они должны продолжить. А шансов на успех теперь "после того, как Ратцингер поставил точки над i" несравненно меньше».

Павел Тихомиров

http://www.ruskline.ru/news_rl/2011/06/22/vizit_papy_v_horvatiyu_udar_po_ekumenizmu/