Папизм - злейший враг Православной Церкви

[Александр Васильевич]

«Хранись, чадо мое, от кривоверных». Завещание Преподобного Феодосия Киево-Печерского

Слово святого Феодосия, игумена Печерского, о вере христианской и латинской



В первой половине XI века западная церковь окончательно отпала от Церкви восточной. Тогда православные греки глубоко оскорблены были гордыми посланниками папы не только в вере своей, но и в своих народных чувствованиях. (Как глубоко оскорблены были в то время греки папскими послами, для уразумения этого достаточно прочитать грамоту отлучения, составленную кардиналом Гумбертом в Константинополе, в которой православным грекам приписываются все когда-либо бывшие ереси. – Примеч. сост.). Тогда же и в самых писаниях той и другой стороны стали замечаться резкие отзывы о противной стороне. Такого именно настроения известное у нас послание преп. Феодосия († 1074) к великому князю Изяславу о вере варяжской или латинской, замечательное тем более, что представляет собою самый первый опыт в обличительном роде, написанный собственно русским.

Послание это сохранилось во многих списках, и везде усвояетcя знаменитому игумену Печерскому (Кормч. Рум. муз. № 233, л. 377; Сборн. Царскаго № 393, л. 513 на об.; Патерик кассиановск. редакции 1462 г.; имп. публ. библ. № 271; Новгор. Соф. библ. № 502 и др. Опис. рукоп. Толстова. отд. ИИИ. № 70. С. 599, 600). <...> Cомневаться в его подлинности нет основания.

Повод к написанию послания подал сам великий князь Изяслав, как видно из начала некоторых списков: «Вопрошение князя Изяслава, сына Ярославля, внука Володимерова, игумена Печерского Феодосия о латине. И рече Изяслав: скажи ми, отче, веру варяжскую»; или: «Воспрос благовернаго князя Изяслава о латынех. Прииде некогда благоверный и великий князь Изяслав, сын Ярославль, внук Володимеров к святому отцу нашему Феодосию». Что же побудило великого князя Изяслава спрашивать знаменитого игумена о вере варяжской?

В 1068 году великий князь Изяслав, выгнанный народом из Киева, бежал в Польшу. Король польский Болеслав II приняв Изяслава со всеми знаками искреннего дружелюбия как несчастного государя и близкого родственника, охотно согласился помогать ему. Весною 1069 года Изяслав вместе с Болеславом явился в русских пределах. С помощью поляков он опять сел на своем престоле. Поляков распустили на покорм по волостям, где жители начали тайно убивать их за то, вероятно, что они, как победители и латинцы, мало уважали веру побежденных и делали насилия им. (На это указывают слова послания Феодосия: «Исполнилася наша земля злыя тоя (т.е. латинския) веры; аще узриши некия иноверныя с верным прю деющи, лестью хотяща отвести от правыя веры, помози правоверным, аще им поможеши, то яко овча избавиши от уст львовых». – Примеч. сост.). Вследствие этого Болеслав возвратился в свою землю. Недолго сидел на своем престоле Изяслав; в 1073 году, поссорившись с братом своим, Святославом Черниговским, он задумал снова бежать в Польшу и искать помощи у латин. В этом положении совесть не могла не безпокоить набожного князя недоумениями о вере тех, с которыми хотел он снова вступить в сообщение; уважение же, какое имел князь к преп. Феодосию, могло заставить его искать разрешения сомнениям у великого игумена, – тем более, что митр. Георгий тогда был в Греции (Полн. собр. русск. летоп. І. 78–79).

Послание преп. Феодосия можно разделить на две части: в первой он исчисляет князю разные отступления латин от Православной веры и их недобрые обычаи; а во второй предлагает правила, как должен вести себя князь по отношению к латинской вере и ее последователям. <…> Изложив отступления латин от Православной веры и недобрые обычаи их и сказав, что земля наша «исполнилася злыя тоя веры», преп. Феодосий дает наставления как держать себя по отношению к латинской вере и ея последователям. <…> Кроме этих общих наставлений, преп. Феодосий, обращаясь собственно к великому князю Изяславу, заповедует: «Ты же, чадо, блюдися их, и свою веру непрестанно хвали…» <…>.

В этом послании ясно высказана мысль, что в варяжской или латинской вере нельзя спастись и что не следует иметь общение с латинами в делах, касающихся веры. Так учил преп. Феодосий, а он был таким лицом, пред которым благоговела вся Россия!

То же учение о латинской церкви было и у прочих иноков Киево-Печерского монастыря, в котором преп. Феодосий был игуменом в продолжение двенадцати лет, а из этой обители вышли лучшие люди того времени, которые рассеялись в качестве проповедников Христианства язычникам, основателей монастырей и в сане епископов, распространяя то учение, которому научились в обители. Учение о латинской церкви преп. Феодосия отразилось во всей полноте в летописи преп. Нестора. Прочитайте один рассказ его о том, что внушено было великому князю Владимиру о латинах при крещении его в Корсуни (Там же. 49–50); а летопись Нестора читала и списывала тоже вся Россия.

<…> Тон послания, совершенно согласный с духом того времени и с ревностью Феодосия, горевшего пламенным желанием вразумить и обратить заблудших к Православной вере, не только не может служить признаком не подлинности послания, напротив, скорее ручается за его подлинность.

Вот самое послание это (в современном переводе. – Примеч. ред.) по сборнику Паисиевскому Кирилло-Белоезерской библиотеки:

Господи, благослови! Я, Федосий, худой раб Пресвятой Троицы, Отца и Сына и Святаго Духа, в чистой и правоверной вере рожденный и воспитанный добре в законе правоверным отцом и матерью христианкою, учившими меня следовать доброму закону и нравам православных, вере же латинской не приобщаться, не соблюдать их обычаев, и от собрания их бегать, и никакого учения их не слушать, и всех их обычаев и нравов гнушаться, и блюсти своих дочерей – не давать за них замуж, ни у них дочерей брать; ни брататься с ними, ни кланяться им, ни целовать их; и из одной посуды не есть, и не пить с ними, и не брать у них пищи. Им же, когда они просят у нас есть или пить Бога ради, давать есть и пить, но из их собственной посуды. Если же не будет у них посуды, давать и в своей, только потом, вымыв, сотворить над ней молитву. Ибо неправо они веруют и нечисто живут: едят со псами и кошками, пьют свою мочу и едят ящериц, и диких коней, и ослов, и удавленину, и мертвечину, и медвежатину, и бобровое мясо, и бобровый хвост. В говенье мясо. А в пятую неделю поста во вторник чернецы их едят сало и постятся в субботу и, попостившись, вечером едят молоко и яйца.

А за грехи не у Бога просят прощения, но прощают попы их за мзду. Попы же их законным браком не женятся законной женитьбой, но со служанками детей приживают и служат при этом невозбранно. И епископы их наложниц держат и на войну ходят. И на опресноке служат.

Икон не целуют, ни мощей святых. А крест целуют: простершись, чертят его на земле и потом, встав, попирают ногами. Мертвеца же кладут на запад ногами, а руки его <вдоль тела> полагают, а не складывают на груди. Два брата у них, женясь, берут двух сестер. А крестят в одно погружение, а мы – в три. Мы, крестясь, мажемся миром и маслом, а они соль сыплют крещаемому в рот. Младенцев именами святых не нарекают, но как прозовут родители, в то имя и крестят.

Еще же называют Духа Святаго исходящим от Отца и от Сына. И много еще другого, что плохо у них, неправо и развращенно; погибели полны и вера их. И жиды того не творят, что они делают. Многажды и в Савелианскую ересь уклоняются.

Сказал мне отец: «Хранись, чадо мое, от кривоверных и от всех их затей, понеже наполнилась и наша земля людьми злой той веры. Да, спасая, спасет свою душу, кто в праведной вере живет. Нет другой такой веры лучше нашей единой чистой и честной святой Православной веры. Сей верою живя – грехов избыть и вечной муки избегнуть, вечной жизни причастником стать и без конца со святыми радоваться. А сущему в иной вере, в латинской ли, в арменской – тому не увидеть вечной жизни и со святыми части не получить.

Не подобает же, чадо, хвалить чужой веры. Если кто чужую веру хвалит, то становится он свою веру хулящим. Если же начнет непрестанно хвалить и свою, и чужую, то окажется держащим двоеверие и недалеко от ереси.

Ты же чадо, блюдися их, не свыкайся с ними, но бегай от них, и свою веру непрестанно хвали, подвизаясь в ней добрыми делами.

Милостыней же милуй всякого, не своей только веры, но и чужого. Когда видишь нагого или голодного, страждущего от зимней стужи или какой беды, будь он жидовин или сарацын, болгарин или еретик, латинянин или язычник, – всякого, как можешь, помилуй и от беды избавь, и не останешься без Божиего воздаяния. Бог ведь и Сам в этой жизни сохраняет и язычников, и христиан. Язычникам и иноверным в нынешнем веке дано попечение от Бога, в будущем же чужды они будут благого воздаяния.

А мы, живущие в правой вере, и здесь пребываем Богом соблюдаемы, и в будущем веке будем спасаемы Господом нашим Иисусом Христом».

Сказал мне отец: «Чадо, если придется тебе умирать за эту святую веру Господа ради, то не оставь правой сей веры, но с дерзновеньем умри за веру Христову. Ибо святые, – сказал он, – умерли за веру, а теперь живут во Христе. И ты, чадо, если узришь каких-нибудь иноверцев, стязающихся с православными о вере и стремящихся соблазном отвести от правой веры несведущих верных, то ты, многосведущий, не скрой в себе своего знания, а помоги правоверным против кривоверных. Если поможешь им, то, как овец, избавишь их от уст львиных. Если же промолчишь, это равносильно тому, как если бы, отняв у Христа, предал ты их сатане, ибо тот научил кривоверных кривой их вере. И если скажет тебе спорящий с тобой: „Бог дал и ту, и другую веру“, ты ему, чадо, скажи: „Ты, кажется, мнишь, кривоверный, что Бог двоеверен! Не слышал ли, окаянный, развращенный злой верою, как гласит Писание: Един Бог, едина вера, едино крещение. И Господь сказал: Так надлежит нам исполнить всю волю, и только когда Он исполнил все, тогда вознесся, а учеников послал на проповедь.

Ты, столько лет по апостольской проповеди державший Православную веру, совратился в зловерие наущением сатаны. Не слышал разве Павла, глаголющего: Если и Ангел, придя с небес, благовестит вам иначе, чем мы благовестили, да будет проклят. Вы же, отринувши апостольские заповеди и предание Святых Отцов, приняли неправедное учение и веру развращенную, исполненную многой погибели. Потому и от нас отвержены. Потому и не подобает нам иметь с вами общения, ни к Божественным Тайнам сообща приступать, ни вам к нашей службе, ни нам к вашей, ибо на мертвом теле служите, будто мертвым Господа помышляюще. А мы совершаем службу Телом живым, видя самого Господа, живого и одесную Отца сидящего; и снова приидет судити живым и мертвым. Мертвые вы, о латиняне, мертвую жертву совершаете. Мы же, Богу принося жертву живую, чистую и непорочную, сподобимся обрести живот вечный. Так бо и писано: Воздается каждому по делом его, о Христе Иисусе, о Господе нашем“». Ему же слава. Аминь.

http://3rm.info/3289-sv-feodosij-pecherskij-xranis-chado-moe-ot.html

[Александр Васильевич]

Питомник



От польско-украинской границы до Корца около 200 км – город лежит восточнее Луцка и Ровно. Значительный отрезок пути проходит по скоростному шоссе, построенному к футбольному чемпионату «Евро-2012». Сегодня Корец – тихий 17-тысячный городок, а в XVII веке он стоял на той самой границе, временами очень напряженной и горячей, где православный Восток встречался с латинским Западом – встречался, чтобы в острой конфронтации противостоять ему.

В наши дни здесь спокойно. В центре города расположился православный Свято-Троицкий монастырь, единственный на Волыни, который не смогли закрыть коммунисты и который после 1991 года стал питомником игумений для Украины, Молдавии и России. Этот ставропигиальный монастырь очень важен. Он подчиняется непосредственно Патриарху Московскому и всея Руси. В Корце есть еще пять церквей и один римско-католический костел. Есть также одна раскольническая церковь. Униатов нет.

В польских источниках информацию о Корце найти можно. Но знакомясь с ними, вдруг наталкиваешься на пробелы, история начинает соскальзывать в недостоверность, и ты останавливаешься в центре Корца с вопросами без ответов.

В польском путеводителе Гжегожа Раковского «Волынь» (Pruszkow, 2005) читаем: «Православная женская обитель Святой Троицы была основана в 1620 году как францисканский монастырь. В 1831 году он был передан российскими властями Православной Церкви. Троицкая православная церковь – это бывший францисканский костел, построенный между 1620–1622 годами и перестроенный во второй половине XIX века в русско-византийском стиле, плохо сочетающемся с его первоначальным обликом». А вот что автор говорит о внутреннем убранстве этого храма: «Самым ценным в церкви является образ Божией Матери “Споручница грешных”, по всей видимости некогда принадлежавший прежнему францисканскому костелу, для которого, согласно местному преданию, князь Корецкий привез его из Рима». Раковский пишет также о Воскресенском базилианском монастыре, якобы построенном между 1754 и 1767 годами, который в 1990-х годах был занят православными монахинями. Из этого же источника мы узнаем, что в центре Корца возвышается Николаевский собор, построенный на деньги католика – князя Чарторыйского. Почему? Потому что якобы таким образом князь спасал костел от передачи его российским царем Православной Церкви.

Вот и все о Православии в Корце. Первоначально здесь долго господствовала Католическая Церковь, но вот появился русский царь со своими чиновниками и насадил здесь Православие – такова версия Раковского.

Я всегда говорю: польская молодежь должна знать по крайней мере один восточноевропейский язык, лучше русский, чтобы иметь возможность познакомиться с историей из различных источников.

Вопросов много. Корец упоминается в Ипатьевской летописи уже в 1150 году. Скорее всего, он был основан как древнерусская крепость. Если в 200 км к западу от Корца, в Зимнем, возле Владимира-Волынского, находящегося в настоящее время на границе с Польшей, в 1001 году князем Владимиром был основан православный монастырь, то разве мог Корец до XVII века ждать своих просветителей в лице римско-католических монахов? Корец был крупным городом, особенно в то время, когда им в XI–XIII веках владели русские князья. Через Корец ехали из киевского Приднепровья в страны Западной Европы купцы, а также паломники, направлявшиеся из Киева в Константинополь, на Святую Землю и Афон.

Корцом и его окрестностями первоначально владел родоначальник князей Корецких князь Даниил, происходивший от Турово-Пинских Рюриковичей. В 1386 году литовский князь Владислав Ягайло дал Корец во владение сыну Даниила – преподобному Феодору Острожскому. Если князь Константин-Василий Острожский из этого рода построил в своих владениях в XVI веке около 20 монастырей и 600 церквей, то разве могли Даниил и святой Феодор Острожские, владея Корцом, не построить здесь ни одной церкви, ни одного монастыря?

Мой проводник по Свято-Троицкому монастырю – одна из корецких монахинь.

– В 1064 году игумен Киево-Печерской лавры преподобный Варлаам во время паломничества по святым местам основал в Корце женский монастырь в честь Благовещения Пресвятой Богородицы, – рассказывает она. – В 1240 году этот монастырь разорили татары. В 1274 году Корецкий монастырь, восстановленный под именем Успенского, уже настолько окреп, что смог пожертвовать значительную сумму на постройку Почаевской обители.

Это был монастырь-крепость. При нем была построена даже 15-метровая плотина на реке Корчик. Монастырь выдержал множество набегов крымских татар, пока в 1496 году не пал после двухнедельной осады. Прошло 75 лет, прежде чем Корецкий князь Евфимий принял решение его восстановить. Согласно украинским источникам, главной причиной, побудившей князя восстановить обитель, была задача укрепления Православия на Украине. Это был период между двумя униями: Люблинской – государственной и Брестской – церковной. Римско-Католическая Церковь сконцентрировала тогда на этих землях, образующих сегодня Западную Украину и Белоруссию, все свои силы для обращения их в католичество – проповедью или силой. Дело Евфимия продолжил его сын Иоаким. Строительство монастыря было завершено в 1579 году, несмотря на то, что католики препятствовали работам. В результате Люблинской унии Волынь была поглощена Речью Посполитой. Вот почему Иоаким посвятил церковь и монастырь Господню Воскресению – в знак того, что вместе с возрожденной обителью как бы восставал из пепла и народ. Князья Корецкие были очень близки Церкви. Дочь Иоакима княжна София приняла постриг с именем Серафима и была первой игуменьей Воскресенской обители. В монастыре также подвизалась ее сестра Анна – в монашестве Анастасия.

Только теперь мы подходим к эпохе, описанной Раковским, – к XVII веку. После заключения Брестской унии, то есть после 1596 года, натиск латинизации на русскую землю был настолько повсеместным и беспощадным, что из 57 расположенных на Волыни монастырей православными остались лишь девять мужских и только один женский монастырь – Корецкий. Очевидно, женщины по природе своей были менее способны защищать монастыри – ведь их захватывали силой.



Корецкий монастырь стал для Волыни форпостом Православия. Сюда устремились монахини из всех монастырей, захваченных униатами. Обитель не могла вместить всех сестер. Тогда настоятельница Самуила решила построить монастырь на новом месте, там, где мы видим его сейчас, – в центре Корца. Возведение нового храма и келий началось в 1620 году. Настоятельнице помогал ее брат – князь Самуил. Но он в скором времени умер. А его брат Ян Кароль принял католичество и отдал обитель францисканцам. Сестрам пришлось остаться в старом Воскресенском монастыре. Собственно с этого момента, ампутируя шесть веков православной истории Корца, начинает свое повествование Раковский. Поэтому не удивительно, что оно непонятно.

В княжеском доме хранились древние святыни рода Корецких – икона Божией Матери «Споручница грешных» и чудотворная плащаница Успения Богородицы. Католики приказали Яну Каролю их убрать. Князь сначала сопротивлялся, но вскоре уступил. Попросил игуменью Воскресенского монастыря Серафиму забрать обе святыни в обитель. Это было в четверг после праздника Святой Троицы 1662 года. Торжественная процессия во главе с игуменьей и духовенством отправилась в замок Корецких. Обе святыни были перенесены в обитель. С тех пор в Корце торжественно отмечается день, в который было совершено перенесение в монастырь чудотворной иконы и плащаницы Успения Богородицы. Униатский епископ Феодосий понял, что не сможет заставить монахинь Воскресенского монастыря принять унию. Это был 1752 год, прошло полтора столетия после заключения Брестской унии! И тогда он послал в Корец польские войска, которые «навели порядок». Силой водворили в Корецкий монастырь униатских монахинь-базилианок. Православные монахини во главе с игуменьей Анной были изгнаны из обители. Они скитались по частным домам и, казалось, уже были никому не нужны. В 1795 году, после третьего раздела Польши, Волынь вошла в состав Российской империи. Тогда в живых оставалось только пять монахинь, а со времени их изгнания из Корецкого монастыря прошло 43 года. Они обратились к православному Слуцкому епископу Виктору с просьбой о возвращении им монастыря. Указом императрицы Екатерины II Воскресенский монастырь был возвращен православным. Он быстро наполнился монахинями. Они стекались в основном из монастырей, разоренных католиками. Пожар 1795 года уничтожил храм и множество монастырских построек. Сестер ждал труд восстановления. Но когда Наполеон вторгся в Россию, обитель уже настолько окрепла, что смогла передать на нужды русской армии 10 000 рублей. В 1886 году монахиням был передан бывший францисканский монастырь, основанный как православный в 1620 году князем Самуилом Корецким. Задолго до этого он был оставлен – после пожара – францисканскими монахами. К тому времени Троицкий монастырь находился в столь плачевном состоянии, что его восстановление длилось 14 лет. Затем в него перешли православные монахини из Воскресенского монастыря, в кельях которого ими был создан приют для девочек-сирот.

В это время в монастыре появляется особа, сыгравшая в его судьбе важную роль, – Анна Андро, в девичестве Оленина. Возле алтарной части Троицкого собора находится надгробный памятник ей: она здесь похоронена. Она была великой благотворительницей обители. Анна Андро происходила из известной в Петербурге семьи. Ее отец был президентом императорской Академии художеств; их дом был местом, где собирались художники и поэты. Бывал у них и Александр Пушкин. Пушкин сватался к Анне, но ее родители не дали согласия на этот брак. Уже после смерти Пушкина Анна (ей было тогда 32 года) вышла замуж за Ф.А. Андро, в течение 40 лет жила в Варшаве, а после смерти мужа – в имении дочери, графини Уваровой, недалеко от Корца. Именно в это время она взяла под опеку монастырский приют.

– Важно не начало, важен конец, – говорит, показывая на могилу Анны Андро, монахиня. – Анна начала жизнь свою как светская дама, завсегдатай салонов, фрейлина двора русского императора. Но окончила она ее при монастыре. Она вписала страницу в поэзию Пушкина – стихотворения «Я вас любил…», «Ее глаза» посвящены ей – и в историю монастыря. За ее душу мы в монастыре молимся каждый день. И так будет до конца мира.

В 1890 году в монастыре был освящен теплый храм в честь Рождества Иоанна Предтечи. В 1896 году в Корец были доставлены с Афона образ Божией Матери «Скоропослушница» и икона архангела Михаила, написанные монахом Макарием, который родился в Корце. Через год, также с Афона, прибыла икона святого Пантелеимона. Начало XX века было отмечено возведением колокольни.

В межвоенный период Польша вновь овладела Волынью, а вместе с ней и Корцом. Луцкая римско-католическая курия предпринимала усилия по передаче ей Почаевской лавры, Кременецкого и Корецкого монастырей, а также 132 православных церквей. Корец защищался в течение 18 лет.

– Большим утешением для обители в те годы была икона святого Иова Почаевского с частицей его мощей, – рассказывает монахиня. – Иов Почаевский в течение трех дней молился в монастыре в 1628 году. Знаком помощи Божией и его покровительства над Корцом было видение архиепископа Волынского Алексия и сопровождавших его лиц. В канун Воздвиженья Креста Господня они увидели над монастырем светящийся крест.

Вторая мировая война. Немцы постоянно наведывались в монастырь, уверенные, что монахини укрывают партизан. Партизан они не находили, однако забирали все, что имело какую-либо ценность и могло быть вынесено. А после войны, в 1958 году, начался период «планового закрытия» монастырей. Уже были закрыты Кременецкий, Дерманский, Зимненский монастыри. Их монахини переселились в Корец. Здесь уже было 206 сестер. Начались атаки на Корец. Они были не слишком удачными, так как не все удалось отобрать. Монашеская жизнь здесь продолжалась, не прекращаясь ни на один день. Монастырь спасал от атак коммунистов и приют для сирот, которых воспитывали монахини. В 1970-х годах начались новые постриги. С 1984 года монастырь подчиняется непосредственно Патриарху Московскому и всея Руси.



Монахини показывают мне монастырь. Мы прикладываемся к величайшей святыне монастыря – иконе Божией Матери «Споручница грешных», ранее принадлежавшей семье князей Корецких. На иконе, как определили реставраторы, четыре слоя краски – но только на одеждах Богоматери и Христа. Их ликов и рук кисть коснулась лишь один раз.

– Одеяния изнашиваются, – говорит моя проводница, – а живое восстанавливается само.

Ведет ко второй чудотворной иконе, также находящейся в церкви Святой Троицы. На ней изображен Собор преподобных отцов Киево-Печерской лавры. Она большая – почти в человеческий рост. Находилась в церкви всегда. Но была такой потемневшей, что на ней не было видно никакого изображения. Сестры решали: вынести? Но не осмелились. И тогда икона сама сказала, что с ней делать. Она начала обновляться. Медленно. Засияли золотом нимбы, надписи на них, лики святых, священные одежды. Теперь видно все. Это произошло 40 лет назад. Икона установлена в золоченом киоте. В этой же церкви находится чудотворная плащаница Успения – также из дома князей Корецких.

Сегодня в Корце несут подвиг 90 монахинь, четыре из которых – схимницы. Обителью управляет игуменья Рафаила (Хильчук). Троицкий монастырь занимает землю площадью в 4 га. В своем названии он сохранил и именование Воскресенского, так как в километре от основной усадьбы находится историческая Воскресенская обитель. В настоящее время в ней идут реставрационные работы, которые проводятся силами монастыря. В кельях Воскресенского монастыря живут воспитанницы трехлетней школы регентов церковных хоров, в которой преподают монахини. При монастыре также действует воскресная школа. Монахини обрабатывают 20 га земли. У них есть все: зерно, картофель, овощи, фрукты из сада, мед с собственной пасеки, виноград. Сами выпекают хлеб и, конечно, просфоры. Держат коров. Все производится традиционными методами. Я захожу в пекарню – дом с большой печью для хлеба, которую топят длинными поленьями. Рядом амбар для зерна и пасека. На ней – ульи-церкви.

Молитва в монастыре начинается в 6 утра. Литургия заканчивается рано. В 17 часов начинаются вечерние молитвы. Но вообще-то в этом монастыре они не прекращаются никогда. Круглосуточно читается Неусыпаемая Псалтирь. Сестры молятся за обитель, страну, за живых и умерших, за весь мир.

Отрадно, что в Корце царит межконфессиональный мир, что монастырь дружит с поляками (так здесь называют католиков). Поляки приходят помолиться перед чудотворными иконами.

Приехал в Корец и поляк из Канады. Я шла по коридору дома для паломников, вдруг рядом распахнулась дверь…

– Прошу прощения, – говорит, обращаясь ко мне после некоторого замешательства, мужчина. Случайная встреча превращается в многочасовую беседу. Янушу 53 года. Родился во Львове, но жил в Польше. Бабушка рассказывала ему о резне во время Второй мировой войны. Вот пример. В семье муж – украинец, а жена – полька. Сын после собрания националистической организации приходит домой вооруженный, говорит: «Надо мать убить». «Мама в поле, – отвечает отец. – Иди, попрощайся с ней». Идет. Отец дожидается сына. Сын возвращается. Отец убивает сына.

Януш живет в монастыре уже неделю. Несколько месяцев назад в Канаде он похоронил жену. Умерла от рака. Приехал сюда искать утоления своей боли. В этом монастыре живет его двоюродная сестра Нонна, они почти ровесники. Нонне дома говорили: «Бог есть». В школе: «Бога нет». Тогда Нонна подумала: «Если Бога нет, и я буду молиться, то я ничего не теряю, а если Он есть, то много приобрету, если буду молиться».

В церкви – она была тогда ребенком – пели «Иже херувимы». Как красиво! Встала она перед Распятием. Решила для себя, что выучит это песнопение наизусть. И вдруг увидела перед собой вместо Распятия Самого Христа. Он ей сказал:

– Научишься! Но если Я не помогу, ты не запомнишь ни слова.

Нонна приняла постриг в Корецком монастыре в 1970-х годах – одна из первых в то время.

Анна Радзюкевич

Перевел с польского Владислав Пустовой
журнал Przeglad Pravoslawny

http://www.pravoslavie.ru/put/48354.htm

[Александр Васильевич]

«Святые отцы» людоедства



Россия – преимущественно православная страна. Но, кроме многочисленной мусульманской конфессии, малочисленных католиков и буддистов, есть в России и греко-католики. Их принято называть по-разному: униаты, византокатолики, католики византийского обряда и даже православные католики.

Греко-католицизм является плодом активной деятельности Ватикана, которому в 1596 году удалось склонить часть православных к присоединению к Римско-католической церкви на территории Речи Посполитой в соответствии с решениями Брестской унии, принятой в октябре 1596 года. Униаты сохраняли за собой право соблюдать православный религиозный обряд, но подчинялись отныне Ватикану. Униатами согласились стать далеко не все православные. Многие за это подвергались жутким преследованиям со стороны католиков. Оппозиционная борьба за православные души шла не одно столетие. Римо-католики смотрели на греко-католиков, как на своих союзников. Православные же смотрели на них, как на предателей отцовской веры. Большинство католиков византийского обряда проживало на захваченных Польшей западноукраинских землях. Но были немногочисленные общины и в России.

Право менять вероисповедание православное население Российской Империи получило с указом о веротерпимости 1905 г. К тому времени в стране уже существовали тайные религиозные объединения бывших православных, перешедших в католичество (среди них оказалась даже племянница Петра Столыпина). Указ позволил им выйти из подполья и, не таясь, совершать свои богослужения.

Уже через три года, в 1908 году, Папа Пий X предписывал общине «со всякой строгостью соблюдать греко-славянский обряд в его чистоте, не допуская ни малейшего смешения с латинским или любым другим обрядом». С тех пор греко-католическая община России жила своей скромной жизнью. Впереди её, как и представителей других религий, ожидали конфликты с атеистическими советскими властями и снятие всех религиозных запретов с развалом СССР. С тех пор по всей России разбросаны немногочисленные приходы греко-католиков – от Москвы до Сибири.

Истории известно о жестоких притеснениях, которым подвергалось православное меньшинство в католической Польше. Подробно об этом писали представители карпато-русского движения. Их многочисленные дневники и литературные произведения широко известны историкам и энтузиастам. Один из них, Денис Зубрицкий, в письме к М. Погодину, русскому историку, писал в 1845 г. о судьбе священника Любковича: «Человек этот … усердно предан православию, не хотел, в церкви поминать папы Римского, исповедовать „от Сына и пр." Когда область вернулась под власть Австрии, священник не отказался от своих убеждений, несмотря на требования епархиального начальства. Тогда его признали слабоумным и заключили в смирительный дом, где он «уже более 20 лет отлучен от жены и детей непоколебимый в своем веровании томится». (Н. Пашаева «Очерки истории Русского Движения в Галичине XIX-XX вв.»).

Таких как Любкович было немало. Изначально большинство карпато-русских деятелей были униатами. Тогда в Галиции православных церквей практически не было. Они были либо захвачены католиками, либо переподчинены Ватикану, т.е. присоединились к унии. Приобщиться к православию было почти невозможно. Это пресекалось австрийскими властями (в те годы Галиция находилась под скипетром Австро-Венгрии). Но галицкие русофилы всё равно находили способы вернуться в лоно православной церкви, рискуя порой жизнью.

Печально, но идейными союзниками австрийского престола в преследовании православных выступали греко-католические священники, проявлявшие усердие и мало похвальное рвение на ниве борьбы с православием. Но та часть униатов, которые не желали отворачиваться от России и православия даже под нажимом Ватикана, продолжали вести пророссийскую деятельность, оставаясь при этом униатами. Не у всех из них была возможность принять православное крещение. Но эти люди выбрали единственно верный в таких случаях путь: оставаясь греко-католиками, служить Русскому делу (проповедуя любовь к русскому языку, русской культуре, русским обычаям и к самой России).

Примечателен пример польского римо-католика Ипполита Терлецкого. Разуверившись в католицизме, он принял православие и стал энергичным противником навязывания унии православному населению Галиции, призывал к очищению не только православного, но и греко-католического богослужения от латинских влияний. Своими начинаниями православный поляк Терлецкий дал импульс к очищению православия Галиции от католических напластований.

Неприятный осадок остаётся от просмотра греко-католических информационных ресурсов в глобальной сети. Среди почитаемых униатами святых там можно легко наткнуться на пособников Гитлера и прочую морально непритязательную публику. Например, митрополит Галицкий Андрей Шептицкий, представитель польского графского рода и лютый ненавистник всего русского. При нём система богословского образования претерпела ряд изменений. Отныне в семинарии принимали только тех, кто был русофобом. Сам митрополит мирволил украинским националистам, которые выступали как союзники австрийского императора в борьбе с русофильскими настроениями. Униат Шептицкий был достаточно лоялен австрийскому престолу, и во время Первой мировой войны вёл антирусскую пропаганду среди своей паствы, за что был выслан российскими властями вглубь империи. Находился в ссылке в Киеве, Новгороде, Курске, а затем в почетном (!) заключении в Спасо-Евфимиевском монастыре в Суздале.

С 1917 г. Шептицкий снова на Западной Украине. В 1941 г., на следующий же день после занятия Западной Украины гитлеровцами, Шептицкий обратился к своей пастве с поздравительным словом по этому поводу! Чуть позже он наладил контакты с палачом и нацистским прихвостнем, лидером украинских националистов Бандерой и, как глава церкви, дал согласие на борьбу бандеровцев с большевиками. В чём она заключалась, можно прочесть в архивах, где сохранились воспоминания чудом вырвавшихся из бандеровских лап пленных красноармейцев и мирных жителей.

Желая выслужится перед фюрером, Шептицкий шлёт ему поздравительное письмо: «Ваша Экселенция! Как глава Украинской греко-католической церкви, я передаю Вашей Экселенции мои сердечные поздравления по поводу овладения столицей Украины, златоглавым городом на Днепре – Киевом!.. Видим в Вас непобедимого полководца несравненной и славной Немецкой армии. Дело уничтожения и искоренения большевизма, которое Вы, фюрер Великого Немецкого Рейха, поставили себе целью в этом походе, обеспечивает Вашей Экселенции благодарность всего Христианского мира. Украинская греко-католическая церковь знает об истинном значении могучего движения Немецкого народа под Вашим руководством… Я буду молить Бога о благословении победы, которая станет гарантией длительного мира для Вашей Экселенции, Немецкой Армии и Немецкого Народа».

Когда фашистов погнали прочь, Шептицкий быстренько выслал такую же верноподданническую телеграмму Сталину. Словно флюгер, этот «святой отец» чуял, в какую сторону клонится победа. И старался быть вместе с победителями. Израильтяне утверждают, что во время оккупации Шептицкий спас множество евреев от верной гибели. Высказывались предложения наградить его званием «Праведник мира». Но праведник мира должен обнимать своей любовью весь мир, а не какой-нибудь один народ.

Шептицкий же, спасая евреев, продолжал гадить русским и тем из украинцев, кто был вместе с русскими.

Ещё один почитаемый греко-католический персонаж – кардинал Иосиф Слипый. В 1944 г. он после смерти Шептицкого принял руководство Украинской греко-католической церковью. Видимо, профашистские ужимки Шептицкого самого Слипого не очень смущали. По крайней мере, истории не известно чтобы Слипый выражал своё несогласие Шептицкому с его заигрываниями с гитлеровцами и бандеровцами. По некоторым данным, во время пребывания в советских тюрьмах (а куда ещё мог попасть закадычный коллега такого одиозного подхалима, как Шептицкий?) Иосиф Слипый отказался перейти в православие, хотя ему это предлагали не раз. Он остался верным униатом и, соответственно, верным русофобом. Кстати, в 1975 году он самовольно присвоил себе титул "патриарха", за что подвергся порицанию со стороны Папы Римского и части униатского клира. Но на фоне дружбы с почитателем Гитлера Шептицким это были уже цветочки.

Умер Слипый, кстати, своей смертью в Риме. Его очень уважают украинские политики-националисты, и память о нём пытаются распространить на всю Украину. В Харькове в его честь была установлена мемориальная доска (по инициативе львовских политиков).

Вообще история сотрудничества греко-католической церкви с бандеровскими карателями на Западной Украине – тема обстоятельная, в одной статье которую осветить невозможно. Бандера, Шухевич и сотни прочих боевиков ОУН-УПА были греко-католиками. По сути, отряды украинских националистов, воевавших на стороне Гитлера во время ВОВ, состояли, в подавляющей большинстве, из украинских униатов. Православие они ненавидели всеми фибрами своей души. Бывший сотрудник абвера Альфонс Паулюс заявил на Нюрнбергском процессе: «Кроме групп Бандеры и Мельника, пункт абвера, а также командование абвера 202, использовали Украинскую православную церковь. В учебных лагерях генерал-губернаторства проходили подготовку и священники украинской униатской церкви, которые принимали участие в выполнении наших заданий наряду с другими украинцами… Прибыв во Львов с командой 202-Б (подгруппа II), подполковник Айкерн установил контакт с митрополитом украинской униатской церкви. Митрополит граф Шептицкий, как сообщил мне Айкерн, был настроен пронемецки, предоставил свой дом в распоряжение Айкерна для команды 202, хотя этот дом и не был конфискован немецкими воинскими властями. Резиденция митрополита находилась в монастыре во Львове. Вся команда снабжалась из запасов монастыря. Обедал митрополит, по обыкновению, вместе с Айкерном и его ближайшими сотрудниками. Позднее Айкерн как начальник команды и руководитель отдела ОСТ приказал всем подчиненным ему отрядам устанавливать связь с церковью и поддерживать её».

Как видим, на манеже одни и те же: опять митрополит Шептицкий со своими симпатиями к нацистам и целые толпы греко-католиков, побежавших служить абверу и вермахту.

Идеолог интегрального украинского национализма Дмитрий Донцов (тот самый, который утверждал, что националисты должны править тупой и ничего не соображающей массой, как упряжным скотом, и не останавливаться, если нужно выпустить из неё «немного гнилой крови») тоже души не чаял в униатстве. В своих прокламациях он агрессивно визгливо разражался гневными руладами в адрес России и русских и призывал всех украинцев стать греко-католиками. В книге «Москва и Запад» Донцов пишет: «Религия, которая сумеет углубить культурную пропасть, отделяющую нас от России, с национально-политической точки зрения очень полезна, всякая другая – вредна. И с этой очки зрения унии, католицизму принадлежит первенство».

Поставив Украину на острие цивилизаторской борьбы Запада с Востоком, он подчёркивал крайнюю важность «окциндентализации» (т.е. «озападнивания») украинской психологии и культуры, призывая к отказу от конфронтационных отношений с Польшей как ближайшим геополитическим союзником антироссийской Украины. Лучшего средства, чем греко-католицизм, для этого не придумаешь, о чём и говорил сам Донцов.

И сегодня униатская церковь на Украине промывает мозги молодым людям своей бандеровской пропагандой. Униатские капелланы заботливо опекают воинские части, где рассказывают солдатам о религиозно-политических подвигах «святого отца» Андрея (родителя главаря ОУН Степана Бандеры), «святого отца» Ивана Гринёха (капеллана дивизии СС «Галичина»), «святого отца» Андрея Мельника (походного священника УПА, погибшего в бою с Красной армией). Демонстрируются исторические видеофильмы и фотографии, где некоторые из прославляемых греко-католических священников, а также многие из их паствы, одеты в форму вермахта. Проводятся круглые столы и беседы, в ходе которых звучат призывы отказаться от «сталинского» восприятия событий 1941-1945 гг. и не поддерживать «мифы о победе в Великой Отечественной войне», поскольку победы как таковой для украинского народа, оказывается, не было.

Да и в России первыми проявили активность после развала СССР высланные на Север члены западноукраинских националистических организаций или их потомки. Будучи ярыми униатами, они взялись за открытие греко-католических приходов в Сибири и европейской части России. Паства не была многочисленной, но достаточной для функционирования униатских церквей. Вместе с западноукраинской публикой к российским униатом перекочевало, должно быть, и чувство уважения к таким нелицеприятным господам, как Шептицкий, Слипый и т.д.

Русский философ Александр Дугин как-то сказал, что править Россией должен только православный человек. Протестанты пусть правят Англией, католики – Польшей и Ватиканом. Тот, кто не православный, России понять не сможет. Для греко-католиков духовным центром притяжения неофициально служит Западная Украина со всеми сопутствующими моментами в виде русофобии и оголтелого национализма. Именно там униатство носит мощный и почти всеохватывающий характер. Именно западноукраинские униаты так же фанатичны, как польские римо-католики.

И пусть многие российские греко-католики ни разу не бывали на западноукраинских землях, духовная связь и чувство единения со своими «собратьями» у них присутствует. Связь и единение с теми, кто готов воспевать «подвиги» шептицких, слипых, гринёхов и прочих неприятных граждан, русских по крови, но людоедов по призванию.

Пётр Розживин

http://www.segodnia.ru/index.php?pgid=2&partid=13&newsid=14644

[Александр Васильевич]

Презентация памятника матери Терезе Калькуттской пройдет в Москве

МОСКВА. Презентация памятника блаженной матери Терезе Калькуттской работы скульптора Григория Потоцкого состоится 7 сентября в галерее Григория Потоцкого на Гоголевском бульваре в Москве. Памятник во весь рост, в бронзе, передан в дар римско-католическому собору Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии.

Мероприятие состоится под патронатом эрцгерцогини Австрийской Мари-Анны Габсбург-Голицыной, Международной академии доброты и московского римско-католического собора Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии, при поддержке Апостольской нунциатуры в Москве.

Торжественное открытие памятника намечено на 24 сентября.

Международная академия доброты в течение последних 10 лет проводит международную акцию: “В России - по-доброму, из России - с добротой!” За эти годы было установлено более 70 памятников в 36 странах мира.

Идея памятника матери Терезе Калькуттской состоит в возрождении истинного понимания благотворительности и милосердия к тем, кто оказался в тяжелом положении, отчаялся, болен или стоит на краю гибели. “Искусство пустых ладоней” - так писали о матери Терезе, ведь у нее самой ничего не было, но она помогла миллионам, отмечают организаторы акции.

http://www.sedmitza.ru/news/2441330.html

[Александр Васильевич]

Должны помнить…

13 сентября Сербская Православная Церковь чтит память новомучеников Ясеновацких …



О Ясеновце и о нацистской Независимой Державе Хорватской написано немало. Тема эта, как показала практика, не вполне желательна для освещения в СМИ, поскольку мировые средства массовой информации, а также энциклопедические ресурсы целенаправленно убеждают общественность в том, что «число жертв Ясеновца является предметом политических спекуляций».

Мы не станем сейчас ни спорить с этим, ни убеждать читателя в том, что истинным является именно то число погибших, на котором настаивают сербские и цыганские организации (еврейские организации не единодушны по данному вопросу).

Мы вообще сейчас не будем говорить о сотнях тысяч, поскольку сотни тысяч – это, всего лишь, статистика. Статистика мало кого трогает, это известно всем.

Вместо этого, расскажем вам историю, которую на 5-й международной конференции по установлению истины о системе концлагерей Ясеновац рассказала нам Зорка Делич-Скиба, бывшая узница приюта для сербских детей, которых готовили к перекрещиванию в католическую религию.

«В апреле 1942 года в Ястребарско начали свозить сербских сирот из западной Боснии, чьих родителей убили усташи при помощи местных хорватов и мусульман. Когда мы прибыли в лагерь, управительница лагеря, сестра Анна Пульмерия, вписала наши данные в карточку, а затем нас обрили наголо. Всех новоприбывших детей усадили вместе и сделали групповую фотографию. Фотография эта вскоре обошла крупнейшие европейские газеты. К фотографии прилагался комментарий: "Хорватские дети-сироты, чьих родителей убили четники". Эта ложь способствовала тому, что в ястребарский лагерь стали поступать в огромном количестве посылки с гуманитарной помощью, которые из Ястребарско потом перераспределяли по католическим монастырям Хорватии.

Мальчиков переодели в форму усташей и отвели в деревянный барак, а девочек отправили в подвал. В подвале дети жили в буквальном смысле слова в скотских условиях – спали на соломе, на солому же и справляли нужду, поскольку нужника в подвале не было. Раз в неделю солому в подвале меняли. Естественно, что вскоре дети получали полный комплект желудочно-кишечных и кожных заболеваний.

Ежедневно, в пять утра сестра Грациоза начинала заниматься с детьми веронаукой. Занятия представляли собой заучивание наизусть католических молитв, обретение навыка креститься ладонью. Дети, которые засыпали на занятии, получали наказание, которое называлось krampus (удар кайлом). Сестер очень забавляло это истязание.

Провинившихся закрывали в темном помещении, куда через некоторое время врывался некто, подсвечивающий себе нижнюю часть лица электрическим фонариком и изрыгавшим при этом устрашающие рулады. Затем это существо набрасывалось на детей и начинало избивать их цепью. Сестры объясняли потом, что дети, якобы, должны ощутить привкус адских мук, чтобы в дальнейшем это удержало их от совершения греха.

Однажды одной из провинившихся выбили глаз, и, чтобы спрятать концы в воду, честные сестры напоили калеку каким-то чаем, от которого она вскоре умерла».

Когда 26 августа 1942 года партизаны IV Кордунской бригады взорвали жандармерию Ястребарско, то от местных крестьян они узнали о существовании детского приюта, в котором монахини издеваются над сербскими и еврейскими сиротами. Когда партизаны освободили детей, то узнали от них обо всем из первых уст. Последним «подвигом» честной сестры Мерседес было убийство шестилетнего мальчика ударом кирки в висок. Убив малыша, «воспитательница» приказала бросить тело в выгребную яму. Когда один из бойцов отодвинул люк, то узнал в погибшем своего племянника, Николу Вуйновича.

Узнав от детей, что Мерседес в это время находится в церкви, партизан тотчас же заколол ее ножом.

В отличие от сестры Мерседес, «воспитательницы» Пульхерия, Гаудиенция и Грациоза дожили до глубокой старости, избежав возмездия в земной жизни. Более того, не исключено, что в самом обозримом будущем в католических святцах появятся новые имена «исповедниц, страдавших от коммунистического режима». Во всяком случае, именно так, в числе прочего, и преподносится нынче духовный вождь хорватских клеро-нацистов, католический архиепископ Алоизий Степинац. А кончина сестры милосердия конгрегации св. Винко Пауски Мерседес вполне вписывается в агиографический канон мученицы и исповедницы.

Что ж, в чужой монастырь со своими критериями святости не лезут.

Но мы, русские православные люди, должны помнить о том, что 13 сентября Сербская Церковь чтит память новомучеников Ясеновацких. В числе которых были и десятки тысяч детей, замученных в приютах для перевоспитания.

Павел Тихомиров, член Международной комиссии по выяснению истины о Ясеновце

http://www.ruskline.ru/news_rl/2011/09/12/dolzhny_pomnit/

[Александр Васильевич]

Усташство: католическо-мусульманский альянс против сербов и православия


_{усташ с головой серба}

Ещё 19 января 1993 года, в газете "Советская Россия" ныне покойный Эдуард Володин писал с недоумением и горечью: "... режим Саудовской Аравии помогает боснийским мусульманам и оплачивает наёмников - сам повязанный с США, он усилением кровопролития в БиГ помогает расколу единого фронта православных и мусульман.

 Об этом пишем мы, православные, но странно, что исламские идеологи и политики не объясняют мусульманам смысл гражданской войны в БиГ. Пора бы и определиться".

Увы, увы и тысячу раз увы, Эдуард Фёдорович! Только теперь, зная историю "Независимой Державы Хорватия", становится понятным, что исламские идеологи и политики определились ещё в 1941 году. Фотография мусульманина Али Агановича, кланяющегося католику Анте Павеличу, говорит сама за себя. В XX веке свастика (древний религиозный знак в Греции, Египте, Иране, Индии, Китае и т.д.) получила известность как символ нацизма и гитлеровской Германии. В отличие от преступлений нацизма, людоедско-живодёрская практика усташского движения в Хорватии  была замолчана и скрыта от мировой общественности. Но если бы люди узнали об усташских преступлениях, то может быть, полумесяц со звездой (герб боснийских мусульман в "Независимой Державе Хорватия" ) сейчас воспринимался бы не как мусульманский символ, а как символ усташских убийц и нелюдей?

К сожалению, среди русских патриотов до сих пор очень много наивных людей, которые рассуждают об "угрозе ислама для христианской Европы", сочувствуют "бедным французам" и негодуют по поводу преступлений, совершёнными мусульманскими мигрантами. Причина такой наивности заключается в удручающем незнании истории Балканского полуострова - места, где католическо-мусульманский альянс против православия проявил себя наиболее отчётливо.

Взять хотя бы братьев Шуляков, которые сыграли огромную роль в установлении дипломатических отношений между Ватиканом и мусульманскими странами. Усташский комиссар в Восточной Герцеговине и личный помощник Анте Павелича Алия Шуляк, в период с июня 1945 по начало 1947 г. находился в Риме, а позже занимал руководящие должности в банковской и экономической сферах Египта, Сирии, Туниса и Турции. В 1991 году Алия Шуляк и его сын - турецкий предприниматель Недим Шуляк посетили Дубровник до начала блокады со стороны Югославской Народной Армии. Младший брат Алии Хасан Шуляк в "Независимой Державе Хорватия"  был руководителем государственного управления по информации и пропаганде. В начале 1947 года Хасан также выехал из Рима в Каир, но в 1951 году  в качестве сотрудника сирийской делегации отправляется в Бонн (ФРГ), попутно устраивая министру иностранных дел Сирии аудиенцию у римского папы Пия XII (того самого, который в 1941 году благословил Павелича на геноцид православных сербов). С 1970 года работает журналистом египетской газеты "Аль-Ахрам" в Бонне. Более того, как сообщает сайт domovina.110mb.com, в 1990-е годы Хасан Шуляк посещает Загреб и работает над дипломатическим признанием Хорватии со стороны арабских стран.

Все эти исторические факты и объясняют почему для сербов нет никакой разницы между "католиками-христианами" и "турками-магометанами".

Всем русским православным людям, выступающим за "сближение позиций Русской Православной и Католической Церкви, сближение во многом под давлением ислама", всегда следует помнить, что для Ватикана все православные - "схизматики" и "еретики" (в турецком языке для пояснения смысла слова "heretik" в скобках обычно пишут "kafir")  и что  в Римско-Католической церкви существуют следующие догматы  "Extra ecclesiam Romanam nulla salus" (вне Римской Церкви нет спасения) и  "Graeca fides, nulla fides" (Греческая верность - это неверность).  Для сравнения:  аль-кайдовские моджахеды, переброшенные ЦРУ из Афганистана в Боснию и Чечню, называли сербов и русских "кафирами" (то есть неверными)...

Олег Русин, русский историк-любитель

 osmanrus.livejournal.com

Фотодокументы  обличают усташей и их последышей, этих союзников Гитлера и сегодняшнего Вашингтона


<sub>Хорватский «поглавник», лидер марионеточной, «Независимой двржавы Хорватии» Анте Павелич в турецкой феске.
Хорватский легион был направлен им  в помощь Гитлеру на русский фронт. Большая часть данного формирования вместе с гитлеровцами потерпела поражение и была уничтожена в битве за Москву.


Поглавник НДХ Анте Павелич со своим «заместителем» Адемом Ага Мешичем


28 ноября 1941 года, накануне "ввода в эксплуатацию" лагеря смерти в Хелмно, состоялась историческая встреча аль-Хусейни и Гитлера. Как сообщалось в сводке новостей из Берлина, "фюрер приветствовал Великого муфтия Иерусалима, одного из наиболее выдающихся представителей арабского национального движения", а Амин аль-Хусейни в ходе встречи назвал католика Гитлера "защитником ислама".


Амин аль-Хусейни здоровается со своим другом и главарём СС Генрихом Гиммлером ("благочестивым католиком, регулярно посещавшим церковь").


12 апреля 1997, аэропорт Сараево. Бывший эсэсовец Алия Изетбегович встречает Иоанна Павла Второго (того самого, который 12 августа 1993 г. в Денвере (штат Колорадо) сказал Биллу Клинтону: "Вы должны бомбить сербов!", а 23 июля 1995 г. обратился с призывом к НАТО начать "справедливую войну" ("guerra giusta") в Боснии).


Католические усташи с отрезанной головой православного священника. Дракуличи, 7 февраля 1942.</sub>

http://www.za-nauku.ru//index.php?option=com_content&task=view&id=4665&Itemid=36

[Иван Р.]

Католики и лютеране готовят совместный документ, главной целью которого по словам кардинала Курта Коха станет общая очистка памяти.

Напомним, что Мартин Лютер, великий немецкий реформатор, основатель немецкого протестантизма, сделал сенсационное для своего времени заявление о Римско-Католической Церкви. Когда папская булла дошла до Лютера, он сказал: "Я презираю и отвергаю ее, как безбожную и лживую. Она осуждает самого Христа. Я радуюсь тому, что могу немного пострадать за этот самый светлый идеал. Я уже чувствую себя свободнее, ибо я знаю, наконец, что папа – это антихрист, и его престол – это престол самого диявола" (D' Aubigne, т. 6, гл. 9). В присутствии многих студентов, докторов, жителей города он сжег буллу с ее каноническими законами, постановлениями и специальными правилами, поддерживающими авторитет папской власти.

Своим заявлением Мартин Лютер не только поставил под сомнение апостольскую преемственность Римско-Католической Церкви, но и указал на сущность папства. Если объективно проанализировать, то переход на личности в данном случае не имеет библейского основания, ведь Папа Римский является таким же человеком, как и мы с вами. Но папской религиозно-политической власти действительно присущи все библейские признаки антихриста. Историки комментируют отношение Мартина Лютера к папскому Риму следующим образом. “Лютер доказал, на основании видениий Даниила и Св. Иоанна, посланий Св. Апостола Павла, Петра и Иуды, что правление Антихриста, предсказанное и описанное в Библии, исполнилось в правлении Папского Рима” (История Реформации 16 века. Марло Дабигн, Книга 6, глава 12, с. 15). Следует отметить, что Мартин Лютер не был одинок в своих высказываниях о католичестве. Ниже рассмотрим высказывания других протестантов.

Джон Кальвин (1509-1564), основатель Пресвитерианской Церкви, считал папство властью антихриста: “Некоторые люди считают нас слишком строгнми и придирчивыми, когда мы называем Римского понтифика Антихристом. Но придерживающиеся такого мнения не осознают, что с такой же предвзятостью они относятся к самому Павлу, поскольку мы после него проповедуем и используем его язык..Я вынужден напомнить о том, что слова Павла во 2-ом послании к Фессалоникийцам 2 главе не могут быть никоим образом истолкованы иначе, кроме как касающиеся Папства.” (Институты Христианства, Джон Кальвин). Джон Нокс (1505 – 1572) , тоже пресвитерианин, утверждал, что “тирания Папского режима, которая насаждалась в церкви на протяжении многих веков являлась самим Антихристом, сыном погибели о котором говорит Павел.” (Письма Цюриха, Джон Нокс, с. 199). Представитель Англиканской Церкви Фома Кранмер (1489 – 1556) тоже солидарен с Лютером: “Мы пришли к выводу, что Рим – это престол Антихриста, и папа – это сам Антихрист. Я могу докзать это на основании многих текстов Писания, на основании древних писателей и веских аргументов (ссылаясь на пророчества Даниила и Откровения). (Труды Кранмера, том 1, сс. 6-9). Баптистский пастор Вильямс (1603-1683) говорил о Папе как о “притворном Наместнике Христа на Земле, который восседает как Бог в храме Божием, вознося себя не только выше всего называемого Богом, но наз душами и сознанием всех своих подопечных, даже выше Духа Христа, Святого Духа и даже выше Самого Бога.., говоря против Бога небесного, и возмечтав изменить праздничные времена и закон, но он есть сын погибели” (2 Фессалоникийцам 2 глава). (Пророческая вера наших отцов, Фрум, т. 3, с. 52). Джон Уэсли, основатель методистской церкви, прокомментировал папство следующим образом: “Этот зверь – это Папство в Риме, которое пришло к власти в шестом веке, правит сейчас, и еще будет править некоторое время. Именно об этой и никакой другой власти на земле говорить весь текст, каждый его элемент во всех отношениях. Этот зверь – это духовная политическая власть, противоположная царству Христа. Это не просто духовная или церковная власть, не просто светская или политичесткая власть, но союз и смешание обеих”. (Библейский комментарий, Джон Уесли, с. 113). “Великое облако свидетелей: Виклифф, Тиндейл, Лютер, Кальвин, Кранмер, в семьнадцатом веке Буньян, переводчики Библии короля Иакова и издатели Вестминстерского и Баптистского исповедания веры, Исаак Ньютон, Уэсли, Витфилд, Джонатан Эдвардс, более недавно Ч. Сперджен, Епископ Д. С. Райл, Др. Мартин Ллойд-Джоунс, все они наряду с многими другими воспринимали должность папы как антихриста” (Все дороги ведут в Рим, Майкл Семивен Издательство Дорчестер Хаус, 1991, с. 20).

Следовало бы напомнить современным лютеранам главный принцип протестантизма – Библия и только Библия. Согласно Священного Писания после распада Римской империи в Европе возникла религиозно-политическая власть, которая в библейских пророчествах символически представлена антихристом, малым рогом и зверем с моря. Апостол Павел во втором послании к фессалоникийцам говорит о появлении антихриста, который в храме Божием сядет, как Бог, выдавая себя за Бога. Присвоило ли папство себе власть или полномочия Бога? Давайте вновь обратимся к истории: "Папа обладает столь великим достоинством и столь возвышен, что он не просто человек, но как бы Бог и наместник Бога… Он уподоблен божественному монарху и верховному императору, и царю царей так, что если бы было возможным, чтобы ангелы впали в заблуждение относительно веры, папа мог бы судить и отлучить их" (Римско-католический экклезиологический словарь). Папа Лев XIII говорит: "Мы занимаем на этой земле место Бога всемогущего" (Национальный католический совет). Следующее утверждение аналогично: "Папа является не просто человеком, а Богом" ("Papa no nest homo simpliciter sed Deus"). “Папа настолько велик в своем авторитете и силе, что он может изменять, объяснять даже божественные законы… Папа может изменить божественный закон, так как власть его не от человека, но от Бога и он действует как наместник Бога на земле с полной властью над вверенными ему овцами…То, что делает Сам Господь Бог и Искупитель, то делает и их наместник и он ничего не делает вопреки вере” (translated from Lucius Ferraris, Papa II, Prompta Bibliotheca, Vol. VI, pp. 25 29) (Перевод с Луция Феррари, “Папа II”, Церковная библиотека, Том. VI, стр. 25 29). Примечательно, что с греческого антихрист переводится “вместо Христа”. Какая власть закрепила за своим главою титул намесника (викария) Христа? Что Священное Писание повествует об этой власти? Паские амбиции удивляют своим безумием: "Папа является не только представителем Иисуса Христа, но и самим Иисусом Христом, скрытым под покровом плоти" (Католическая энциклопедия).
Когда возникло папство? Хотя в католической среде широко распространена легенда о том, что первым понтификом был апостол Петр, но ради справедливости стоит отметить, что в новозаветних книгах Библии не наблюдается превосходства римского епископа во времена Первоапостольской Церкви. "Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам" (Амоса 3:7). В седьмой главе книги пророка Даниила мы читаем о всемирном правлении Мидо-Персии, Греции, Рима, а также о власти малого рога, которая возникла после распада Римской империи на десять европейских государств. Давайте подробнее рассмотрим это пророчество. "Четвертое царство будет на земле, отличное от всех царств, которое будет пожирать всю землю, попирать и сокрушать ее. А десять рогов значат, что из этого царства восстанут десять царей, и после них восстанет иной, отличный от прежних, и уничижит трех царей" (Дан. 7:23,24). Таинственный малый рог в книге пророка Даниила полностью соответствует времени правления католицизма.

Исторические источники подтверждают, что в самом Риме, в центре развалившейся мировой империи, после 476 года возникло папство. При становлении его власти были исторгнуты перед ним три германских народа: герулы, вандалы и остготы. Указом римского императора Юстиниана в 533 году (Codex Justinianus) римский епископ был назначен главою всех христианских Церквей. После того как один из трех арианских народов в 538 году был изгнан из Рима императорским генералом Белизариусом, господствующее политическое положение папского Рима установилось на долгий пророческий период длиною в 1260 лет. Что произошло по окончании этого пророческого периода? “Войска заняли Рим, папский дворец Ватикан и, без малейшего почтения к сану Папы из его комнат унесли все предметы, сняли с его рук все драгоценные кольца, самого же Папу, вопреки его просьбе увезли в плен во Францию, где он и умер. Год же, когда это произошло, историки единогласно считают 1798” (“История мировых государств”, стр. 50). Таким образом папству была нанесена смертельная рана, о чем написано в Откровении Иоанна Богослова, 13 главе. Но в этой же главе написано и о том, что рана будет исцелена. Так и произошло. Начиная с 11 февраля 1929 года подписанием Латеранских соглашений между фашистским правительством Муссолини и папой Пием XI о восстановлении крошечного государства Ватикан, начался процесс исцеления папской раны.

Итак, в свете исторических хронологических событий малый рог – это не Нерон, правивший в первом столетии, т. е. задолго до распада Римской империи на десять государств, и вряд ли сирийский царь Антиох Епифан (176-164 гг.. до н. э.), который, кстати, был восьмым по счету царем селевкидов, и после него правили еще двадцать, что свидетельствует о локальности его власти. Малый рог, согласно Священного Писания – это средневековая политически-религиозная система, правление которой в учебниках истории зачастую классифицируется, как период “темных веков”. Подтверждает эту мысль и ряд других библейских признаков, которые предлагаю рассмотреть ниже.

Одним из признаков власти малого рога является то, что эта власть “будет угнетать святых Всевышнего” (Дан. 7:25). Пытки и массовые сожжения инакомыслящих христиан, – вот лишь некоторые последствия этой власти во времена Средневековья. “И даже вознесся на Вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его.” (Дан. 8:11). В то время, как “ завеса в храме разодралась по средине” (Луки 23:45), земное святилище прекратило свое существование. Иисус Христос, после вознесения на небо, осуществляет посредническое служение в “святилище и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек” (Евр. 8:2). Именно туда и следует обращаться в молитве покаяния – ко Христу, Небесному Первосвященнику. Нападения малого рога на святилище – введения этой властью института земного священства – это незаконное присвоение служения, которое совершает Иисус Христос в Небесном Святилище. А это, в свою очередь, дает все основания считать исповедь перед земным священником нелегитимной. И, наконец, эта власть “даже возмечтает отменить у них праздничные времена и закон” (Дан. 7:25). Стоит только сравнить Десять Божьих заповедей в Священном Писании и в учебном пособии этой власти, чтобы увидеть явные посягательства на Закон Божий. Вторая заповедь, предостерегающая от поклонения статуям, изображениям, реликвиям, отменена полностью, а святость субботы, седьмого дня недели (Матф. 28:1), освященного Богом еще в Эдеме (Быт. 2:2,3), перенесено на первый день недели. К сожалению, авторы переноса субботы на воскресенье (Лаодикийский Собор) упустили из виду тот факт, что это решение не основывается на новозаветних книгах Священного Писания, собранных в канон на этом же Соборе. Вследствии совершенной ревизии четвертая заповедь стала третьей, а десятая разделена на двое, дабы с виду сохранить Десятисловие, но уже не Божье, а человеческое (Матф. 15:1-9). Обратите особое внимание – если Бог называет святость субботы знамением Божьим ("И святите субботы Мои, чтобы они были знамением между Мною и вами, дабы вы знали, что Я – Господь Бог ваш" (Иез.20:20), то что тогда является начертанием зверя?

В седьмой главе Даниила и тринадцатой главе Откровения информация о времени правления этой власти идентична, что свидетельствует о том, что малый рог и зверь с моря – это одна и та же власть. Выражение “время, времена и половина времени” (Дан. 7:25) обозначает три с половиной пророческих года, или 1260 пророческих дней (Откр. 12:6), или 42 пророческих месяца (Откр. 13:5). В данном случае один пророческий день равен одному календарному году. Итак, если речь идет о периоде в 1260 лет, и за начальную дату отсчета возьмем 538 год, то исторически подтверждено, что долгий период религиозно-политической власти, известной массовыми преследованиями и гонениями, прекратился в 1798 году, когда французские войска под командованием генерала Бертье вошли в Рим и взяли в плен ее главу. Таким образом этой власти была нанесена смертельная рана.

Дальнейшее развитие событий описано в Откр. 13:8, где написано: "И видел я, что одна из голов его как бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелела. И дивилась вся земля, следя за зверем.” Начиная с 11 февраля 1929 года подписанием Латеранских соглашений между фашистским правительством Муссолини и руководителем этой власти о восстановлении ее государства, начался процесс исцеления раны зверя. Мы же можем только наблюдать за процессом исцеления власти антихриста, малого рога и зверя с моря, которая согласно библейского пророчества (Дан. 7:26,27) будет существовать вплоть до Второго пришествия Иисуса Христа.

Возникает логический вопрос – папство изменилось или лютеране сегодня уже не те протестанты, какими были Лютер, Кальвин и другие? Понятно, что скорее второй вариант, ведь Ватикан изменил тактику, но не идеологию.

http://www.krainaonline.com/new.aspx?id=10178

[Иван Р.]

В новости много познавательных исторических цитат, которые по-новому открывают картину эпохи Реформации.

[Александр Васильевич]

В новости много познавательных исторических цитат, которые по-новому открывают картину эпохи Реформации.

Уважаемый Иван!

Полагаю, что для противодействия богомерзкому папизму не следует брать на вооружение отпавших от папизма протестантов - лютеран, кальвинистов и пр. Эти протестанты впали ещё в большую пропасть, чем паписты. Одно бабское и содомитское "священство" и даже "епископство" чего стоит...

На мой взгляд, папизм ищет пути подчинения папской туфле людей. Особенно их интересуют сохраняющие верность Христовой Истине православные христиане. Для подчинения папе изобретались унии, "восточный обряд". Через масонерию им удалось увлечь на свою погибельную стезю и некоторых православных иерархов и клириков. Боюсь, недавнее собрание по вопросу о "пентархии" имеет отдалённой целью эту самую "пентархию" явить во главе с папой римским, поскольку именно Римский Первоиерарх входил в эту самую "пентархию". Буду рад, если ошибаюсь...

Во Христе Иисусе
А.В.

[Александр Васильевич]

О «снятии анафем» 1054 года Константинопольским патриархом Афинагором и папой Римским Павлом VI в 1965 году



Для скорейшего продвижения униональных процессов между Римом и Константинополем 7 декабря 1965 года патриарх Константинопольский Афинагор и папа Римский Павел VI объявили о «снятии анафем» 1054 года (как известно, в 1054 году папа Лев IX провозгласил анафему православным; в свою очередь Константинопольский патриарх Михаил I (Керулларий) (1043–1059) и его Св. Синод предали анафеме папистов).

В Риме в последний день работы Второго Ватиканского Собора, в день памяти св. Амвросия Медиоланского, был обнародован текст совместной Декларации Римско-Католической и Константинопольской Православной Церквей по случаю взаимного снятия анафем 1054 г. Совместная работа комиссий Константинопольского Патриарха Афинагора и Папы Римского Павла VI, выработавших текст этой декларации, проходила в Стамбуле 22–24 ноября 1965 года. Экуменические деятели и филокатолики нередко ссылаются на факт снятия 7 декабря 1965 года взаимных анафем 1054 года папой Павлом VI и Константинопольским патриархом Афинагором.
Приведем текст послания Патриарха Афинагора:
 
Послание патриарха Афинагора I

Афинагор, милостью Божией Архиепископ Константинополя, Нового Рима, и Вселенский Патриарх.

Во имя святой, единосущной, животворящей и нераздельной Троицы! «Бог есть любовь» (1 Ин. 4,8); любовь является признаком, характеризующим учеников Христа, данным от Бога, силой, объединяющей Его Церковь; в любви – начало мира, согласия и порядка, как вечного и великолепного проявления Святого Духа.

Необходимо, следовательно, чтобы те, которым Бог доверил попечение о Своих Церквах, приняли заботу об «узах совершенства» (Кол. 3,14) и ими пользовались с большим вниманием, заботой и старанием.

И если мы уже поняли, что любовь охладевает, а единство в Господе разбивается, то необходимо избавиться от этого зла и найти от него лекарство.

В 1054 году, по таинственному попущению Божиему, на Церковь сошла буря: отношения между Церквами Рима и Константинополя подверглись испытанию, а любовь, которая удерживала их в единстве, оказалась так сильно раненной, что в лонах Церквей Божиих появилась анафема; легаты Рима – кардинал Гумберт и те, которые были с ним, предали анафеме патриарха Михаила Керуллария и двух его сотрудников; в свою очередь, патриарх вместе со своим Синодом предал анафеме послание легатов Рима, а также сотрудников. Необходимо было, следовательно, чтобы Церкви Рима и Константинополя, наследуя доброту и любовь Бога к людям, вновь рассмотрели вместе эти факты и установили мир.

Но так как сегодня проявилась доброжелательность Бога к нам, указывая путь примирения, особенно во взаимном усердии, благословенном и плодотворном, как со стороны Старого, так и нашего Нового Рима, в развитии братских отношений, решено приступить к исправлениям мнения о прошедших событиях и преодолеть в той степени, насколько это возможно для каждой из Церквей, накопленные препятствия, которые могут быть устранены; и это через развитие, возрастание, созидание и практику любви.

Таким образом, мы, вместе с уважаемыми и высокочтимыми митрополитами, возлюбленными братьями и сослужителями во Христе, воспользовавшись угодным Господу моментом, собрались на Синоде и после дискуссий на эту тему, осознавая, что подобного мнения придерживаются и в Риме, постановили предать забвению и упразднить вышеупомянутую анафему, которую объявил патриарх Константинопольский Михаил Керулларий со своим Синодом.

Следовательно, мы заявляем письменно, что анафема, объявленная канцелярии Римской Церкви в году спасения 1054 в июле месяце VII индиции, является с этого момента преданной забвению и удаленной из Церкви, по милосердию Божиему, Который, молитвами Пресвятой нашей Владычицы Богородицы и Приснодевы Марии, святого славного Первоверховного Апостола Петра, святого славного Апостола Андрея Первозванного и всех святых, желает примирить Церковь, сохраняя мир во веки веков.

В знак вечной памяти и постоянного свидетельства настоящий Патриарший и Синодальный Акт издан, занесен и утвержден в Священном Кодексе нашей Святой Церкви, а соответствующая достоверная копия послана в Святую Церковь Старого Рима, чтобы там с ним ознакомились и поместили в свои архивы.

В году спасения 1965, 7 декабря IV индиции

Афинагор I, архиепископ Константинополя и Вселенский Патриарх
 

О случившемся патриарх Афинагор уведомил всех глав Православных Церквей.

Архиепископ Хризостом II послал из Афин в 7 часов вечера 6 декабря 1965 года телеграмму Патриарху Московскому и всея Руси Алексию I, запрашивая о «позиции честной Вашей Церкви» в связи со снятием анафем 1054 года.



Ответ из Москвы не заставил себя ждать. 28 декабря 1965 г. Святейший Патриарх Алексий I (Симанский) направил в Стамбул телеграмму следующего содержания:

«Телеграмма Вашего Святейшества, в которой Вы пишете о решении снять анафему 1054 г., нами получена. Ожидаем Ваших писем. Предварительно можем сообщить Вам, что рассматриваем решение Вашего Святейшества и Святого Синода Константинопольской Церкви как действие вашей Поместной досточтимой Церкви, обращенное к Церкви Рима. Богословского значения для всей Полноты Святой Православной Церкви этот акт, по нашему мнению, не имеет. Братски обнимаю Ваше Святейшество и шлю мои сердечные Вам пожелания. С любовью о Господе патриарх Алексий» (ответ Патриарха Алексия напечатан в «ЖМП», 1966, № 2, с. 4.).

Если в этой телеграмме Патриарху Афинагору Предстоятель Русской Церкви лишь подчеркнул, что снятие анафемы не имеет богословского значения для вселенского Православия, то в телеграмме главе Элладской Церкви Архиепископу Хризостому, отправленной в тот же самый день, Патриарх Московский и всея Руси Алексий писал: «...богословского значения не имеет, ибо разделение Церквей Католической и Православной слишком глубоко и для преодоления его в настоящее время нет соответствующих основании» (там же).

http://www.blagogon.ru/biblio/200/

[Александр Васильевич]

Андрей  Рогозянский

Проблема доверия во взаимодействии России и Запада

Сочинение на конкурс «Русская цивилизация и Запад: преодолима ли мировоззренческая пропасть»



Доверие - одно из ключевых понятий современной политико-социальной теории. Под доверием обобщённо понимается состояние внутреннего мира субъекта, при котором тот готов допустить другого в свой ближний круг, поделиться с другим частью своих прав и возможностей. Механизмы доверия являются основными связующими и приводящими в движение коллективную деятельность. Доверие - это, другими словами, цемент, которым скрепляется кладка из отдельных «кирпичиков». В более динамичном представлении, доверие есть функция соотношения частей и целого. Взаимодействуя на основе доверия, отдельные люди и общности образуют систему более высокого порядка. «Один» и «один» вместе дают больше, чем «два». Утрата доверия, напротив, влечёт за собой понижение уровня, вплоть до того, когда «единицы» в отчаянном антагонизме взаимно уничтожают друг друга. Фрэнсис Фукуяма специально исследует вопрос о доверии как первооснове политологических и футурологических построений. Отдельная книга автора носит название «Доверие: социальные добродетели и путь к процветанию». Краткое резюме книги: «Преобладание недоверия в обществе равносильно введению дополнительного налога на все формы деятельности, от которого избавлены общества с высоким уровнем доверия».

Длительное время социальный, политический и экономический анализ стоял под определяющим влиянием рационализма и, в частности, веберовской символики, мыслившей направление развития (преимущественно, западного типа) через «целерациональное действие». Пункты плана, очередность задач, технологические карты образовывали костяк представлений о цивилизационной идентичности. Но по мере того, как исторический процесс всё больше субъективировался - сосредоточивался в частных стратегиях и интересах - в поле внимания постепенно оказывались интегральные характеристики, такие как жизненное удовлетворение, дружественность, экологичность, безопасность, взаимопонимание. Переосмысление затронуло даже такую жёстко прагматичную область, как экономический и финансовый менеджмент. «Мы неверно понимаем источники материальных благ, - говорит Мэтью Стюарт, автор книги «Миф о менеджменте», - Мы думаем, что они имеют своей причиной технологию или профессиональный опыт. Но главный источник - это то, что мы называем доверием. Готовность людей довериться друг другу в экономических делах - вот самый важный источник богатства в современном обществе».[1] Что же, всё новое - это хорошо забытое старое. Если учесть, что существующий уклад экономики принято обозначать словом «кредитная» (от лат. credere - доверять), для истории не таким большим делом было описать петлю в 100 лет, чтобы в конечном итоге удостовериться: за именами продолжают стоять реальные сущности.

Политика, экономика, международное сотрудничество в последние годы ясно ощущают на себе кризис целерациональности. Напротив, концепции вроде конфликтологии, «weak ties» и «soft power» - акцентирующие внимание на, казалось бы, второстепенном и малосущественном - вызывают большой интерес. Не побоимся сказать, что факторы доверия или, более широко, формирования доверия на ближайшие 5-10 лет окажутся центральными в разных сферах, включая цивилизационное взаимодействие. По А. Панарину: «...вся современная "рациональная" организация на самом деле полна прорех, неоговоренных условий деятельности, невознаграждаемых усилий. Иными словами, всякая общественная деятельность, всякая кооперация людей наряду с процедурами эквивалентного обмена стоимости требует бескорыстно авансированного доверия, заранее не предусмотренной инициативы, спонтанных импульсов жизни, неукротимых, как сама природа».[2]

Доверие есть требование, настолько же необходимое, насколько трудно осуществимое в имеющихся условиях. Взаимопониманию и единому действию лучше всего соответствует простота мышления и обстоятельств жизни. Помимо чисто этического аспекта - разобщения и конфликта эгоистических «я» - немалую роль играют перемены в экзистенции эпохи, проявляющиеся в остывании чувств и неограниченной рефлексивности. Другой важный аспект составляют глобализационные тенденции. «Ближний круг» перестаёт быть ближним только в географическом или кровном значениях. Э. Гидденс говорит об «активном доверии» (active trust), которое формируется самим субъектом и которое в конечном итоге должно прийти на смену инерционному, не-рефлексивному доверию. Так это или нет, сложность цивилизационного мира делает людей, культуры и страны более связанными между собой, чем когда бы то ни было. Профаны и эксперты вынуждены одинаково делегировать обобщённое доверие в сферы, для них недоступные: «Мы не знаем машиниста поезда, на котором едем, капитана и штурмана корабля, на котором плывем, в большинстве случаев мы не знаем врача, с которым не только консультируемся, но которому доверяем наши тело и жизнь при хирургическом вмешательстве; зачастую мы не знаем адвоката, которому поручаем вести наше дело, а тем более судью, который принимает решение в нашу или не в нашу пользу. Во всех этих случаях мы полагаемся на то, что человек, пользующийся нашим доверием, 1) может и 2) хочет нам помочь» (Ф. Тённис).[3] Совсем неудивительно, что ожидания, основанные на обобщённом доверии, не всегда сбываются. Обрыв доверия становится символом завершения цивилизационного цикла. «Все задолжали всем», - данная формула часто используется при описании положения, сложившегося в связи с финансово-экономическим и политико-социальным кризисом. Современность, чем дальше, тем больше подходит под определение «разбалансированного мира одинокого потребителя» (З. Бауман).

Кончив, таким образом, введение общего характера, попробуем рассмотреть конкретные стороны взаимодействия России и Запада в свете проблемы доверия. Содержание нашего анализа также не будет строго рациональным. Антитеза «любовь - ненависть» определяет его эмоциональные рамки. В ХХ веке периоды сближения и антагонизма следуют один за другим. И, если бы не мизансцена, величественная и временами внушающая апокалипсический ужас - с миллионами мёртвых и искалеченных тел, с пылающими небом и землёй - происходящее соответствовало бы упомянутой драматургической метафоре. По старой поговорке: «от любви до ненависти - один шаг».

В теории систем существует понятие о так называемой «ловушке Нэша» - ситуации, когда стороны не могут преодолеть недоверие друг к другу и вынуждены принимать решение нижнего уровня, состоящее в подрыве доверия и нанесении ущерба сотрудничеству. Символически эта дилемма изображается процессом обмена закрытыми сумками. Два человека встречаются и передают закрытые сумки, одна из которых, как предполагается, должна содержать деньги, а другая - товар. Каждый игрок может положить в сумку то, о чём договорились, либо обмануть партнёра, дав пустую сумку. В процессе торговли прецеденты накапливаются и формируют своеобразную кредитную историю сторон. Потерпев неудачу, участник обмена может на следующем этапе попытаться компенсировать её через такой же отказ либо продолжать работать на поддержание доверия. Различные стратегии предполагают чередование положительных и отрицательных ходов с целью достижения взаимовыгодного оптимума между риском и выгодой. Однако на практике, доверие в паре сохранить крайне сложно. Ловушка в том, что каждый игрок предпочитает максимизировать и страховать собственные выгоды, несмотря на то, что сотрудничество для обоих представляет потенциально больший интерес. Ситуация сниженного доверия и связанные с ней издержки типичны для международных отношений. Понятие о взаимной выгоде - одно из наиболее трудных в теории политики. Классическим примером ситуации со сниженным доверием может служить гонка вооружений между странами. Расходы на обеспечение армии и спецслужб - тяжкое бремя бюджетов, и, тем не менее, стороны не могут допустить их сокращения притом, что полное доверие отсутствует. В разных странах ассигнования на оборону и национальную безопасность, только прямые и официальные, составляют до 20 и более процентов общих бюджетных расходов (в Федеральном бюджете РФ-2010: 13,5 % против 11,8% на образование, здравоохранение, культуру, социальную политику и защиту окружающей среды, вместе взятые[4]). Данные издержки, по Фукуяме, могут расцениваться как дополнительный налог или рента на деятельность, причём не только в экономической и политической, но также и социально-гуманитарной сфере. Мировому сообществу ситуация сниженного доверия обходится в астрономическую сумму в 1,2 трлн. долл. в год расходов на безопасность, по данным 2007 г.[5]. И это без учёта неофициальных ассигнований, сопутствующих и косвенных потерь вследствие неисполнения обязательств, из-за деловых и политических конфликтов, торможения важных международных инфраструктурных проектов и пр.

Ещё более тяжёлые последствия влечёт за собой отказ от обязательств или так называемая «игра с нулевой суммой». При игре с нулевой суммой имеет место сознательный обрыв доверия. Одна из сторон либо обе стороны действуют в парадигме хищника и претендуют на полный банк выигрыша. Цель - это подавление сопротивления другой стороны. Получение противником какой-либо части однозначно интерпретируется как неуспех и потеря для себя данной части. Плюсы одного участника рассматриваются инверсно - как минусы для другого. Отсюда название: «игра с нулевой суммой». Именно этим сценарием в постсоветское время определяются отношения Запада и России. Анатолий Адамишин, один из ветеранов отечественной дипломатической службы, в своих воспоминаниях скупо и сдержанно рисует процесс трансформации т. наз. «разрядки» сначала в идею единства, но уже на основе западных ценностей, и далее, к провозглашению Западом себя победителем, а Россию - проигравшей в холодной войне («О прошлом, которое продолжается». Россия в глобальной политике. № 3, Май - Июнь 2008)[6]. С тех пор курс, характеризуемый Анатолием Леонидовичем фразой: «Ничего не отдавать, все забирать, требовать еще больше», - артикулируется в отношении России прямо и чётко.

В настоящее время окно возможностей, при формальном соблюдении суверенного партнёрского статуса России, сокращено до предела. Вариант простого соседства двух самостоятельных субъектов на пространстве Европы (Мюнхенская модель В. Путина 2007 г.: невмешательство, паритетное партнёрство) сегодня рассматривается уже как чрезмерно консервативный и маловероятный. Модели цивилизационного взаимодействия склоняются к разным формам ассоциирования России с ЕС и трансатлантическими структурами. Неофициально в дипломатических кругах циркулирует идея т. наз. «большой сделки» и обсуждаются конкретные её детали[7]. В обстановке сниженного доверия и прессинга назвать это «стратегическим союзом» было бы успокоительной фигурой речи. Для сторон ситуация сильно ассиметрична. Если в отношении Евросоюза сделка не представляет угрозы субъектности, то для России, напротив, вопрос о государственности и политических трендах по итогам такого присоединения открыт и, в определённом смысле, олицетворяет предмет торга. Евроинтеграция встаёт как императив перед российским политическим классом. Оптимистическим (консолидация) на сегодня считают тот вариант развития событий, при котором Россия будет присоединяться к западным странам на правах единого крупного субъекта и постепенно («Экономический альянс от Владивостока до Лиссабона» В. Путина 2010 г.[8]). В пессимистическом сценарии интеграция будет происходить явочным порядком, параллельно с нарушением субъектности, по образу крушения социалистического блока, и, возможно, иметь стремительный характер «аншлюса»[9], слияния поглощением.

(Продолжение следует)

[Александр Васильевич]

(Продолжение)

Еврооптимисты в лице либеральной оппозиции, части истеблишмента и экспертного слоя предлагают добровольно ускорить сближение, вплоть до подачи заявок на членство в ЕС и НАТО (доклад ИНСОР). Как считают, Запад в этом случае лояльнее воспримет новичка в своих рядах и будет больше заинтересован в России как в крупной структурной единице, обладающей соответствующими возможностями. Государственническая фракция настроена осторожней и предпочитает, скорее, «сдачу по частям» - пошаговую дипломатию, в ходе которых можно оттягивать время и добиваться уступок. Так или иначе, России не хватаёт аргументов для подтверждения своего существования в глобализованном будущем. Попытки привнести свою логику, обусловить Запад отношениями взаимозависимости, участием в глобальной антитеррористической миссии или искусной трубопроводной игрой вице-премьера Сечина, на международном уровне тем или иным образом блокируются. Позиции принципиалистов подорваны. Об этом прямо свидетельствовала «мидовская речь» Д. Медведева[10], главный тезис которой - отказ от имперской позиции в пользу более ситуативной дипломатии интересов. В порядке опережающего шага российские власти идут на уступки, могущие означать доверие сторон и, соответственно, указывать на договорный, «субъектный» способ интеграции. Уступками данного рода становятся: провозглашение политического тренда на «модернизацию» российской управленческой и политической модели (метонимия для демократизации и вестернизации), признание исторической вины за «катынское дело», отмена платы за транзитный пролёт самолётов через Сибирь в Ю.-В. Азию, снижение и сохранение на низком уровне ряда интересующих Запад тарифов и пошлин.[11] На резкое усложнение для России международной обстановки и переоценку внешнеполитических перспектив указывает также готовность российской стороны отменить визы на взаимные перемещения граждан Евросоюза и российских граждан. Ранее подобный шаг отечественный МИД считал нецелесообразным, рассматривая визовый режим как атрибут сильного суверенного государства.[12] В целом, дипломатическую тактику России за последние 2-3 года можно охарактеризовать как выжидательную, направленную на снижение напряженности с Западом и построение отношений взаимозависимости.

Опережающее предложение взаимности, впрочем, ничего не гарантирует в установившейся игре с нулевой суммой. Противоречия между Россией и Западом застарелы и корнями своими выходят далеко за пределы текущей политической прагматики. Представляется вероятным, что взамен выгод сотрудничества Запад предпочтёт забрать банк целиком. В основании отношений Запада и России лежит представление о цивилизованности западного типа как норме развития, универсальной и инвариантной. Установка доверия-приятия-сотрудничества вообще редко представлена в исторической встрече культур, что же до России, она в лице Запада имеет не просто беспокойного, экспансивного соседа, но сложный пример «социальной монады», «цивилизации в себе», отрицающей проявления «не-Я». Идея единственности входит в сердцевину западного самосознания, так что любая сторонняя заявка на своеобразие, развитие, смысл возбуждает резкий диссонанс с чувством собственного достоинства. Позаимствовав эту психологическую параллель, мы лучше проймём в то, почему среди всех частей современного мира две части Европы всего менее склонны к сотрудничеству, а некоторые из картин общей истории потрясают цинизмом и бесчеловечностью. В 1941-м офицер вермахта пишет: «С тех пор, как мы перешли эту границу, с нами творится что-то непонятное. Мы убиваем и жжём, отходим от одного пожарища и снова поджигаем и истребляем. Это другая война, чем на Западе, где оба противника, нападающий и обороняющийся, не были лишены доверия».[13] И в кремлёвском кабинете в мае 1943-го, после двух лет ожидания высадки союзников Сталин апеллирует к тому же доверию: «Дело идёт не просто о разочаровании Советского правительства, а о сохранении доверия к союзникам, подвергаемого тяжёлым испытаниям....речь идёт о сохранении миллионов жизней в оккупированных районах Западной Европы и России и о сокращении колоссальных жертв советских армий».[14] Ср. у Черчилля: «Мне не известно ни одно правительство, которое выполняло бы свои обязательства более точно, чем русское Советское правительство».[15] В своём роде, эти свидетельства прошлого идентичны нашей повестке: около 40 лет СССР-Россия исполняет нефтегазовые контракты для Европы, ответом чему служат фанатичные, за гранью рационального, усилия ЕС разомкнуть единственно действующий связующий контур.

Фактор недоверия встаёт в самый центр геополитики, а пропасть между Западом и Россией обнаруживается более, нежели только в мировоззренческих темах. По прошествии послевоенных десятилетий, в которые судьба мира и континента определялась балансом двоих, «взаимозависимость» является образом, который приводит Запад в смятение, состояние, у психологов именуемое ангст (нем. «angst») - неопределенный безотчетный страх-тоска; экзистенциальная тревога. За два столетия Россия, как минимум, четырежды приходила в дела Европы и всякий раз с одинаковым окончанием: враждующие западноевропейские правительства стискивали зубы и договаривались ради того, чтобы отгородиться надёжным барьером. Доверительность в контексте «цивилизации-в-себе» есть одностороннее движение, связанное с передачей эманаций своей исключительности в направлении периферии. Что же касается России, то даже тщательное исполнение ею инвектив не обещаёт разумных ответных условий. В отношениях с нами, в отличие от других культур, интуиция Запада прозревает своё alter ego и с упорством отстаивает идею себя. Бегство от вариативности, как ни парадоксально, представляет главный сюжет западного самосознания, на первый взгляд, абсолютно неочевидный с позиций современных плюрализма и глобализации. Уверенность в себе, высокая самооценка совсем не так тверды, как кажется. Ярчайшее свидетельство этому - удержание в течение уже 20 лет России в «предбаннике» (Д. Медведев) глобальных организаций и союзов. Приведём самый краткий перечень инициатив, относительно которых Запад тормозит сотрудничество с Россией:

- вступление в ВТО (переговоры с 1993 г.);

- вступление в ОЭСР (Организацию экономического сотрудничества и развития; переговоры с 1996 г.);

- договор о европейской континентальной системе коллективной безопасности;

- создание общеевропейской системы ПРО;

- создание европейской системы энергетической безопасности;

- техническая модернизация российских предприятий силами европейских компаний;

- участие ЕКА (Европейского космического агенства) в проекте разработки перспективной космической системы;

- участие Евросоюза в проекте транспортного коридора «Северная Европа - Восточная Азия».

Возведение кордона по периметру России ограничивает оперативные возможности Европейского союза. И, тем не менее, логика глобализации отступает перед idefix о подавлении восточного соседа в качестве самостоятельного субъекта международной политики. Вход России в глобальные структуры, желательный с одной точки зрения, оказывается нежелательным с другой: глобальные организации открывают возможность для многосторонних связей, тогда как Запад не исключает возможности придержать Россию с её ресурсами за собой, консервировав в роли «глухого угла» Европы. Вот почему, наряду с инвективами либерализации и открытия границ, в каждом конкретном случае находятся силы из США и Западной Европы, готовые оспорить право России на международное представительство. Так, лишь после расширения G8 до формулы G20 исчезла угроза исключения России из «клуба великих». Если не считать «отвёрточных линий», приток прямых инвестиций с Запада в российские предприятия и инфраструктуру, практически, остановлен. Проводится долгосрочная игра на понижение газовых цен, что, по идее западной стороны, должно смирить амбиции крупнейшей российской монополии. При относительной слабости, Россия менее желательна в глобальной политике, чем другие крупные центры силы, такие как Индия и КНР.

2011-й год ЕС и Россия встречают в ситуации неопределённости в отношениях. Срок действия старого Соглашения о партнёрстве и сотрудничестве истёк ещё в 2007 г., и вопрос с разработкой и подписанием нового договора искусственно затормаживается. В том, что касается стратегических соглашений, Запад ультимативен - любые стратегические альянсы возможны после того, как Россия откажется от намерений играть роль глобального и даже регионального лидера. Например, заключение двухстороннего пакта с Германией, на который Москвой возлагались определённые надежды, оказалось прямо увязано со сдачей Приднестровья - сигналом о том, что «русские уходят», за которым наверняка последовали бы новые требования: вывода войск из Ю. Осетии и Абхазии, передислокации российского флота из Крыма.

На двусторонних связях с США довлеет ряд ограничений, оставшихся с холодной войны. Наиболее одиозной из них является поправка Джексона-Вэника от 1974 г., ставившая целью добиться от СССР разрешения на выезд советских евреев в Израиль. Эмбарго на поставки высокотехнологичной продукции и оборудования в Россию de facto продолжает оставаться частью политики сдерживания в таких чувствительных отраслях, как микропроцессоры, гражданское авиастроение и глубокая нефтепереработка. В то же время Вашингтон начал в одностороннем порядке процесс пересмотра своих обязательств по соглашениям с СССР. Об этом не говорится прямо, но американо-российские связи в настоящий момент заморожены. На глазах, при напускном равнодушии западных элит вокруг России разверзается правовая пропасть, которой не существовало даже в переходные 1990-е. Само по себе это усиливает недоверие и рождает тревожные предчувствия по поводу возможного перехода глобальной игры против России в более жёсткую фазу. России не только указывают на место, но формируют атмосферу искусственной делегитимизации, что особенно чувствительно в перспективе президентских выборов 2012 г.

Полемизируя по отдельным темам, Госдеп разными способами демонстрирует потерю интереса к России как к глобальному партнёру и игнорирует то, что касается развития двусторонних связей. По мысли американских стратегов, нетерпение и обеспокоенность в конечном итоге вынудят российское руководство проявить инициативу, начать искать внимания Вашингтона и быть сговорчивым. Опасения уже заставили отечественную дипломатию бросить значительные силы на продвижение договора СНВ-3. Будучи частным моментом во взаимоотношениях с США, проблематика ядерных сил представляет одно из немногих проявлений стратегического паритета. СНВ-3 - в своём роде единственный плод крупного переговорного процесса сторон за многие годы. Срыв его ратификации усилил бы нестабильность и, возможно, указывал на приближение открытой фазы противоречий. Пресловутая «Перезагрузка» окончилась бы, не начавшись.

Упомянем коротко сюжеты скрытой конфронтации за последнее время. На экономическом направлении:

- запрет выхода «Газпрома» на европейские распределительные рынки;

- ограничение для РАО ЕЭС на приобретение европейских активов в электроэнергетике (Slovenske Elektrarne в Словакии, ТЭЦ в Болгарии), на чём бесславно окончилась эпопея с созданием «либеральной империи» А. Чубайса;

- судебные санкции в отношении новых владельцев активов НК «Юкос»;

- срыв сделки по приобретению автоконцерна Opel консорциумом Magna-Сбербанк;

- блокирование попыток создания Россией и рядом других стран ФСЭГ («газовой ОПЕК»);

- давление со стороны Еврокомиссии в связи со вступлением в силу Энергетической хартии ЕС; угроза насильственной реприватизации магистральных газопроводов в ущерб интересам «Газпрома» на территории ряда государств Востока и Центра Европы;

- потери от свёртывания сотрудничества с Исламской Республикой Иран, в результате введённых санкций.

- неподписание в связи с давлением США нескольких важных контрактов на поставку вооружений (Саудовская Аравия, Египет, Турция).
В политическом и военно-политическом отношении положение России также ухудшилось (за искл. перемен на Украине и итогов войны 08.08.08 с Грузией), с учётом следующих событий:

- принятие в НАТО прибалтийских республик;

- расширение наступательной инфраструктуры НАТО возле границ России;

- строительство баз перехвата ракет ПРО США в Восточной Европе;

- строительство крупных баз ВВС США на территории Афганистана;

- начало реализации наступательной стратегии ЕС «Восточное партнёрство»;

- блокирование интеграционных инициатив в СНГ (ЕЭП, Таможенный союз).

Преодоление искусственно вырытой пропасти между Западом и Россией и налаживание, по возможности, большего количества горизонтальных связей становятся важной локальной задачей политики. В антиизоляционистской логике выдержаны:

- получение Россией прав на проведение Олимпиады-2014 в Сочи и ЧМ-2018 по футболу;

- последняя крупная сделка по Арктике между Роснефтью и British Petroleum;

- военные закупки за рубежом - вертолетоносцев «Мистраль» и бронетехники в Италии.

Особую тему, интегрированную в контекст «большой сделки» Запад-Россия, представляет активность на церковно-дипломатическом направлении. Заметно оживились консультации представителей Московской Патриархии с поместными Православными церквями в других странах, а также с представителями Римско-Католической церкви (РКЦ). Ранее контакты Русской Православной Церкви с Ватиканом и Константинополем были заморожены. Поводом к этому стали односторонние действия католиков на российской территории, которые в РПЦ расценили как враждебные, а также борьба за влияние с Константинопольским Патриархатом на постсоветском пространстве. С 2009 г. тональность заявлений церковных официальных лиц смягчается, стороны начинают оптимистично оценивать перспективы ведения общих дел и решения проблемных вопросов. «Геополитика Русского Православия», представляющего единую Поместную церковь для России, Белоруссии, Украины, Молдавии, объединяющего значительные русскоязычные диаспоры в республиках Центральной Азии, Балтии, Западной Европе и США, включает большое число факторов. Но она имеет свои аналогии с текущим геополитическим раскладом для России: та же асимметрия сил, то же мышление в категориях западной нормы и исполненная драматизма история отношений с «церковной монадой» - римо-католичеством.

Религиозный фактор всё чаще привлекает внимание и включается политиками в метаемые глобальные пасьянсы. Это обстоятельство делает церковную дипломатию тесно увязанной с конъюнктурой мировой и, в первую очередь, европейской дипломатии. Тенденции к установлению глобального контроля состоят в собирании православных юрисдикций вокруг Константинополя и централизованном их «выпасании». Другой, более масштабный проект касается «восстановления христианского единства» - слияния восточно-православных церквей с Римом в целях установлением контроля над славяно-греческим эксцессом. Некоторым образом, эти планы совпадают с собственными амбициями Константинопольской иерархии и Папского престола. Первая желает овеществить свой формальный статус Вселенского Патриархата и добиться признания в православном мире как «материнской Церкви». Второй давно и активно вовлечён в европейские дела, в выработку концепта глобализации и втайне рассчитывает оказаться в числе избранных при учреждении нового мирового порядка, на правах supervisor’а[16] условного религиозного департамента. Обоим центрам делегируются полномочия, что, впрочем, не отменяет амбивалентной игры на понижение акций Ватикана в кампании разоблачения сексуальных злоупотреблений клириков, в давлении на католические финансовые институты. Продолжается общая линия на секуляризацию обществ, поддержку светского толкования морали и права, диффамацию христианских деятелей и организаций.

(Продолжение следует)

[Александр Васильевич]

(Продолжение)

Русская Православная Церковь до сих пор находилась в стороне от глобализационного mainstream’а. Наиболее активным было её участие во внутрироссийской политике, состоявшее в моральной поддержке государственнических начинаний. Внешние дипломатические усилия направлялись, в основном, на конфликтные ситуации (с католической экспансией на Западе Украины, попытками отобрать приходы Московского Патриархата в Эстонии, Молдавии, Великобритании, на Украине). Более формальным было участие РПЦ в деятельности экуменических организаций (ВСЦ, КЕЦ и др.). Новая политическая установка на «укрепление отношений взаимозависимости с ведущими мировыми державами на основе взаимопроникновения экономик и культур» (глава МИД РФ С. Лавров), в плане «взаимозависимости и взаимопроникновения культур» предполагает подключение Церкви к процессу замирения с Западом. Этим формируется начальный запрос на сближение с двумя главными центрами религиозной глобализации - Фанаром[17] и Ватиканом. Идея «диалога и сотрудничества традиционных российских конфессий», бывшая на протяжении ряда лет знаменем патриархийной дипломатии, получает конкурента в альтернативном тезисе о «межхристианском диалоге и сближении», т. е., по существу, об активности на западном направлении. Папский престол ранее безуспешно добивался от российских властей включения Католической церкви в список традиционных конфессий. Теперь отношения теплеют. В конце 2009 г. Москва решает установить дипломатические связи с государством Ватикан - исторически, весь период Российской Империи и СССР от установления дипотношений в полном объеме, с обменом посольствами, сознательно воздерживались. Некоторые наблюдатели обратили внимание на участие в данном процессе Президента Д. Медведева, съездившего на аудиенцию к Папе, и не преминули сопоставить это с патронированием В. Путиным процесса воссоединения РПЦ и РПЦЗ. Напротив, «диалог традиционных российских конфессий» за тот же отрезок времени стагнировал. Православно-мусульманские отношения подверглись непростому испытанию из-за дискуссии о введении в школах курса «Основ православной культуры», строительства новых мечетей, убийства священника Даниила Сысоева, роста диаспор и усиления этнической преступности в российских городах.

В межправославной и православно-католической дискуссиях оттепель наступает одновременно. В 2009 г. две Патриархии, Московская и Константинопольская, достигают многообещающего согласия по ряду важных вопросов. Патриарх Варфоломей, в частности, обещает воздерживаться от прямого вмешательства в ситуацию на Украине и поддержки там раскольничьих «Киевского Патриархата» и «Украинской автокефальной церкви». Также папская курия в качестве жеста доброй воли соглашается передать общинам РПЦ в Западной Европе несколько пустующих зданий церквей. В этом по-своему отражаются веяния, аналогичные «перезагрузке» и имеющие связь с пересмотром Западом своей тактики в отношении восточноевропейских дел. Запад не хочет спорить с Россией за влияние. Он готов терпеть некоторое усиление позиций Москвы, концентрируясь на перспективе поглощения всего постсоветского кластера.

В руководящих органах РПЦ обозначаются свои еврооптимисты. Оказывается, что западный вектор, мондиализм прочитываются в Церкви не только в парадигме жёсткой политической целесообразности, но могут вызывать отклик и удовлетворение в православном мировосприятии.[18] До сих пор церковная среда в России была меньше затронута процессами вестернизации. Романтика формационного перехода, открытости, выхода к международному представительству здесь проявляется подчас сильней. Активность на дипломатическом направлении побуждается широким комплексом причин, в т. ч. намерением улучшить, осовременить, сделать более актуальными облик и голос Русской Православной Церкви, преодолеть сопротивление внутренних оппонентов. Таким образом, объединительные планы Ватикана и Константинополя в отношении крупнейшей православной юрисдикции, важного узла идентичности и интеграции славянских народов, дополняются её собственным интересом и встречным движением. Европейская ориентация коррелирует с объявленной Президентом «модернизацией». Другая её составляющая отражает желание ОВЦС и молодого энергичного главы этой организации митр. Илариона (Алфеева) утвердить участие России и Русской Церкви в концепциях новой европейской архитектуры и безопасности.[19]. Выход из изоляции, как было сказано выше, образует локальный тренд российской дипломатии. Политико-экономические аллюзии на тему «единого пространства от Лиссабона до Владивостока» исходят из намерения обусловить Запад отношениями взаимозависимости и избежать осложнений (в политической терминологии, «создать необратимую ситуацию, при которой конфликт Востока и Запада был бы невозможен» (Д. Рогозин)). Идея «европейского курса» ОВЦС близка к этому - сообща православные и католики получают лучшие шансы в глобализированном будущем.

Недостаток доверия затрудняет достижение общих позиций. Вопреки ожиданиям, на христианской почве дилемма обмена условными «закрытыми сумками» и игра с нулевой суммой представлены в ничуть не менее резкой форме, чем в светской политике. Ряд негативных эпизодов взаимоотношений образуют тяжёлый груз новейшей церковной истории. Фанар и Ватикан одинаково с Москвой декларируют стремление к единству[20], но спорят о методах и претендуют на управление процессом. Идеалы христианской любви, совместного действия подвергаются испытанию уже на самом начальном этапе переговоров, в откровенном диктате условий. Асимметричные возможности приводят в тупик дипломатию ОВЦС: её вес на совместных консультациях как никогда незначителен; большинство из 15 православных юрисдикций готово следовать в русле решений Константинополя. Не хватает влиятельности в среде поместных иерархий, с некоторыми из которых, Румынской и Грузинской Церквями, РПЦ состоит в затяжном конфликте. Причина - несогласие в вопросе раздела территорий, оставшихся после крушения СССР, и зависимость этих иерархий от правительств своих стран, реализующих западную тактику «санитарного кордона» по периметру России. Принцип коллегиальности, на котором ОВЦС пытается основать свою тактику, не получает практического подтверждения. В существующем формате дискуссий Русская Православная Церковь смотрится исключением из общего правила. Сюжет переговоров часто сводится к двустороннему спору между Москвой и Константинополем либо, в другом варианте, между Москвой и Римом, при весьма относительном нейтралитете Константинополя. Умело разыгрывая лишнего и обращая к дипломатии ОВЦС её собственный тезис об ответственности за будущее христианского единства, оба центра религиозной глобализации выдвигают всё более жёсткие условия. Попеременно разыгрывается сценарий срыва консультативного процесса, с тем, чтобы впоследствии, под угрозой изоляции вынудить представителей РПЦ вернуться за стол переговоров и принять компромисс. За этим приходит черёд диффамации, провоцирования противоречий внутри РПЦ и с политическими силами в постсоветских республиках. Утечки в прессу информации с переговоров и деталей переписки - один из типичных приёмов католической дипломатии и наглядный образ действий в парадигме хищника, по принципу «всё и сразу», направленных на обрыв доверия и подавление воли к сопротивлению.

По ряду позиций положение церковной дипломатии в настоящее время должно расцениваться как более тяжёлое, чем даже положение, сложившееся в российских международных делах. Светская дипломатия располагает контраргументами в виде армии и безопасности, оружейных поставок и политики в отношении третьих стран, возможностью, хотя бы отчасти, переориентироваться с западного направления на Восток - на сближение с Китаем. Для Церкви выбор средств ограничен. Искусственно созданные «эстонская проблема» и «украинская проблема» служат приводными ремнями, обеспечивающими сцепление и передачу инвектив внешнего управления. Условная «экклезиология первого тысячелетия», на которой сосредотачиваются обсуждения, идеально подходит для цели деконкретизации происходящего. Тень ослабленной государственности за спиной, переживающей сложный период противоречий и изоляции от сильнейших стран, ещё более осложняет переговорные позиции. К игре на церковном направлении, таким образом, интерес проявляется едва ли не в первую очередь. Перспектива - это вовлечение Русской Православной Церкви в оркестр из 15-ти юрисдикций с ведущей ролью Константинополя и передача всё большего числа вопросов в конфедеративное ведение. «Необходимо большее единство, чтобы мы представлялись миру не как федерация Церквей, а как одна единая Церковь» (Патриарх Варфоломей)[21]. Константинополь уже добился преимуществ в т. н. «епархиях диаспоры». Созданные по общему решению церквей в Англии, Франции, США территориальные Ассамблеи православных епископов возглавляются иерархами Вселенского Патриархата, что влечёт за собой затруднения для русских епархий[22]. Константинопольское богословие - богословие политкорректности и «Православия вне национальных рамок» - близко с католической постватиканской теологией и привлекательно в контексте «Европы без границ» и вестернизации новых цивилизационных пространств. Вовлечение поместных Православных Церквей в дурную бесконечность собеседований, «подготовительных этапов к Великому Всеправославному Собору», в существующем положении само по себе может рассматриваться как значительный успех западной дипломатии.

Осторожность официальных представителей РПЦ на переговорах компенсирует их обильная риторика в пользу экуменического сближения, взаимопонимания и сотрудничества. Провозглашаются, в частности, отсутствие фундаментальных противоречий, вступление в новую эпоху отношений с католицизмом, выражается оптимизм в отношении перспектив совместного похода за «новую евангелизацию Европы». Содержание большой игры с участием Запада затушёвывается. Вместо этого, объяснение разногласий сводится к отдельным вопросам: «проблеме прозелитизма», «экспансии униатов на Украине» и «претенциозной константинопольской экклезиологии». Само по себе это лишает реального ощущения происходящего, размывает понимание, формирует ложное доверие и ожидания по части «европравославия», способствует прорастанию в церковную среду западнических, прокатолических установок. В денационализации и детрадиционализации Русского Православия, одной из опор цивилизационной идентичности, «русский вопрос» теряется, чем в значительной степени обессмысливаются усилия по защите корпоративной идентичности. Положение близко к тому, чтобы стать чрезвычайным. Не имея равных возможностей и будучи теснима с разных сторон, дипломатия РПЦ смещается в общем mainstream’е в сторону своей «большой сделки».

Управленческая перестройка Русской Православной Церкви открывает дополнительные шлюзы в направлении Запада, в частности, финансовый. Новая финансовая концепция, предполагающая получать деньги с роста[23], делает вероятным слияние в будущем активов Московской Патриархии и Ватикана. Источники с католической стороны сообщают о предложениях, с которыми выходит к ним финансовый менеджмент РПЦ[24]. В случае, если капиталы с Запада начнут работать на благополучие структур РПЦ, процессы экуменического сближения резко ускорятся.

Хроника событий двух последних десятилетий даёт представление о буднях дипломатии РПЦ - настоящих уровне доверия и повестке, которые резко расходятся с примирительными заверениями и официальными пафосными актами.

1990 год

- В феврале, после встречи в Ватикане президента СССР Михаила Горбачёва и Папы Иоанна Павла II снят запрет на создание греко-католических общин, разрешена их регистрация и проведение богослужений. Большое число храмов РПЦ на Западной Украине начинает отходить к УГКЦ.

- В июне, на Шестом заседании богословской православно-католической комиссии во Фрайзинге (Германия) православные участники выдвигают условием дальнейшей работы обсуждение проблемы униатства. Причина - обострение ситуации вокруг униатских общин на Украине, в Польше, Румынии, Болгарии.

1991 год

- В июне Координационный комитет богословской православно-католической комиссии в Ариччиа, близ Рима, представляет рабочий документ относительно униатизма. Уния расценивается как неприемлемый метод. Вместе с тем, решение вопроса об униатстве отодвигается в перспективу объединения Православных Церквей с РКЦ. Документ предлагает отказаться от «позиции экклезиологической исключительности» или, другими словами, признать неполноту существования Православия без общения с католицизмом и принять экклезиологию «Церквей-Сестёр». Он апеллирует к выводам Всеправославных совещаний, несмотря на то, что 3-я Всеправославная конференция (Родос, 1964 г.) выработала жесткие решения по отношению к декрету о «восточной церкви», принятому на II Ватиканском Соборе, и потребовала отмены униатских организаций в качестве условия для начала диалога. Документ в Ариччиа носил закрытый характер и, тем не менее, был разглашён и опубликован.

- В августе, по особому распоряжению Михаила Горбачёва более 100 тыс. молодых людей из СССР без виз, по внутренним советским паспортам, отправляются на встречу с Папой в Польшу.

- Униатские общины возникают в Латвии, Тульской области и Подмосковье.

- В декабре поместные Православные церкви отказываются прислать наблюдателей на заседание Синода епископов Европы РКЦ. Единственный представитель от Константинопольского Патриархата, митрополит Италийский Спиридон, выступает с резкими обвинениями в использовании католиками трудностей политической ситуации для начала массированного продвижения на Восток.

1992 год

- В феврале Синод Церкви Эллады выступает с резкими обвинениями Папы Иоанна Павла II в нечестности и вероломстве по отношению к православным. Греческие епископы утверждают, что Ватикан использует греко-католические церкви для расширения влияния в православных странах и призывают правительство Греции прекратить дипломатические отношения с Ватиканом. Папский нунций в Греции объявлен персоной нон-грата.

- В мае, в специальном письме, подписанном Папой, текст которого составляет префект Конгрегации по вопросам вероучения кардинал Ратцингер (нынешний Папа Бенедикт XVI), заявляется о неполноценности Православной Церкви, не имеющей общения с Римским Понтификом, наследником апостола Петра. Таким образом, подводятся догматические основания для прозелитизма на новых территориях Востока Европы.

- В мае 1992 г. Константинопольский Патриархат отправляет своего представителя на Собор униатских епископов Украины. Во Львов прибывает епископ Всеволод (Панкратий) Скопельский. Он передаёт приветствие Константинопольского Патриарха и заявляет об УГКЦ как о наследнице киевских митрополитов, потенциальной основе для создания единой с православными украинской поместной юрисдикции.

(Продолжение следует)

[Александр Васильевич]

(Продолжение)

- В июне ватиканской комиссией Pro Russia представляется документ о согласовании деятельности РКЦ в России и СНГ. Католическим структурам в новых территориях рекомендовано вступать в контакт с православными епархиями и строить работу, учитывая местные традиции. В то же время, православным предлагается принять за данность католическое присутствие, перестать соперничать и «совместно свидетельствовать о Христе перед миром, тоскующим по единству», как «имеющим общее духовное наследие».

1993 год

- В июне, в теологической школе местечка Баламан, близ Триполи (Ливан), Седьмое пленарное заседание Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между православными и римо-католиками принимает текст специального Соглашения об унии и взаимоотношениях в целом. В работе комиссии участвуют 24 представителя римско-католической «церкви» и 13 православных делегатов. Сопредседателями выступают архиепископ Стилиан (Константинопольский Патриархат) и кардинал Эдвард Кассиди. В мероприятии не принимают участия Иерусалимская, Сербская, Болгарская, Грузинская, Элладская, Чехословацкая и Американская Православные Церкви. Униатские представители также не присутствуют. В Баламанском соглашении католическая сторона принимала на себя обязательства не развивать далее политику униатизма (п. 12), не создавать новых католических епархий на территории православных стран (п. 29), не использовать организационных и финансовых преимуществ («социальная помощь», «филантропическая деятельность») для продвижения на Восток (п. 24). Православная сторона в ответ соглашается вести переговоры с Римом на основании «сестринской экклезиологии» (п. 12) и иметь ввиду цель сближения и последующего объединения с католичеством (пп. 17, 21, 32, 34). За существующими униатскими епархиями признаётся свобода и полнота прав (п. 3). В случае конфликтов предполагается создавать согласительные комиссии с участием православной стороны, униатов и Ватикана (п. 26). На местах рекомендовано поочередное использование храмов православными и униатами (п. 28). Недостаток доверия и наличие подозрений признаются как существенная проблема. См.: «избежать всякого недоразумения и углубить доверие между Церквами», «не создавать поводов к недоверию и подозрениям» (пп. 22, 29). От Русской Православной Церкви текст соглашения подписывает сотрудник ОВЦС иг. Нестор (Жиляев). ОВЦС, как впоследствии было признано, не имел на переговорах необходимых полномочий от Синода[25]. Вопрос о Баламанском соглашении был включён в повестку Архиерейского Собора 1994 г., но епископат не был ознакомлен с его текстом. Содержание документа долгое время не разглашалось и было опубликовано на русском языке, в одном неофициальном источнике в 1995 г. После этого Соглашение было подвергнуто критике.

- По окончании Баламанской конференции Святая Гора Афон издаёт Декларацию, в которой высказываются опасения по поводу достигнутых соглашений. 20 монастырей заявляют о непринятии ими «Баламанской унии» и призывают ответственные лица дать объяснения своим поступкам.

- Синодом Элладской Церкви подтверждается, что Баламанский документ официально отвергнут.

- Глава Украинской греко-католической церкви (УГКЦ) кардинал Мирослав-Иван Любачивский заявляет, что новые договорённости стоят в противоречии с традиционным статусом униатских церквей в общей системе католицизма.

1994 год

- Епископ Георгий Гутю, глава униатов Румынии, направляет официальное письмо Папе Иоанну Павлу II, в котором отказывается признавать Баламанский документ, как и содержание всего православно-католического диалога по проблеме унии.

1995 год

- В мае выходит папская энциклика «Да будут все едино» («Ut unum sint»), в которой экуменизм рассматривается как собирание РКЦ вокруг себя других христианских конфессий (п. 5). Элементы освящения и истины, присутствующие в других христианских сообществах, признаются несовершенными (п. 11).

1996 год

- В феврале Патриарх Варфоломей издаёт Деяние о принятии под свой омофор раскольничьей «Автономной Православной Эстонской Митрополии», образованной запрещенными в священнослужении клириками РПЦ. В ответ Синод РПЦ приостанавливает каноническое и евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом. В течение некоторого времени имя Патриарха Варфоломея исключается из диптихов Московской Патриархии.

1997 год

- В феврале на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви остро дискутируется вопрос о Баламанском соглашении. Назревают серьёзные противоречия с РПЦЗ. Выносится решение о специальном расследовании Синодальной богословской комиссией обстоятельств подписания документа. Комиссия приходит к выводу о рабочем характере документа, который не предполагал ратификации. Тем не менее, высказываются замечания в адрес ОВЦС. Оценка последствий Баламанского соглашения, в основном, негативная. «Он так и не стал для католиков препятствием для насаждения унии и продолжения экспансии на Восток» (Патриарх Алексий II). «Я считаю его по меньшей мере недоразумением, а в худшем случае - примером безответственного или легкомысленного подхода к проблеме взаимоотношений Православных Поместных Церквей с католической церковью. На мой взгляд, люди, которые готовили этот документ, переступили допустимую черту, в пределах которой еще можно говорить об икономии или компромиссе. За этой чертой уже, как мне кажется, начинается разрушение Православного Предания. Это подтверждают, кстати, и результаты Баламандского соглашения. Как его составители ни изощрялись, а никакого примирения с католиками не получилось. Ватикан не отказался от поддержки унии, от своей прозелитической активности на нашей территории. И в нашей епархии, как ни в какой другой, отчетливо ощущается, что нас, православных, в Галичине просто хотят стереть с лица земли. Так что если Баламанд - это дипломатия, то следует признать, что дипломатия бездарнейшая. Этот документ сегодня нас больше связывает по рукам, чем дает какие-то положительные результаты для Православия» (Августин, епископ Львовский и Дрогобычский)[26]. «Баламандское соглашение содержало целый ряд практических рекомендаций, направленное на снижение напряженности между православными и католиками в районах совместного проживания. Однако, к сожалению, рекомендации так и остались на бумаге, а на практике греко-католики не пожелали им следовать» (Иларион (Алфеев), архиепископ Волоколамский).[27]

- Отменяется подготовленная и анонсированная на 12 июня встреча Патриарха Московского и всея Руси Алексия II в Вене с Папой Иоанном Павлом II. По неофициальной информации, причиной становятся шантаж с католической стороны и несанкционированные изменения, внесённые в последний момент в документы для подписания.

- В декабре на Ежегодном епархиальном собрании Патриарх Алексий II запрещает клирикам РПЦ сотрудничество с католическим «Христианским церковно-общественным радиоканалом». В своём выступлении Патриарх признает наличие скрытого лобби, враждебного Православию и ставящего целью подмену учения. «Несмотря на то, что создатели этого органа не получали нашего благословения на свою деятельность и на то, что финансирование столь дорогостоящего проекта осуществляется из-за рубежа из неведомых, хотя и угадываемых источников, авторы программ, очевидно, желают создать у слушателей впечатление, что высказываемые на радиоканале суждения соответствуют учению Церкви, что эти мнения разделяет большинство православных христиан. С сожалением должен свидетельствовать, что общая тенденция передач - это попытка повлиять на души и умы церковного общества таким образом, чтобы внутри Православия создать радикальную экстремистскую оппозицию, подобную той, которая, к сожалению, существует в политической жизни... Но что особенно вызывает горечь, так это то, что чуть ли не самыми враждебными духу Православия порой выступают священники... Совершенно очевидно, что для сотрудничества на радиоканале приглашаются вполне определенные деятели, действующие в русле целей и задач, которые ставят руководители канала. А эти цели прямо противоположны целям и задачам Русской Православной Церкви, как их видит Священноначалие». Ряду клириков под угрозой канонических прещений предложено «принести покаяние в проповеди неправославных идей»[28]. Ряд комментаторов считают это «моментом разгрома филокатолической группировки в Московском Патриархате». Игумены Иннокентий (Павлов), Игнатий (Крекшин), Мартирий (Багин) выходят за штат и переходят к униатам, еще несколько священников, по неофициальной информации, остаются тайными клириками РКЦ.

1999 год

- В мае Папа Иоанн Павел II посещает Румынию на фоне протестов православных.

- В сентябре Папа Иоанн Павел II по приглашению Э. Шеварднадзе посещает Грузию. Патриарх Грузинский Илия призывает соотечественников не участвовать в католических мероприятиях. Отменяется месса в Тбилиси под открытым небом. В соборе Светицховели по распоряжению Илии II воспрещается вход в алтарь Папе.

2000 год

- В Балтиморе (США), на очередном заседании Смешанной богословской православно-католической комиссии происходит скандал. Католиками предпринимается попытка ввести униатов в состав рабочей группы. Православные участники считают положение с униатами «ненормальным» и требуют недвусмысленного осуждения католической стороной униатства. Элладская Церковь заявляет о недоверии к сопредседателю, архиепископу Австралийскому Стилиану (Константинопольский Патриархат). Папа Иоанн Павел II в письме к католическому сопредседателю диалога, кардиналу Эдварду Кассиди, настаивает на жёсткой позиции: «Следует дать понять православным, что Восточные Кафолические Церкви пользуются у Римской Церкви таким же признанием, как и всякая другая Церковь, состоящая с ней в общении». Ход совещания останавливается. Архиепископ Стилиан заявляет о своей отставке с поста сопредседателя Комиссии. Руководитель делегации ОВЦС игумен Иларион (Алфеев) в интервью признаёт подлог и давление на православных участников в ходе переговоров: «Получается, что уния ненормальна, а последствия ее нормальны!... расхождение в позициях по униатскому вопросу в последние годы не уменьшается, а увеличивается... конструктивные предложения, которые исходили от православных, систематически блокировались католической стороной. Католики назвали эту мою позицию "оскорбительной"»[29].

- Из-за «балтиморского инцидента» в очередной раз отменяется встреча Патриарха Московского и всея Руси Алексия II с Папой Иоанном Павлом II.

- Согласно опубликованной папской энциклике «Dominus Iesus», истинной церковью, «матерью-Церковью», признается лишь РКЦ. Рекомендуется избегать понятия «Церковь-сестра», так же как и вообще термина «Церковь» в отношении Православных Церквей. Авторство документа принадлежит кардиналу Й. Ратцингеру.

- В декабре происходит визит в Эстонию Патриарха Константинопольского Варфоломея. Он протекает в обстановке демонстративного игнорирования Эстонской Православной Церкви Московского Патриархата. Архиепископ Таллинский и Эстонский Корнилий не поставлен в известность о готовящемся приезде. ЭПЦ МП выступает с призывом к духовенству и народу не принимать участия в мероприятиях. Патриарх Варфоломей заявляет об отказе от договорённостей по ситуации в Эстонии, достигнутых с Московской Патриархией в Цюрихе в мае 1996 года. В ультимативной форме он требует перехода структур ЭПЦ МП под юрисдикцию Константинополя и смещения со своего поста митрополита Корнилия.

2001 год

- В январе становится известно о готовящемся визите на Украину Папы Иоанна Павла II. Митрополит Киевский и всея Украины Владимир в письме, адресованном Папе, выражает сомнения в целесообразности визита до разрешения конфликта в Галиции и предлагает перенести визит на более поздние сроки. Текст письма утекает в прессу и вызывает конфликт митрополии с националистическими украинскими партиями.

- В феврале Церковь Эллады выступает с требованием отмены визита Папы Римского Иоанна Павла II в Грецию. Президент Греции Костис Стефанопулос делает приглашение понтифику без согласования с Церковью.

- В марте, в послании Блаженнейшему Владимиру, митрополиту Киевскому, Папа настаивает на своём приезде на Украину. Тот повторяет отказ от встречи и участия в мероприятиях.

- В Раде рассматривается законопроект, согласно которому София Киевская, Киево-Печерская Лавра, Почаевская Лавра, Мукачевский монастырь могут быть переданы в собственность УГКЦ. Наступает один из самых острых моментов для канонического Православия на Украине.

- В апреле Святая Гора Афон призывает православных всего мира молиться о том, чтобы нога Папы никогда не ступила на землю Эллады.

- Предстоятель греческой Церкви архиепископ Христодул подчеркивает, что не допустит в ходе визита Папы совместных молитв и прочих акций, не согласных с православным учением.

- В мае Иоанн Павел II приезжает в Грецию. Многие церкви и монастыри убраны черными полотнищами, колокола звонят в знак траура.

- В июне понтифик посещает Львов и Киев. Визит, объявленный государственным, сводится к общественным молитвам, проповедям и богослужениям. В Киеве улицы при проезде папского кортежа полупусты. На лётном поле, подготовленном для служения мессы, количество людей значительно меньше объявленного. По результатам визита официальный орган Ватикана газета L'Osservatore Romano выпускает номер с говорящей передовицей: «Реванш истории».

2002 год

- В январе во Львове, на очередном заседании синода «Киево-Галицкой Митрополии УГКЦ» принято решение перенести митрополичью кафедру униатов из Львова в Киев, где на левом берегу Днепра будет построен большой «патриарший» собор. Синод принял также решение о создании экзархата на Востоке Украины и о хиротонии дополнительно трех униатских епископов. Эти решения вскоре утверждаются Папой.

- В феврале Ватикан идёт на беспрецедентный шаг: создание в России четырёх новых епархий с центрами в Москве, Новосибирске, Саратове и Иркутске. Ответное заявление Патриарха Алексия II и Священного Синода крайне негативно оценивает создавшиеся обстоятельства: «Русскую Православную Церковь поставили перед фактом уже принятого решения... учреждение «церковной провинции» - «митрополии», по сути, означает создание поместной Католической церкви России со своим центром в Москве». Кирилл, митрополит Смоленский и Калининградский, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата оценивает ситуацию так: «Речь идет о событии, имеющем далеко идущие последствия. Католическая Церковь этим действием заявила о своих намерениях».

- МИД России рекомендует Святому престолу воздержаться от создания в России епархии и урегулировать этот вопрос с Русской Православной Церковью. Ватикан отвечает отказом. Разгорается дипломатический скандал. Российские власти аннулируют визы ряда католических священнослужителей.

- В мае Ватикан принимает решение о создании на территории Украины двух новых епархий РКЦ: Одесско-Симферопольской и Харьковско-Запорожской.

2004 год

- В июне на VIII Всемирном Русском Народном Соборе при участии Церкви обсуждается концепция «Москва - Третий Рим». Патриарх Константинопольский Варфоломей выступает с осуждением её как «богословски несостоятельной».

2005 год

- В марте декрет о перенесение резиденции главы УГКЦ и изменение в связи с этим его титула перед своей кончиной подписывает Папа Иоанн Павел ІІ.

- В августе Предстоятель Украинской Православной Церкви, митрополит Владимир обращается с письмом к Папе Римскому Бенедикту XVI с просьбой об отмене решения по поводу перенесения кафедры греко-католиков в Киев. В апреле 2005 г. лидер униатов кардинал Любомир Гузар заявляет, что имеет поддержку новоизбранного папы Римского Бенедикта XVI как хорошо знакомого с планами по созданию униатского патриархата. Митрополит Киевский и всея Украины Владимир выступает с категорическим предостережением: «Такой поворот событий может отбросить православно-католический диалог на много столетий назад, и о едином христианском мире придется только мечтать».

- 29 августа 2005 года резиденция первоиерарха УГКЦ перемещается из Львова в Киев. В тот же день Папа Бенедикт XVI присваивает главе УГКЦ новый титул - «Блаженнейший Верховный Архиепископ Киево-Галицкий»

- В октябре опубликовано интервью кардинала Каспера, в котором украинское униатство объявляется «исторически закономерной формой» и «мостом между Востоком и Западом». Заместитель главы ОВЦС о. В. Чаплин в ответном комментарии говорит: «если униатство - мост, то этот мост заминирован».

2006 год

- В марте в изданном ежегоднике Римско-Католической Церкви Annuario pontificio из списка титулов Папы Бенедикта XVI исключается титул «Патриарх Запада»[30]. По объяснению представителя РПЦ при европейских международных организациях епископа Венского и Австрийского Илариона (Алфеева), этим свидетельствуются переход официальной доктрины Ватикана на более жёсткие позиции и «претензии на вселенскость».

- В июне, решением Синода Константинопольской Церкви бывший управляющий Сурожской епархией Московского Патриархата на Британских островах епископ Василий (Осборн) принимается в лоно Константинопольской Церкви. Вместе с ним меняют юрисдикцию ряд приходов и значительная часть прихожан. Это приводит к очередному обострению отношений с Русской Православной Церковью.

- В сентябре в Белграде возобновляется прерванная после Балтимора работа Смешанной комиссии по православно-католическому богословскому диалогу и проходит её Девятая сессия. Сопредседателем с православной стороны, взамен митрополита Стилиана, становится митрополит Пергамский Иоанн (Зизиулас). Участвуют представители от униатов. Между делегациями Константинопольского Патриархата и Московского Патриархата разгорается спор по вопросу о первенстве Константинополя. Католический сопредседатель, кардинал Вальтер Каспер, вопреки протестам представителей РПЦ, ставит на голосование неготовый проект спорного «39-го параграфа». Документ совещания «Экклезиологические и канонические последствия сакраментальной природы Церкви», тем не менее, остаётся непринятым.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

- В декабре, в Ефесе Папа Бенедикт XVI заявляет о поддержке унии как «лучшего способа достижения единства в Церкви»

2007 год

- В январе, в Женеве (Швейцария) проходит встреча делегаций Константинопольского и Московского Патриархатов, на которой обсуждается проблема с переходом епископа Василия (Осборна) и части общин Сурожской епархии в ведение Константинополя без согласия на то РПЦ. В результате Московская Патриархия идёт на компромисс и соглашается признать канонический статус последних в составе Константинопольского Патриархата.

- В июле Папа Бенедикт XVI санкционирует документ Конгрегации по вопросам вероучения, в котором Православие и протестантизм называются «неправомочными», а римское католичество - «единственной подлинной Церковью Христа», в присоединении к которой другие христиане могут обрести подлинную полноту.

- В октябре, в Равенне (Италия) вновь собирается Смешанная комиссия по православно-католическому богословскому диалогу. Делегация ОВЦС вынуждена прервать участие в дискуссии и покинуть зал заседаний. Причина - присутствие за столом переговоров представителей раскольничьей группировки «Эстонской Автокефальной Церкви», состоящей в конфликте с Московским Патриархатом. Итоговый документ «Экклезиологические и канонические последствия сакраментальной природы Церкви», в котором утверждаются в т. ч. особые права Константинополя между остальными поместными юрисдикциями, подписывают без участия РПЦ. Сопредседатель, митрополит Иоанн (Зизиулас), представитель Константинопольского Патриархата, возлагает вину за разрыв на Московский Патриархат и утверждает о его изоляции, «ибо ни одна другая православная Церковь не последовала его примеру». Он также настаивает на легитимности принятых решений, поскольку большинство подписей имеется. Еп. Иларион (Алфеев) отмечает целенаправленную игру против Русской Православной Церкви. Он, в частности, называет инцидент «специально подстроенным для того, чтобы исключить на время Московский Патриархат из православно-католического диалога, принять в его отсутствие необходимые формулировки, а затем поставить нас перед фактом: новая модель церковного устройства принята, и вы должны к ней подключаться».[31] Целью Константинополя, по его словам, является навязывание принципиально новой экклезиологической модели. «"Политика в Церкви" подрывает переговоры».[32] В комментариях французскому журналу S.O.P еп. Иларион кроме того признаёт нечестное поведение и давление католической стороны: «нам в очередной раз предлагается принять некое униатское видение примата римского епископа.... Если это шаг к разрешению ситуации, то я весьма опасаюсь, что такое ее разрешение не вдохновит православных, рассматривающих Унию как полное противоречие их пониманию экклесиологии и предательство Православия... В 1993 г. в Баламанде католики и православные пришли к заключению, что Уния не может стать способом соединения, и сейчас, пятнадцать лет спустя, председатель Папского совета по содействию христианскому единству призывает нас к принятию униатского видения римского примата...»

- В декабре, с трибуны международного симпозиума митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл заявляет, что диалог с католиками от лица РПЦ может возобновиться только после отказа РКЦ от формирования епархий на территории России: «Я настаиваю на необходимости ликвидации католических епархий в России. Если будут сделаны шаги со стороны Католической Церкви в правильном направлении, и эти структуры будут ликвидированы или преобразованы Апостольские администратуры, тогда будет создана предпосылка к тому, чтобы вместе с католиками размышлять и о будущем православия в Западной Европе». Решение Ватикана о создании епархий католической стороной не пересматривается и не обсуждается.

- В декабре, в Москве открывается представительство католического ордена Opus Dei ("Дело Божье"), одной из наиболее одиозных структур. В планах - расширить присутствие на другие города России. Как заявляет представитель организации А. Хавард, Opus Dei работает в России 15 лет. Таким образом, подтверждается нелегальная деятельность на Востоке.

2008 год

- В мае Папа Бенедикт XVI, несмотря на протесты Церкви Эллады, поставляет первого униатского епископа и Апостольского Экзарха для Греции Димитрия Салахаса.

- В июле, накануне торжеств по случаю 1020-летия Крещения Руси Патриарх Константинопольский Варфоломей неожиданно решает прибыть в дни празднования в Киев. Отношения с Константинополем напряжёны до предела, согласия на приезд Патриарха Варфоломея от Московской Патриархии и Киевской митрополии нет. Тем не менее, Патриарх Варфоломей прибывает в Киев по приглашению Президента В. Ющенко и возглавляет официальные мероприятия, демонстрируя пренебрежение понятием «каноническая территория Русской Православной Церкви» в отношении Украины. Торжества протекают в череде провокаций властей и националистических организаций, направленных против присутствия делегации РПЦ и лично Патриарха Алексия II. Толпы православных киевлян и прибывших со всей Украины паломников встречают Патриарха Московского и всея Руси, скандируя: «Алексий - наш Патриарх».

- В сентябре, на Крите Координационный комитет Смешанной комиссии по богословскому диалогу православных и католиков, в отсутствие представителей РПЦ обсуждает проект документа под названием «Роль епископа Рима в единстве Церкви в первом тысячелетии».

2009 год

- В июле, во время официального визита в Фанар Патриарха Московского и всея Руси Кирилла проходят его переговоры с Патриархом Варфоломеем. СМИ сообщают о достижении сторонами компромисса. Московский Патриархат, согласно неофициальной информации, принимает проект Константинополя в отношении «епархий диаспоры» с устройством епископских Ассамблей под председательством иерархов Вселенского престола в разных регионах мира. РПЦ соглашается также возобновить участие в заседаниях Смешанной богословской комиссии по диалогу с католиками и ускорить работу по подготовке к созыву Великого Всеправославного Собора. Константинополь обещает не вмешиваться в церковную ситуацию на Украине.

- В октябре, в Пафосе (Кипр) проходит очередное совещание Смешанной комиссии по богословскому диалогу между Католической и Православной церквями. Впервые заседания Комиссии проходят в стране с преимущественным православным населением. На обсуждение выносится документ «Роль Римского епископа в церковном общении в первом тысячелетии». Московский Патриархат представляет архиепископ Волоколамский Иларион (Алфеев). Секретарь совещания, католический священник Э. Фортино с удовлетворением отмечает возврат архиепископа Илариона за стол переговоров, но называет «формальностью» полноту представительства Православных Церквей. На Кипре православные массово протестуют против работы Комиссии. Из-за пикетирования монахами монастыря Ставровуни и мирянами отменяется совместная молитва в церкви святого Георгия в Пафосе. Протестующие заявляют, что совместная молитва православных и католиков незаконна, а богословский диалог имеет целью подчинение Православия Ватикану. Архиепископ Хризостом II, глава Кипрской Церкви, называет эти протесты «сатанинским эгоизмом». Между тем, в ходе работы совещания происходит новое обострение. Архиепископ Иларион отзывается о подготовленной резолюции как о «совершенно неприемлемой» и полагает необходимым положить текст в архив и не опубликовывать[33]. В начале 2010 г., в результате утечки документ попадает в прессу и вызывает волну осуждения в православном мире как «критской унии».

2010 год

- В мае Патриарх Варфоломей прибывает с визитом в Москву. В ходе визита он обсуждает с Патриархом Московским и всея Руси Кириллом подготовку к созыву Всеправославного собора, объявляет о преодолении недоверия между двумя Церквями и в расплывчатых формулировках призывает верующих Украины, находящихся в расколе, «присоединиться к канонической Церкви», без указания конкретной юрисдикции.

- В июне Папа Бенедикт XVI приезжает на Кипр. Ряд архиереев и священников Кипрской Церкви выступают против визита. Пятеро членов Синода Кипрской Церкви заявляют о намерении бойкотировать встречу православных иерархов с Бенедиктом XVI. Митрополит Лимассольский Афанасий открыто призывает Папу не приезжать на Кипр и «не провоцировать» православных киприотов. Предстоятель Кипрской Церкви архиепископ Хризостом II грозит вывести их из состава Синода.

- Митрополит Иларион (Алфеев) заявляет о том, что Вселенский собор может пройти уже в ближайшие годы.

- В сентябре, в Вене (Австрия) на заседание Смешанной комиссии по православно-католическому диалогу выносится тот же документ «Роль Римского епископа в церковном общении в первом тысячелетии», на прекращении обсуждения которого ранее настаивали представители Русской Православной Церкви. Сопредседатели комиссии, митрополит Иоанн (Зизиулас) и кардинал Курт Кох делают попытки протащить его через Комиссию. После напряжённых дискуссий решено отложить вопрос до следующего заседания 2012 года. Reuters распространяет дезинформацию о «многообещающем прорыве в Вене» и принципиальном согласии сторон признать за Папой Римским титул главы при сохранении «многочисленных особенностей церковного устройства, литургии и обычаев, сложившиеся за минувшее тысячелетие». На пресс-конференции по результатам совещания митрополит Иоанн (Зизиулас) провозглашает исчезновение «облаков недоверия между нашими двумя Церквами». Кардинал Курт Кох произносит весьма двусмысленную фразу о русских, для взаимопонимания с которыми необходимо «сесть и выпить стакан водки»[34]. Митрополиту Илариону (Алфееву) приходится специально дезавуировать утверждения о «прорыве» как не соответствующие действительности.

- Митрополит Иларион заявляет, что время встречи Патриарха Московского и всея Руси с Папой с улучшением уровня взаимопонимания приближается «с каждым днём».

Итак, с учётом ретроспективы и накопившегося у непосредственных участников контактов отрицательного опыта, стороны на сегодняшний день не располагают доверием друг к другу, а мировоззренческий разрыв между Западом и Россией становится непреодолимым. «Диалог», «взаимопонимание», «сближение», как в светском, так и в церковном политическом употреблении, представляют собой паллиативы, которыми маскируются абсолютно иные значения и смыслы: для Запада - игра на подавление, контроль или, по меньшей мере, на ассимиляцию России; для России - позиция выжидания и умиротворения Запада, демонстрация общей лояльности. Ожидается, что в перспективе условия могут меняться. Историческая инерция подталкивает западные элиты к продолжению экспансии, однако реальное состояние политико-экономических механизмов близко к кризису. Равно и существование Римско-Католической Церкви в контексте западной цивилизации отмечено острым противостоянием. Ряд проблем Ватикана могут обостриться со сменой понтифика. Главный сюжет взаимодействия, таким образом, представляет состязание терпений и выдержки, по принципу: «падаешь первым - проигрываешь всё».

Между тем, при любом исходе современность передаёт будущему противоречивое наследство. Детрадиционализация и индивидуализация обществ, замедление прогресса, накопление проблем развития становятся свершившимся фактом и ставят непростые вопросы о развязке цивилизационной интриги. Подрыв доверия становится общим явлением и распространяется не только на отношения субъектов, но и на отношение к абстрактным понятиям и системам, будь то СМИ, Церковь, наука, политика или финансовая система. Совершенствование, рост останавливаются, а концептуальный поиск сосредотачивается на выявлении «новых базовых структур доверия», new basic trusts (Э. Гидденс), - теоретических и практических предпосылок, способных обеспечить «перезапуск прогресса» и продолжение истории.

По ряду признаков, Запад приступает к реализации нового глобального, т. наз. неомодернистского миропроекта, содержанием которого станет уже не рост производительных сил, перемещение ресурсов, ускорение информационных потоков и расширение кредита, но реформа самого человеческого естества. Классическая политика пришла к исчерпанию, и элиты, похоже, берут на вооружение политику радикальную. В наиболее решительных прогнозах человек будущего эмансипируется в т. ч. от природных ограничений и преобразуется в технобиологическую расу, расширению способностей которой служат микропроцессорные, робототехнические, медико-фармакологические, генные, нано- и прочие технологии. Такой «постчеловек» (posthuman) зачинается в пробирке, его пол будет избираться им произвольно и он станет нести в себе набор генов, комбинированных с генами других живых существ. Его интеллект напрямую включён в информационные сети и усиливается действием психостимуляторов. Остаётся гадать, не окажется ли общество постлюдей ещё более склонным к насилию, тирании и алчности, но «старые базовые структуры доверия», такие как природная личность, семья, нация и вера в свете трансформативного гуманизма или трансгуманизма становятся откровенно лишними. Идеи постгуманности ясно просматриваются в некоторых современных концепциях, как транссексуализм, гендерные концепции, концепции «открытой семьи», контроля рождаемости и «устойчивого развития», клонирование, эксперименты со стволовыми клетками, идентификационные технологии и коды, суррогатное материнство, ювенальная юстиция. Странный привкус, который появился и витает в последнее время в политике, является привкусом ставшей вдруг популярной в определённых общественных горизонтах идеологии неомодернизма.

Мечта радикальных философов, реформаторов и теософов разных времён: революция не на социальном, а на антропологическом уровне. В 1923 г. Троцкий писал: «Человек захочет овладеть процессами в собственном организме: дыханием, кровообращением, пищеварением, оплодотворением... подчинит их контролю...Жизнь, даже чисто физиологическая, станет коллективно-экспериментальной... Человек поставит себе целью создать более высокий общественно-биологический тип, если угодно - сверхчеловека»[35]. Ф. Фукуяма, о котором говорилось в связи с изучением вопроса доверия в современном мире, признаёт трансгуманизм самой опасной из существующих на сегодняшний день в мире идей. Он замечает: «Мы перемешаем гены человека с генами стольких видов, что уже не будем ясно понимать, что же такое человек»[36]. Если в самом деле так, и тень голема встаёт над землёй, тогда мировоззренческие различия между Западом и Россией, проблемы цивилизационного взаимодействия раскрываются в ином, онтологическом измерении. Многие из нас станут свидетелями и участниками великих событий - сопротивления жизни небытию и последнего увещания к жителям гордого града. Собирания народов на место, называемое Армагеддон (Откр. 16, 16).

Январь 2011 г.

___________________________________

[1] http://slon.ru/articles/166526/index.php?PRINT=Y&ID=166526#1

[2] Александр Панарин. Православная цивилизация в глобальном мире. http://www.patriotica.ru/religion/panarin_prav.html

[3] Ф. Тённис. Общность и общество. http://www.nir.ru/socio/scipubl/sj/34-tennis.htm

[4] http://ru.wikipedia.org/wiki/Федеральный_бюджет_России_2010_года

[5] http://ru.wikipedia.org/wiki/Список_стран_по_военным_бюджетам

[6] http://www.globalaffairs.ru/number/n_10947

[7] См. например: Т.В. Бордачёв. Новый стратегический союз. Россия и Европа перед вызовами XXI века: возможности «большой сделки». М.: Европа, 2009

[8] http://lenta.ru/news/2010/11/25/wirtschaft/

[9] Anschluß – присоединение, нем., по аналогии с условно-мирной аннексией Австрии Германией накануне Второй Мировой войны.

[10] http://президент.рф/transcripts/8325 , а также комментарии: eu-russiacentre.ru/news/ne-ot-mida-sego.html и http://www.regnum.ru/news/polit/1305717.html

[11] Подробней см. «Россия поменяет внешнюю политику». Русский Newsweek. №20 (288), 2010 г.

[12] Впервые такое предложение поступило от Евросоюза (Р. Проди, 1999), однако сейчас в одностороннем порядке проявляет Россия.

[13] Дж. Краут. «Окопная правда» вермахта. М. 2011. С. 122.

[14] http://www.otvoyna.ru/souz1.htm

[15] http://www.stoletie.ru/territoriya_istorii/obmanutyje_nadezhdy_2010-02-10.htm

[16] Управляющего, в более буквальном значении надсмотрщика – англ.

[17] Неофициальное название Вселенского Патриархата, от района Фанар в Стамбуле, месторасположения резиденции Вселенского Патриарха (в настоящее время, Варфоломей I (Архонтонис)) .

[18] Митрополит Иларион (Алфеев). "Мы все сегодня в одной лодке". Интервью. НГ-Религии, от 15 сентября 2010 г. http://religion.ng.ru/printed/245109

[19] См. анализ: Михаил Смирнов. «Святая Русь»: от метафизики к политике. Журнал «Свободная мысль». 2010 г., № 3 (1610). http://inozemtsev.net/doc/vert/1277798917_SM-03_2010.pdf

[20] Глава Папского совета по содействию христианскому единству кардинал Кох: «Очень важно в сегодняшнем мире, мире глобализации, чтобы христианство было глобальной реалией. Поэтому во всем, в том числе в экуменизме, возможность говорить на одном языке – важнейшая потребность нашего времени: только так можно справиться с социально-политическими и нравственными вызовами. Потому что если у Церкви нет единого языка, мы ничего не сможем сказать нашему обществу. Поэтому само присутствие Церквей в обществе зависит от экуменического движения».

[21] На Совещании предстоятелей Православных Церквей 10 октября 2008 г. в Стамбуле.

[22] Как, например, Корсунской епархии РПЦ во Франции, что вынудило её в июне 2009 г. сделать специальное заявление: «Ассамблея православных епископов Франции превращается в инструмент одной юрисдикции для достижения своих собственных целей…».

[23] http://www.gzt.ru/topnews/politics/-pereiti-na-novuyu-tserkovnuyu-ekonomiku-rpts-/340357.html?from=copiedlin

[24] Роберт Мойниган, основатель и редактор ежемесячника «Inside the Vatican». «Отношения между Римом и Москвой вступают в новую эру». Сибирская католическая газета. 14 декабря 2009 г. http://sibcatholic.ru/2009/12/16/otnosheniya-mezhdu-rimom-i-moskvoj/

[25] "Текст был лишь завизирован в рабочем порядке, причем лицом, не имевшим полномочий для принятия ответственных решений в этой области" (митр. Филарет Минский, председатель Синодальной богословской комиссии).

[26] «Не идти на компромиссы с совестью». Интервью. «Радонеж». 1997. №21

[27] «Великая Схизма: православный взгляд». НГ-Религии. 15 июля 2009 г. http://religion.ng.ru/problems/2009-07-15/6_Shizma.html

[28] «Московский церковный вестник». 1998. №1

[29] http://www.mospat.ru/archive/nr008071.htm

[30] Полный официальный титул: Римский епископ, викарий Иисуса Христа, преемник князя апостолов, верховный первосвященник Вселенской церкви, патриарх Запада, примас Италии, архиепископ и митрополит Римской провинции, суверен государства-города Ватикан.

[31] http://www.interfax-religion.ru/print.php?act=interview&id=156

[32] http://www.catholic.uz/tl_files/reading_room/intervyu_illarion/

[33] Впоследствии он отзывается о нём как о «папистском тексте, который абсолютно не отражает реальность». http://www.radonezh.ru/radio/text/13396.html

[34] Католики и православные сообщают о многообещающем прогрессе на пути к единству. Сибирская католическая газета. 26 сентября 2010 г. http://sibcatholic.ru/2010/09/26/katoliki-i-pravoslavnye-na-puti-k-edinstvu/

[35] Л.Троцкий. Литература и революция. М., 1991. С.196-197.

[36] Ф.Фукуяма. Наше постчеловеческое будущее. М., 2004. С.351.

________________________________________

http://www.ruskline.ru/analitika/2011/09/21/problema_doveriya_vo_vzaimodejstvii_rossii_i_zapada/