Папизм - злейший враг Православной Церкви

[Александр Васильевич]

(Продолжение)

Когда я несколько успокоился, Она подняла меня скаредного за левую руку, я встал на колени, Она, Владычица, и говорит мне ласково: «Ты, помолясь Богу, Мне и всем святым, положил никого не принимать. Вот мы пришли к тебе, на сей жезл, гони нас, гони нас всех, гони, ты такой завет заключил в твоей мысли, то и делай – гони нас! Ты все это рассмотри сам, ты труслив, малодушен, ты все заботишься о нападающих на тебя. Напрасно ты думаешь, они объюродили от своих страстей, сами не знают, что делают, поддались врагу – диаволу. Жаль их, и ты о них жалеешь сердцем и делаешь, да спасутся они, аще на сие благоизволит Всеблагий Бог. Ты же укрепись мужеством, и ко всему доброму будь готов, иди путем, на который поставлен, и приходящих к тебе всякого племени, пола и возраста не отгоняй, но всех принимай. Дух Святый повелевает им, наставляет, и они идут к тебе».

Много-много благоизволила Всеблагая Владычица говорить мне о всех и о всем. И говорила это Она при свидетелях, пришедших с Нею: свт. Василии Великом, Григории Богослове, Иоанне Златоусте, свт. Николае Чудотворце, святом великомученике Георгии Победоносце, святом великомученике Меркурии, Феодоре Тироне и святом Григории Акрагонтийском. Все эти святые предстояли Владычице с великим благоговением – все это они слушали. Потом говорит: «Блюди и храни это навсегда; дверь твоей келий никогда и никому затворена да не будет для входа к тебе, а всегда открыта для всех. Проводи нас. Помни же, пусть дверь всегда будет отверста всем». Я проводил их на самое крыльцо. Владычица повелела мне возвратиться в келию, и я возвратился в келию, и дверь келий не смел затворить две недели.

Я помнил, что Владычица сказала отложить гордость, презрение и принимать всех, но у меня не хватило понять тайны Божий, и дверь моя была всегда настежь. Многие из братии видели, что такой страшный мороз, а дверь у меня настежь. В келий моей было, как и всегда, тепло. Вспомнил я только тогда, когда Владычица изволила мне подтвердить, чтобы дверь моя всегда была для всех отверзта, а я говорю: «Как же, Владычица, я человек и боюсь холода, у меня в келий холодно будет, и я не снесу, так как теперь сильный мороз». Владычица улыбнулась и говорит: «Ничего, пусть будет так, а в келий твоей всегда будет тепло». И дивное дело – на дворе мороз, а дверь у меня открыта, и в келий тепло. Многие братия, проходя мимо моих дверей и видя дверь отворенной, закрывали, а я опять открывал. Так делали мои келейники, но я велел им отворять. И так было недели две. А потом мысль пришла, что это не к тому".

7. Житие преподобного и богоносного отца нашего Афанасия, память 5 июля.

Афонский Патерик. М., 1994, II, ее. 26-27.

Как ни был силен в подвигах и тверд в духе терпения святой Афанасий, но голод превозмог его, -твердость духа поколебалась, и он решился оставить лавру и идти куда-нибудь в другое место. Наутро святой Афанасий, с железным своим жезлом, в смутном расположении духа, уныло шел по дороге в Карею и в пути провел уже два часа: наконец силы его истощились, и он хотел было присесть, чтобы отдохнуть, как вдруг некая жена, под голубым воздушным покрывалом, показалась идущею к нему навстречу. Святой Афанасий пришел в смущение и, не веря собственным глазам, перекрестился. «Откуда взяться здесь женщине?», спросил он сам себя, «когда вход женщинам невозможен?» Удивляясь видению, пошел он навстречу незнакомке. «Куда ты, старец?», скромно спросила незнакомка святого Афанасия, повстречавшись с ним. Святой Афанасий осмотрел незнакомку с ног до головы, взглянул ей в глаза и, в невольном чувстве почтительности, потупился. Скромность одежды, тихий девственный взор ее, трогательный голос, – все показывало в ней женщину не случайную. «Ты кто? как зашла сюда? сказал старец незнакомке, „и к чему тебе знать, куда я? Ты видишь, – я здешний инок. Чего же более?“ – „Если ты инок“, отвечала незнакомка, „то иначе, чем обыкновенные люди, должен и отвечать, -быть простодушным, доверчивым и скромным. Я желаю знать, куда ты идешь; знаю твое горе и все, что с тобою делается, могу помочь, – но прежде желаю услышать, куда ты? Удивленный беседою таинственной незнакомки, святой Афанасий рассказал ей беду свою. „И этого-то не вынес ты?“ – возразила незнакомка, -“ради насущного куска хлеба, бросаешь обитель, которая должна быть славною в роды родов? В духе ли это иночества? Где же твоя вера? Воротись», – продолжала она, – «Я тебе помогу: все будет с избытком даровано, только не оставляй твоего уединения, которое прославится и займет первое место между всеми возникшими здесь обителями». – «Кто же ты?» – спросил Афанасий. – «Та, имени Которой ты посвящаешь твою обитель, Которой вверяешь судьбы ее и твоего собственного спасения. Я Матерь Господа твоего», – отвечала незнакомка. Св. Афанасий недоверчиво и сомнительно посмотрел на нее, и потом начал говорить: «Боюсь верить, потому что и враг преобразуется в ангела света. Чем Ты убедишь меня в справедливости слов Твоих?» – прибавил старец. – «Видишь этот камень?» – отвечала незнакомка: «ударь в него жезлом, – и тогда узнаешь, Кто говорит с тобою. Знай притом, что с этой поры Я навсегда остаюсь домостроительницею (экономиссою) твоей лавры». Афанасий ударил в камень, и он разразился как бы молниею: из трещины его тотчас выбежал шумный ключ воды и запрыгал по скату холма, несясь вниз, до самого моря.

Пораженный таким чудом, святой Афанасий обернулся, чтоб броситься к ногам Божественной Незнакомки, – но Ее уже не было; Она как молния скрылась от удивленных его взоров".

Примечания:

1
См., например, сборник эсхатологических материалов «Россия перед Вторым Пришествием», Св.-Троицкая Сергиева Лавра, 1993 г., ее. 200-202, Анна Ильинская «Старцы о последних временах», сc. 30,71 и некот. др.

2
Сестры Тереза Матиас и Мария Роза Матиас, а также Мария Жустино упоминаются только при первых трех явлениях. Во всем дальнейшем, кроме Лючии, главными свидетелями были Франсишко и Жасинта Марту.

3
Цит. по кн.: Архимандрит Лазарь. О тайных недугах души. М., 1995, ее. 74-75.

4
Киево-Печерский Патерик, Киев, 1991, ее. 94-95. см. наше Приложение II, 2.

5
Там же, с. 89, см. наше Приложение II, 3.

6
Цитируется по: Свят. Игнатий (Брянчанинов). Аскетические опыты, т. 3, М, 1993, с.39.

7
Новый Завет знает только одну жертву, совершенную Господом и Богом нашим Иисусом Христом на Голгофе и повторяемую ежедневно во время Божественной Литургии. Очевидно, в данном случае «ангел» говорил о жертвах какого-то иного рода.

8
А вот пример околофатимского мифотворчества: в книге М. А. Стаховича «Фатимские явления Божией Матери утешение России», 1992, с. 12, «ангел», явившийся детям и назвавшийся Ангелом Португалии, назван уже Архангелом Михаилом.

9
В ФПФ, с. 10 – «сочились из Хлеба и падали в Чашу».

10
Казалось бы, можно предположить, что, постоянно повторяя о необходимости жертв, «Богородица» наставляет трех молодых католиков на путь совершения милости (подаяния). Но, учитывая юный возраст бедных пастушков, это предположение приходится отвергнуть. По смыслу указаний «Дамы», жертва всегда заключается в самоистязании. Совершенно не так понимается подвиг укрощения плоти в Православии. По согласному аскетическому учению Свв.Отцев, подвижник должен лишать себя только излишних материальных благ, привязывающих его к земле и затрудняющих его духовный рост. Поэтому среди православных никак не могло появиться фанатического аскетизма, который столь явно проявил себя у католиков, например, в достаточно массовом движении флагеллантов-самобичевателей – движении, основанном на исключительно плотском понимании слов Св. Писания об умерщвлении плоти («ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся», Гал. V, 17). А ведь тот же Апостол Павел учит: «мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем» (ПКор. X, 3). Истинная аскетика не может приводить к преждевременной смерти отроков или младенцев, как это случилось с Жасинтой и Франсишко. «Милости хочу, а не жертвы, говорит Господь» (Мф. IX, 13; Ос. VI, 6).

11
Святитель Игнатий. Аскетическая проповедь, т. IV, М. 1993, с. 224, «О причине отступления человеков от Бога». Владимир Зелинский, переводчик ФВ на русский, переводит иногда «загладить» вместо «искупить», может быть, невольно чувствуя богословскую несостоятельность новоявленных фатимских «искуплений».

12
Ранние Отцы Церкви. Брюссель, 1988, с. 124.

13
Там же, с. 102.

14
Лосев А. Ф. «Очерки античного символизма и мифологии». М., 1993, ее. 881-888.

15
Цит. по книге: Антонио Сикари. Портреты святых, т. И, Милан, 1991 г.

16
Цит. по книге: Назидательные истории о кознях демонов и помощи ангелов. Синтагма, 1996, с. 9.

17
Антонио Сикари, Портреты святых, т. II, Милан, 1991, с. 102.

18
«...Собеседование с пришедшим помыслом, т. е. как бы тайное от нас слово к явившемуся помыслу... принятие приносимой от врага мысли, удержание ее, согласие с ней и произвольное допущение пребывать ей в нас». – Преп. Нил Сорский. Устав о скитской жизни. Св.-Троицкая Сергиева Лавра, 1991, с. 18.

19
Антонио Сикари. Портреты святых. Т. II, Милан, 1991, с. 103.

20
«Против лживого сочинения Николая-немчина о соединении православных с латинянами» – Преп. Максим Грек, Творения, часть 2, Св.-Троицкая Сергиева Лавра, 1996, с.131.

21
«Слово похвальное Апостолам Петру и Павлу: здесь же и обличение против латинских трех больших ересей» – Там же, с.106.

22
Там же, с. 118.

23
«Ответ Николаю латинянину». Там же, с. 318.

24
CM– Русский Вестник, 1993, №6, с. 11, а также Архим. Серафим (Алексиев), Архим. Сергий (Язаджиев). «Почему православному христианину нельзя быть экуменистом». С.-Петербург, 1992, ее. 215-228.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

25
Согласно западному обряду: «Радуйся Мария Благодатная, Господь с Тобою Благословенна Ты в женах и благословен плод чрева Твоего Иисус. Пресвятая Дева Мария, Матерь Божия, молись за нас грешных ныне и в час смерти нашей. Аминь».

26
«Слово похвальное апостолам Петру и Павлу, здесь же и обличение против латинских трех больших ересей» – Преп. Максим Грек. Творения, часть 2. 1996, ее. 114-115.

27
«Против латинян о том, что не следует ничего ни прибавлять, ни убавлять в Божественном исповедании непорочной христианской веры» – Там же, с. 148.

28
Святитель Игнатий (Брянчанинов), т. IV. Аскетическая проповедь. М., 1993, «Изложение учения Православной Церкви о Божией Матери», ее. 412-413.

29
«Житийные» подробности о нем см. в кн.: Мария Стикко. «Святой Франциск Ассизский». Милан, 1990, и в кн.: Fioretti «Цветочки св. Франциска Ассизского». Брюссель, 1993.

30
Вот что пишет Св. Климент еп. Римский (I Послание к Коринфянам, гл. XXX): «Итак, будучи уделом Святого, будем делать все относящееся к святости, убегая злословия, нечистых и порочных связей, пьянства, страсти к нововведениям, низких похотей, скверного прелюбодеяния и гнусной гордости» – в кн.: Ранние Отцы Церкви. Брюссель, 1988, ее. 61-62. Страсть к нововведениям, – ими переполнено латинство в догмате, обряде и т. д., – муж апостольский перечисляет как грех в ряду грехов.

31
В видении Лючии в Туи в Испании 13 июня 1929 г. «Непорочное Сердце» было в левой руке «Фатимской Дамы» (МЛрФ, с. 182).

32
См. напр. Д.С. Мережковский «Испанские мистики». Брюссель, 1988, ее. 67-73 и «Откровения бл. Анжелы», пер. Л.П. Карсавина, М., 1918, ее. 95, 100 и др.: в кн. А.Ф.Лосева «Очерки античного символизма и мифологии», М., 1993, се. 884-885.

33
Мария Виновска. «Падре Пио, Жизнь и безсмертие». Брюссель, 1994, с. 55.

34
Цит. по кн." Иноческие поучения Схиархимандрита Кирика". Мадрид, 1973, ее. 75-76., Выписка из книги «Великое зерцало».

35
Между прочим, данное описание очень напоминает сюжет одной «нашей» довольно широко распространенной иконы Св. Троицы, запрещенный еще Поместным собором 1666 г.

36
Святитель Игнатий (Брянчанинов), т. III, Аскетические опыты. М.,1993, с. 49 «Слово о чувственном и о духовном видении духов».

37
Там же сс. 38.

38
Цит. по кн.: Святитель Игнатий (Брянчанинов), т. III, Аскетические опыты. М., 1993, с.60-61.

39
Антонио Сикари. Портреты святых, т. П. Милан, 1991, с. 107.

40
Там же, с. 101.

41
Там же, с. 105.

42
Преп. Иоанн Синайский. Лествица. Сергиев Посад, 1908, с. 144, Слово 22 «О тщеславии».

43
«Мы были в руках толпы, как мяч в руках детей». (МЛрФ, с. 77).

44
Преп. Иоанн Синайский. Лествица. Там же, с. 74, Слово «О памяти смерти».

45
Цит. по кн.: Святитель Игнатий (Брянчанинов), т. III, Аскетические опыты, М., 1993, ее. 128-129, «Слово о смерти».

46
Ответы на 1140 вопросов о духовной жизни. М., 1994, с. 115.

47
Цит. по кн.: Святитель Игнатий (Брянчанинов), т. III, Аскетические

48
«Христианское учение о злых духах», М., 1990, с 4-5.

49
Татиан. «Речь против эллинов» – в кн.: Ранние Отцы Церкви, Брюссель, 1998, ее. 387-388.

50
Св. Григорий Нисский. «Об устроении человека». С.-Петербург, 1995, с. 65.

51
Обоняние «неизреченного благоухания» часто сопровождает состояние прельщения. Пишет об этом, напр. преп. Симеон Новый Богослов (см. об этом в кн.: Святитель Игнатий (Брянчанинов), т.1 Аскетические опыты. М., 1993, с. 232. См. также наше Приложение II, 2 о преп. Никите затворнике Киево-Печерском.

52
Тертуллиан К. С. Ф. Избранные сочинения. М., 1994, с. 305, «О молитве».

53
Свят. Игнатий (Брянчанинов), т. IV, Аскетическая проповедь. М., 1993, с. 144, «Поучение в неделю Антипасхи».

54
«О христианстве». Там же, с. 183, «Поучение: условие усвоения Христу».

55
См., например, Антонио Сикари, Портреты святых, Милан, т. I, 1987, т. II, 1991 и Мария Виновска, «Падре Пио, Жизнь и безсмертие». Брюссель, 1994.

56
Святитель Игнатий (Брянчанинов), т. IV, Аскетическая проповедь, М., 1993, ее. 15-16.

57
Цит. по кн.: Архимандрит Лазарь. О тайных недугах души, М., 1995, с. 144.

58
En. Игнатий (Брянчанинов). Письма к разным лицам. Письмо 88 – цит. по кн.: Архимандрит Лазарь. О тайных недугах души. М., 1995.

59
Преп. Нил Сорский. Устав о скитской жизни. Св.-Троицкая Сергиева Лавра, 1991, с.19.

60
Действия Лючии среди фатимских толп, а также .ее последующая настойчивость в призывах провести в жизнь «посвящение России», безоговорочное приятие ею последующих явлений, напр., в Туи 13 июня 1929 г. могут быть в терминологии аскетики оценены как страсть – «такая склонность и такое действие, которые долгое время гнездясь в душе, посредством привычки обращаются как бы в естество ее», – Преп. Нил Сорский. Устав о скитской жизни. Св.-Троицкая Сергиева Лавра, 1991, с. 20.

61
МЛрФ, с. 163. На несколько строк – три свидетельства Лючии о неуверенности в частностях видений: два раза «казалось» и один раз: «у меня создалось впечатление». Что касается «крестообразных движений» (в явлении 1929 г. в Туи будет «Крест из света»), то наличие образов креста, по рассуждению современного духовного писателя Архимандрита Лазаря, не гарантирует благодатности видений. Архимандрит Лазарь подтверждает это конкретными примерами «Светящегося креста», «крестящихся» и поклоняющихся иконам бесов, известными из реальных опытов искушений, бывших православным подвижникам, в том числе Афонским. Об этом же говорят «в наши дни заметно умножившиеся явления духов в виде Ангелов или таинственных существ из космоса, которые иногда являются с крестами, „молятся“ или поучают чему-либо как бы добродетельному и христианскому, совершающиеся чудеса или явно демонические фантастические фокусы». Попущенная по причине глубочайшего внутреннего отступления мира «От Бога, от Евангелия, от Православия, та свобода, с которой демоны теперь обманывают, одурманивают людей» (см. в книге: Архимандрит Лазарь. О тайных недугах души. М., 1995, ее. 70-72), напоминает предсказание Св. Писания о времени «всякого неправедного обольщения» (2 Фес. II, 10).

62
Об этом см. у Е. Рерих в кн.: Диакон Андрей Кураев. Сатанизм для интеллигенции, т. I. Религия без Бога. М., 1997, с.39.

63
Св. Григорий Нисский «Об устроении человека», С.-Петербург, 1995, с. 66.

64
Цит. по кн.: «Христианское учение о злых духах», М., 1990, с. 5.

65
Там же, с. 6.

66
«О чудесах и знамениях». Из соч. Еп. Игнатия (Брянчанинова). Ярославль, 1870, ее. 49-50.

67
Преподобный Ефрем Сирин. Слово 106 о антихристе.

68
«О чудесах и знамениях». Из соч. Еп. Игнатия (Брянчанинова). Ярославль, 1870, ее. 10-11.

69
Там же, се. 12-13.

70
Там же, ее. 48-49.

71
Иеромонах Серафим (Роуз). «Знамения с небес» – НЛО в свете Православной веры, 1991, с. 29.

72
Афинагор Афинянин. «Прошение о Христианах» – кн.: Ранние Отцы Церкви. Брюссель, 1988, ее. 439-440.

73
Святитель Игнатий (Брянчанинов), т. IV. Аскетическая проповедь. М., 1993, с. 82. Слово о Православии.

74
Там же, с. 85.

75
Антоний Великий. Patrologia, Том LXXIII, с. 137.

_________________________________________

http://lib.rus.ec/b/285629/read#t1

[Александр Васильевич]

В Москве открыли памятник масону-папе Войтыле, врагу Православия и России



МОСКВА. Памятник Папе Римскому Иоанну Павлу II торжественно открыт в Москве во Всероссийской государственной библиотеке иностранной литературы в эту пятницу.

Как передает корреспондент "Интерфакса", с теплыми словами в адрес предыдущего понтифика выступил заместитель маршала польского сейма Марек Жуковски.

http://www.sedmitza.ru/news/2533830.html

P.S.

Вообще-то в связи с этим уместно было бы открыть в центре Варшавы памятник генералиссимусу А.В.Суворову. Уже и поляки-паписты ведут себя в православной Москве как хозяева...

Господи, храни Россию от поругания нечестивых!

Во Христе Иисусе
А.В.

[Александр Васильевич]

Король Саудовской Аравии построит в Вене центр межрелигиозного диалога



ВЕНА. Король Саудовской Аравии Абдаллах основал в Вене международный центр для межрелигиозного и межкультурного диалога. Кардинал Жан-Луи Торан и епископ Пьер-Луиджи Челята (Pier Luigi Celata), президент и секретарь Папского совета по межрелигиозному диалогу, прибывшие в Вену,13 октября подписали соглашение о создании центра, сообщает агентство KIPA-APIC.

Соглашение подписано между Саудовской Аравией, Австрией и Испанией, сообщает Радио «Ватикан». Святой Престол также намерен принять участие в будущей работе центра, открытого для всех религий, представители которых могут участвовать в его деятельности в качестве наблюдателей.

Эта инициатива Саудовского монарха не всем пришлась по вкусу. В частности, представили Партии Зеленых в австрийском парламенте, выступающие в защиту прав человека, заявили, что считают асурдом тот факт, что учредителем центра межрелигиозного диалога выступила такая страна, как Саудовская Аравия, которая внутри себя не разрешает никакого иного культа, кроме «ультраконсервативного и фундаменталистского ваххабизма».

http://www.sedmitza.ru/news/2533065.html

[Александр Васильевич]

«Он будет забыт и разрушен»

По мнению отца Валерия Буланникова, установка памятника Каролю Войтыле в Москве равносильна установке памятника Гитлеру на Красной площади



Сегодня, 14 октября, в Москве во Всероссийской государственной библиотеке иностранной литературы был открыт памятник папе Римскому Иоанну Павлу II, сообщает Интерфакс. Как передает корреспондент агентства, с теплыми словами в адрес покойного понтифика выступил заместитель маршала Польского Сейма Марек Жуковски. По его словам, католики во всем мире очень любили Иоанна Павла II, который сам был поляком.

В заметке обозревателя «Коммерсанта» Константина Эггерта отмечается, что на пьедестале нового памятника есть надпись: «Каролю Войтыле – папе Иоанну Павлу Второму». «Мы хотели, чтобы это был прежде всего монумент общественному деятелю и мыслителю, а не главе католической церкви, поэтому поставили его обычное имя», - рассказал мне один из инициаторов установки созданного на частные средства памятника.

«И хотя разделить две этих ипостаси Иоанна Павла почти невозможно, им восхищаются и его чтут далеко не только католики или даже христиане. Он и его соотечественник Лех Валенса, Вацлав Гавел и Нельсон Мандела одни из символов XX века, признанные в мире моральные авторитеты. Все они не святые (хотя папа Иоанн Павел скорее всего будет беатифицирован). Нельсон Мандела с его Африканским национальным конгрессом фигура неоднозначная. И все же слова и дела этих людей выдающиеся примеры того, как нужно бороться за свободу и человеческое достоинство, и, особенно в случае Манделы и покойного папы – как нужно уметь прощать и примиряться», - отмечает Константин Эггерт.

«В России никто из них не герой, - продолжает он. - Особенно ненавистны нашей публике боровшиеся с советским коммунизмом Валенса, Гавел и Войтыла. А кто наши моральные авторитеты? Мы заслуженно чтим героев Великой Отечественной войны и Юрия Гагарина. Но кого еще? Нобелевский лауреат Андрей Сахаров в глазах большинства в лучшем случае странноватый чудик, типа ученых из комедий Александрова, а в худшем враг. Другой гигант, обладатель Нобелевской премии Александр Солженицын в несколько лучшем положении, но, в любом случае, едва ли большой авторитет».

О значении установки памятника папе Римскому Иоанну Павлу II в Москве в интервью «Русской народной линии» рассуждает известный московский клирик храма свт. Николая Патриаршего подворья в Отрадном иерей Валерий Буланников:


_{Иерей Валерий Буланников}

«Обозреватель "Коммерсанта" совершенно верно заметил, что русские люди не считают Солженицына, Сахарова и Войтылу героями. Чем запомнился Войтыла нашим людям? Католической экспансией, фактически разбоем и зверствами на Западной Украине и подстрекательством к развалу великой державы Советского Союза. Поэтому неудивительно, почему этот деятель не снискал любви у русских людей. Он не достоин памятника в Москве. Установка памятника Войтыле в сердце России вообще абсурдна, поскольку этот деятель был русофобом. Вся его деятельность не была направлена на укрепление России, это очевидный факт. Его польские корни воспитали в нем некий комплекс бессознательной нелюбви к России.

Папа Римский Иоанн Павел II даже на Западе воспринимается скорее как политик, нежели как духовный деятель. Это был скорее пиарщик, нежели духовный отец католиков. Даже сами католики относились к нему, прежде всего, как к политическому деятелю. Это неудивительно, поскольку Католическая церковь построена скорее на политическом, чем на духовном основании. Он рассматривал Католическую церковь именно как политическую организацию, некий инструмент давления на «неугодные» страны, в число которых в свое время попала и Россия. Поэтому Войтыла никогда не был другом нашей страны.

Что же касается Солженицына и Сахарова, то они действовали в духе Войтылы. Сахаров из великого ученого, который мог бы принести большую пользу для России (да собственно он ее и принес, трудясь на научном поприще), превратился в диссидента и подстрекателя, чья деятельность не была направлена на благо и укрепление страны. Под конец своей жизни Сахаров сыграл крайне негативную роль, и в этом была трагедия этого действительно великого ученого. Солженицын не был великим писателем, это был политический деятель, использующий литературу в политических целях как средство мщения за нанесенные ему обиды. Поэтому вполне понятно нежелание русских людей провозглашать Солженицына и Сахарова своими героями.

Установка памятника Войтыле в Москве равносильна установке памятника Гитлеру или генералу Власову на Красной площади. Руки Войтылы в буквальном смысле по локоть в крови. Чего только стоят учиненные католиками зверства на Западной Украине! В связи с этим вспоминаются стоки из одного стихотворения великого русского поэта Александра Сергеевича Пушкина:

«Я памятник себе воздвиг нерукотворный,
К нему не зарастет народная тропа,
Вознесся выше он главою непокорной
Александрийского столпа».

Этого нельзя будет сказать о памятнике Войтыле в Москве. Уверен, что к этому монументу народная тропа не образуется, ибо русский народ не будет ходить к этому памятнику. Это памятник столь же абсурден, как и памятник Ельцину, который, кстати сказать, уже начал разрушаться. Уверен, что и памятник Войтыле ждет та же участь – он будет забыт и разрушен, вполне вероятно, сам по себе».

http://www.ruskline.ru/news_rl/2011/10/14/on_budet_zabyt_i_razrushen/

[Александр Васильевич]

Американская киноактриса публично назвала папу римского Ратциннера нацистом

НЬЮ-ЙОРК. Известная американская киноактриса Сьюзан Сэрэндон в рамках своего выступления на одном из мероприятий международного кинофестиваля в Хэмптоне (Нью-Йорк) назвала Папу Римского Бенедикта XVI «нацистом», сообщают католические СМИ.

http://www.sedmitza.ru/news/2536129.html

А вот как выглядел член гитлеровского гитлер-югенда молодой Ратцингер, когда вскидывал руку и драл глотку: "Хайль Гитлерррр!".








О других заслугах нынешнего папы римского перед бесноватым фюрером с еврейской фамилией "Гитлер" материалы тщательно подчистили...

[Александр Васильевич]

Гитлерюнге Ратцингер





Новый Папа - бывший член "Гитлерюгенд".Перед самими выборами кардинала Ратцингера газеты из Италии, Англии и Венгрии наткнулись на его прошлое. Теперь им остается только встречать триумфальное шествие "кардинала-танка" или "ротвейлера божья", как, например, написала лондонская "Times". Как Папа, Ратцингер своим прошлым сильно контрастирует с Иоанном Павлом II, который во время войны ставил в Польше пьесы против нацистов.

Конечно такие сообщения не могли повлиять на выбор Папы. Но теперь некоторые газеты используют прошлое Ратцингера для преувеличенно-демагогических заголовков. Так вчера в турецкой "Sabah" это выглядело как "бывший нацист был избран Папой".

Ратцингер никогда ранее не делал тайны из своего членства в "Гитлерюгенд" или участия в войне. В 1941 году, когда ему как раз было 14 лет, и он начал посещать семинарию, членство в "Гитлерюгенд" считалось обязательным. "Это было трудно", - говорил Ратцингер журналисту Петеру Зеевальду, который интервьюировал его для написания автобиографии "Соль Земли". "Снижение платы за обучение, которое было тогда для меня действительно необходимым, могло быть назначено только членам "ГЮ"". Преподаватель математики, нацист, "однако добросовестный человек", дал ему дружеский совет, "сходить разок на собрание "ГЮ", что бы у нас было основание понизить плату". По мнению Джона Аллана, биографа Папы, Ратцингер был в "Гитлерюгенд очень недолгое время, и никогда он не был активным членом".

В 1943 году учащиеся были призваны во вспомогательные подразделения зенитных войск, в батарею, которая должна была защищать завод авиадвигателей БМВ от воздушных налетов. В 1944 году Ратцингера направили на австро-венгерскую границу, на установку противотанковых мин. Незадолго до конца войны, когда войсковая часть, в которой служил Ратцингер, все еще оставалась в Баварии, он дезертировал и сдался в плен американцам.

Как считает биограф Джон Аллан, "эра нацистов" была ключевым временем для Ратцингера: "Опыт привел его к убеждению, что теология должна быть связана с сильной Церковью, имеющей мощную доктрину и авторитет, чтобы не испытывать влияний извне и не сойти на нет". "Вспоминая свою юность на встрече в Торонто в 1986 году, он пояснил: "Церковь будет без теологии обедневшей и ослепшей, в то время как теология без Церкви снизойдет до уровня оригинальной идеи". Правительство Израиля видит в сложившейся таким образом молодости нового Папы позитивную сторону. Министр иностранных дел Сильван Шалом говорит:"Глядя на нового Папу я уверен, что он, как и его предшественник, будет могущественным голосом Церкви против всех форм антисемитизма."

Ратцингер рос в семье, которая была крайне бесстрастна к национал-социализму. Поэтому отец, с которым у Ратцингера были очень доверительные отношения, занимал в 1937 году невысокую должность (всего лишь Gendarmeriemeister'а - младший чин в полиции) скорее был готов мириться с тяжелым экономическим положением семьи.

Die Welt", Четверг 21 апреля 2005 года.
Улли Кульке

перевод с немецкого - Кадырбай УТЕМИСОВ

http://www.benediktxvi.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=724&Itemid=57

P.S.

В 1943 году учащиеся были призваны во вспомогательные подразделения зенитных войск, в батарею, которая должна была защищать завод авиадвигателей БМВ от воздушных налетов. В 1944 году Ратцингера направили на австро-венгерскую границу, на установку противотанковых мин. Незадолго до конца войны, когда войсковая часть, в которой служил Ратцингер, все еще оставалась в Баварии, он дезертировал и сдался в плен американцам.

Почему-то никто не задаётся вопросом, скольких человек расстрелял гитлер-югендовец Ратцингер и сколько человек погибло от мин, установленных нынешним папой римским Бенедиктом XVI-м...

Такова сущность богоотступнического папизма.

Во Христе Иисусе
А.В.

[Александр Васильевич]

Папа Римский Бенедикт XVI - нацистский преступник



Кое-какие данные о прошлом нового  Папы   Римского  во времена  нацизма  стараются стереть из его биографии: пиар-специалисты в Ватикане усердно лепят образ юного «борца с фашизмом».

«В ПРИСУТСТВИИ этого знамени цвета крови, олицетворяющего фюрера, я клянусь посвятить всю мою энергию и силу спасителю нашей страны Адольфу Гитлеру. Я готов отдать жизнь за него, и помоги мне в этом Господь Бог. Хайль Гитлер!»

СОВСЕМ недавно выяснилось, что слова этой обязательной клятвы, необходимой при вступлении в нацистскую молодежную организацию гитлерюгенд, пришлось произнести  и  14-летнему Йозефу Ратцингеру — тому самому, кому 19 апреля 2005 года было суждено стать  Папой   Римским  Бенедиктом XVI. Фото будущего папы в черной форме с гитлеровской символикой, напечатанные британской газетой «Сан», вызвали скандал и широкие дискуссии в местной прессе — мог ли бывший член гитлерюгенда и солдат вермахта (осенью 1944 года Ратцингер был призван на службу в «Австрийский легион») стать лидером миллиарда верующих католиков? Расследование, которое провел «АиФ», показало: в последнее время в Баварии данные по военному прошлому нового  Папы   Римского  начали исчезать из особых папок, не предназначенных для посторонних глаз…

Из школьного досье Папы исчезла печать со свастикой

ДОСЬЕ «ученика Ратцингера» до сих пор хранится в областной школе Киемгау баварского приграничного городка Траунштайн, где будущий понтифик провел свои детские годы. На обложке старательным почерком выведено, что в 1941 году Ратцингер вступил в гитлерюгенд, а печать синими готическими буквами гласит, что еще через два года юный Йозеф прошел курсы обучения «помощника зенитчика» в Мюнхене (см. фото). Мне интересно заглянуть внутрь папки с бумагами, однако директор школы Клаус Кизель вежлив, но непреклонен: «Я хотел бы показать вам больше, но это запрещено — большинство из этих документов находится под охраной закона Германии о защите личных данных». В бумагах отсутствует фото молодого Ратцингера, где его снимок пришлепнут печатью с орлом и свастикой, — так описывал это досье журналист британской газеты «Индепендент» Тони Патерсон, побывавший в Траунштайне еще до избрания Папы. На вопрос, куда делось фото, Клаус Кизель спокойно отвечает, что его в природе никогда не было.

В государственном архиве Мюнхена также оказалось невозможным отыскать фото будущего  Папы   Римского  в форме вермахта. «И это логично, — замечает мне один из работников архива. — Уже достаточно того, что в газетах напечатан снимок времен гитлерюгенда. Теперь представьте себе, что опубликуют фотографию, где Йозеф Ратцингер не только запечатлен в нацистском мундире, но и вскидывает руку в гитлеровском приветствии. Объяснять, что эти фото были строго обязательны для всех солдат (свидетельство «боевого духа» отправляли их родным), будет бесполезно. Чем больше исследователи будут изучать биографию папы, тем больше будет появляться вопросов».

Точнее не скажешь: вопросов и так уже масса, но ответов на них зачастую нигде не услышишь. Например, считается, что молодой Ратцингер сначала был вынужден вступить в гитлерюгенд, потом покинул его по собственному желанию, но после (когда в 1941 году членство в гитлерюгенде стало строго обязательным) снова надел черную форму.

«Что вколотили в тебя в гитлерюгенде, остается навсегда»

— ЗА ВСЕ время я не помню ни одного случая, чтобы кто-то покинул гитлерюгенд, — говорит бывший камерадшафтсфюрер (глава группы из 15 подростков в гитлерюгенде. — Авт.) 77-летний Алекс Дитрих, также во время войны живший в Траунштайне. — Если бы подросток такое сделал, это был бы прямой вызов режиму — и конечно, подобную выходку не простили бы. Мозги нам промывали колоссально — все мы на ночь читали заученную наизусть (это строго проверяли) специальную молитву, прославлявшую фюрера, и приветствовали друг друга словами «Хайль Гитлер!», и я не знал того, кто в ответ просто сказал бы «Добрый день». Относительно версии, что Ратцингер вырос в семье, где воспитывали детей в духе нелюбви к  нацизму … Знаете, тогда, если родители и не любили Гитлера, они молчали, ибо их собственные дети могли предать их. Нам ставили в пример Вальтера Хесса, донесшего на своего отца, который назвал фюрера «сумасшедшим маньяком». Я скажу точно — какие-то вещи, что вколотили в тебя в гитлерюгенде, остаются навсегда: делали это профессионально, готовя из нас фанатиков-убийц. Кто-то скажет, что гитлерюгенд — это безобидно, это всего лишь дети, но не я. Уже в мае 1945 года, когда даже части СС сдавались в плен, отряды 14–15-летних мальчиков продолжали сражаться насмерть, до последнего патрона.

«Фюрер, мой фюрер, данный мне Богом. Спаси и сохрани мою жизнь, как ты спас Германию. Спасибо тебе за хлеб, что ты даешь мне каждый день. Будь со мной всегда, не покидай меня, мой фюрер, моя вера, мой свет в ночи. Хайль Гитлер!» (Из «молитвы на ночь» члена гитлерюгенда).

После того как Йозеф Ратцингер прошел подготовку в качестве помощника зенитчика, он на некоторое время был зачислен в команду зенитного орудия, защищавшего заводы БМВ (тогда они производили авиационные двигатели) в Людвигсфельде, к северу от Мюнхена. Хотя союзные бомбардировщики утюжили баварскую столицу каждый день, Ратцингер настаивает, что ему не пришлось сделать ни одного выстрела — из-за нарыва на указательном пальце. Но тогда тем более непонятно, почему, несмотря на этот нарыв, Ратцингер позднее был отправлен на три других объекта ПВО: сначала в Унтерфёринг, потом в австрийский Инсбрук, а позже в Гилхинг, на базу истребителей «Люфтваффе». Параллельно со школой Йозеф учился в католической семинарии в Траунштайне — как сейчас сообщают официальные источники Ватикана, «за стенами этой семинарии укрывали детей те, кто хотел уберечь их от влияния нацистской идеологии». И опять нестыковочка — сам Ратцингер признается в мемуарах, что, поскольку обучение оказалось ему не по карману, школьный профессор математики, убежденный нацист, помог ему сделать официальное письмо из гитлерюгенда, где свидетельствовалось, что «Ратцингер активно посещает все занятия», и плату уменьшили. Далее: в том же мюнхенском архиве хранится аудиозапись о том, как кардинал Михаэль фон Фаульхабер (его имя носит одна из улиц Траунштайна), патронировавший эту семинарию, был приглашен Гитлером на обед, где произнес речь: «Церковь смотрит на фюрера как на власть, избранную Господом, которую мы должны уважать». Это не считая его письма Гитлеру со словами «Да защитит Бог рейхсканцлера для блага нашего народа!»

— Тут, к сожалению, надо понять Фаульхабера, — объясняет директор Траунштайнской семинарии, отец Томас Фрауэнлоб (будущий Папа не раз бывал у него в гостях в бытность кардиналом). — Он был убежденным монархистом, плохо относился к Веймарской республике, и в самом начале Гитлер показался ему спасителем нации. Однако этот кардинал никогда не был наставником юного Ратцингера, как утверждалось ранее. Впоследствии, конечно, они общались по работе.

Позднее официальные и практические данные снова расходятся. Считается, что Йозеф Ратцингер был призван в вермахт, однако дело в том, что его возраст под призыв еще не подпадал. Однако именно 1944 год был объявлен в нацистской Германии «годом добровольца» — на фронт уходили целыми школьными классами, и нацистские рекламные киноролики показывали тысячи подростков, в экстазе осаждавших призывные пункты.

«Были священники, которые служили в СС»

— СЛЕДУЕТ не показывать пальцем на форму с орлом, а вникнуть в состояние Германии того времени, — говорит отец Томас Фрауэнлоб. — Если взять сейчас практически всех немецких священников того же возраста, что и Йозеф Ратцингер, то окажется — все они почти поголовно служили в вермахте. Я не удивлюсь, если кое-кто — даже и в СС.

Сначала Йозеф оказался в Венгрии, где в качестве волонтера Reichsarbeitsdienst (трудовой службы фронта — как говорили: «служители культа лопаты») ставил противотанковые ловушки против наступающих советских войск. В ноябре он вернулся домой на побывку и вскоре был переведен в знаменитый «Австрийский легион» — элитную организацию, где начинал карьеру повешенный позже в Израиле оберштурмбаннфюрер СС Адольф Эйхман. Я попытался выяснить, каким образом в формировании, куда зачисляли только членов СС, оказался солдат вермахта, но документов на эту тему тоже не сохранилось. Службу Ратцингер отбывал в казармах того же Траунштайна, и многие помнят его в военной форме. Йозеф пишет про этот период: «Слава Богу, снова не пришлось сделать ни единого выстрела». В апреле 1945 года Ратцингер, как сказано, дезертировал из армии домой, но произошло это весьма загадочно: дом его отца находился в двух шагах от Траунштайна. Позднее отец Ратцингера на пару дней помог укрыться двум офицерам СС, прятавшимся от американцев. В Траунштайне считают, что он сделал это из «христианского человеколюбия, но сразу дал понять, что плохо относится к Гитлеру, поэтому они не стали злоупотреблять его гостеприимством».

Даже в самом Траунштайне те, кто помнит нового  Папу   Римского  с детского возраста, говорят, что не согласны с корректировкой информации относительно его прошлого.

— После того как Гитлера не стало, все начали говорить: мы были против, мы просто молчали, а так мы-то все антифашисты, — возмущается 84-летняя жительница Траунштайна Эльза Лохнер. — Ничего подобного — кто хотел сопротивляться, тот сопротивлялся, а молчание — это согласие. Мой брат был отправлен в концлагерь Дахау за критику Гитлера.

Старший брат нового  Папы   Римского  Георг Ратцингер, тоже священник, живет в центре Регенсбурга. Мы поговорили с ним всего ничего, потому что он чудовищно устал от прессы — только за последний час, как сказал Ратцингер-старший, у него раздалось 26 звонков. Георг тоже учился в семинарии, но оказался на фронте в мундире вермахта в 1942 году, а в 1944-м был серьезно ранен во время наступления американцев в Италии.

— Незачем уже говорить, верил я тогда во что-то или нет — в гитлерюгенде и в вермахте, — вздыхает Георг Ратцингер. — Могу вас заверить, что, если бы у меня был выбор — идти на фронт или нет, я бы, конечно, туда не пошел. Я еще не видел, что такое рай, но точно знаю, что такое ад — это война.

В архивных бумагах Траунштайна есть выступления будущего  Папы   Римского  перед учениками школы, где он учился:

«Некоторые учителя были членами нацистской партии, например учитель физкультуры. Спортивные занятия соблазняли меня, потому что я был молод  и  не понимал, что на них нас одновременно учили идеологии  нацизма ».

Возможно, скоро и эти бумаги тоже окажутся под печатью закона Германии о защите личных данных. Судя по всему, Ватикан оказался застигнутым врасплох публикацией фото подростка в форме гитлерюгенда и принимает все меры, чтобы «зачистить» имидж нового Папы, не допустив появления новых фото и документов. Официальная пропаганда спешно лепит из 14-летнего ребенка образ «борца с фашизмом»: не задумываясь, как он мог им быть в государстве с сильнейшей пропагандистской машиной.

Йозеф Ратцингер носил форму вермахта в последние месяцы объявленной Геббельсом «тотальной войны», когда миллионы оторванных от семей, наспех обученных воевать людей гнали на фронтовую бойню, как скот. Ратцингер просто пытался выжить, когда «тысячелетний рейх» рушился в огне под напором советских штыков. Он не пытался стать во время власти Гитлера лучшим среди сослуживцев и соседей. А просто был как все.

КСТАТИ

«Я начинаю с молодыми. Мы, старики, уже затасканы. Мы прогнили до самых костей. Мы сопливы и сентиментальны, и в нашей крови есть память рабства и унижения. Но вы, моя великолепная молодежь! Разве есть кто-то в мире лучше вас? Вы только взгляните на этих молодых мужчин и мальчиков! С этим героическим поколением молодежи мы создадим абсолютно новый мир. Они безжалостны, жестоки и не задают вопросов — мы воспитаем из них человека-творца, человека-Бога. Кровь наших врагов не будет страшить, но будет лишь веселить их».
Адольф Гитлер.
Из речи по поводу гитлерюгенда (Нюрнберг, 1941 год)

http://hghltd.yandex.net/yandbtm?fmode=inject&url=http%3A%2F%2Fcrusader3000.livejournal.com%2F1142.html&text=%D0%BF%D0%B0%D0%BF%D0%B0%20%D1%80%D0%B8%D0%BC%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9%20%D0%B8%20%D0%BD%D0%B0%D1%86%D0%B8%D0%B7%D0%BC&l10n=ru&mime=html&sign=f929b95cdb61552094bfe3fdd92cd287&keyno=0

[Александр Васильевич]

Ватикан и нацизм



Визит нового главы Римско-католической церкви 78-летнего Бенедикта XVI (Йозефа Ратцингера) в Германию в августе 2005 года и особенно его посещение синагоги в Кельне стали для многих европейских изданий поводом еще раз вернуться к роли, которую играл папский престол во время второй мировой войны.

      Если предыдущий папа, Иоанн-Павел II, был поляком, то новый папа - немец родом из Баварии. Извинения, принесенные Бенедиктом XVI во время его визита еврейскому сообществу в Германии за ту позицию, которую Ватикан занимал во время массового физического уничтожения евреев в Европе, напомнили, что в эпоху нацизма папский престол выступил политическим союзником гитлеровской Германии.

      В 1933 году Ватикан заключил договор с Гитлером, так называемый конкордат, который имел для немецкого общества драматические последствия. Важнейшим следствием конкордата стал отказ немецких католиков, общая численность которых в Германии в начале 1930-х годов приближалось к 25 миллионам человек и составляла около 35% населения страны, от политической деятельности. При этом решение о том, что можно считать политической деятельностью, оставалось за Берлином. Договор между Гитлером и Ватиканом уничтожил саму возможность существования политической оппозиции в нацистской Германии: одним из условий конкордата был роспуск влиятельнейшей политической католической Партии Центра. Заметим, что после присоединения нацистами Австрии и Судетской области Чехословакии количество католиков достигло половины населения «третьего рейха» (четверть членов СС были также католиками).

      Таким образом, то, что не удалось сделать Бисмарку во время «культуркампфа» (борьбы против политического католицизма), сделали Гитлер и папа Пий XII. К отношениям Пий XII – Гитлер можно добавить, что во время процедуры беатификации Папы Пия XII его племянник заявил, что его дядя во время войны по ночам уединялся в своей личной часовне и занимался «экзорцизмом» - «изгонял дьявола из Гитлера».

      Для Пия XII конкордат был продолжением линии, намеченной еще в годы первой мировой войны: в июне 1914 года, за четыре дня до убийства эрцгерцога Франса-Фердинанда, 30-летний кардинал Е.Пачелли – будущий папа Пий XII - присутствовал при подписании так называемого «сербского конкордата». Существует мнение, что не только убийство эрцгерцога, но и факт подписания «сербского конкордата» во многом подтолкнули австрийцев к объявлению войны.

      Что касается Йозефа Ратцингера (ныне Бенедикт XVI), то он в молодости входил в организацию «Гитлерюгенд», в 16 лет был призван в армию, в мае 1945 года дезертировал, затем был интернирован союзническими войсками в Ульме. На протяжении 21 года кардинал Й.Ратцингер возглавлял главное идеологическое ведомство Ватикана – Конгрегацию веры, которая унаследовала ряд функций своей предшественницы «Святой инквизиции» в вопросах охраны римско-католического вероучения. Занимая этот пост, будучи также деканом коллегии кардиналов и одним из самых влиятельных членов римской курии, Й.Ратцингер, по словам дьякона Андрея Кураева, «в значительной степени вырабатывал богословские координаты папской политики». В 2002 году он ушел в отставку с поста главы Конгрегации веры. Многие связывали это с разразившимся в Риме скандалом – обвинением нескольких сотен католических священнослужителей в США в педофилии.

      Нового папу называют «консерватором» и считают, что он поведет ватиканский корабль в направлении исполнения так называемых «фатимских пророчеств». Речь идет об истории, которая на протяжении уже почти 90 лет служит одним из отправных пунктов политики Ватикана в отношении России. По утверждению католиков, в 1917 году трем детям из португальской деревни Фатима, недалеко от Лиссабона, явилась Дева Мария, которая впоследствии являлась еще дважды и произнесла три пророчества, известные в католической традиции как «три секрета Фатимы». Один из них (так называемое «второе пророчество») состоял в том, что Россия, пройдя крестным путем страданий, придет, в конце концов, к святому Римскому престолу (читай: порушит и отвергнет отеческую православную веру).

      Одна из свидетельств «фатимского чуда», монахиня Лусия душ Сантуш, скончалась в 97-летнем возрасте в феврале 2005 года; перед ее смертью с ней успел встретиться известный американский режиссер-католик Мэл Гибсон, который собирается снимать фильм об Иоанне-Павле II и вводит в киносюжет свидетельства о «фатимском чуде». Известно, что на сестру Лусию во время ее жизни оказывалось колоссальной давление, ей было запрещено без санкции главы Конгрегации веры кардинала Й. Ратцингера говорить с кем бы то ни было на тему «пророчеств».

      В свое время, в 1940 году, сестра Лусия просила Пия XII «благословить» Россию, но он отказался это сделать. Перед этим в своем послании «Divini Redemptoris» (1937 год) Пий XII cтрожайшим образом запретил католикам сотрудничать с коммунистическим режимом в России. Советскую Россию Пий XII считал «худшим злом», чем гитлеровская Германия. Об этом мнении ватиканского престола вспоминается в связи с притязаниями римских персовсвященников на непогрешимость в вопросах веры и благочестия – притязаниями, которые православная Церковь считает абсурдом.

      Сегодня Ватикан стремится встать в авангарде борьбы за «права человека» и «демократические ценности». Интересно узнать, какое именно вероучение рассчитывает принести Ватикан в Россию, развертывая прозелитическую активность на канонической территории православной Церкви – единственной, которая хранит апостольское предание в неповрежденном виде?

Сергей Дрожжин

http://www.bg-znanie.ru/article.php?nid=12138

[Александр Васильевич]

Можно ли канонизировать пособников нацизма?


_{Пий XII и Гитлер}

Готовящаяся в Ватикане канонизация сразу двоих бывших понтификов – Иоанна Павла II и Пия ХII вызвала обостренный интерес общественности католических стран к роли римско-католической церкви в истории и политике. Особенно бурная полемика на эту щекотливую тему развернулась в Польше, где авторитет первого папы-поляка непререкаем, а вот одновременная канонизация Пия ХII вызывает весьма противоречивые эмоции.

Общественный протест против канонизации Пия XII вызвал к жизни бурные споры, предметом которых стала не только личность кандидата в святые, но и вся политическая деятельность римско-католической церкви за многие века её существования. В спорах приняли участие не только представители духовенства и теологи, но и видные государственные и общественные деятели, публицисты, одним словом, обсуждение приобрело характер широкой общественной дискуссии. Самое удивительное в этом не то, что польская общественность возмущена грядущим приобщением к лику католических святых папы Пия ХII, имеющего весьма спорную репутацию, а впервые, пожалуй, громко зазвучавшие голоса, осуждающие политическую роль католической церкви.

Ватикан и две мировые войны

В колониальную эпоху европейские католические страны, такие как Франция, Германия, Австрия, Испания и Бельгия обладали специальной привилегией, данной им Ватиканом. Им позволялось исполнять роль своеобразных «кураторов» некатолических стран с целью защиты прав проживающих там католиков. Например, Австро-Венгрия была «куратором» Сербии. Это выражалось в обучении будущих католических священников для Балкан в семинариях на территории Венгрии и Австрии, назначении епископов в этой стране и праве вооруженного вторжения на территорию Сербии в случае угрозы для проживающих там католиков.

Этого, впрочем, Ватикану было мало. Он стремился к безраздельной власти на Балканах, находившиxся в течение более тысячи лет под влиянием православной Византии, а затем турок-мусульман, превратившими Константинополь в столицу Османской империи. Король Сербии, Александр I, погиб в 1903 году в результате покушения, организованного армией, недовольной проавстрийской политикой короля. Занявший сербский престол Петр I Караджорджевич отказался от абсолютной власти, усилил роль парламента, начал демократические реформы в государстве. Это не устраивало Ватикан, считавший демократическое устройство угрозой для католицизма.

Поэтому в начале ХХ века родился замысел подписания Конкордата непосредственно с Сербией. Для ведения переговоров с сербским правительством и подготовки текста договора был назначен молодой прелат Эугенио Пачелли, будущий папа Пий XII. Переговоры велись напрямую, минуя Австрию, которая всегда была «куратором» Балкан. Для Австро-Венгерской империи это была дипломатическая пощечина. Конкордат с Сербией был подписан 24 июня 1914 года. Это событие резко обострило австро-сербские отношения. В Вене раздались голоса, призывающие к конкретным действиям против Сербии. Через четыре дня после подписания договора с Ватиканом, 28 июня 1914 года, девятнадцатилетний серб Гаврило Принцип застрелил в Сараево австрийского эрцгерцога Фердинанда и его беременную жену. Что было дальше, знают все – Первая мировая война.

Ровно через шесть месяцев после прихода к власти в Германии Гитлера, 20 июля 1933 года немецкий рейхсканцлер подписал Конкордат с Ватиканом. Предварительные переговоры вел тот же человек, который подписал договор с Германией от имени папы, – Эугенио Пачелли. Ватикан, конечно же, преследовал цель официального признания германскими властями Кодекса Канонического права на территории Германии, а вот Гитлер думал о другом:

«Подписание Конкордата с Ватиканом для новой Германии означает признание католической церковью национал-социалистического государства. Договор ясно показывает всему миру, что враждебность национал-социализма к религии – ложь. Конкордат создал сферу доверия между нами и церковью, которая будет иметь особое значение в беспощадной борьбе с международным еврейством».

Гитлер вовсе не был пионером в деле преследований евреев. За 400 лет до него папа Павел IV в 1556 году приказал согнать евреев Рима в гетто на другой стороне Тибра. Именно этот римский понтифик первым придумал «отмечать» евреев желтыми звездами на одежде. В августе 1939 года, перед самым началом войны, Еугенио Пачелли, уже ставший папой Пием XII, начал работать над новой картой мира. Он предложил созвать международную конференцию под эгидой папского престола, чтобы, в частности, склонить Польшу к принятию известного германского ультиматума о «Данцигском коридоре». Папский нунций в Варшаве, Филиппо Кортеси, изо всех сил оказывал давление на польское правительство, пытаясь заставить его принять требования Гитлера. 1 сентября 1939 года (!) фюрер через германского посла в Апостольской столице поблагодарил Пия ХII за помощь и сообщил, что «два дня я ждал приезда польского представителя с мирными предложениями по разрешению немецко-польского конфликта. В ответ на наши с Вами мирные инициативы Польша провела всеобщую мобилизацию. Более того, вчера поляки в очередной раз нарушили нашу границу, на сей раз используя части регулярной армии».

Такую, более чем странную роль сыграл папа Пий ХII в истории Второй мировой войны. Министр иностранных дел Польши в предвоенный период Юзеф Бек, вынужденный бежать от гитлеровского нашествия в Румынию, дал следующую оценку этой роли: «Наибольшая ответственность за трагедию моей страны лежит на Ватикане. Слишком поздно я понял, что наша внешняя политика служила исключительно эгоистическим целям Римско-католической церкви».

Gott mit uns

Широко известно, что эта надпись красовалась на пряжках ремней солдат гитлеровской армии. Начиная крестовый поход на Восток, Гитлер заручился благословением Ватикана. Лозунг «С нами Бог» – это некий отсыл к традициям Крестоносцев, обращавших славян в «истинную» веру огнем и мечом. Очень выпукло роль католической церкви во Второй мировой войне показана в немецком художественном фильме под названием «Сталинград», снятом в 1992 году на основе документальных материалов. В фильме есть такой эпизод: капеллан в мундире Вермахта, с крестом на груди, служит мессу в окопах перед атакой и произносит следующие слова: «Gott mit uns – такие слова написаны на пряжках солдатских ремней. Нет более почетной миссии, чем защита западных ценностей перед большевистским нашествием с Востока».

В советской, а затем и в российской историографии Гитлер преподносится как атеист, заменивший в Германии христианскую идеологию на фашистскую, национал-социалистическую. Действительно, такие попытки со стороны нацистской пропаганды имели место, но Гитлер и Геббельс, ни на минуту не забывали о том, что Германия – страна с давними католическими традициями. Поэтому отношения с Ватиканом, его, пусть косвенная, поддержка нацизма играли важную роль в идеологической доктрине фашизма. Не следует забывать и о том, что два основных союзника Гитлера – Муссолини и Франко – возглавляли страны с исторически глубокими католическими корнями.

Немецкие католические епископы в самом начале Второй мировой войны обратились к немецким солдатам со следующим призывом: «В этот исторический час мы просим наших католических солдат быть послушными воле фюрера и выполнять свой воинский долг с полным посвящением. Верующих мы приглашаем молиться за то, чтобы божье провидение привело эту войну к благословенной победе нашей отчизны и дало мир её гражданам».

Хильдесхаймский епископ Йозеф Годехард Махенс обратился к солдатам Вермахта со словами: «Началась война, которая налагает обязательства на всех нас – солдат и граждан. Поэтому обращаюсь к вам с просьбой исполнить свой долг перед фюрером, родиной и народом. Делайте для этого всё, что необходимо с полным посвящением».

Архиепископ Фрайбурга, Конрад Грёбер, в проповеди, обращенной к уходящим на фронт солдатам, говорил: «Смерть должна быть последней вашей обязанностью по отношению к родине и народу. Геройская смерть – это честь для солдата».

30 сентября 1939 года в честь победы над Польшей во всех католических церквях Германии и Австрии били в колокола. Колокольным звоном они приветствовали смерть тысяч польских солдат-католиков и пятой части польских католических священников. Несмотря на постоянные просьбы союзников, в особенности французского и польского правительства, Пий XII молчал, и не осудил немецкую агрессию. Французский посол в Ватикане Франсуа Шарлеруа просил Ватикан занять внятную позицию по отношению к действиям Германии в письме к монсеньору Доменико Тардини, который в тот же день ознакомил с этим письмом папу. Завесу тайны над молчанием понтифика приоткрывает письмо германского посла в Ватикане Диего фон Бергена Эрнсту Воерманну, сотруднику политического отдела германского МИД: «Отказ папы занять четкую позицию, осуждающую Германию, полностью отвечает его обещанию, которое он передал мне несколько недель назад через доверенное лицо».

19 сентября 1939 года Познанский архиепископ Хлонд, бежавший от нацистов, добился аудиенции у папы и лично проинформировал его о преступлениях вермахта в Польше. Реакции не последовало. Не впечатлила папу и судьба польских епископов – Михала Козаля, Мариана Леона Фульмана, Владислава Гураля, Леона Ветманского и Казимежа Томчака, арестованных, подвергшимся пыткам и посаженных в концлагеря.

Разгневанный епископ Радоньский написал в те дни: «Костёлы осквернены или закрыты, мессы не служат, епископы изгнаны, сотни священников убиты и арестованы, монахини обесчещены, невинных заложников ежедневно убивают на глазах собственных детей, люди умирают от голода, а папа молчит, как будто всё это его не касается».

Некоторые польские епископы открыто сотрудничали с немцами. Епископ Катовиц, Станислав Адамский, 13 сентября обратился к верующим с пастырским воззванием, в котором призвал к сотрудничеству с оккупационными властями, то же самое сделал и келецкий епископ Чеслав Качмарек. Ченстоховский епископ Теодор Кубина выдал Einsatzgruppen список католических организаций и всех их активистов, Карл Шплетт, епископ вольного города Гданьска, отслужил благодарственную мессу, посвященную возврату Гданьска в лоно отчизны. 31 декабря 1939 года Пий XII передал немецкому послу в Ватикане «благословение для фюрера, немецкого правительства, и дружественного немецкого народа», одновременно он заявил, что «широко распространенное мнение, якобы Ватикан является противником тоталитарных режимов, – ошибочно. Пример Италии показал и доказал, что сближение и взаимопонимание абсолютно возможны». 11 марта 1940 года Пий ХII принял министра иностранных дел Третьего Рейха Иоахима фон Риббентропа и дружески поведал ему, что «семнадцать лет, проведенные им в Германии в качестве папского нунция, были годами, проведенными в культурной немецкой атмосфере и стали самым прекрасным временем его жизни. Поэтому немецкое правительство может быть уверено, что он чувствовал и всегда будет чувствовать глубокую симпатию к Германии».

Свидетельств прямой поддержки Ватиканом нацизма не просто много, их тысячи. Достоверность их не может вызывать ни малейшего сомнения. Поэтому современный Ватикан с упорством, достойным лучшего применения, «продвигающий» пособника Гитлера в святые, начал «операцию прикрытия», цель которой доказать благие намерения римского понтифика и представить его поддержку нацизма в качестве «ширмы», за которой скрывалась помощь жертвам нацизма.

Григорий Тинский

http://www.otechestvo.org.ua/main/20102/2411.htm

[Александр Васильевич]

Проект об уничтожении греко-российского вероисповедания в Русских областях, представленный в начале 18-го века, государственным чинам Польши, ксендзом-иезуитом.

(Перевод с польского)

(Киевские епархиальные ведомости 1862 г.-№6-5 мар.-стр.170-182)

Ежели целость и безопасность государства основана на взаимной любви, а любовь более всего поддерживается единством веры, то мы, поляки, желая целости и безопасности своему Отечеству, всемерно должны стараться с особенным усилием о единстве веры между подданными, поелику же сие единство в краях Русских, как коронных, так и Великому Княжеству Литовскому принадлежащих, кажется (особенно по отношению к простому народу), наиболее разрушается разностью веры, то государственные чины и каждый поляк, в особенности желающий сохранить целость и безопасность своего Отечества, должны поставит себе в обязанность, чтобы Греческое вероисповедание, вероисповеданию Латинскому противное, всячески выводить, то презрением, то преследованием, то притеснением тех, которые держаться онаго, и другими, сколько то возможно деятельными средствами. Будучи полчком, в жилах коего течет кровь древних поляков Латинского вероисповедания и желая от всего сердца счастья моему Отечеству и вместе большего распространения Римо-католической веры, я, со своей стороны, почитаю средства следующие действительнейшими к искоренению суеверных, или каких бы то ни было, Греческих обрядов и введению на место их обрядов Латинских вместе с верою Святой Римской Церкви, и представляю сии средства всем истинным поборникам сей веры и патриотам. И так:

Во первых, чтобы нам совершить столь спасительное и вожделенное предприятие, должно стараться хранить некоторую дружбу с Россией и возводить на Польский престол таких государей, к которым бы была расположена сия держава. Ибо если то справедливо, что на поступки врага более обращают внимание, то и Россия, будучи с нами в дружбе, не будет наблюдать наших действий, к чему они клонятся, и дела без помех пойдут своим порядком, чем с большею для нас пользою, тем с большим для России вредом.

Во вторых, дворянство Русское Греческого исповедания,  хотя оно и соединилось с Римским  и находится в унии, а тем более отщепенцы (schyzmatycy) ни к каким должны быть допускаемы государственным должностям, особенно же к таким, в которых они могут приобрести друзей, нажить имение и снискать себе какое либо уважение, и таким образом покровительствовать всем своим единоплеменникам, что должно ограничить на сеймах новым, строжайшим прежняго, постановлением. В особенности каждый поляк должен в собрания чуждаться русского, в соседстве никакой не заводить с ним дружбы, разве для своей выгоды; в разговорах, в присутствии русского, более всего говорить о суеверии русских и т.п. После сего я почти могу уверить, что всякий лучше захочет переменить вероисповедание и совершенно отказаться, что он был когда либо русским, нежели всю жизнь терпеть столько досад и оскорблений.

В третьих. Зажиточнейшие обыватели Отечества не должны принимать Русских ни в какие услуги, особенно не допускать их туда, где они могли бы сколько нибудь образовать себя; разве в том, только случае, когда можно надеяться, что они откажутся от своего вероисповедания; ибо таким образом, пребывая в невежестве, они впадут в крайнюю нищету, и останутся в самом презренном уничижении, следственно принуждены будут или совершенно пасть от своей бедности или переменить вероисповедание для какого-нибудь повышения и улучшения своего состояния.

В четвертых. Так как в городах и местностях Русских находится еще весьма значительная часть зажиточных жителей, то и сих нужно довести до нищеты и невежества, чтобы не могли ни деньгами ни умом помочь себе, а достигнуть сего можно следующим образом: ежели города находятся в земских имениях, то наследственные владетели, одним введением Жидов и помещением их в центре города, погубят Русских, ибо Евреи, по природной своей хитрости, приберут в свои руки все средства к приобретению доходов, и завладеют всем г городе: вытеснят Русских жителей из города и заставят их вступить в крестьянство. Если же города считаются в имениях принадлежащих Двору, то государственные чины под разными предлогами, должны мало помалу заставлять и приучать к барщине жителей тех из сих городов, которые не столь значительны; в прочих же кроме введения Жидов, для выше упомянутой цели, нужно, хотя не много, ввести Римских католиков. Равным образом не бесполезно иметь в виду и то, чтобы всякие дела и Магдебургские и другие права выпускаемые были на польском, а не на русском языке, отчего русские останутся большими навсегда невеждами, и никто из них не будет иметь в городах ни силы ни важности.

В пятых. Самый трудный пункт к разрешению в сем благодетельном начертании, составляют архиереи и священники, из коих одних нужно всеми мерами стеснить, а других ослепить, чтобы не могли ни возвыситься, ни думать, а тем более делать, что захотели бы. В том и другом случае, как должно поступать с архиереями и как со священниками – открою средства. Архиереи, кроме того, что должны быть из шляхты, как положено прежде конституцией, должны быть назначаемы из тех, которые находятся в родственных связях с фамилиями Римского вероисповедания, чтобы при жизни благодетельствовали им, и то, что по смерти будет оставаться, доставалось в наследство не Русским, но Полякам. Кроме того, мы и приемники наши никогда не должны допускать Русских епископов к заседанию в сенате, чтобы они не доставляли своему вероисповеданию никаких важных преимуществ, не старались о возвышении единоплеменников,  не заводили дружбы с почтенными и везде уважаемыми в Отечестве лицами, а более всего, что касается до настоящего предмета, чтобы они и догадаться никак не могли, что подобный проект в рассуждении их и целой Руси предпринимается и выполняется.

В шестых. Епископы наши все вообще, взявшись так сказать за руки, должны приводить в действие с особенным тщанием то, чтобы архиереи Русские носили только титул викарных, оставаясь в зависимости и подчиненности от латинских; чтобы они и их священники подвергаемы были ревизии наших прелатов, публично наказываемы за преступления, и чтобы им выставляемы были в вид их суеверия, ибо таким образом архиереи не будут иметь довольно силы, противиться сему, а народ, будучи понуждаем римским начальством, удобнее склонится к тому, чтобы отступить от существенных своих обрядов.

В седьмых. Священники в наши времена большие суть невежды, совсем не ученые, без всякого просвещения и если они навсегда останутся в таком состоянии, то это только не будет служить препятствием, но тем более будет способствовать к осуществлению всего проекта; ибо будучи оставлены без образования, в невежестве, они не в состоянии будут ни знать своих обрядов, как и когда они установлены, ни постигать причин, по которым они введены в Русскую Церковь, ни внушать народу, что обряды сии подлинно заимствованы от Греческой Церкви, ни ясно и убедительно доказывать, что они ни в чем не изменены, ни суеверны, ни наконец, основательно противиться уничтожению оных. А для того чтобы удержать их (что для весьма нужно) в столь глубоком невежестве, самым действенным средством я почитаю бедность, в которой они как доселе оставались, так из оной никогда не выйдут, если станем поступать с ними следующим образом:

1.            Нужно чтобы помещики не давали никаких новых эрекций иначе, как с тем, чтобы каждый рукополагающийся во священника покупал для продовольствия себя и своего семейства ту землю, которою пользовался его предшественник; таким образом продающий и покупающий будут подвергаться преступлению симонии, как учили наши богословы;

2.            Если где находится деревня эрекции то и там имеющие право давать одобрение (jus representandi) при выдаче оного могут брать деньги от поступающих во священники без всякого зазрения совести, не за одобрения, чтобы эти деньги не показывались тогда некоторым образом церковными, но дабы тут же, в самом начале, поставить священника в невозможность запастись раскольническими и отщепенскими (schyzmatyckiemi) книгами. При выдаче же одобрения не должно описывать грунтов и прочих угодий обстоятельно (specifice) ибо таковые одобрения могут служить вместо эрекций – правом на все те выгоды какими пользуется наше духовенство; довольно в сем случае держаться следующей, которую я имел случай читать, копией: «я N.N. даю одобрение N.N., освобождая от всяких повинностей господских, высылки подвод, и проч.». С таким-то благоразумием поступали древние Поляки, предки наши, достойные бессмертной славы. Почему и пользовались они, если не более, то наравне или малым чим меньше, от священников, нежели от крестьян, ибо священнику нигде не позволено было брать водку, как только у еврея арендатора, а если еврей ловил с оною на дворе священника, или в доме отыскивал, то тот час выводил пару волов из двора священнического; не позволялось также печь самим просфор, молоть хлеб в другой какой-либо, кроме означенной мельнице, и в случае если бы священник то нарушил, еврей, разбивши амбар или кладовую, забирал и весь его хлеб. Таковыми и сим подобными средствами предки наши многих отщепенцев заставили обратится в нашу святую веру. Употребляя и мы сии средства, успеем, при помощи Божьей, перевесть и прочих по крайней мере на униатов, и со временем всех обратить в римских католиков. Намерению нашему будет способствовать и то, ежели мы запретим священникам наживаться на счет наших крестьян, и посредством их обогащаться. В сем случае и экономы и управители имений, если смерть переселит кого-нибудь в другую жизнь, должны призвать к себе наследников умершего хозяина и определить им, что они должны будут заплатить за погребение: если же священник назначаемою наградою не будет доволен и умершего погребать не станет, то общество пусть занесет труп ему на двор; должно также назначать самую ничтожную сумму за совершение прочих треб, чем воспрепятствуем им брать с крестьян и лошадей, коров, волов и недвижимое имение, отказываемое по завещанию, а не редко и вынужденное; прекратим всякие их взятки как за таинства, так и за вымышленные ими обряды, а через то доведем их до такой бедности, что они не в состоянии будут иметь и приличного одеяния, а тем более богатого. Как же им будет запасаться потребными книгами, или, что важнее, давать детям своим хорошее воспитание? С прекращением сих приобретений законных, они лишатся всяких доходов и всяких средств для поддержания своего состояния. Вообще все мы должны предложить на сеймах римско-католическим епископам нашим и сей проект, чтобы они собором (sinodaliter) постановили, что за какие требы должно платить русским попам, и обязали бы архиереев, чтобы они предписали протопопам или наместникам, чем и за что должен довольствоваться священник. Поступая таким образом, мы не попустим священникам выйти из бедности, что для нас будет весьма полезно, а для русских нестерпимо; и сверх того возбудим еще в крестьянах посредством таковой потачки, приверженность к себе, а к священникам ненависть, чем удобнее и приклоним их, когда ни захотим на свою сторону.

В восьмых. Семейства священников во всем должны зависеть от власти местного господина и его управления и, для большего их уничижения, должны быть строго наказываемы за самые малейшие преступления или неповиновения. При чем надобно распускать слухи, что сыновья каждого попа, обыкновенно (popovicze) называемые, кроме одного, который на место своего отца имеет поступить потом, не освобождаються от крестьянства; что они не могут появляться в вольных городах, ни пепереходить с одного места на другое. Когда же они придут в такое состояние, что не станут верить сим неосновательным слухам, то нужно будет сделать постановление под предлогом, будто это делается для понуждения их к образованию себя, именно, что такие то из поповичей, которые не достигнут своего образования, пусть остаются крестьянами своих господ-помещиков. А поелику же они имеют свободный вход в наши публичные училища, подобно всем дворянским детям, то сии последние должны их преследовать: отцы их (т.е. дворянских детей) незаметным образом да подадут им к тому способы, а благоразумные наставники, зная (ибо я сам испытал), не только будут потворствовать сему, но и сами даже могут преследовать. Таким образом пусть никто не считает нужным делом запрещать всем детям русского духовенства поступать в училища, потому что:

1)     дети дворян, как обыкновенно случается в буйной молодости, сделав какое-либо преступление, будут иметь случай сложить свою вину на русских;

2)     русские, получив от нашего духовенства хорошее образование, еще больше станут объяснять своему народу, что таинства Римской Церкви имеют такую же важность, как таинства Церкви Российской, что обряды одни другим не противны, что римо-католическое вероисповедание и верование Греческое есть одно и тоже. А это все, с течением времени, к удобнейшему преклоннию упорных умов русских послужить может.

В девятых. Но если бы по какому нибудь случаю, (чего, впрочем, не надеюсь) русские достигли надлежащего образования, то надлежит с ними поступать таким образом: уговаривая тех, которые захотят оставаться в духовном звании, чтобы они вели жизнь безбрачную, и оказывать сим более нежели другим уважения, давать более свободы увеличивать доходы и прочее. Когда таким образом все имеющие намерение поступить во священники с охотою станут избирать род жизни безбрачный, тогда намерения наши вполне достигнут своей цели; ибо по смерти безбрачных священников, некому будет заступать места: мещанским и крестьянским запретить учиться, поповичей не будет, русского дворянства тоже мало и то без всякого образования, и так дело дойдет до того, что мы станем определять на сии места своих приходских священников (plebanow) нашего римского вероисповедания, а нам это и нужно.

http://antipapism.narod.ru/project.htm

[Александр Васильевич]

РИМ И РОССИЯ

Для полной картины отличия Православно-Кафоли­ческой Церкви от Римо-католической необходимо под­черкнуть, что путь римо-католичества на протяжении всей истории — это путь самообожающей гордыни, чуждой Пра­вославию, это практический и моральный релятивизм, и паки указать средства, к коим на протяжении столетий прибегает Ватикан в своем стремлении расширить свои влияние и власть. Этими средствами являются: 1) политические ин­триги, о чем нами вскользь было уже сказано, 2) ложь, вопло­тившаяся в так называемой унии, особенно же в «восточном обряде» с его «резерватио мэнталис», который, «будучи создан в стремлении подчинить Ватикану душу русского народа посредством притворной имитации его богослужения и этой обманной операцией водворить римский католицизм в России и иных православных странах, нашим христианским сознанием переживается как религиозно-фальшивая, безбожная и безнравственная идея... так на войне корабли плавают под чужим флагом, так перевозится через границу контрабанда», — справедливо замечает И. А. Ильин; 3) насилие, махровым цветом расцветшее не только на Западе в отношении мужей науки, но и на землях Литвы и Польши в отношении Православия.

Уже в Корсунь с целью отклонить великого князя Влади­мира от церковного союза с Православной Византией было прислано Римским папой посольство. С той же целью — оторвать юное Православное Государство от союза с Гре­ческой Церковью — прибывали от папы посольства и в Киев; Римский епископ пытается повлиять на князя Владимира через посредство королей Польши и Чехии. Эти попытки продолжили папы Климент III, Иннокентий III, Гонорий III, Григорий VII, Григорий IX, пытаясь использовать и кня­жеские междоусобицы. Рим направляет на юную Право­славную Державу оружие западных народов, стремится ослабить молодое славянское царство православное, нанося ему удар за ударом, привести его князей к признанию Рима и подчинению ему. Наступательная позиция Рима в отно­шении Православия не прерывалась на всем протяжении истории России и истории Православной Церкви в Польше, территория которой была объявлена «миссионерской терри­торией». Основным методом этого миссионерства в Польше было насилие. Достаточно указать, что за десять лет суще­ствования возрожденной Польши — от 1919 по 1929 год — римо-католиками было отнято у православных 45% пра­вославных храмов.

А с чего начал Рим как старший брат в Христовой Церкви, призванный «предводительствовать в служении любви», — с чего начал он служение свое в прах поверженной Православной России? Нам скажут: Рим ввел моление о России. О чем же молится Рим, — об избавлении России от оккупации ее Марксовым интернационалом?

Нет, Рим молится об обращении России к папе, ибо в папе спасение. Устами своего экзарха Рим приветствовал падение Православной Российской Державы: «...все ла­тинские католики свободно вздохнули, когда произошла октябрьская революция... и русские католики почувствовали себя счастливыми... Только под Советским Правительством, когда Церковь и государство были отделены, мы могли вздохнуть свободно. Как религиозно-верующий, я в этом освобождении видел действие Промысла Божия», — так декларировал Рим устами своего экзарха в России свое отношение к падению России. В то время, как патриарх Тихон предает богоборцев анафеме, Рим направляет в Москву иезуита д'Эрбиньи для переговоров и заключения с богоборцами соглашения, по которому папство за полу­ченные льготы пропаганды католичества — унии в России — обязывалось содействовать укреплению международного положения богоборческого Советского Правительства. Правда, эти попытки успехом не увенчались, но этот исторический факт выявляет всю отвратность практического и морального релятивизма Ватикана.

«Большевики прекрасно подготовили путь католическим миссионерам, а одухотворенное состояние русского народа, его благочестие и страдания служат залогом успеха пропо­веди унии на просторах России», — декларировал ученый иезуит д-р Швайгель в «Папском Восточном Институте» в 1936 году.

Конкретные факты свидетельствуют о том, что исконно агрессивное отношение Ватикана к России и к Православию вообще им не оставлено. Веры в бескорыстие Ватикана у православных нет и быть не может, пока Рим не откажется от своей языческой сущности и всей своей практики.

Когда послы папы Иннокентия III-го убеждали князя Романа Мстиславовича в выгодах его подчинения Римскому Первосвященнику, который мечом св. Петра готов покорить князю Роману соседние народы и сделать его королем, князь, обнажив свой меч, сказал папскому послу: «Таков ли меч Петров у папы? Если такой, то он может брать им города и дарить другим, но это противно Слову Божию: ибо иметь такой меч и сражаться им Господь запретил Петру. А я имею меч от Бога мне данный, и, пока он при бедре моем, дотоле не имею нужды покупать себе города иначе как кровию, по примеру моих отцов и дедов, распространивших землю русскую»; — «Не в силе Бог, а в Правде», — ответил папе, также предлагавшему свой «меч петров», благоверный князь Александр Невский. Эти ответы вытекали из христианского мироощущения наших князей, в них отразилась христианская настроенность всего нашего верующего народа. Не случайно, в выборе религии, великий князь Владимир остановился на Христианстве в его восточно-греческом облике, т.е. на Православии; интуицией своей высоко­одаренной личности он верно угадал, что Православие полнее всего может удовлетворить духовную жажду русского народа. Свыше данным ему проникновением определил князь Владимир место нашего народа в лоне Церкви Христовой.

http://antipapism.narod.ru/Rom_Rus.htm

[Александр Васильевич]

Петрушко Владислав Игоревич

О развитии идеи «Киевского патриархата» в украинском униатстве

Доктор церковной истории В.И. Петрушко описывает почти пятисотлетнюю историю идеи создания "Киевского униатского патриархата", особое внимание уделяя попыткам со стороны греко-католиков, которые предпринимались в ХХ веке.

Идея создания Киевского униатского патриархата впервые была выдвинута в период подготовки Брестской унии, в 1570—1580-е гг. Данный проект задумывался как средство вовлечения в унию православных Речи Посполитой, но реализовать его тогда так и не удалось[1]. К плану создания Киевского патриархата католическая сторона обратилась вновь в связи с попытками диалога между православными и униатами Речи Посполитой в 1620—1640-х гг., обусловленного стремлением обеих сторон преодолеть острое межрелигиозное противостояние, причиной которого стала Брестская уния. Приверженцы Православия соглашались на обсуждение вопроса об общем с униатами патриархате, полагая, что тем самым будет возможно положить конец гонениям со стороны католиков. Последние же вновь видели в этом проекте средство распространения унии. Эта попытка создания униатского патриархата также не увенчалась успехом[2].


_{Митрополит Андрей Шептицкий в молодости}

Украинские греко-католики вновь вернулись к проекту Киевского униатского патриархата лишь в ХХ в. Значительное оживление церковной жизни в Униатской Церкви в Галиции, наступившее на рубеже XIX—ХХ вв. благодаря деятельности митрополита Андрея Шептицкого, сопровождалось усилением прозелитизма униатов на Востоке Украины и в России. Шептицкий планировал распространить униатство на этих территориях и создать под своим главенством обширную униатскую церковную структуру.

Разрабатывая в быстро меняющихся политических условиях новые стратегические планы распространения унии на Восток, Шептицкий старался не афишировать своих патриарших амбиций. Но если в своей официальной переписке с Ватиканом по вопросу миссии на Востоке митрополит Андрей избегал говорить о своем потенциальном патриаршестве, то с политическими партнерами он иногда бывал более откровенен. Так, например, в письме к эрцгерцогу Вильгельму Габсбургу[3] глава греко-католиков Галиции, имевший на основании доходивших до него слухов весьма неясные представления о проходившем в Киеве в продолжение 1918 г. Всеукраинском Православном Церковном Соборе[4], писал:

«Я узнал, что часть главного собора украинской Церкви, который должен собраться 21 июня, имеет намерение дать мне достоинство украинского патриарха. Это выступление было бы с одной стороны выражением протеста против избрания Антония[5] митрополитом Киевским, а с другой стороны подтвердило бы этим конкретным способом автокефалию украинской Церкви»[6].

Шептицкий отмечал, что принял бы такое избрание на патриаршество не иначе, как «абсолютным, свободным, подавляющим большинством, которое в то же время имело бы каноническую силу по правилам Восточной Церкви».

Одновременно униатский митрополит подчеркивал: «Нечего и говорить, что такое избрание равнозначно принятию унии. Рим должен подтвердить избрание. Пока что полномочий, которые я получил от Папы Пия Х, могло бы быть достаточно. Естественно, на это должен был бы попросить согласия Его Величества[7]»[8].

Тем не менее, несмотря на готовность униатского митрополита вступить в альянс со сторонниками автокефалии Православной Церкви на Украине, дальнейшего развития проект избрания Шептицкого патриархом украинских автокефалистов не получил.

Повышение миссионерской активности униатов при Шептицком привело к большим переменам в их самосознании: греко-католики начинают рассматривать униатство не как локальное исповедание галичан, но как универсальную Католическую Церковь восточного обряда, своего рода религиозно-культурный мост между Востоком и Западом. Формированию подобного самосознания в среде униатов Галиции также значительно способствовало появление в конце XIX—середине ХХ в. многочисленной диаспоры галичан в Америке и Западной Европе. Следствием этого стало сохранение и дальнейшее усиление «патриарших» амбиций как самого Шептицкого, так и возглавляемой им Униатской Церкви. С новой силой они проявились в период Второй мировой войны.

В годы войны Андрей Шептицкий неоднократно обращался к православным и автокефалистским епископам и представителям украинской православной интеллигенции с предложением начать переговоры о сближении с греко-католиками и последующем объединении в единую поместную Украинскую Церковь[9]. Одновременно униатский митрополит поднимает вопрос о создании Киевского патриархата, хотя делает это преимущественно в риторическом ключе.

В частности, в письме к архиепископу Холмскому и Подляшскому Илариону (Огиенко) от 21 октября 1941 г. он писал: «Вашему Преосвященству всем сердцем желаю, чтобы Вы на Холмщине, а может, и на всей Украине, сели на митрополичьем престоле в Киеве. Все мы надеемся, что этот престол будет патриархами, а может и Вселенской Церковью и Вселенским Собором возведен в достоинство патриархата»[10].


_{Митрополит Андрей Шептицкий}

В то же время Шептицкий вполне определенно заявил о необходимости присоединения Киевского патриархата к Католической Церкви. Имея в виду потенциальное воссоединение греко-католиков и православных в Киевском патриархате, митрополит Андрей в мае 1942 г. писал:

«Говоря об этом соединении, старался я так представить дело, чтобы было ясно, что не только мы, греко-католики, не имеем никакой воли старшинствовать и главенствовать над нашими братьями, но, напротив, мы готовы даже с ущербом для себя подчиниться им, так что полное соединение двух укр[аинских] вероисповеданий выглядело бы так, что скорее пришлось бы говорить о подчинении греко-католиков власти киевского патриарха. Очевидно, что перед таким присоединением мы ставим условие, чтобы будущий киевский патриархат принял Вселенскую веру, то есть православие первых Вселенских Соборов дополнил решениями Вселенских Соборов от Х в. до новейших времен»[11].

Тесные контакты Украинской Греко-католической Церкви с гитлеровским оккупационным режимом и ее покровительственное отношение к украинскому националистическому движению в 1940-е гг. обусловили негативное отношение советских властей к униатству, результатом чего стало принуждение Греко-католической Церкви к самоликвидации на территории советской Украины. Тем не менее, наличие церковных структур украинских греко-католиков в диаспоре позволило Украинской Греко-католической Церкви сохраниться, мобилизовав ресурсы, остававшиеся вне пределов СССР. Этому способствовало усиление в послевоенные годы идеологического противостояния между Западным миром и странами социалистического лагеря и начало т.н. «холодной войны». В этих условиях становится более значимой политическая роль украинской националистической эмиграции, которую спецслужбы западных стран вовлекают в антисоветские пропагандистские акции. Соответственно на Западе возрос интерес и к украинским греко-католическим церковным структурам, чему способствовали антисоветский характер политики Ватикана в период понтификата Пия XII и его вовлеченность в политическое противостояние между Западом и Востоком.

Пий XII предпринял ряд мер по укреплению и консолидации украинских греко-католических структур в эмиграции с целью компенсировать ликвидацию Униатской Церкви на территории советской Украины.

В августе 1945 г. понтифик назначил епископа Иоанна Бучко[12] апостольским визитатором для украинских греко-католиков в Западной Европе, даровав ему титул ассистента Папского престола, а по прошествии некоторого времени — архиепископское достоинство. Перед Бучко была поставлена задача наладить церковную жизнь среди многочисленных украинских беженцев в Европе, не давая им выйти из-под влияния униатства[13].

Затем Пий XII занялся переустройством церковной организации униатов Канады, где было сосредоточено наибольшее количество украинских греко-католиков за пределами Галиции. Понтифик направил в Канаду кардинала Эжена Тиссерана, который в то время занимал пост секретаря Конгрегации Восточных Церквей. По итогам проведенной Тиссераном визитации 3 марта 1948 г. Пий XII объявил о разделении единого украинского униатского экзархата в Канаде на три новых экзархата: Центральной Канады (с центром в Виннипеге, экзарх – архиепископ Василий Ладыка[14]), Западной Канады (с центром в Эдмонтоне, экзарх – епископ Нил Саварин[15]) и Восточной Канады (с центром в Торонто, экзарх – епископ Исидор Борецкий[16])[17]. В 1951 г. в Канаде был учрежден четвертый украинский униатский экзархат Саскатуна (экзарх — епископ Андрей Роборецкий[18])[19]. Умножение униатских экзархатов в диаспоре дало возможность существенно увеличить количество украинских греко-католических епископов, тем более, что практически при каждом экзархе вскоре появились и епископы-помощники.

Пий XII также предпринял ряд акций, призванных оказать идеологическую поддержку украинским униатам. В 1952 г. он издал энциклику о Восточных Церквах «Carissimis Russiae populis», в которой особо отметил репрессии, которые предпринял против Греко-католической Церкви на Украине сталинский режим[20]. Именно Папе Пию XII принадлежало выражение «Церковь молчания», которым в католическом мире стало принято именовать Церкви, находящиеся в условиях гонений в странах социалистического лагеря. Еще одним жестом благоволения понтифика к галицким униатам стало открытие Конгрегацией священных обрядов 14 февраля 1955 г. беатификационного процесса митрополита Андрея Шептицкого. В том же году по благословению Пия XII украинские униаты диаспоры провели обширные торжества, приуроченные к 1000-летию крещения св. Ольги, которое отмечалось как начало Христианства «на Руси-Украине». По этому случаю глава Католической Церкви обратился со специальным посланием к украинских униатам «по обеим сторонам железного занавеса»[21]. К этому празднованию Пий XII приурочил открытие еще одного экзархата в американской диаспоре – с центром в Стемфорде (США), который в 1956 г. возглавил епископ Амвросий Сенишин[22].

Наконец, в 1956 г. Пий XII предпринял важнейший шаг на пути создания единой униатской церковной структуры в диаспоре: папским указом украинский униатский экзархат Центральной Канады был преобразован в греко-католическую митрополию Виннипега[23], которую тогда же возглавил митрополит Максим Германюк[24]. Одновременно остальные три канадских экзархата для украинских униатов были преобразованы в отдельные епархии Эдмонтона, Саскатуна и Торонто. Все канадские епархии (в 1974 г. к ним добавилась епархия в Нью-Вестминстере) были объединены в архиепархию под началом греко-католического митрополита Виннипега (ранее каждая из них подчинялась непосредственно Конгрегации Восточных Церквей)[25].

Вслед за созданием канадской митрополии для украинских греко-католиков папская булла от 10 июля 1958 г. объявила об аналогичном преобразовании в митрополию украинского экзархата в Филадельфии (США). Новую архиепархию возглавил в качестве митрополита Константин Богачевский. Прежний экзархат в Стемфорде был реорганизован в епархию и подчинен митрополии Филадельфии, в структуре которой позднее были учреждены еще две украинские униатские епархии – в Чикаго (1961 г.) и Парме (1983 г.)[26].


_{Пий XII (Pius), папа Римский с 1939 года}

Пий XII продолжал энергично развивать структуру Украинской Греко-католической Церкви в рассеянии. В 1958 г. Папа учредил экзархат для украинских греко-католиков в Австралии, Новой Зеландии и Океании с центром в Сиднее (вскоре резиденция экзарха была перенесена в Мельбурн)[27]. Новый экзархат возглавил епископ Иоанн Прашко[28]. В том же году епископ восточного обряда Иосиф Мартынец[29] был назначен помощником римско-католического архиепископа Рио-де-Жанейро с целью окормления греко-католиков Бразилии и других стран Южной Америки.

Таким образом, благодаря предпринятым Пием XII мерам украинские униаты диаспоры обрели в США и Канаде полноценные епархиальные структуры, организованные в митрополичьи округа (архиепархии). Украинские греко-католики также получили для своего окормления епископов в Западной Европе, Южной Америке и Австралии. Папа Римский неизменно проявлял к своей украинской пастве в диаспоре повышенное внимание, как, впрочем, и спецслужбы западных стран. Благодаря указанным мерам Украинская Греко-католическая Церковь, несмотря на ее ликвидацию на территории Украинской ССР, смогла не только сохранить свои структуры за рубежом, избежав кризисных явлений, но к концу 1950-х гг. значительно активизировала свою деятельность. Образовалась устойчивая тенденция к объединению всех украинских униатов диаспоры в единое надъепархиальное образование. Возросшие амбиции греко-католиков, поощряемые антисоветски настроенными политическими кругами, все более формировали в униатской среде стремление к провозглашению Украинской Греко-католической Церкви патриархатом. Подобный шаг мог бы не только объединить всех украинских униатов мира в единую структуру, но и стать важным рычагом политического давления на Советский Союз. Возможно, что Папа Пий XII со временем смог бы удовлетворить устремление своей униатской паствы к созданию Украинского патриархата, однако, сделать это он не успел: 9 октября 1958 г. «Атлантический папа» скончался.

В период «революционного» понтификата Папы Иоанна XXIII в силу значительного потепления отношений между Ватиканом и Москвой украинским греко-католикам не удалось добиться создания Киевского патриархата, не было создано и какой-либо иной структуры, которая бы их объединила. Более того, в период 1-й сессии II Ватиканского собора Римская курия решительно пресекла попытки украинских греко-католиков привлечь к себе внимание участников собора и выступить с осуждением деятельности руководства СССР и Русской Православной Церкви.


_{Иоанн XXIII, папа Римский с 1958}

Вместе с тем Иоанн XXIII предпринял ряд мер, способных в глазах украинских униатов компенсировать негативно встреченное ими улучшение отношений Ватикана с Русской Православной Церковью и Советским Союзом. В частности, понтифик учредил несколько новых униатских экзархатов и еще более увеличил число епископов Украинской Греко-католической Церкви в диаспоре. В 1959 г. был учрежден отдельный экзархат для украинских греко-католиков в Германии[30], во главе которого был поставлен епископ Платон Корниляк[31]. В 1960 г. был также учрежден униатский экзархат во Франции[32], его возглавил епископ Владимир Маланчук[33]. В 1962 г. был образован украинский экзархат в Бразилии[34], экзархом стал епископ Иосиф Мартынец. Наконец, в 1963 г. был открыт экзархат для украинских униатов в Англии и Уэлсе[35], во главе которого был поставлен епископ Августин Горняк[36]. Кроме того, Иоанн XXIII в 1961 г. основал в составе украинской греко-католической митрополии Филадельфии епархию в Чикаго[37], епископом утвержден Ярослав Габро[38]. Еще один униатский архиерей — Андрей Сапеляк[39] — был поставлен в 1961 г. епископом-помощником римско-католического архиепископа Буэнос-Айреса, апостольским визитатором для украинских греко-католиков в Аргентине[40].

Другим важнейшим достижением Иоанна XXIII в стала достигнутая им договоренность с советским руководством об освобождении из заключения главы греко-католиков Галиции митрополита Иосифа Слипого.

С началом понтификата Павла VI восточная политика Святого Престола значительно изменилась. Позиционируя себя в качестве продолжателя курса Иоанна XXIII, новый Папа, тем не менее, выработал свою собственную политическую линию в таких вопросах, как отношение к украинским униатам, развитие экуменического диалога с Православными Церквями и межгосударственные отношения Ватикана и СССР. Павел VI стремился компенсировать негативную реакцию в радикально настроенных политических кругах Запада, которую вызвали резкие перемены в восточной политике Святого Престола при Иоанне XXIII. Продолжая контакты с Московским Патриархатом и советским руководством, Павел VI, уравновешивал их мерами, призванными успокоить Запад и убедить его в том, что Ватикан сохраняет приверженность своим традиционным политическим ориентирам. Такая двойственность курса Павла VI вновь обусловила повышенное внимание Святого Престола к украинским униатам.

(Продолжение следует)

[Александр Васильевич]

(Продолжение)

Ввиду наметившихся перемен в восточной политике Ватикана представители украинской националистической эмиграции и западных спецслужб пытаются использовать трибуну II Ватиканского собора, продолжающего свою работу при Павле VI, для организации новых акций, направленных против Московского Патриархата и Советского Союза. Возвращение Иосифа Слипого убеждало лидеров украинской эмиграции и униатский епископат в возможности уступок со стороны руководства СССР.

Греко-католические иерархи в тесном контакте с представителями националистической эмиграции (которым оказывали покровительство спецслужбы США и других стран Запада) вновь обратились к идее учреждения Киевского патриархата и начали разрабатывать масштабную церковно-политическую программу оказания нажима на СССР. Ее итогом должна была стать уже не только консолидация греко-католической диаспоры, но и легализация Униатской Церкви в советской Украине. Покровительство Павла VI украинским греко-католикам подвигло их на решительные действия. Их кульминацией стало выступление Иосифа Слипого 11 октября 1963 г. на 2-й сессии II Ватиканского собора, в котором митрополит призвал участников собора создать Киевский униатский патриархат[41].

Проблемы создания Киевского греко-католического патриархата вслед за митрополитом Слипым в своем выступлении 20 ноября 1963 г. также коснулся украинский униатский епископ из Аргентины Андрей Сапеляк. Он отмечал, что существующие в Католической Церкви восточные униатские патриархаты имеют крайне немногочисленное количество приверженцев, тогда как украинские греко-католики, которых намного больше, чем других униатов, до сих пор не имеют своего патриархата[42].


_{Павел VI, папа Римский с 1963 года}

В то же время двойственность курса Папы Павла VI стала причиной того, что в Ватикане отсутствовала единая позиция по вопросу об Украинском патриархате, а среди иерархов курии имелись как сторонники, так и противники его учреждения. Последние опасались, что усиление униатов отрицательно скажется на экуменическом диалоге с Московским Патриархатом и вызовет раздражение советских властей. По этой причине рассмотрение вопроса об учреждении Киевского униатского патриархата на соборе так и не состоялось, хотя Павел VI был склонен использовать вопрос о патриархате в качестве «козыря» в переговорах с Москвой. В итоге Святой Престол в качестве компромиссного варианта утвердил за митрополитом Иосифом Слипым лишь титул верховного архиепископа, хотя и с правами, близкими тем, которыми обладали патриархи Восточных Униатских Церквей. Тем самым Украинская Греко-католическая Церковь все же объединялась в единую структуру во главе с верховным архиепископом и общим синодом.

Таким образом, после II Ватиканского собора украинские униаты диаспоры консолидировались и стали проявлять значительную активность, чем также была оказана моральная поддержка греко-католикам, нелегально действующим на территории СССР, которые также расширили свою деятельность.

Перемены в восточной политике Ватикана при Павле VI также нашли свое отражение в реорганизации деятельности всех Униатских Церквей и сообществ, находящихся в юрисдикции Рима. Эта программа, отходившая от курса Иоанна XXIII на развитие дружественных отношений с Православными Церквями, была изложена в принятой II Ватиканским собором «Декрете о Восточных Католических Церквах»[43].

После II Ватиканского собора восточная политика Святого Престола продолжала сохранять свою двойственность: поощрялась деятельность украинских греко-католиков, но одновременно развивались экуменические контакты с Русской Православной Церковью и межгосударственные отношения с СССР.

Однако когда к 1969 г. стало очевидно, что советское руководство ни при каких условиях не согласится на легализацию Греко-католической Церкви на территории Украины, Ватикан оказался в затруднительном положении. Чрезмерно активизировавшиеся и усилившиеся униаты превращались из средства давления на руководство СССР и Московский Патриархат в тормоз для развития отношений между Ватиканом и Советским Союзом и экуменической деятельности Католической Церкви. Дальнейшее укрепление позиций украинских униатов могло спровоцировать серьезное осложнение отношений с Москвой, чего Павел VI не желал и опасался.

В Украинской Греко-католической Церкви, напротив, понимание невозможности ее легализации в СССР вызвало резкое возмущение и стремление предпринять агрессивные меры в отношении Москвы. В Ватикане такое поведение униатов стало вызывать раздражение, усугубленное тем, что Святой Престол регулярно вынуждали вновь возвращаться к вопросу об учреждении Киевского патриархата. Недовольный позицией официального Ватикана кардинал Слипый стал все чаще действовать, не согласовывая свои шаги с Папой и Конгрегацией Восточных Церквей. Это вызвало заметное охлаждение отношений между Святым Престолом и украинскими католиками, которым было дано понять, что вопрос о патриархате не может быть решен положительно, хотя и не отвергается однозначно и навсегда.

3 октября 1969 г., накануне закрытия синода украинских униатских епископов, государственный секретарь Ватикана кардинал Жан Вийо[44] пригласил к себе главу греко-католической митрополии Виннипега Максима Германюка и сообщил ему о том, что в данный момент учреждение Украинского униатского патриархата невозможно по трем причинам. Во-первых, этому препятствует общая религиозная ситуация, и создание патриархата может усилить религиозные гонения в СССР. Во-вторых, патриархат может вызвать проблемы в сфере экуменизма и нанести вред только начавшим формироваться и еще очень непрочным отношениям между Ватиканом и Православными Церквами, прежде всего — Московским и Константинопольским Патриархатами, и вообще может поставить под угрозу дальнейшее развитие диалога с ними. В-третьих, по мнению кардинала Вийо, учреждение униатского патриархата может быть расценено советскими властями как прямое политическое оскорбление[45].

Синод украинских епископов принял к сведению заявление госсекретаря Ватикана, но, тем не менее, в своем заключительном заявлении вновь выразил решительное намерение добиваться патриаршего достоинства для главы Украинской Греко-католической Церкви. Униатские иерархи объявляли, что будут «выполнять свои пастырские обязанности на основе принципов церковного права и под руководством митрополита и Верховного Архиепископа, который по желанию украинских верующих должен носить титул Патриарха»[46]. Это решение синода, подписанное всеми его участниками, было передано Папе Павлу VI. На синоде было также составлено пастырское послание украинского греко-католического епископата к верующим, в котором было отражено намерение добиваться учреждения патриархата.

10 апреля 1970 г. Папа повторно передал украинским униатам через Конгрегацию Восточных Церквей свой отрицательный ответ на просьбу об основании Украинского патриархата. Послание кардиналу Слипому было подписано ее префектом — кардиналом де Фюрстенбергом[47]. В нем, в частности, сообщалось: «Святейший Отец лично принял дело близко к сердцу и уполномочил меня 4 апреля сообщить Вашей Эминенции от его имени и с его разрешения окончательное решение. Исполняя это поручение, передаю Вашей Эминенции сообщение о том, что всем аспектам этого оформленного дела уделено надлежащее внимание, а особенно — причинам канонического порядка. Основания для учреждения Украинского Киево-Галицкого Патриархата несмотря на имеющееся к тому стремление выглядят недостаточными, а потому прошение об учреждении патриархата не может быть утверждено»[48].

Обеспокоенный тем, что украинские униаты все более выходят из-под контроля, Папа аннулировал ранее предоставленные Украинской Греко-католической Церкви права. Униаты лишались возможности формировать синод и возвращались к прежним формам организации церковной жизни на основе епископской конференции, что давало Ватикану возможность более надежно регулировать их деятельность.

На II Папском синоде епископов Католической Церкви в 1971 г., униатские иерархи во главе с кардиналом Слипым в присутствии Папы в резкой форме выразили свое недовольство восточной политикой. Святого Престола. Ответной реакцией Ватикана стало аннулирование прав кардинала Слипого как верховного архиепископа и подчинение униатских архиереев непосредственно Папе через Конгрегацию Восточных Церквей. Слипый тем самым лишался возможности назначать и рукополагать епископов и управлять епархиями в диаспоре, став, по сути, лишь почетным главой украинских униатов без какой-либо реальной юрисдикции над ними.

В создавшейся ситуации Слипый решился объявить себя патриархом в одностороннем порядке — без папского благословения. Слипый, раздраженный на Папу и Римскую курию и сознающий, что ему остается всего лишь несколько лет жизни, на Пасху 1975 г. без какого-либо согласования со Святым Престолом неожиданно подписал свое Пасхальное послание к пастве титулом «Смиренный Иосиф, патриарх и кардинал»[49].

Возможно, первоиерарх украинских униатов надеялся, что Ватикан задним числом утвердит самопровозглашенный патриархат, но Рим не признал новой амбициозной титуляции украинского кардинала. Тем не менее, большинство униатских иерархов, клир и паства Иосифа Слипого с этого времени начинают именовать патриархами его самого, а впоследствии и его преемников — кардиналов Любачивского[50] и Гузара[51]. Сам кардинал Слипый с 1975 г. и до конца жизни продолжал подписывать патриаршим титулом все свои официальные и частные документы и письма. Рим не признал «патриаршества» Слипого и его преемников, но все же избегал каких-либо резких форм порицания украинских униатов за предпринимаемые ими в одностороннем порядке меры.

В начале понтификата Иоанна Павла II политика Святого Престола в отношении украинских униатов не претерпела существенных изменений, являясь, по сути, продолжением курса Павла VI. В то же время Иоанн Павел II продемонстрировал, что стремится взять дела Украинской Греко-католической Церкви под личный контроль, чтобы сделать ее более управляемой и контролируемой. Это проявилось в проведении в Ватикане папских синодов украинских епископов и выдвижении в преемники кардиналу Слипому в качестве верховного архиепископа Украинской Греко-католической Церкви Мирослава-Ивана Любачивского — архиерея, более лояльного и послушного Ватикану и более прогнозируемого в своих действиях, чем Иосиф Слипый.

Данные меры также были призваны нейтрализовать негативное влияние униатов из украинской диаспоры на экуменический диалог между Католической и Православной Церквями и отношения между Святым Престолом и руководством СССР.

В то же время повышение внимания к украинским униатам со стороны понтифика вновь вызвало их активизацию, результатом чего стало появление декларации греко-католического епископата, выдержанной в духе резкого осуждения политики СССР и деятельности Русской Православной Церкви. И хотя Иоанн Павел II постарался загладить неприятный эффект, произведенный декларацией в Московском Патриархате, появление этого документа, по времени почти совпавшее с началом кризиса в Польской Народной Республике, было весьма симптоматичным.

Значительное усиление контроля за деятельностью Украинской Греко-католической Церкви со стороны Папы и Римской курии, отказ предоставить патриарший статус и сужение полномочий верховного архиепископа подвигли кардинала Слипого принять предложение о провозглашении униатского патриархата от существовавшего в США эмигрантского «правительства Украинской Народной Республики».

В то же время точка зрения «правительства УНР» на греко-католический патриархат отличалась от его понимания Слипым. Кардинал видел в нем средство консолидации украинских католиков диаспоры и борьбы за легализацию Униатской Церкви в СССР, а в более отдаленной перспективе — инструмент объединения всех униатов и православных Украины в единую Поместную Церковь, самоуправляемую, но все же сохраняющую духовную связь с Римом. Эмигрантское «правительство УНР», напротив, признавало на Украине ведущими исповеданиями, как католицизм, так и Православие. По этой причине «правительство УНР» разработало план создания одновременно двух украинских патриархатов — греко-католического и православного.

В дальнейшем эта идея была реализована в 1990 г., когда украинские раскольники-автокефалисты провозгласили своим неканоническим «патриархом» Мстислава Скрипника.

Существенные перемены в положении Украинской Греко-католической Церкви произошли на рубеже 1980-х — 1990-х гг. благодаря проводимой М.С. Горбачевым политике «Перестройки» и ставших ее следствиями деидеологизации и либерализации жизни в СССР. На Западе Украины началось возрождение униатства и автокефалистского раскола, обусловленное подъемом националистических настроений вследствие ослабления идеологического давления со стороны советского режима. Униатские приходы в советской Украине в 1989 г. вышли из подполья и вскоре получили официальную регистрацию. В результате усилий, предпринятых ватиканской дипломатией, была достигнута окончательная договоренность по вопросу о признании Греко-католической Церкви в СССР, закрепленная в ходе личной встречи Иоанна-Павла II с М.С. Горбачевым 1 декабря 1989 г.

Греко-католическая Церковь быстро восстановила свои приходы на Западе Украины и перешла к агрессивным действиям в отношении православных епархий региона. Русская Православная Церковь неоднократно, но безуспешно пыталась в диалоге с Ватиканом разработать систему мер, способных погасить межрелигиозные конфликты на Западной Украине. При попустительстве местных органов власти, в которых доминировали представители националистических движений, и негласном поощрении со стороны Ватикана в продолжение 1989—1991 гг. большинство храмов на Западной Украине, прежде находившихся в юрисдикции Московского Патриархата, было насильственно захвачено греко-католиками.

В новых условиях Ватикан, где верх одержали сторонники радикальной восточной политики, предпочел униатский прозелитизм продолжению экуменического диалога с Русской Православной Церковью. Со стороны самостоятельного Украинского государства, где на националистической основе стала формироваться новая государственная идеология, Униатская Церковь, традиционно поощрявшая националистические движения, также встретила покровительственное отношение.

В начале 1990-х гг. Украинская Греко-католическая Церковь полностью восстановила свою структуру на территории Западной Украины, существовавшую до ее упразднения в 1946 г. В 1992 г. верховный архиепископ Украинской Греко-католической Церкви кардинал Любачивский возвратился во Львов, где вновь был воссоздан духовно-административный центр галицкого униатства. Таким образом, оказался устраненным один из аргументов, которые прежде выдвигали в Ватикане, отказывая украинским униатам в учреждении патриархата: отсутствие приходов Украинской Греко-католической Церкви на ее исторической территории.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Однако Иоанн Павел II, несмотря на оказываемое им покровительство униатам, тем не менее, так и не предоставил Украинской Греко-католической Церкви патриаршего статуса. В то же время понтифик неоднократно подчеркивал при встречах с униатскими иерархами, что такая позиция Святого Престола по вопросу о патриархате не является неизменной, но обусловлена современными реалиями.

Представляется, что отказ Ватикана на данном этапе учредить Киевский патриархат обусловлен не только негативной реакцией, которую уже высказали по этому поводу Поместные Православные Церкви, но и сохраняющимся внутри Римской курии отсутствием единства по вопросу о целесообразности создания греко-католического патриархата на Украине.

Сторонники предоставления Украинской Греко-католической Церкви патриаршего статуса в видах дальнейшего прозелитизма на Православном Востоке не без оснований полагают, что этому может способствовать ситуация, сложившаяся в политической и церковной жизни Украины. Приверженцы радикального подхода к униатскому вопросу рассчитывают использовать в своих интересах настойчивое стремление государственных властей Украины создать в стране единую поместную Церковь. При этом учреждение униатского патриархата позволило бы перехватить в этом процессе инициативу у Украинской Православной Церкви, которая, являясь наиболее многочисленной и влиятельной конфессией в государстве, тем не менее, имеет лишь статус митрополии и является для националистически настроенных украинских политиков крайне трудным партнером. Украинская Православная Церковь, во-первых, находится в каноническом единстве с Московским Патриархатом, а во-вторых, не желает объединяться на равных с раскольничьими структурами, неизменно ставя условием церковного единства покаяние раскольников. Униатская Церковь, напротив, готова идти на сближение с раскольниками, что уже подтвердила совершением вместе с ними совместных богослужений.

В то же время создание униатского патриархата на Украине может иметь ряд негативных последствий для всей Католической Церкви в целом. Прежде всего, для Греко-католической Церкви на Украине характерна приверженность националистическим настроениям. В случае учреждения униатского патриархата можно опасаться, что церковно-сепаратистские настроения от раскольников-автокефалистов будут заимствованы греко-католиками, и тогда Ватикан рискует столкнуться с требованием если не полной самостоятельности новообразованного патриархата, то самой обширной его автономии. Украинская Греко-католическая Церковь в таком случае может превратиться в практически не управляемую из Рима структуру.

Подобное развитие событий будет еще более вероятным, если произойдет объединение греко-католиков и раскольников-автокефалистов. Усиление автономизации Украинской Греко-католической Церкви также способно обострить и без того довольно непростые отношения между греко и римо-католиками Украины, которые из религиозной плоскости могут перейти в сферу национальных отношений, особенно, с учетом традиционно пропольской ориентации римо-католиков Украины.

Следует также отметить, что в вопросе об учреждении униатского патриархата на Украине возможно появление трудностей канонического порядка, так как до сих пор еще не было исторического прецедента учреждения Святым Престолом какого-либо восточного униатского патриархата de novo (хотя II Ватиканский собор отмечал возможность принятия такого решения). В составе Католической Церкви в настоящее время находятся 6 восточных Униатских Церквей, имеющих статус патриархатов. Но все они происходят от Церквей, уже имевших патриарший статус на момент заключения унии с Римом, и Папу Римского нельзя признать каноническим источником патриаршего достоинства предстоятелей этих Церквей.

В Украинской Православной Церкви и Московском Патриархате в случае создания Киевского униатского патриархата этот шаг, безусловно, будет воспринят как открытый вызов со стороны Католической Церкви. Тем более, что в таком случае будет образована не просто параллель православной Киевской митрополичьей кафедре, а патриаршая структура, имеющая для православного сознания более высокое достоинство. Поэтому наиболее масштабным для Католической Церкви негативным результатом реализации проекта униатского патриархата станет полное свертывание диалога с Русской Православной Церковью и, как следствие, серьезный кризис католического экуменизма в целом. Можно также прогнозировать, что с образованием греко-католического патриархата на Украине станут возможными новые острые межрелигиозные конфликты.

Тем не менее, Украинская Греко-католическая Церковь в настоящее время продолжает расширять свое присутствие на Украине, которое уже вышло за рамки довоенного времени и исторический ареал, ограниченный Галицией. Если в 1-й половине ХХ в. здесь действовали лишь 3 униатские епархии, то в настоящее время их число достигло 8. Кроме того, в структуре Киево-Галицкой митрополии образованы три экзархата, охватывающие остальную территорию Украины. Тенденция к распространению униатского влияния на восточные области Украины в настоящее время обозначилась весьма отчетливо. 21 августа 2005 г. верховный архиепископ Украинской Греко-католической Церкви кардинал Гузар объявил, что с этого времени его местопребыванием становится Киев, а титул отныне не «митрополит Львовский и Галицкий», но «митрополит Киевский и Галицкий». Тем самым униатами сделан еще один решительный шаг в сторону создания своего патриархата на Украине.

____________________________________

[1] Подробнее см.: Петрушко В.И. Проект создания униатского патриархата в Речи Посполитой в XVI веке и его возможное влияние на учреждение Московского Патриархата // Церковь и время. 2006. № 3 (36). С. 91-97.

[2] Флоря Б. Н. Вопрос о «новой унии» в украинско-белорусском обществе 20—40-х гг. XVII в. // Дмитриев М. В., Заборовский Л. В., Турилов А. А., Флоря Б. Н. Брестская уния 1596 г. и общественно-политическая борьба на Украине и в Белоруссии в конце XVI — первой половине XVII в. Ч. 2: Брестская уния 1596 г. Исторические последствия события. М., 1999. С. 122–150; Жуковський А. Петро Могила й питання єдностi церков. Київ, 1997; Хома I. Київська митрополiя в Берестейскiм перiодi. Рим, 1979.

[3] Вильгельм Габсбург, эрцгерцог — род. в 1896 г., ум. в 1948 г. Представитель боковой ветви правящей в Австро-Венгерской монархии Габсбург-Лотарингской династии, перешедший в униатство с именем Василя Вышиванного и намеревавшийся возглавить монархию на Украине. Полковник «Украинских сечевых стрельцов».

[4] Подробнее см.: Петрушко В. И. Всеукраинский Православный Церковный Собор 1918 г. // Православная энциклопедия. Т. 9. М., 2005. С. 695–704.

[5] Имеется в виду митрополит Антоний (Храповицкий).

[6] Лист митрополита Андрiя до архикнязя Вiльгельма Габсбурга (Василя Вишиваного) // Нагаєвський I. Об’єднання Церкви й iдея Патрiярхату в Києвi. Торонто, 1961. С. 87–88 (перевод с украинского мой — В.П.).

[7] Имеется в виду Карл I Габсбург, последний император Австро-Венгрии.

[8] Лист митрополита Андрiя до архикнязя Вiльгельма Габсбурга (Василя Вишиваного) // Нагаєвський I. Об’єднання Церкви й iдея Патрiярхату в Києвi. Торонто, 1961. С. 87–88 (перевод с украинского мой — В.П.).

[9] ЦГИАЛ. Ф. 358. Оп. 1. Д. 7. Л. 96. Цит по: Митрополит Андрей Шептицький: Життя i Дiяльнiсть: Церква i церковна єднiсть: Документи i матерiали, 1899—1944. Т. 1. Львiв, 1995. С. 400-401; ЦГИАЛ. Ф. 358. Оп. 3m. Д. 15. Л. 1. Цит по: Митрополит Андрей Шептицький: Життя i Дiяльнiсть: Церква i церковна єднiсть: Документи i матерiали, 1899—1944. Т. 1. Львiв, 1995. С. 413-414.

[10] ЦГИАЛ. Ф. 201. Оп. 4в. Д. 1096. Л. 1–1об. Цит по: Митрополит Андрей Шептицький: Життя i Дiяльнiсть: Церква i церковна єднiсть: Документи i матерiали, 1899—1944. Т. 1. Львiв, 1995. С. 288–290 (перевод с украинского мой — В.П.).

[11] Митрополит Андрей Шептицький: Життя i Дiяльнiсть: Церква i церковна єднiсть: Документи i матерiали, 1899—1944. Т. 1. Львiв, 1995. С. 419–433 (перевод с украинского мой — В.П.).

[12] Иоанн Бучко — род. в 1891 г., ум. в 1974 г. Уроженец Буковины. С 1915 г. — священник Греко-католической Церкви, доктор богословия. С 1929 г. — титулярный епископ Кади, помощник униатского митрополита Львовского и Галицкого. С 1945 г. — апостольский визитатор для украинских греко-католиков в Западной Европе. С 1953 г. — архиепископ. В 1971 г. ушел на покой.

[13] Нагаєвський I. Iсторiя Римських Вселенських Архiєреїв. Ч. 3. Рим, 1979. С. 426–431.

[14] Василий Ладыка — род. в 1881 г., ум. в 1956 г. Уроженец Галиции. С 1912 г. — священник Греко-католической Церкви. С 1929 г. — титулярный епископ Абидоса, экзарх для украинских греко-католиков в Канаде (Виннипег). С 1949 г. — титулярный архиепископ Мартирополиса, экзарх для украинских греко-католиков Центральной Канады.

[15] Нил Саварин — род. в 1905 г., ум. в 1986 г. Уроженец Галиции. С 1931 г. — священник Греко-католической Церкви. С 1943 г. — титулярный епископ Иоса, помощник экзарха для украинских греко-католиков Канады. С 1948 г. — экзарх для украинских греко-католиков Западной Канады. В 1956—1986 гг. — греко-католический епископ Эдмонтона.

[16] Исидор Борецкий — род. в 1911 г., ум. в 2003 г. Уроженец Галиции. С 1938 г. — священник Греко-католической Церкви. С 1948 г. — титулярный епископ Амафунта, экзарх для украинских греко-католиков Восточной Канады. С 1956 г. — греко-католический епископ Торонто. С 1998 г. — на покое.

[17] Блажейовський Д. Iєрархiя Київськоi Церкви. Львiв, 1996. С. 348–353. Нагаєвський I. Iсторiя Римських Вселенських Архiєреїв. Ч. 3. Рим, 1979. С. 426–431.

[18] Андрей Роборецкий — род. в 1910 г., ум. в 1982 г. Уроженец Галиции. С 1934 г. — священник Греко-католической Церкви. С 1948 г. — титулярный епископ Танаиса, помощник экзарха для украинских греко-католиков Центральной Канады (Виннипег). С 1951 г. — экзарх для украинских греко-католиков Саскатуна. В 1956—1982 гг. — греко-католический епископ Саскатуна.

[19] Блажейовський Д. Iєрархiя Київськоi Церкви. Львiв, 1996. С. 348–353.

[20] Нагаєвський I. Iсторiя Римських Вселенських Архiєреїв. Ч. 3. Рим, 1979. С. 426–431.

[21] Там же.

[22] Амвросий Сенишин — род. в 1903 г., ум. в 1976 г. Уроженец Галиции. С 1931 г. — священник Греко-католической Церкви. С 1942 г. — титулярный епископ Майны, помощник экзарха для украинских греко-католиков в Филадельфии (США). С 1956 г. — экзарх для украинских греко-католиков в Стемфорде (США). В 1958—1961 гг. — греко-католический епископ Стемфорда. В 1961—1976 гг. — греко-католический митрополит Филадельфии.

[23] Блажейовський Д. Iєрархiя Київськоi Церкви. Львiв, 1996. С. 348–353.

[24] Максим Германюк — род. в 1911 г., ум. в 1996 г. Уроженец Галиции. Монах ордена Редемптористов. С 1938 г. — священник Греко-католической Церкви, доктор богословия. С 1951 г. — титулярный епископ Синны, помощник (с 1955 г. — коадъютор) экзарха для украинских греко-католиков Центральной Канады (Виннипег). С 1956 г. — греко-католический митрополит Виннипега. С 1992 г. — на покое.

[25] Блажейовський Д. Iєрархiя Київськоi Церкви. Львiв, 1996. С. 348–353.

[26] Блажейовський Д. Iєрархiя Київськоi Церкви. Львiв, 1996. С. 354–363.

[27] Там же, С. 346.

[28] Иоанн Прашко — род. в 1914 г. Уроженец Галиции. С 1939 г. — священник Греко-католической Церкви. В 1958—1993 гг. — титулярный епископ Зигрийский, экзарх для украинских греко-католиков в Австралии, Новой, Зеландии и Океании.

[29] Иосиф Мартынец — род. в 1903 г., ум. в 1989 г. Уроженец г. Львова. С 1928 г. — священник Греко-католической Церкви, доктор богословия. С 1958 г. — титулярный епископ Солдайи, помощник архиепископа Рио-де-Жанейро. С 1962 г. — экзарх для украинских греко-католиков в Бразилии (с центром в г. Куритиба). С 1971 г. — епископ греко-католической епархии св. Иоанна Крестителя в Куритибе. В 1978 г. ушел на покой.

[30] Блажейовський Д. Iєрархiя Київськоi Церкви. Львiв, 1996. С. 365–366.

[31] Платон Корниляк — род. в 1920 г., ум. в 2000 г. Уроженец Буковины. С 1945 г. — священник Греко-католической Церкви, доктор богословия, доктор философии. С 1959 г. — титулярный епископ Кастра ди Марте, апостольский экзарх для украинских греко-католиков Германии. С 1996 г. — на покое.

[32] Блажейовський Д. Iєрархiя Київськоi Церкви. Львiв, 1996. С. 364–365.

[33] Владимир Маланчук — род. в 1904 г., ум. в 1990 г. Уроженец Галиции. С 1925 г. — монах ордена редемптористов. С 1931 г. — священник Греко-католической Церкви. Доктор философии. С 1961 г. — титулярный епископ Епифании, апостольский экзарх для украинских греко-католиков Франции. В 1982 г. ушел на покой.

[34] Блажейовський Д. Iєрархiя Київськоi Церкви. Львiв, 1996. С. 347–348.

[35] Там же. С. 366–367.

[36] Августин Горняк — род. в 1919 г., ум. в 2003 г. Родился в Югославии в семье выходцев из Галиции. Монах Базилианского ордена. С 1945 г. — священник Греко-католической Церкви, доктор богословия. С 1961 г. — титулярный епископ Ермонтиса, помощник римско-католического архиепископа Вестминстера — для греко-католической паствы. С 1963 г. — апостольский экзарх для украинских греко-католиков Англии и Уэлса (с 1967 г. — Великобритании). В 1987 г. ушел на покой.

[37] Блажейовський Д. Iєрархiя Київськоi Церкви. Львiв, 1996. С. 366–367.

[38] Ярослав Габро — род. в 1919 г., ум. в 1980. Родился в Чикаго (США) в семье выходцев из Галиции. Монах Базилианского ордена. С 1945 г. — священник Греко-католической Церкви, доктор богословия. С 1961 г. — украинский греко-католический епископ Чикаго.

[39] Андрей Сапеляк — род. в 1919 г. Уроженец Галиции. С 1946 г. — монах Салезианского ордена. С 1949 г. — священник Греко-католической Церкви. С 1961 г. — титулярный епископ Севастополя Фракийского, помощник латинского архиепископа Буэнос-Айреса, апостольский визитатор для украинских греко-католиков Аргентины. С 1968 г. — экзарх для греко-католиков Аргентины. С 1978 г. — епископ украинской греко-католической епархии Святой Марии в Буэнос-Айресе. В 1997 г. ушел на покой и возвратился на Украину.

[40] Блажейовський Д. Iєрархiя Київськоi Церкви. Львiв, 1996. С. 345–346.

[41] ГА РФ. Ф. 6991. Оп. 2. Д. 508. Л. 130–131; Архив ЦНЦ «Православная энциклопедия». Ф. ОВЦС МП. Д. 18/355 (U II). «Материалы к изучению взаимоотношений Москвы и Ватикана. Организации, биографии. II». Кардинал Иосиф Слипый (биография); Архив ЦНЦ «Православная энциклопедия». Ф. ОВЦС МП. Д. 18/355 (U II). «Материалы к изучению взаимоотношений Москвы и Ватикана. Организации, биографии. II». Иосиф Слипый.

[42] ГА РФ. Ф. 6991. Оп. 2. Д. 509. Л. 112–113.

[43] Декрет о Восточных Католических Церквах // Второй Ватиканский Собор: Конституции, Декреты, Декларации. Брюссель, 1992. С. 141–153.

[44] Вийо Жан — род. в 1905 г., ум. в 1979 г. По происхождению — француз. С 1930 г. — священник Римско-католической Церкви. С 1954 г. — титулярный епископ Виндский, помощник архиепископа Парижского. С 1959 г. — титулярный епископ Боспорский, коадъютор архиепископа Лионского. С 1965 г. — кардинал. В 1965—1967 гг. — архиепископ Лионский, примас Галлии. В 1967—1969 гг. — префект Конгрегации Собора (Конгрегации по делам духовенства). В 1969—1979 г. — государственный секретарь Ватикана. С 1970 г. — кардинал-камерленго. С 1971 г. — председатель Совета по делам милосердия.

[45] Роод В. Рим и Москва. Львов, 1995. С. 192–193.

[46] Там же.

[47] Фюрстенберг Максимилиан де — род. в 1904, ум. в 1988 г. Родился в Нидерландах в аристократической семье немецкого происхождения, принадлежал к фамилии баронов Фюрстенберг-Стаммхейм. Доктор богословия. С 1931 г. — священник Римско-католической Церкви в Бельгии. В 1931—1946 гг. преподаватель католических учебных заведений в Бельгии. В 1946—1949 гг. — ректор Папской Бельгийской коллегии в Риме. С 1949 г. — титулярный епископ Палто, апостольский делегат в Японии. В 1952—1959 гг. — интернунций в Японии. В 1959—1962 гг.— нунций в Австралии, Новой Зеландии и Океании. В 1962—1967 гг. — нунций в Португалии. С 1967 г. — кардинал-пресвитер. В 1968—1973 гг. — префект Конгрегации Восточных Церквей.

[48] Цит. по: Нагаєвський I. Iсторiя Римських Вселенських Архiєреїв. Ч. 4. Iвано-Франкiвськ—Львiв, 1999. С. 124–129 (перевод с украинского мой — В.П.).

[49] Там же, С. 127.

[50] Мирослав-Иван Любачивский — род. в 1914 г., ум. в 2000 г. Уроженец Галиции. С 1938 г. — священник Греко-католической Церкви, доктор богословия. С 1979 г. — греко-католический митрополит Филадельфии. С 1980 г. — коадъютор верховного архиепископа кардинала Иосифа Слипого. С 1984 г. — верховный архиепископ Украинской Греко-католической Церкви. С 1985 г. — кардинал. После 1996 г. фактически отошел от дел. Скончался и погребен во Львове.

[51] Любомир Гузар — род. в 1933 г. Уроженец г. Львова. В 1944 г. эмигрировал в Австрию. В 1949 г. переехал в США. С 1958 г. — священник Греко-католической Церкви. В 1969 г. переехал в Рим. Доктор богословия, монах Ордена студитов. В 1977 г. без согласования с Ватиканом рукоположен во епископы кардиналом Иосифом Слипым, хиротония не подтверждена Папой Римским. С 1978 г. — архимандрит ордена Студитов. В 1993 г. вернулся на Украину. В 1996 г. признан Папой Иоанном Павлом II в епископском достоинстве, назначен епископом-помощником главы Украинской Греко-католической Церкви, экзархом Киево-Вышгородским. В 2001 г. избран верховным архиепископом Украинской Греко-католической Церкви, возведен в достоинство кардинала.

http://www.bogoslov.ru/text/374275.html