Папизм - злейший враг Православной Церкви

[Александр Васильевич]

Прп. Максим Грек. Послание ко многоучительному Николаю немчину



Незадолго пред сим ты поручил мне всегда поми­нать тебя и воссылать о тебе молитвы ко Спасителю Христу. Да будет же тебе известно, что мы научены Святою Божиею Церковью молиться не только о вас, ко­торые наполовину тащитесь одним с нами путем, но и о самых язычниках, заблуждающихся в незнании истины, – чтобы единый благий и милосердый Бог обратил их на истинный путь. Если же действительно же­лаешь получить пользу от наших слабых молитв, то оставь всякую излишнюю латинскую страсть к спорам, признай честное и непорочное исповедание святой собор­ной и апостольской веры, прими ее без прибавления, и веруй просто, без испытания, в Единого Бога, познаваемого в Трех Ипостасях и Лицах, то есть, Отца нерожденного и безначального, Самого по Себе, а не от другого кого имеющего бытие, не подлежащего испытанию никакою тварью, как Он был, или как есть, ибо Он вполне покрыт непостижимостью, как говорит пророк: и положи тму закров свой (Пс. 17, 12). Также и Сына познавай, от Него рожденного неизреченно, прежде всех веков, собезначального Отцу, во-первых, потому, что никогда Отец не был без Сына, равно как и Сын без Отца, но вместе Отец и вместе Сын; во-вторых, потому, что от Него, как от причины, Сын имеет бытие Свое превечно и неизглаголанно. Также следует веровать в Духа Святого, от одного Отца исходящего, то есть, имеющего бытие, как преподало нам Евангелие и божественные отцы семи святых и остальных поместных соборов, которые приняли одни от других, и передали, и утвердили, и закрепили клятвами (против всяких изменений). Итак, следует исповедовать едино существо и едино естество, едину силу и едину власть, ипостасей же три, и каждая должна быть понимаема и веруема с особым свойством, так чтобы не смеши­вать ипостаси и не допускать изменения или перехождения свойств (особенностей). Ибо если перейдет свой­ство, то оно уже не свойство (не особенность), а нечто общее. Если свойство Отца состоит в том, что Он – начало и вина и источник Божества, которое признается в Сыне и Святом Духе, как утверждают все свя­тые богословы, – по вашему же, латиняне, и Сын имеет в этом участие с Отцем и вместе с Ним испускает Святого Духа, – то каким образом свойство Отца пребудет недвижимым, и не вводится ли этим опять Савеллиево смешение, соединяя две ипостаси и призна­вая их обе одним началом для Святого Духа? Не го­вори мне злохитрые те слова, что у Апостола Он называется Духом Сына и Духом истины, истина же есть Христос, и что этим доказывается, что Он от Сына исходит. Лучше нас знали все это божественные и богомудрые отцы, но не дерзнули прибавить ни одной черты к словам Святого Духа, ибо они слушались того божественного гласа, который весьма положительно заповедует: овцы Моя гласа Моего слушают, по чуждем же гласе не идут. Удовлетворимся же боговдохновенным богословием тех блаженных мужей и не будем со­чинять новейших хитрословий.

Еще и то нужно вспомнить, что ваше латинское мудрование, правильнее же, пустословие, а не богословие, вчера и в недавнее время получило начало, будучи изобре­тено людьми, хвалящимися внешнею мудростью и аристотелевым хитрословием, а не Святым Духом руково­дящимися. Если бы они руководились Святым Духом, то, говоря словами Апостола, Духом и ходили бы, и не преступали бы божественных пределов правой веры, но пребывали бы в том, что по внушению Духа Свя­того установлено и преподано теми знаменитыми и со­вершеннейшими святыми отцами. Если же, продолжая спорить, скажешь, что Августин, и тот так определил в своих сочинениях, то на это нам следует отве­тить, что Августин, епископ Иппонский, бывший на Карфагенском соборе, был философ, во всех отношениях превосходный, и книги его, как исполненные всякой мудрости и пользы духовной, имеются в большом уважении. Но ты, Николай, клевещешь на него, что он так определил в своих сочинениях. Да если бы Августин и написал об этом согласно тому, как вы содержите, то он понимал это не лучше всех соборов, на которых были не только мужи, освященные Богу, и украшенные всякою мудростью – божественною и человеческою, – были и великие самодержцы. Но зачем напрасно перечислять священников и царей? – Сам Святый Утешитель, соприсутствовавший им, говорил чрез них о догматах неизреченного Божества, и не­видимо чрез них определял, как должно разуметь о Высочайшей Троице. Но скажешь, что римская церковь не прибавляет, а делает только разъяснение, и в этом нисколько не погрешает, и потому должно без сомнения слушаться ее и последовать ей. Я же тебе на это говорю, что никакая церковь уже не имеет власти, хотя бы и мертвых воскрешала, изменить или подвинуть свя­тое исповедание веры, установленное святыми отцами, ибо оно утверждено и ограждено страшными клятвами, и кто дерзнет изменить что нибудь из содержащегося в нем, то есть, прибавить, или убавить, или изменить, тот виновен пред Богом и подлежит тем страшным проклятиям. Ибо неложен божественный проповедник, всегда взывающий в церквах, говоря: аще кто вам благовестит паче, еже приясте, анафема да будет, чужд Христа. И опять он же, повторяя анафему, говорит: если вводящий какое-либо новое в вере учение, будет и ангел с неба, анафема да будет. Пойми, господин Николай, значение слов проповедника, и устра­шись, и перестань очень восхвалять сан и власть папы. Напротив, отбрось от себя этот неразумный страх пред ним, повинуясь Павлу, который советует тебе и говорить открыто: если и ангел с неба будет тот, кто двигнет что-либо в правой вере, не усумнись пре­дать его анафеме. Ибо вера наша утверждается не на людях и не на ангелах, а на Самом Спасителе Христе, как сказано в Писании: основания иного никтоже мо­жет положити паче лежащаго, еже есть Иисус Христос (I Кор. 3, 11).

Прими же и ты, вместе с святыми отцами, как дитя, по повелению Христову, царство небесное, то есть, исповедание правой веры, если хочешь получить жизнь вечную. Дитя, пока пребывает в этом возрасте, не может достигнуть до понятий отца и быть им: так и мы не можем знать касательно Божественного существа и его ипостасей – как или что они, пока живем в этой плоти. Когда же прекратится знание неполное и наступит совершенное, тогда каждый, по мере своей добродетели и достоинства, еще в настоящей жизни познает, что будет ему открыто Святым Духом. Держись и ты не­изменно православного исповедания, как оно преподано всей вселенной семью соборами. Назидай на этом основании золото, серебро, драгоценные камни, то есть, дела и видения честные и приличествующие христианскому фи­лософу. Помни же всегда того мудрого учителя, который сказал: не мудрствуйте паче, еже подобает мудрствовати. Если примешь это с верою, и докажешь принятие делом, то воистину блажен будешь о Христе и будешь сообщником Его царствия, и мы не только принесем Богу о тебе молитвы, но если и учить станешь нас чему-нибудь душеполезному и богоугодному, усердно будем тебя слушать, как учителя и проповедника истины. Будь здоров!

http://www.ortho-hetero.ru/index.php/catholic/512

http://apologet.in.ua/apologetika/inoslavie/rimo-katolitsizm/svyatye-ottsy-o-rimo-katolitsizme/1916-prp-maksim-grek-poslanie-ko-mnogouchitelnomu-nikolayu-nemchinu.html

[Александр Васильевич]

Послание на латину митрополита Киевского Никифора



(Л. 300) Ты спрашивал [2], благородный князь, как были отторжены латиняне от святой соборной и правоверной церкви [3]. И вот, как и обещал твоему величеству, я поведаю эти причины. Поскольку великий Константин [4], от Христа принявший царство и христианство, превратил Римское царство древнего Рима в Константинград [5], то было 7 святых вселенских соборов [6]. И на семь соборов папы древнего Рима и те, кто были в их свите, либо сами прибывали, либо своих епископов туда присылали. И единство, и единение имели святые церкви, говоря (проповедая) и думая одно и то же [7]. Потом же овладели древним Римом немцы и обладали землей тою [8]. И по прошествии малого времени старые и правоверные мужи, которые хранили и придерживались законов Христовых и святых апостолов (Л. 300б) и святых отцов, отошли [от них].

После их смерти через малое время, не поддержав тех, впали они в немецкую ересь [9] и в различные многочисленные грехи, и отказались от божественного закона, и по причине тех грехов впали в явное жидовство [10]. И не захотев по многим советам иных церквей оставить творимое ими зло, отвергнуты были от нас.

Евангелие же их, как хорошее и достойное поклонения, почитается в великой церкви. Оно читается для обличения их и на их осуждение, потому что они не живут, как оно велит [11].

Грехи же их суть следующие [12].

Первое - то, что во время службы используют и едят пресный хлеб, что свойственно иудеям (по-жидовски). Ибо Христос не назначил нам того, а также не совершал таинство евхаристии, которое передал святым апостолам, пресным хлебом, но настоящим и квасным [13].

(Л. 301а) Второе же - [они] едят мясо удавленных животных. Этого не делают и иудеи, ибо это запрещает Моисеев закон, и евангельский, и святыми апостолами это явно возбраняется в правилах их [14].

Третье же - постригать бороды свои и головы бритвою. Это запрещено и Моисеевым законом, и евангельским [15].

Четвертое же - поститься в субботы и соблюдать их. Так же и у иудеев (то же по-жидовски), что Христос как зло разрушил, а святые апостолы и святые отцы осудили, написав так: "Если какой-то христианин кроме единой великой субботы постится, да будет проклят" [16].

Пятое же - есть нечистое и мясо отреченных животных [17].

Шестое же - есть их монахам свиное сало [вместе] с кожей. Велят же им епископы их есть иное мясо монахам. Когда им прикажут, [есть?] то , что запрещено [18] ...*

(Л. 301б) Седьмое же, - в первую неделю поста не едят мяса и масла, а потом, далее постясь, в субботу и в воскресенье [разрешают] есть яйца, творог (сыр) [19].

Восьмое же - в святом правиле [в Символе веры], то есть в [месте] "Верую в единого Бога" сделали вредное дополнение, плохо и скудно соображая. Святые же отцы написали так: "И в Духа Святого, (Господа истинного), Животворящего, от Отца исходящего", а они добавили: "От Отца и от Сына", что является великим зловерием и приводит к жидовству и [ведет] в Савлову ересь. Ибо, добавив это, они отступают от веры святых отцов первого собора и второго и от того слова Христова, которое говорил Он своим ученикам о приходе Святого Духа, как свидетельствует евангелист, говоря так: "Когда придет Утешитель, Дух истинный, который исходит от Отца, то (Л. 302а) научит вас". Раз Христос не сказал: "который и от Сына", то как те добавили? Ведь это зловерие и ересь большая [20].

Девятое - в святой литургии [у них принято] говорить: "Един свят, един Господь во славу Бога Отца со Святым Духом", этого же мы не переняли (унаследовали) ни у святых отцов, ни у святых апостолов, но мы говорим так: "Един свят, един Господь Иисус Христос. Во славу Бога Отца, аминь". Те же сделали новое добавление: "Со святым Духом" [21].

Десятое - то, что запрещается жениться попам. Они не хотят ставить женатых священников и причащаться от них. А об этом первый святой собор повелел: ставить поддьяконов, и дьяконов и священников, сочетавшихся законным браком и имеющих жен-девственниц, а не вдовиц или отпущенных. И апостол Павел громко восклицает: "Честен брак и ложе неоскверненное". Если же Христос благословил и апостол (Л. 302б) его [брак] так почитал, и святые отцы переняли от них это, то те же его явно не принимают, и, значит, они противятся правой вере [22].

Одиннадцатое - это то, что мужу брать за себя двух сестер. Взяв первую, по смерти ее он берет в жены сестру ее [23].

Двенадцатое - это то, что на святой литургии во время причастия один из служащих, съев пресный хлеб, целует прочих. Этого же Христос не передавал нам и не говорил: "Прими, и ешь, и целуй прочих", но сказал: "Примите и ешьте" [24].

Тринадцатое - о том, чтобы носить перстень на руке епископу, как знак того, что он обручен с церковью. Этого не сообщали ни Христос, ни апостолы, любящие простоту и смирение во всем [25].

[Четырнадцатое* *] - о том, чтобы на войну ходить епископам и священникам и свои руки кровью осквернять, этого Христос не велел [26].

Пятнадцатое - это то, что во время святого крещения креститься в одно погружение и говорить: "Во имя Отца и Сына и Святого Духа" - это неправильно, подобно иудейскому крещению или арианскому, а не крестить в три погружения и называть три имени: не единочестно, и не единославно и (Л. 303а) не единосущно повелевают Отцу Сына и Святого Духа, но как еретик Савелий - единосоставно и три имени в одном (триименито). Он же говорил: "Един Отец есть", подразумевается (называется) же Отец и Сын и Святой Дух. Правая же вера проповедает и исповедует три ипостаси - совершенный, присносущный, единославный и равный по престолу в едином божестве неразделимо покланяемый [Бог] [27].

Шестнадцатое - это то, что сыпать крещаемым во уста соль [28].

Семнадцатое - это изменять слово святого Павла, говорящего так: "Малая (Л. 303б) закваска все тесто (весь замес) квасит". А они так говорят, что "малая закваска все тесто портит". Подумай только, князь мой, как они лгут об этой вещи! Закваска ведь тесто, то есть муку и воду и увеличивает [в объеме], и заквашивает и делает большим, а не портит, то есть губит. Стыдятся они так как причащаются пресным хлебом, поэтому и изменили слово апостольское и вместо "заквашивает" написали "портит" [29].

Восемнадцатое - нежелание поклоняться святым мощам. Иные же из них и святых икон [не почитают]..., другие же из проклятых тех иконы сожгли [30].

Девятнадцатое - это то, что они не принимают святых и великих отцов наших и учителей и архиереев как святых. Имею в виду Василия и Григория Богослова и Златоуста. И [также] учения их не принимают из-за высоты (Л. 304а) [его] и тяжелого и трудного жития (жизненного пути) их добродетельного [31].

Двадцатое - это то, что не отделяют святого от скверного и не чтят больше святого алтаря, как это мы восприняли от святых отцов и научились у них. А притвор в церкви и преддверие (место перед входом) в церковь мы считаем рангом ниже (имеем в другом ранге), в них приказываем (велим) стоять мирянам (простым, незнатным людям) и женщинам. Внутри же церкви ставим образованных людей (книжников), а в верхней части - лучших (знатных) и образованнейших. В святом же алтаре во время святой литургии [после чтения] Евангелия, входят женщины в алтарь и целуют Евангелие и священников, [притом] не только честные и праведные женщины, но и бедные рабыни [32].

По этим и многим другим причинам мы отвергаем [все] это от святой церкви. Прочитай же, князь мой, это не единожды и не дважды, но много раз, и ты сам, и сыновья твои. Подобает (Л. 304б) князьям, как избранным Богом и призванным Им на правую веру Его, хорошо понимать слова Христовы и твердую церковную основу. Дано тебе будет основание, которым является святая церковь, для просвещения и в качестве наставления вверенным тебе на попечение людям от Бога. Един ведь Бог царствует над небесными [силами]. Вам же [князьям] дано с его помощью царствовать над земными, над нижним (дольним) этим из рода в род. И поскольку вы избраны Богом и возлюбены Им и возлюбили Его, то поймите слова Его и проверьте их, чтобы после посмертного суда и гибели этого мира [могли] царствовать с Ним на небесах, как мы веруем и надеемся молитвами святой Богородицы и всех святых. Аминь [33].

Комментарии

[1] Владимир Мономах (1053-1125 гг.) - внук Ярослава Мудрого (ок. 970-1054 гг.), один из основных адресатов эпистолярного творчества русского митрополита из греков Никифора (1104-1121 гг.), от лица которого Владимиру, кроме "Послания о разделении церквей на восточную и западную", было адресовано так же "Послание о посте и о воздержании чувств". Митрополит обращался к князю как к равному, обладающему достаточной подготовкой, чтобы воспринять отвлеченные богословские формулировки без специальных разъяснений.

[2] Прямое указание на то, что "Послание", посвященное перечислению заблуждений латинян, является ответом на запрос Мономаха прояснить глубину расхождений между западной и восточной частями христианского мира. Интерес к проблеме мог быть вызван какой-то назревшей потребностью, например, сомнениями, возникавшими накануне породнения с католиком Коломаном, королем венгерским, или подготовкой каких-то политических акций, непосредственно касавшихся изменений в религиозной политике государства.

[3] Окончательное разделение Восточной и Западной церквей состоялось в 1054 г., в годы правления патриарха Михаила Керулария (1043-1054 гг.) и папы Льва IX (1049-1054 гг.). Характерно, что Никифор не дает князю ответа на поставленный тем вопрос и не излагает историю разделения церквей, как о том просил своего духовного наставника князь, и как это следует из воспроизведенного митрополитом княжеского вопроса. По крайней мере, в сохранившихся списках речь идет не о конкретных исторических событиях, а о причинах разделения церквей. В кратком введении Никифор почти не касается исторического фона распри с латинянами. Он не упоминает даже о Великой Схизме 1054 г. Ничего не говорится о распре между Римом и Константинополем при патриархе Фотии и папе Николае I в 60-е годы IX в. Ничего не говорится и о менее значительных размириях Запада и Востока. Не указывает Никифор и источники, откуда он почерпнул обвинения в адрес латинян, ибо сами эти обвинения, позаимствованные у Михаила Керулария, потребовали бы от составителя значительного расширения. Можно предположить, что исторической темы митрополит избегал сознательно в полемических целях, ибо это подчеркивало древность непримиримых расхождений с Римом.

[4] Константин Великий - Флавий Валерий Константин (род. после 285-337 гг.), с 306 г. - римский император, при котором христианство становится государственной религией. Защищал Галлию от германцев после смерти цезаря Галерия (311 г.), в союзе с Лицинием разгромил Августа Максенция (312 г.), Августа Максимиана Дапи (313 г.), а затем расправился со ставшим зятем союзником Августом Лицинием (325 г.). Став единовластным правителем Римской империи, перенес столицу в Константинополь (330 г.). При нем на христианскую церковь распространяются привилегии языческих храмов, а при его поддержке христианство фактически становится официальной религией, хотя указ о веротерпимости был издан еще Галерием в 311 г. Являясь великим понтификом (императором-жрецом) в отношении к христианской церкви, объявляет себя "епископом от внешних". При его поддержке осуждены ариане на Никейском соборе 325 г. Крещение принял перед смертью. Почитается церковью, как покровитель христианства. За заслуги перед церковью, Константин получил титул "равноапостольного".

[5] Имеется в виду основание императором Константином в 330 г. новой столицы империи, ставшей Вторым Римом и носившей имя своего основателя. Перенос столицы, предопределивший рай политического и культурного значения Константинополя, явился одной из причин последующего соперничества Старого Рима с Новым, за первенство в христианском мире.

[6] Никейский собор 325 г., Константинопольский 381 г., Эфесский 431 г., Халкидонский 451 г., Константинопольский 553 г., Константинопольский 680-691 гг., Никейский 783-787 гг. Римско-католическая церковь не признает решения Халкидонского собора, но предлагает считать Вселенским 4-й Константинопольский собор 869-870 гг.

[7] Никифор, едва ли не в полемических целях, искажает действительное положение дел и пытается представить латинян отступниками от семисоборного единства, тогда как на деле формальный разрыв произошел только в 1054 г., а противоречия и взаимные претензии накапливались постепенно, в том числе и вокруг решений Вселенских соборов. Однако в ранней русской книжности представление о единстве западных и восточных христиан в семисоборный период было достаточно распространено. Такая точка зрения изложена в "Сказании о семи соборах", "Повести временных лет" и в "Палее толковой", где латиняне и восточные христиане представлены полными единомышленниками, а виновником отпадения от правоверия назван полулегендарный Петр Гугнивый, который вскоре после седьмого собора "вспріимь престолъ римскый и ёверже в_ру хр+тіанску@" (ГИМ, Синод. № 210. Ср.: ПСРЛ. Т. 1. М., 1962. Стлб. 115).

[8] О завоевании Римской империи варварами и образовании на ее территории варварских королевств непосредственно Рим был трижды покорен: войсками Алариха в 410 г., Гейдериха в 455 г. и Одокра в 476 г.

(Продолжение следует)

[Александр Васильевич]

(Продолжение)

[9] Значительные противоречия между Римом и Константинополем действительно возникли вскоре после разрушения столицы империи варварами, вылившееся в разделение церквей 482-519 гг. Возникает некоторая неувязка, потому что выше говорится, что единство христианская церковь сохраняла в эпоху семи Вселенских соборов (т. е. до VIII в.). Но поскольку хронология не представлена, а собственно историческая панорама событий не развернута, эту противоречивость "Послания" Владимир ощущать не мог. По логике обличения отождествление латинян с "немецкой ересью" вроде бы связано с предшествующим тезисом об отпадении римлян от правоверия после завоевания их немецкими племенами. На деле отождествление латинян и немцев восходит уже к древнейшей части "Повести временных лет", где католическое учение Владимиру излагается от имени немцев (см.: ПСРЛ. Т. 1. Стлб. 85, 107, 108). Наряду с этим употреблялся так же термин "латын_" (там же. Стлб. 114). Широко распространено было "Слово о немецком прельщении, како научу их гугнивый Петр" (см.: Попов А. Указ. соч. С. 22). Вместе с тем в Кормчих книгах обвинения против западных христиан отнесены к разделу "о фр#зехъ и = прочихъ латинахъ" (Попов А. Указ. соч. С. 58).

[10] Обвинение латинян в жидовстве следует рассматривать как полемическую гиперболу. В данном случае этим подчеркивалась отчужденность от бывших единоверцев. Из дальнейшего содержания ясно, что основание для подобного обвинения дала обрядовая практика употребления опресноков в богослужении и обычай субботнего пощения, который, кстати, был распространен далеко не на всех землях, подвластных римской церкви (см.: Лебедев А. Указ. соч. С. 36). Обвинение в жидовстве по тому же поводу содержится в "Стязании с латиной" Киевского митрополита Георгия: "Иже опреснокы слушать и ядять, иже есть жидовскы..."; "Иже по Субботы и постятся в ня, и то жидовскы, яже христос яко злая разрушаше..." (Попов А. Историко-литературный обзор полемических сочинений против латинян (XI-XV в. М., 1875. С. 83, 86). Но "Стязание с латиной", как считают исследователи, само восходит к "Посланию" Никифора, а вот у патриарха Михаила Керулария, антилатинское послание которого является главным источником Никифорова послания, аналогия с иудейством выражена не столь резко: "...употребление азим (т. е. опресноков - В.М.) есть общее с иудеями"; "на каком основании вы сохраняете субботу по иудейски"; "латиняне сохраняют Субботы, и потому являются ни иудеями, ни христианами" (А. Лебедев. Церковь римская и византийская в их взаимных догматических и в церковно-обрядовых спорах в IX, X и XI в. М., 1875. С. 78, 104). Вопрос об иудейском соблюдении суббот поднят в 1053 г. Львом. Обвинение это римской церковью было воспринято как неслыханное оскорбление (см.: Павлов А. Указ. соч. С. 29-31). Обвинения Льва Охридского обнаруживаются в древнерусской и латинской полемике, где они приписаны первому митрополиту русскому Леонтию, что, несомненно, является поздним творчеством, тенденциозно относящим резкое неприятие католичества уже к самому моменту крещения (см.: Неборский М.Ю. Антилатинская полемика на Руси до флорентийского собора / Автореф. дис. канд. ист. наук. М., 1994). Сочинение Леонтия сохранилось только на греческом языке, где он назван "митрополитом русским". Однако сомнение в появлении такого произведения до 1008 г., которым датируется смерть первого русского митрополита, обоснованно высказал А.Попов (см. его работу: С. 29-33).

[11] Здесь заканчивается вводная часть, которая за исключением первых нескольких строчек совпадает со "Сказанием об отпадении латинян", бытовавшем в древнерусской письменности как самостоятельное произведение ("Сказанї% въкратц_ како и ко%го ради д_ла ёлучиша(с) ё на(с) латини" - Попов А. Указ. соч. С. 83; см. так же: Павлов А. Критические опыты по истории древнейшей греко-русской полемики против латинян. СПб., 1878. С. 52). Есть основания считать, что митрополит Никифор в данном случае воспользовался уже готовым текстом, который он включил в качестве преамбулы. Избыточными, по отношению к протографу, являются лишь первые строки "Послания" (до слов: "Поскольку великий Константин..."). Именно эти-то несколько слов и являются единственной толикой авторского творчества на все введение. В заимствованном Никифором "Сказании об отпадении латинян" история разделения церквей выглядит куце и неконкретно. Вряд ли общие рассуждения и минимальные исторические сведения "Сказания" можно считать исчерпывающими в ответе на запрос князя, суть которого как раз изложена в первых, единственно авторских строках введения. Поскольку введение к "Посланию" и последующие за ним обвинения являются компиляцией, то антилатинские рекомендации по греческим подлинникам для Киевского властителя мог составить и простой служащий митрополичьей канцелярии, выполняя распоряжение владыки, который лишь добавил к полемической подборке несколько индивидуальных обращений к князю и придал казенному тексту характер послания.

О размежевании с христианами Запада несмотря на то, что в Западной и Восточной церквах использовались одни и те же книги Священного Писания. По логике обличения получается, что различия абсолютно возобладали над изначальной вероисповедальной общностью, и это несмотря на то, что последующие в перечне претензии, за исключением догматического вопроса об исхождении Святого Духа, имеют довольно частный обрядово-этнографический и совсем не сущностный характер. Евангелизм, о котором тут говорится, естественно, идет в разрез с инкриминируемым латинянам почитанием Субботы, поэтому вполне уместна сентенция, что они не живут, как Евангелие велит.

[12] Отсюда начинается перечень обвинений, который совпадает с обличительными пунктами распространенного в древнерусской письменности варианта антилатинского послания Михаила Керулария антиохийскому патриарху Петру. Так же как и "Сказание об отпадении латинян", оно получило распространение как самостоятельное произведение, у которого обнаруживается и греческий протограф, и древнерусские варианты-переработки (см.: Попов А. Указ. соч. С. 47-56). А. Попов в своем исследовании убедительно показал, что у Никифора и Керулария совпадает не только содержание претензий к римской церкви, но удерживается "тот же самый порядок в расположении обвинений, в каком они следуют у Михаила Керулария" (Попов А. Указ. соч. С. 107). Вторым источником "Послания" Никифора, объясняющим отдельные расхождения этого памятника с Керуларием, А. Попов называл "Стязание с латиной". Развивая наблюдения А.Попова, А. Павлов заключал, что "Стязание с латиной" митрополита Георгия, которое А. Попов наряду с текстами Керулария считал источником "Послания" Никифора Мономаху, на деле является лишь позднейшей переделкой Никифора, нарушившей порядок расположения обвинений и внесшей несколько избыточных обвинений (см.: Павлов А. Указ. соч. С. 50-57). Независимо, к тому же мнению, пришел митрополит Макарий, считавший, что именем Георгия было надписано сочинение Никифора, при этом в текст были внесены незначительные сокращения и дополнения, обращение к князю было заменено на обращение к латинянам (см.: Макарий. История русской церкви. Т. II. С. 179). Позднее происхождение приписанного Георгию "Стязания с латыной" подтверждают и новейшие исследования (см.: Неборский М.Ю. Указ. соч. С. 12). Иеромонах Августин предлагал считать "Стязание с латиной" и "Послание" Никифора двумя редакциями одного произведения. Исходя из последовательности занятия митрополичьей кафедры, он считал, что Никифор, живший после Георгия, воспользовался сочинением предшественника (см.: Августин, иером. Полемические сочинения против латинян, писанные в Русской церкви в XI и XII в. // Труды Киевской духовной академии. 1867. Сент. С. 501).

[13] Вопрос об употреблении опресноков на Западе был поднят в антилатинской полемике Михаилом Керуларием и затем постепенно присутствует в числе главных обвинений римской церкви. Считается, что полемика по данному вопросу отразила довольно позднее становление самого обычая употребления бесквасного хлеба в подвластных римской курии землях. В Западной церкви опресночный хлеб распространяется в IX в. И только ко времени разрыва церквей, т. е. в XI в. обычай этот становится повсеместным. На некоторые разногласия по данному вопросу уже во времена Фотия указывают косвенные источники, в частности, в XI в. Никон Черногорец в "Тактиконе" и писатель XIII в. Никита Хониат приписывали Фотию возбуждение вопроса об опресноках. В греческих рукописях, которые, кстати, получили распространение в древнерусских переводах, известен приписанный имени Фотия трактат об опресноках, который исследователи из осторожности называют трактатом Псевдо-Фотия (см.: Попов А. Указ. соч. С. 39; Чельцов М. Полемика между греками и латинянами по вопросу об опресноках XI-XII веках. СПб., 1879. С. 38-50; Лебедев А. Указ. соч. С. 93).

Так или иначе, вопрос об употреблении латинянами бесквасного хлеба возник как бы сразу у целой плеяды восточнохристианских авторов в связи с разрывом церквей. О нем, кроме Михаила Керулария, писали Никита Стифат и Лев Охридский. Константинопольский патриарх Михаил Керуларий (ум. 1059 г.) в знаменитом послании антиохийскому патриарху Петру от 1054 г. сближал латинян с иудеями по признаку употребления ими пресного хлеба в евхаристии. Он доказывал, что таинство евхаристии учеников Христа осуществлялось на квасном хлебе, трактуя вкушение хлеба как новую пасху. Михаил убежден, что Христос совершал тайную вечерю на квасном хлебе. Никита Стифат, утверждая мнение Восточной церкви, также уподобляет опресноки трапезе иудейской, поскольку считает, что квасной хлеб лучше указывает на Тело Христово. Если опресноки мертвы, то закваска, по его мнению, сообщает тесту оживляющую силу. Поэтому вкушение хлеба рассматривается как вкушение тела, с которым употребляется одновременно и кровь, и излившаяся из ребер вода - Дух, вода и кровь в этой трактовке символически уподобляются Троице.

В православной традиции тепло брожения, которое дает закваска, трактуется как символ жизни, а квасной хлеб, соответственно, воспринимается "хлебом животным" (ср.: Ин, 6, 51). По мнению идеологов православия, квасной хлеб наилучшим образом выражает двуприродную сущность Сына Божия. Употребление опресноков вызывало у многих православных полемистов ассоциацию с иудейством, хотя тенденциозный тезис об отождествлении латинян с иудеями прозвучал только на Руси.

Французский кардинал Гумберт (ум. 1064 г.) защищал употребление опресноков, категорически отвергая обвинение в восприятии западными христианами иудейских обычаев. Его опровержение Михаила Керулария строится на том, что Христос совершил тайную вечерю в сроки, когда по иудейским законам в течении семи дней нельзя было употреблять иного хлеба кроме пресного, а поскольку Христос не может считаться нарушителем закона, то евхаристия апостолов, падающая на один из семи опресночных дней, не может быть иной кроме как на опресноках: "Если Господь Иисус, - заключает Гумберт, - мог преступить закон, совершая пасху с учениками своими, тщетна вера наша, тщетно и исповедание наше". В символической трактовке Гумберта вода и огонь, участвующие в изготовлении хлеба, вместе с хлебом означают триединую природу Христа (хлеб-тело, вода-душа, огонь-божество). Никита Стифат, опровергая Гумберта, доказывал, что Христос распят в субботу, следовательно, доказательства латинян не состоятельны (см.: Лебедев А. Указ. соч. С. 74-90).

Вопрос о сближении латинян с иудеями, поднятый в связи с опресноками, в продолжение антилатинских выпадов вводной части "Послания", возник в годы Великой Схизмы. У Фотия антииудейских выпадов в адрес Рима мы не находим. Михаил Керуларий в довольно мягкой форме ставит вопрос о схожести латинского обычая с иудейским, тогда как в трактовке Никифора речь идет чуть ли не о тождестве иудеев и латинян. Применительно к условиям Руси обостренное восприятие данной темы могло быть напрямую связано с Киевским восстанием 1113 г., направленном против ростовщиков. Никифор, писавший свое послание за год до восстания под влиянием господствовавших тогда умонастроений, вполне мог сгустить краски, когда антилатинскую полемику тенденциозно соединял с антииудейской темой (ср.: коммент. 10).

Таким образом, чувство неприятия иудейства, свойственное общественному сознанию современников, умело обращалось против латинства, от критического восприятия которого слишком далеки были на Руси начала XII столетия.

В древнерусской письменности сохранилось две редакции "Послания" Михаила Керулария, в одной из которых к "жидовству" относятся не только опресноки, но "ядение давленины", пострижение брад, пост в субботу и скверноядение (см.: Попов А. Указ. соч. С. 47-48). Едение давленины и брадобритие отнесены сюда явно по недоразумению, ибо относительно их в "Послании" Никифора верно сказано, что этот обычай запрещен по Моисееву закону (см.: коммент. № 14, 15).

[14] Этот вопрос, так же как и вопрос об опресноках, Михаил, в соответствии с библейской традицией, полагал, что в крови содержится душа животного (ср.: "ибо душа всякого тела есть кровь его" - Лев. 17, 14).

Ветхозаветный запрет на "удавленину" был подтвержден апостольскими правилами (см.: Деян. 15, 29), которые затем легли в основу 67 постановления Пято-Шестого Трульского собора (692 г.), и, в конечном итоге, были узаконены православной церковью (см.: Правила православной церкви. Т. 1. М., 1994. С. 139-140).

До разделения церквей употребление крови давленой дичи расценивалось как идолослужение, в том числе и иерархами Западной церкви. Впоследствии Гумберт, ссылаясь на слова апостола, что "можно есть всё" (Рим. 14, 2), что нельзя осуждать человека по принципу пищи (Кол. 2, 16), оправдывал существовавший запрет на кровеядение тем, что христианские общины пополнились сначала выходцами из иудейской среды (см.: Лебедев А. Указ. соч. С. 95, 98).

Несоблюдение запретов на удавленину было характерно и для Восточной церкви и для Руси. Подобного рода обычаи держались вместе с другими пережитками язычества, в котором кровеядение носило ритуальный характер. Поэтому и запреты жестче всего контролировались в раннехристианских общинах (см.: Лебедев А. Указ. соч. С. 97-98). О пристальном и постоянном внимании на Руси к этой теме свидетельствуют не только статьи Номоканонов (см., например: "Правило о верующих в гады" // Семенов С. Древнерусский духовник. М., 1914. Приложение. С. 144), но и детальное исследование вопроса таким пытливым канонистом, как Кирик Новгородец: Праша(х) брашна д_л#. что то _мы. его (ж) не (до)стои(т). или мы, или б_лци все, ре(ч) _сти и в рыба(х), и в м#с_(х). аще и сам с# заз(д)рить. ни гнўшае(т)с#. аще (л) раз(д)рит с#. а _сть. гр_(х) есть емў; А еже р_(х) кровь рыбью _мы? н_тоу б_ды, ре(ч), разв_ живо(т)ны@ крове и птица; Р_(х) емоу: твор#(т) инїи слыша(в)ше ё ин_(х) еп(с)пъ. @ко застанеши в силц_. оуже оудавивше(с). тоу зар_жи не вынимаа. а си(л)це то(г) д_л# е(с) постави(л); Лжю(т), ре(ч), не мо(л)ви(л) е(с) то(г). никоторыи (ж) еп(с)пъ. И притчю ре(ч) таковоу: Тако гл+ть гь+: азъ р_(х) ва(м), _сти м#са е(ж) е(с) ё зелїи. а кровь вс#ко(г) живота пролси на зе(м)лю. аще (л) _си ю противни(к) еси бо_у. То гд_ кровь, вниде(т), велми борон#ше(т). А тетеревинў принесли б#хў емоу на пиръ. и повел_ емў перем_тати черес ты(н): "и при(ч)щати(с) не (до)стои(т), ре(ч), _дше"; (tm)ковъ бра(т) гн_ь. ничего не възбран#и, ре(ч), разв_ блоу(да), идоложрътвена. давленины. крове. зв_ро@дины. мрт_ве(ч)ны. А смер(д)ъ д_л# помо(л)ви(х) иже по село(м) живоу(т). а покають(с) оу насъ. оже то дрўзїи @д#(т) в_веричиноу. а ино. Зл_, ре(ч), вь зл_ @сти давленина. аще быша и в_веричиноу @ли. или ино недавлено. н_тоу б_ды. ве(л)ми лжае. А молозива, ре(ч), лихо и него(д)но бы @сти е(г). @ко с кровїю е(с). да быша .г_. дн_и. тел#ти да@ли. а потомъ ч(с)тое сами _ли; И пов_да емоу попи(н) е(г): @д#(т), ре(ч), в город_ се(м) мнозии" (Вопрошание Кириково. Список Устюжской Кормчей XVI в. Собр. БАН. Л. 238 об-284).

Наиболее полный перечень "скверноядения" нечистых животных приводится в "Слове о вере христианской и латынской" Феодосия Печерского, которое было написано между 1054 г., годом разделения церквей, и 1074 г., годом смерти Феодосия: "@д#ть желвы ї дикїє кони. ї =делы. ї оудавлєнину. ї мрт+вчну. ї мєдв_дину. ї бобровину. ї хвостъ бобров" (Попов А. Указ. соч. С. 72). Подобного рода конкретизация могла быть основана на личных наблюдениях знаменитого игумена, который мог все это наблюдать в среде соседних Руси западных славян. Вряд ли нужно его уточнения распространять на весь западный мир, тем более, что местный обычай и у славян-католиков скорее всего так же коренился в языческих пережитках как указание на употребление в пищу медвежатины, бобрятины и ослятины затем вошло в позднюю компиляцию "Стязание с латиной", приписанную митрополиту Георгию (см. там же. С. 87).

[15] Обвинение в брадобритии, заимствованное у Михаила Керулария, вошло затем в компилятивное "Стязание с латиной", где в отношении данного обычая сделано добавление: "иже есть отс_чено отъ Моисеова закона и отъ Евангельска" (Попов А. Указ. соч. С. 83). Неупоминание в положительном смысле Моисеева закона Никифором является следствием тенденциозного усиления антииудейской темы его "Послания", и поэтому вполне логично.

А. Лебедев приводит свидетельства латинских полемистов в защиту брадобрития и стрижки волос в IX в., хотя патриархом Фотием в обличении Рима этот вопрос не затрагивался. Из показаний латинского автора Ратрамна следует, что западные христиане уже давно брили бороду и головы и что никаких предписаний на этот счет в правилах не содержится. В оправдание обычая он говорит, что головы и бороды, а остриженные волосы сжигали, посвящая Богу. Кроме того, он ссылался на апостола Петра, которого изображают стриженым и бритым (см.: Лебедев А. Указ. соч. С. 62-63). Со времен разделения церквей тонзуры безбородых католиков и бороды у православных священников стали внешним отличительным признаком представителей западного и восточного вероисповедания.

(Продолжение следует)

[Александр Васильевич]

(Продолжение)

[16] Еще один важный пункт обвинения, дававший основание к прямому уподоблению латинян "жидовствующим" и являющийся ключевым в антииудейском тенденциозном звучании памятника (см. коммент. 10, 13). Инкриминирование субботнего поста - постоянный пункт претензий к латинянам. В окружном послании 867 г. Фотий возмущается, что латиняне "привели болгар к пощению в субботу" (Лебедев А. Указ. соч. С. 35). Иерарх ссылается на 64 Апостольское правило и на повторяющее его 55 постановление Трульского собора 692 г., предписывавших отлучение от церкви тому, кто постится в субботу, и грядущее извержение из сана священнослужителю, если он будет уличен в таком грехе. В решении Трульского собора, кроме того, добавлено, что западная церковь не соблюдает данного правила. В защиту от выдвинутого латинянам обвинения полемист Ратрамн совершенно справедливо указывал, что не везде на Западе постятся в субботу, что там, где установлен субботний пост, - он установлен в память Христа, который именно в субботу "опочил во гробе". Например, в Англии и Франции, да и в некоторых районах Германии, субботнего поста не придерживались. Видимо, пощение в субботу, впервые зафиксированное в начале IV в. 25 правилом Ельвирского собора, было связано сначала с местными традициями и широко распространилось по Европе не ранее IX столетия. Что касается непосредственно Рима, то даже оппонент Фотия, папа Николай I, еще не настаивал на жестком предписании поста, оставляя болгарам право выбора - поститься или нет по субботам (см.: Лебедев А. Указ. соч. С. 35-43).

Сопоставление субботнего поста с иудейским обычаем впервые вводит Михаил Керуларий (см.: Лебедев А. Указ. соч. С. 104). Прямое отождествление субботства с иудейством обнаруживается только в русских редакциях, воспроизводящих обвинительные пункты Керулария (см.: Попов А. Указ. соч. С. 48, 52, 86). Гумберт, отметая уподобление иудейству, повторил доказательство Ратрамна, что пост в субботу знаменует воспоминание положения Иисуса Христа во гроб (см.: Лебедев А. Указ. соч. С. 105).

[17] Обвинение в скверноядении не развернуто. Отчасти оно сопоставимо с запретом на мертвечину и удавленину, к которому еще Феодосий Печерский в третьей четверти XI в. добавил конкретные обличения нечистоядения (см. коммент. 14). Однако в данном случае речь идет о воспринятом христианством ветхозаветном обычае деления животных на чистых и нечистых. Чистые животные определялись по признаку раздвоенности копыт и способности потреблять пищу жвачным образом. Водные животные считались чистыми, если они обладали перьями или чешуей. Породы чистых и нечистых птиц просто перечисляются без указания особых свойств (см.: Лев. 11, 1-33; Втор. 14, 3-20). Чистые животные предназначались древними иудеями в пищу или для жертвоприношений, нечистые разрешались только в употребление иноземцев (подробнее см.: Шестоднев Иоанна экзарха Болгарского. М., 1996. С. 200-202).

Можно ли в данном случае полностью верить в то, что в Риме не считались с запретами христианской церкви на скверную пищу? Не исключено, что поводом к обличению могли послужить уступки римского престола местным пищевым обычаям, державшимся у разных европейских народов достаточно прочно. Например, папа Николай I в рекомендациях болгарскому царю Борису разрешал есть любое мясо любых животных (см.: Августин, иером. Указ. соч. С. 492).

Вопрос о том, насколько в Риме считались с библейскими предписаниями и запретами, еще ждет своего изучения. Предварительно можно лишь указать на то, что, выдвигая данное обвинение, идеологи Восточной церкви сближали латинян с язычниками, одновременно подчеркивая уступчивость римской курии в отношении двоеверных пережитков у подвластных ей народов. На Руси, не менее приверженной двоеверию, вопрос о скверноядении был также актуален. пищевые запреты регулируются предписаниями Кормчих книг (см., например: Павлов А. Указ. соч. С. 62). Видимо, их вместе с антилатинскими списками текстов Керулария, Феодосия Печерского и "Стязанием с латиной" надо рассматривать с учетом недвусмысленного антиязыческого подтекста. Борьба с влиянием латинства на Руси - это борьба за чистоту правоверия вообще, включая сюда и пережитки язычества. Может быть, данный пункт следует трактовать как обвинение Рима в попустительстве сохранения двоеверных пережитков в подвластных римскому престолу земель.

[18] Свинья относится к нечистым животным, так как копыта у нее не раздвоены (см.: Шестоднев... С. 200). И тем не менее, мясо свиньи у большинства народов употреблялось в пищу, о чем свидетельствуют, в частности, данные археологии. Видимо, реальные пищевые традиции в европейском ареале оказались выше запретов распространившегося здесь христианства, на что, в частности, указывают факты церковной истории. Так, осуждение свининоядения Михаилом Керуларием понудило Петра Антиохийского в его ответном послании Константинопольскому патриарху указать тому на многолетнюю практику разведения свиней при монастыре Пахомия Великого. Известно, что Василий Великий подвергал осмеянию тех, кто давал обет воздержания от свиного мяса (см.: Правила православной церкви. Т. 2. С. 144). В "Послании апостола Варнавы" запрет на свинину предлагается воспринимать в символическом смысле уподобления свиньям погрязших в удовольствиях людей (см.: Памятники древнерусской христианской письменности. Т. 2. М., 1869. С. 54-57).

В древнерусских обличениях латинян осуждение потребления свиного сала сформулировано так: "и чрьньци и(х) мєсо @дєт и свиню мазь, @ко масло имўть. и @дєть нєпр_м_нно" (в младшей редакции "Послания" Михаила Керулария, отличающейся от старшей редакции, которая соответствует Никифору - ср.: Попов А. Указ. соч. С. 48, 54). В статье "О Фрязех и о прочих латинах" о свободном отношении западных монахов к употреблению мяса и сала говорится: "м#са @сти без бо@зни повєл_вають. мниси же ихъ аще мала бол_знь приключитьс# м#са да %д#ть. во=бьщи иже всии сдоровни _д#ть свино% м#со" (Попов А. Указ. соч. С. 66).

Думается, что следует рассматривать данный пункт как частный случай скверноядения (см. коммент. 17). Это обвинение и у Феодосия Печерского поставлено в ряду гастрономических скверн (см.: Попов А. Указ. соч. С. 72-73). Особых страстей по поводу пищевых предписаний полемисты не нагнетают, видимо, в виду мягкого отношения к подобного рода поступкам у церковных авторитетов.

[19] Указание на нарушение поста также относится к тематическому ряду пищевых запретов. Вслед за Михаилом Керуларием обвинения в несоблюдении латинянами первой недели поста воспроизводят также Феодосий Печерский и "Стязание с латиной" (см.: Попов А. Указ. соч. С. 48, 61, 73). Расхождения в дисциплине пощения между Западной и Восточной церквями были весьма значительными. Еще Фотий поднимал вопрос о незаконном употреблении латинянами в первую неделю поста "молока, сыра и подобного сему чревоугодия" (Лебедев А. Указ. соч. С. 43). Фотий обращал внимание, что Рим, в отличие от Востока, начинает свою пасхальную четыредесятницу с сырной недели. Сроки поста, как и порядок пощения, на Западе и Востоке сложились разные. На православном Востоке установилась более строгая дисциплина пощения. Здесь четыре раза в год держались многодневного пощения. Римляне признавали только один многодневный пост, но, в отличие от них, православные проводили первую неделю поста в особой строгости. В другие недели полагалось послабление по субботним и воскресным дням, тогда как на Западе в те же дни не постились. За счет отказа от субботнего и воскресного пощения сроки поста на Западе и Востоке не совпадают. В Восточной церкви постились восемь недель, что за минусом четырех суббот и четырех воскресений и давало четыредесятницу - ибо 40 дней уподоблялись сорокодневному посту Иисуса Христа в пустыне. На Западе число недель поста меньше, но в сумме, тоже 40 дней (см.: Лебедев А. Указ. соч. С. 43-51; Настольная книга священнослужителя. М., 1977. Т. 1. С. 505-508; 533-535, 557-558). Западный пост, в котором не выделяется Страстной седмицы, начинается позднее восточного на два дня, отсюда и исходит обвинение, что в первую неделю католики едят мясо, что вместе с указанием на традицию "полупощения" по субботам и воскресениям и составляет содержание данного пункта обвинения.

[20] Главное догматическое расхождение между восточно-православной и западно-католической церквами, которое фигурирует во всех полемических антилатинских произведениях. В данном случае аргументация, опровергающая западную прибавку к никео-цареградскому Символу Веры (т. н. filioque), воспроизводится в трактовке патриарха Фотия. Константинопольский патриарх и инициатор антилатинской полемики, ссылаясь на евангельский текст (Ин. 15, 26), стремился показать, что там ничего не сказано об исхождении Св. Духа от Сына. Вообще, Фотию принадлежит одно из самых пространных обличений латинской прибавки к тринитарным догматам I и II Вселенских соборов. На самом деле в середине IX в. речь могла идти лишь о частном заблуждении Запада, в частности, на территориях, подвластных Каролингам, тогда как Рим колебался и окончательно принял filioque только после 1014 г. Побудительной причиной к возбуждению темы в Окружном послании 867 г., видимо, были попытки распространить прибавку к Символу среди болгар.

Отмечаются определенные расхождения в трактовке Св. Духа между Антиохийской и Александрийской церквами. Если антиохийцы более склонялись к самостоятельности и разности ипостасей Св. Духа и Сына, то александрийцам была ближе трактовка единосущности, ставившая действие Св. Духа в причинную связь от Сына (см.: Лебедев А. Указ. соч. С. 23-24). Сама прибавка filioque развилась вследствие конкретных потребностей борьбы с арианством в западноевропейских странах. Арианство держалось прежде всего у варварских племен, там, где дольше сохранялись демократические пережитки военной демократии. Арианами были остготы в Италии и сменившие их там лангобарды, арианским было королевство вестготов в Испании, следы арианства встречаются в славянском ареале в зоне проповеди христианства на родном языке солунскими братьями Кириллом и Мефодием. Искоренению арианских еретических представлений о подобосущности лиц Троицы наилучшим образом соответствовала пропаганда полного и равного единосущия, "когда Сын, как единосущный с отцом, сравняется с Ним и в исхождении Духа Святого" (там же. С. 26). Поэтому filioque утвердилось прежде "на театре ожесточенной борьбы церкви с арианством". Прибавка сначала была принята III Толедским собором в Испании в 689 г. Затем в тех же целях прибавку утвердил Фрульский собор 791 г. во Франции. В 809 г. с теми же антиарианскими целями по инициативе Карла Великого filioque утверждает Аахенский собор, но эти решения не были приняты Римским папой Львом III. Тема арианства была актуальна для Руси, ибо ранее христианство распространялось здесь в арианской трактовке, а "Повесть временных лет" и некоторые внелетописные источники сохранили полуарианскую формулировку Символа Веры (см.: Кузьмин А.Г. Западные традиции в русском христианстве // Введение христианства на Руси. М., 1987. С. 36 и след.).

Отождествление латинской прибавки к Символу Веры с савелианством в значительной степени голословно и не вскрывает очевидных соответствий латинства с ересью, так же, как и в случае с уподоблением жидовству, подобная тенденциозность больше порождалась не действительным сходством, а стремлением усилить обличительное воздействие претензий к схизматикам. Важным было не абсолютное тождество и точность в изложении существа дела, а само обвинение в ереси.

Ересиарх Савелий, осужденный Александрийским 261 г. и Римским 262 г. поместными соборами, исповедовал Бога как некую чистую монаду, которая поочередно является в мир: сначала в виде Отца (закон), Сына (искупительная спасительная смерть) и как освящающий Отца и Сына Дух (см.: Христианство. Энциклопедический словарь. Т. 2. М., 1995. С. 501). Сходство с латинством здесь больше формальное, ведь Савелий предполагал лишь временное бытие божественных ипостасей, причем трактовка действия Духа, как никто по внешним признакам соотносимая с латинством, полагает предел бытию Отца и Сына, а сам Дух возвращается в вечную божественную монаду. Сущностные основания для тождества здесь отсутствуют. Ветхозаветные монотеистические тенденции в савелианстве налицо, поэтому и сопоставление данной ереси с "жидовством" в "Послании" Никифора имеет больше основания, нежели отождествление савелианства с латинством. Данную квалификацию заблуждений следует рассматривать как тенденциозный полемический перехлест.

[21] Дальнейшее развитие темы filioque.

[22] Безбрачие западнохристианского духовенства, или целибат, было впервые введено на Эльвирском соборе 306 г. Традиции целибата распространились в первую очередь в Италии и Испании, а Англия и Германия долго не принимали обычая безбрачия священнослужителей. Критика целибата - постоянный мотив в антилатинской полемике (см.: Попов А. Указ. соч. С. 48, 64, 85). Порицая западную практику безбрачия духовенства, Фотий в Окружном послании ставил латинский целибат на одну доску с манихейством, где следствием крайнего онтологического дуализма было презрение к плоти и естественным потребностям. Влияние этой идеологии действительно сохранилось в крайних формах монашеского аскетизма. В Западной же церкви требование сохранения целомудрия было распространено не только на черное, но и на белое духовенство. Исходной посылкой здесь вряд ли был аскетический манихейский дуализм. Ратрамн, например, требование целомудрия связывает с тем, "чтобы иереи были без мирских забот" и при этом ссылается на примеры безбрачия из священной истории (см.: Лебедев А. Указ. соч. С. 57).

Под давлением аскетически настроенных иерархов требование безбрачия выдвигалось и в Восточной церкви. Западные полемисты в свою защиту указывали на решения Карфагенского собора 424 г. Если Климент Александрийский считал позволительным состоять в браке лицу духовного сана, то Епифаний Кипрский однозначно требовал безбрачия для церковнослужителей. Требования строгого аскетизма и безбрачия для духовенства раздавались и на I Вселенском соборе, хотя были известны случаи, что и в V в. епископы жили с женами. На Востоке правила, регулирующие брак духовенства и безбрачие архиереев, были приняты Гангрским поместным и Пято-Шестым Трулльским соборами. Сложившиеся к VII в. отличия от Западной церкви сохранялись и во времена Никифора, и позже (см.: Правила православной церкви. Т. 2. С. 39-42). В вопросе отношения духовенства к браку проявилось одно из основных расхождений между католиками и православными.

[23] Этот древний, восходящий к языческой патриархальной эпохе обычай брать по смерти жены сестру деятели Восточной церкви неоднократно порицали (см.: Правила православной церкви. Т. 1. С. 80, 540). Характерно, что у Михаила Керулария, который по другим пунктам являлся источником "Послания" Никифора, порицание вступления в брак близких родственников изложено иначе: "и два брата дв_ сєстр_ възимають въ жены" (Попов А. Указ. соч. С. 49). Аналогичные обвинения содержатся в "Стязании с латиной" и у Феодосия Печерского (см. там же. С. 76, 85). Более пространное толкование брачного кровосмешения родственников дает статья Кормчих книг: "Кождо ихъ свою дщєрь давъ сн_ви н_коєго жен_. и пакы поимають свата сво%го дщєрь за сн_а сво%го. или за брата. или за иного сродника" (Попов А. Указ. соч. С. 65-66). Строгое регулирование отношений между ближайшими родственниками христианская церковь унаследовала от Ветхозаветных постановлений (Лев. 18, 7-17; 20, 11-21). Вопрос лишь в одном - была ли такого рода брачная практика характерна для всего латинского Запада, ибо канонических подтверждений, оправдывавших близкородственные брачные связи, исследователи данного вопроса не приводят.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

[24] В "Стязании с латиной" порядок дискриминационного разделения клириков и мирян в принятии причастия описан детальнее: "Причащєни@ ст_го =бщєнь@ нє @ко же мы ствар#%мъ. нъ @коже р_ша хот#щаго с# причащати слоужаи прєзвитєръ ц_лоу%ть токмо. и ц_ловани% при%млють въ причащєни@ м_сто" (Попов А. Указ. соч. С. 68). Правила причастия в православной церкви существенно отличались от католичества. Со времен Августина (354-430 гг.), в соответствии с принципами его дуалистической концепции общественного устройства, изложенной в "Граде божьем", божье царство, населенное ангелами и праведниками, противопоставлялось земному, населенному грешниками. Предполагалось, что божье царство только частично соприкасалось с земным, ибо благодать действовала в немногих избранниках из числа праведников и служителей Бога. Они-то и призваны привести к смирению и покорности погрязшее в грехах большинство человечества, ибо только через них действует в мире плотском благоволение божие (см.: Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979. С. 79-80). В соответствии с этой установкой, ритуальное общение верующих с Богом осуществлялось через священнослужителей, что и демонстрирует дискриминационный обряд причастия, распространившийся только на клир (см.: Кузьмин А.Г. Западные традиции в русском христианстве // Введение христианства на Руси. М., 1987. С. 27). На том же пренебрежительном отношении к пастве, разделявшем клириков и мирян, основывалась католическая традиция богослужения на латыни, которую многоязычная паства в европейских странах не могла воспринимать осознанно. Надо сказать, что Восточная церковь также придерживалась триязычия, и перевод на славянский язык богослужебных книг Кирилл и Мефодий осуществили без благословения Константинополя и Рима (см.: Мильков В.В. Кирилло-мефодиевская традиция и ее отличие от иных идейно-религиозных направлений // Древняя Русь: пересечение традиций. М., 1997. С. 327-370). На Руси, где, как и в Восточной церкви, действовали иные правила осуществления причащения. На Руси эти демократические традиции равенства всех перед Богом, поступали еще более рельефно, ибо предпринимались попытки обоснования возможности личного общения верующего с Богом, минуя посредников-клириков, обосновывались легкие пути спасения добрыми делами. Эти черты своеобразия, отличающие древнерусское православие и от Византии, и от Рима, проявились на ранних этапах христианизации (Иларион "Слово о законе и благодати", "Изборник 1076 года"), а затем в двоеверных ересях (Федорец Владимирский, стригольники).

В антилатинской полемике вопрос о евхаристии священников Никита Стифат поднимал в связи с несоблюдением поста четыредесятницы, во время которого клирики ежедневно совершали полную литургию, завершавшуюся причастием. "Вы разрешаете себя от поста во время совершения литургии", - обвинял Никита западных священников, приводил правило апостольское о низвержении клириков за нарушение поста (см.: Лебедев А. Указ. соч. С. 101; ср. коммент. 19).

[25] Видимо, этот западный обычай как-то связан с представлением о божественном избранничестве высших духовных пастырей (ср. коммент. 24), где перстень символизирует обручение иерарха с церковью. Таким образом знаменовался обет посвящения высшими клириками себя служению на главных духовных постах.

Данный пункт присутствует в тех антилатинских полемических произведениях, которые примыкают к традиции Михаила Керулария и имеют греческий протограф (см.: Попов А. Указ. соч. С. 49, 55, 85). Этого обвинения нет у Феодосия Печерского, зато в разделе Кормчих книг "О фрязех и прочих латинах" критика перстоношения включается в контекст обличения роскошных ярких одежд высшего духовенства, а о символике их обручения с церковью и вовсе ничего не говорится: "Прозвитєри и %п(с)пи ихъ стл_ъскы@ ризы нє ё волны стро@ть. по чєрвлєными брачиньными нитьми ткоущє =блачать(с). много различно оупєстрєны си@ твор#щє. пєрстєнь нос#ть. и роуц_ =блачать в роукавица на пєрв_и же роукавици пишєтьс# роука @ко изъ =блака. на л_в_и же агньць бж_ии пишєть(с)." (Попов А. Указ. соч. С. 63).

[26] В протографе, каковым являются обвинительные пункты Константинопольского патриарха Михаила Керулария, добавлено, что, участвуя в войнах, латинское духовенство губит души других и свои (см.: Попов А. Указ. соч. С. 49). В "Слове о вере христианской и латинской" Феодосия Печерского и в антилатинских статьях Кормчих книг речь идет только об участии в войне епископов (см. там же. С. 60, 75). У Феодосия данный тезис соединен с обличением безнравственной жизни епископов, которым инкриминируется содержание наложниц.

Участие западного духовенства в боевых действиях относится ко второй половине VIII в., когда Римская церковь преобразуется в феодальный институт и в соответствии со средневековым правом должна была исполнять вассальные обязанности, в том числе и воинские. Это дало прямой повод для обвинения Западной церкви в нарушении заповедей Христа и церковных правил, запрещающих священнослужителям проливать кровь. IV Вселенский собор в Халкидоне 451 г. специальным постановлением запретил представителям клира заниматься ратными делами (см.: Правила православной церкви. Т. 1. С. 345). Кстати говоря, Сергий Радонежский нарушил эти заповеди, когда благословил на священную битву с татарами своих приближенных иноков Пересвета и Ослябю.

В западной церкви, в связи с ее феодализацией, имело место разделение труда: наделяемые владениями феодалы в большинстве своем лишь формально носили духовные звания, и, выполняя рыцарские обязанности, оставляли для ведения церковных дел заместителей.

[27] В данном пункте обвинения латинян присутствуют сразу четыре, не совсем гладко соединенные друг с другом подраздела:

1) обличение латинян за осуществление крещения в одно погружение;

2) уподобление одноразового водного крещения иудейству и арианству;

3) изложение воззрений еретика Савелия;

4) воспроизведение ипостасной характеристики Бога в противовес еретической формуле Савелия.

Об единократном погружении в латинском обряде крещения согласно говорят все источники (см.: Попов А. Указ. соч. С. 49, 53, 76, 88). Причем в поздней древнерусской редакции извлечений из послания Михаила Керулария прибавлены фантастические подробности, не подтверждающиеся другими источниками: "нє творєтсє поповє. нь безь жєнь пр_бывати хотєще поповє... въ врєм# причащєнїа єдинъ ё поп=вь вьиз_даєть =пр_снькь, и пр=чїихь цєливаєть..." (там же. С. 53). В общих чертах они соответствуют тому, что говорится в Кормчих книгах: "Тии же стл_и ихъ водою токмо =с_вщають. соль вложивъшє въ оуста кр_ща%момоу. и плюють въ л_воую роукоу. десною роукоу слины разм#тъшє. помазають кр_ща%маго. кр_щєнымъ же въ м_ру възраста дошєдшимъ и въ гр_хъ впадшимъ. масломь помазывають и въ =ставлєни% гр_ховъ. и дважды кр_щающє мн#ть(с)."(там же. С. 63). В середине XI в. Керуларий поднимал вопрос об однократном погружении на основании слухов, как о явлении далеко не общераспространенном. Несколько столетий спустя троекратное погружение крещаемого все еще практиковалось в нескольких европейских странах, правда, в Испании единократное погружение утвердилось уже в VII веке. Есть основание говорить, что в XI-XII вв., к которым относятся рассматриваемые полемические источники, данный обычай еще не стал общезападнохристианским. Крещение, согласно правовым правилам, осуществлялось через погружение в воду "во имя Отца и Сана и Святого Духа" (Мф. 28, 19; Мк. 16, 16). Троекратность знаменовала, что каждое из погружений осуществляется в честь одного из лиц Троицы.

Латиняне единократным погружением возобновили древний иудейский обычай очищения водой, прообразом которого было крещение Иисуса Христа Иоанном Предтечей в водах Иордана. Поэтому уподобление единоразового погружения иудейству имеет определенные основания. Кроме обрезания, у иудеев существовал обряд водного омовения, подобный крещению. Водное обновление прозелитов заменяло для них обрезание. Водное очищение предписывалось как Ветхим, так и Новым Заветами (Числ. 19, 12; Лев. 11, 36,39; Мф. 15, 2; Лк. 11, 38, 39). Вода, как чистая стихия, наделялась сакральной очищающей способностью. Крещение Иоанна Предтечи и было таким обычаем, но коренился он, как и единократное погружение западных христиан, в древних иудейских традициях очищающих обрядов.

По христианским воззрениям, крещение уничтожает грехи, защищает от нечистых духов, возвращает в первородное состояние безгрешности (см.: Христианство. Энциклопедический словарь. Т. 1. С. 845, 847).

На каком основании в данном разделе в один ряд с латинством и иудейством поставлено арианство - неясно. Если учитывать наличие определенных монотеистических тенденций в арианской доктрине, можно предположить и существование обрядов однократного крещения, подобных иудейскому очищению. В данном случае важнее то, что отождествление латинян с иудеями уже в который раз вводится в полемическое произведение. В соответствующих местах иных антилатинских памятников данный пассаж отсутствует. Последовательное введение параллельно с антилатинской антииудейской темы - яркая отличительная черта "Послания" Никифора (ср. коммент. 10, 13, 16, 20).

Характеристика савелианства развивает антиеретическую тему, намеченную прежде в восьмом пункте обвинений латинян (см. коммент. 20), причем существо воззрений Савелия на Бога, как на монаду, поглощающую Отца, Сына и Святого Духа, здесь передается предельно точно и без искажений.

Замыкающая раздел характеристика ипостасей лиц Троицы вводится как антитеза савелианской трактовке этого вопроса. Еретическая тематика в протографах антилатинской полемики также отсутствует .

[28] Продолжение рассуждений о латинской трактовке таинства крещения, разорванное пространной вставкой о иудействе и савелианстве. Указание на западнохристианский обычай посыпания крещаемого солью содержат все антилатинские источники (см.: Попов А. С. 49, 53, 63, 77). Есть предположение, что применение соли восходит к древнеиудейскому обычаю посыпать солью новорожденных (Иезек. 16, 4).

В других антилатинских памятниках в этом месте говорится еще о наречении имени при крещении не священником, а родителями - "Стязание с латиной"; "Слово о вере христианской и о латинской" Феодосия Печерского; поздняя редакция обвинения Михаила Керулария (см.: Попов А. Указ. соч. С. 54, 77, 88).

[29] Данное обвинение "Послания" восходит к текстам Михаила Керулария (см.: Попов А. Указ. соч. С. 49-50, 53-54, 83). Его можно рассматривать как продолжение опресночной темы (см. коммент. 13). Феодосий Печерский этой темы не затрагивает.

В связи с отрицательным отношением латинян к употреблению квасного хлеба при причастии, в латинских переводах Павла тенденциозно смещен смысл. Передавая слово "квас" термином corrunpit, на Западе придавали евангельскому выражению иной смысл: "мал квас все смешение портит" (вместо "квасит"). В доказательство того, что опреснок чище квасного хлеба, западнохристианские авторы указывали на то, что хлеб квасной портится, что переброженная закваска портит продукт (см.: Лебедев А. Указ. соч. С. 86-87).

Пространное отступление, соединенное с обращением к князю, видимо, следует рассматривать как авторское дополнение составителя "Послания" Мономаху, ибо оно цельно и даже лирично по тональности, да к тому же не имеет соответствий в параллельных антилатинских текстах.

[30] В публикуемом нами списке отсутствует упоминание наряду с иконами еще и святых мощей. Исправное чтение восстанавливается по формулировке данного пункта в других антилатинских сочинениях. Все они согласно говорят о непочтительном отношении и к иконам, и к святым мощам, и только один Феодосий Печерский уточняет формулировку непочитания икон: "не целуют икон". По большому счету, в отличиях Восточной и Западной церквей нелюбовь последней к иконам принято считать ярким внешним отличительным признаком. Но нельзя забывать, что Римская церковь в эпоху иконоборчества (726-775 гг., 813-843 гг.) выступала в защиту иконопочитания и поддержала на VII Вселенском соборе (787 г.) принятие догмата иконопочитания. Однако решения этого собора не получили признания на Западе. На Франкфуртском соборе 794 г. по инициативе Карла Великого иконопочитание было приравнено к идолопоклонству, осуждены разные формы поклонения и почитания икон. Но даже и при таком повороте дела в римской церкви не возбранялось применять иконы для украшения храмов. Как следствие, на Западе большее распространение получила скульптура, а не живопись. Живопись сохранялась преимущественно как декоративный элемент храмов, храмовая живопись использовалась отнюдь не в литургическом назначении, как это практиковалось на христианском Востоке и в Древней Руси. Собственно эстетика иконы, воплощавшая образы запредельного, так отличается от натурализма католической живописи.

В отличие от христианского Востока, на Западе к мощам не был открыт доступ верующих. Мощи святых выставляли только по особо торжественным случаям. Соответственно, можно говорить еще об одном примере "вероисповедальной дискриминации", которая сродни обычаю причащения священников и латиноязычию богослужения. И отношение к мощам и названные выше ритуальные особенности католиков основаны на дуалистическом принципе резкого разграничения святого (священного), причастного граду божьему и мирского греховного, профанированного, существующего параллельно.

[31] В процессе разделения Западной и Восточной ветвей христианства у каждой сложился свой круг почитаемых святых и церковных авторитетов. Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст были особенно не приемлемы для Рима, ибо их союз олицетворял собой единство Восточной церкви.

[32] Обвинение в непочтительном отношении к святыням алтаря восходят к Михаилу Керуларию. Более подробно об открытости алтаря мирянам говорится в Кормчей книге: "Въ ст_ыи жєртвьникъ вс#къ хот#и внити внидєть. и въ врєм# слоужбы ихъ. которого аще боудєть родоу и взраста. или чїноу. @ко и жєны %гда хоть. с_д#ть на прєстол_хъ %п(с)пъ въ лтари. толико в_д#ть разлоучити посрєд_ ст_хь ї сквьрньныхъ" (Попов А. Указ. соч. С. 62).

Свидетельство о размещении молящихся в храмах уже первый публикатор текста - А. Попов - считал оригинальным и важным в церковно-археологическом отношении, ибо в нем подробно повествуется о иерархическом значении частей храма и о размещении в них соответствующих категорий верующих (см.: Попов А. Указ. соч. С. 89). Из всех антилатинских сочинений, - это дополнение имеется кроме Никифорова послания только в "Стязании с латиной". Слово "прибоженок", примененное для обозначения места перед входом, где должны стоять миряне и женщины, встречается также в Студитском уставе, где оно обозначает притвор - наименее значимое в сакральном отношении место в церкви (см.: Павлов А. Указ. соч. С. 55).

[33] Заключение является оригинальной частью "Послания", сочиненной непосредственно самим Киевским митрополитом (см.: Павлов А. Указ. соч. С. 106). Здесь прямо говорится, что данный пассаж адресуется от составителя адресату. Таким образом, общий объем творчества Никифора, за исключением компилятивного материала из текста, оказывается невелик (см. коммент. 3, 29).

В авторском заключении изложен традиционный византийский взгляд на верховного властителя как божественного избранника. Митрополит Никифор формулирует мысль о божественном провиденциальном характере, а церкви отводит роль духовного наставника властителя. Модель двувластия является идеальной, в реальной жизни Византии и Древней Руси преобладали тенденции цезарепапизма, выражавшиеся в распространении власти светских правителей на дела церкви.

Весьма показательна общая тональность "Поучения" - обвинения латинян не служат поводом для крайних рекомендаций, запрещающих всякое общение со схизматиками. Компиляция больше напоминает справку для ознакомления с существом проблемы и этим кардинально отличается от предписаний Феодосия Печерского, требовавшего до минимума свести всевозможные формы общения с латинянами (см.: Попов А. Указ. соч. С. 70-71). То ли отразился здесь реализм иерарха, то ли дело о женитьбе, в связи с которой могло составляться поучение, было решено, но, скорее всего, в обществе не были изучены традиции христианского единства, тем более, что западные черты в раннехристианской отечественной культуре были весьма сильны. Складывается ощущение, что обличение Никифора метят не в латинян, а в приверженность русских общехристианским воззрениям, с характерным доброжелательным (либо некритичным) отношением к Западу.

Источник: Послания митрополита Никифора. М: РАН, Институт философии, 2000.

Подготовка текстов и перевод - к. филол. наук Г. С. Баранкова

Ответственный редактор-составитель - к. филос. наук В. В. Мильков

http://www.philosophy.ru/iphras/library/nikifor/index.html

http://apologet.in.ua/apologetika/inoslavie/rimo-katolitsizm/svyatye-ottsy-o-rimo-katolitsizme/1914-poslanie-na-latinu-mitropolita-kievskogo-nikifora.html

[Александр Васильевич]

Отношение католиков к Благодатному огню

Величайшее чудо христианского мира – схождение Благодатного огня на Пасху – на протяжении веков поражает умы людей. И всё это время делаются попытки развенчать чудо, обвинить православных в мистификации. Сколь серьёзными были эти попытки, говорит тот факт, что всевозможные проверки предпринимали не только мусульмане, но, как это ни странно, христиане-католики. В сегодняшнем праздничном «Вертограде» мы печатаем исследование кандидата географических наук И.Н.Рубанова, состоящее из двух частей. В первой – говорится о несостоятельности критики Пасхального чуда. Во второй – о некоторых малоизвестных фактах, которые сопровождают чудо и отметают какие-либо сомнения в его истинности.



Благодатный огонь нисходит от Гроба Господня в Иерусалимском храме Воскресения Христова в канун православной Пасхи и только в присутствии православных священнослужителей. Однако свидетелями чуда являются отнюдь не одни православные, которые на протяжении веков живут среди иноверцев и принимают Огонь в храме, разделённом между представителями различных деноминаций и вероисповеданий.

В силу исторических причин ни одной из христианских конфессий не приходилось так много писать о Благодатном огне и так основательно задумываться о сущности являемого, как Римско-Католической Церкви.

Представители Римской Церкви свидетельствовали о чуде Благодатного огня ещё на заре христианства. Одно из первых свидетельств содержится в записках западной паломницы Сильвии Аквитанской (IV в.). Латинский монах Бернард (около 865 г.) пишет в своём итинерарии: «В Святую субботу, которая есть канун Пасхи, служба начинается рано и по совершении службы поётся “Господи, помилуй!” до тех пор, пока, с пришествием Ангела, возжигается Свет в лампадах, висящих над Гробом».

Отпадение Римской кафедры от Вселенской Церкви началось в IX веке и окончательно завершилось в XI веке. В 1099 г. Иерусалим был завоёван крестоносцами и храм Гроба Господня перешёл под папский контроль. Церемония явления Святого света того времени подробно описывается в одном из самых авторитетных исторических документов средневековья – свидетельстве русского игумена Даниила, которому удалось стать очевидцем чуда благодаря тёплому приёму со стороны царствовавшего в Иерусалиме латинского короля Балдуина I.

В своих записях, наряду с критикой выдумок о Благодатном огне, он отмечает, как сами загорелись православные лампады, находящиеся у Гроба Господня: «Благодатию же Божиею те три кандила (греческое, от монастыря Саввы Освященного и русское. – Ред.) возжглись... а фрязския (католиков-францисканцев. – Ред.) кандила повешены суть горе, а тех кандил ни едино не возгореся тогда».

В это время католики ещё принимали участие в церемонии схождения Благодатного огня и одновременно с православными вели в храме свою службу. Однако в пределы Кувуклии, где возгорался Огонь, никто из них до его появления не входил. Восточная Православная Церковь была представлена монахами монастыря Саввы Освященного, присутствие которых считалось обязательным.

Если отрицающие Христово Воскресение мусульмане пытались воспрепятствовать схождению, римский клир стремился избавиться от присутствия православных «еретиков» на нисхождении Святого огня, и вообще в принадлежавшем им ранее Храме Гроба Господня.

В 1187 г. последователи папства были изгнаны из Иерусалима и потеряли единоличный контроль над храмом Гроба Господня, а руководство Римской Церкви, похоже, сделало определённые выводы. В 1238 г. Папа Григорий IX в одном из своих писем официально выступил против толкования «обряда» Благодатного огня как чудотворного. Как пишет одна из католических исследовательниц вопроса Ольга Басий, «в связи с распространением неправильного понимания этого обряда». К сожалению, неизвестно, какие изменения произошли в понимании этого обряда, за исключением прекратившегося участия в нём местных католиков.

С этого момента и до XX века Благодатный огонь для Римской Церкви как бы перестал существовать, широкой общественности в этот период ничего о нём не было известно.

Архимандрит Троице-Сергиевой лавры, девять раз присутствовавший при нисхождении Благодатного огня, с сожалением отмечает: «Католики занимают нейтральную позицию: опровергать факт нисхождения Благодатного огня бессмысленно, невозможно, лучше молчать. И они умышленно замалчивают существование этого чуда, поскольку ничего другого им не остаётся. То же было и в апостольские времена: апостолам ведь запретили говорить об имени Иисуса. Доказать ложность Его учения было невозможно, можно было только запретить произносить Его имя».

Паломник Лев Тихонов пишет: «Я в Иерусалиме от местных православных жителей слышал, что католики – единственная из “апостольских” церквей... которая игнорирует схождение Благодатного огня и считает всё происходящее “фокусами восточных схизматиков”. Косвенное подтверждение этому – прочитанный мною англоязычный францисканский путеводитель по Святой Земле, описывающий все археологические находки, все святыни и все обычаи вплоть до патриаршего крестного хода из Вифании в Неделю ваий. Точно так же в книжной лавке учёных-францисканцев, где он мною был куплен, обшаренной мною довольно капитально, ни в одном издании не упоминалось схождение Благодатного огня».

Тем не менее бывавшие в Иерусалиме католики узнавали о происходящем.

Известный путешественник по святым местам XIX в. А.С.Норов повествует: «Я очень желал сойтись с латинскими монахами дружественно. Беседуя однажды с ними в душевном прискорбии о распрях, разделяющих христианские Церкви в Иерусалиме, я слышал жалобы от их настоятеля на греков: он упрекал их, между прочим, за Святой огонь; он прибавил, что говорит мне о том как европейцу. Я отвечал, что если он принимает это за обряд, то и в таком случае обряд этот освящён столетиями, и что Римская Церковь не имеет права на такой упрёк; что мне Италия коротко знакома, что и я также отнесусь к нему как европейцу, о совершаемом обряде в Неаполе в церкви святого Ианнуария, когда хранимая в склянке кровь мученика, будучи вынесена пред народом, начинает кипеть. Тут настоятель воскликнул: “Ма quеstо е un vero mirасо1о!” (это настоящее чудо!) и не внимал никаким возражениям. “Если это так, – сказал я ему, – то позвольте мне более верить чуду, совершающемуся на Гробе Самого Спасителя”».

Любопытно отметить, что совсем иные чувства вызвало описываемое чудо у одного из непосредственных его свидетелей. Французская православная паломница Варвара Брюн де-Сент Ипполит (XIX в.) пишет:

«На <...> (разноплемённых паломников, ожидающих схождения Благодатного огня. – Ред.) смотрели с любопытством католические монахи и иезуиты, между которыми находился и наш русский князь Гагарин, 18 лет тому назад перешедший в Латинскую Церковь...

В ожидании знамения с неба всё смолкает, но не надолго... Вот опять беспокойство – кричат, мечутся, молятся, волнуются... Наша миссия была на кафедре над царскими вратами; мне видно было благоговейное ожидание преосвященнаго Кирилла. Взглянула я также на стоявшего в толпе князя Гагарина. Лицо его мне хорошо было видно: оно выражало грусть; Гагарин пристально всматривался в Кувуклию.

Вдруг из бокового отверстия показывается пук зажжённых свечей... Вверху Кувуклии всё зажигается: лампады, люстры... Все кричат, радуются, крестятся, плачут от радости; сотни, тысячи свечей передают Свет одна другой. Суета... Арабы опаляют себе бороды, арабки подносят Огонь к обнажённой шее. В этой тесноте Огонь пронизывает толпы; но не было примера, чтобы в подобном случае произошёл пожар. Общего восторга описать нельзя, изобразить картину невозможно: это чудо неизобразимое!.. Все плакали от радости... Я нечаянно взглянула на князя Гагарина – вижу: у него градом текут слёзы и радостью сияет лицо... Как с этим выражением в одном и том же человеке соединить его вчерашнюю проповедь на Голгофе, которую он произнёс на французском языке и заключил так: “Теперь остаётся пожелать одного – чтобы мы все сделались католиками и покорились Папе”».

Тем не менее на протяжении ХII-ХХ вв. католики всё же присутствовали на литании Святого огня, однако их функция сводилась к контролю за православными. Ещё в начале XX века, во времена Британского мандата, они вместе с армяно-григорианами обыскивали Кувуклию и Патриарха. Очевидец свидетельствовал: «Ещё в отдалённом прошлом тщательно наблюдалось за сим: турецкими властями производился строжайший обыск внутри часовни; по наветам католиков, доходили даже до ревизии карманов священнодействовавшего митрополита, наместника Патриарха...»

Иногда неприязнь распространялась и на обычных верующих. Так, один из русских паломников XIX в. писал: «Беды можно было ожидать от арабов католического исповедания, которыми внушено неверие в благодать Небеснаго огня. Католическое духовенство всегда старается подстрекать их против православных, и редкое торжество проходит без бунта чрез католиков арабов».

Православные же упрекали представителей католицизма в том, что они являются единственной из представленных в Иерусалиме христианских конфессий, не признающей чудо Благодатного огня. «В храме много мусульман. Они верят, что Священный огонь приходит с Неба, и только католики отказываются признать это».

Но всё же почтительное отношение к Благодатному огню представителей Римской Церкви, служивших в храме Гроба Господня, сохранялось и в это время. До наших дней Огонь, сошедший в Великую субботу, бережно сохраняется и все лампады в храме Гроба Господня зажигаются только от него. Это правило соблюдается и католиками. А ещё в начале XX века латинский клир, владеющий частью храма, со смирением принимал Благодатный огонь от православного Патриарха. Так, архимандрит Савва Ахиллеос, многократный очевидец схождения, писал: «Когда совершается служба Благодатного огня в Великую субботу, на ней присутствуют все иноверцы: армяне, католики, копты, сирийцы... Иноверцы с большим смирением в этот день подходят к Главе Православной Церкви. Они признают его, как представителя истинной православной веры и как Главу Иерусалимской Церкви, первым епископом и основателем которой был св. Иаков, брат Божий. Дух покорности выражается на их лицах. Они смиренно воздают Патриарху дань уважения и чести. Только при таких условиях они получают Благодатный огонь из рук Патриарха».

Начиная с XX века и особенно последних его десятилетий информатизация общества значительно изменила ситуацию – многие рядовые католики узнали о Благодатном огне из первых уст, для консервативной католической прессы труднее стало обходить стороной события, происходящие в храме Гроба Господня в Великую субботу. При этом отсутствие или, точнее, двойственность официальной позиции папства в этом вопросе обуславливает исключительную широту мнений представителей католицизма. В тех случаях, когда порядочность общественных деятелей Римской Церкви и осведомлённость аудитории оставляют желать лучшего, можно услышать откровенную клевету. В одной из радиопередач католического радиоканала «София» (6.01.1997) обновленческий игумен Иннокентий (Павлов) объявил чудо Благодатного огня «каким-то благочестивым сказанием о каком-то там схождении». Практикующий на радиоканале заштатный игумен, без всякого сомнения, прекрасно знает об этом ежегодно совершающемся чуде (о. игумен – известный эрудит и «блестящий знаток церковной истории»), но, несмотря на это, лжёт в угоду мировому экуменическому сообществу.

Католическая публицистка Ольга Басий в статье «Ещё раз о Благодатном огне» попыталась представить чудо как обычный церковный обряд, проводимый «как на Западе, так и на Востоке». Между тем она была вынуждена обмолвиться о чудесной стороне «обряда»: «Распространялись народные поверия о том, что огонь самовозгорается из скалы или снисходит с неба». Для нас удивительно даже не то, что «народное поверие» многократно зафиксировано на видеоплёнку, а то, что к разряду обольстившихся и обманутых «поверием» г-жа Басий, похоже, должна отнести и Папу Урбана II, произнёсшего публично перед участниками крестового похода: «Поистине, в этом храме (Гроба Господня) опочивает Бог: в этом храме Он за нас умер и был погребён. Доселе не престает Он там являть Свои чудеса, ибо во дни Святых Страстей Своих, когда все огни погашены над Гробом Его и во храме, внезапно погашенные лампады возгораются. Чьё сердце, сколько бы оно ни было окаменелым, не смягчится таким явлением?» Видимо, спустя тысячелетие Папа получил ответ на свой вопрос...

Несмотря на вышеприведённую критику, многие представители Римско-Католической Церкви признают Благодатный огонь как чудо, исходящее от Бога.

Так, популярный католический интернет-журнал предваряет одно из них словами: «Католик Эксчендж обычно не уделяет значительного внимания сообщениям “о чудесах и знамениях”. Но нижеприведённый случай, описание которого было опубликовано на прошлую Пасху рядом католических печатных изданий, оказался столь удивительным и правдоподобным, что поразил нас, и мы просто обязаны поделиться этим рассказом с вами...»

Нельзя без уважения упомянуть о католическом исследователе Нильсе Хвидте, регулярно рассказывающем о Благодатном огне на страницах прессы Римской Церкви. В своей книге «Чудеса, происходящие между небом и землёй» он сожалеет: «...почему чудо Благодатного огня плохо известно западным католикам?» – и уверяет сомневающихся: «Лучшим аргументом против заявлений о мошенничестве... являются тысячи свидетельств паломников, которые на протяжении веков описывали голубые молнии, которые они видели за пределами Кувуклии, свечи, загорающиеся сами по себе прямо перед их глазами без какой-либо причины».

Часто представители Римской Церкви замечают: верить или не верить в конкретное чудо – дело личное, которое спасению помешать не может. «Согласитесь, даже злобные католики с их инквизиторскими казарменными замашками не могут считать человека лишённым шансов на спасение только потому, что он не верит в очередную плачущую статую Мадонны из гипса или в мироточение из ксерокопии» (Сысоев Павел Юрьевич, католик).

Наконец, говорится, что одно только чудо не может быть основой христианства и доказательством его истинности.

Однако, понимая, что истинные чудеса не могут быть основанием веры, мы вправе задуматься, почему и зачем Господь ниспосылает их нам, о чём они свидетельствуют и что значат, особенно если к таким размышлениям располагают обстоятельства их явления. Ведь сами апостолы называли истинные чудеса и знамения засвидетельствованием от Бога (Деян. 2, 22; Евр. 2, 4). В ином случае мы рискуем уподобиться тем, о ком евангелисты написали: «Столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него» (Ин. 12, 37), «ибо не вразумились [чудом]... потому что сердце их было окаменено» (Мк. 6, 52).

И.Н. Рубанов
Газета Эском – Вера

http://www.pravoslavie.ru/put/30104.htm

[Александр Васильевич]

Святые диверсанты Ватикана



С 1991 г. Ватикан ведет странную на первый взгляд политику. С одной стороны он стремится к «налаживанию диалога» с Православной церковью, а с другой, реанимирует средневековые мифы и реанимируют культ святых, вся деятельность которых была сведена к борьбе с православием. При этом Ватикан не смущает ни недостоверность, ни даже анекдотичность этих мифов.

Самое интересное, что в РФ находятся люди, активно пропагандирующие эти мифы. Вот, к примеру, вроде бы невинная передача на радио «Эхо Москвы»: «Королева Польши Ядвига: любовь и долг». Ведущие Алексей Венедиктов и Наталья Басовская.

По их мнению польская королева Ядвига «осталась в истории, как символ благородства и жертвенности… Её очень ценят, ею восхищается католическая церковь, потому что благодаря её жертве, о которой мы будем сегодня говорить, были обращены в христианство по католическому обряду последние язычники многочисленные в Европе, а именно – литовцы. И католическая церковь этим деянием очень гордится, и за это её высоко почитает».

А. ВЕНЕДИКТОВ: Чтобы вернуться к вопросу канонизации, я приведу фразу, которую Иоанн Павел II в 1997 году, когда канонизировал королеву Ядвигу, он прибыл в Краков, это был второй визит его на свою родину, после 1991 года, когда он стал Папой. И пришли 1 млн. 600 тыс. человек. И он, обращаясь, а она там похоронена в Кракове. И он, обращаясь к этому надгробному камню 28-летней женщины сказал: «Долго же ты ждала, Ядвига, этого момента».

За что же такое почитание Ядавиги? За то, что она при живом муже вторично вышла замуж за человека, который был ее втрое старше?



Н. БАСОВСКАЯ: «Епископ краковский Пётр Выш зовёт её на подвиг. Духовный подвиг. Обращение Литвы в католицизм, союз против Ордена, это всё ради Польши, это всё ради Христа, всё ради утверждения христианства».

Так что же было на самом деле?

В 1370 г. умер, не оставив мужского потомства, польский король Казимир III. После него в Кракове был коронован венгерский король Людовик, мать которого, Елизавета, была дочерью короля Локетка. Для укрепления своей власти Людовик 13 сентября 1374 г. даровал панам так называемые Кошицкие привилегии, освобождавшие их от многих повинностей.

После смерти Людовика в 1382 г. два года в Польше шли усобицы. Наконец, в 1384 г. паны на съезде в Вислице выбрали королевой 11-летнюю Ядвигу, младшую дочь Людовика Венгерского. К этому времени Ядвига уже была замужем за герцогом Вильгельмом Габсбургским, который был старшее ее на 3 года. Их повенчали, когда невесте исполнилось семь, а жениху — 10 лет, но супружескую жизнь они должны были начать, когда невесте исполнится 12 лет.

Все источники согласны в том, что Ядвига была безумно влюблена в Вильгельма. Ну а далее следует польская народная, пардон, государственная сказка. Мол, ясновельможные паны подыскали Ядвиге другого мужа — великого князя литовского Ягайло. Тот был в 3 раза старше невесты, да еще и язычник. Бедняжка Ядвига хотела бежать к своему любимому мужу Вильгельму, но ее остановили силой.

И вот молодая девушка поступилась своей любовью и отдалась грубому старому язычнику только ради того, чтобы дикое языческое Литовское княжество приняло христианскую веру.

Увы, сказочка про Ядвигу так же лжива, как и вся официальная история Польши. Великий князь Ягайло был, как и большинство литовских князей того времени, двоеверцем. По приезде в этническую Литву он становился язычником Ягайло, ну а в остальных частях Великого княжества Литовского был православным князем Яковом. Свыше 90% населения Великого княжества Литовского исповедовали православие.

С конца XIII века все западные и южные русские княжества были захвачены литовскими князьями. Замечу, что в ряде случаев местное население само приглашало их. Вспомним, что псковичи тоже пригласили себе княжить литовца, в язычестве Довмонта, а в православии Тимофея. Он много лет успешно защищал Псков, а после смерти был канонизирован Православной церковью.

Надо ли говорить, что литовские князья ничего не могли дать Руси, кроме своих храбрых дружинников. В Литве не было письменности до XVI века, и вся документация велась исключительно на кириллице. У многих князей Гедиминовичей (потомков великого князя Гедимина) русский язык был родным, а литовского они просто не знали. Большинство из них имели жен и матерей из рода Рюриковичей. Часть Гедиминовичей была православными, а часть — двоеверцами, то есть в этнической Литве они исполняли языческие обряды, а в русских областях — православные. Историкам неизвестны случаи обращения русских людей в язычество в литовском варианте, зато бояре и княжеские дружинники в подавляющем большинстве были православными или двоеверцами. Многие этнические литовцы в городах так же приняли православие. К 1386 году в Вильно уже стояли православные церкви. Что же касается сельского населения, то оно упорно держалось языческих обычаев и до, и после свадьбы Ягайло. И никакого всплеска христианизации сельского населения не произошло.

Так кого же считают язычниками римские папы и господа типа Венедиктова? Около 90% населения ВКЛ было православным. И их действительно римские папы тогда называли «схизматиками» или «язычниками».

К 1386 году существовало два русских государства — Литовская Русь и Московская Русь. Одна вера и даже один митрополит, одна письменность, один менталитет, одни обычаи и т.д. Нетрудно предугадать, что, ни будь унии с Польшей, обе Руси рано или поздно объединись бы в единое чисто русское государство. Скорее всего, его столицей стала бы Москва. Но даже если бы ей стал Смоленск или Киев, ничего бы не изменилось. Была бы Великая Русская Православная держава.

Таким образом, насильственный брак Ядвиги был хорошо спланированной акцией Ватикана и польских панов, мечтавших найти новых хлопов на востоке. В XV веке в ВКЛ началась полонизация русского дворянства, окончательно закончившаяся в 30—40-х годах XVI века. Практически все русские княжеские и боярские династии Чарторыских, Вишневецких, Острожских, Сангушко и т.д.

В какого поляка не ткни — везде русские корни — от Фаддея Булгарина до пана Ежи Володыевского. Они перешли в католичество, забыли русский язык и свои корни. Что касается населения Малой и Белой Руси, то полякам удалось вбить много клиньев между тремя ветвями русского народа.

Без «подвига» Ядвиги на Руси не могло быть Смутного времени. Сбеги самозванец в Швецию или в Турцию (кстати, такие были), он стал бы лишь пешкой в дипломатическом торге с Москвой. Огромные «частные» бандитские армии существовали только в Польше. И именно они вторглись в Россию в 1605 году.

Кузьма Минин, Дмитрий Пожарский, Александр Суворов, Николай I, Иосиф Сталин не только дали отпор польской агрессии, но заставили панов дорого заплатить за их «драхт нахт остен».

Увы, панство не унялось до сих пор. Посмотрите, к примеру, фильм пана Вайды «Катынь». По его версии в сентябре 1939 г. Польша была расчленена на две части Германией и СССР. Действие фильма попеременно происходит то на одной половине, то на другой. И везде — одна страна, где живут исключительно оккупанты (русские и немцы, соответственно) и поляки. Никаких местных жителей — ни русских, ни белорусов, ни украинцев. Одна единая Польша! Голубая мечта панов о восточных Кресах!

Пример Ядвиги оказался заразительным. И гордые аристократки, как замужние, так девственницы, стали ложиться под каждого, кто шел с мечом на восток. Происхождение, возраст и внешность не играли никакой роли. Монах-расстрига, шкловский еврей, сын адвоката из Аяччо — какая разница! В Польше почитают Марину Мнишек и Марысю Валевскую. И я не удивлюсь, если скоро этих двоемужниц и авантюристок тоже канонизируют. Ну что ж, если эти дамы являются примером добродетельности и нравственной чистоты для полячек, то тем хуже и для Польши, и для католической церкви.

Впрочем, как уже говорилось, операция «Ядвига» и ее посмертный культ были не столько панской интригой, сколько акцией Ватикана. И, замечу, не единственной. К примеру, в Швеции папство нашло свою «ядвигу». Ей оказалась Биргитта Биргерсдоггер. Ее отец Биргер Персон руководил советом опекунов при малолетнем короле Магнусе.

В год воцарения Магнуса дочь Персона,13-летняя Биргитта (Бригитта) вышла замуж за принца Альфе. После смерти мужа Биргитту охватила религиозная экзальтация. На всю оставшуюся жизнь безутешную вдову обуяли две мании — крестовый поход на Восток и создание «смешанных монастырей».

На протяжении многих-многих веков христианские обители были или женскими, или мужскими. Биргитта же считала, что вера поможет человеку «победить свою природу». В основанных ею монастырях женщины и мужчины селились примерно один к четырем. Так, в Вадстенском монастыре было 60 монахинь и 13 монахов, в монастыре в Пирите — 60 монахинь и 17 монахов. Что там творилось — предлагаю судить самим читателям.

Простой человек в XIV веке за пропаганду подобных идей мог легко угодить на костер. Но у Биргитты было три важных козыря: во-первых, огромное состояние; во-вторых, влияние на молодого короля, и, наконец, завладение землями Господина Великого Новгорода было давней мечтой большинства шведских феодалов.

Если говорить честно, то победа Александра Невского на реке Неве в 1240 году была лишь эпизодом в серии бесконечных войн Новгорода со Швецией. К примеру, 9 сентября 1284 года новгородцы в устье Невы перебили шведское войско воеводы Трунды. Уйти удалось совсем немногим.

Как правило, вслед за очередным шведским нашествием новгородские ладьи-ушкуи объявлялись в Финском и Ботническом заливах. Так, в мае 1318 года русские суда прошли в Або-Аландские шхеры и по «Полной реке» (Аурайоки) поднялись до Або (ныне Турку) — тогдашней столице Финляндии. 23 мая 1318 года город был взят и основательно разрушен, в частности, сожжен абовский собор. Новгородцы захватили собранный за 5 лет со всей Финляндии церковный налог, предназначенный к отправке в Рим, а затем морским путем благополучно вернулись в устье Невы и, как сказано в летописи, «приидоша в Новгород вси здорови».

Шведские хроники переполнены жалобами на «кровожадных русских». Вот запись под 1322 годом: «Георгий, великий король Руссов, осадил замок Выборг с великой силой в день святой Клары». Современные финские историки оценивают численность новгородского войска в 22 тыс. человек. На самом деле к Выборгу приходил служилый новгородский князь Юрий Данилович с несколькими сотнями дружинников. Выборг был спален, но взять каменный замок Юрию не удалось.

12 августа 1323 года на Ореховом острове в истоке Невы шведы заключили с Новгородом «вечный мир». Новгородцы не хотели длительной войны и согласились отдать шведам половину Карельского перешейка в направлении с юга на север. Далее граница шла до бассейна озера Сайма, а затем до побережья Ботнического залива там, где в него впадает река Пюзайоки. Это была древняя племенная граница между карелами и финнами — сумью (суоми), и она подтверждалась и сохранялась. Таким образом, вся средняя Финляндия оставалась за Господином Великим Новгородом.

Четверть века после заключения договора мир худо-бедно сохранялся. Но в конце концов Биргитта, убедила Магнуса начать новый крестовый поход. 6 августа 1348 года королю удалось захватить крепость Орешек (будущий Шлиссельбург).

Магнус не рискнул зимовать на Неве. Он оставил гарнизон в 800 человек в Орешке и отправился в Швецию. Едва король уехал, как 15 августа у крепости появилась сильная новгородская рать. Тысяча воинов была отправлена на «зачистку» от шведов окрестностей города Корелы. Пришельцев там перебили вместе с их воеводой Людкой (видимо, Людером). Вскоре шведское войско осталось только в Орешке. Но настал и его черед. 24 февраля 1349 года русские дружины пошли на штурм. Им удалось поджечь деревянные стены крепости и ряд построек внутри нее. Часть шведов сгорела, часть была перебита, а остальные взяты в плен и отправлены в Новгород.

В начале лета 1350 года Магнус совершил новый поход на новгородские владения. Согласно шведским источникам, флот короля прибыл к устью реки Наровы. Однако после приближения новгородской рати корабли ушли в Финский залив и почти все погибли во время шторма. Сам Магнус едва уцелел и с остатками войска добрался до Швеции. В новгородской летописи под 1350 годом есть на сей счет следующее сообщение: «А рать немецкая истопе (утонула) в море».

А вот согласно документам Валаамском монастыря, Магнус не только спасся во время бури, но и объявился потом отнюдь не в Швеции, а... на острове в Ладожском озере. Не исключена версия, что поначалу короля подобрали и выходили русские монахи другого монастыря и лишь потом неудачливый завоеватель прибыл на Валаам. Магнус постригся в монахи под именем Григория и умер в чине схимонаха в 1374 году в Валаамской обители.

Так ли все было? Ряд косвенных доказательств подтверждают правоту валаамских документов (среди которых был план старого кладбища с указанием расположения могил, позже монахов стали хоронить в ином месте). Однако 100-процентную гарантию можно дать, лишь исследовав ДНК из захоронения на Валааме и сравнив его с ДНК останков родственников Магнуса в Швеции. Российские археологи предложили провести экспертизу шведам, но те категорически отказались.

Возможно, кто-нибудь и с пониманием отнесется к позиции шведских властей: мол, зачем такой богатой, но бережливой нации тратить деньги на выяснение «преданий старины глубокой»?

Но, увы, в 2003 году в королевстве нашлись миллионы евро на помпезные торжества в честь празднования 700-летия святой Биргитты. Дело в том, что Биргитта умерла в 1377 году и была похоронена в монастыре в Пирите, в нескольких километрах от Ревеля (ныне Таллин). «Смешанные» монастыри, созданные ею, сразу прикрыли. Тем не менее в 1391 году Папа Римский причислил Биргитту к лику святых за активную проповедь крестовых походов против схизматиков, то есть православных. Храм, где она была захоронена, разрушен в 1577 году войсками Ивана Грозного в ходе Ливонской войны (1558–1583). Но это уже мало интересовало шведов, немцев и эстонцев, поскольку они к тому времени стали протестантами.

В 1718 году в Риме откопали великолепную статую Венеры (Афродиты) – римскую копию греческой статуи III в. до н.э. Находка поступила в собственность Папы Римского Климента XI. Слух о Венере дошел до Санкт-Петербурга. Царь Петр Алексеевич предложил Папе за нее большую сумму. Но Климент был большой любитель древностей и женских прелестей и категорически отказался продавать статую. Тогда Петр I предложил папе обменять изваяние языческой богини на мощи святой Биргитты. Представляете, какое выражение лица было у Климента?! Пришлось согласиться, и статуя отправилась на берега Невы. Одно время скульптура стояла в Таврическом дворце у князя Григория Потемкина, за что и получила название Венера Таврическая. Ныне же она находится в Эрмитаже.

Что же касается святой Биргитты, то после конфузии с Венерой римские власти о ней надолго забыли. Вспомнили о Биргитте лишь после распада СССР (с чего бы?). В ноябре 1999 года Иоанн Павел II освятил в Ватикане скульптуру святой Биргитты, которую назвал ангелом-хранителем Европы. В Ватикан для участия в оной церемонии прибыли 23 человека из Эстонии во главе с вице-спикером эстонского парламента Тунне Келамом. Пятиметровая статуя святой Биргитты была установлена в одной из внешних ниш базилики Святого Петра.

В 2003 году в Швеции в торжественной службе, которая была совершена в монастыре Вадстена, основанном святой Биргиттой, приняли участие король Швеции Карл XVI Густав и королева Сильвия, а также президенты Финляндии, Латвии, Эстонии и 1400 гостей из разных стран мира.

Ватикан и поныне искусственно раздувает культ святой Биргитты. Так, в Пирите (предместье Таллина) построен новый монастырь Св. Биргитты. С большим трудом в протестантской Эстонии нашли пару туземных монашек. Еще четверых привезли из Индии, двух — из Мексики и одну — из Италии. Хорошо бы им еще трех-четырех негров из Зимбабве? Ну а с 11 по 20 августа 2012 года в монастыре Пирита состоится музыкальный фестиваль «Святая Биргитта». Заранее представляю, какие слюни по сему поводу пустят Венидиктовы, Басовские и прочие русофобы.

Александр Широкорад

http://golossovesti.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=7618:world-plot&catid=22:history&Itemid=14

[Александр Васильевич]

Протоиерей Димитрий Смирнов: Мы не против католиков, мы против католицизма

По мнению священника, с богословской точки зрения единение Православие с католицизмом невозможно



Глава Синодального отдела по взаимодействию с Вооружёнными силами и правоохранительными учреждениями протоиерей Димитрий Смирнов считает, что с богословской точки зрения никакое объединение Православия с католицизмом просто невозможно, однако это не препятствует общению православных и католиков на народном или бытовом уровне. «Сближение (Православия и католицизма – РЛ) возможно только через «вульгарный экуменизм». Что такое «вульгарный»? Вульгарный – значит, «народный». Если у обычных людей – у поляков, у чилийцев будет доброе отношение к России», – подчеркнул отец Димитрия в эфире телеканала «Союз».

«Помню, в Риме зашёл я в храм. Храм чудный, перекрестился, ко мне подходит падре и говорит: «Санта Русия?». С такой любовью! То есть знает наше выражение «Святая Русь». Вот так единение возможно только с помощью «вульгарного экуменизма». Но с точки зрения высокого богословия это невозможно, потому что там появились догматы, которые для нас неприемлемы, но я очень хорошо отношусь к современному папе, имел счастье его увидеть, слышать его речи, он произвёл приятнейшее впечатление, прочёл его две книги замечательные, но это ничего не меняет. Мы же не против католиков, мы даже не против каких-нибудь там иеговистов, мы против иеговизма. И тут ничего не сделаешь».

Отвечая на замечание, что часто у католиков больше рвения, чем у православных, священник заметил, что «если мы возьмем всех православных, из них возьмем тех, у которых есть рвение, а потом возьмем всех католиков и найдем тех, у которых есть рвение, и составим две дроби, то увидим, что дробь, которую составляют православные, гораздо выше». «Католическая церковь сейчас гонима, как и всякая церковь и все то же, что у нас происходит, то и на Западе происходит, но она не бывает гонима целиком. У нас половина всего Православия – в России, поэтому то гонение, что испытывает Православие, это гонение сразу на всё».

«Вообще Католическая церковь и богаче и устойчивее, у нее есть огромная недвижимость, огромные активы, то есть у них возможностей гораздо больше, – подчеркнул отец Димитрий. – Там есть движения очень хорошие молодежные. Я знаком с таким движением Святаго Эгидия, замечательная молодежь, студенты в основном, люди образованные. Они собираются каждый вечер в храме, молятся Богу, читают Священное Писание, слушают проповедь. Каждый день! И помимо этого они помогают бедным, помогают болящим, одиноким, такое вот настоящее христианское движение. Оно очень заметно, папа о нем знает, конечно, но католиков-то миллиард человек! Поэтому, в процентном отношении то, что происходит у нас в России, это гораздо эффективнее именно на душу православного человека. Я просто это вижу и знаю».

Русская линия

http://rusk.ru/newsdata.php?idar=54745

[Александр Васильевич]

Владыка Михаил: «Я считаю это выражение неудачным»

Архиепископ Женевский и Западноевропейский прокомментировал решение считать Католическую и Православную церкви «церквами-сестрами»



Во Фрибуре (Швейцария), 8 и 9 мая состоялась православно-католическая встреча, организованная Конференцией католических епископов Швейцарии, в ходе которой католические иерархи впервые встретились с Ассамблеей православных епископов, сообщает «Радио Ватикана».

Как сообщается в совместном коммюнике председателей двух объединений епископов – католического епископа Норберта Бруннера и православного митрополита Иеремии, - главной целью встречи стало «взаимное знакомство, молитва и обмен пастырским и богословским опытом». «Католическая и Православная Церкви, - отмечается в документе, - признают друг друга церквами-сестрами».

В прошедшей встрече принял участие представитель Русской Православной Церкви Заграницей архиепископ Женевский и Западноевропейский Михаил (Донсков), которого мы попросили рассказать о характере состоявшейся встрече и объяснить, что означает признание православной стороной Католической церкви «церковью-сестрой».

«Вопрос церквей-сестер толкуется по-разному, - сказал владыка. – Но это не означает, что мы восстановили евхаристическое общение с католиками - этого нет. Просто мы признаем, что имеем общие истоки и корни. Далее в тексте коммюнике указано, что многое нас разделяет, поэтому выражение "церкви-сестры" нельзя рассматривать вне контекста».

Как подчеркнул владыка Михаил, лично он «вообще не согласен с употреблением этой формулировки», но нельзя не отметить, что если «раньше католики объявляли нас схизматиками и заявляли, что нет смысла вообще с нами общаться, за прошедший век отношение католиков к православным переменилось и некоторые считают, что теперь надо употреблять это выражение - "церкви-сестры"». «Я, конечно, сказал заранее, что не советовал бы употреблять такое выражение. Но оно все-таки было внесено в коммюнике, поскольку "церкви-сестры" не обязательно находятся в евхаристическом общении».

«Мы не катимся к католикам, просто в католичестве очень заметно изменилось отношение к Православию, и они не находят других формулировок, - пояснил архиепископ Михаил. - Я предлагал указать в итоговом документе на наши общие истоки и то, что только православные сохранили Предание не тронутым, но с другой стороны, мы понимаем, что надо дать католическому христианству, которое сегодня переживает страшные возмущения и трудности, возможность общаться с православными больше, чем это было раньше. И все же я считаю выражение "церкви-сестры" неудачным, потому что его будут толковать по-разному, могут быть кривотолки. Но подчеркну еще раз, в этом коммюнике ничего не сказано о евхаристическом общении, а наоборот, указано, что есть ряд положений, которые нас с католиками разделяют».

http://www.ruskline.ru/news_rl/2012/05/11/vladyka_mihail_ya_schitayu_eto_vyrazhenie_neudachnym/

[Александр Васильевич]

ВЛИЯТЕЛЬНЫЙ КАТОЛИЧЕСКИЙ ОРДЕН ОБВИНЯЮТ В РАСТЛЕНИИ ДЕТЕЙ



Ватикан начал расследование в отношении семи ксендзов влиятельного католического ордена "Легион Христа", подозреваемых в растлении малолетних. Представители ордена подтвердили, что расследование проводится, а также заявили, что сотрудничают с Конгрегацией доктрины веры и, где это необходимо, с полицией.

Помимо семи священников, подозреваемых в растлении, еще двух "легионеров" подозревают в том, что они использовали религиозные наставления, чтобы вступить с женщинами в "неподобающие отношения".

 Основатель ордена "Легион Христа" Марсьяль Масьель, скончавшийся в 2008 году, неоднократно обвинялся в растлении семинаристов, и эти обвинения были доказаны, однако расследование в отношении самого ордена Ватикан начал впервые. Ранее представители ордена настаивали на том, что никто в ордене, кроме Масьеля, не совершал сексуальных преступлений, передает Лента.ру.

Орден "Легион Христа" был основан в 1941 году в Мексике, в настоящее время ксендзы ордена работают в 22 странах мира. По данным на конец 2010 года, в ордене состояло 889 священников и 2373 семинариста.

Что касается Масьеля, то, как сообщается, он сумел избежать преследования за педофилию при жизни благодаря связям с Иоанном Павлом II.

http://inform-relig.ru/news/detail.php?ID=3747

[Александр Васильевич]

Освободительное движение или ксендзо-шляхетский мятеж?

Литва объявила 2013-й Годом восстания против Российской империи



Парламент Литвы на вчерашнем заседании принял закон о провозглашении 2013 года Годом восстания 1863 года, сообщает «Интерфакс». Имеется в виду восстание 1863–1864 годов в Польше за освобождение из-под власти Российской империи, 150-летняя годовщина которого наступает в следующем году.

46 депутатов поддержали проект соответствующего постановления. Данным законом, по информации агентства, парламент хочет подчеркнуть историческое и культурное значение этих событий для литовского, белорусского и польского народов. Правительству предложено до 1 сентября разработать программу юбилейных мероприятий, а в бюджете на 2013 год предусмотреть средства на их проведение.

В законе говорится, что восстание 1863-1864 годов - это «национально-освободительное восстание народов Речи Посполитой за освобождение из-под власти Российской империи». Борьба за свободу велась на «оккупированной» Российской империей территории Польши и Великого княжества Литовского, и в их этнографических областях - Белоруссии и Украине, отмечают литовские парламентарии. 

Польским восстанием в 1863–1864 гг. называют мятеж в Царстве Польском (включающем современные земли Польши, Белоруссии, Литвы и Правобережной Украины), организованный националистически и антирусски настроенной частью польской шляхты и католического духовенства. По словам видного русского консервативного публициста М.Н.Каткова, это был «ксендзо-шляхетским мятеж». «Польское восстание вовсе не народное восстание: восстал не народ, а шляхта и духовенство. Это не борьба за свободу, а борьба за власть, - желание слабого покорить себе сильного», - писал М.Н.Катков. По словам публициста, «властолюбивой шляхте, желающей властвовать над русским народом, подало руку властолюбивое римско-католическое духовенство, желающее поработить Православную Церковь. Два властолюбия вступили в союз, два властолюбия одно другого ненасытнее». «В Польше, - подчеркивал М.Катков, - мы имеем против себя не польскую национальность, отстаивающую свое право на жизнь, а польское государство, уже давно разрушившееся и тем не менее не могущее отказаться от завоевательных планов».


_{Медаль за подавление польского мятежа 1863 года}

Дело в том, что польский мятеж был направлен не только на отделение Польши от России, но и на отторжение от Российской империи ее исконных западных земель (Белоруссии и Правобережной Украины) и восставноление бывших владений Речи Посполитой «от моря до моря». Захватнические планы польско-литовских повстанцев вызвали негодование большей части русского общества. На стороне организаторов польского мятежа выступили разве что российские революционеры, проживавшие в эмиграции, в частности А.И.Герцен и М.А.Бакунин, для которых польское восстание служило орудием борьбы с русским царизмом.

Восстание было решительно подавлено наместником Польши Ф.Ф.Бергом, установившем в крае военную диктатуру и генерал-губернатором Северо-Западного края (Литвы и Белоруссии), которым в мае 1863 г. стал генерал М.Н.Муравьев, прозванный позже революционной пропагандой «вешателем». Но патриоты России ставили ему в заслугу спасение единства страны и помощь, как писал Ф.И.Тютчев, «бедному, замученному племени», т.е. угнетаемым шляхтой западнорусским крестьянам.

За причастность к восстанию было казнено 128 человек (польские повстанцы повесили около 2 тыс. своих противников); 12500 было выслано в другие местности, в частности в Сибирь (часть из них впоследствии подняла Кругобайкальское восстание 1866 года), 800 отправлено на каторгу. Учитывая, что следствием установлено участие в восстании около 77000 человек, можно констатировать, что всего подверглось наказанию менее 1/5 участников восстания.

«Не польский народ - враг наш. Не польскую национальность поражаем мы, подавляя восстание. Мы боремся с интригой, которую затеяло властолюбие шляхты и ксендзов. Первую еще можно как-нибудь извинить: в ней живы воспоминания о господстве. Но где найти слово извинений для этих ксендзов, которые из служителей религии мира превратились в предводителей шаек, в заговорщиков и душегубцев?» - заключал М.Н.Катков.

http://www.ruskline.ru/news_rl/2012/05/23/osovoboditelnoe_dvizhenie_ili_ksendzoshlyahetskim_myatezh/

[Александр Васильевич]

В Ватикане подтвердили арест мажордома Папы Римского



ВАТИКАН. 26 мая Радио «Ватикан» сообщило об аресте Паоло Габриеле (Paolo Gabriele), мажордома Папы Римского Бенедикта XVI, который подозревается в хищении  секретных документов Ватикана.

Ряд конфиденциальных бумаг были обнаружены в доме Паоло Габриеле, 46-летнего мирянина, сообщил священник-иезуит Федерико Ломбарди, глава Службы печати Святого Престола.

Согласно данным итальянской печати, в Ватикане продолжается поиск других «кротов» и их соратников. Итальянская ежедневная газета «La Stampa» пишет, что следователи ищут подтверждения информации о том, что в утечке секретных документов Римской курии виновны и некоторые сотрудники самого высокого уровня.

Арестованный службами безопасности Ватикана Паоло Габриеле в настоящее время находится под стражей в Ватикане. Ему назначены два адвоката, с которыми он уже встретился. Они  уполномочены защищать мажордома на суде, который также будет иметь место в Ватикане.

В пятницу, 25 мая, на следующий день после отставки итальянца Этторе Готти Тедески (Ettore Gotti Tedeschi), президента Банка Ватикана, Ломбарди сообщил в пресс-центре Святого Престола, что «расследование, начатое ватиканской жандармерией согласно инструкциям комиссии кардиналов и под руководством Службы содействия правосудию Ватикана, позволило локализовать лицо», ответственное за утечку конфиденциальных документов.

Обнаружить источник утечки документов удалось, проанализировав недавно опубликованную в Италию книгу «Его Святейшество — тайные документы Бенедикта XVI», написанную журналистом Джанлуиджи Нуцци (Gianluigi Nuzzi), сообщает агентство KIPA-APIC.

http://www.sedmitza.ru/news/2974587.html

[Александр Васильевич]

Клюнийская революция: Как одна Поместная Церковь стала «вселенской»

Рим и франки: на пороге больших изменений


_{Папа Николай I}

С первых веков существования Церкви первенство чести Римской кафедры не оспаривалось практически никем. Наоборот, многие Св. Отцы (св. Ириней Лионский, св. Иоанн Златоуст, св. Максим Исповедник) хвалили ее за братолюбие и верность Православию. До середины VIII века Рим находился в орбите влияния Византии (Империи ромеев). В периоды активности еретических учений римские папы собирали соборы с участием епископов Италии или всех западных пределов и анафематствовали лжеучения. Однако стремление некоторых пап добиться административной власти Рима периодически наталкивалось на неприятие как Востока, так и Запада (в качестве примера можно вспомнить конфликт святителя папы Льва Великого с Галльской церковью).

С появлением в середине VIII века Папской области – светского государства пап в центре Италии – их деятельность стала приобретать всё более и более светские черты. Для защиты от арабов в середине IX в. были созданы папские армия и флот. Церковная власть теперь использовалась для достижения светских политических интересов. И всё же политика папы Николая I Великого (858-867) выделяется на фоне всей этой эпохи. Папа боролся с любой светской и духовной властью, встававшей на его пути – как с франками, так и с Константинополем. Это был первый в истории Рима папа, отлучивший восточных (константинопольского патриарха святителя Фотия) не за ересь, а за непризнание его прав в отношении Вселенской Церкви. Папа пытался утвердить свою юрисдикцию в отношении Болгарии. Похоже, что на Востоке даже не вполне поняли уровень его притязаний. В ответ на соборе 867 г. с участием 4 восточных патриархов и 1000 отцов папа Николай был отлучен за уже практиковавшееся на Западе Филиокве (стоит отметить, что эта самочинная вставка в Символ веры к тому времени уже утвердилось в Испании и у франков, но в самом Риме распространения еще не получила). Папа скончался через 2 месяца после этого собора, но заложенные им новые основы политики Рима оказались живучими. Впоследствии ее выразителем стал фаворит папы Николая епископ Формоз, ранее выполнявший папскую миссию в Болгарии. Именно этого Формоза в своем знаменитом послании о Третьем Риме псковский старец Филофей (начало XVI в.) обвинял в отпадении Римской церкви от Полноты Христианства.

Отношения Рима и Империи франков в IX веке простыми не были. Папский престол периодически получал военную поддержку, но его претензии господствовать над франкской церковью отвергались. Кроме того, Империя в соответствии с традицией старалась выдвигать на Римскую кафедру своих ставленников. Однако в конце IX века образованные на руинах Империи королевства полностью погрузились в междоусобную анархию. На их просторах свирепствовали норманнские дружины и венгерские орды. Вместе с государством в запустение пришла и Церковь. В этих обстоятельствах начинается укрепление местных аристократических кланов. Наибольший успех сопутствовал графу Вьеннскому и Лионскому Бозону. Он выделился при западнофранкском дворе благодаря своей сестре Ришильде, которая стала любовницей, а потом и женой короля Карла Лысого (843-877). В 872 году Бозон стал наместником Карла в Италии, но его планы были гораздо более амбициозными. После смерти Карла Бозон попытался при помощи папы Иоанна VIII стать королем Италии, а овдовевшая Ришильда повела борьбу за возведение Бозона на западнофранкский престол. Оба плана провалились, и тогда Бозон объявил себя королем в своей родной Бургундии (879-887). Столь дерзкий поступок для человека, не принадлежавшего к династии Каролингов, вызвал противодействие правившего рода, но в борьбе с ним Бозон устоял. Свой бургундский престол позднее он передал по наследству сыну Людовику (887-928).

После смерти папы Николая в Риме шла длительная борьба между сторонниками и противниками его политики. В 891 году на папский престол был избран Формоз, ориентировавшийся на местных аристократов Гвидонидов и бывший принципиальным противником Константинополя. Политическими союзниками Формоза стали глава франкской церкви архиепископ Реймсский Фульк (родственник Гвидонидов) и клан Бозона Вьеннского, в которого входил его сын Людовик и зять Гильом, граф Макона. Придя к власти благодаря Гвидонидам, папа затеял с ними борьбу, вследствие чего и скончался при неясных обстоятельствах. Тело Формоза вскоре было выкопано из могилы и предано суду. Печально известный «Трупный собор» (897 г.) положил начало кровавой борьбе за власть в Риме, после чего наступила эпоха «порнократии». Реальная власть в городе около 60 лет принадлежала клану Теофилакта. Папы менялись как перчатки: это были любовники и незаконнорожденные дети и внуки жены римского консула Теодоры и ее дочери Марозии. Авторитет и политическое значение Рима упали катастрофически.

Франкская знать поначалу активно вмешивалась в римские дела. Архиепископ Фульк смог добиться возведения на западнофранкский престол Карла III Простоватого (898-922). Опираясь на их поддержку, Людовик Бургундский повел борьбу за Италию. В 900 г. он был провозглашен королем Италии, а потом и императором Запада. Казалось, клану Бозона Вьеннского удалось достичь пика своего могущества. Однако уже в 905 году Людовик был свергнут и ослеплен. После этого франки на долгое время оставили Рим своей собственной судьбе, переполненной крови и разврата. 11 сентября 910 года родственник Людовика Гильом Маконский, уже ставший к тому времени герцогом Аквитании, основал в своих владениях в Бургундии обитель, посвященную св. апостолам Петру и Павлу. Это был монастырь Клюни.

Клюни: эмбрион нового папства


_{Клюнийский собор. Гравюра XVI в.}

Клюни не было простым монастырем. Он изначально должен был стать образцом для духовного возрождения на Западе. Для этого он был взят под особую опеку. В акте о создании монастыря было записано, что он не подчиняется никакой власти, включая самого герцога, короля, местного епископа или даже папы Римского (Recueil des Chartes de Cluny. A. Bruel (ed.), Paris, 1876. Т. 1. Р. 126). В монастыре вводился устав св. Бенедикта. Настоятелем стал знатный бургундец Бернон, введший в монастыре жесточайшую дисциплину. Преемников аббаты Клюни назначали себе сами, причем это всегда были выходцы из франкской знати. В качестве такового Бернон избрал Одона (927-942).

Одон воспитывался при дворе герцога Гильома, учился у известного схоласта Ремигия Оксеррского и с юности мечтал о благочестивой монашеской жизни. До прихода в Клюни Одон исходил всю Францию в поисках монастыря, где бы соблюдался монашеский устав. Обстоятельства, в которых вырос Одон – развал Империи франков, норманнские и венгерские набеги, нравственное падение папского Рима – внушили ему мысль о скором Апокалипсисе. Спасение по мысли Одона было возможно только в монастыре, жизнь в браке была неизбежно греховной. Главным литературным произведением Одона стала эпическая поэма об Искуплении («Occupatio»). Образцом святости для Одона стал св. Мартин Турский – святой с мечом, воин-монах, у мощей которого Одон получил исцеление от кошмарных головных болей. Одон стал библиотекарем в Клюни, но вскоре его отправили в монастырь Орильяк, который основал граф Орильякский Геральд (Жеро). Геральд отличался личным благочестием, не вступил в брак, но и из мира не уходил. Он остался графом, но стал одновременно аббатом своего монастыря и освободил его от власти местного епископа. Образ Геральда – первый в истории Запада образец истинного благочестивого рыцаря – был впоследствии увековечен в его житии, написанном Одоном. Необходимость тесной связи со светской властью и свободы от местной церковной власти – тот опыт, который унаследовал Одон от Гильома и Геральда. Однако сам Одон пошел гораздо дальше.

В монастыре Клюни царил образцовый порядок. От монахов требовалось соблюдение личной гигиены. Время для физического труда было максимально сокращено. Наоборот, увеличивалось время для совместного богослужения. Оно отличалось нарочитой торжественностью и даже помпезностью. Большое внимание уделялось эмоциональности. Возможно, именно Одон написал первый трактат, посвященный теоретическому обоснованию полифонической (многоголосной) музыки («Musica enchiriadis»). Клюнийские храмы были пышно убраны, именно в них в качестве самостоятельного элемента декора внутри и вне храма появились знаменитые химеры. Всё в храме должно было напоминать молящемуся о его безмерной личной вине и необходимости искупления рода человеческого. Именно абсолютизация искупительной доктрины и отсутствие учения об обожении человека привели в это время на Западе к практике использования опресноков на мессе – символа чистоты Тела Христова и его принципиального отличия от нашей природы.

Власть монастыря стала распространяться и в округе. Клюни сразу стал местным образовательным центром. При монастыре функционировала школа для детей знати, скрипторий и библиотека, из которой удалили все книги светского содержания. Хотя Одона и прозвали «могильщиком» за постоянно опущенные глаза, его планы не отличались скромностью. В 931 году (западнофранкским королем в это время был племянник Бозона Вьеннского Рауль I) на Западе начинается настоящая религиозная революция. Клюнийский монастырь получил (купил?) от папы Иоанна XI – 20-летнего юнца – право принимать в обитель братьев, недовольных порядками в собственных монастырях. Кроме этого, иные монастыри могли входить в подчинение Клюни, менять при его поддержке своих аббатов и не подчиняться власти местного епископа. Так началось создание Клюнийской конгрегации – первого на Западе монашеского ордена (бенедиктинцы, которые хвалились своим возникновением в VI в., настоящим орденом с централизованной структурой стали позднее). Недовольных епископов просто-напросто изгоняли с кафедр. Клюни начал чеканить собственную монету. Монастырский собор стал самым высоким храмом на Западе. Уже при Одоне влияние Клюни стало заметным во Франции и Италии. При преемниках Одона конгрегация росла стремительно: в начале XI в. она имела 30 монастырей, в конце XII – 2000 (по всему западу и центру Европы). С 1025 года она была освобождена от всех местных налогов и платила подати только Риму.

Папская революция


_{Император Генрих IV молит аббата Клюни и маркграфиню Матильду о заступничестве перед папой}

Клюнийский аббат Одилон (994-1048) сформулировал принципы большой политики Клюни. Основная ставка была сделана на Рим. В 1046 году Одилон добился от императора Генриха III низложения трех пап, боровшихся за власть, и утверждения папы Климента II. С этого времени влияние Клюни на Рим стало монопольным. Отныне Клюни превращалось в Рим, а Рим – в Клюни. Клюнийцы первыми начали активно использовать «Лже-исидоровы декреталии» - сборник из фальшивых документов, обосновавших церковную и светскую власть папы Римского. С 1059 года дела римской курии оказались под контролем клюнийца кардинала Гильдебранда. Клюнийцы полностью отвергли принцип влияния как народа, так и светской власти на избрание папы. В 1061 году состоялся первый конклав кардиналов, самостоятельно избравший нового папу Александра II (1061-1073). Он стал первым, кто призвал Запад к крестовому походу: папа обратился к норманнам выступить против арабов на Сицилии. Александр II также благословил герцога Нормандии Вильгельма Бастарда на завоевание Англии в 1066 году, после чего весь епископат ее церкви был изгнан и замещен норманнским. Впоследствии, в 1095 году клюниец папа Урбан II (1088-1099) провозгласил крестовый поход на Иерусалим.

Именно под клюнийским влиянием в Риме в начале XI века признано Филиокве. Развитого обоснования Филиокве еще не существовало, но сама эта вставка в Символ веры становилась знаменем духовного и политического подчинения. В 1054 году клюниец кардинал Гумберт попытался поставить Константинопольский патриархат на колени перед Римом и анафематствовал греков. Подчинение Англии и разрыв с греками оформлял новые рубежи Римской церкви, которая теперь провозглашала себя Вселенской. Клюниец кардинал Гильдебранд позднее стал знаменитым папой Григорием VII (1073-1085). Именно он сформулировал «Диктат папы» (этот документ так никогда и не приобрел официального характера, но хорошо отражает курс папы Григория).


_{Папа Григорий VII Гильдебранд}

Из «Диктата папы»:


«1. Только Римская церковь была основана Самим Господом.

2. Только Римский папа вправе называться вселенским [то есть универсальным, всемирным епископом].

3. Одному папе принадлежит право назначения и смещения епископов.

8. Один папа может носить императорские регалии.

10. Только имя папы упоминают в церквах.

12. Папа вправе низлагать императоров.

15. Тот, кого папа посвятил в сан, может быть главой любой церкви, на него не может быть возложено выполнение более низкой должности. Того, кого папа посвятил в сан, другой епископ не вправе рукоположить в более высокий сан.

16. Без распоряжения папы нельзя созывать Вселенский собор.

19. Никто не имеет права судить папу.

22. Римская церковь еще никогда не ошибалась, она, согласно свидетельству Писания, вечно будет непогрешимой.

23. Римский папа, если он был избран в соответствии с канонами, с учетом заслуг Святого Петра, несомненно, станет святым, как это подтвердил епископ Павии святой Эннодий, и с ним в этом были согласны многие Святые Отцы, это можно найти в декретах святого Симмаха.

25. Папа может смещать или возвращать на свою должность епископа без созыва собора.

26. Нельзя считать католиком [то есть принадлежащим к Христианской Церкви] того, у кого нет единства с Римской церковью».

Папе Григорию VII можно было бы напомнить слова из послания папы Григория I Двоеслова: «Я решительно утверждаю, что всякий, именующий себя вселенским епископом или желающий именоваться таковым, есть предтеча Антихриста, ибо в гордыне своей предпочитает себя другим» (Григорий Великий. Письма. VII, 33).

Опираясь на сформулированную идеологию, Григорий VII вступил в ожесточенную борьбу с германским императором Генрихом IV за инвеституру – право назначения на церковные должности. Под клюнийским влиянием в Западной церкви окончательно утвердился целибат. Церковь становилась единым военным лагерем, во главе которого стоял папа, имевший абсолютную власть и возглавлявший армии монашеских конгрегаций, безбрачных приходских священников и воинов-крестоносцев. Церковь учащая отделяла себя от Церкви учимой посредством введения причащения «под одним видом» и отлучения мирян от Крови Христовой. Второй норманнский архиепископ Кентерберийский Ансельм (1093-1109), клюниец по воспитанию, оформил западное учение о Филиокве, юридическое учение об искуплении, из которого потом будет сделаны выводы о существовании чистилища, сверхдолжных заслуг и об индульгенциях. Римская церковь, объявив себя Вселенской, вооружалась монопольным правом на политическую и духовную власть, богослужение и образование. Власть, создаваемая как бы для спасения мира, ставила спасение каждого человека в зависимость от признания самой этой власти. Власть становилась ключевым понятием в Римской церкви.

Федор Гайда

http://www.pravoslavie.ru/arhiv/53889.htm

[Александр Васильевич]

Война за власть в Ватикане усиливается. Бенедикт XVI при смерти?



В Католической церкви разразился грандиозный скандал. 23 мая в Ватикане был арестован один из камердинеров папы Римского Паоло Габриэле, известный в местных кругах как Паолетто - римлянин 46 лет от роду, женатый мирянин с тремя детьми. Он помогает одеваться и заправлять постель Бенедикту XVI с 2006 года, сменив в этой роли Анджело Гугеля. Габриэле переехал в Ватикан и начал служить в папских апартаментах еще при Иоанне Павле II, в 1995 году, и с тех пор в прессе его называют «самым приближенным к Его Святейшеству» мирянином и человеком из ближнего круга Бенедикта XVI, сообщает Lenta.ru. Как отмечает Associated Press, он регулярно сопровождал папу Римского на публичных мероприятиях.

В ватиканской квартире Паоло Габриэле был произведен обыск, в результате которого обнаружены конфиденциальные документы, касающиеся непубличной жизни руководства Ватикана и компрометирующие католических иерархов. Предположительно, именно Габриэле некоторое время назад передал итальянской прессе сведения, компрометирующие папский престол (по аналогии с WikiLeaks это скандал получил название VatiLeaks).

С конца 2011 года итальянские журналисты пишут о коррупции и расточительстве, царящих в Ватикане, о неприглядной борьбе между церковными иерархами; упоминался даже заговор внутри Ватикана с целью убить понтифика. При этом СМИ ссылались на конфиденциальные документы папского престола. В марте Бенедикт XVI сформировал комиссию для расследования утечки. Скандал разгорелся с новой силой, после того как 19 мая журналист Джанлуиджи Нуцци опубликовал книгу «Его Святейшество». В ней, среди прочего, приводились фрагменты частной переписки Бенедикта XVI и его секретаря. Ватикан резко осудил публикацию книги, назвав ее «клеветнической» и «преступной», и расценил эту книгу как посягательство на тайну личной жизни понтифика. Ватикан пообещал найти тех, кто «слил» журналистам личные документы понтифика.

В настоящее время комиссия, ведущая расследование утечки, устанавливает предполагаемых сообщников папского камердинера. Расследование проводят силы безопасности Ватикана по поручению специальной комиссии кардиналов, которая была создана в конце апреля текущего года для расследования этого дела. Следствие полагает, то Габриэле похищал документы в течение нескольких лет. По мнению следствия, Габриэле передавал Нуцци секретные документы и личные письма, которые и легли в основу книги журналиста (а некоторые из документов были в ней целиком воспроизведены). После ареста Габриэле в СМИ стали появляться разнообразные слухи о развитии дела - в частности, о том, что под подозрением находятся несколько кардиналов и некая женщина.

Главным поводом для слухов послужило интервью, взятое газетой La Repubblica у пожелавшего остаться неизвестным ватиканца, который якобы тоже «сливал» документы журналистам. В причастности к утечке информации о коррупции в Ватикане заподозрили члена Коллегии кардиналов Католической церкви, сообщает Reuters со ссылкой на публикации итальянских СМИ. О подозрениях в адрес кардинала, имя которого не называется, 28 мая написали ведущие итальянские газеты, такие как Corriere della Sera, Il Messaggero, La Repubblica и La Stampa. Под подозрением оказался, по меньшей мере, один кардинал, однако, по некоторым данным, к скандалу могут быть причастны несколько. По словам источника издания La Repubblica, Габриэле был лишь козлом отпущения. «'Сливом' информации занимались несколько кардиналов, но Государственный секретариат [Ватикана] не мог заявить об этом открыто, поэтому они арестовали камердинера, Паоло, который лишь доставлял письма», - заявил неназванный источник издания. Позже Ватикан опроверг информацию о причастности кардиналов и женщин в разглашении конфиденциальной информации.

26 мая Коллегия судей в Ватикане предъявила обвинения в краже секретных бумаг Паоло Габриэле, сообщает Reuters. Первый официальный допрос задержанного камердинера папы Римского пройдет в конце недели, сообщил 29 мая пресс-секретарь Ватикана священник Федерико Ломбарди. Он сообщил, что Габриэле уже встретился со своими адвокатами Карло Фуско и Кристианой Арру. Адвокаты приняли решения контактировать со СМИ через пресс-службу Ватикана, сообщает РИА Новости.

Ломбарди также сообщил, что по делу о разглашении секретных сведений в Ватикане допрошен ряд лиц, но ни одно из них, кроме камердинера, не задержано. Официальные допросы проводит ватиканский защитник справедливости профессор Никола Пикарди в присутствии адвокатов и следователя Пьеро Антонио Бонетты. Кроме того, по свидетельству Ломбарди, специально созданная Бенедиктом XVI комиссия кардиналов проводит беседы с сотрудниками Римской курии, не исключая и глав ватиканских ведомств. В этих случаях речь идет не о допросах, а о беседах для прояснения некоторых обстоятельств дела.

Комиссия кардиналов после бесед представит рапорт понтифику, однако она, как отметил пресс-секретарь, не намерена поддаваться давлению СМИ, внимание которых в эти дни сфокусировано на Ватикане. По словам Ломбарди, Бенедиктом XVI со всей серьезностью относится к расследованию и требует полного прояснения ситуации. Ломбарди также заявил, что ни один из кардиналов не является подозреваемым по делу об утечке конфиденциальных документов. «Среди подозреваемых нет ни одного кардинала, ни одной женщины. Расследование продолжается», - сказал пресс-секретарь.

Известный ватиканист Андреа Торниелли выразил сомнение в том, что секретные документы похищал камердинер, поскольку на эту службу обычно приглашают людей, преданных папе Римскому и Ватикану, сообщает РИА Новости. По словам Торниелли, Габриэле - это «простой и добрый человек», который работает в Ватикане давно и вряд ли мог бы решиться на сотрудничество с теми «циничными и прагматичными людьми», которым была нужна утечка информации.

Как сообщает La Repubblica со ссылкой на анонимный источник, информаторами в Ватикане являются кардиналы, их личные секретари, священники и «мелкая рыба». Именно к последней группе он отнес Габриэле, назвав его «чернорабочим»: якобы тот только отвечал за передачу документов. Все же остальные информаторы являются частью большого плана и защищают папу от государственного секретаря Тарчизио Бертоне. Помимо Бертоне, возможной целью скандала анонимные источники итальянской прессы называют личного помощника и советника Бенедикта XVI священника Георга Генсвайна. Впрочем, к желанию не допустить слишком большой концентрации власти в руках Бертоне добавляется, по словам собеседника La Repubblica, и денежный вопрос.

Тайный план, рассказывает источник газеты, появился после того, как в 2009-2010 годах папа Римский не смог помочь преподобному Карло Марии Вигано расследовать несколько эпизодов коррупции в церковных кругах. После этого священники якобы стали обращаться за поддержкой к Бертоне, а Бенедикт XVI, чувствуя, что теряет власть, завел себе пятерых «агентов»: четырех мужчин и одну женщину. Женщина выполняла роль стратега в этой группе, призванной рассказывать папе, кто ему друг, а кто - враг. В другом материале все той же La Repubblica анонимный источник приводит подробности об этой женщине: это молодая мирянка, она замужем и подчиняется напрямую папе Римскому. Она работала в Ватикане еще при Иоанне Павле II, а Бенедикта XVI сопровождала в поездках в Мексику и на Кубу.

Но, несмотря на все усилия группы, отмечает La Repubblica, документы «утекали» - из-за любви служителей Ватикана диктовать их и писать от руки, а не пользоваться защищенными компьютерами. При этом одни документы «сливают» враги Бенедикта XVI, другие - сами его сторонники. По словам анонимного собеседника La Repubblica, в Ватикане развернулась настоящая война за власть.

30 мая по окончании общей аудиенции Бенедикт XVI остановился на событиях последних дней, касающихся распространения конфиденциальных документов Ватикана, сообщает официальный орган Католической церкви «Радио Ватикана».  «События, случившиеся в эти дни вокруг Курии и моих сотрудников, опечалили меня, но не подорвали моей твёрдой уверенности в том, что, несмотря на слабость человека, трудности и испытания, Церковь находится под водительством Святого Духа, и что Господь никогда не оставит её без Своей помощи, чтобы придать ей крепости в пути. Тем не менее, некоторые СМИ распространяют в связи с этим совершенно беспочвенные заключения, выходящие далеко за рамки фактов, создавая образ Святейшего Престола, не соответствующий действительности. Поэтому я хотел бы вновь подтвердить своё доверие к моим ближайшим сотрудникам и ко всем, кто изо дня в день, преданно, жертвенно и в молчании помогают мне в осуществлении моего служения», - заявил понтифик.

Католическая церковь после шпионского скандала должна сделать позитивные выводы, заявил влиятельный кардинал Карло Мария Мартини в своей статье в итальянской газете Corriere della Sera, сообщает РИА Новости. «Церковь должна быть дальновидной и сделать позитивные выводы из того, что стало публичным», - отметил кардинал, который много лет возглавлял архиепархию Милана - одну из крупнейших в мире. Кроме того, по мнению иерарха, после обнаружения «шпиона», который передавал секретные ватиканские документы итальянской прессе, Ватикану надо стремиться к тому, чтобы вновь обрести доверие верующих. Обращаясь к читателям, кардинал Мартини напомнил, что «опыт Иисуса, который был предан и продан, становится опытом Церкви и Папы». «Тот, кто считает нынешние события трагическими, пусть вспомнит, что случилось 2 тысячи лет назад», - добавил кардинал. По его мнению, в результате шпионского скандала может пострадать репутация Ватикана и, возможно, его ждут финансовые потери.

«В истории папства ХХ века эта история абсолютно беспрецедентна, никогда персона, столь близкая к фигуре понтифика, пыталась его предать», - передает слова историка Ватикана Альберто Меллони ИТАР-ТАСС. По мнению эксперта, подобная утечка компрометирует сложившуюся практику «свободного общения высокопоставленного клира с предстоятелем Римско-католической церкви, что наносит огромный ущерб функционированию власти в папском граде- государстве и не только бросает тень на госсекретаря Ватикана, но и на самого Папу». Меллони отмечает царящую в верхах Католической церкви «нервозную обстановку, характерную для кануна конклава, собирающегося для выборов нового наместника апостола Петра».

Примечательно, что незадолго до того, когда разразился этот скандал, вышел в прокат итальянско-французский художественный фильм «У нас есть папа». Кинокартина посвящена выборам нового понтифика. Обращает на себя внимание тот факт, что выборы папы Римского, показанные в фильме, проходят в мирном братском духе. Кардиналы, участвующие в конклаве, как один в уме произносят одну и ту же фразу: «Только не я, Господи, только не я». Никто не стремится к власти, все кардиналы благожелательно относятся друг ко другу. Когда один из героев фильма спрашивает кардиналов, проигравших на этих выборах, расстроились ли они своим поражением, то получает следующий ответ: «Никто из нас не расстроился». При этом новый понтифик отказывается избирать нового государственного секретаря Ватикана, несмотря на настоятельную просьбу его советника. В фильме, в отличие от реальной жизни Ватикана, погрязшего в распрях и скандалах, нет предвыборной борьбы, нет никакого противостояния между понтификом и государственным секретарем Ватикана. Разительное отличие ситуации, показанной в фильме «У нас есть папа», от реального внутреннего положения Ватикана дает все основания утверждать, что данная кинокартина носит пропагандистский характер. Также удивляет своевременность этого фильма, вышедшего в прокат именно накануне ватиканских скандалов.

Одновременно со скандалом, связанным с утечкой информации, компрометирующей Ватикан, был уволен президент Института религиозных дел Ватикана, известного как Банк Ватикана, Этторе Готти Тедески, сообщает «Радио Ватикана». 24 мая Дирекционный совет Института религиозных дел Ватикана провел очередную ассамблею, на которой обсуждались некоторые вопросы управления Институтом. Было отмечено, что в последнее время Совет неоднократно выражал свою обеспокоенность по этому поводу и, несмотря на повторные уведомления президенту Института религиозных дел профессору Готти Тедески, ситуация не изменилась в лучшую сторону. В связи с этим президенту был единодушно вынесен вотум недоверия по причине неисполнения различных функций первостепенной важности. Дирекция предложила прекратить мандат Готти Тедески как президента и члена Совета Института религиозных дел. «Члены Совета, - говорится в официальном коммюнике, - огорчены событиями, которые привели к вотуму недоверия, но считают, что данный жест был необходимым для сохранения жизнеспособености Института. Теперь Совет проследует в поиске нового президента, обладающего надлежащими способностями, который позволит Институту вернуться к эффективным и обширным связям с финансовым сообществом, связям, основанным на банковских стандартах, принятых на международном уровне». Согласно официальному документу, Тедески отправили в отставку в связи с утратой доверия. Для утраты же доверия члены совета директоров привели девять причин, среди которых «непредсказуемое поведение», «поляризация Института и отчуждение персонала», «распространение неточной информации об Институте», а также «провальное исполнение своих обязанностей» и «неспособность объяснить распространение документов, находившихся до этого в его распоряжении».

Оба скандала, разразившиеся на днях в Ватикане, отмечает Lenta.ru, не связаны друг с другом, «однако общественность и СМИ не могут не проводить параллели». По словам источника La Repubblica, Тедески не отвечал ни перед кем, кроме папы, за что его возненавидел Бертоне и поспособствовал его отставке. Источник также сообщает о том, что Бенедикт XVI, узнав об увольнении Готти Тедески, якобы стал плакать «о бедном Этторе».

В свою защиту Этторе Готти Тедески, возглавлявший банк с 2009 года, сразу же после отставки ничего говорить не стал, опасаясь «побеспокоить Святой Престол». «Моя любовь к папе сегодня превыше всех остальных чувств, даже желания защитить свою репутацию», - заявил он. Однако он тут же отверг обвинения в «сливе» папских документов журналистам. «Я подам в суд на тех, кто назвал меня информатором», - заявил он.

Как бы то ни было, несколько писем Готти Тедески попали в книгу Джанлуиджи Нуцци «Его Святейшество», а вот камердинер Бенедикта XVI Паоло Габриэле упоминается всего только один раз - при описании папских апартаментов. Впрочем, как раз из-за того, где и в каком контексте появляется имя Габриэле, La Repubblica настаивает на возможности идентифицировать в том числе с камердинером информатора, который в книге называется «Марией».

http://www.ruskline.ru/news_rl/2012/05/31/benedikt_xvi_pri_smerti/

[Александр Васильевич]

Парламент Черногории утвердил конкордат с Ватиканом



ПОДГОРИЦА. Парламент Республики Черногория утвердил конкордат с Ватиканом, сообщает kipa/apic. Соглашение, которое было подписано в июне 2011 г., регулирует правовой статус Католической Церкви в независимой с 2006 г. Черногории.

Конкордат заменяет предыдущий договор, который был заключен в 1886 г. с тогдашним княжеством Черногория.

Черногория стала первым современным государством с преобладающим православным населением, которое заключает подобное соглашение. В стране проживает около 5 % католиков.

Отношения властей с духовными лидерами православного большинства в Черногории оставляют желать лучшего. Некоторые аналитики считают, что подписание конкордата является одним из шагов на пути давления на священноначалие Сербской Православной Церкви с целью признания автокефалии Православной Церкви в Черногории.

Визит премьер-министра Лукшича к Папе Бенедикту XVI, состоявшийся перед подписанием конкордата, в стране встретили критикой. В Черногорско-Приморской епархии Сербской Православной Церкви заявили, что конкордат напрямую нарушает конституцию страны, которая гарантирует равноправие верующих.

http://www.sedmitza.ru/news/2979587.html