Папизм - злейший враг Православной Церкви

[Александр Васильевич]

Еще один скачок к религии антихриста



Высокопоставленные немецкие католики и протестанты намерены призвать к преодолению разделения Церквей под девизом "ekumene Jetzt - ein Gott, ein Glaube, eine Kirche" ("Экуменизм сегодня — один Бог, одна вера, одна Церковь"). 5 сентября эта инициатива будет представлена широкой общественности, говорится в заявлении, опубликованном 28 августа, передает Радио Ватикана.

Среди прочих, заявление подписали президент Германии Норберт Ламмерт, министр Томас Мезьер, тележурналист Гунтер Яух и другие. Бывший глава Центрального комитета немецких католиков Ханс Мейер, как и вице-президент Германии Фольфганг Тирзе, также подписали заявление.

Поводом для этой инициативы послужило 50-летие начала Второго Ватиканского собора, которое отмечается в этом году, и предстоящее в 2017 году 500-летие Реформации.

http://3rm.info/27935-esche-odin-skachok-k-religii-antihrista.html

[Лев Иванович]

Высокопоставленные немецкие католики и протестанты намерены призвать к преодолению разделения Церквей под девизом "ekumene Jetzt - ein Gott, ein Glaube, eine Kirche" ("Экуменизм сегодня — один Бог, одна вера, одна Церковь").

Мир вашему дому! (Сообщение отредактировано администрацией).




Участник с ником "Лев Иванович", на Русской Беседе запрещены высказывания в пренебрежительном и уничижительном тоне в адрес священноначалия Русской Православной Церкви.  Вам объявляется категорическое предупреждение.

Простите.


Администрация Русской Беседы

[Лев Иванович]

Высокопоставленные немецкие католики и протестанты намерены призвать к преодолению разделения Церквей под девизом "ekumene Jetzt - ein Gott, ein Glaube, eine Kirche" ("Экуменизм сегодня — один Бог, одна вера, одна Церковь").

Участник с ником "Лев Иванович", на Русской Беседе запрещены высказывания в пренебрежительном и уничижительном тоне в адрес священноначалия Русской Православной Церкви.  Вам объявляется категорическое предупреждение.Администрация Русской Беседы

Автор перешёл на брань. Скандалу захотелось. Заодно и "разоблачить" Русскую Православную Церковь по лекалам кагальной закулисы и посеять раскол.

Либеральное "болото" развести тут мы не дадим. Потому будем банить. Другого выхода нет.

Администрация Русской Беседы

[Александр Васильевич]

Белорусский синод установил дни особого поминовения противников унии


_{Высокопреосвященный Иосиф (Семашко), митрополит Литовский и Виленский}

Синод Белорусской Православной Церкви на заседании 3-го сентября с.г. установил дни особого поминовения потрудившихся в деле преодоления Брестской унии. Теперь во всех храмах Белорусской Православной Церкви 23 ноября / 6 декабря будет совершаться ежегодное заупокойное молитвенное поминовение Высокопреосвященных Иосифа (Семашко), митрополита Литовского и Виленского, Василия (Лужинского), архиепископа Полоцкого и Витебского, Антония (Зубко), архиепископа Минского и Бобруйского, и иных их сподвижников, полагавших свои труды и заботы ради воссоединения белорусских униатов с Матерью-Церковью.

Это решение Синода прокомментировал известный петербургский ученый и богослов, кандидат филологических наук, доцент Санкт-Петербургского государственного университета диакон Владимир Василик.

Брестская уния явилась чудовищным преступлением против православного русского и русинского народа, проживавшего в Речи Посполитой. С точки зрения государственной, это был обман, потому что законы Польши и статуты княжества Литовского гарантировали православным свободу вероисповедания, их права на сохранение канонического строя, их храмов и святынь.

С точки зрения религиозной, это также был обман, потому что на Брестком Соборе не было и намека на свободный догматический диалог, направленный на выяснение истины при котором собственно и возможно соединение поместных Церквей, а по сути дела воссоединение Греко-католической церкви и Вселенского Православия. Вместо этого была просто проштампована Флорентийская уния.

Между тем, Флорентийская уния не имела и не имеет канонической силы по целому ряду причин. Во-первых, она не завершилась совместной литургией восточных и западных епископов, а ведь именно это и считается необходимым условием подлинного восстановления евхаристического общения.

Во-вторых, далеко не все православные епископы её подписали. Не случайно папа Евгений, когда узнал, что Марк Ефесский её не подписал, сказал: «Значит, мы ничего не добились». И, наконец, третье, она была дезавуирована на Константинопольском Соборе 1454 года.

Даже с точки зрения формально-канонической Брестская уния не являлась действительной, поскольку из шести малороссийских епископов двое не приняли её решения. А то, что её подписал митрополит Рогоза, слабый и повинный в канонических преступлениях человек, это лишний раз показывает ущербность данного дела.

Чем была Брестская уния? Это была попытка бегства части иерархии от своих прихожан и измена Святейшему Патриарху Константинопольскому Иеремии. Зная, что рано или поздно они подвергнутся суду за свои нечестивые канонические деяния, архиереи предпочли впасть в волчьи объятия Римо-католической церкви.

Уния была дезавуирована Собором, созванным Константинопольским Патриархом, которого представлял экзарх Никифор. Он, кстати, явился одним из первых мучеников за веру, вскоре он был схвачен, несправедливо осужден и замучен в тюрьме, как якобы турецкий агент. Можно привести целый мартиролог мучеников, убитых униатами и римо-католиками. Уния проводилась железом и кровью. Православных считали схизматиками, нарушителями королевской воли, их травили, лишали имущества и порой даже жизни. Результатом унии, в конечном счете, явилась великая народная война за веру под предводительством Богдана Хмельницкого 1648-53 годов, завершившаяся воссоединением части Малороссии с Москвою. Эта война повлекла за собою огромные жертвы и разорения. Вот к чему приводит униатская политика.

Конечно, достойны всякого почитания те, кто в XIX веке при царствовании Императора Николая I предпринял усилия для воссоединения белорусских униатов с Православием. Следует отметить, что проводилось это мягко и гуманно. По сути, без серьезного государственного давления. Белорусские униаты сами стремились воссоединиться со своей духовной родиной, со святой Русской Православной Церковью. Достойна всякого почитания память тех, кто в 1839 году привел белорусских униатов к Православию. Это митрополит Литовский и Виленский Иосиф (Семашко), архиепископ Полоцкий Василий (Лужинский) и архиепископ Минский и Бобруйский Антоний (Зубко) - великие имена, заслуживающие того, чтобы быть вписанными в историю нашего Отечества.

Для нас это великий урок, никакая уния нас не спасет. Уния, построенная на политике, обмане и лжи, способна приносить только неимоверные беды. Дай Бог это понимать современным политикам. Надлежит хранить завет святого Иоанна Кронштадтского: «Русь Святая, храни веру Православную - в ней же тебе утверждение».


<sub>Архиепископ Полоцкий и Витебский Василий (Лужинский)


Архиепископ Минский и Бобруйский Антоний (Зубко)</sub>
 
http://3rm.info/28340-dvoystvennost-ekumenicheskih-vozzreniy-belorusskiy-sinod-ustanovil-dni-osobogo-pominoveniya-protivnikov-unii.html

[Александр Васильевич]

Преподобномученник Афанасий Брестский: "Будь проклята ваша уния..."

«О, если бы верно взвешены были вопли мои, и вместе с ними положили на весы страдание мое! Оно верно перетянуло бы песок морей!» (Иов 6, 2-3) — мог бы воспомянуть слова многострадального Иова преподобный мученик Афанасий, игумен Брестский, сражавшийся мечом духовным за православную веру, гонимый и убиенный отступниками, сыновьями лжи.



Преподобномученик Афанасий родился около 1595-1600 года в небогатой православной семье, вероятно, обедневшего шляхтича (судя по тому, что служил будущий игумен учителем при дворе магната). Возможно, он был из семьи городского ремесленника — как сам на то указывает в мемуарах, называя себя «нендзым Человеком, простым, гарбарчиком, калугером убогим». Как это часто бывает, у нас нет сведений ни о месте рождения, ни о мирском имени святого; неизвестно также, чем является имя «Филиппович» — фамилией или отчеством.

Вероятно, начальные знания Афанасий получил в одной из братских школ, где, наученные греческому и церковнославянскому языку, слову Божию и святоотеческим творениям, готовились высокообразованные люди, могущие противостоять униатскому насилию и католическому прозелитизму. Но образование, полученное в братском училище, не вполне удовлетворяло любознательного юношу, и он прошел обучение в Виленской иезуитской коллегии, куда принимались молодые люди всех христианских конфессий.

Службу свою в качестве домашнего наставника молодой ученый начал в домах православной и католической шляхты, но в 1620 году жизнь его попала в иное русло: Филипповича, положительно зарекомендовавшего себя богатыми знаниями, благонравием и бесспорном педагогическим талантом, пригласил гетман Лев Сапега, канцлер Великого княжества Литовского. Гетман поручил ему вопитание некоего «Дмитровича», представленного Афанасию русским царевичем Иоанном — якобы племянником умершего в 1598 году Феодора Иоанновича, внуком Иоанна IV Грозного от его младшего сына Димитрия, под именем которого в 1604-1612 годах выступало несколько самозванцев. Одним из таких «претендентов» и был представлен отец ученика Афанасия, которого поляки готовили на российский престол: Димитрий-Михаил Луба, убитый в Москве во время мятежа против ополчения Лжедмитрия I. Жена Михаила Лубы Мария умерла в заключении, а малолетнего сына взял некто Войцех Белинский, который привез дитя в Польшу и выдавал за сына Димитрия и Марины Мнишек, на самом деле повешенного. Обо всем этом было объявлено на сейме перед королем, поручившим воспитание Ивана Димитриевича Льву Сапеге. Тот назначил содержание «царевичу» в шесть тысяч злотых в год из доходов Бреста и Брестского повета.

Семь лег служил Афанасий «инспектором» лжецаревича, приходя постепенно к уверенности, что этот «некий царевич московский», «некий Луба», «и сам о себе не знающий , что он такое», является очередным самозванцем. Уверенность эта с течением времени усиливалась, особенно когда содержание Лубы уменьшилось до сотни злотых в год, а у самого гетмана Сапеги как-то вырвалось: «Кто его знает, кто он есть!»

Став невольным соучастником политической интриги против Московского государя, известного защитника Православия Михаила Федоровича Романова, сына русского патриарха Филарета, Филиппович в 1627 году оставил двор канцлера и удалился в келию Виленского Свято-Духова монастыря, где вскоре принял постриг от наместника Иосифа Бобриковича. В скором времени по его благословению Афанасий прошел послушание в Кутеинском монастыре под Оршей, основанном недавно, в 1623 году Богданом Стеткевичем и супругою его Еленой Соломерецкой (В. Зверинский. Материалы для историко-топографического исследования. СПб. 1892 С. 172), а затем — в Межигорской обители под Киевом, у игумена Комментария (упоминается под 1627 годом) и брата Киевского митрополита Иова Борецкого — Самуила. Впрочем, уже в 1632 году Межигорский игумен отпустил Афанасия в Вильну, где тот был рукоположен в сан иеромонаха.

В следующем году Афанасий вновь покинул монастырь Святого Духа и направился в качестве наместника игумена Леонтия Шитика в Дубойнский монастырь под Пинском, также подначаленный виленской монашеской обители, где и провел в заботах о братии, постах и молитвах три года.

В 1636 году ярый сторонник католического прозелитизма Альбрехт Радзивилл, нарушая изданные королем Владиславом IV «Статьи успокоения», силой изгнал из Дубойнского монастыря православных насельников, чтобы передать обитель иезуитам, которые незадолго до того стараниями того же Альбрехта обосновались в Пинске. Афанасий, будучи не в силах противостоять магнату и удержать монастырь, составил жалобу с повествованием об учиненном беззаконии, но этот письменный протест, подписанный множеством православных, не принес положительных результатов.

Изгнанный из святой обители, Афанасий Филиппович пришел в Купятицкий монастырь к игумену Иллариону Денисовичу. Обитель эта была основана в 1628 году вдовою брестского каштеляна Григория Войны Аполлонией и ее сыном Василием Коптем при чудодейственной иконе Божией Матери, написанной внутри креста, некогда сожженной татарами, а после чудесно явившейся посреди пламени. Здесь, под святым покровом «малой размерами, но великой чудесами» иконы, и проживал блаженный Афанасий в сердечной дружбе с иноком Макарием Токаревским.

Этот Макарий в 1637 году привез от митрополита Петра Могилы универсал, позволяющий сбор «ялмужны» — подаяния на восстановление Купятицкой монастырской церкви. И вот, по совету братии монастыря и благословению игумена, в ноябре 1637 года Афанасий Филиппович отправился собирать пожертвования. Для этого он решился на достаточно смелые действия: направило Москву, чтобы, собирая пожертвования, искать защиты Православия у Московского царя. Незадолго перед дорогой ему было видение, которого сподобился и игумен обители: в пылающей печи горел король Сигизмунд, папский нунций и гетман Сапега. Это видение Афанасий счел благим предзнаменованием скорого торжества Православия. Непосредственно же перед уходом в Московию Афанасий, молясь в церковном притворе, видел сквозь окошко икону Богородицы и услышал какой-то шум и голос от иконы «Иду и Я с тобою! », а после заметил и умершего за несколько лет перед тем диакона Неемию, промолвившего: «Иду и я при Госпоже моей!» Так, заручившись обетованием чудесного покровительства Пресвятой Богородицы, простившись с братией и получив благословение игумена, Афанасий отправился в путь.

Прибыв в Слуцк, он встретился с неожиданными трудностям: архимандрит Самуил Шитик отнял у него митрополичий универсал по той причине, что Филиппович не имел права делать сборы на территории, не относящейся к Луцкой епархии. Когда же в конце января 1638 года конфликт был разрешен, Афанасий со своим спутником Волковицким направился в Кутейно просить игумена Иоиля Труцевича, связанного с наиболее известными представителями рос-сийского духовенства, посодействовать в переходе границы в Московию (над границей был усилен надзор из-за того, что казаки, опасаясь расправы после недавнего бунта, бежали из Речи Посполитой в Россию).

Взяв у игумена Иоиля рекомендательные письма «карточек, сведочных о себе», — Филиппович направился в Копысь, Могилев, Шклов и вновь возвратился в Кутеинский монастырь, где наместник Иосиф Сурта рекомендовал пробраться в Московское царство через Трубчевск. Сбившись с дороги и едва не утонув и Днепре, ограбленные и избитые на одном из постоялых дворов, путешественники добрались, наконец, до Трубчевска. Однако и здесь их ждала неудача; князь Трубецкой категорически отказался выдать им пропуск, подозревая в них лазутчиков.

Вынужденный возвратиться, Афанасий посетил по дороге Човский монастырь, где один из старцев посоветовал ему сделал попытку перейти границу в районе Новгород-Северского при содействии тамошнего воеводы Петра Песечинского. Паломник с благодарностью принял добрый совет и пересек границу у села Шепелево.

Однако на этом не закончились трудности Афанасия: по пути в Москву у него произошла размолвка с послушником Онисимом, потерявшим надежду добиться поставленной цели.

Наконец, ходоки пришли к вратам столицы. В Москве они остановились в Замоскворечье, на Ордынке, где в марте 1638 года Афанасий составил записку царю, излагая свою миссию и историю путешествия в виде дневника. В этой записке Афанасий показал бедственное положение Православной Церкви в Речи Посполитой развернув картину насилий и надругательств над Православием, умолял Российского государя заступиться за русскую веру. Он также советовал царю сделать на воинских хоругвях изображение Купятицкой Божией Матери, с помощью которой удалось совершить столь трудное и небезопасное путешествие. Записка эта вместе с изображением чудотворного образа была передана царю. В итоге Афанасий был принят в Посольской избе, где, видимо рассказал и о готовящемся самозванце. Уже в следующем году в Польшу была послана комиссия во главе с боярином Иваном Плакидиным для выявления самозванцев; донесение главы комиссии подтвердило сведения Афанасия (Памятники русской старины. СПб. 1885. Т.8 ).

В цветоносное, Вербное воскресенье Афанасий покинул Москву с щедрыми пожертвованиями для Купятицкой церкви, 16 июня прибыл в Вильну, а в июле достиг пределов родной обители.

В 1640 году братия Брестского Симеонова монастыря, лишившаяся игумена, послала в Купятицы прошение благословить к ним игуменом Афанасия Филипповича либо Макария Токаревского. Выбор пал на Афанасия, который направился в Брест. Здесь он оказался в самом центре борьбы Православия с унией, ибо Брест был городом, в котором появилось на свет и как нигде больше распространилось «греко-католичество». Еще ранее все 10 православных храмов города были превращены в униатские, и только в 1632 году православному братству удалось возвратить храм во имя Симеона Столпника с монастырем при нем, а в 1633 — церковь в честь Рождества Богородицы.

Униаты, однако, не прекратили своих посягательств, и вскоре игумену Афанасию пришлось разыскивать «фундации» на православные храмы: было найдено и занесено в городские книги магде-бургии шесть документов XV века, относящихся к брестскому Никольскому братству, объединявшему монастыри Рождества Богородицы и Симеона Столпника. Найденные игуменом документы давали основания к юридическому оформлению прав Рождество-Богородичного братства, и брестский подвижник отправился в сентябре 1641 года в Варшаву на сейм, где получил 13 октября королевский привилей, подтверждавший права братчиков и позволяющий приобрести в Бресте место для постройки братского дома.

Но привилей этот надлежало ратифицировать у канцлера Альбрехта Радзивилла и подканцлера Тризны, которые отказались, даже за 30 талеров, которые мог предложить им игумен, заверить привилей своими печатями, ссылаясь на то, что «под клятвою запрещено им от святого отца папежа, чтобы более уж вера греческая здесь не множилась». Не смогли помочь игумену Брестскому и собранные на сейме православные епископы, опасавшиеся, что в борьбе за меньшее можно потерять большее, вызвав волну новых преследований со стороны властей. Игумен Афанасий, однако, укрепленный в правоте своего дела благословением чудотворной иконы, вновь сделал попытку заверить данный привилей, — и вновь безуспешно. Тогда он явился на сейм и обратился непосредственно к королю с официальной жалобой — «супликой», — требуя, «чтобы вера правдивая греческая основательно была успокоена, а уния проклятая уничтожена и в ничто обращена», угрожая монарху Божией карой, если он не обуздает диктат Костела.

Обличение это, произнесенное 10 марта 1643 года, привело короля и сейм в сильнейшее раздражение. Игумена Афанасия арестовали и заключили вместе с соратником его диаконом Леонтием в доме королевского привратника Яна Железовского на несколько недель — до сеймового разъезда. Лишенный возможности разьяснить причины своего выступления, игумен Брестский возложил на себя подвиг добровольного юродства, и 25 марта, на празднование Благовещения Пресвятой Богородицы, бежал из-под стражи и, встав на улице в каптуре и параманте, бия себя посохом в грудь, принародно произнес проклятие унии.

Вскоре он был схвачен и вновь заключен под стражу, а после окончания сейма предан церковному суду. Суд, для успокоения властей, временно лишил его иерейского и игуменского сана и отправил в Киев на завершительное разбирательство консистории. В ожидании окончательного постановления суда преподобный Афанасий подготовил объяснительную записку на латыни, ибо предполагался приезд правительственного обвинителя. Вдали от раздраженной Варшавы и верховных властей суд, проходивший под председательст-вом ректора Киево-Могилянской коллегии Иннокентия Гизеля, постановил, что Афанасий уже искупил свой «грех» заключением, и поэтому ему предоставляется свобода и возвращается священнический сан. Митрополит Петр Могила подтвердил это решение и 20 июня отправил преподобного в монастырь Симеона Столпника с посланием, в котором предписывалось быть более осторожным и сдержанным в церковных делах.

Так преподобный Афанасий возвратился в Брест, где и прожил «в покое время немалое». Покой этот был весьма относительным, ибо не прекращались непрерывные нападения на обитель иезуитских студентов и униатских священников, оскорблявших и даже избивавших православных иноков.

Рассчитывая получить поддержку у новогородского воеводы Николая Сапеги, считавшегося патроном Симеонова монастыря, и в уповании на то, что он поможет исхлопотать охранную грамоту для православных берестейцев, преподобный Афанасий отправился в Краков, занимаясь одновременно сбором пожертвований для своей обители. К сожалению, поддержки вельможного воеводы найти не удалось, и преподобный направился к московскому послу князю Львову, проживавшему в то время в Кракове и занимавшемуся расследованием о самозванцах. Встретившись с ним, Афанасий рассказал о своем путешествии в Москву, а также сообщил множество фактов о Яне-Фавстине Лубе, предъявив одно из его последних посланий, определенные фрагменты которого давали основания возбудить против самозванца судебное расследование.

Вызванный из Кракова в Варшаву письмом варшавского юриста Зычевского, который сообщал 3 мая 1644 года, что его усилиями грамота, порученная Афанасием к заверению у канцлера, уже снабжена необходимыми печатями, и требовал выкупить привилей за шесть тысяч злотых, преподобный Афанасий безотлагательно направился в столицу. Но, когда при проверке оказалось, что привилей не внесен в королевскую метрику и, следовательно, не имеет законной силы, игумен отказался выкупить фиктивный документ.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Вернувшись в Брест из Варшавы, преподобный Афанасий заказал в бернардинском монастыре копию Купятицкой иконы и поместил ее в своей келии; вдохновленный этим образом, он приступил к сложению новой публичной жалобы, с которой рассчитывал выступить на сейме 1645 года. Для этого же он подготовил несколько десятков копий рукописной «Истории путешествия в Москву» с изображением Купятицкой иконы Божией Матери.

Планам Афанасия не суждено было сбыться: за несколько недель до открытия сейма, летом 1645 года он был арестован и под конвоем отправлен в Варшаву в качестве заложника за увезенного в Москву Лубу. Несмотря на ежедневные допросы и пытки, ободряемый своими последователями, о чем свидетельствует, к примеру, письмо некоего Михаила от 1 июня, игумен Брестский не прекратил публичной полемической деятельности и написал «Новины», в которых поместил свой собственный духовный стих, самостоятельно положенный на музыку:

Даруй покой Церкви Своей, Христе Боже,

Терпети болт не вем, если хто з нас зможе.

Дай помощ от печали,

Абысмы вцели зостали.

В вере святой непорочной в милы лета,

Гды ж приходят страшные дни в конец света.

Вылучаеш, хто з нас, Пане,

По правици Твоей стане.

Звитяжай же зрайцов: первой униатов,

Препозитов, также и их номинатов,

Абы болш не колотили,

В покою лет конец жили.

Потлуми всех противников и их рады,

Абы болшей не чинили гневу и здрады

Межы греки и рымляны,

Гды то люд Твой ест выбраный.

Будь же сыном Православным, униате!

Ест покута живым людем, милый брате!

Христос то тебе взывает

И Пречистая чекает...

На протяжении полугода создавал неутомимый воин Христов целый ряд статей, названия которых говорят за себя: «Фундамент беспорядка Костела Римского», «Совет набожный», «О фундаменте церковном», «Приготовление на суд». Составил он и прошение королю Владиславу, поданное 29 июня 1645 года. Не зная о судьбе этого послания, игумен написал еще одну, третью «суплику» которая была подана одним из сторонников преподобного в королевскую карету во время выезда монарха.

Суплика эта обратила на себя внимание короля, но просьба об освобождении не имела никаких последствий, несмотря даже на то что 23 июля посол Гавриил Стемпковский уговорил нового Российского государя Алексия выпустить Лубу под поручительство короля и панов. Впрочем, когда королю попытались передать статью игумена Брестского «Приготовление на суд», тот, воскликнув «не надо, не надо уже ничего; сказал его выпустить!», не захотел принять игумена.

Вместе с тем, король Владислав предложил митрополиту Петру Могиле вызвать к себе преподобного Афанасия и поступить с ним так, как сочтет нужным. Но в то же время тюремные власти подстрекали узника к побегу, чтобы получить формальное основание для его убийства. Игумен не поддался на эту провокацию, терпеливо ожидал «порядного из тюрьмы выпущения» особенно когда возник слух, что его согласился выслушать сам король. Видимо, позже сенаторы все же убедили монарха не встречаться с лишенным свободы Брестским игуменом.

3 ноября 1645 года преподобный Афанасий в сопровождении конвоя был отправлен в Киев, где пребывал в келии Печерского монастыря. Здесь он «для ведомости людям православным» трудился над соединением всех своих трудов в единое произведение — «Диариуш». 14 сентября 1646года, стремясь вновь заявить о своей невиновности и правоте, преподобный вновь решился на это в образе юродивого Печерской монасырской церкви. Объясняя позднее это действие, он написал «Причины поступку моего таковые в церкве святой Печаро-Киевской чудотворной на Воздвижение Честного Креста року 1646» — статью, ставшую последней в его жизни.

Спустя три с половиной месяца после упомянутых событий, 1 января 1647 года скончался митрополит Петр Могила. На погребение митрополита приехали все православные епископы Речи Посполитой, среди которых был и Луцкий иерарх Афанасий Пузына. Уезжая, он взял с собой преподобного игумена Брестского в качестве духовного лица, принадлежащего к его епархии и после настойчивых прошений брестских братчиков отправил игумена в его монастырь.

Но недолгими были мирные времена. В марте 1648 года началось восстание, во главе которого стоял Богдан Хмельницкий; еще через месяц умер король Владислав. В это время в Речи Посполитой начали действовать чрезвычайные — каптуровые — суды, и 1 июля 1648 года капитан королевской гвардии Шумский сделал донос на преподобного Афанасия, которого арестовали сразу после Божественной литургии в Рождество-Богородичной церкви.

Обвинитель докладывал суду о пересылке игуменом неких посланий и пороха казакам Богдана. Преподобный опротестовал это заявление, потребовав предоставления свидетельских показаний со стороны обвинения. Обыск, проведенный в монастыре, не дал результатов. Когда об этом было доложено инспектору-обвинителю, тот в сердцах проговорился: «Ей же, чтоб вас поубивало, что не подбросили какого ворка пороха и не сказали, будто здесь у чернецов нашли!» Впрочем, неспособные доказать собственную клевету, обвинители выдвинули другое, главное свое обвинение, и по нему решили, наконец, расправиться с праведником, который «унию святую оскорблял и проклинал».

Понимая, что ищут лишь повода к его убийству, преподобный Афанасий заявил судьям: «Затем ли, милостивые Панове, приказали мне в себя придти, что я оскорблял и проклинал унию вашу? — Так я на сейме в Варшаве пред королем... и сенатом его пресветлым говорил и всегда всюду говорил по воле Божией. И перед вами теперь утверждаю: проклята уния ваша...»

После недолгого совещания судьи объявили игумена заслуживающим смертной казни. До получения из Варшавы окончательной санкции преподобный Афанасий, закованный в колодки, был посажен в цейхгауз. Когда же в Брест приехал католический луцкий бискуп Гембицкий и канцлер Литовского княжества Альбрехт Радзивилл, не сломленный игумен и в их присутствии заявил, что уния проклята Богом. На это бискуп ответил: «Будешь язык свой завтра перед собой в руках палача видеть!»

В ночь на 5 сентября в камеру Афанасия был послан студент-иезуит, чтобы сделать последнюю попытку склонить к измене Православию непоколебимого игумена. Попытка эта не имела успеха, и тогда с мученика сняли колодки и повели к брестскому воеводе Масальскому, который в раздражении бросил: «Имеете уже его в своих руках, делайте же с ним, что хотите!»

Из обоза воеводы гайдуки привели мученика в соседний бор у села Гершановичи, начали пытать его огнем принуждая отречься от Православия, а после приказали одному из них застрелить преподобного. Этот гайдук, который рассказал позже о гибели мученика людям, и среди них — автору повести об убиении преподобномученика, «видя, что это духовник и добрый его знакомый, сначала попросил у него прощения и благословения, а потом в лоб ему выстрелил и убил... покойный же, уже простреленный двумя пулями в лоб навылет, еще, опершись на сосну, стоял некоторое время в своей силе, так что приказали столкнуть его в ту яму. Но и там он сам повернулся лицом вверх, руки на груди накрест сложил и ноги вытянул...»

Лишь 1 мая, через восемь месяцу после этого злодейства какой-то мальчик семи или восьми лет показал симеоновской братии место, где лежало тело игумена. Земля в том месте не была освящена и принадлежала иезуитам. Монахи выкопали тело и, испросив позволения у полковника Фелициана Тышкевича, перенесли останки преподобномученика в монастырь, где погребли в храме Симеона Столпника «на правом клиросе в склепике».

Нетленные мощи игумена Афанасия, положенные в медной раке, привлекали множество богомольцев, так что и само существование монастыря, весьма бедного со дня его основания, поддерживалось преимущественно доходами от молебных песнопений у мощей, прославленных чудотворениями.

Уже спустя десять лет после мученической кончины Брестского игумена 5 января 1658 года Киево-Печерский архимандрит Иннокентий Гизель и Лещинский игумен Иосиф Нелюбович-Тукальский доложили царю Алексею Михайловичу, что над мощами преподобного мученика Афанасия неоднократно сиял чудесный свет.

Память о святом мученике с тех пор сохраняется в народной памяти. Вскоре после кончины было написано сказание о гибели его и сложено церковное песнопение в его честь; существует также тропарь и кондак, написанные архимандритом Маркианом 30 августа 1819 года. Когда было установлено официальное празднованне — неизвестно, однако Афанасий Брестский именуется преподобным мучеником, причисленным к лику киевских святых, еще в «Истории об унии» святителя Георгия Конисского.

8 ноября 1815 года при пожаре в Симеоновской церкви расплавилась медная рака с мощами святого Афанасия, и уже на следующий день священник Самуил Лисовский нашел частицы мощей мученика и положил их на оловянном блюде под алтарем монастырской трапезной церкви. В 1823 году при принятии церковного имущества новым настоятелем Автономом подлинность их была засвидетельствована присяжными показаниями семи брестских жителей, присутствовавших при собирании частиц мощей после пожара. Вскоре Минский архиепископ Антоний по просьбе Автонома распорядился «положить мощи в ковчег и хранить оные в церкви с благоприличием».

20 сентября 1893 года был возведен храм во имя святого преподобномученика Афанасия Брестского в Гродненском Борисоглебском монастыре, а осенью следующего года частица его святых мощей была перенесена в Леснинский женский монастырь.

Господь прославил многочисленными чудотворениями останки Своего угодника. В ноябре 1856 года помещик Поливанов, возвращавшийся из-за границы, был вынужден остановиться в Бресте по причине неожиданной болезни своего десятилетнего сына. Когда мальчик был уже при смерти, отец просил священника принести ковчежец с мощами преподобного Афанасия. Когда умирающий ребенок прикоснулся к святым мощам — он полностью исцелился. Тогда же святыня была положена в позолоченную раку, а в 1894 году над ней была изготовлена сень с изображением святого Афанасия. Еще одно чудо — исцеление смертельно больного протоиерея Василия Соловьевича — произошло 14 мая 1860 года.

Духовный подвиг угодника Божия засвидетельствован в надписи над его гробом:

О матко моя Церкви Православна,

В которой правдиве мешкает Бог здавна!

Тобем помогал речью и словами

Я, Афанасий. И всеми силами,

А найвенцей о том своего стараня

3 Боскогом, власне, чинил розскозаня,

Абы не была унея проклятая

Тут, толко ты одна, Церкви святая!

Тепер мусилем юж так уступити,

О кривду твою будучи забитый

От рук шляхетских под час козаччизни

В Берестю Литовском, на своей отчизни.

Пред се ты, Церкви, туши добре собе!

Бог еще будет Сам помочен тобе!

Найзрит з Своей святой столици

До тебе, бедной, скажоной винници.

Хто в сердцу имя Христово меть буде,

Того Он в Царствии Своем не забуде.

Он ми дал, жем стал в Вилни законником,

Тут игуменом, а впред священником.

Тот же ми казал и тепер знать давати,

Же юж пришол час Сион ратовати. Амин.


http://3rm.info/28505-prepodobnomuchennik-afanasiy-brestskiy-bud-proklyata-vasha-uniya.html

[Александр Васильевич]

«Со стороны папы Римского это весьма благоразумный поступок»

Диакон Владимир Василик об отказе римского понтифика принять участие в сербских торжествах в честь 1700-летия Миланского эдикта



Близится празднование великой даты в истории Христианства - 1700-летие со дня объявления о свободе Церкви, о её равенстве с другими религиями, о возвращении всего того, что было неправедно у неё отнято. В связи с этим в Нише, в древнем Наисе, на родине святого Константина Великого, состоятся торжества в честь этого события. Но на этих торжествах папы Бенедикта XVI не будет. Он не приедет туда, как пояснили в пресс-службе Ватикана, потому что большинство жителей Сербии против его приезда.

Я бы сказал, что со стороны папы Римского это весьма благоразумный поступок, потому что нельзя приезжать в страну, у граждан которой до сих пор не зажили раны, не утихла великая боль и скорбь о жертвах геноцида, совершенного хорватами-католиками. Вспомним, что творилось на территории Хорватии, Боснии и Сербии 70 лет назад. Усташи-католики устроили там самый настоящий террор против православных. Лозунг их был таков: «Или в Дрину или за Дрину». По реке плыли обезображенные трупы сербов с надписями «Мясо для белградского рынка». И во главе этих ужасных расправ часто стояли католические священники. Комендантом концлагеря Ясеновац был францисканец Филиппович. По сути, покрывал все эти мерзости архиепископ загребский Алоизий Степинац, который перед мировой общественностью и Ватиканом искусно создал образ «независимой державы хорватской» как легитимного и достойного католического государства.

Ватикан обо всем знал, но, тем не менее, покрывал это ужасное преступление, это богоубийство. Ведь хорваты убивали сербов не за то, что они сербы, а за то, что они православные. Часто свершались следующие страшные преступления: хорваты загоняли сербов в церкви, насильно их там крестили как католиков, а затем сжигали, говоря, что их не интересует жизнь, пенсия, зарплата сербов, а интересуют только их души. Возглавляли эти зверства католические священники. До сих пор Римо-католическая церковь не покаялась перед православными сербами в этом неслыханном злодеянии. Более того, беатификация Алоизия Степинаца - это плевок в сторону Сербской Православной Церкви и Всемирного Православия.

Возникает вопрос: о чем мы можем свидетельствовать вместе с такими людьми? Существует образ Бенедикта XVI как консервативного папы. Но если внимательно почитать его творения, в частности «Введение в христианство», то, с нашей точки зрения, он либерал, сторонник «истинности», пусть и относительной, всех религий, поскольку для него языческие религии являются «предтечами, ведущими ко Христу», а в культе Вуду, по его мнению, «скрыта пасхальная тайна». Он явно симпатизирует пантеизму, поскольку, по-видимому, является сторонником теории Тейяра де Шардена о постепенной эволюции от материи к духу. Кроме того, он является сторонником теории происхождения человека от обезьяны. Эта теория привела к тому, что в XX веке и атеисты, и католики продемонстрировали обезьянью свирепость, жестокость и бесстыдство по отношению к своим собратьям.

Так что папа Римский сделал благоразумный выбор, не поехав в Сербию. Но он поступил бы более нравственно, если бы отменил позорное решение о беатификации Степинаца и принес искреннее покаяние перед православными христианами Сербии за все те многочисленные преступления, которые совершили католики против них во имя католицизма и во имя папства.

Диакон Владимир Василик, кандидат филологических наук, доцент СПбГУ

http://ruskline.ru/news_rl/2012/09/19/so_storony_papy_rimskogo_eto_vesma_blagorazumnyj_postupok/

[Александр Васильевич]

Александр КАРЕВИН

«Святой» душехват



«История христианской церкви» - так называется специальный проект Украинского радио - цикл передач, вот уже почти год транслирующийся на Первом канале. Ведет их Роман Коляда, известный радиожурналист и по совместительству диакон «Киевского патриархата» - псевдорелигиозной политической организации, пытающейся подменить собой Православную Церковь на Украине.

Правда, передачи являются не сугубо религиозными, а, скорее, историко-просветительскими, рассчитанными на светскую аудиторию. И к тому же посвящены они теме, с которой плохо знакома широкая публика. Следовательно, у радиослушателей как бы появлялась возможность узнать что-то новое для себя.

До недавнего времени впечатление от радио-цикла портили лишь отдельные ошибки, допускаемые авторами. Скажем, курьезно звучало сообщение о печенегах, якобы враждовавших в І веке со скифами в причерноморских степях, тогда как сам союз тюркских племен, известных нам как печенеги, сложился в VIII веке далеко от Причерноморья (там они появились только в конце ІХ века). 

Однако ошибки такие были не частыми и вряд ли обуславливались злым умыслом. Так, повторюсь, было до недавних пор, пока речь шла о древнейшей истории, о событиях, споров, как правило, не вызывающих. Но чем ближе подходили авторы к страницам прошлого, напрямую связанным с нашей эпохой, тем больше погрешностей обнаруживалось в радиопередачах. И причина здесь, вероятно, уже не только в недостаточной образованности журналистов, но и в их нежелании быть объективными.

Наглядный пример – выпуск программы, озаглавленной «Становление Украинской греко-католической церкви». Разговор велся об униатском архиерее Иосафате Кунцевиче, названном в передаче «образцом чистого служения Господу». Утверждалось, что Кунцевич, живший в «эпоху, менявшую ориентацию украинского общества с восточного направления на западное», совершил «духовный подвиг», показывая «талант любви к Богу в каждом помысле и деянии». Процитировали авторы и римского папу Иоанна-Павла II, объявившего упомянутого униата «апостолом национального единства».

Поскольку этот исторический персонаж известен сегодня далеко не всем, видимо, имеет смысл рассказать о нем подробнее.

Он родился в 1580 году во Владимире-Волынском в православной семье. Отец его занимался сапожным ремеслом. Сына своего он обучил русской и польской грамоте, а когда тот подрос, отдал в услужение богатому купцу из Вильно (так тогда назывался Вильнюс), куда и переехал Кунцевич-младший, заняв должность приказчика.

То было время начала унии…

Жил приказчик неподалеку от Свято-Троицкого православного монастыря и регулярно ходил в монастырскую церковь на богослужения. Постепенно он сдружился с монахами, любил беседовать с ними на религиозные темы. Когда же монастырь в приказном порядке обратили в униатский, Кунцевич, по примеру большинства тамошних монахов, безропотно подчинился и тоже стал униатом.

Вскоре он оставил работу у купца, перешел жить в монастырь и начал усиленно посещать занятия в иезуитском коллегиуме. «Здесь-то, - напишет потом православный биограф Кунцевича, - ему и была внушена непримиримая ненависть к вере его предков».

В 1604 году Кунцевич постригся в монахи под именем Иосафата, после чего принялся ревностно проповедовать унию. Очевидно, он умел убеждать, поскольку смог увлечь многих. Православные называли его душехватом. Кто-то даже нарисовал огромного размера картину, где Иосафат изображался в виде дьявола, с рогами и с зажатым в руке крюком, которым тащил к себе людские души.

За проявленное усердие глава греко-католической (униатской) церкви митрополит Ипатий Поцей сделал Кунцевича настоятелем одного из монастырей. Когда же после смерти Поцея новым митрополитом стал Иосиф Рутский, то, рассчитывая на способности Иосафата, взял его с собой в Киев для пропаганды унии. Правда, там Кунцевичу не повезло. Он додумался явиться в Киево-Печерский монастырь и принялся громогласно насмехаться над православными. Таким способом Иосафат собирался вызвать местных богословов на публичный диспут. Но слишком уж нагло вел себя пришелец. Дискутировать с ним не стали. Просто вытолкали за ворота, надавав тумаков. На этом деятельность униатского пропагандиста в Киеве закончилась. Сконфуженный, он быстро убрался из города.

Впрочем, карьере Иосафата неудача не повредила. Рутский назначил его архимандритом Виленского Троицкого монастыря (того самого, где он раньше жил). А в 1618 году Кунцевич становится архиепископом Полоцким, получив церковную власть над значительной территорией Белоруссии. Первое время на новой должности он вел себя смирно, возможно, памятуя урок, полученный в Киеве. Обитатели Полоцка даже думали, что их архиерей в душе остается православным, а унию принял притворно, под давлением (так тогда поступали многие). Когда в 1620 году через западнорусские земли проезжал православный иерусалимский патриарх Феофан, полочане собрались послать к нему делегацию, предложив возглавить ее Иосафату.

Сколько мог, архиепископ тянул время, но, в конце концов, ехать отказался. Это открыло людям глаза на Кунцевича. Удостоверившись, что он настоящий униат, горожане перестали уважать архиерея. А затем ему пришлось выдержать жесткую борьбу за власть в епархии. Патриарх Феофан, остановившись в Киеве, восстановил на Западной Руси православную иерархию.

Как известно, на Брестском соборе 1596 года большинство архиереев, изменив православной вере, перешли в унию. Избрать же вместо предателей новых церковных владык запретил польский король. В Речи Посполитой оставалось лишь два православных епископа – львовский и перемышльский. С их смертью Церковь осталась без иерархов. Некому было не только управлять. Невозможным стало рукополагать новых священников (это могли делать только архиереи). Поляки, а вместе с ними и униаты, надеялись, что через какое-то время православие в стране просто исчезнет.

Однако патриарх Феофан, невзирая на королевское запрещение, возвел в архиерейский сан нескольких духовных лиц. В частности, полоцким православным архиепископом стал Мелетий Смотрицкий. И хотя открыто появиться в Полоцке новый архиерей не мог (польское правительство приказало его арестовать), он рассылал по епархии свои послания, в которых, помимо прочего, обвинял Кунцевича в вероотступничестве.

Огромное большинство народа тут же признало православного владыку и отказалось подчиняться униату. Греко-католические церкви моментально опустели. Вдобавок ко всему, новый противник Иосафата был прекрасно образован, обладал даром красноречия. Конкурировать с ним в этом отношении Кунцевич не мог.

Тем сильнее распалялся униат злобой. Пользуясь поддержкой польской власти, он вытребовал себе в помощь вооруженный отряд и принялся подавлять сопротивление. Храмы закрывали перед ним двери, но Иосафат приказывал солдатам вламываться туда силой. Монастыри брались штурмом. Иногда велись настоящие боевые действия. Так, полоцкий Борисоглебский монастырь (построенный еще в начале ХІІІ века) был взят после одиннадцатидневной осады, в ходе которой подвергался пушечному обстрелу и оказался наполовину разрушен.

Примечательно, что Кунцевича заботили не только храмы. Он стремился захватить и монастырские угодья, за которые тоже вел борьбу, наполняя собственные карманы.

Один за другим занимал униатский карательный отряд города – Могилев, Оршу, Мстиславль. Всюду по приказу Иосафата закрывали православные церкви, заключали в тюрьмы и истязали там православных священников. Народ оставался без духовных пастырей. Нельзя было ни окрестить младенца, ни повенчать молодоженов, ни отпеть покойника.

Кунцевич не щадил даже мертвых. Нередки были случаи, когда по его распоряжению тела недавно умерших людей вырывали из могил и бросали на съедение псам. По-видимому, именно такие «деяния» Иосафата Украинское радио считает сегодня «образцом чистого служения Господу».

Разумеется, происходившее вызывало возмущение населения, что в свою очередь, немало тревожило светские власти. «Признаюсь, что и я заботился о деле унии, что было бы неблагоразумно оставить это дело, - писал Кунцевичу литовский канцлер Лев Сапега в марте 1622 года. – Но мне никогда и на ум не приходило, что ваше преосвященство будете присоединять к ней столь насильственными мерами… Безрассудно было бы пагубным насилием нарушать вожделенное согласие и подобающее королю повиновение. Руководствуясь не столько любовью к ближнему, сколько суетою и личными выгодами, вы злоупотреблением своей власти, своими поступками, противными священной воле и приказаниям Речи Посполитой, зажгли те опасные искры, которые всем нам угрожают пагубным и всеистребительным пожаром… Если – избави Бог – отчизна наша потрясется (вы своею суровостью пролагаете к тому торную дорогу), что тогда будет с вашею униею?»

Но Иосафат предостережений слушать не желал. Он продолжал разъезжать по епархии с карательной экспедицией. В конце октября 1623 года униатский архиепископ прибыл в Витебск и тут же закрыл все православные храмы. Чтобы не остаться без богослужения, народ собирался за пределами города. Церковные службы проводились в специально сооруженных шалашах. Кунцевич знал об этом и посылал своих подручных разгонять собравшихся. Шалаши разрушали, верующих разгоняли, но они собирались вновь и строили новые шалаши. Иосафат злился и свирепствовал еще больше. Наконец, терпение людей лопнуло.

В одно из воскресений слуги архиепископа перехватили православного священника, направлявшегося за город для богослужения. Батюшку избили прямо на улице и заперли в подвале архиерейского дома. Это и стало последней каплей. Жители города ударили в набат. Вооружаясь на ходу кто чем мог, люди двинулись к резиденции Кунцевича. Сломив сопротивление стражи, они ворвались в дом и с криками: «Бей папежника-душехвата!»  вытащили Иосафата из покоев и забили насмерть. Тело протащили по улицам и бросили в реку. Таков был бесславный конец униата.

«Жизнь этого человека, начатая изменой правой вере, продолжившаяся рядом насилий и жестокостей, кончилась казнью», - напишет потом православный историк унии. Естественно, случившееся безнаказанным не осталось. Месть католиков была страшна. Узнав о происшествии, римский папа Урбан VIII писал польскому королю Сигизмунду III: «Там, где столь жестокое злодеяние требует бичей мщения Божия, да проклят будет тот, кто удержит меч свой от крови. И так, державный король, ты не должен удержаться от меча и огня. Пусть ересь чувствует, что жестоким преступлениям нет пощады».

Король снарядил в Витебск специальную следственную комиссию. Расследование длилось недолго. Непосредственные участники убийства скрылись, но, так как все равно требовалось кого-то наказать, виновными назначили других. Двадцать человек казнили. Еще сто приговорили к смертной казни заочно (они успели бежать). Многих горожан заключили в тюрьму, некоторых сослали.

У Витебска были отняты все ранее данные ему привилегии, ликвидировалось городское самоуправление. Здание ратуши буквально стерли с лица земли, также как и два православных храма. Другие православные храмы были закрыты, и само православие запрещено, сначала – в Витебске, а затем во всех городах епархии. «Твердыня, защищающая русских от унии, разрушилась», - удовлетворенно отмечал Урбан VIII. Ну а покойного Кунцевича объявили блаженным. По прошествии более чем двух веков – в 1867 году – его причислили к лику святых (то есть в этом году у католиков юбилей – 145 лет со времени приобретения нового «святого»).

«В римской церкви для канонизации во святые требуются не богоугодные подвиги христианской любви и благочестия, а хотя бы и кровавые, но блестящие подвиги на пользу и распространение папского владычества, - прокомментировал сей факт видный украинский богослов, протоиерей Андрей Хойнацкий (1836-1888). – Зато и память подобного рода святых при первом удобном случае падает с шумом, как воочию нашею погибла память Иосафата в Литве и на Волыни, и как теперь погибает она со всею очевидностью в Холмщине и Галиции».

В самом деле, до недавнего времени если и помнили о Иосафате Кунцевиче, то не как о «святом» и тем более не как об «апостоле национального единства», а как о жестоком гонителе православия.

С реанимацией униатства началась и реабилитация таких вот «святых». А кое-кто, если судить по передачам Украинского радио, уже готов делать из Кунцевича национального героя. Что, конечно, лишний раз характеризует тех, кто заправляет сегодня на национальном радио.

http://odnarodyna.com.ua/node/10262

[Александр Васильевич]

Латиняне с иудеями поклоняются единому "богу"



Йом-Кипура и Суккота Папа Бенедикт XVI направил телеграмму Главному раввину Рима Риккардо Ди Сеньи. В своём послании понтифик выражает «сердечные пожелания мира и добра» всей еврейской общине итальянской столицы, «призывая обильные благословения Всемогущего Бога в новом году в надежде, что евреи и христиане, возрастая во взаимном уважении и дружбе, смогут свидетельствовать в мире о ценностях, проистекающих от поклонения Единому Богу», - торжественно вещает «Радио Ватикана».

 В Евангелии  содержатся известные слова Господа Иисуса, адресованные иудеям: «Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (Ин. 8, 44). А папа римский уже открыто заявляет о некоем общем с ними боге.  И тогда становится понятной вся лживая политика «христианского» Ватикана по отношению к Православной Церкви. Замаскированная добрыми намерениями в мирное время (как сейчас), она раскрывается во всей своей открытой диавольской и человеконенавистической сущности во времена междоусобиц и войн. Вся история пронизана этими примерами – от времен св. Александра Невского до бомбежек Сербии, осуществляемых по одобрению Ватикана.

 Римская "церковь"  уже и не скрывает, КТО у нее бог, уже в который раз подтверждая слова святителя Филарета Московского: «Папство подобно плоду, чья кора (оболочка) христианской церковности, унаследованной с древности, постепенно распадается, чтобы открыть его антихристианскую сердцевину».

http://3rm.info/28650-latinyane-s-iudeyami-poklonyayutsya-edinomu-bogu.html

[Георгий Кутузов]

Прекрасный труд по истории Христовой Церкви. 
В выложенных главах трезвый взгляд на папизм периода его становления. 
Вообще рекомендую прочесть всю книгу, единственный недостаток: 
карамзинский (немецкий) взгляд на возникновение собственного Отечества.

глава 23

НАЧАЛО ЦЕРКВИ ХРИСТИАНСКОЙ ПОЛЬШЕ, ВЕНГРИИ, СЕВЕРНОЙ ГЕРМАНИИ И СТРАНАХ СКАНДИНАВСКИХ

Династия Каролингов прекратилась в Германии в 912 году, и Германией стали править герцоги Саксонские, которые старались покорить себе славянские народы, как некогда Карл Великий и его преемники. Лучшим средством к достижению такой цели казалось им распространение в этих странах христианской веры через своих миссионеров. Обращенные народы становились в некоторую зависимость от державы, обратившей их, получали от нее преданных ей епископов. Ту же цель преследовали и папы. Часто они не столько обращали, сколько приманивали к христианской вере языческих вождей обещанием разных выгод, и особенно обещанием королевского титула тому из вождей, который будет успешнее распространять христианство, конечно, римское, с папой во главе и с латинским языком в придачу. Христианство, принятое от Востока, при употреблении народного языка, преследовалось как опасная ересь и не меньше, чем язычество. Обещание королевского венца было великой приманкой, так как уже распространилось мнение, что во власти папы давать и отнимать короны. Получившие венец от папы признавались как законные короли всеми государями Запада. Даже болгарский царь Симеон, столь ревностный к вере, принятой из Греции, и его преемник Петр просили королевского титула у папы, который охотно исполнил их просьбу в надежде упрочить свое влияние в Болгарии. Эта надежда, однако, не сбылась.

Таким образом, вера, проповеданная с Запада, миссионерами ли немцами, миссионерами ли папы, одинаково несла народам подданство чуждой власти и потому принималась неохотно. Охотно ее принимали иногда вожди, соблазненные выгодами, но народ чуждался ее, не видя в ней света Божественной истины, а видя лишь орудие чуждой власти. Оттого происходили частые смуты, особенно там, где народ уже успел полюбить богослужение и Св. Писание на родном языке и где усвоил себе обряды и обычаи, теперь преследуемые новыми проповедниками. Так было и в славянских землях, получивших начало веры от святых первоучителей. К борьбе между римским и восточным христианством иногда примешивались и волнения, производимые язычниками. Проповедники, посланные императором, и проповедники, посланные папой, встречались враждебно вследствие их взаимных политических отношений, и это, конечно, не благоприятствовало успехам истинной веры.

Богемии (или Чехии) после мученической кончины Вячеслава стал княжить Болеслав, его брат. Вначале язычник и гонитель христиан, он впоследствии, покорившись немецкому императору Отгону, принял христианскую веру и являл к ней великое усердие. Еще больше усердия являл Болеслав II, при котором Богемия достигла высокой степени могущества, овладев Моравией, некоторыми областями польскими, частью Галиции, потом отнятой у него русским князем Владимиром. Богемия считалась принадлежавшей к округу регенсбургского епископа, но Болеслав получил от немецкого императора согласие на отделение ее от Регенсбургской епархии и основал епископство в Праге (937), что было дозволено папой только при условии соблюдения в Чехии латинского обряда и изгнания славянского языка из богослужения. Явились ревностные приверженцы латинства в Богемии. Сестра Болеслава основала в Праге женский монастырь. Первым епископом Пражским был немец, саксонский князь Дитмар. Особенно же действовал в пользу латинства второй епископ Пражский, родом чех, Войтех, сын воеводы Славника, горячо преданный Риму. Он учился в Магдебурге и, приняв в иночестве имя Адальберга, был в 983 году возведен в сан епископа Пражского; ходил благовествовать в соседние земли, в Венгрию, Польшу. чешском народе хранились отчасти обычаи Восточной Церкви, славянские книги, любовь к славянскому богослужению, отчасти и языческие обычаи, еще не вытесненные недавним просвещением. Адальберг стал беспощадно преследовать и остатки язычества, и родной язык. Народ возненавидел его, и он вынужден был оставить Чехию. Удалившись в Рим, он вступил в бенедиктинский монастырь св. Алексия. Но через несколько лет, призванный Болеславом, он снова вернулся в Чехию и после безуспешных трудов опять удалился в Италию, где в Монте-Кассинском монастыре предался самому строгому подвижничеству. Движимый горячей ревностью к вере, он, однако, предпринял новые труды и пошел проповедовать языческим пруссам, у которых нашел мученическую смерть в 997 г. Польский король Болеслав купил останки святого мученика, которые были торжественно перенесены в город Гнездно. Большая часть Чехии вскоре после этого подпала под власть Болеслава Польского.
В церковных делах Рим все больше и больше приобретал влияние, но в народе тайно хранились славянские книги, тем более любимые, что были преследуемы немцами. Однажды один из чешских князей, горец Ульрих, охотясь за зверями, нашел пещеру, в которой жил благочестивый пустынник Прокопий, инок-бенедиктинец, уроженец богемского местечка Хотунь, который некогда учил в одной из пражских школ. Но желание уединенной жизни и гонения, которым Прокопий подвергся за приверженность к славянским книгам, убедили его удалиться от мира. Когда князь Ульрих (1032) нашел его, пустынник уже давно жил в пещере. Князь был так тронут его благочестивыми речами, что взял его к себе в духовники, а на том месте, где он жил, при реке Сазаве, основал Еммаусский монастырь. этом монастыре, где св. Прокопий стал игуменом, следовали славянским обрядам, и он сделался средоточием славянской духовной деятельности. Все окрестное население стекалось в храм, чтобы слушать понятное ему богослужение; переписывались славянские книги. Но это было крайне неприятно епископам, и после смерти Прокопия сазавские иноки подверглись жестоким гонениям. Обвиняли их в ереси, происходившей будто от славянских книг. Многие удалились в Венгрию, но потом монастырь был восстановлен на прежних основаниях. Чешский король Вратислав просил (1078) у папы Григория VII дозволить для чехов употребление народного языка в богослужении, но папа отвечал, что слово Божие было бы унижено, если бы его передавали народу на языке, для него понятном; а папа Инокентий III повелел по всей стране искоренять этот «безумный и дерзновенный обычай». Тогда начались новые гонения на Еммаусскую обитель: прибыли в нее латинские иноки и стали сжигать все славянские книги, которые только могли найти. Но еще и к XV веку уцелело несколько листов славянской рукописи св. Прокопия, почитавшихся как святыня, которые принесли императору Карлу IV.
История христианства в Польше тоже начинается именем Мефодия. Он посылал своих учеников проповедовать «языческому князю, сидевшему на Висле». Неизвестно, насколько было тогда успешно благовествование, но когда впоследствии пришли проповедники от папы, они нашли в Польше славянское богослужение и начали его преследовать. Вера стала быстро распространяться с тех пор, как в 966 году польский князь Мечислав женился на чешской княжне Дубравке (или Домбровке). Адальберг Пражский проповедовал в Польше. Папа Иоанн XIII прислал епископа и священников, которых вначале народ принял неохотно, чуждаясь благовестников, не знавших его языка. Но для обращения народа была употреблена сила, князю был обещан королевский титул, и дело пошло быстрее, особенно при преемнике Мечислава, польском короле Болеславе Храбром. Болеслав значительно расширил свои владения: епископства были основаны в Гнездне, Кракове, Познани. Кроме Адальберга Пражского, были и другие проповедники от папы, которых Болеслав принимал охотнее, чем проповедников от немецкого императора, находясь с ним в состоянии войны. Дочь Болеслава была замужем за Святополком, усыновленным племянником Владимира Киевского. Болеслав, помогая Святополку против Ярослава, вошел победителем в Киев и вывез оттуда огромное богатство, которое употребил на постройку и украшение церквей и монастырей в Польше. И Болеслав, и его преемники были верными и ревностными приверженцами папы.

Соседи Польши и Богемии угры (или мадьяры) в конце IX века основали сильное государство Венгерское, постоянно расширявшееся за счет новых завоеваний. Кочевавшие вначале между хазарами, на восток от Волги, и вытесненные оттуда набегами печенегов, угры устремились к Придунайскому краю, который они считали почти своим наследственным достоянием, так как им некогда владели родственные им племена, гунны и авары. Наш летописец Нестор сообщает, что они шли мимо Киева. Вскоре под покровительством Альмы и его сына Арпада, потомков Аттилы, как говорит предание, они заняли Придунайский край: Паннонию, Трансильванию, часть Болгарии. Сами христианские князья, враждуя между собой, помогли суровым мадьярам утвердиться по соседству: греческий император Лев IV звал их на болгар, немецкий король Арнульф — на моравов. Долго Европа проклинала имя Арнульфа, когда угры стали грозой Европы. Не только соседние страны, но и все немецкие области, Италия, Франция подвергались нашествию суровых угров, которые не щадили ничего, превращали в пустыни цветущие области, разрушали и грабили церкви и монастыри, унося добычу Но страшные для всей остальной Европы, угры довольно мирно утвердились в Придунайском крае, где нашли между славянским населением остатки родственных им авар, уже слившихся со славянами, и не слышно было, чтобы население много терпело от их жестокости. Хотя Европа считала их злейшими врагами христианства, не известно также, чтобы они преследовали христиан в стране, которую нашли уже обращенной святыми первоучителями. Есть даже в древнем житии Мефодия известие, что угорский король призвал его к себе. Друзья старались удержать епископа, боясь за его жизнь, но Мефодий бесстрашно отправился к королю, надеясь просветить его словами жизни. Суровый король принял Мефодия с почетом и просил его молитв.

Около середины X века два мадьярских вождя, Буячу и Дюла (или Гюлай), приняли в Царьграде крещение и привезли оттуда священников и епископа, посвященного патриархом. Надо думать, что тот епископ и священники распространяли веру. Но это не мешало германским императорам, воевавшим с венграми, долго считать их язычниками и в договоры с ними включать требование, чтобы они приняли благовестников. Такой договор был заключен после битвы при Аугсбурге (855), когда венгры потерпели жестокое поражение от императора Отгона. Этих-то благовестников, навязанных им чуждой властью и с целью поработить их, венгры действительно принимали неохотно и при малейшей возможности изгоняли их, мстили немцам страшными опустошениями. Но ни немцы, ни папа не унывали и наконец достигли желаемого.

Один из вождей, крещенных в Константинополе, вскоре оставил веру Христову. Но в семье другого, Гюлая, она удержалась, и когда его дочь Шарлотта вышла замуж за венгерского воеводу Гейзу, то она обратила и своего мужа. К этому времени папские благовестники набрали силу. Один из них, Пильгрим, епископ Пассавский, действительно явил великую ревность о вере. Сын Гейзы Войка принял крещение уже от Адальберга Пражского и при крещении получил имя Стефан. Венгрия все усиливалась. Стефан вступил в брак с Гизе-лой, дочерью немецкого императора, получил от папы королевский титул и корону. Вступив таким образом в семью западных государей, Стефан стал преобразовывать свою страну и вводить в нее немецкие порядки. Римская Церковь укрепилась в стране, что не нравилось народу. Но при Стефане, которого любили и считали святым, это переносилось терпеливо. Когда же его не стало (1038) и когда его преемник Петр полностью признал над собой верховную власть немецкого императора, то народ сверг Петра с престола, а возвел двоюродного брата Стефана Андрея, укрывавшегося на Руси, женатого на дочери Ярослава Мудрого и исповедовавшего восточное Православие. Среди смут и языческая партия подняла голову, после чего партия немцев и латинян опять вошла в силу.

Среди благовестников, трудившихся для распространения веры в Венгрии, надо назвать Бруна, описавшего житие Войтеха (или Адальберга Пражского). Воодушевленный его примером, он из Монте-Кассинского монастыря отправился в Венгрию, в Польшу и оттуда около 1006 года на Русь. Там его дружелюбно принял великий князь Владимир и старался отвратить от намерения идти к печенегам, рассказывая ему об опасности этого предприятия, но все же проводил до границы. Брун обратил до тридцати печенегов, навестил северные миссии, устроенные немецкими императорами для обращения скандинавов, пруссов и балтийских славян. Затем он отправился к суровым пруссам и увенчался мученической смертью на границе Руси и Литвы вместе с 18 товарищами.

* * *

Славянские племена, населявшие большую часть Германии, берега Балтийского и Немецкого моря, были очень многочисленны. Наиболее известны и сильны были вагры, ране, лютичи, оботриты (или бодричи), стодоряне, велеты, поморяне. Немцы всех их называли вандами, и издавна немецкие государи старались покорить их себе то силой оружия, то христианской проповедью. Но и то и другое долго оставалось тщетным. Воинственные славяне отражали набеги и немцев, и датчан и сами опустошали области своих врагов. Некоторые вместе с норманнами были грозой прибрежных стран, живя разбоем и грабежом; другие вели торговлю и основали богатые города, такие как Юлит, Щетин. проповедуемой им вере они видели только орудие порабощения и упорно отстаивали свое язычество вместе со своей независимостью.

Богопочитание прибалтийских и немецких славян состояло, как и у других славян, в чествовании одного бога небесного, Сварога, и множества подвластных ему богов, владевших землей и видимой природой. Главным из таких богов был Святовит. Арконе, на острове Рюген, стоял громадный идол Святовита, с четырьмя головами, и содержался в великой чести его белый конь, на котором, как верил народ, бо[воитель по ночам выезжал против врагов своей святыни. Балтийские славяне дошли до большей определенности в своем богопочитании, чем все другие славянские племена, и имели касту жрецов, которые пользовались великими выгодами от жертвоприношений и сильным влиянием на народ. К главным своим святилищам в Арконе, Ретро, Радигоще стекались по временам представители разных племен, и жрецы, вещатели воли богов, воспламеняли в них усердие к древней отеческой вере и ненависть к вере немцев.

Немецкие проповедники не унывали, и некоторые из них трудились усердно и бескорыстно в деле Божием. Иноки Корвийского монастыря иногда посещали остров Рюген. Инок Бозо, даже выучил язык славян и для их обращения основал епископство Мерзебург, но успеха было мало. Император Оттон, больше других преуспевший в войне со славянами, окружил их целым рядом епископств, откуда должны были действовать миссионеры. На землях, заселенных славянами, он основал епископства Гавельберг, Ольденбург, Мейсен, Магдебург; ревностно трудился епископ Магдебургский Адальберг. Другой Адальберг, архиепископ Бременский, всю свою жизнь заботился об обращении славян или, скорее, о причислении их к христианской епархии, потому что мечтал о том, чтобы сделаться патриархом всего севера, и умножал число северных епархий, чтобы иметь свидетельство своей деятельности и достигнуть желаемого.
(продолжение следует)

[Георгий Кутузов]

(продолжение)
Но медленно и неохотно обращались славяне. И если временно покорялись чуждой власти и новой вере, то потом опять возвращались к прежнему идолослужению и опустошительными набегами на немецкие земли старались загладить свое отпадение от греческой веры. Так, например, один князь оботритов, или бодричей (в Мекленбурге), Мистивой, вступив в дружеские отношения с немцами, принял крещение. Но позднее он призвал в Ретро своих соотечественников и именем великих богов Святовита и Рацегаста воодушевлял их на бой с немцами. Северная Германия жестоко потерпела от нападения славян, разрушавших следы принятого ими христианства. Язычество опять победоносно водворилось, но через несколько лет Мистивой сам искренно возвратился к христианской вере и окончил жизнь, каясь в своем отступлении.

Внук Мистивоя, Годескальд, получил в Люнебурге христианское воспитание. Но, узнав, что немцы умертвили его отца, возымел желание отомстить врагам. Во главе язычников он опустошил Нордальбингию, окрестности Гамбурга и Голштинию: разрушал церкви, превращал в пустыни цветущие области. Но чувства христианина победили сурового язычника. Раскаяние заговорило в нем, и он с еще большей ревностью возвратился к вере Христовой. Основав сильное государство, он посвятил все свои труды обращению народа. Призывал благовестников, которым сам помогал, переводя молитвы на славянский язык, поучая народ, основал много церквей и монастырей в Любеке, Ольденбурге, Рацебурге, Лен-цене, Мекленбурге. Но крайне недовольна была всем этим языческая партия, поддерживаемая жрецами: вспыхнул мятеж, и ревностный Годескальд увенчался мученической смертью в Ленцене в 1066 году. Много священников и христиан всякого звания разделило его участь. Престарелый Мекленбургский епископ Иоанн подвергся истязаниям, и в конце концов его принесли в жертву идолу Радегасту в Ретре. Все христиане подверглись жестокому гонению: церкви и монастыри разрушили, опустошена была вся окрестная страна, а восстановленное язычество господствовало до конца XII столетия вопреки всем усилиям немцев. Современные писатели винят в этом алчность и жестокость немцев. «Славянские племена давно могли бы быть обращены в христианскую веру, — писал в XI веке летописец Адам Бременский, — если бы не препятствовало корыстолюбие немцев, умы которых более склонны к собиранию дани, нежели к обращению язычников. Не хотят видеть они, какую опасность на себя накликают своей жадностью, сначала поколебав корыстолюбием своим христианство в славянской земле, а потом жестокостью принудив подданных в восстанию и отстраняя для людей, которые охотно бы стали веровать, возможность обращения тем, что требуют все денег». Другой летописец, Гельмольд, говорит: «Одержав победу, славяне вооруженною рукою свергли иго рабства и с таким упорством духа стояли за свою свободу, что скорее решались умереть, нежели принять снова наименование христиан или платить дань начальникам саксов. Поистине, эту беду породило несчастное корыстолюбие саксов, которые, покуда были сильны и возвеличивались частыми победами, не хотели признать, что война в руке Божией и что от Него победа, а, напротив, такими налогами угнетали славянский народ, который удалось подчинить себе войной и договорами, что он горькой необходимостью принужден был сопротивляться Божию закону и подданству герцогам».

Благовествование в Пруссии началось в конце X века и было запечатлено мученической смертью многих благовестников, и среди них Адальберга Пражского, Бруна и его товарищей. После этого язычество было господствующей религией у пруссов целых два столетия!

* * *

В других северных странах: Дании, Швеции и Норвегии, — происходила также упорная борьба между христианством и древним богопочитанием. Как ни трудился Ансхарий, но язычество существовало еще целых полтора века после него, хотя и были частные обращения, хотя и ревностно трудились преемники Ансхария: Римберт, Уни. IX и X веках всем прибрежным странам были страшны норманны, которые в разбойничьих набегах опустошали целые области и часто захватывали не только города, но и государства. Но, приходя в соприкосновение с христианскими народами, даже суровые норманны часто принимали христианство. Так, принял христианство Роллон, вождь норманнов, овладевший Французской областью, которая стала называться Нормандией. Конечно, в жизни, преданной суровым подвигам войны, норманны не имели ни времени, ни возможности узнать кроткого учения Спасителя, мало объясняемого им проповедниками, которые часто довольствовались наружным исповеданием. Но сами опасности и случайности их бурной жизни заставили их веровать в высшее существо, от которого зависит жизнь и смерть. И они мало-помалу приходили к убеждению, что Бог христиан и есть это высшее существо, что Он лучше спасает и охраняет служителей Своих, чем те боги, которым они доселе поклонялись и приносили жертвы. Затем, не отказываясь от прежних богов, они начинали присоединять к ним и Христа, пока наконец совершенно не убедились в ложности древнего богопочитания. Таков был ход распространения веры среди норманнов и в завоеванных ими землях.

При Ансхарий и его преемниках только часть Дании просветилась истинной верой. начале X века датский король Гурм преследовал христианство. Победив саксов и вступив в союз с язычниками-оботритами, он везде старался подавить новую веру. Иначе действовал его сын Гарольд Блатанд, воспитанный матерью в вере Христовой. Он, напротив, старался подавить язычество и распространить христианство, но такими же суровыми мерами, какие употреблял его отец. Это внушало народу ненависть к новой вере, происходили мятежи и смуты, и, наконец, сильная языческая партия, имея во главе сына Гарольда Свенона, достигла господства. Гарольд пал в битве 991 года, после пятидесятилетнего царствования, и вновь язычество восторжествовало, но не надолго. Датчане под предводительством короля Свенона завладели Англией, разрушили в ней церкви и монастыри, причем скончался мученической смертью достойный кентерберийский епископ Ельфер. Но и Свенон недолго пользовался плодами своей победы: он умер через месяц после своего восшествия на престол Англии, каясь в отпадении своем от христианской веры, как утверждают историки. А его сын, Канут Великий, соединивший под свою власть Англию, Данию и Норвегию, до самой смерти (1035) заботился о распространении христианской веры.

* * *

Около того же времени вера Христова утвердилась и в Швеции. Король Олаф в начале XI века призывал из Англии благовестников, которые ревностно трудились. Но еще была сильна языческая партия, имевшая главный храм в Упсале. Король захотел разрушить этот храм, но язычники упросили его избрать для себя лучшую часть королевства и в ней распространять христианскую веру, строить храмы, но не мешать и им поклоняться своим богам в своей народной святыне. Король согласился и в западной части королевства основал в Скаре первое епископство, для которого призвал епископа-англичанина. При его преемнике христианская вера сильно распространилась, и успех ее мог бы быть еще большим, если бы не задерживало его властолюбие архиепископа Бременского Адальберга, который, мечтая о сане патриарха всего севера, требовал себе от Швеции покорности, что возбуждало в шведах дух независимости и усиливало языческую партию, отстаивавшую независимость вместе с древним богопочитанием. Уже названный нами летописец Адам Бременский замечает, что народ охотно слушал тех благовестников, которые сами отличались добродетельной жизнью, однако многих из новообращенных отталкивало явное корыстолюбие этих проповедников и небрежение об истинном благе новых чад Церкви.

Норвегии принц Гакон в первой половине X века заботился о распространении христианской веры. Он воспитывался в Англии, при дворе благочестивого короля Ательстана и, избранный народом в короли норвежские, тотчас же после своего воцарения захотел подавить языческое богопочитание. Но взрыв всеобщего негодования встретил его первые попытки. И для того чтобы сохранить престол, он не только должен был таить свою веру, но даже согласиться принимать участие в народных языческих обрядах. Это тяготело над его совестью, и несколько раз он возобновлял свои попытки, но с той же неудачей. Он привлек очень немногих из своих близких к христианской вере, а потерял любовь подданных, которые видели, что он только притворно участвует в языческих обрядах. Вторжение врагов примирило короля и подданных, соединив их для защиты отечества. Будучи ранен в сражении, Гакон дал обет, если Бог сохранит ему жизнь, оставить царство и в христианской земле посвятить жизнь молитве и покаянию. Но он умер от полученной раны, и геройская кончина его в битве за отечество примирила с ним самых озлобленных его противников. Все его искренно оплакивали, и память о короле Гаконе Добром, как его называли, расположила многих в пользу веры, которую он исповедовал. Но языческая партия еще долго оставалась сильной, и суровые меры, употребляемые некоторыми правителями для подавления язычества, только задержали распространение истины, ожесточая народ.
Такие же меры употреблял и датский король Гарольд, когда он в 967 году овладел Норвегией, но не надолго. Строгость его возбудила негодование народа, и этим негодованием воспользовался один из его вождей, Ярл Гакон, чтобы присвоить себе власть. Но как легко было в это время смут и брожения присвоить себе власть, так же трудно было удержать ее за собой, когда со всех сторон являлись смелые и предприимчивые норманнские вожди, искавшие какого-нибудь престола. Такой вождь скоро явился — Олаф Тригвезон, которого бурная и переменчивая судьба бросала в разные страны, то в Англию, то в Грецию, то на Русь (при Владимире), то в Северную Германию. Узнав христианскую веру и уверовав, что Бог христиан сильнее Тора и Одина, Олаф принял крещение и старался овладеть норвежским престолом в твердом намерении искоренить в Норвегии языческое богопочитание. Овладеть Норвегией было легко при общей ненависти к Ярлу Гакону, но ввести христианскую веру много труднее. Народному собранию Олаф объяснил, что он требует от подданных своих послушания, достойного людей свободных; что он предлагает им служить тому Богу Всемогущему, Которому он сам служит, Который Царь царей, Создатель неба и земли, Который по милости Своей служителей Своих соделывает братьями Единородного Сына Своего и сонаследниками Небесного Царства. Но убеждения остались тщетны, и Олаф стал разрушать капища и принуждать подданных своих к принятию крещения, однако его убили на войне против шведов и датчан.

Несколько лет Норвегия находилась под чуждой властью правителей, которые были довольно равнодушны к успехам веры: свое богопочитание свободно справляли и христиане, и язычники, и те, которые поклонялись вместе и Христу, и Одину, и Тору. Но в 1017 году Норвегией овладел другой Олаф, прозванный Толстым. Он привез с собой из Англии епископа и священников и стал употреблять решительные меры для насаждения христианства: пытки, казни, лишение имущества. Многие из страха принимали крещение, а втайне сохраняли прежнюю веру и соблюдали прежние обряды. По временам вдруг воспламенялась в народе ревность к древнему богопочитанию, вспыхивали волнения. Так, однажды во время страшного голода, который новообращенные сочли наказанием за свое отступление от отеческих богов, множество разрушенных капищ было восстановлено, и стали совершаться жертвоприношения в честь Одина. Извещенный об этом, Олаф объехал всю страну и, рассеяв сборища язычников, предал казни ослушников, а на местах, где были восстановлены капища, поставил церкви. Однажды, как рассказывают, застал он многочисленное сборище под предводительством вождя, очень уважаемого народом, Гудбравда. Он призывал народ к восстанию против Олафа, обещая помощь великого бога Тора. Громадный идол Тора, украшенный золотом и серебром, был принесен в собрание. С благоговением смотрели на него язычники, внимая словам Гудбравда. Прибыл и король Олаф со своими витязями. «Где сила Бога христиан? — говорил Гудбранд. — Где Он Сам, этот Бог, Которого никто никогда не видел? Вот мы, так имеем видимого бога, великого Тора, перед которым все должны трепетать!» — «Что грозите нам своим бездушным богом, которому предстоит жалкий конец? — сказал Олаф. — Поднимите глаза к небу, посмотрите, как наш великий Бог являет Себя в лучах света Своего». это время лучи восходящего света прямо падали на идола. И когда, по словам Олафа, все подняли глаза к небу, Олаф сделал знак одному из бывших с ним, исполину ростом и силою, и тот, ударив идола, с одного размаха разбил и опрокинул его. Из разбитого идола выбежали и выползли разные гады: мыши, ящерицы, змеи. Народ, видя своего разрушенного идола, потерял в него веру.

Но народ не любил Олафа, и общее нерасположение к нему облегчило датскому королю Кнуду завоевание Норвегии. Олаф принужден был искать убежища на чужбине, жил довольно долго на Руси, при дворе Ярослава, а через несколько лет, оставив на Руси своего сына Магнуса, вновь прибыл в свою страну, чтобы отнять ее у Кнуда. Его войско состояло из одних христиан, щиты и шлемы были ознаменованы крестом. Бой был несчастлив для Олафа, который лишился жизни. Но народ стал впоследствии чтить его как святого и мученика, и когда его сын Магнус добился престола, то была основана церковь в честь св. Олафа, в которой поклонялись останкам короля, совершая память его.

Вера стала быстро распространяться во второй половине XI века. Постепенно прекращались разбойничьи набеги, которыми прославились датские и норманнские вожди, отважные викинги или морские короли, как называет их история. «Просвещенные христианством, — говорит летописец северных стран Адам Бременский, — они научились любить мир и довольствоваться малым».

Остров Исландия был в середине IX века под властью норманнов, которые, как говорит предание, уже тогда нашли на нем следы христианской веры, занесенной на дальний север ревностными ирландскими благовестниками.

Но вера глохла под владычеством разбойников-язычников. середине X века один из этих норманнских разбойников, просвещенный истинной верой, положил начало новому благовествованию. Звали его Торвальдом. Еще будучи язычником, он был так сострадателен, что употреблял все добро, награбленное им, в помощь бедным и на выкуп пленных. Однажды он попал в Германию и там встретился с ревностным епископом Фридрихом, который наставил его к вере истинной. Торвальд, уверовав, пожелал просветить и свое отечество, убедил Фридриха отправиться с ним в Исландию. Но благовествование не имело успеха: язычники преследовали уверовавших, скальды (или народные певцы) поднимали на смех учение христиан. Однако совершавшиеся чудеса убедили некоторых в силе Божией, хотя большинство народа стояло за прежнее богопочитание, а потому первую христианскую Церковь сожгли. Торвальд был вынужден после многих неудачных попыток оставить остров. Впрочем, та же неудача постигла позже и Олафа Норвежского, который в конце X века тоже старался просветить исландцев. Уверовавшие, преследуемые соотечественниками, вынуждены были бежать и нашли приют в Норвегии. Уже через много лет двое из них в сопровождении священников возвратились благовестниками в свою страну. Около середины XI века было основано первое епископство в Скальгольме, и туземные священники, уважаемые всем населением, постепенно искореняли языческие обычаи, долго хранившиеся и среди новообращенных. XII веке Адам Бременский отзывается с великой похвалой об исландских христианах, о простоте их нравов, гостеприимстве и взаимной любви.

Другие северные острова — Оркады, Фера — тоже получили благовестников от ревностного Олафа Тригвезона. Но везде наблюдается повторение того же самого: применение силы со стороны первых проповедников и — раздражение народа, упорство его в язычестве, изгнание благовестников. Потом уже шло постепенное водворение учения Христова, действовавшего своей собственной силой в сердцах обращенных, привлекавшего и других. Из Норвегии же прибыли благовестники и на остров Гренланд, а в середине XI века туда был послан епископ от Бременского архиепископа Адальберга.
(продолжение следует)

[Георгий Кутузов]

Глава XXIV

Папство в X и в XI веках

С распространением христианства на севере Европы папская власть расширилась. Но после папы Николая I, так высоко поднявшего значение папского престола, и после его преемников, Адриана II и Иоанна VIII, наступило время, позорное в истории папства. Около пятидесяти пап занимали римский престол в течение 150 лет, и почти все они были люди или малоспособные, или порочные, или просто преступники. Находясь в постоянной зависимости то от итальянских партий, споривших между собой, то от немецких императоров, они держались на престоле лишь силой чужого покровительства, низлагались и замещались по воле торжествующей партии. Но даже и теперь, при нравственном упадке, при слабости пап, самая идея папства росла и утверждалась. Все больше и больше укреплялось мнение, что за папским престолом — право всемирного суда, право распоряжаться коронами, права, дарованные будто бы Самим Христом апостолу Петру и его преемникам. Казалось даже, что чем ниже падали папы в нравственном и ином смысле, тем упорнее они отстаивали эти свои права — и потому, что тем более нуждались в силе Божественного, неоспоримого авторитета, чтобы покрыть им свою слабость. Для них уже более становилось необходимо, чтобы были признаны права, дарованные будто бы свыше и присущие римскому престолу независимо от личных качеств того, кто его занимал.

Все способствовало к усилению власти римского первосвященника: духовенство большей частью поддерживало его права, потому что само опиралось на те же права в своих спорах с гражданской властью; вожди и искатели престолов старались упрочить свои часто сомнительные притязания его благословением, которое покупали услугами и покорностью. Новообращенные воспитывались в представлениях о неоспоримости верховной власти римского первосвященника.

Конечно, изредка поднимались голоса против чрезмерных притязаний пап, особенно со стороны галликанского духовенства, неохотно признавшего власть Рима. Так, когда папа Адриан отлучил от Церкви французского короля Людовика Плешивого, то Гинкмар Рейм-ский, тот самый, который спорил с Николаем 1, в сильных выражениях отрицал притязание пап на всемирное владычество и указывал на подложность декреталий. Но сам король уступил папе, потому что желал быть императором и нуждался в поддержке папы. Хотя Гинкмар и некоторые другие епископы сильно возражали, папа с согласия короля Карла Плешивого назначил во Францию викарного епископа, который должен был по всем церковным делам сноситься с Римом, и покорность короля была действительно вновь награждена императорской короной. Еще ранее, венчая Карла этой короной, папа Иоанн VIII в 875 г. впервые во всеуслышание высказал, что по Божественному праву и по Божественному повелению папский престол дарует корону.

Но сам этот папский престол, присвоивший себе право распоряжаться коронами, надолго сделался игрушкой в руках партий, споривших между собой за власть в Италии. Герцоги Сполетский, Фриульский и Тосканский предъявляли притязания на корону, попеременно достигали власти, и вместе с ними возвышались и низводились их приверженцы. Влиянием торжествующей партии назначался папа и падал, когда счастье изменяло его покровителю. Страшные смуты волновали Рим. Случалось иногда, что одновременно было несколько пап; приверженцы одной партии жестоко мстили за временное торжество другой. Так, например, папа Стефан (VI или VII) велел вынуть из могилы труп своего предшественника, папы Формоза (891–896), с которым долго враждовал, облек его в папские ризы, подверг суду и, произнеся над ним проклятье, отсек три перста, а тело велел бросить в Тибр. Сам Стефан был умерщвлен народом. Партия герцогов Тосканских восторжествовала, и тогда наступило для папства такое позорное время, что о нем со стыдом говорят самые горячие его приверженцы. Власть была в руках развратных женщин: Феодоры и ее дочерей Феодоры и Мароции, которые по своей воле располагали папским престолом, назначая на него кого хотели, и низводили, когда хотели, обогащаясь продажей церковных должностей. Были папы, которые властвовали четыре месяца, семь месяцев и кончали жизнь ядом или в заточении. Разврат, продажность, самые ужасные пороки и преступления господствовали при дворе римских первосвященников, которые могли удержаться на престоле только угодливостью и дарами бесстыдным женщинам. Такое позорное правление продолжалось более полувека (904–964). Папа Иоанн XII, сын Мароции, был возведен на папский престол восемнадцати лет от роду. Звали его вначале Октавианом, и он первый переменил свое имя, когда стал папой, что потом вошло в обычай. Еще больше, чем его предшественники, позорил он сан свой нечестивой, развратной жизнью. Теснимый итальянским королем Веренга-рием, он призвал на помощь немецкого короля Оттона, который усмирил смуты и принял императорскую корону от рук недостойного Иоанна XII (962). Но лишь удалился Отгон, как папа изменил своему покровителю и вступил в союз с его врагами. Император внезапно возвратился, и папа, вооруженный, переплыл Тибр, чтобы спастись бегством. Император созвал в храме св. Петра собор для суда над папой, и сам держал его сторону против многочисленных обвинителей. «Он еще мальчик, — говорил он, — может исправиться». Но Иоанн не выказывал ни раскаяния, ни смирения. На собор не явился, а сам грозил отлучением, опираясь на свое «Божественное право». Между тем поднимались на него страшные обвинения, одно хуже другого: обвиняли его в разврате, в кощунстве над святыней; рассказывали, что на одном из своих бесчинных пиров в Ватикане он пил за здравие сатаны, призывал языческих богов. Решено было низложить недостойного первосвятителя, и под влиянием императора был избран новый папа, Лев VIII (963–965); прежде он был мирянин.

При этом Отгон вновь заявил о прежних притязаниях западных императоров на верховную власть в Риме и потребовал от римлян клятвенного обещания не ставить пап без согласия императора. Но император не мог долго оставаться в Риме, а после его удаления партии вновь начали свои происки. Мароции вновь удалось возвести на престол Иоанна, но не надолго, он был убит. Возведен был Венедикт V, но заточен в замке Св. Ангела возвратившимся императором, который вторично возвел Льва VIII.

И преемники Оттона высказывали те же притязания на право избрания папы и вообще признавали за собой те права, которые некогда присвоил себе Карл Великий. Но отвлекаемые от Италии другими делами, они не могли всегда отстаивать силой свои притязания. Иногда они являлись в Рим карателями за нарушенную клятву, и тогда папа, поставленный без их согласия, платился за свое короткое величие суровым заточением или жестокими истязаниями. Так, например, архиепископ Иоанн Пиаченский, достигнувший папского сана без согласия на то Оттона III, не только претерпел заточение: ему выкололи глаза и отрезали язык.

Долго еще после Оттона I продолжались в Риме смуты и беспорядки, и папы быстро сменялись по воле партий. Папа Иоанн XIII был заточен императором; Венедикт VI умерщвлен мятежниками; Донус II умерщвлен, как полагают, своим преемником Вонифатием VI, домогавшимся власти, но внушившем к себе такую всеобщую ненависть, что вынужден был удалиться из Рима. Он уехал в Константинополь. Оттуда так щедро расточал деньги, закупая себе приверженцев, что сумел вновь занять престол. После его смерти народ долго не соглашался почтить его погребением.

Спор с Францией еще больше усилил смуты и вновь вызвал резкие суждения о папе и отрицание присвоенных им прав. Спор возник по следующему поводу. 987 году во Франции угас дом Каролингов, и Гуго Капет был провозглашен королем и коронован в Реймсе. Но герцог Лотарингский предъявил свои притязания на престол. Его сторону держал архиепископ Реймский Арнульф. Давно уже во Франции как будто забыли о папе, не обращаясь к нему по церковным делам, но тут, когда возник спор о престоле, Капету хотелось иметь на своей стороне папу. И он вместе с преданными ему епископами написал папе Иоанну XV письмо, полное изъявлений покорности и уважения. Признавая вполне его верховные права как главы Церкви и извиняясь за то, что давно не обращались к нему по церковным делам, король и епископы просили папу признать Гуго Капета, низложить Арнульфа и назначить в Реймс другого архиепископа. Соперник Капета тоже обратился к папе за благословением. Папа, опасаясь и той, и другой партии, долго не давал никакого ответа. Тем временем Гуго Капет победил соперника и утвердился на престоле. Достигнув власти без помощи папы, он захотел решать без его участия и церковные дела, созвал собор, который низложил архиепископа, неугодного королю, и на упраздненное место назначил знаменитого тогда ученого Герберта. При этом высказывалось много резких суждений о папе. Галликанские епископы с Гербертом и орлеанским архиепископом во главе решительно отрицали притязания пап на всемирное владычество. «Неужели, — говорили они, — все законы и постановления Церкви могут быть нарушены и изменены произволом одного лица?» Указав на разврат и бесчинство, которые господствовали при последних папах, архиепископ Орлеанский воскликнул: «Неужели же таким чудовищам разврата, таким невеждам в законе Божием должны быть подчинены все в мире священники — священники, отличающиеся и знанием, и чистотой, и безупречной жизнью? Кто он такой, восседающий в золоте и багрянице на возвышенном престоле? Если в нем нет любви и он насыщен одним знанием, то он антихрист, восседающий в храме Божием; а если в нем нет ни любви, ни знания, то он в храме Божием как немой идол; и вопрошать его все одно, что вопрошать камень. Не лучше ли обращаться за советом в другие страны, где много достойных епископов действительно просвещены знанием слова Божия, чем в Рим, где суд дается не по правде, а на вес золота?»

Папа, узнав о случившемся, объявил решения собора недействительными, запретил священнодействовать всем епископам, принимавшим в нем участие, и послал во Францию своего легата, чтобы вновь восстановить низложенного Арнульфа. Долго и резко отстаивал Герберт права и свободу Галликанской Церкви, писал духовным и гражданским властям письма, в которых опровергал притязания папы, совершал священнодействие вопреки запрещению. Но наконец и он должен был уступить. Так сильно было слово папы, что народ не захотел присутствовать при богослужении, совершаемом Гербертом, и его самого, до того всеми уважаемого, избегали как зачумленного. Он вынужден был уступить сан отставленному епископу. И сам французский король, боясь анафемы, помирился с папой, удовлетворив всем его требованиям.

Этот Герберт, наставник императора Отгона III, впоследствии сам стал папой под именем Сильвестра II (999-1003). Его правление продолжалось недолго, и не видно, был ли он на деле верен убеждениям, высказанным им до своего возвышения. Он первый обратил внимание на бедственное положение Палестины под игом неверных и от имени Иерусалима написал послание, убеждающее христиан ополчиться для освобождения Святой Земли.

После смерти Оттона III, который имел сильное влияние на избрание пап, итальянские партии вновь забрали власть. Опять на папском престоле является целый ряд недостойных лиц. Один из них, Иоанн XIX, вошел в соглашение с восточным императором, чтобы за деньги отказаться от притязаний папского престола на главенство и признать за Константинопольским патриархом те же права на Востоке, какими папа пользовался на Западе. Уже условились в цене, но дело огласилось, и общее негодование на Западе заставило прервать переговоры. Другой папа действительно продал папский престол. Это был Феофилакт, возведенный на престол в двенадцать лет от роду под именем Венедикта IX (1033–1048). Один из самых недостойных пап между столькими недостойными, он вел самую развратную жизнь, был изгнан из Рима, заменен другим папой, Сильвестром III, в 1044 году, вновь достиг власти с помощью императора Конрада. Но, видя, что ему трудно удержать свой сан, так как его все ненавидели и презирали, он решил его продать за значительную сумму. Нашелся покупатель, священник Иоанн Грациан, который и стал папой под именем Григория VI (1045). Но оказалось, что продавший престол захотел удержать за собой и престол, и деньги. Возникли смуты, потому что оказалось одновременно три папы, из которых каждый имел приверженцев: Венедикт, Сильвестр и Григорий. Император Генрих III во главе войска решил спор. Все папы были низложены, и под нажимом императора собор возвел на папский престол немца, епископа Бамбергского, под именем Климента II (1046–1047).

Вновь по требованию Генриха III была повторена столько раз данная и так часто нарушаемая клятва не избирать папы без согласия императора. И действительно, под влиянием немецкого императора были избраны и преемники Климента II: Лев IX, Виктор II, Стефан IX, Николай II. Это были, по крайней мере, люди честные, которые добросовестно старались улучшить нравственность духовенства. Началось преобразовательное движение, направленное, в особенности, к прекращению страшного зла, глубоко укоренившегося в Италии, — симонии. (Так называли продажность церковных должностей; название идет от Симона-вол-хва, который предлагал апостолу деньги за дары Святого Духа.)

Все усилия были теперь направлены на то, чтобы установить для духовенства более строгие правила нравственности и искоренить разврат, позоривший столицу западного христианства. Во главе преобразовательного движения стояли, кроме пап, кардинал Дамиани и инок Гильдебранд, который был главным двигателем всего. Одаренный силой воли, обширным умом, он и чистотой жизни приобрел всеобщее уважение и при последних папах правил всеми церковными делами. Искоренить позорную симонию, поднять нравственность духовенства было предметом его постоянных стараний. Хотя он вполне разделял мысли, выраженные в Лжеисидоровых декреталиях, однако считал, что духовенству дано от Бога преобладающее положение над мирянами, а потому оно должно отличаться от мирян и более высокой нравственностью, и строгостью жизни; вполне преданное своему высокому служению, оно не должно знать ни мирских забот, ни семейных радостей. Действуя строго против симонии, он столь же упорно отстаивал и необходимость безбрачия духовенства. На Западе брак был уже давно запрещен духовным лицам, но это запрещение постоянно повторялось, потому что постоянно нарушалось, и безбрачие духовенства еще не было делом утвердившимся. Даже некоторые итальянские епископы, Туринский например, до той поры благоприятствовали бракам подвластных им духовных лиц, считая, что женатому священнику легче, чем неженатому, сохранить чистую нравственность и подавать добрый пример прихожанам своим исполнением ежедневных обязанностей. Но вообще высшее духовенство несколько опасалось затрагивать этот вопрос, чтобы не огласилась еще больше безнравственность итальянского духовенства, и без того уже мало уважаемого народом. Но теперь строгая партия, во главе которой стояли Гильдебранд и Дамиани, стала действовать решительно. Установить безбрачие духовенства казалось ей одним из средств прекратить симонию, так как людям семейным трудно не заботиться о приобретении и выгодах. Браки духовенства стали преследовать как ересь и мирянам запрещалось присутствовать при богослужении, совершаемом женатым священником, принимать из рук его Святое Причастие. некоторых местах из-за этого вспыхнули народные волнения.

Вмешательство гражданской власти в церковные дела тоже могло быть причиной симонии, так как церковные должности открыто продавались теми, кто ими располагал. Более того, это участие мирских властей никак не совмещалось с тем высоким независимым положением, которое декреталии предначертали духовенству. Гильдебранд желал, возвысив духовенство в нравственном отношении, совершенно изъять его из-под опеки мирских властей. Он желал, чтобы выборы на церковные должности совершались бы свободно самой Церковью (т. е. духовенством, по понятию о Церкви, установившемуся на Западе). Еще недавно римляне повторили обещание не избирать папу без участия императора, но влияние Гильдебранда было уже настолько сильным, что он сумел возбудить в папе Льве IX раскаяние в том, что он принял сан от мирской власти, и убедить папу вновь подвергнуться церковному выбору. Затем, под влиянием Гильдебранда, папа Николай II издал новое постановление об избрании папы, где говорилось о том, чтобы папа был избираем не народом и не высшими сановниками государства, а высшими сановниками Церкви, кардиналами; избрание следовало потом только утвердить согласием прочего духовенства, народа и императора, «если», было прибавлено, «император от Римского престола принял власть свою». Позднее было закреплено постановлением, что папа не только избирается кардиналами, но и из среды кардиналов.

[Георгий Кутузов]

Глава XXV

Сношения Рима с Византией в X и XI веках. Михаил Керулларий

С тех пор как Фотий всенародно обличил отступления Рима от древней Апостольской Церкви, отношения между Восточной и Западной Церквами стали враждебными, а постоянные произвольные нововведения пап с каждым годом все резче обозначали разделение между ними. Не было еще явного, осознанного разрыва, но уже не было и единения. Латинское духовенство представляло греков еретиками, арианами, ослушниками Самого Христа, Который будто дал высшую власть над всем миром римским папам в лице апостола Петра, вследствие чего папы уже считали всю вселенную своим законным достоянием и ставили свои решения выше соборных постановлений. Трудно было им указать, в чем состояла ересь греков, сохранивших неизменными постановления апостолов и Вселенских Соборов, но доказательства и не нужно было. Равнодушие или невежество Запада принимало мнения духовенства без рассуждений. Со своей стороны Константинопольские патриархи, охраняя свою паству от произвольных нововведений Запада, постоянно обличали всякое новое отступление Римской Церкви от догмата и древнего обряда. Они справедливо называли важными отступлениями изменение в Символе, составленном Вселенскими Соборами; употребление в Церкви непонятного языка, что так однозначно запрещает апостол Павел; властолюбивые притязания, столь противные духу Церкви Христовой. Патриархи Николай Хрисовер, Сиси-ний, Сергий уже после Фотия в резкой форме говорили о злоупотреблениях латинян. Имя папы перестало упоминаться в Восточной Церкви, и при новых обращениях в христианскую веру греческое духовенство тщательно старалось предохранить новопросвещаемых от нововведений и заблуждений латинян. народе было к латинянам неприязненное чувство, и эта вражда усиливалась еще чувством презрения, которое, гордые своим просвещением, греки издавна питали к «темному» Западу.

Иногда делались попытки к примирению и сближению, но делались они императорами из политических соображений или в том случае, если император, недовольный патриархом, надеялся найти в папе больше снисходительности в делах совести. Но греческое духовенство очень хорошо понимало невозможность сближения иначе, как при условии признания главенства пап. А это означало бы пожертвовать чистотой христианского учения и признать законность всех произвольных нововведений.

Положение константинопольских патриархов было чрезвычайно трудным. История Византийской империи этого времени наполнена смутами. Престол достигался часто путем преступления, убийств, предательства. Императоры быстро сменялись в результате кровавых смут, производимых искателями власти, и нередко законы и постановления Церкви нарушались самым возмутительным образом. Похитители престола и нарушители закона старались иметь на своей стороне патриарха, чтобы его благословением освятить свои поступки. Если они встречали в нем строгого обличителя, то заточение и изгнание становились для патриарха наказанием за его христианское мужество. Или император грозил обратиться к папе, признать его верховные права и подчинить ему Восточную Церковь. Император мог быть уверен, что найдет полную угодливость в папе, которому прежде всего хотелось быть признанным Византией.

Такое случилось при императоре Льве VI Философе (или Мудром). 910 году, не имея детей от трех браков, император решился на четвертый, запрещенный Церковью. Патриарх Николай Мистик (895–906; 911–925) еще и ранее не дозволял этого брака, который, однако, был совершен одним из придворных священников. Патриарх, узнав о том, лишил священника сана, а императору запретил вход в храм. Напрасны были и просьбы, и угрозы императора, который тогда обратился в Рим к папе Сергию III. Папа, обрадованный надеждой, что его признает Восток, тотчас же прислал в Константинополь легатов, которые от его имени признали и благословили брак императора и произнесли низложение патриарха. Николая Мистика заточили в монастыре и заменили Евфимием II (906–911). Но народ стал волноваться. Многие не признавали нового патриарха, поставленного при участии римских легатов, и продолжали считать патриархом Николая. Когда после смерти Льва Николай был восстановлен, то папа Иоанн X вновь послал легатов в Константинополь. И с той же угодливостью новой власти римские легаты осудили прежнее постановление, признали Николая и решили, что четвертый брак не дозволяется. Но папа не получил от своей угодливости ожидаемых выгод, и отношения вновь прервались. конце X века Николай Хрисовер (983–996) и его преемники Сисиний II и Сергий II опять обличали отступления Рима от апостольских преданий. 1025 году император Василий II с патриархом Евстафием чуть не склонили папу Иоанна XIX отказаться за деньги от притязаний папского престола на главенство, о чем уже упоминалось. Около середины XI века между патриархом Михаилом Керулларием и папой Львом IX вновь обострились отношения, которые стали в высшей степени враждебными.

Южная Италия (Калабрия, Апулия, Сицилия и близлежащие острова) издревле называлась Великой Грецией по множеству греческих колоний и греческого населения. Епископы Сиракуз, Региума, Тавромении, Неаполя были большей частью греки. богослужении употреблялся греческий язьж и соблюдались обычаи и обряды Восточной Церкви,[285] хотя эта часть Италии, подвластная восточным императорам, как и вся Италия, и причислялась в древности в округу Римской митрополии. Но когда во время иконоборческой ереси папа освободил от присяги в верности итальянских подданных императора, то Лев Исаврянин отомстил ему тем, что отделил Южную Италию от Римской митрополии и причислил ее к округу Константинопольского патриарха. Только пять латинских епархий в этой стране остались в ведении пап. Это-то и стало предметом споров между Римом и Константинополем. Папы настаивали на возвращении отнятой у них области, но тщетно. Они старались возвратить ее себе с помощью оружия западных императоров, особенно Отгонов, и старались распространить в этой области латинский язык и латинские обычаи. Тогда, со своей стороны, и византийские императоры, чтобы противодействовать этому, умножили число епархий в Южной Италии. 968 году император Никифор Фока причислил к округу Константинопольского патриарха и последние пять епархий, оставшихся под ведением Рима, запретив в Калабрии и Апулии богослужение на латинском языке.

Но такая борьба была неравной: император был далек и отвлекаем от Италии другими заботами, а папа мог легко воспользоваться каждым обстоятельством для достижения своей цели. С середины X века Италия постоянно подвергалась набегам сарацин. При папе Льве IV они угрожали даже Риму; устрашенные римляне тогда нашли в папе твердого и мужественного защитника. Южная Италия особенно страдала от этих набегов. Сицилии сарацины овладели несколькими городами. Епископы ездили в Константинополь умолять о помощи, которую император не всегда мог подать, а папы тем временем пользовались и своей силой, и смутами, и отсутствием епископов, чтобы утвердить в греко-итальянских областях свою власть и латинские обычаи. Стали теснить там греческий язык, старались ввести и безбрачие духовенства, и измененный Символ, и разные обряды, чуждые Восточной Церкви.

Около середины XI века правителем города Бар, столицы Апулии, от имени греческого императора был Аргир, полугрек, полуитальянец, который употреблял во зло доверие императора и, думая только о своих выгодах, услуживал притворно то грекам, то папе. Латинянин по вероисповеданию, он усердно благоприятствовал распространению латинских обычаев в вверенной ему области, потому что ненавидел греков, у которых был некоторое время в плену. это время император Михаил Пафлагонянин послал на Сицилию одного из своих лучших полководцев Маниака для войны с сарацинами. Маниак нанял себе в помощь несколько сотен норманнов, выходцев из Северной Франции. Но измена и происки Аргира довели до того, что греческий полководец взбунтовался против императора, а норманны, усилившись, грозили Риму. Папа Лев IX лично повел против них войско и, побежденный, был взят ими в плен. Все это происходило между 1038 и L054 годами. Византия потеряла Южную Италию, которой овладели норманны.
(продолжение следует)

[Георгий Кутузов]

(продолжение)
В это же время до константинопольского патриарха дошло, что в южно-итальянских областях, состоявших под его ведением, распространяются обычаи, чуждые Восточной Церкви: пост по субботам, совершение Евхаристии на опресноках вместо квасного хлеба, который с апостольских времен и до IX века всегда употреблялся и на Западе, и на Востоке, и некоторые другие. Патриарх Михаил Керулларий счел своей обязанностью обратить внимание на такое нарушение древних церковных обычаев и вместе с епископом Охридским Львом в 1053 году написал в Италию епископу Иоанну Транийскому письмо, в котором с кротостью и умеренностью указывал на неправильность нововведения и умолял епископов и священников Апулии «исправить себя и народ, и оставить принятые ими нововведения». Некоторые писатели утверждают, что в то же время патриарх велел закрыть несколько латинских монастырей, находившихся в Константинопольской епархии. Но это обвинение ничем не доказано.

Письмо патриарха к епископу попало в руки кардиналу Гумберту, человеку горячему и запальчивому, который счел это величайшим оскорблением для Римской Церкви и внушил папе, что патриарх распространяет страшные клеветы на папский престол. Вслед за тем Михаил Керулларий получил от имени папы письмо или, лучше сказать, целую статью, состоявшую из сорока одной главы, в опровержение его краткого письма. Впрочем, едва ли можно сказать «в опровержение».

Это в высшей степени странное послание не опровергало и не доказывало ничего, относительно вопросов, о которых писал Керулларий. Папа бранил высокомерие и бесстыдство греков, которые осмелились предположить, будто бы Отец Небесный не открыл князю апостолов, Петру, как и на чем совершать воспоминание страданий Христовых. (Все на Западе очень хорошо знали, что Евхаристия совершалась на квасном хлебе до IX века, и папа не мог не знать, что не от апостола Петра принят обычай совершать ее на опресноках.) Затем папа подробно перечислял преимущества и права, дарованные Христом апостолу Петру, и еще подробнее — преимущества, дарованные Константином папе Сильвестру и его преемникам. С постыдной недобросовестностью, если не с крайним незнанием истории, папа Лев IX (1049–1054) описывал, как на четвертый день после своего крещения Константин якобы даровал папе власть выше власти императорской, «ибо, — говорит он, — император почитал до крайности нелепым земному владычеству подчинить тех, кого Божественное величество поставило над небесным»; как император снял с себя диадему, чтобы надеть ее на главу Сильвестра; как даровал папе царскую свиту и клирикам его право ездить на лошадях с белыми чепраками и носить обувь, какую употребляют сенаторы; как уступил папе Рим, Италию и все провинции, страны и города западных областей; и как, наконец, эта грамота Константина была подтверждена и подписана на Первом Вселенском Никей-ском Соборе. Основав на таких сомнительных доказательствах непогрешимость Римского престола во всяком церковном вопросе, папа снова жестоко укорял гордых греков за то, что не оказывают должного уважения латинянам, самым близким и любезным ученикам Петра, за которых Господь «преимущественно» положил жизнь Свою на Кресте, — между тем как греки, прежние и нынешние, не что иное, как еретики. Это последнее обвинение папа основывал на словах апостола Павла к коринфянам: «Разумею то, что у вас говорят: я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я Христов», не замечая, что эти слова гораздо более осуждают латинян, нежели греков.

На это странное послание патриарх отвечал учтиво и с братской любовью. Император Константин IX Мономах желал быть в мире с папой, надеясь через него склонить немецкого императора Генриха III к общей войне против сарацин и норманнов. И потому вместе с патриархом писал и император и просил Льва IX прислать в Константинополь послов для рассуждения о мире Церквей и войне против сарацин и норманнов. Письма патриарха и императора были переданы правителю Апулии Аргиру, который взялся доставить их Льву IX. Папа в это время находился в плену у норманнов, которые, хотя и оказывали ему почет, как главе Церкви, держали его, однако, в плену в Беневенте более восьми месяцев. И когда наконец отпустили его, то папа возвратился в Рим больной и скончался через несколько дней после возвращения, 19 апреля 1054 года. Получил ли он письма от патриарха и императора, сделал ли какое распоряжение, остается сомнительным, но месяца через два после кончины Льва IX прибыли в Константинополь послы от его имени. Это были кардинал Гумберт, Петр, епископ Амальфийский, и архидиакон Фридрих, канцлер Римской Церкви. Они принесли от папы к императору письмо, наполненное самой напыщенной лести и похвал Константину Мономаху, который не заслуживал их нисколько. то же время папа старался восстановить императора против патриарха, обвиняя в неслыханном властолюбии, в желании подчинить себе патриархов Александрийского и Антиохийского и во «многих нестерпимых поступках». Легаты вели себя в Константинополе крайне надменно и во всеуслышание говорили, что пришли научить греков истинным догматам веры.

Принесли они письмо и к патриарху. Патриарх для совещания с ними созвал собор духовных лиц. Когда легаты прибыли на собор, они, не поклонившись патриарху, только подали ему письмо, исполненное укоризн. «До нас дошла молва о многих нестерпимых вещах, чинимых тобой, но до сих пор мы оставили их нерешенными, — писал между прочим папа, самовластно присваивая себе право суда над патриархом. — Далее, говорят, что ты новокрещенный и не по порядку степеней церковных проторгся на высоту епископства. Побуждаемый непомерным честолюбием, ты стараешься отнять у патриархов Антиохийского и Александрийского принадлежавшие им права и подчинить их себе; величаешь себя патриархом вселенским — гнусное святотатство, проклятое самопроизволение; наконец, ты являешься клеветником Церкви Римской, а если какая нация на всем земном шаре по гордости в чеммлибо не согласна с Римской Церковью, то такую нацию нельзя считать какой ни есть Церковью: ее должно почитать скопищем еретиков, соборищем раскольников, синагогою сатаны».

Патриарх, приняв письмо, заметил, что печать сомнительна, а прочитав его, выразил убеждение, что послание не от папы, а подложное. Это предполагать мог он не только по содержанию письма, но и по известиям, полученным им от Иоанна Транийского, которые дали ему повод думать, что письма, отправленные из Константинополя, вовсе не были доставлены папе, а удержаны Аргиром вместе с находившимися при них деньгами; и что все дело шло от Аргира, непримиримого врага греков и личного врага патриарха. Патриарх указал легатам место позади митрополитов; они обиделись и поспешно оставили собор. Затем патриарх уклонился от нового совещания с ними, ожидая, чтобы они доказали достоверность посольства и подлинность писем, принесенных ими. Между тем он обстоятельно описал весь ход дела восточным патриархам: Антиохийскому, Александрийскому и Иерусалимскому, прося их содействия в вопросе, касавшемся всей Церкви. письмах он перечислял и все отступления Римской Церкви от древней. Положено было иметь по этому поводу состязания с легатами.

Но легаты не дождались этого состязания, не представили требуемого удостоверения, а решились самовластно, самым дерзким поступком, прервать всякие сношения с патриархом. 16 июля они в присутствии священнослужителей и народа во время богослужения положили на престол храма Св. Софии грамоту, в которой от имени папы, властью Святой Троицы, апостольского престола, Семи Соборов и всей Кафолической Церкви предавали анафеме Михаила со всеми его последователями и «защитниками его глупостей», как они выражались. той грамоте единомышленники Михаила, «лжепатриарха, обесславленного злейшими преступлениями», равняются со всевозможными еретиками. Замечательно, между прочим, что обвиняются они в том, будто «исключили из Символа, что Дух Святой исходит и от Сына».

Гумберт, хотя и был человеком начитанным, но его образование носило поверхностный характер. Однако он не мог не знать о том, что не Восточная Церковь сократила Символ, а Западная прибавила filioque, так как в 1053 г. в Бари был созван Собор, специально посвященный вопросу об исхождении Святого Духа.

Диаконы убеждали легатов, но напрасно, взять назад эту грамоту. Они вышли из храма и, отряхнув пыль с ног своих в свидетельство против греков, оставили Константинополь. Патриарх велел спрятать грамоту для того, чтобы она преждевременно не огласилась в народе.
(продолжение следует)

[Георгий Кутузов]

(Окончание)
Известили императора о случившемся и убеждали легатов возвратиться. Но полагают, что император втайне дал им знать, чтобы они не возвращались в Константинополь, где духовенство и народ были до крайности раздражены против них и жизнь их могла бы быть в опасности. Император был всем делом недоволен в высшей степени: он желал мира между Церквами и из политических соображений готов был и на некоторые уступки в церковных делах, к которым был равнодушен. Твердость и ревность патриарха были ему неприятны, но он боялся угодливостью Риму раздражать духовенство и народ, ненавидевших латинян. Оттого весь его образ действий в этом деле был довольно двусмысленным. Легаты остались им довольны. Во время своего пребывания в Константинополе они, живя в Студийском монастыре, имели прения с иноком студийским Никитой Пекторатой (Стифатом), написавшим книгу о заблуждениях латинян. Император, как рассказывает Гумберт, описавший пребывание свое в Константинополе, велел сжечь книгу Пектораты против латинян. Теперь он велел наказать переводчиков грамоты и обрушил свой гнев на Аргира.

Патриарх же через четыре дня после отъезда легатов созвал Собор для рассуждения о случившемся. декрете Собора дело изложено следующим образом: «Нечестивые люди, от темного Запада исшедшие, пришли в наш благочестивый град, отколе источник православной веры излился на все концы мира, устремились на развращение здравого учения своими несообразными мнениями и поступили у нас так бесстыдно, что произнесли анафему на нас и на всех тех, кои не желают принимать их заблуждений. Они притворились, что присланы от папы; но по точном исследовании, оказалось, что пришли они сами от себя, склонившись на хитрость Аргира, и представили от имени папы письма подложные, ими самими сочиненные; составили против нас отлучительную грамоту и положили ее на престоле Св. Софии». Ниже было изложено (в переводе) содержание грамоты, подлинник которой сохранен в музее. Отлучительная грамота и ее составители были преданы анафеме.

Западные писатели жестоко укоряли патриарха Михаила Керуллария как нарушителя мира и виновника разрыва между Восточной Церковью и Западной. Одни, латиняне, конечно, винят его за непокорность папе, другие за то, что поднял великий шум из-за ничтожной будто разницы в обряде. Но разрыв между Восточной Церковью и Западной уже совершился изменением Символа, стремлениями Римской Церкви к земному величию, беспрестанными произвольными нововведениями. Древнего единства давно уже фактически не существовало, а в этом деле Михаил Керулларий действовал умеренно и с желанием сохранить мир. Не мог он не обратить внимания на произвольное отступление от древнего обычая в епархии, состоявшей под его ведением. Замечание транийскому епископу было сделано в духе братской любви и нисколько не вызывало той бури брани, которой якобы разразился папа Лев IX, если даже и признать, что первая статья и второе письмо были написаны им, что из уважения к нему трудно признать. Папа Лев IX был одним из немногих пап, достойных уважения. Трудно предположить, чтобы он мог написать подобные послания, и патриарх имел полное право думать, что и письма, и посольства шли не от него. Когда легаты, опять же от имени папы, предали анафеме патриарха и всех его единомышленников, то есть всю Восточную Церковь, то патриарх продолжал не признавать их за уполномоченных от папы и тем сохранил возможность мира между Церквами, ограничивая все дело спором между им, патриархом, и тремя лицами, позволившими себе дерзкий и безрассудный поступок. Как же винить его в разрыве?

И действительно, в то время никто не видел в этом событии разрыва между Церквами. Риме ближайший преемник Льва IX, Виктор II, оставил все дело вовсе без внимания. А когда в 1057 году на папский престол вступил, под именем Стефана IX тот самый Фридрих, который был в Константинополе вместе с Гумбертом, то он тотчас же снарядил посольство в Царьград для совещания по делам Церкви. Но посланные, надолго задержанные непогодой, не достигли еще Константинополя, когда получили известие о кончине папы, и потому возвратились в Рим.

Церкви Восточной еще долго хранили надежду на примирение. Петр Антиохийский, Феофилакт Болгарский, много писавший о спорных вопросах между греками и латинянами, признавали наибольшую важность только за изменением в Символе и надеялись, что мир может восстановиться, если только Римская Церковь согласится отвергнуть это нововведение. «Надо снисходительно и в духе мира смотреть на заблуждения братьев, еще мало образованных, мало знакомых с богословскими вопросами, — говорили они. — Язык их беден и не может с такой точностью и определительностью, как язык греческий, выразить все тонкости отвлеченного предмета». Но у латинян дело шло вовсе не о догмате. Мирская власть, мирское величие — вот что стояло для римского первосвященника выше всякого церковного вопроса. Римская Церковь все больше и больше делалась царством от мира сего, и, только подчинившись ей, можно было иметь с ней мир.

Безрассудный поступок легатов произвел в народе сильнейшее раздражение. Еще живее стала, вражда к латинянам, которых греки стопи звать «азимитами» (от Azyma — опреснок), между тем как они называли греков «ферментариями».

конце XI века папа Урбан созвал в Бари Собор, на котором участвовало православное духовенство Италии. Рассуждали преимущественно об исхождении Святого Духа. Латинские писатели утверждают, что греки упорно возражали папе и даже заставили его молчать, что кентерберийский архиепископ Анзельм настолько ясно доказал грекам несправедливость их мнения, что они со стыдом умолкли; и тогда была произнесена анафема на всех, кто не признает этого догмата согласно с римским исповеданием.

Дело легатов и патриарха Михаила Керуллария осталось, вне Константинополя, мало-замеченным.

Когда александрийский, антиохийский и иерусалимский патриархи получили послание Михаила Керуллария, они всецело присоединились к его заключениям и прекратили всякое поминовение римских пап в своих Церквах. Так завершен был великий раскол. А в Риме курия выразила невероятную радость, выслушав рассказ Гумберта о произошедшем. Однако великую озабоченность состоянием Церкви выразил антиохийский патриарх Петр, который в письме к Михаилу Керулла-рию указывает, что Filioque, конечно, нельзя оставить без внимания, а в остальном проявить милосердие: «Эти латиняне, в конце концов, являются нашими братьями, несмотря на всю их грубость, невежество и пристрастие к собственному мнению, что иногда сводит их с прямой дороги. Не следует требовать от этих варварских народов ту же щепетильность, которую мы требуем от нашей паствы, воспитанной в утонченных культурных условиях. Ценно уже то, латиняне правильно исповедуют догмат о Святой Троице и воплощении». Важно, что, хотя Россия, и как новокрещенная страна, и отдаленная территориально, как будто была далека от этих событий, уже в 1073 г. митрополит Георгий, затем св. Иоанн II, митрополит Никифор I, а также и св. Феодосии Печерский всячески предостерегали от всякого общения с Римом, указывая на него как на источник возможных бед для Русской Церкви.

Оно стало общеизвестным с XVI века, когда ватиканский библиотекарь Баро-ний, занимаясь приведением в порядок библиотеки, нашел в ней письмо патриарха к епископу Транийскому и повествование Гумберта. С тех пор стали считать, что окончательный разрыв между Церквами совершился именно в 1054 году, хотя считается, что разрыв существовал и раньше.