Папизм - злейший враг Православной Церкви

[Александр Васильевич]

Перепост с Форума паломнической ассоциации «Православная Европа» (к сожалению, данное сообщение было изъято с нашего Форума по неизвестной нам причине и без объяснений)

http://forum.orthodox-europe.eu/index.php?topic=681.0

Католическое индоктринирование под видом "православного паломничества"

Сегодня в архиве форума "Русская беседа" я прочла вот такой рассказ о паломничестве российской группы во Францию. Это даже не рассказ, это предостережение, как мне показалось. С позволения администрации форума размещаю этот рассказ у нас. Давайте обсудим! Думаю, нам это будет полезно...


Католическое индоктринирование под видом "православного паломничества"

Уважаемые участники форума!

В начале лета на форуме «Русская Беседа» была опубликована статья, в которой организацией «Общее Дело» нашему вниманию была предложена православная паломническая поездка «К истокам христианства во Франции».

http://beseda.voskres.ru/voskres/forum/0/archive/42/42022.htm

Внимательно изучив программу поездки, мы с супругой отправились в паломничество. Мы побывали и помолились и у главы Иоанна Крестителя, и у плата Божией Матери, и у многих мощей святых, чью память чтит Православная Церковь. Но к великому сожалению и разочарованию, во время нашего паломничества нам довелось столкнуться с такими фактами, после которых назвать поездку православным паломничеством никак нельзя. Этому и посвящено это мое сообщение–предупреждение, поскольку многие из участников форума хотели поехать, но по тем, или иным причинам не смогли и отложили поездку до следующего года.

Все началось еще по пути во Францию. Мы добирались до Франции на автобусе 3 дня и в один из первых дней после отъезда из Москвы нашему вниманию был предложен к просмотру художественный фильм «Франциск Ассизский». Самое большое недоумение вызвал тот факт, что предложил к просмотру этот фильм сопровождающий нас православный священник, клирик одного из московских храмов. На следующий день всей паломнической группе была прочитана лекция, посвященная католичеству (точнее сказать, «освященная» папизмом). Больно и обидно было слышать, что «…в 1054 году было не отпадение католической «церкви», а разделение на восточную и западную», что «… присутствие святителя Николая на первом Вселенском Соборе в Никее – всего лишь выдумка католических монахов», что «… Феофан затворник выступал против святителя Игнатия Брянчанинова, когда тот обличал латинство» и т.д. и т.п. Да, а про самого Франциска Ассизского было заявлено, что он настолько приблизился ко Христу и к Его страданиям, что на теле «святого» проступили стигматы.

Как позднее мы с супругой узнали, из 39 человек – участников поездки лишь у двоих (не считая нас) все это филокатоличество вызвало возмущение и отвращение, всех остальных все устраивало. Вспоминаются слова Спасителя о «малом стаде»…

Как говорится, дальше в лес – больше дров. Затем, в один из дней, в Ля Рошель (городок на Атлантическом побережье Франции) на католическом «престоле» в импровизированном открытом храме была отслужена Православная Литургия, все спешили, т.к. сразу после нас на этом же самом «престоле» служили мессу католики. Чуть позднее на одном из островов , где во времена Французской революции 1789 годы было убито множество католических священников, сопровождающим нас православным (!) священником была отслужена Панихида. Еще по пути к острову, всем участникам поездки организаторами было предложено взять по камню, как выяснилось позднее, для участия в неком ритуале, поскольку все взятые камни складывались в виде креста на месте, где и были убиты вышеупомянутые католические священники. Впечатление будет неполным, если я не приведу слова из проповеди нашего свщенника, что «… они святые и для нас, и их жизнь – образец для нас».

Завершением пребывания в Ля Рошель стала общая фотография всех участников «паломнической поездки» для обложки одного из популярных католических журналов (подозреваю, что для этой пропагандистской католической капании в основном и была организована эта поездка).

По сравнению с тем, что я описал выше, думаю уже не вызовет большего удивления тот факт, что после католических служб наш хор (забыл сказать, что в поездке были и православные певчие) исполнял в католических храмах православные песнопения, просто так, по просьбе католической «братии». Самым большим певческим перлом стало пение Пасхальных песнопений, которые прозвучали после слов нашего батюшки, обращенные к устроителю поездки с французской стороны – католическому священнику, что «… наши сердца исполняет такая радость, которую можно сравнить только с пасхальной радостью» (единение православных с католиками?).

Песнопения исполнялись в католическом храме, стилизованном под «православный» (по словам одного из присутствующих клириков с Украины).

В самом конце поездки мы узнали, что организатором этих «паломничеств» и является этот католический священник, из непонятной (масонской?) организации «Два Медведя», о которой, кстати, и упоминается на сайте «Общего Дела» ( http://www.o-d.ru/about/help ) из числа коммерческих и общественных организаций - помощников и благотворителей. Как стало известно, эта католическая организация занимается финансированием подобных «паломничеств» по Франции для православных священнослужителей, клириков и будущих наших священников (в составе группы были выпускники духовных семинарий, которые, намекали, что имели «гранты» на пребывание во Франции на длительные сроки от вышеуказанной католической «конторы» со странным названием «Два медведя»).

В течение всей нашей поездки мы неоднократно останавливались на ночлег в католических монастырях, при этом организаторами нашей поездки не раз предлагалось, как бы невзначай, поучаствовать в католическом «богослужении» в том числе и в мессе «для тех, кто пожелает».

Поездка полностью захватывала Успенский пост. О самом посте могу сказать, что он не соблюдался. В Православных монастырях, где мы останавливались (Леснинский монастырь, монастырь преподобного Силуана Афонского) нас кормили постной пищей, во всех остальных местах предлагалась скоромная пища. Молитвенные правила (утренние и вечерние) совершались непостоянно.

Заключительной «изюминкой» нашего пребывания во Франции (по другому это и не назовешь) стало упоминание православным священником, духовником «паломничества», во время отпуста на молебне перед возвращением в Москву одного из средневековых королей Франции.

Такая вот была у нас поездка…

После нее, как никогда мне стали близки слова: «Русь Святая, храни веру Православную»!

http://forum.orthodox-europe.eu/index.php?topic=681.0

[Александр Васильевич]

Ольга  Четверикова

Ватикан размывает христианские ценности. Новый римский понтифик готовится к ревизии понятия греха



«Последнее, что еще оставалось в католической доктрине, это этика. Существовало жесткое понятие греха, которое не давало возможности признать современную толерантную систему ценностей. Сейчас сделаны революционные шаги для размывания этого», - так специалист по политике Ватикана Ольга Четверикова охарактеризовала газете ВЗГЛЯД опрос об отношении к проблемам семьи, который римская курия проводит среди епископов и паствы.

После избрания этой весной кардинала Бергольо новым главой Римской католической церкви большинство наблюдателей ожидали перемен в управлении римской курией. Пока реформы папы Франциска еще разрабатываются, но, как выяснилось на днях, кроме управленческих реформ, Ватикан начал подготовку и еще более фундаментальных изменений. Во вторник представители понтифика подтвердили, что по всем епархиям разослан опросник из 39 пунктов, призванный выяснить отношение католиков всего мира к самым важным семейным проблемам. Именно за нежелание уступать требованиям толерантного общества и изменять позицию Римской церкви по этим вопросам Ватикан больше всего и критикуют на Западе.

И хотя сейчас в курии говорят о том, что опрос проводится накануне намеченного на октябрь 2014 года внеочередного синода Римской церкви, посвященного теме семьи, и что у церкви «нет желания заново начинать дискуссию о католической доктрине» и она постарается найти решение сложных ситуаций в рамках существующей доктрины, сам перечень вопросов показывает, что речь может идти о принципиальных изменениях, никак не вписывающихся в католическое мировоззрение.

Епископы и миряне должны будут высказаться о своем отношении к разводам и абортам, к однополым бракам и к возможности усыновления такими парами детей, к «месту традиционного брака как союза между мужчиной и женщиной в современном обществе», о том, какие методы контроля за рождаемостью наиболее эффективны. Из того, что требует толерантная общественность, в опросе нет разве что эвтаназии и рукоположения женщин, но, возможно, это объясняется тем, что он посвящен теме семьи (как ее понимает современное западное общество). О том, зачем этот опрос и какую реформу готовит папа Франциск, газета ВЗГЛЯД поговорила со специалистом по политике Ватикана, доцентом кафедры истории и политики стран Европы и Америки МГИМО, кандидатом исторических наук Ольгой Четвериковой, автором книги «Измена в Ватикане, или Заговор пап против христианства».


_{Ольга Четверикова}

ВЗГЛЯД: Ольга Николаевна, чем показателен этот опрос?

Ольга Четверикова: Учение церкви определено Христом, а задача руководства церкви - поддерживать его в чистоте. И если общество впадает в грех, то церковь должна заявить об этом и остановить. А этим опросом они подстраховываются в своих решениях, оправдываются требованиями самого народа. «Наша задача - отвечать духу времени, а опрос показывает, чего хотят люди». Ранее проводившиеся локальные опросы уже показывали, что за аборты и разводы высказываются большинство католиков. В той же Франции католики говорят, что они не против гомосексуальных браков, а против того, чтобы трогали их священный гражданский кодекс и вместо мужчин и женщин писали «супруг номер один» и «супруг номер два». А осуждение гомосексуализма уже никто не может себе позволить.

ВЗГЛЯД: Потому что опасно - посадят. Были же случаи, когда священников, выступавших с проповедью против гомосексуализма, объявлявших его грехом, сажали в тюрьму.

О. Ч.: Это же покушение на священное и неприкосновенное право толерантности. И этот принцип разъедает изнутри уже и Католическую церковь, формирует их сознание. Ведь толерантность, как она трактуется в Европе, это отсутствие какой-либо абсолютной истины, отсутствие догмы. А вся христианская вера основана на догме. Принцип терпимости возможен только в условиях смерти христианства.

ВЗГЛЯД: И сам Ватикан этому способствует?

О. Ч.: Чисто по-иезуитски, в латентной форме идет широкая, незаметная ревизия основ учения о нравственности Католической церкви. Если в догматике они совершили ревизию в последние 50 лет - после Второго Ватиканского собора, то в нравственных постулатах были существенные положения, на отказ от которых Католическая церковь никогда бы не пошла при прежнем папе Бенедикте XVI. Поэтому он отрекся. Его время кончилось - началась глубинная мировоззренческая и нравственная революция. Она давно уже подготавливалась, а сейчас все выходит наружу - вот в чем революционность. Революция не в смысле содержания, а в смысле методов. Тут то же, что и с теорией заговора: она больше не существует, потому что заговор вышел наружу. Его авторы прятались, пока они не имели достаточного влияния, а сейчас они начинают выходить наружу.

Отсюда и все эти откровенно ужасающие вещи - иногда говорят: как же так, откуда взялась проблема содомского греха, она ведь никогда не звучала. Она всегда была, но была внутри, а сейчас время пришло, и нам откровенно говорят: все, мы устанавливаем нашу содомскую антицерковь. И тот, кто не хочет ей подчиняться, не имеет права на существование. Отсюда и борьба против гомофобии, и готовящиеся законы по преследованию т. н. гомофобов.

ВЗГЛЯД: Беспрецедентное отречение Бенедикта и приход нового понтифика нужны были именно для революции?

О. Ч.: Папа Франциск - член ордена иезуитов. А миссия ордена - приспосабливать католическое богословие к реальностям жизни. Изначально, в XVI веке, орден создавался для того, чтобы сохранить и укрепить власть папства. В условиях тотальных изменений, которые происходили тогда в сознании европейского общества, это можно было сделать, только приспособившись, сохранив католическую догматику и богословие лишь внешне. Миссия иезуитов заключалась в обеспечении контроля над европейскими элитами путем приспособления католического мировоззрения к потребностям этих элит.

Поэтому самой главной чертой иезуитов была, есть и будет их приспособительная мораль, которая позволила им, толкуя в нужном русле святых отцов, так или иначе смиряться и соглашаться с любой культурой, религией и системой ценностей. За изменениями в богословской доктрине Римской церкви тоже стояли иезуиты - на Первом Ватиканском соборе в 1871 году они обосновали догмат о папской непогрешимости, а на Втором Ватиканском соборе открылись миру, пришли к экуменизму, признали, что истина есть во всех религиях, признали иудеев избранным народом и произвели коренную революцию, фактически перейдя на позиции иудео-христианства.

ВЗГЛЯД: Второй Ватиканский собор должен был придать Римской церкви новые силы...

О. Ч.: Но после собора начался кризис - не церкви как института, а христианского мировоззрения. Усилилась секуляризация, отпадение от церкви - они думали, что когда они откроются миру, то к ним все побегут, но выяснилось, что раз истина есть в любой религии, вообще везде, то зачем нужно христианство. Тогда же началась серьезнейшая эрозия морали европейцев. А поскольку ключевым звеном, определяющим систему ценностей, для западного человека являются такие институты, как ЮНЕСКО, Совет Европы, основанные на принципах гуманизма, которые в итоге привели к утверждению прав человека, то в итоге была утверждена толерантность как религиозная догма. И когда все определяется, исходя из принципа толерантности, который несовместим с божественным абсолютом, и на этом принципе создается вся система ценностей западного человека, то христианское мировоззрение никоим образом в это не вписывается.

В результате Католическая церковь оказалась в критической ситуации в плане сохранения своей паствы. Она максимально приспособилась и интегрировалась в политическую, экономическую, финансовую систему, но не в нравственную. И Ватикан подвергали критике исключительно за то, что вплоть до Бенедикта XVI он высказывался против таких грехов, как аборты, содомский грех...

ВЗГЛЯД: При этом папа Бенедикт XVI не был противником глобализации...

О. Ч.: Хотя Бенедикт был очень хорошо инкорпорирован в систему глобального управления и обосновывал необходимость всемирной религии и мирового правительства, его отношение к системе ценностей не позволяло ему сохраняться во главе Католической церкви. Ведь глобализаторы взяли в последние годы курс на тотальную реализацию принципа толерантности, то есть на то, чтобы убрать все еще остающиеся нормы. Содомские браки - это еще цветочки, дальше идет утверждение гендерного понимания человека, то есть бесполого существа, эксперименты в медицине с искусственным оплодотворением, когда ребенок рождается от трех родителей. Так что необходимо было привести католические принципы в соответствие всему этому - и папой сделали представителя ордена, который как раз и специализируется на приспособлении.

ВЗГЛЯД: При этом при избрании Франциска много говорили о том, что он чуть ли не консерватор, что у него традиционные взгляды на брак и семью...

О. Ч.: Сейчас акцент делается на то, что этот папа - представитель бедной церкви, демократичный папа, который пошел в народ. Как наш Горбачев. И если миссия Горбачева была в том, чтобы уничтожить партию, то миссия Бергольо - под видом реформы фактически упразднить как таковое христианство. Не как церковный институт - он как раз сохранится, потому что он нужен как идеологический институт, обосновывающий необходимость мирового правительства, и как один из ведущих центров по созданию единой мировой религии с ключевой фигурой папы во главе, - а именно как церковь, как сообщество верующих во Христа.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Система ценностей и догматов в Римской церкви давно уже была размыта, в том числе и учение о церкви и о спасении. Последнее, что еще оставалось, это этика. Существовало жесткое понятие греха, которое все-таки не давало возможности признать современную толерантную систему ценностей. Сейчас нужно размыть это - и революционные шаги уже сделаны. Еще за несколько дней до отречения Бенедикта глава папского совета по делам семьи архиепископ Винченцо Палья заявил, что Ватикан поддерживает французских католиков, выступающих против гомосексуальных браков, но необходимо признать, что существуют разные формы семьи, и нужно категорически выступать против преследования и дискриминации этих форм. О чем идет речь? Ведь архиепископ говорил не о политической или юридической дискриминации, а о нравственной, то есть он сказал, что нельзя осуждать эти «браки». А подготовка к этому была еще в 2008 году - тогда Ватикан поддержал принятый ООН документ о борьбе с преследованием гомосексуалистов и их праве на семью, оговорившись, правда, что это не вписывается в международное право и с этим надо что-то делать, так что осталось непонятным, что имелось в виду: необходимость менять право или призыв по-другому называть гомосексуалистов.

ВЗГЛЯД: После отречения Бенедикта появилась информация, что ему передавали доклад о работе «голубого» лобби в Ватикане.

О. Ч.: Когда стало известно о докладе папе Бенедикту, то его подавали так - вот, собран компромат на гомосексуалистов, а папа ничего не делает, нужно заставить его отреагировать. Между тем, как стало известно позже, сам этот доклад был делом рук гомосексуального лобби, которое тем самым показало папе, что у них все под контролем, и поставило его перед выбором: признавать их силу или уйти. А уже этим летом, выступая на одной из конференций, новый папа Франциск сказал, что в курии работает гей-лобби. Но он не осудил его, не занял четкой позиции, а фактически перешел на их язык, признал их и дал понять, что ничего не будет: «Кто я такой, чтобы осуждать гомосексуалистов?»

ВЗГЛЯД: Один из кардиналов сказал по поводу опроса, что у Ватикана нет намерения открывать дискуссию по доктринальным вопросам...

О. Ч.: Это чисто иезуитские методы. Они произносят слова, которые можно трактовать очень широко, и когда нужно, они поворачиваются то одним, то другим своим значением. Используют такие двусмысленные формулировки, значение и смысл которых не понять. Но то, что они уже начали делать, четко показывает, что папе нужно сейчас осуществить несколько вещей. Во-первых, провести реформу управления церковью. Что под этим подразумевается?

В условиях глобализации главный смысл происходящего сейчас в мировой политике - демонтаж самой структуры национальных государств. И передача их функций транснациональным структурам. То же самое происходит и с международным правом - демонтаж национального права и формирование наднационального права. Ватикан - это не только церковь, но и национально-государственный институт, в этой двойственности и состоит его сила. Ведь, например, кто такой католический епископ во Франции - представитель Ватикана или гражданин Франции? В современных условиях, когда идет передача механизмов принятия решений на наднациональный уровень, Ватикан как жесткая структура национального государства уже не нужен. И приход иезуитов означает, что управление непосредственно переходит в руки орденов (наряду с иезуитами и такими орденами, как мальтийский и «Опус Деи»), которые, будучи сетевыми структурами, очень хорошо интегрированы в мировую элиту - они члены масонских лож и транснациональных советов и структур.

ВЗГЛЯД: Ордена ведь уже давно являются одной из основных форм организации мировой наднациональной элиты.

О. Ч.: Конечно. Поэтому когда иезуиты только пришли к власти в Ватикане, они сразу объявили о предстоящей демократизации системы управления, то есть о том, что будут постепенно демонтировать ватиканскую бюрократию. Для них она уже слишком консервативна, потому что эта бюрократия, какая бы она уже ни была извращенная, все же способна сохранить традиционные ценности. Взят курс на такую децентрализацию системы управления, при которой уровень принятия решений будет находиться не в формальных ватиканских структурах, а в комиссия, советах. Недавно прошло первое заседание комитета из восьми кардиналов, который создал папа Франциск. Какой у него статус? Совещательный, но именно этот совет из приближенных к понтифику людей и реализует реформу. Происходит и усиление представительств ордена иезуитов. Таким образом, центр принятия решений переносится на сетевой уровень - если раньше, чтобы принять решение, нужно было обратиться в один из папских советов, то теперь все спущено на неформальный уровень. Более того, на заседании экспертного комитета обсуждалась предстоящая в следующем году фундаментальная перестройка римской курии (аналог правительства), после которой, вполне возможно, в ней вообще не будет жестких структур. Вместо госсекретаря - а это второе лицо в Ватикане, - скорее всего, будет модератор. Создается виртуальная система управления. Так что грядет радикальная перестройка.

ВЗГЛЯД: Потребуется ли созыв нового собора Католической церкви для изменения догматов?

О. Ч.: Изменения могут произойти и без созыва собора. Сейчас это будет происходить неформальным образом. Если папа признал, что гомосексуализм не грех, это уже и есть революция. Сейчас они будут просто закрывать глаза на те изменения, которые будут идти в церкви явочным порядком.

ВЗГЛЯД: Среди планов реформы управления обсуждается и ликвидация Банка Ватикана - Института религиозных дел (ИРД). А ведь его считали операционным центром теневой финансовой империи Ватикана...

О. Ч.: Да, банк фактически делается прозрачным, и там они отмывать деньги уже не смогут. Но у них много других структур, так что все перейдет на теневой уровень. ИРД к тому же работал в основном на итальянскую мафию, а сейчас транснациональные мафии борются с национальными и пытаются всех их прибрать к рукам. Так что банк свою миссию выполнил, больше он не нужен, можно его и закрыть.

ВЗГЛЯД: Влияние папы Франциска на мировые дела будет расти? На днях американский журнал «Форбс» поставил его на четвертое место в списке самых влиятельных мировых лидеров - вслед за главами России, США и КНР...

О. Ч.: Сейчас всячески возвеличивают фигуру Франциска - его изображают миротворцем, он обращается по поводу событий в Сирии, его признают четвертым по влиянию в мире. Англосаксы сейчас играют роль глобализаторов-разрушителей, потому что задача устроителей нового порядка сейчас в том, чтобы максимально все демонтировать. А потом англосаксы будут списаны - и придет фигура, которая будет всех объединять и примирять. Ведь антихрист и будет примирителем (из падшей церкви, как говорит наша традиция). Вот поэтому сейчас и нужно создавать образ папы римского как примирителя во всем этом хаосе, сакральной фигуры, воплощающей образ религиозного лидера всего человечества. Папа для всех - бедных и богатых, христиан и мусульман, верующих и грешников.

ВЗГЛЯД: Появились неофициальные сообщения о возможной встрече папы Франциска с Владимиром Путиным в конце этого месяца, когда президент посетит Турин. Что будет главным для понтифика в ходе этой встречи?

О. Ч.: Папа будет выступать с позиций идейного и нравственного единения, как носитель мира и идеи примирения. Для Ватикана ключевая задача - ввести православие в орбиту своего влияния, размыть его. Поэтому работа по налаживанию хороших отношений со светскими властями рассматривается как один из инструментов по связи с руководством РПЦ. Сейчас Ватикан отказался от богословского диалога, сделав приоритетными совместные молитвы и совместные действия, что намного более эффективно.

ВЗГЛЯД: Почему у нас многие так некритично воспринимают деятельность папы Франциска?

О. Ч.: Идет очень активная обработка - делается упор на его демократичность, бедность. К тому же у нас не очень хорошо знают историю отношений между Римской церковью и Россией. Тем более с орденом иезуитов - а ведь они руку набили на незаметной, идейной экспансии. Сейчас стоит задача разбить тот негативный образ, который несет в русском языке само слово «иезуит», об этом говорил приезжавший в Россию два года назад глава ордена. Очень активно внедряется иезуитская система образования - через научные обмены, через программы. Орден много работает со студенческой молодежью, в первую очередь с перспективными студентами, которых в дальнейшем можно использовать. И тут иезуиты дружно работают с представителями «Опус Деи». К сожалению, у нас практически табуирована подача правдивой информации о католических орденах, да и вообще критика католицизма. Пока мы открыто не скажем, что такое папство и иезуиты, так все и будет продолжаться. Вместо этого мы повышаем статус отношений с Ватиканом до уровня посольств.

ВЗГЛЯД: Возможно, наши власти хотят использовать игру с Ватиканом в выстраивании комбинаций в глобальных геополитических раскладах. Ведь иногда Ватикан считают чуть ли не отдельным центром силы.

О. Ч.: Ватикан не является самостоятельным игроком, он встроен в определенную нишу глобальной системы управления и должен выполнять определенную миссию. Если понимать процесс строительства нового мирового порядка как реализацию в первую очередь религиозной идеи, то понятно, что та фигура, человек, которого хотят привести к власти и которого в нашей традиции мы называем антихристом, будет управлять определенными методами, но его главная миссия будет состоять в магическом управлении, то есть речь идет о религиозной вере, где на место творца поставлено другое существо. Поэтому необходимо подготовить большую часть человечества к иррациональному восприятию действительности. Для этого необходимо размыть христианское сознание, потому что все остальные религии прекрасно вписываются в пантеистическую систему. И миссия Ватикана сейчас - максимальное размывание христианской системы ценностей. И папа Франциск приступает к завершающему этапу этого.

ВЗГЛЯД: Те законы, которые принимаются в последнее время у нас в стране, - в частности, о запрете пропаганды гомосексуализма среди детей - являются явной попыткой сопротивления наступлению глобального диктата толерантности.

О. Ч.: Да, но проблема в том, что сейчас идет не наступление толерантности, а ее решительная атака. И меры оборонительные нас уже не спасут. Потому что пройдут другим путем - в том же законе о пропаганде не прописана разница между пропагандой и информацией, любая пропаганда может проходить под видом информации. Такие законы уже ничего не решат - сейчас нужно уже переходить к решительным мерам вроде восстановления уголовной ответственности за гомосексуализм и другие формы извращений.

Пока мы боремся с содомитами, они у нас в институтах вводят гендерные теории и дисциплины, которые представляют мужчину и женщину как гендер, вводят социальное понимание пола, которые полностью перестраивают сознание, утверждая, что главное - это то, кем себя человек ощущает. Идет размывание. И это происходит незаметно, формирует наших детей. Методы борьбы с нами сейчас изменились - они не открытые, скрытые, незаметные. Они не могут нам прямо говорить о своих целях, ведь в ответ можно и в лоб получить, но подходят с тыла. Ведь мы никогда не умели бороться с внутренним врагом. У нас открытое мировоззрение, а вся западная элита веками формировалась иезуитскими институтами и сообществами. И этому мы не можем противостоять. А через 10 лет будет поздно - мы получим поколение с перестроенным сознанием, к которому уже не сможем апеллировать. Так что наше главное оружие - называть вещи своими именами.

http://ruskline.ru/opp/2013/11/07/vatikan_razmyvaet_hristianskie_cennosti_novyj_rimskij_pontifik_gotovitsya_k_revizii_ponyatiya_greha/

http://vz.ru/world/2013/11/7/658459.html

[Алексей Росс]

Насколько гибельная католическая ересь, говорил ещё Святитель Феофилакт Болгарский в 11 веке. Ведь тогда ещё не было католических догматов о "непогрешимости папы", чистилище, "непорочном зачатии". Современные экуменисты говорят о незначительности различий между Западом и Востоком, что они лишь разница в церковных традициях. Но оказывается, что дело в не богослужебной практике, а в том, что одна лишь еретическая мысль перечёркивает все пути к единству.

Святитель отмечает в письме некому диакону Николаю, жившему в Константинополе (примерно 1090 год), что большинство богослужебных отклонений латинян носит несущественный характер - даже по поводу употребления опресноков Феофилакт писал, что хотя квасной хлеб более уместен с символической точки зрения, но здесь дело традиции, а не канонов; практика поститься по субботам также не может быть признана порочной, хотя, конечно, следы её нигде не засвидетельствованы.
"Конечно, сам он насчитал бы латинских заблуждений много больше того, что я привёл. Но даже из числа перечисленных заблуждений одни считаю не заслуживающими внимания, другие - заслуживающими умеренного исправления, т.е. такого, что если кто совершит, то окажет некоторую услугу Церкви, а если нет, то тоже не будет большого вреда".

Но только Filioque не может быть принято Восточной Церковью. Святитель Феофилакт отмечал, что латиняне могут использовать свои редакции в беседах и церковных поучениях, но не вправе менять Символ Веры, доставшийся Церкви от Святых Отцов.

(А.Величко. История Византийских императоров. От Василия 1-го до Алексея 5-го)

[Александр Васильевич]

Архимандрит Ефрем: Надо всегда помнить, что католики вне Церкви

Игумен Ватопедского монастыря об экуменических диалогах и том, стоит ли их бояться



Игумен афонского монастыря Ватопед архимандрит Ефрем считает, что православным нечего бояться экуменических диалогов с католиками, если они всегда будут помнить, что католики отпали от Церкви, находятся вне Её ограды, и лишь Православие сохраняет чистоту вероучения. Об этом отец Ефрем заявил, отвечая на вопросы на страницах «Православной газеты».

«Мы диалогов не боимся. Православие абсолютно ничего не боится. Но в основе любого диалога должно лежать знание, что мы – Святая Православная единая Апостольская Церковь. Это католики от нас отлучились, их главное заблуждение – это место папы в Церкви. Он – господин всего, он властелин, он безошибочен во всём. Мы, православные, не говорим так ни о ком: ни об архиепископе, ни о патриархе. Мы говорим, что безошибочен только Вселенский Собор», – заявил старец.

Говоря об том, как должно относиться православным к католикам и протестантам, отец Ефрем обратил внимание, что «мы не пренебрегаем людьми», но «говорим о духовных позициях этих церквей». «Мы не враждуем против инославных. Но мы живём в Православии, переживаем правильность Православия, поэтому вправе открыто говорить об этом», – подчеркнул он.

По словам старца, основной чертой христианской Церкви всегда была аскетичность. «Доказательством этому является то, что Христос сразу после крещения ушел в пустыню и постился там сорок дней и сорок ночей. И вот эту аскезу как духовную практику сохранила только Православная Церковь», – заявил игумен Ватопеда.

«Обратимся к истории католичества. В 1054 году была схизма. И со временем, если заметите, они постоянно что-то убавляют, убирают и меняют: то посты им не нужны, то календарь не тот, то поклоны не нужны, молитва – со временем вообще ничего не останется», – обратил внимание отец Ефрем, добавив, что «на Святую Гору приезжают очень многие монахи-католики, и когда они видят там во всей полноте православную духовность, говорят, что вы, православные, сохранили истину, а мы её исказили».

«Нет у католиков и протестантов аскезы, они её променяли…», – заключил он.

Русская линия

http://rusk.ru/newsdata.php?idar=63562

[Александр Васильевич]

Крестовые походы, латинские завоевания, униаты (1204–1368)

Многолетние, беспрерывные истощительные войны, которые велись императором Алексием Комнином во всех направлениях, обеспечили мир в Средиземноморье, но он вскоре был нарушен с запада Крестовыми походами, истиной целью которых было вовсе не противодействие мусульманам, а разрушение Византийской империи.


_{Четырнадцать иверских священномучеников (современная фреска, трапезная монастыря Кутлумуш)}

Многолетние, беспрерывные истощительные войны, которые велись императором Алексием Комнином во всех направлениях, обеспечили мир в Средиземноморье, но он вскоре был нарушен с запада Крестовыми походами, истиной целью которых было вовсе не противодействие мусульманам, а разрушение Византийской империи.

Поэтому, когда латинянами были захвачены Салоники, подворья афонских монастырей стали тимарами (поместьями) дворян.

Даже сама Святая Гора стала рассматриваться как тимар и была отдана под власть католического епископа Севастийского, который расположился на границе Афона в месте, носящем названии Франгокастро (греч. франги – латиняне; кастро – крепость) и оттуда угнетал и терроризировал окрестные области.

В ответ монастыри укрепили стены и башни, но могли ли монахи, посвятившие себя Богу, противостоять опытным покорителям замков?


_{12 Кутлумушских священномучеников}

Афон явил в это время множество мучеников и борцов за чистоту веры, благодаря которым устояло православие.

В 1274 году была принята Лионская уния. Признание православными Filioque и примата папы не могло не встретить отторжения у афонских монахов. Они составили догматическое послание, в котором отвергали любую возможность объединения с латинянами, если те не откажутся от своих заблуждений. Народ последовал за святогорцами и также отверг унию. Император, испытывая давление со стороны папы, с помощью силы пытается навязать объединение Церквей. Предпринимаются ссылки, конфискации имущества, заточения и пытки. Униаты прибывают на Афон (1278-1282) и пытаются склонить афонитов к принятию объединения, но святогорцы остаются верны Православию.

В правление сына Михаила Палеолога императора Андроника II (1282–1328) началось кратковременное возрождение Афона. Но Святую Гору ждало новое испытание – в 1308 году началось нашествие каталонцев. Эти западные наёмники были привлечены императором для борьбы с турками, но вскоре обратили своё оружие против Византии. На Святой Горе они убили многих монахов и до основания разрушили несколько обителей.

О масштабе катастрофы, случившейся с Афоном в период нашествия крестоносцев, униатов и каталонцев, свидетельствует то обстоятельство, что число обителей сократилось с трёх сотен до двадцати пяти!

http://www.agionoros.ru/docs/4.html

[Александр Васильевич]

Кризис латинства. Банкротство католической епархии в США: 13 судебных процессов о сексуальном насилии



Диоцез Гэллапа (штат Нью-Мексико) стал девятой по счету католической епархией в США, которая обратилась за защитой в соответствии с федеральным законодательством о банкротстве.

Объявляя 12 ноября о планах подать на банкротство, епископ Гэллапа Джеймс Уол сказал, что предстоящий процесс «откроет нашу епархию для беспрецедентного общественного внимания, что, я верю, будет очень хорошо», говорится в информации официального сайта диоцеза Гэллапа.

Еще в сентябре епископ Уол сообщил своим сотрудникам, что епархия Гэллапа объявит о своем банкротстве, поскольку убытки от судебных процессов по поводу сексуального насилия со стороны клириков превысили активы епархии.

Епископ сказал, что банкротство диоцеза было бы «самым эффективным и продуманным курсом, который следует принять в свете требований от тех, кто был оскорблен».

Епархия Гэллапа в настоящее время привлечена к 13 судебным процессам по делам о сексуальном насилии, которые теперь будут остановлены из-за процедуры банкротства, сообщает портал NEWSru.comсо ссылкой на агентство Catholic World News (CWN).

http://vlasti.net/news/179120

[Александр Васильевич]

Современный Ватикан и единая мировая религия

Докладчик: Ольга Николаевна Четверикова, доцент Кафедры истории
и политики стран Европы и Америки МГИМО Университета МИД России,
кандидат исторических наук



См.видео по нижеприведённой ссылке:

http://www.youtube.com/watch?v=VYnIiGA1kcE

[Александр Васильевич]

Часть2 Современный Ватикан и единая мировая религия. ШЗС



См.видео по нижеприведённой ссылке:

http://www.youtube.com/watch?v=qUY5ZWxwiaQ

[Александр Васильевич]

Вырождение униатства



Процессы евроинтеграции на Украине вновь напомнили о греко-католическом или униатском вопросе, который не теряет своей актуальности.

Рост популярности праворадикальной идеологии в исполнении партии «Свобода» среди жителей регионов, географически отдаленных от средоточия украинской националистической идеологии – Западной Украины – объясняется, в том числе и прозелитизмом греко-католиков.

В последние годы наблюдаются попытки Украинской греко-католической церкви (УГКЦ) раздвинуть границы собственного влияния. После переноса кафедры униатов в Киев и заявлений главы УГКЦ Святослава Шевчука о намерении учредить «патриархат» УГКЦ мы видим слет морских капелланов в Одессе, семинары по религиозной журналистике под руководством униатов на Донбассе и кое-что другое.

В меру сил от украинских униатов стараются не отставать униаты Белоруссии. Хотя в этой республике униатов не так много по сравнению с оными на Украине, белорусские греко-католики держат сторону своих римских собратьев по вере. В Белой Руси острее стоит вопрос католический, связанный с попытками Польши переформатировать духовно-религиозный облик западно-белорусских областей, превратив их в резервуар антиправославной и антироссийской идеологии.

Можно смело утверждать, что не все белорусские католики – оппозиционеры-прозападники, но практически все видные оппозиционеры – католики. Тем, что в Белоруссии униатская паства немногочисленна, православный мир обязан митрополиту Иосифу Семашко (1799-1868).

Малорус по происхождению, отец Иосиф сделал многое для возврата белорусских униатов в лоно Православия. Ему же принадлежит мнение, что уж лучше быть католиком, чем униатом.

История доказала правоту митрополита Иосифа. На густо униатских западно-украинских землях происходил геноцид поляков в 1943 году (тогда униатско-католического братства не получилось) и резня носителей карпато-русского сознания ранее, в 1914-1915 годах.

Белоруссия всего этого не знала как раз потому, что практически не знала униатства. Ведь униатство является главенствующим вероисповеданием украинских националистов всех мастей, а униатские священники, не моргнув глазом, благословляли «українських хлопців» из ОУН-УПА на кровавые «подвиги».

Беда униатства в том, что с физическим уничтожением русофильской прослойки униатских священников (в тех самых 1914-1915 г.) униатские кафедры оказались в руках украинских радикалов.

Если заглянуть в прошлое, то среди греко-католического клира можно увидеть не одну выдающуюся личность, отличившуюся в борьбе за Русскую идею: Иосиф Левицкий, Евмений Сабов, Григорий Яхимович, Иоанн Могильницкий, Александр Духнович и др. В ту эпоху большинство униатов воспринимало униатство как русскую веру. Не знаю, были ли они знакомы с тезисом Ф.М. Достоевского, что «русский человек может быть только православным», но очень часто на фоне русофильства карпато-русские священники возвращались к вере своих предков – Православию. Но даже те, кто этого не делал, оставаясь униатом, оставался патриотом Святой Руси.

Вряд ли в тех политико-социальных условиях, в каковых пребывали земли Карпатской Руси, томившейся под игом сразу нескольких католических оккупантов, могло быть иначе. Чтобы проиллюстрировать, насколько горячими патриотами Руси были многие униаты прошлых веков, приведем в пример Ипполита Терлецкого, греко-католического пастора, задумавшего очистить греко-католицизм от напластований латинства, дабы приблизить его к Православию. Легко догадаться, как его инициативы были встречены католическим клиром.

С началом Первой мировой войны униаты-русофилы заплатили за свои взгляды жизнью, и подворья австрийских тюрем были усыпаны их могилами.

Это была веха морального перерождения униатства. Из «русского» оно превратилось в русофобское. Вычищенная начисто от русофильского элемента, жаждавшего сближения греко-католиков не с римскими католиками, а с Православием, греко-католическая церковь превратилась в опекуна украинского и, в меньшей мере, белорусского националистического движения. Автор украинского интегрального национализма Дмитрий Донцов призывал украинцев оставлять Православие и переходить в униатство, чтобы оттуда перейти в католичество.

Цивилизационно сегодняшние греко-католики чувствуют себя частью католического мира. Не случайно там, где греко-католики не имеют помещения для отправления религиозных обрядов, таковое им предоставляют римо-католики.

Греко-католицизм – это промежуточное состояние «от Православия – к католицизму», и католические эмиссары делают все, чтобы внушить, будто униатство – это уже наполовину европейскость, а католичество – это европейскость на 100%. На долю Православия они оставляют азиатскость, и этим подхлестывают честолюбие своих восточных единоверцев.

Такое отношение к Православию имеет давние корни. В эпоху Речи Посполитой в униатских семинариях на церковно-славянский язык смотрели с брезгливостью и презрением, считая его порождением варварства и орудием превращения цивилизованного европейца в «монгола» и «дикаря». Забыли, что церковно-славянский язык – наследие святых Кирилла и Мефодия, язык, лишенный мирской лексики и созданный для богослужебных нужд. Сегодня даже в православных (!) кругах на Украине и в Белоруссии находятся своеобразные продолжатели этой униатской традиции, выступающие за перевод православного богослужения на украинский/белорусский язык (наречие), усматривая в присутствии церковно-славянской речи нежелательный элемент, способствующий молитвенному сближению осколков некогда единой Руси.

Соответственное отношение у униатов к проекту евразийской интеграции и Таможенного союза. Душа и мысли греко-католика, для которого воплощение духовности и святости находится на Западе (Папа Римский, которому подчиняется униатская церковь), а деяния святых отцов Русской Православной Церкви воспринимаются как ересь, смотрят в западном направлении. В идее Святой Руси греко-католик не видит ничего святого, а способствовать утверждению авторитета Ватикана на православных землях считает своим духовным долгом.

Есть еще один нюанс. Не секрет, что протестантские проповедники, наводнившие православную ойкумену, появились не в результате неожиданного религиозного прозрения нашего населения, узревшего вдруг духовную истину в проповедях свидетелей Иеговы, баптистских, анабаптистских, адвентистских и проч. «рупоров». Протестантизм в пределах русско-православной цивилизации – это, в первую очередь, геополитический проект, и уже потом – религиозный. Как говаривал Вудро Вильсон, Россию сначала наводнят протестантские пасторы, а за ними придут американские солдаты.

В годы иностранной интервенции протестантские секты намеревались завезти в Россию тонны Библий с соответствующими комментариями. Тогда это не удалось, но удалось в 1990-х, с развалом Советского Союза. И, хотя с конца 1980-х прямых религиозных гонений церковь в СССР не знала, на Западе решили, что советские люди верят в Бога неправильно, и командировали для нашего «просвещения» сотни протестантских агитаторов.

И не стоит удивляться, что греко-католики быстро сходятся с протестантами, но не православными. Православная церковь для них – вечный объект для критиканства, нежелательный оппонент, в борьбе против которого все средства хороши, в том числе координация действий с протестантскими сектами. Например, выше упоминавшийся семинар по религиозной журналистике в Донецке униаты проводили для представителей протестантских конфессий.

Не стоит удивляться, что с вступлением Польши, курирующей греко-католический вопрос в соседней Украине и Белоруссии, в Евросоюз, греко-католики получили доступ к финансовым проектам, инициированным Брюсселем. По словам Стефана Батруха, священника униатской парафии в Люблине, это помогло польским униатам (из числа этнических украинцев и белорусов) укрепить свою национальную и церковную идентичность. Батрух добавил, что Евросоюз – это главенство закона, а не территория аморальности, и пообещал улучшение отношений между польским и украинским народами, буде Киев станет активным членом евроинтеграционных проектов.

Сдается, Батрух забыл добавить, на каком базисе будет происходить это улучшение. А происходить оно будет на базисе геополитики, поскольку Украина, максимально близкая к ЕС – это Украина, максимально далекая от России и Белоруссии (таковы условия, выдвигаемые Брюсселем). Польша потому будет голубить европейскую Украину, чтобы та не вздумала вернуться в «русский дом». А для обработки населения на духовном фронте пригодится греко-католическая церковь и ее протестантские союзники. Не зря же интервью с Бартухом опубликовал украиноцентричный портал РИСУ, отличающийся неприкрытыми униатскими симпатиями.

Владислав Гулевич

http://www.segodnia.ru/content/131545

[Александр Васильевич]

Большинство американских католиков считают, что человек имеет право покончить жизнь самоубийством



ВАШИНГТОН. Большинство американцев, в том числе — тех, кто считает себя католиками, полагают, что люди имеют право покончить жизнь самоубийство, если они страдают от тяжелой и неизлечимой болезни, согласно данным опроса, проведенного Pew Forum.

Опрос показал, что 62% взрослых американцев поддерживают право на самоубийство в таких случаях. Поддержка была еще выше — 67% — среди белых католиков, и немного ниже — 56% —среди католиков латиноамериканского происхождения.

Среди рассмотренных религиозных групп только среди протестантов-евангеликов оказались в большинстве те, кто не оказывает поддержки мнению о том, что болеющие неизлечимой и тяжкой болезнью имеет право окончить собственную жизнь самоубийством.

Среди американцев, которые не принадлежат ни к одной из религий, в поддержку самоубийства высказались более 85%.

Между тем, когда вопрос был поставлен иначе: имеют ли право на самоубийство страдающие неизлечимой болезнью, результаты оказались несколько иными. Большинство (56%) все же одобрило право на самоубийство. Большинство белых католиков (62%) тоже высказались в пользу суициды. Но только чуть менее половины (46%) латиноамериканских католиков поддержали мнение о самоубийстве больных.

Незначительное большинство (52%) опрошенных поддержали право на самоубийство в тех случаях, когда пациент сам считает свою жизнь обременительной. Только 47% белых католиков поддержали это мнение, и 33% католиков латиноамериканского происхождения.

Правда, исследование Pew Forum не делало никакого различия между практикующими католиками и теми, кто себя считает таковыми, но редко посещает храм.

Католическая Церковь учит, что ни в коем случае и ни в какой ситуации нравственно недопустимо, чтобы человек окончил жизнь самоубийством, хотя признает, что может быть нравственно приемлемо отказаться от обременительного лечения.

http://www.sedmitza.ru/text/4262292.html

[Александр Васильевич]

Николай  Сумцов, Русская народная линия

Григорианский календарь как орудие польско-иезуитской интриги

О попытках католиков насильственно ввести в южную и западную Россию григорианский календарь. Часть 1

Ниже мы впервые переиздаем одну из статей филолога, историка, этнографа, фольклориста профессора Николая Федоровича Сумцова (1854-1922).

Публикацию (в сокращении, приближенную к современной орфографии) специально для Русской Народной Линии (по единственному изданию: Сумцов Н. Исторический очерк попыток католиков ввести в южную и западную Россию григорианский календарь // Киевская старина. - 1888. - N 5. - С. 235 - 258) подготовил профессор А. Д. Каплин. Из-за большого объёма статья разделена на две части. Название изменено составителем. Постраничные сноски заменены концевыми.

+ + +

Исторический очерк попыток католиков ввести в южную и западную Россию григорианский календарь

Содержание

Религиозно-церковное применение юлианского календаря. Пасхальные таблицы. Компуты. Недовольство старым календарем на православном Востоке и католическом Западе. Исправления календаря папой Григорием XIII. Причины враждебного отношения православных народов, в особенности южнорусского, в новому календарю. Константинопольский собор 1583 года. Недовольство католиков новым календарем. Лятос. Львовские безпорядки 1583 г. Суликовский и Гедеон Балабан. Грамоты Стефана Батория 1584, 1585 и 1586 годов. «Ключ царства небесного» Смотрицкого. «Книжица» Суражского. Стефан Зизаний и Жебровский. Защита старого календаря Христофором Филалетом. Лев Мамонич. Упадок православной полемики о календаре в XVII в. Причины этого упадка. Заметки и статьи православных в защиту старого календаря в XVII веке. Отношение к старому календарю Потея и Терлецкого. Сочинения католиков Вуйна, Гродзицкого и др. в защиту нового календаря. «Sowita wita». «Rosmowa» Скупинского. Кассьян Сакович. Его «Каlendarz stary». «Аро1оgiа» Яна Брожека. «Каlendarz prawdziwy» Яна Дубовича. «Ierarchiа» Дубовича. «Неrbу» Рутки. Общая характеристика отношений католических полемистов к православным. Научная высота полемистов о календаре. Прекращение полемики о календаре в южной России. Преследование календаря Дунчевского в 1738 г. Возобновление полемики о календаре в последнее время в Галиции. «Роlitykа nerwow» А.Z. Защита старого календаря. Ст. Качалой в «Деле». «Нови хмары» и «Што нам чинити?» - передовые статьи редакции «Дела». Заключение.



В IV столетии на первом Никейским соборе было определено время празднования Пасхи по юлианскому календарю, и с того времени к научной астрономической части календаря тесно присоединилась часть религиозная и церковно-бытовая. Народные массы обращали внимание на календарь и дорожили им преимущественно с точки зрения определения времени праздников и прежде всего Пасхи. Многие христианские писатели, преимущественно александрийцы, занимались пасхальными вычислениями. Древнейшие опыты этого рода относятся к концу IV и началу V столетий. Большой известностью в древности пользовались пасхальные таблицы Дионисия Малого (+556) и Беды Почтенного (+735) i. Составление пасхальных таблиц было любимое занятие древних русских грамотных людей. Уже в XII веке Кирик написал «Учение, имже ведати человеку числа всех лет», где изложено учение об индикте, о високосных летах и т. п. В западной Европе пасхальные таблицы, заключавшие в себе определение времени Пасхи и подвижных праздников вообще, назывались в XIV - XVI веках компутами ii. <...>

Астрономические вычисления указывают на неточность солнечного года по старому юлианскому календарю. Ежегодно получается излишек в 11 минут и 13 9/10 секунды, что в 128 лет составляет день. Неточность эта давно уже была усмотрена как в православной Византии, так и на католическом Западе, и в первой чуть ли не ранее, чем на втором. Матвей Властарь, ученый иеромонах греческой церкви, живший в первой половине XIV ст., уже указал на недостатки юлианского календаря, именно на то, что, по вычислению Властаря, солнечный год имеет не 365 дней с четвертью, а на пять минут менее iii. Подобного рода замечание сделал и другой старинный византийский писатель Никифор Григора iv. Запад настойчивее стремился к исправлению старого календаря. На Констанцском и Базельском соборах сделаны были заявления о необходимости исправить старый календарь. Новый календарь введен был в 1582 г., по распоряжению папы Григория XIII, на основании вычислений, сделанных ученым калабрийцем, врачом и астрономом, Алоизием Лилио. Так как нужно было прибавить десять дней, то папа повелел день утверждения нового календаря 5-е октября считать 15-м, через что весеннее равноденствие на этот год возвращалось на 21 марта, как было на Никейском соборе, определившем время празднования Пасхи. Таким образом, новый календарь был делом науки, хотевшей, однако согласоваться с церковным уставом. Вводимый властью Рима, он становился некоторым подспорьем латинской пропаганды. По этому первоначально он принят только в Италии и других католических странах, но долго не был принимаем в странах протестантских v.

Православные решительно отстояли старый календарь. Главной причиной их нерасположения к новому календарю было стремление католиков навязать вместе с новым календарем папизм и назойливое его предложение, переходившее иногда в положительный гнет и гонительство. На греческом Востоке противодействовали более теоретически, точнее сказать, высказываясь против нового календаря, спокойно сохраняли старый, так как тут не оказалось таких общественных элементов, которые поставляли бы своею задачей провести его насильно в обиходную практическую жизнь. Иначе стояло дело в юго-западной Руси. Здесь на стороне нового календаря сразу оказалось много сторонников среди могущественного землевладельческого класса, частью совсем польского по происхождению, частью из ополячившихся русских. Здесь уже энергично работали иезуиты, пропагандируя папизм и разжигая вероисповедную вражду между католиками и православными. Оттого пропаганда нового календаря в южной Руси быстро оформилась в тяжелую форму притеснения и гонительства. При таком положении дел, отстаивание старого календаря высоко ценилось православными, и тот, кто становился в ряды его защитников или кто претерпевал из-за него гонения и мученичества, приобретал народное благорасположение и признательность. Молва о таком защитнике шла из рода в род, и с личностью его связывались благочестивые религиозные сказания. Одно из таких религиозных сказаний вошло в Записки Петра Могилы. «В пределе Перемыском, говорится здесь, благородный некто, именем Еразм Герборт, в пост пред Рождеством Христовым, колико дней перед своим латинским Христорождественским праздником, советом своих иерей латинских и слуг, той же веры сущих (млад сый), вся иерея православныя с протопопом их, числом яко дванадесять, от всех сел своих (богат бо бяше) собра и повеле им по новорастленному их календарю латинскому вкупе с ними Рождество праздновати и мяса ясти. Они же абие вси отрекошась не творити се и паче смерть нежели пост разорети и Богоносными отцы преданный календарь изменяти изволети господину своему обещашась. Он же, разгневався, обезчести их и, ругаясь православной вере безбожно, в темницу затворити повели. Они ж, плачуще и стеняще.... советом православнаго своего епископа тогда сущаго Михаила Копыстенскаго, еже не соизволяти прещению господина их, но пострадати с людьми Божиими, нежели сласти временней, с иноверными сообщившись, вечную гибель себе снискати изволити, вси единодушно в темнице глас и руце к Богу... воздвигоша, моляшесь да не оставит веру святую православную в смех и поругание мерзкому отступнику, но вскоре да отомстит озлобление их. Молящим же им и к Богу вопиющим... в той час напрасно он Герборт разболись и... зле испроверже злую свою душу» vi.

Кроме гонительства, как главной причины нерасположения православных к новому календарю, был еще другой крупный повод к неудовольствию православных на новый календарь, вытекавший из уставов Православной Церкви. Держась определения Никейского собора, православные никогда не празднуют Пасху ни вместе с евреями, ни ранее их, но всегда позднее их, но крайней мере на один день, как требует седьмое апостольское правило. Западные же христиане, при астрономической точности своего календаря, не могли избежать нарушения этого правила и часто впадают в ту и в другую погрешность vii.

В добавок нужно заметить, что старый календарь находится в тесной связи с церковными обрядами, и православные тем более им дорожат, что более, чем западные христиане, придерживаются постов и церковных обрядов. По справедливому замечанию сербского митрополита Стефана Стратимировича в докладе 1814 г. австрийскому императору о старом календаре «Римо-католические людие своея религии попечение обрядов и обычаев своих сохранение наипаче клиру, а сей папе простирающе, меньше такожде пекутся, меньше о своих обычаях непоколебимостях устрашени суть, еже вся сия у греческаго закона людей совсем иначе имеются» viii.

Весь православный мир был взволнован появлением григорианского календаря, тем более, что католики, в особенности иезуиты, немедленно приступили к его пропаганде среди православных народов. Уже в 1583 г. папа Григорий XIII отправил двух агентов в Константинополь к патриарху Иеремии с подарками и с предложением принять новый календарь. Иеремия дружелюбно принял папских послов и не порицал нового календаря, с которым имел в виду ознакомиться ближе и затем надлежало выждать, как отнесутся к нему православные в Греции и России. К Иеремии обратились с вопросами о новом календаре из Венеции тамошний православный епископ Гавриил Север и ефоры православного братства св. Георгия, из южной Руси - кн. Константин Острожский, из разных мест Греции, наконец, и армяне. Требовались ответы и папе и всем вопрошавшим. В ноябре 1583 года составился собор, на котором присутствовал и патриарх Александрийский Сильвестр. 20-го ноября состоялось определение о новом календаре. Он признан новым опытом нововведений, какие обыкла самовластно устанавливать римская церковь; признана неправильность и в старом счислении, но также и в новом, пред которым старое отличается большей твердостью и, главное, сохраняется каноническое установление Никейского собора о времени празднования Пасхи, что невозможно при новом календаре. В этом смысле даны ответные послания папе, в Россию, Венецию, армянам, сообщено и по всей Греции ix.

Григорианский календарь вызвал неудовольствие даже в странах католических, между прочим, в Польше. Не работай здесь ловкие и пронырливые иезуиты, противодействие новому календарю приняло бы довольно обширные размеры. В некоторых местах опасались народного волнения. К каким мерам прибегали иезуиты, чтобы ввести в Польше новый календарь, показывает печальная судьба польского ученого Лятоса. Южнорусские полемисты XVI и XVII веков с уважением упоминают его имя. Ян Лятос был доктор медицины и астрономии в краковской академии, человек с обширными знаниями и прямым независимым характером. Уже его могучий внешний вид показывал, что природа щедро наделила его своими дарами. По словам иезуитов, Лятос был полный, красивый, ширебородый мужчина, с большой физической силой <...>. Лятос представил в краковскую академию возражения против нового календаря еще до его утверждения папой. Не смотря на то, что Лятос пользовался уже славой отличного астронома, академия не приняла его возражений, будто бы по причине их спутанности, в действительности по соображениям религиозно-церковного характера, <...>, как сознаются сами католически писатели x. Лятос отправил свое возражение на новый календарь в Рим, где также на него не обратили внимания. Настойчивый Лятос продолжал противодействовать новому календарю на том основании, что он не согласован с постановлениями Никейского собора. Краковская академия в 1582 г. внесла в городские книги заявление о своем несогласии с Лятосом, а в 1601 г. Лятос удален был из академии, по настоянию краковского епископа Мацейовского. Заслуживает внимания замечание Мацейовского, что «русский посполитый люд», опираясь на доводы Лятоса, будет порицать одобренный римской церковью календарь. К этому то русскому люду и удалился Лятос, после потери места в академии. Он нашел убежище у князя Константина Острожского в г. Остроге и здесь издал против нового календаря «Минуции», где доказывал, что исправители календаря не приняли во внимание несколько минут и потому исключили из старого календаря десять дней, вместо семи дней. Иезуиты упрекали Лятоса, что он играет в руку православным <...>. Жебровский, ученик виленских иезуитов, возражая на «Минуции» Лятоса, жаловался, что Лятос в изданных в 1598 году «Минуциях! жестоко напал на новый календарь и что его «Минуциями» пользуются противники нового календаря на Руси, в Литве и даже в Москве xi. Долгое время Лятос был предметом злобного издевательства и насмешек религиозных фанатиков и человеконенавистных иезуитов. Так, против него была пущена сатира «Dworskie Minucye nowe Sowizrzałowe». Кроме Жебровского, против Лятоса писал в 1604 г. плоцкий иезуит Альберт Росцишевский, причем называет его козьим доктором и оканчивает свое полемическое сочинение грубой белорусской пословицей: «собака бреше, князь едзе, а календарь календарем будзе» xii.

(Продолжение 1-й части следует)

[Александр Васильевич]

(Продолжение 1-й части)

Если уже в чисто польских католических землях введение нового календаря встречено было населением с неудовольствием, то в православной Руси к нему отнеслись с тем большим негодованием, что уже в 1583 г. здесь применены были католиками насильственные меры для введения его в бытовую жизнь. В этом году львовский бурмистр получил от Стефана Батория предписание ввести в действие новый календарь. Львовский католический архиепископ Суликовский, под влиянием иезуитов, открыл гонение на последователей старого календаря. По его приказанию, брат его Войтех, в сопровождении крылошан и вооруженных слуг, в навечерие Рождества Христова по старому календарю ходил по церквам и монастырям, выгонял из них молящийся народ, изгонял священников из алтаря, прекращал насильно богослужение, замыкал и опечатывал церкви. Это грубое насилие взволновало львовских жителей. Они сорвали печати xiii. Православный епископ Гедеон Балабан вошел в соглашение с Суликовским, с целью оградить православных от насилий со стороны католиков. В то же время была подана православными жалоба королю. В латино-униатском сочинении «Sowita wina» находится свидетельство, что соглашение Балабана с Суликовским расположило короля к благосклонному отношению к православным относительно календаря xiv. Несомненно, также, что Стефан Баторий, предоставляя православным право на сохранение старого календаря, руководствовался соображениями государственной пользы. Он хорошо видел, что могущественный князь К. К. Острожский, а за ним и весь русский народ, решительно восстали против григорианского календаря, и, как умный государственный деятель, с широкими планами покорения турок, нашел неудобным раздражать своих православных подданных дальнейшими насильственными мерами по введению нового календаря.

Мировая запись и грамоты Стефана Батория вошли целиком в «Апокрисис» (1597 г.) Христофора Филалета. Мировое соглашение между Суликовским и Балабаном состоялось, как говорится в самой записи, при посредстве канцлера литовского княжества и виленского каштеляна Евстафия Воловича, киевского воеводы кн. Константина Острожского, белзского воеводы Станислава Жолкевского и минского воеводы Ивана Глебовича. Эти влиятельные имена, в особенности имя кн. Константина Острожского, объясняют как появление самой мировой записи, так и заключающиеся в ней извинения Суликовского: «Хотя и произошло было некоторое смятение и запрещение праздновать св. дни от арцибискупа львовского и его капитулы, которые, желая, чтобы народ греческой веры праздновал св. дни по новому календарю, запечатывали церкви и другие производили смятения, но поелику эти оскорбления сделаны более случайно, нежели с намерением, то подобные раздоры и смятения с обеих сторон прекращены и прекращаются зараз на вечные времена... Впредь же обе стороны условливаются никогда не делать никаких препятствий, как в праздновании праздников, так и в отправлении обрядов богослужения и звона, равно и в делах власти и в доходах» xv...

Никто так сильно не злоупотреблял словом «вечный мир», как злоупотребляли поляки в старинное время. И во внешних своих отношениях к восточному соседу, Москве, и во внутренних делах, по отношению к православным украинцам, сплошь и рядом давались обещания вечного мира, вечной згоды, вечного равноправия, и не успевало высохнуть чернило на договорах, как следовало самое грубое нарушение договора. «Вечные времена» мирового соглашения католиков и православных 1585 года оказались очень кратковременными, и Стефан Баторий несколько лет подряд старался укрепить их. Сохранилось три грамоты Батория, ограждавшие православных от насильственного введения нового календаря.

Первая грамота дана была в Гродно 21 января 1584 года. Здесь король торжественно заявляет, что он вовсе не имел намерения, отдавая приказание о введении нового календаря, запрещать обряды и праздники греческой церкви, либо что другое, относящееся к богослужению. Поэтому вольно каждому отправлять свое богослужение и веру и праздновать святые дни без укоризны, убытка и грабежей. Король повелевает воеводам, каштелянам, маршалкам, старостам, войтам, бурмистрам, всем вообще должностным лицам не препятствовать православным в праздновании праздников по старому календарю и заботиться о сохранении мира и согласия. «По силе законов и присяги нашей, говорит Баторий, мы обязаны одинаково охранять спокойствие всех подданных наших».

Вторая грамота, данная в Неполоничах (вблизи Кракова) 18 мая 1585 г., в самых энергических выражениях устанавливает свободное отправление праздников православными по старому календарю. Ссылаясь на соглашение Суликовского с Балабаном, король говорит: «мы вознамерились дать, позволить и утвердить людям греческой веры полную власть и свободу спокойно употреблять и содержать в княжестве нашем все уставы и обряды греческого богослужения, по порядку и расписанию старого календаря отправлять и все прочие обряды и благочестивые действия, также строить церкви своего благочестия, госпитали или богадельни и школы, как каменные, так и деревянные и все прочее иметь и содержать по принятым у них способам и добрым обычаям, которые дозволены и утверждены привилегиями от наших предков. Это мы и даем, позволяем и утверждаем»...

Добрые намерения короля разбивались об интриги иезуитов и своевольство шляхты. Чрез год с небольшим, 8 сент. 1586 г. король нашел нужным еще раз подтвердить права православных на сохранение православной веры и старого календаря, которые, очевидно, подвергались гонительству, не смотря на обилие сильных глаголов в королевской грамоте 1585 года. Указывая на изданные охранительные грамоты 1584 и 1585 годов, король предписывает должностным лицам г. Вильны и других городов «не делать православным никаких затруднений и препятствий в праздновании по древнему закону и обычаю их праздников, особенно Рождества Христова, Крещения, Обрезания, Светлого Воскресения, Вознесения Господня, Сошествия св. Духа, Пресвятыя Троицы, преблагосл. Девы Марии и других праздников апостольских и не позывать и не отдавать их в эти дни в ратушу к суду войтовскому, бурмистровскому, радецкому, лавничему, гайному, выложному и потребному и к присяге их в эти святые дни не приводить» xvi.

Далее мы не встречаем охранительных королевских грамот относительно старого календаря, что обусловлено различными обстоятельствами. Одним из ближайших преемников Стефана Батория был Сигизмунд III, человек в религиозном отношении нетерпимый и гонительный. Возникновение и развитие в южной Руси унии подавало католикам надежду на успешное введение нового календаря, и охранение старого календаря административным путем представлялось неудобным. Эта надежда имела к тому же под собой фактическую основу. Первые по времени униатские полемисты действительно защищали новый календарь, хотя униаты вообще остались при старом календаре.

С 1586 года начинается оживленная полемика между католиками и православными по поводу календаря. В конце XVI и в XVII ст., точнее до пятидесятых годов XVII ст. появилось много полемических сочинений по этому поводу, причем по части аргументами, силы доказательств православные не уступали своим противникам, особенно в конце XVI ст., к какому времени относятся лучшие сочинения православных в защиту старого календаря. Все существенно важное было высказано православными, и когда в нынешнем уже столетии в шестидесятых годах возобновилась в России полемика между протестантами и православными о календаре, и затем в текущем десятилетии при возникновении в Галиции споров о календаре между католиками и униатами, старинная полемика по этому поводу оказалась гораздо более сильной и более содержательной, и не только Стефан Качала в Галиции, но и покойный О. М. Бодянский в Москве, писавшие в защиту старого календаря, с пользой для себя и для дела могли бы воспользоваться православными полемистами конца шестнадцатого века, Смотрицким, Суражским и Бронским.

Первым по времени талантливым и сильным защитником старого календаря является Герасим Данилович Смотрицкий, отец знаменитого впоследствии Мелетия Смотрицкого, автор бойкого полемического сочинения «Ключ царства небесного», в который вошел трактат «Календарь римский новый». До последнего времени эта книга принадлежала к числу величайших библиографических редкостей, и известия о ней были очень скудны xvii. В прошлом 1887 г. «Ключ» был издан в 1 ч. VII т. «Архива юго-западной России», стр. 232-266. По содержанию, изложению и языку - это один из самых крупных и ценных южнорусских литературных памятников конца XVI ст. «Ключ» вышел во Львове в 1587 г. Оставляя в стороне любопытные в историко-бытовом отношении предисловия автора с обращением к князю А. К. Острожскому и русским народам, находящиеся в начале книги, и несколько замечаний его о различиях между православием и католицизмом, помещенных в конце книги, мы остановимся на главной ее части, средней, посвященной обличениям нового календаря. Смотрицкого прежде всего возмущало дерзкое отношение папства к старому календарю: «Дом теж законный, на седми столпах моцных оных святых соборов вселенских укгрунтованный и вечно убудованный, (папа) перебегши недель четыре наперед, ободрал, порубал, поламал и розметал, мало ся кого в том радил, все давное погамовал и огнь Духа Святаго до конца погасил... Месяцы иначей покрестил, христианскую пасху с жидовскою далеко отменил и опак посадил» (253 стр.). Католики «не тылько дни и свята праздникам господским и нарочитых святых угодников Божиих отменили на земли, але и на небе лунного бегу дорочного, дванадесятим месяцам имена, от начала света ведле времен и часов им данные, поотменяли, подобно у римскую веру их покрестили, хотяче и тых под послушенство папы своего привести, абы и они без воли его ничего справоваты не смели, февраль назвали мартом, а март кветнем. Бачитмися, и май у них зменит своего имене скуток, так и все дванадесят мусятся менити; что ж делать, коли то их папе вольно чинити; только тое на него яко бы полихо, же имя отменити можеть, але прироженья и скутку свыше поданаго трудно. Зимна в тепло, снегу в дождь преминити то не римского Бога сила и справа, хотя бы и все кардиналы собрал, до того не помогут ничого» (стр. 264).

Смотрицкий не останавливается на том, была ли надобность в исправлении старого календаря и в чем состоят его недостатки или достоинства, сравнительно с новым календарем. Вместо того, он в сильных выражениях говорит о той массе практических житейских неудобств, которые были вызваны появлением григорианского календаря. По словам Смотрицкого, «с которого то поправления яко видим заправды мало што доброе деется, только великий и дивный розрух стался по всем праве свете. Не только у действах законных церковных, але и во всех справах и поступках светских, и великая васнь (ссора, злоба) и ненависть межи людьми с того поправления всчалася, тягнуче за собою много трудностей и утрат безпотребных невинне».

«Первое. Человек бедный, убогий, который от працы рук своих и в поте лица мусит ясти хлеб свой и с тоеяж працы и поту мусит досыть чинити и давати пану, што ему роскажуть, звыкл был от предков своих отдавати, што належало Богу и што належало пану, теперь уж в тое жадным способам гаразд потрафити не может. Пан ему кажет у дни святые Богу ку чти и хвале ведле звычаю церковнаго давного належачие робыты. Боится и Бога, боится и пана, мусыт большого опустити, а меньшему служити, бо о оном слыхает, же есть долготерпелив и многомилостив, а сего ведает, же есть короткотерпелив и троха милостив. Если не его тело поведут, то волове певне. Панское теж свято прийдет, рад бы бедный убожество свою роботою подпомог, боится пана, мусит лишити, а часом за тыми бедами но только панского нового свята не памятает, але и своего старого забывает, в чем и Богу и пану неправ бывает, а собе пак редко або николи. Зверху нендза (нужда) доедает, а внутр сумнене грызет. Чого иншим способом ратоваты не могучи, мусит нареканием, вздыханием и слезами часто беду свою нагорожаты и не ведати, если в таковой своей роскоши и оного календарного поправителя часом з-лиха но проклинает...

Второе. Так теж в местах затвористых (т. е. городах), наших на свое новыя свята зброн (из брам?) не пущают, в роботах заказуют, забирают и сажают. Они теж, як християне правоверные будучи повинни свята свои церковныя давныя обходити и святити мусять, в чем не малые забавы (т. е. промедления), трудности и утраты в своих справах и господарствах домовых и полных (т. о. полевых) и дорогах гостинных (т. е. в торговле), невинне мусят относити (т. е. переносить) и тые не мают, за што оногож благословиты.

Третье. Так теж в ярмарках и у справах купецких великих, в записях, в цырокграфех (т. е. записках, счетах) едны по старому, другие по новому мешатися и великих трудностей и безпотребных забав, накладов и утрат, а часом и завасненья (т. е. злобы) уживаты мусят, и с тых подобно не все мовят: бодай здоров поправляв, якож не много ся тут после того забавляв.

Четвертое. К тому еще муж и с женою, которых сам Бог наперед прозирает здалека, а потом словом своим всетворительным через слуги свои церковные злучает в одно тело, межи которыми в доброй згоде и порядку, як тело едино, так воля и мысль мает быти едина, первому росказовати и рядити, второму слухати и повиноватися... Теперь тот календарь новый нашел и там скутки свои новые, в тых мовлю, где з религии грецкое и римское стан малженский приняли, яко ж то бывало не только межи посполитыми, але и межи зацными станы. Кгдыж единому бывает средопостье, а другому мясопусты, потом единому жалостное роспамятование Христовых страстей, а другому веселые роспусты; также теж и все свята дорочные, што первей с радостью, с детками и с челядкою (т. е. прислугой) хвалу даючи Богу обходили сполечне, теперь мусят далеко розно. С чого подобно часом единому бывает маркотно (т. е. скучно, досадно), а другому немило» (стр. 254-255).

Смотрицкий приходит к тому выводу, что календарь потерпел «покривление», а не поправление.

Гневом Божиим за покривление календаря автор объясняет холодную весну 1586 года, когда даже под Светлое Воскресение было «бурливое и страшное зимно с великим снегом, же не кождому вольно было и калачи до костела святити отослати, хто был в мили або далей от костела, кгдыж не только санями или пешому, але и на кони не можено где потреба доехати. И много быдла розмаитого в тот день от зимна, ветру и кгвалтовного снегу поздыхало, што и з людей мало ся кому не придало» (стр. 258).

Уже из приведенных отрывков «Ключа» видны литературные достоинства этого памятника: меткость, сила, выразительность и простота. В этом отношении, т. е. по складу мысли и способу выражения их, Герасим Смотрицкий имеет много общего с Иоанном Вишенским, но он превосходит последнего со стороны общего своего развития, что выражается преимущественно в систематичности его полемических доводов. По справедливому замечанию проф. Завитневича, «Ключ царства небесного» не может быть назван ученым трактатом в строгом смысле этого слова. «Он больше напоминает собою написанную в популярной форме публицистическую статью, чем ученое сочинение в собственном смысле этого слова. Но рассматриваемый с этой точки зрения, он отличается несомненными достоинствами... Широта и трезвость взгляда, способность к тонкому анализу, легкость изложения, по местам живой, невольно вызывающий в читателе улыбку, юмор, все это заставляет отнести этот небольшой трактат к числу лучших памятников нашей первоначальной полемики» xviii.

(Окончание 1-й части следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание 1-й части)

Почти одновременно с Герасимом Смотрицким против нового календаря выступил острожский священник Василий Суражский, полемист столь же энергичный и даровитый. Католики, писавшие о календаре, в особенности Касьян Сакович, со злобой отзываются об острожском клирике Василие. Замечание Саковича, высказанное в 1640 г., о том, что Василий Суражский получал плату от князя Константина Константиновича Острожского, заслуживает доверия. Князь Константин Острожский, человек очень богатый, с отличным образованием, покровительствовал вообще людям науки, каковы бы ни были их религиозные убеждения. При его дворе в разное время жили и пользовались его высоким покровительством и католик Лятос, и склонявшиеся к социнианству Мотовило и Бронский. Нет ничего удивительного, что в особенности благорасположением могущественного покровителя православия князя Острожского пользовались те писатели, которые брали на себя тяжелый труд полемики с латинцами и униатами, каковы Смотрицкий и Суражский, православные типографщики, напр. Федоров и другие, столь же полезные люди для гонимого православия. В самом факте платы или денежного пособия, если только существовал такой факт, не было решительно ничего предосудительного, так как в шляхетной Польше литературное меценатство было весьма развито и все им пользовались, так что не существовало даже мысли, что такое патронатство может стеснять умственную свободу.

Настоящая фамилия автора известна из польских источников, именно полемических латинских сочинений XVII в. В «Книжице» 1588 г., где говорится о новом календаре, находится подпись: «многогрешный и хуждший в христианех оубогый Василей» xix. В письме к Ипатию Потею 1596 года клирик Василий называет себя «наименьшим клириком церкви острожской». Довольно ценным представляется потому указание Касьяна Саковича, что фамилия просвещенного и энергичного сотрудника кн. Острожского была Сурасский.

Самое сочинение Василия Суражского, где между прочим говорится и о календаре, имеет несколько названий. В I т. «Описания славяно-русских книг» Каратаева оно называется Сборником; но в старину оно было известно под названием «Книжицы». «Книжица» эта вышла в 1588 году в г. Остроге. Название сборника она получила потому, что состоит из шести отделов: 1) о единой вере; 2) об исхождении св. Духа; 3) о первенстве римском и о старшинстве их епископа; 4) о некоторых разностях в учении между восточной и западной церквами (опресноках, субботнем посте, чистилище и др.); 5) об изменении дней и праздников и 6) о храмах и иконах xx. В «Книжице» затронуты и посильно решены все важнейшие вопросы, волновавшие православных южноруссов конца XVI и в первой половине XVII ст. По замечанию г. Завитневича, «Книжица» представляет лучший полемический памятник конца XVI ст. Слабость общей научной подготовки в значительной степени искупается другими достоинствами, напр. хорошим знакомством автора с св. Писанием, богатый подбор мест из которого часто заменяет недостатки научного приема xxi. В пятом отделе Суражский говорит: «Непотребно мню и о нынешнем дерзопреступлению латинском воспомянути: о пременению дней и свят, а набольшей о самом том празднике дня спасительного святыя Пасхи, Вознесения и Духа Святаго въшествия. То нынешняго времени латины самомнением ослепившися и мудростью света того обезумевшися, все преницовали» xxii. Суражский говорит, что замечания его о старом календаре вызваны главным образом проповедями Станислава Млодецкого, сказанными в г. Вильне в 1587 г. против старого календаря. Сочинение Суражского о календаре превосходит сочинение Смотрицкого по величине и научной основательности. Вообще, все сочинение свящ. Василия, в особенности глава о календаре представляются капитальной научной работой. По обширности знаний, начитанности в свящ. Писании и логичности изложения Василий Суражский стоит наряду с Захарией Копыстенским. В начале трактата о календаре Суражский говорит о сотворении мира и человека, о лунном и солнечном годах, о праздновании пасхи евреями, затем о зодиакальных знаках, о летосчислении от сотворения мира, о возникновении пасхальных вычислений, о соборных постановлениях касательно времени празднования Пасхи и наконец обращается к православным с увещанием твердо сохранять старый календарь, не поддаваясь на католические соблазны «Не подобает преступати, говорит он, - пределов старых, яже положили отцове наши» xxiii.

В статье «о пременению дней» находится несколько любопытных замечаний автора о сотворении мира, недостатках евреев и зодиаке. «Не мнимай, говорит он, о зодиакальных знаках, иж бы што из тых помененных животов или быдлят в обитании небесном быти мело. Ничого бо так грубого в небе не есть, ни овец, ни быков, ни львов и прочих бестий» и далее объясняет названия зодиакальных знаков: 1) Овен: Яко овен зиме лежит на стороне левой, на весну же начинает лежати на стороне правой, так же и солнце пред тым часом пребывает на левой стороне тверди, т. е. на полудни, а в то время входит на сторону десную, иже есть север. 2) Бык - есть моцнейши овна, также крепче солнце силою в то время. 3) Близнец - зане в то время мощь солнца двоится, начанает бо быти тепло и сухотворительне. 4) Рак - солнце в то время вспять грядет, отходя от нас, в полуночной стране продолжаючи день. 5) Лев - в то время всякия семена, плоды и былие до совершенного возрасту и силы доспевши крепостью дебелеют. 6) Дева остатняя часть лета; яко бо дева ничтоже рожает, сице и время то неплодно. 7) Весы или вагы - от ровности ночи с днем. Скорпион - время то болезниво есть, для неравности воздуха: споранку бо студень дотыкает, а в полудни теплота признояет. 9) Стрелец - зане в то время от работ упразднившися чаще ловитвою забавляются. 10) Тур или козорог - на высоких горах и в глубоких роздолах пасется, также солнце на высочайшем стопню к полудню ночь продолжает и студень умножает. 11) Водолей - время то мокростью и ветры обфитующи, и 12) Рыбы - есть время рыболовства» xxiv.

Таких житейских, бытовых доводов в пользу сохранения старого календаря, какие привел Смотрицкий, в «Книжице» не оказывается.

В Следованной псалтири, изд. в Остроге в 1598 г., Василий Суражский снова говорит о «новоутворенном богопротивном календаре» xxv.

В 1596 г. вышло «Казанье св. Кирилла об антихристе» в переводе Стефана Зизания, с комментариями, в которых развивается мысль, что римский епископ есть антихрист. Мысль эта вышла из среды протестантов и охотно принята была православными в лице Стефана Зизания, так как находила оправдание в тех насилиях, которые терпели православные от католиков.

Вместе с «Казаньем» Зизаний издал послание константинопольского патриарха против нового календаря. Иезуит Жебровский, возражая Зизанию, говорит, что в своей книге он преследовал двоякую цель: имел в виду поселить в народе ненависть к иезуитам и новому календарю и развить ненависть к папе, выдавая его за антихриста. Далее Жебровский отвергает подлинность послания константинопольского патриарха в том виде, как привел его Зизаний, на том основании, что оно написано с детской наивностью и состоит из непристойных слов и ругательств, что не согласно с достоинством патриарха xxvi.

Блестящий период полемики православных против нового календаря завершается Апокрисисом Христофора Филалета. В первой части ответа главе 8 заключаются «разсуждения людей древней греческой веры о том, почему они не хотят принять нового календаря». Христофор Филалет (Бронский) с свойственной ему силой логики, спокойно и последовательно наносит удар за ударом гонителям старого календаря. Прежде всего Бронский указывает, что и на католическом западе новый календарь встречен с неудовольствием. «Некоторые западные астрономы, говорит он, издали книги против этого исправления, доказывая, что оно сделано без нужды; другие признают, что исправление было нужно, но сделано несоответственно нужде». Не упоминая о чужестранных астрономах, Бронский приводит выдержку из Месяцеслова Лятоса 1597 года, где говорится о нарушении правила Никейского собора о времени празднования Пасхи. Не входя в астрономический спор о календаре, автор Апокрисиса замечает, что переменою прежнего церковного исчисления у самих астрономов римской церкви, издающих календари, так помешаны соображения, что они в своих месяцесловах на один воскресный день полагают разные евангелия. Весьма важным для понимания истории полемики о календаре представляется следующее замечание Бронского: «Когда мы видим, что господа римляне, называя это вещью маловажною, усиленно стараются и нам внушить тоже, то опасаемся, чтобы под видом этого календаря не были приняты средства к чему-либо иному и чтобы с этим выдуманным папой календарем не было со временем выдано нам из того же Рима что-нибудь более приятное. Поелику господа римляне принятие календаря почитают делом маловажным, говоря, что оно не есть догмат веры и не относится к спасению, то им поэтому нечего домагаться от нас принятия его, и они не имеют причины негодовать на нас, если мы не угождаем им в том, что они сами считают маловажным». - «Что во всех городах, исповедующих греческую веру, есть люди римского закона, об этом мы не спрашиваем. Да если бы и в самом деле было так, поелику в этих городах большинство людей греческого исповедания, то справедливее было бы, чтобы в этом случае меньшая часть следовала большей. Если же это не угодно, то что мешает всякому праздновать святые дни по преданию своей церкви? Жиды, явные хульники величия Божия, тоже не имеют своих ни сел, ни городов, а живут вместе с христианами; однакож они празднуют святые дни свои, когда хотят, по своему закону. А мы, люди греческого исповедания, легко можем доказать, что у нас есть много сел таких, в которых римлян вовсе нет. Что касается согласия, то если дело идет о согласии политическом, мы не видим, почему бы могла мешать ему теперь разность календаря, когда она не мешала ему прежде. А если дело идет о согласии духовном, то начинать его принятием календаря значило бы начинать с весьма тонкого конца, потому что за несколько лет перед сим мы имели один календарь, и все таки твердого согласия между нами не было, поелику была разность в других вещах» xxvii.

Вишневский в числе защитников старого календаря упоминает Льва Мамонича, не обозначая при этом ни его сочинения, ни времени его составления xxviii. Так как в других случаях всегда упоминается и то, и другое, то можно думать, что Вишневский не читал и не видел такого сочинения Мамонича. Лев Козьмич Мамонич принадлежал к образованной и богатой семье Мамоничей, имевшей в конце XVI и в начале XVII ст. в Вильне типографию. Самой ранней книгой, вышедшей из виленской типографии Мамоничей, был Служебник 1583 г., затем идет целый ряд изданий этой типографии, и последнее, Служебник, относится к 1607 году. Из предисловий к изданным Мамоничами книгам можно извлечь кое-какие данные о самих издателях. Оказывается, что типография принадлежала двум братьям, Козьме и Луке, причем Козьма Иванович Мамонич был бурмистром виленским, а Лука Иванович - скарбным короля. В 1600 г. еще встречается имя Козьмы Мамонича, но в 1602 г. является уже в предисловиях сын его Лев. В 1602 г. вышли в Вильне «Молитвы повседневныя», в типогр. Л. Мамонича, в 12 д. л.

Здесь находится статья «О пасхалии и пасце». Пасхалия оканчивается 1615 годом; продолжение утрачено xxix.

Таким образом православные вступили в семнадцатый век уже с обширной литературой в защиту старого календаря. Для характеристики и правильной оценки тогдашнего умственного состояния русского общества важно, что православные столь быстро выдвинули научную и литературную защиту старого календаря и сказали в его пользу и ограждение более, чем сказали в тот же период времени его противники. Последние берут верх в литературной борьбе в половине XVII века, к какому времени православная полемика относительно календаря слабеет и почти совсем прекращается. Противники старого календаря в половине XVII ст. нападают лишь на старых его защитников, Герасима Смотрицкого, Василия Суражского и Христофора Бронского. Вопрос о превосходстве того или другого календаря почти всегда рассматривался в тесной связи с догматическими и обрядовыми особенностями католицизма и православия, в особенности в связи с латинским учением о главенстве и непогрешимости пап, и потому во всех статьях о старом и новом календарях находится много религиозной нетерпимости, полемического задора и страстных выходок.

(Продолжение следует)

Примечания:

i Сухомлинов. О древн. рус. летописи, 25.

ii Примечание: В XVIII ст. в Малороссии компутами назывались списки служащих в полках козаков.

iii Православ. Собеседник, 1859. II. 164.

iv Арсений, архим. Летопись церк. событий. 617.

v Малышевский. Мелетий Пигас, I. 237.

vi Архив юго-запад. России, I. т. VII. 104.

vii Православ. Собеседн. 1859. II. 163.

viii Чтения в моск. общ. ист. и древ. 1864. II. 217.

ix Малышевский. М. Пигас, I. 239.

x Wisznewski. Historya literat. рolskiej.VII.369.

xi Там же, 371. Примечание 248.

xii Там же, 374. Примеч. 258

xiii Дело. Львов. 1883. 26.

xiv Sowita wina в Архиве юго-зап. России I. VII. 467.

xv Апокрисис, киев. изд. 1869. 44 и 466.

xvi Апокрисис, изд. 1869. 45-49, 468-472.

xvii Каратаев, Описание слав.-рус. книг. 1883. I. 236.

xviii Завитневич. Палинодия Захария Копыстенского, 88.

xix Каратаев. Обз. сл.-рус. книг, I. 240.

xx «Книжица» издана в 7 т. Русск. историч. библиотеки (Вторая кн. памят. полемич. литер.). О «Книжице» см. Завитневича. «Палинодия», 95-104, Каратаева. Обзор I. 240; Филарет. Обзор, I, § 154.

xxi Завитневич, 103.

_________________________________

http://ruskline.ru/analitika/2013/11/25/grigorianskij_kalendar_kak_orudie_polskoiezuitskoj_intrigi/

[Александр Васильевич]

Папский просчет и торжество Третьего Рима

К годовщине венчания Великого князя Иоанна III с греческой царевной Софией Палеолог



12 ноября (старый стиль) 1472 года произошло важное для нашей страны событие - Великий князь Московский Иоанн III Васильевич породнился с византийским императорским домом, обвенчавшись с греческой царевной Софией Палеолог.

Первая жена Великого князя тверская княжна Мария Борисовна умерла в 1467 году, не дожив и до тридцати лет. По прошествии двух лет после кончины супруги, Иоанн III решил жениться вновь. Избранницей его стала царевна София (Зоя) - племянница последнего византийского императора Константина XI, погибшего в 1453 году при взятии Константинополя турками. Отец Софии, Фома Палеолог, бывший деспотом Мореи (полуостров Пелопоннес), вскоре после падения Константинополя бежал вместе с семьей от турок в Италию, где его дети были взяты под папское покровительство. Сам же Фома, ради этой поддержки, перешел в католицизм.


_{Папа Римский Павел II}

Софья и ее братья воспитывались ученым греком кардиналом Виссарионом Никейским (бывший греческий митрополит - «архитектор» Флорентийской унии 1439 г.), который был известен как убежденный сторонник подчинения Православных Церквей римскому престолу. В связи с этим римский папа Павел II, который, по словам историка С.М.Соловьева, «без сомнения желая воспользоваться случаем завязать сношения с Москвою и утвердить здесь свою власть посредством Софии, которую по самому воспитанию ее не мог подозревать в отчуждении от католицизма», в 1469 году предложил Великому князю Московскому брак с византийской царевной. При этом, желая скорее добиться приобщения к унии Московского государства, папа дал инструкции своим посланникам обещать Руси Константинополь как «законное наследие Русских Царей».

Переговоры о возможности заключения этого брака длились три года. В 1469 году в Москву прибыл посланник от кардинала Виссариона, который и привез предложение Московскому князю взять в жены царевну София. При этом от Иоанна III утаивался переход Софии в униатство - ему было сообщено, что царевна греческая отказала двум женихам - королю французскому и герцогу медиоланскому будто бы из преданности к отцовской вере. Великий князь, как говорит летописец, «взял эти слова в мысль», и, посоветовавшись с митрополитом, матерью и боярами согласился на этот брак, отправив состоявшего на русской службе выходца из Италии Ивана Фрязина к римскому двору сватать Софию.

«Папе хотелось выдать Софию за московского князя, восстановить Флорентийское соединение, приобресть могущественного союзника против страшных турок, и потому ему легко и приятно было верить всему, что ни говорил посол московский; а Фрязин, отказавшийся от латинства в Москве, но равнодушный к различию исповеданий, рассказывал то, чего не было, обещал то, чего быть не могло, лишь бы уладить поскорее дело, желанное и в Москве не менее, чем в Риме», - пишет об этих переговорах русского посланника (который, заметим, будучи в Риме, исполнял все латинские обычаи, скрывши, что принял в Москве православную веру) С.М.Соловьев. В итоге, обе стороны остались довольны друг другом и римский папа, которым с 1471 года был уже Сикст IV,передав через Фрязина в подарок Иоанну III портрет Софии, просил Великого князя высылать за невестой бояр.


_{Представление портрета Софьи Палеолог Ивану III}

1 июня 1472 году в базилике святых апостолов Петра и Павла состоялось заочное обручение. Великого князя Московского представлял в ходе этой церемонии Иван Фрязин. 24 июня большой поезд (обоз) Софии Палеолог вместе с Фрязиным выехал из Рима. А 1 октября, как пишет С.М.Соловьев, «пригнал во Псков гонцом Николай Лях от моря, из Ревеля, и объявил на вече: "Царевна переехала море, едет в Москву, дочь Фомы, князя морейского, племянница Константина, царя цареградского, внука Иоанна Палеолога, зятя великого князя Василия Дмитриевича, зовут ее София, она будет вам государыня, а великому князю Ивану Васильевичу жена, и вы бы ее встретили да приняли честно". Объявив это псковичам, гонец в тот же день поскакал к Новгороду Великому, а оттуда в Москву». После долгого путешествия, 12 ноября 1472 г. София въехала в Москву и в тот же день была повенчана митрополитом Филиппом с князем Московским Иоанном III в Успенском соборе.

Планы же Римского папы сделать царевну Софию проводником католического влияния потерпели полный провал. Как отмечал летописец, по прибытии Софии на Русскую землю, «был с нею и владыка свой (кардинал), не по нашему обычаю одетый весь в красное, в перчатках, которых никогда не снимает и благословляет в них, и несут перед ним распятие литое, высоко взоткнутое на древке; к иконам не подходит и не крестится, в Троицком соборе приложился только к Пречистой, и то по приказанию царевны». Это неожиданное для Великого князя обстоятельство заставило Иоанна III собрать совещание, которому предстояло решить принципиальный вопрос: пускать ли в Москву католического кардинала, который всюду шествовал перед царевной с высоко поднятым латинским крестом. Исход споров решило слово митрополита Филиппа, переданное Великому князю: «Нельзя послу не только войти в город с крестом, но и подъехать близко; если же ты позволишь ему это сделать, желая почтить его, то он в одни ворота в город, а я, отец твой, другими воротами из города; неприлично нам и слышать об этом, не только что видеть, потому что, кто возлюбит и похвалит веру чужую, тот своей поругался». Тогда Иоанн III повелел отобрать у легата крест и спрятать его в санях.


_{Встреча Софьи Палеолог}

А на другой день после венчания, когда папский легат, поднося Великому князю дары, должен был заговорить с ним о соединении церквей, он, как говорит летописец, совершенно растерялся, потому что митрополит выставил против него на спор книжника Никиту Поповича: «иное, спросивши у Никиты, сам митрополит говорил легату, о другом заставлял спорить Никиту; кардинал не нашелся, что отвечать, и кончил спор, сказавши: "Нет книг со мною!"» Сама же царевна по прибытии на Русь, по словам историка С.Ф.Платонова,  «ничем  не  содействовала  торжеству  унии», а потому «брак московского князя  не повлек за собой никаких видимых последствий для Европы и католичества». Софья немедленно отказалась от вынужденного униатства, продемонстрировав возвращение к вере своих предков. «Так неудачно кончилась попытка римского двора восстановить Флорентийское соединение посредством брака князя московского на Софии Палеолог», - заключал С.М.Соловьев.

Последствия этого брака оказались совершенно ими, чем рассчитывал римский понтифик. Породнившись с византийской императорской династией, Московский князь как бы символически получал от своей супруги права государей, павшего под турками Второго Рима и, принимая эту эстафету, открывал новую страницу в истории Русского государства как Третьего Рима. Правда, у Софии были братья, которые также могли претендовать на роль наследников Второго Рима, но они  иначе распорядились своими наследственными правами. Как отмечал Н.И.Костомаров, «один из ее братьев, Мануил, покорился турецкому султану; другой, Андрей, два раза посещал Москву, оба раза не ужился там, уехал в Италию и продавал свое наследственное право то французскому королю Карлу VIII, то испанскому - Фердинанду Католику. В глазах православных людей передача прав византийских православных монархов какому-нибудь королю латиннику не могла казаться законною, и в этом случае гораздо более права представлялось за Софиею, которая оставалась верна Православию, была супругой православного Государя, должна была сделаться и сделалась матерью и праматерью его преемников, и при своей жизни заслужила укор и порицания папы и его сторонников, которые очень ошиблись в ней, рассчитывая через ее посредство ввести в московскую Русь флорентийскую унию».


_{Софья Палеолог}

«Брак Ивана и Софьи получал значение политической демонстрации, - замечал В.О.Ключевский, - которою заявляли всему свету, что царевна, как наследница павшего византийского дома, перенесла его державные права в Москву как в новый Царьград, где и разделяет их со своим супругом».


_{Византийский орел}

Символом преемственности Московской Руси от Византии стало принятие Иоанном III в качестве государственного герба Московской Руси двуглавого орла, который считался официальным гербом Византии при последней династии Палеологов (как известно, во главе свадебного поезда царевны Софьи развивался золотой стяг, с вытканным на нем черным двуглавым орлом). Да и многое другое с этих пор на Руси стало меняться, принимая подобие византийского. «Это делается не вдруг, происходит во все время княжения Ивана Васильевича, продолжается и после смерти его, - отмечал Н.И.Костомаров. - В придворном обиходе является громкий титул царя, целование монаршей руки, придворные чины (...); значение бояр, как высшего слоя общества, падает перед самодержавным Государем; все делались равны, все одинаково были его рабами. Почетное наименование "боярин" становится саном, чином: в бояре жалует Великий князь за заслуги. (...) Но всего важнее и существеннее была внутренняя перемена в достоинстве Великого князя, сильно ощущаемая и наглядно видимая в поступках медлительного Ивана Васильевича. Великий князь сделался Государем самодержцем. Уже в его предшественниках видна достаточная подготовка к этому, но Великие князья московские все еще не были вполне самодержавными монархами: первым самодержцем стал Иван Васильевич и стал особенно после брака с Софиею. Вся деятельность его с этих пор была последовательнее и неуклоннее посвящена укреплению единовластия и самодержавия».


_{Великий князь Иоанн III Васильевич}

Говоря о последствиях этого брака для Русского государства, историк С.М.Соловьев справедливо замечал: «Великий князь московский на деле был сильнейшим из князей Северной Руси, которому никто не мог противиться; но он продолжал еще носить название великого князя, что означало только старшего в роде княжеском; он еще недавно кланялся в Орде не только хану, но и вельможам его; князья-родичи еще не переставали требовать родственного, равного обхождения; члены дружины еще сохраняли старое право отъезда, а это отсутствие прочности в служебных отношениях, хотя на деле и пришедшее к концу, давало им повод думать о старине, когда дружинник при первом неудовольствии отъезжал от одного князя к другому и считал себя вправе знать все думы княжеские; при дворе московском явилась толпа служилых князей, которые не забыли о своем происхождении от одного родоначальника с московским великим князем и выделялись из дружины московской, становясь выше ее, следовательно, имея еще более притязаний; церковь, содействуя московским князьям в утверждении единовластия, давно уже старалась дать им высшее значение относительно других князей; но для успешнейшего достижения цели нужна была помощь преданий Империи; эти-то предания и были принесены в Москву Софиею Палеолог. Современники заметили, что Иоанн после брака на племяннице императора византийского явился грозным государем на московском великокняжеском столе; он первый получил название Грозного, потому что явился для князей и дружины монархом, требующим беспрекословного повиновения и строго карающим за ослушание, возвысился до царственной недосягаемой высоты, перед которою боярин, князь, потомок Рюрика и Гедимина должны были благоговейно преклониться наравне с последним из подданных; по первому мановению Грозного Иоанна головы крамольных князей и бояр лежали на плахе. Современники и ближайшие потомки приписали эту перемену внушениям Софии, и мы не имеем никакого права отвергать их свидетельство».

Андрей Иванов, доктор исторических наук

http://ruskline.ru/news_rl/2013/11/25/papskij_proschet_i_torzhestvo_tretego_rima/