С Праздником Покрова Пресвятой Богородицы

[Александр Васильевич]

«Действительно Россия - это дом Божией Матери»

Протоиерей Олег Кириченко о значении праздника Покрова Пресвятой Богородицы



Именно в России праздник Покрова Пресвятой Богородицы имеет особый смысл и значение. Русский народ особо почитает Божию Матерь. Наш народ верит и уповает на то, что Богородица молится за нас. Богородица распростерла свой покров над всем родом человеческим, в том числе и над нами грешными. Осеняет и спасает нас покров Божией Матери. Хотя мы не имеем достойных глаз, чтобы видеть это, но верим, что Божия Матерь особым образом защищает нас, помогает и берет грехи и скорби мира, которые ранят её любящее сердце, и приносит к Престолу Своего Сына и молит о прощении всех нас.

Мы живем в очень сложное время, когда либеральные взгляды и определенные силы зла активизировались. Я сторонник конспирологической теории. Мы сейчас столкнулись с вызовом зла. Сегодня как никогда нам необходимо заступничество Божией Матери, на Её предстательство перед Сыном Божиим вся наша надежда. Мы надеемся, что русский мир не будет оставлен в скорби, в которой мы, верующие люди, находимся. Скорбно и грустно видеть нападки на Русскую Церковь. Поэтому всё наше упование на Божию Матерь. Она символ защиты и помощи, которую Она дает каждому, кто к Ней обращается с верой, в ответ на труды и молитвы. Многим святым Русской земли было дано откровение о том, что Россия является домом Пресвятой Богородицы. Мы в это верим и мы это чувствуем. Это сложно объяснить рациональному уму, кто-то может к этому относиться иронически, но мы духовно чувствуем, что это откровение истинно. Это откровение находит подтверждение. Действительно Россия - это дом Божией Матери.

Испокон веков, казачество считало Пресвятую Богородицу своей особой покровительницей. Образ Богородицы венчал казачьи хоругви и штандарты. Икону Покрова казаки обязательно брали в морские и сухопутные походы, перед битвами служили ей молебны. Этот праздник всегда торжественно отмечался казаками с песнями, фейерверками и лихими боевыми соревнованиями. Куда бы судьба ни заносила казаков, всегда с ними была икона Пресвятой Богородицы. Казаки настолько верили в силу Покрова Пресвятой Богородицы и настолько искренне и торжественно отмечали этот праздник, что на протяжении веков он приобрел у них второе название – Казачий Покров.

В современных нелегких обстоятельствах жизни нашего народа так важно просить Покрова над нами Пресвятой Владычицы. Ведь вся наша история свидетельствует о Ее особой любви к России. Верим, что Она не оставит нас и теперь, когда мы так нуждаемся в Ее ходатайстве перед Божиим Сыном. С ревностной сыновней молитвой припадаем к Ней, умоляя спасения и помощи. 

Большое духовное значение заключается также в самом глубинном смысле этого церковного праздника, его содержании и истории. Богородица предвещает спасение, защиту и покровительство, однако чтобы это понять, стоит чувствовать благодать лично. Омофор Пресвятой Девы как бы пеленает верующее сердце и дарит ему мир, покой и тишину.

Размышляя об истоках особой любви нашего народа к Божией Матери и к празднику Её Покрова, вспоминаешь страницы истории нашей страны. Ещё в Киевской Руси элита тогдашнего общества почитала Божию Матерь в качестве покровительницы и заступницы за Русь. После того, как князь Ярослав Мудрый в 1036 году разбил печенегов, он с благодарности к Богу и к Его Матери стал строить в Киеве Собор святой Софии и храм Благовещения. В 1037 году, в церкви Благовещения, он торжественно передал весь русский народ под Покров Божией Матери.

Протоиерей Олег Кириченко, духовный наставник казаков Волгоградской области

http://ruskline.ru/news_rl/2012/10/13/dejstvitelno_rossiya_eto_dom_bozhiej_materi/

[протоиерей Георгий Завгородний]

Проповедь произнесенная в день Покрова Пресвятой Богородицы
http://f-georgiy.livejournal.com/154961.html

[Иван Василен]

С праздником, этот день для меня всегда особенный

[Александр Васильевич]

Святитель  Николай  (Велимирович)

Слово в день Покрова Пресвятой Богородицы

Поздравление братствам Покрова Пресвятой Богородицы, журнал «Миссионер» 1938 г.

Светлый праздник - Покров Пресвятой Богородицы! Он свидетельствует нам о великой славе, которой увенчана Пресвятая Божия Матерь на небесах. В этот день Она явилась в небесной славе и люди увидели ее и возрадовались. Она держала в руках чудный покров, чтобы показать, как Она покрывает от всякого зла и защищает людей. Двойная радость для нас в этом празднике, одна в том, что мы видим великую праведницу и страдалицу в земной жизни, увенчанную такой небесной славой, а другая, что Она, пребывая на небесах, внимательно заботится о христианах, о наследниках Сына Его и Бога.



И если Она радует нас Своей защитой,Своими явлениями, и прежде и теперь и всегда, должны и мы, братья, Ее радовать. Мы воистину можем принести радость Пресвятой Богородице. Вы спрашиваете как?

Если мы веруем в Сына Божия и Сына Девы Марии, мы радуем Богородицу.

Если мы любим Его, так как Она любит нас, мы радуем Богородицу.

Если мы соблюдаем заповеди Христовы, этим мы радуем Ту, Которая родила Господа Христа.

Если мы каемся в своих грехах, Она радуется с ангелами и всеми небесными силами Божиими. Ибо сказал Господь - «..на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк. 15,7).

Но если мы грешим и не каемся мы оскорбляем Пречистую Матерь Божию и оскорбляем светлых Божиих ангелов и все праведные небеса. Что нам пользы от празднования? Что нам пользы от молитвенных собраний и духовного пения? Господь смотрит не на уста, а на сердце, и когда Он приидет судить мир, будет судить не речи, а сердце. Если нечистыми будут наши сердца, отвергнет нас, а если найдет наши сердца чистыми, исполненными милости и любовью, приимет нас в Своей вечное Царство. Потому сказал ветхозаветный мудрец - «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что оно источник жизни» (Пр. 4,23). Если сгниет сердцевина дерева, долго ли проживет дерево? А человеческое сердце гниет от греха и когда сгниет, то человек превращается в тень человека и влачится по земле, пока совсем не исчезнет.

Да не будет такого с вами, братья мои, да не превратитесь в тени, но останетесь людьми Божиими, а если вы люди Божии, то и наследники Царства Божия.

А о том, что праведники наследуют Царство Божие свидетельствует нам Пресвятая Богородица Своим явлением в славе и свете, с Покровом Своим, которым Она покрывает от зла всех, кто прибегает к Ней со слезами, молитвой и верой. Она явилась и Она является, является не ради явления, а чтобы открыть духовные очи неверующим, чтобы они узнали о вечной жизни и Царстве небесном;

Чтобы утешить скорбящих, чтобы знали они, какая великая радость ожидает их в иной жизни;

Чтобы поддержать малых и немощных, чтобы с радостью шли по земному пути в вошли в царство;

Чтобы ободрить кающихся, чтобы не преткнулись они на пути покаяния, но выстояли и спаслись;

Чтобы каждую каплю крови Сына Своего оплатить спасением многих и многих человеческих душ;

Чтобы за каждую каплю крови Сына Своего оградить от погибели тысячи и тысячи человеческих душ, ибо, драгоценна, братья, Кровь Сына Божия, пролитая за людей. Горе тем кто презреет эту драгоценную кровь, вечное мучение будет им справедливой наградой. Блаженны вы, кто почитает эту кровь и ей спасается добровольно и сознательно, наградой вам будет жизнь вечная. Воистину драгоценна Кровь Сына Девы Марии. Все люди от начала до конца мира даже, если их было столько сколько травинок на земле и песчинок в море, могут спастись этой Кровью. Но увы, не все спасутся, а только те кто хочет, а кто не хочет будет отвергнут, ибо презрели цену, которой куплены.

Никого не презирайте, братья, нет на земле человека, за которого Сын Пречистой Девы не дал Своей драгоценной Крови. Если кто-то сам презреет Кровь, которой куплен, сам будет отвечать за свою погибель, но да не будет никто из вас причиной ничьей погибели. А если вы презираете человека - презираете Кровь, пролитую Христом за его спасение. Старайтесь вразумить грешника и утвердить его в вере и если сумеете, обретет брата и сонаследника в Царстве Христовом. Праведника хвалите, грешника исправляйте, кающегося ободряйте. Но также как грязная вода не может убелить запятнанное полотно, так и грешник не может очистить другого грешника, пока себя не очистит. Потому предостерегает Господь - Исцели себя сам! Если хотите исправлять других, исправьте себя, а потом о других ревнуйте. Это закон Христов.

Так вы обрадуете Пресвятую Богоматерь, Которая радует нас непрестанно. И хранит от напасти и молится за нас Богу и лобзает, как мать чад своих и горит желанием, чтобы все спаслись и вошли в Царство Сына Ее. Богу нашему слава и хвала, а вам мир и здравие и радость и благословение на веки веков. Аминь.

http://ruskline.ru/analitika/2013/10/14/slovo_v_den_pokrova_presvyatoj_bogorodicy/

[Александр Васильевич]

«Покрый нас от всякаго зла честным Твоим омофором»

Проповедь протоиерея Александра Шаргунова в праздник Покрова Пресвятой Богородицы



Праздник Покрова Божией Матери - один из любимейших праздников русского православного народа. Это воспоминание о событии, которое было в начале X века в далекой Византии. Тогда во Влахернской церкви во время Всенощного бдения при огромном стечении народа, при служении патриарха, епископов, сонма священников, блаженный Андрей, Христа ради юродивый, увидел Божию Матерь, входящую в храм в окружении святых ангелов, множества святых во главе с Иоанном Предтечей, Иоанном Богословом, которые поддерживали Ее под руки. И Она, обливаясь слезами, коленопреклоненно молилась за предстоящих в храме ― сначала на амвоне, потом в алтаре у Престола. И, наконец, сняв с головы Своей омофор, простерла его над молящимися. В течение долгого времени, пока длилось богослужение, был виден этот сияющий благодатный свет в храме.

Свет этот остается всегда. Когда совершается богослужение, в нем участвуют не только священнослужители, певчие и молящиеся: святые, Божия Матерь, Сам Господь присутствует за каждым нашим богослужением. Великим постом мы поем: «Ныне Силы Небесные с нами невидимо служат», и это происходит реально, потому «страшно место сие» (Быт. 28, 17).

Как мы входим в храм, как молимся в нем, кому открывается благодать Божия? Только ли блаженному Андрею, Христа ради юродивому, его ученику Епифанию, преподобному Сергию, преподобному Серафиму - святым, которые знали этот непостижимый дар, всегда предлагаемый нам в Церкви, потому что они были чистые сердцем, и им дано было видеть невидимое? Нет, это происходит не только с великими святыми. Я помню рассказ одной очень старой женщины лет тридцать назад. Простая бабушка, она отличалась рассудительностью и необыкновенной скромностью. Во время болезни, после соборования, она рассказала мне случай из своей жизни. Это произошло за богослужением родительской субботы. Когда она со слезами молилась об умершем супруге, то внезапно увидела, что он стоит рядом с ней на коленях и молится. И тут же, говорит она, стояли преподобный Сергий Радонежский и святитель Московский Петр ― святой, в честь которого был назван ее муж. Это было простое безыскусное свидетельство. «Не может быть, - можно было подумать, - откуда такой дар простому человеку?» Их присутствие продолжалось, по ее словам, в течение минут семи. Она как бы даже не удивилась этому видению, воспринимая его как то, что естественно входит в ткань богослужения, и продолжала молиться вместе с ними.

Как определить, что это была не прелесть, не обман? Как узнать, что не обманом было то, что увидел блаженный Андрей, Христа ради юродивый? Церковь призывает нас к внимательной осторожности по отношению к небесным знакам. Особенно в наше время, когда столько ложной духовности, и столько претензий на всякие откровения. Знак подлинности, непрелестности всегда один и тот же - Крест Христов и причастность Кресту Христову - страдание. Нельзя увидеть Бога, не умерев, говорят нам святые отцы. Речь идет о смерти для своей самости, для греха, и о смерти в самом прямом смысле этого слова ― когда человек должен умереть. Не случайно икона Покрова часто изображается над панихидными столиками - там, где открывается невидимый мир, и вера становится знанием, видением того, к чему стремится душа.

Нельзя увидеть Бога, не умерев. Это значит, что к Нему можно придти только через скорби и страдания. Такие, какие были у блаженного Андрея, Христа ради юродивого, когда он отвергся всякой чести, всего, чего ищет род человеческий ― в том числе и своего ума. Стал безумным Христа ради, с тем чтобы в этом стоянии перед безумием мира, кичащегося пустотою и слепого, обрести подлинное видение вещей. В последние времена единственным знаком подлинности всякой духовности, подлинности Церкви и ее свидетельства миру, говорят святые отцы, будут страдания. Мы призываемся быть такою Церковью. И Господь не оставляет нас Своей милостью - многими скорбями.

Русская Церковь всегда находилась под особым Покровом Божией Матери. В честь Покрова Пресвятой Богородицы было построено множество храмов. В Москве есть Покровский монастырь, всем известен храм Покрова-на-рву на Красной площади, чаще называемый «храм Василия блаженного». В Марфо-Мариинской обители на Большой Ордынке есть Покровский храм, наконец-то восстановленный. Все эти храмы связаны со святыми, которые явили подвиг непостижимого смирения, прошли через скорби, непереносимые обычными человеческими силами. В Покровском монастыре находятся мощи святой праведной Матроны. Слепорожденная, она всю жизнь была во тьме, и, проходя через эту тьму, смиряясь предельным образом, узнавала свет Христов. Ей открылся этот свет, и в нем - жизнь других людей, любовь и сострадание Христовы к ним. Почему многие так почитают Матронушку? Не потому ли, что Божия Матерь ― Та, Которая больше всех узнала, что такое скорбь и что такое смирение у Креста Своего Божественного Сына, ― призрела на ее скорбь и на ее смирение? Точно так же, как, может быть, разбойник благоразумный увидел рядом с собой Спасителя, благодаря молитве за него Божией Матери.

Мы знаем о подвиге юродства Василия блаженного, как он отказался от всего, что ищет человек на земле. «Люта зима, но сладок рай», - повторял он, ходя нагой и босой среди зимней Москвы и свидетельствуя, что рай действительно сладок. А в Марфо-Мариинской обители подвизался преподобноисповедник Сергий (Сребрянский) ― духовник преподобномученицы Великой княгини Елизаветы. Вся жизнь его была под покровом Божией Матери. Начал служить, сразу после рукоположения, в храме Покрова города Орла. Когда был призван Великой Княгиней Елизаветой в Марфо-Мариинскую обитель, то снова оказался в Покровском храме. А закончил свое земное служение в храме Покрова села Владычне, куда был выслан после долгого пребывания в концлагере.

Под покровом Божией Матери была жизнь всех сестер Марфо-Мариинской обители, многие из которых должны быть прославлены в сонме новых мучеников и исповедников Российских. В материалах обители есть рассказ матушки Любови о том, как накануне праздника Покрова, когда начинались жестокие гонения на Церковь, явилась ей Божия Матерь и сказала: «Если не покаетесь, строго накажу». Это Она говорит людям, которые, от всего отказавшись, избрали путь Креста Христова! Глубина покаяния неизмерима ― требуется приобщение смирению святых до конца, чтобы открылся светоносный Покров Божией Матери, и они могли встать рядом с Нею и апостолом Иоанном Богословом у Креста Христова.

В Московской Духовной Академии главный храм - Покрова. В напоминание о том, как обретается истинное богословие. Святитель Филарет Московский когда-то говорил в этом храме, что мы спасаемся не многой ученостью, не многим временем и не многими трудами. Хотя необходима ученость для постижения сокровищ премудрости и требуется много времени, для того чтобы мы восходили к подлинному пониманию глубин жизни. И не многими трудами мы спасаемся, хотя труды у нас должны быть постоянными, каждодневными. Но спасаемся мы, говорит он, напоминая слово Божие, многими скорбями. И можно добавить: многим заступничеством Божией Матери. Потому что где самая великая скорбь ― там Она ближе всего, там тайна Воплощения Божия. Ради спасения всех пришел Господь в наш скорбный мир. Это означает Ее светоносный Покров.

Будем трезво оценивать все происходящее с нами сегодня. Мы достойное по делам нашим приемлем. Великое множество беззаконий, которые совершаются в мире, уже переполнили чашу долготерпения Божия. Если бы не молитва Божией Матери, давно бы уже наступил конец мира. Но ради того, чтобы всем была дана возможность покаяться, долготерпеливый и многомилостивый Господь продлевает время.

Будем помнить о молитве, которую совершала Божия Матерь, преклоняя колена на церковном амвоне. Она плакала не только об избавлении от той беды, которая надвигалась на Византийскую Церковь, провидя, что скоро будет полное ее крушение. Она плакала о грехах людей, которые молились, и, может быть, даже со слезами, находясь в церкви, но которые не имели решимости вступить по-настоящему на путь Христов. Потому-то и было Ее предупреждение сестрам Марфо-Мариинской обители прежде, чем наступил для них час огненного испытания.

Матерь Божия плачет и сегодня. О том, что ждет мир, если не будет покаяния, если люди не вразумятся. Зверь уже готов выйти из бездны, и скоро явится такое торжество нечестия, какого не было доселе. И если бы не Господь, не Его долготерпение, не заступничество Божией Матери, не спаслась бы никакая плоть, говорит нам слово Божие. Зло на наших глазах стремительно разрастается, но когда мы не одними устами, а всей своей жизнью прибегаем под Покров Божией Матери и молимся: «Покрый нас от всякого зла честным Твоим омофором», совершается дивное.

Многие иконы сегодня мироточат, а иные плачут. Иконы Божией Матери тоже плачут. Ее незримые слезы становятся зримыми, чтобы мы знали, как близка Она к нам. Каким бы ни было наше поражение - не все потеряно, если Божия Матерь не оставила нас. Как и тогда, Она простирает Свой Покров над всеми, без исключения, находящимися в храме людьми. И над всем нашим Отечеством. Никто не исключен из Ее ходатайства. Всегда пребывая в радости небесной, Она плачет о тех, кто лишен всего ― и земного, и небесного. Но только тогда, когда наша Церковь по-настоящему отзовется на страдания народа, распинаемого на Голгофе, и встанет вместе с Божией Матерью на молитву - совершится невозможное. Злые чары, как было сказано Божией Матерью одному знакомому мне священнику в 1967 году, в 50-ю годовщину большевистской революции, будут разрушены, и свет небесный воссияет над нами.

Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России

http://ruskline.ru/news_rl/2013/10/14/pokryj_nas_ot_vsyakago_zla_chestnym_tvoim_omoforom/

[Александр Васильевич]

Материнская любовь

Слово священника Николая Булгакова на Покров Пресвятой Богородицы



Наши праздники учат нас тому, как жить в будни.

Чему учит нас Покров Божией Матери?



Есть два разных отношения к человеку: с любовью к нему, с желанием ему добра – либо осуждение.

Осуждение – это отношение к человеку без любви. Поэтому в осуждении нет правды.

Осуждение – это всегда тормоз, тупик, полная остановка. Словно бы жизнь не идет дальше, замерла, и больше уже ничего не будет, никакого будущего. По крайней мере, об этом нет никакой мысли у осуждающего – он впереди другого человека ничего не видит. У того якобы не может быть ни раскаяния, ни желания исправления, ни самого этого исправления. Не может быть якобы и прощения его грехов (действительных, а то и мнимых, которые враг нарисовал). Всё! Конец! «С тобой всё ясно».

То есть осуждение – это отношение мертвое, это отношение к человеку как к покойнику, как будто он дальше жить не будет, а если будет, то все его последующие дни и годы ровным счетом ничем не будут отличаться от нынешнего его состояния – в нем ничто меняться не способно. Святые отцы однако говорят: «Прежде смерти ни в ком не отчаивайся».

Осуждение – это объяснение действий человека его низким качеством как личности. «Раз ты так делаешь, значит, ты плохой; ты делаешь так потому, что ты такой человек», - вот что подразумевает осуждение. Но это неверно. Причины наших поступков могут быть и иными, мы о них не знаем, мы их не видим. Осуждение – слепо. Еще и поэтому Господь запретил нам, грешным, осуждать других грешников, что наше осуждение всегда ошибочно: мы просто не можем знать всей жизни человека, всех его обстоятельств, внешних и внутренних.

Осуждение – наш самый постоянный, привычный, неотвязный грех. Мы осуждаем иной раз, как дышим. «Ну, что есть, то есть, – мол, – куда же денешься?» Мы можем осуждать даже во время богослужения, осуждать на своей исповеди, осуждать тех людей, которых никогда в глаза не видели, осуждать даже умерших… А ведь это всё неправда, это враг нас обманывает, как всегда ловит на гордыне. Получается, что мы вроде бы лучше тех, кого осуждаем. Да нет, в глазах Божиих, может быть, даже хуже, потому что мы осуждаем грешника, а Господь грешникам хочет спасения, Он им – друг, Он пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9, 13).

Осуждение – это отсутствие спасительного покаянного чувства в нас. Когда по-настоящему чувствуешь себя грешным, то уже не до чужих грехов.

Осуждение не верит ни в Бога, ни в человека. Осуждение – это неверие в то, что идет постоянная невидимая борьба, что враг старается всё время грешников навести на грех: одних – на греховные дела, других – на их осуждение. И то, и другое – одинаковые диавольские ловушки. Врагу совершенно безразлично, как мы будем грешить: совершая греховные поступки или осуждая в них других. За временные, улетающие от нас слова мы при этом сами, по Евангелию, готовим себе вечное осуждение (см. Мф. 7, 1).

С любовью отношение к человеку – это совершенно другое отношение. Это отношение жизни, надежды, роста. Это отношение материнское.

Как всякая мать относится к своему ребенку? Она вся устремлена в его будущее, оно для нее полно самых светлых надежд, она устремлена в становление его личности, в его постоянный рост, и, конечно же, в рост всего лучшего в нем, в рост его добра, предела которому она не видит.

Она, мать, прекрасно помнит и то, как он был, никому не ведомый, у нее в животе – и всё же самый близкий ей, уже совершенно родной. И как он пришел в этот мiр, совершенно безпомощный, ничего не умея, ничего еще не делая хорошего, и никто его за это не осуждал, понимая, что он будет долго расти. И он рос, и долго учился, совершенно всему: есть, ходить, говорить, – приобретая все время какие-то навыки. И он делал иногда успехи, и мать была счастлива от каждого его успеха.

Материнское отношение к человеку противоположно осуждению. Он – не «плохой», а – он «ошибся»; «у него пока не получилось; он не смог в этот раз, он в следующий раз постарается; помолимся о нем, Господь ему поможет, и у него, Бог даст, получится».

Мать всегда готова на помощь, а осуждение совершенно ничего не спрашивает с себя: тот, мол, – сам по себе, а оно – не при чем, оно помогать никому не собирается, только осуждать и выносить приговоры. А если быть совсем честным, то оно даже где-то в темном уголке души радо, что другой грешник что-то делает не так: и пусть, мол, таким и остается, а я зато получаюсь лучше, я же так не делаю.

Одно дело сказать: «Ты не так сделал». А другое – «Знаешь, а можно было бы сделать вот так». Вроде бы то же самое, но зато дух совсем другой: добрый, созидающий, вдохновляющий.

Мать не может поставить крест на своих детях, что бы с ними ни происходило, как бы низко они ни падали. И чем глубже их падение, тем острее боль матери за своих детей, тем больше она хочет их исправления, а если она молящаяся, – тем горячее ее молитва за них.

И всё это в высшей степени относится к Матери Божией. Именно так к нам относится Богородица, наша общая Мать. Господь со Креста усыновил Своей Пречистой Матери в лице апостола и евангелиста Иоанна Богослова всех христиан.

Недаром блаженный Андрей, когда узрел во Влахернской церкви Царицу Небесную, простирающую над молящимся народом Свой омофор, увидел и святых Иоанна Предтечу – покровителя Таинства Крещения, в котором мы все сочетаваемся со Христом, – и апостола любви Иоанна Богослова.

Все мы – дети Отца Небесного. И перед Богом, перед Матерью Божией всегда остаемся детьми, причем, еще более маленькими и безпомощными, чем наши дети перед родителями.

Мы многого до сих пор не умеем, хотя уже давно выросли. В духовном отношении во многом мы – безпомощные младенцы. Не умеем толком ни молиться, ни поститься, ни каяться, ни бороться с дурными помыслами, чувствами, со своим языком, с осуждением… И Господь всё время ждет нашего исправления, несмотря на то, что мы об этом сами не заботимся. И Матерь Божия, как всякая мать, терпеливо относится к нашим немощам, и просит Сына Своего всё время за нас: еще, еще подождать – мы, может быть, еще немного подрастем, займемся главным нашим делом… И даже если ни нам самим, ни всем другим не видны никакие сдвиги в нас к лучшему, Ей важны не только видимые результаты, ей, может быть, еще важнее наши внутренние усилия к добру, даже только наша печаль о нашем неисправлении – как это важно во всяком ребенке каждой чуткой матери.

Она не махнула на нас рукой, Она очень серьезно относится ко всему, чем мы живем, что нас мучает, и даже наши грехи воспринимает с болью прежде всего потому, что мы первые страдаем от них. И даже от наших самых глупых, самых смешных и наивных переживаний, от наших греховных мучений, которые мы сами себе и другим создаем, Она, как всякая мать, не отмахивается. Она не говорит, что всё это чепуха – хотя, конечно, чаще всего это именно чепуха, даже яд, наивное доверие бесовской лжи, клевете, простейшие вражьи ловушки. Но мы в них попадаемся, несчастные, и, конечно, потом страдаем, и потому всё это Ей важно. И потому Она всегда готова прийти к нам на помощь. Она – Всех скорбящих радость. Всех – от чего бы мы ни скорбели. И даже не только утоляющая наши печали, но претворяющая скорби наши в радость! И даже – Споручница грешных! Она не только не только не гнушается грешниками – как мы гнушаемся теми, кто нам не нравится, – Она еще за этих самых грешников, с которыми мы не хотим иметь никакого дела, поручается перед Богом! Она упросила Сына Своего за человека беззаконного, который даже изображен вместе с Нею и с Ее Божественным Сыном на иконе «Нечаянная радость»! Эта икона говорит о том, что Она готова приносить нам даже лучшую радость, чем мы сами просим и ждем от Нее! Она даже – Взыскание погибших!

Какие же наши просьбы может не услышать, отвергнуть Матерь Божия? Только те, которые нам не полезны.

И потому – с каким трепетом, с какой верой нужно нам обращаться в молитвах ко Всемилостивой Деве! Ведь Она Сама очень хочет исполнить все наши благие просьбы. Она не просто наша чуткая Послушница – Скоропослушница наша!

Вот уже тысячу лет Она слышит нас, Она покрывает наш народ Своим Покровом, и только благодаря этой вере, этому Покрову мы живы.

Даже тогда, когда народ наш стоял перед катастрофой 1917 года, Пречистая явила в Коломенском Свою чудную икону, возвестив тем самым, что Она не оставит Своего Державного Покрова над нашим народом и в это лихолетье. И не оставляет до сего дня.

Когда-то Николай Васильевич Гоголь написал своим младшим сестрам об их общей матери, Марии Ивановне: «Ваша мать превратилась в молитву!»

Прекрасные слова! Сильнее не скажешь о силе материнской молитвы за детей своих! «Превратилась в молитву», – то есть перестала жить чем-либо другим в этой жизни, стала человеком-молитвой.

Что бы сказал гениальный мастер слова о глубоко почитаемой им Пресвятой Богородице, не усыпающей в молитвах за всех нас? Или, может, даже он не нашел бы для этого благодарных слов?..

Будем же помнить не только в праздники, но и в будни, во все дни и часы нашей жизни, что Матерь Божия продолжает покрывать нас Своим Покровом всегда, что Она всегда готова прийти к нам на помощь, что Она, как всякая мать, всё время видит нас, чувствует нас, всё время верит в лучшее в нас, неустанно желая нашего роста, нашего спасения. Аминь.

Священник Николай Булгаков, настоятель храма в честь Державной иконы Божией Матери, член Союза писателей и Союза журналистов России

http://ruskline.ru/news_rl/2014/10/13/materinskaya_lyubov/

[Александр Васильевич]

Увидеть Покров

 Праздник Покрова связан с событием, когда в Константинополе блаженный Андрей и его ученик Епифаний сподобились видения Божией Матери, молившейся за христиан и покрывшей их Своим омофором, защищая от видимых и невидимых врагов.

Но сегодня многие христиане не видят того, как Господь и Матерь Божия пекутся о нашем спасении. Почему? Что лишает нас духовного зрения, и что может помочь нам прозреть и увидеть ту любовь, с которой о нас заботятся Господь, Божия Матерь и святые? Как нам не лишиться Покрова Пречистой? Об этом размышляют пастыри.



***

Вера – не только дар, вера – труд, вера – подвиг

Игумен Нектарий (Морозов):



– Множество людей окружало Христа во дни Его земного служения, тысячи становились свидетелями проявлений Его Божественной силы, Его все превосходящей любви, Его милосердия. Но много ли было тех, кто действительно увидел в Нем Бога, ставшего Человеком? Многие ли из очевидцев Его чудес не усомнились в Нем, когда на Кресте Он предал дух в руки Своего Небесного Отца? И вместе с тем… Вместе с тем говорит Господь апостолу Фоме: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие, но уверовавшие» (Ин. 20: 29). Как удивительно: видящие – не верят, а не видевшие – верят! Вера – не только дар, вера – труд, вера – подвиг.

Почему мы так часто забываем о любви Божией, о непрестанно пекущемся о нас Промысле? Потому что помнить о Боге нужно всегда, а не только лишь в какие-то «особые» моменты нашей жизни. Нужно помнить и тогда, когда совсем не хочется: в те мгновения, когда наша воля колеблется, когда мы склоняемся к греху, а совесть подсказывает: «Господь смотрит на тебя, Он видит твою борьбу: постарайся устоять, постарайся удержаться от падения, к которому влечется твое сердце».

    Помнить о Боге нужно всегда, а не только лишь в какие-то «особые» моменты нашей жизни

Нужно, но многие ли решаются? Не чаще ли мы предпочитаем в такие мгновения и глаза «закрыть», и память «отключить», и голос совести «не расслышать»? И вот именно это-то и лишает дерзновения, лишает надежды, способности с простотой и непосредственностью ребенка верить в то, что никогда не оставляет нас Господь милостью Своей, никогда не перестают ходатайствовать о нас Пресвятая Богородица и все святые угодники Божии. И остаются лишь блаженный Андрей и друг и ученик его блаженный Епифаний, созерцающие простертый над головами молящихся во Влахернском храме Покров Пречистой Владычицы нашей. А мы – читаем, слышим об этом и пытаемся принять это знание в свои сердца. Но лишь тогда, когда расширяется сердце любовью к Богу и к ближнему, когда изгоняется из него день за днем то, что мешает действовать в нем благодати, когда очищается оно, становится способным действительно вместить Его в себя. И тогда многое из того, что не видели и не замечали мы прежде, делается очевидным для нас, и мы не из книг, не из рассказов, а из собственного, пусть еще очень ограниченного опыта, узнаем, что это такое – зрение духовное.

Только в подвиге мы можем встретиться со Христом

Иеромонах Макарий (Маркиш):



– Думаю, не ошибусь, если скажу: причиною тому, что мы не ощущаем попечения Божия о нас, – невнимание к динамике жизни, вместе материальной и духовной.

Люди забывают, что жизнь – это не состояние, а процесс: процесс движения и борьбы, процесс реализации своей свободы. Людям кажется, что они – фигуры на шахматной доске и суть дела в том, чтобы встать на нужную клеточку – и стоять там неподвижно. Но это глубокое заблуждение, оно несовместимо с христианским сознанием, с Самим Христом.

Только в жизненном подвиге мы способны встретиться с Ним, воспринять Его дар, Его любовь.

Стабильная, обеспеченная земная жизнь, к сожалению, размывает нашу память о подвиге. Но современность с ее большими скоростями и резкими переменами – что многим очень не нравится! – снова и снова мобилизует наш подвиг, наше стремление к спасению и к Спасителю.

Покров – это не уютная крыша, под которой можно отсидеться во время житейских невзгод; это – боевое знамя, под которым мы идем «против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф. 6: 12).

***

Культ наслаждения и «ценности» развращенного естества делают человека слепцом

Протоиерей Александр Овчаренко:



– К духовной слепоте, по мнению очень многих святых отцов (преподобных Исихия Иерусалимского, Марка Подвижника и других), приводят древние три «с»: сребролюбие, славолюбие, сластолюбие. В соответствии с православным вероучением, это три главные страсти, исполнение которых порождает другие страсти и ведет к притуплению разума и веры исполняющего их человека. В основе этих страстей лежит самолюбие.

Такое разделение страстей основывается на словах святого апостола Иоанна Богослова о трех искушениях мира: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» (1 Ин. 2: 15–17).

Гедонизм, культ наслаждения, так называемый технический прогресс и «ценности» падшего, развращенного естества, возведенные через СМИ и современную культуру на пьедестал не просто моды, но нормы, претендующие совершить подмену естественных общечеловеческих христианских ценностей, делают человека слепцом. Ум, ослепленный страстями, не может ни понять духовного совета, ни увидеть ту любовь, с которой о нас пекутся Господь, Божия Матерь и святые, – то есть он не может верить Богу, доверять Церкви и оказывать верность Промыслу Божиему. Страсть славолюбия принуждает человека говорить в своем сердце: «Кто как я?!»; страсть сребролюбия – «Всем хочу завладеть»; страсть сластолюбия – «Хочу жить в свое удовольствие». Что приводит к полной смерти души. И тут уж всем естеством своим понимаешь слова мольбы из акафиста Покрова Богородицы: «Радуйся, Радосте наша, покрый нас от всякаго зла честным Твоим омофором».

Другой вопрос, на который святые отцы обращают внимание в своих сочинениях, – как мы можем узнать о существовании страсти? «Признаком того, что кто-либо добровольно исполняет страсть, служит его смущение в то время, когда его обличают или исправляют в ней. А без смущения переносить обличение, то есть вразумление, есть признак того, что кто-либо был побежден страстию или исполнил ее по неведению», – пишет авва Дорофей.

Лечение болезней нашей души, то есть страстей, является делом необходимым. Но важно отметить, что мы подвизаемся не просто для того, чтобы стать хорошими людьми, полезными для социума. Нам надо понять, что это вопрос жизни и смерти.

Необходимо также заметить, что лечение страстей не является только человеческим или только Божиим делом. Оба, то есть Бог и человек, должны быть соработниками. Такова синергия Бога и человека. Все в нашей Церкви является богочеловеческим. И как писал митрополит Иерофей (Влахос) в книге «Православная психотерапия: святоотеческий курс врачевания души»: «Сражаться со страстями и грехом, “противоборствовать, наносить и получать удары” – наша собственная задача, однако “искоренить страсти”, то есть в сущности преобразить их, – это дело Божие. Как человек не может видеть без глаз, говорить без языка, слышать без ушей, ходить без ног или работать без рук, точно так же он не в состоянии “без Иисуса спастись и войти в Царствие Небесное”». Другими словами, исцеление от страстей достигается благодаря действию Божественной благодати, любви Божией. Эта Божественная благодать доставляется через Святые Таинства. Однако, помимо силы Христовой, которая играет здесь важнейшую роль, требуется и содействие человеческой воли.

Очень важно участие в Таинствах. Главное из них – Святое Причастие – есть лекарство бессмертия.

Но прежде всего от человека требуется самопознание. Познание собственных страстей теснейшим образом связано с Покаянием и Исповедью.

В этой духовной борьбе недопустимо смущение.

Вслед за этим необходимо не слишком доверять самому себе, но быть обращенным к Богу. Это покров христианина.

Бороться со страстями, пока они еще не успели развиться. Необходима упорная борьба, чтобы умалить страсти; в дальнейшем же требуется духовное трезвение.

Познавая себя, мы обретаем Бога, и на этом пути хотелось бы постоянно напоминать себе слова великого подвижника архимандрита Иоанна (Крестьянкина): «Но настало уже такое время, которое отметает все надежды на человеческое и указывает миру едину опору, едину надежду на Бога. Древние отцы великими своими подвигами дошли до этой истины. Они сознательно брали на себя тяжести и горечи подвигов болезней и самоотречения. Нашему времени эта истина дается от Бога без нашего вмешательства, дается очевидно, зримо. Духовникам и чадам Божиим остается только понять, что сила их не в подвигах, не в учености, но в немощи, которую надо принять как свою спасительницу, примириться с ней, полюбить ее и сознательно принести свою немощь к стопам Божиим, чтобы в ней начала действовать благодать и сила Божия и возобразился в нас Христос».

*** 

Смиренно нести свой крест

Епископ Душанбинский и Таджикистанский Питирим:

 

– Как мы знаем из дошедшего до нас предания, Покров Пресвятой Богородицы во Влахернской церкви видели только блаженный Андрей и его ученик блаженный Епифаний. Ни сам царь Лев Мудрый, ни его свита, ни многочисленные прихожане, находившиеся в это время в храме, ничего не видели.

Благодатных видений удостаиваются, как правило, только святые подвижники – как особого дара Божиего. Простым смертным, даже в царском чине, это не полезно, даже вредно. В этой связи весьма знаменательно, что среди мусульман, чья религия началась с «видений» Мухаммеду (с явления беса под видом архангела Гавриила), очень распространено визионерство. «Не всякому духу верьте!» (1 Ин. 4: 1) – предостерегает апостол Иоанн Богослов.

Отсутствие видений, конечно, не означает, что Бог не заботится о Своем создании. Наоборот, это признак того, что человек пребывает в трезвенном духовном состоянии. Желание откровений и созерцаний – греховно само по себе и нередко приводит к тяжкому духовному заболеванию – прелести.

А чтобы не лишиться Покрова Божия и Пресвятой Девы Марии, нужно смиренно нести свой крест на том поприще, к которому каждый из нас призван.

***

Причина – в том, что человек не устремлен по-настоящему к Богу

Священник Димитрий Шишкин:



– Причина того, что многие христиане не видят, как Господь и Матерь Божия пекутся о нашем спасении, конечно, заключена в нечувствии и неверии. А точнее, не в неверии как таковом, потому что можно ведь верить «вообще» ни к чему не обязывающей, теплохладной верой в то, что «что-то там есть».

Но в данном случае речь идет о неверии в том значении, что человек не устремлен по-настоящему к Богу, не стремится узнать Его, быть с Ним. В этом причина всех ослеплений и нечувствий, как об этом, кстати, и говорится во многих местах Священного Писания.

И напротив – Господь, Матерь Божия, святые как бы приоткрывают для нас дивным образом реальность Своего присутствия и участия в нашей жизни, когда человек по-настоящему устремлен к Богу и Божией Матери и святым всем сердцем и всей душой, ищет участия в Божественной жизни, и для него это не формальность, а, что называется, вопрос жизни и смерти.

От такой внутренне деятельной, динамической веры рождается и определенная чуткость, внимательность в оценке внутренних и внешних событий жизни. В оценке именно духовной. Сама эта возможность, конечно, дар Божий и источник великой радости и утешения для всякого верующего человека, но этот дар не подается без трудов внутреннего делания, то есть искания Царствия Божиего и правды его. Так что можно сказать так: единственный путь приобретения видения реальности Божественной заботы о нас – это искание Бога всем сердцем и стремление строить свою повседневную жизнь по Его заповедям.

    Реальность заботы Божией откроется, если строишь свою повседневную жизнь по заповедям Господа

И единственное верное средство оставаться всегда под Покровом Божией Матери – это стараться во всём и всегда поступать по-божески, а если в чем согрешаем – тут же каяться в простоте и сокрушении сердце, не ища себе оправданий. Бог милостив, и Покров Матери Божией простирается надо всеми, кто с верою ищет этого Покрова и старается учиться у Господа кротости и смирению.

***

Господь заботится о нас и тогда, когда попускает нам беды

Священник Валерий Духанин:



– Мне вспоминается такой случай из круга близких людей. Молодой человек, Алексей, по образованию режиссер, служил в армии и как-то зимой заступил в караул. К этому моменту он настолько устал, что, увидев будку с трансформаторами, зашел туда и прилег, положив голову между какими-то приборами. Мгновенно погрузился в сон, но пока спал, то видел во сне, что его голову поддерживает Божия Матерь. Через какое-то время его разбудил неожиданно появившийся человек, который испуганно произнес: «Что ты делаешь? Справа и слева от твоей головы оголенные контакты!» Если бы он повернул голову в ту или другую сторону, то сразу погиб бы, но Божия Матерь спасла его. Вот так Пресвятая Богородица всегда рядом с нами, Она действительно покрывает нас, Ее Покров распростерт над нами, просто мы не замечаем этого.

Есть вот такая элементарная истина: человек – существо падшее. Слепой не видит солнца, даже если очень этого хочет. Солнце его согревает, без света солнца он не может жить, но сам увидеть солнце не способен. Вот так о нас заботятся Господь, Божия Матерь, святые, но мы не видим этого, потому что духовно ослепли – от своих грехов, страстей, привязанности к земному. Нам всё время что-то надо от Бога – хорошей зарплаты, исцеления от болезни, разрешения бытовых неприятностей… Вот как капризному ребенку нужен сам подарок, а не тот, кто его подарил, так и мы. Мы и не думаем заметить Божию любовь и участие Божией Матери в своей жизни.

Наша греховность и своеугодие – мрачная пелена, закрывающая от нас духовный мир. И даже если представить, что погруженному в грехи человеку открыть реалии духовного мира, то он с ужасом обнаружит, что в непосредственной близости к нему находятся падшие духи, волю которых он привык исполнять. Вот почему Господь закрывает от нас тот мир.

Человек начинает чувствовать заботу Божию по мере очищения своего сердца, когда освобождается душа от тяготившего груза, отходит в сторону сиюминутная суета и открывается более глубокое восприятие жизни. Тогда ты самым сердцем чувствуешь, что Небесный Отец очень близко, Он сопутствует тебе на каждом шагу твоей жизни, а Пресвятая Богородица заботится о людях как родная и терпеливая мать о непослушных чадах.

Мы часто слишком пессимистичны, нам хочется, чтобы в жизни всё было ровно и гладко, а если вдруг скорбь и лишение, то нам кажется, что мы оставлены Богом. На самом деле Господь заботится о нас и тогда, когда попускает нам беды, Он с нами в самых лишениях и невзгодах. Вспоминается из Ветхого Завета, как однажды сирийцы пошли войной на Израиль. Они хотели взять в плен святого пророка Елисея, чего очень испугался его слуга: вокруг города было множество войска с колесницами. Как сказано в Священном Писании, «и молился Елисей, и говорил: Господи! открой ему глаза, чтоб он увидел. И открыл Господь глаза слуге, и он увидел, и вот, вся гора наполнена конями и колесницами огненными кругом Елисея» (4 Цар. 6: 17). Планы неприятеля разрушились. Вот так небесное воинство защищает людей, мы только не видим этого, как не видел слуга Елисея. Без воли Божией и волос не упадет с наших голов.

Иногда проходит время, и человек осознаёт, что был всегда Кем-то храним: Кто-то уберегал от ошибочных начинаний, отводил от бед, спасал от неправильно принятого решения и даже если попускал сильную скорбь и лишение, то лишь для какого-то важного вразумления. Нельзя рассудочно доказать, что Господь, Божия Матерь и святые участвуют в нашей жизни, это осознается и чувствуется лишь по мере духовного опыта, если конечно из этого опыта мы научились извлекать нужный урок.

http://www.pravoslavie.ru/97819.html

[Александр Васильевич]

«Лицу Твоему помолятся богатии людстии»

Слово протоиерея Александра Шаргунова на Покров Божией Матери



Это событие произошло в Х веке во время длительной осады столицы Византии. Когда, казалось, уже неминуемо было крушение Константинополя, православный греческий народ во главе с патриархом, со множеством епископов, собрался во Влахернском храме. Всю ночь шла молитва, и в это время было видение Андрею, Христа ради юродивому: по воздуху идет Божия Матерь в сопровождении ангелов и бесчисленного множества святых, становится на амвоне, преклоняет колена и со слезами молится вместе со всеми. Тогда многие, преклонив колена, молились со слезами. И Она — как одна из молящихся, но вместе с тем как Матерь Божия, как Царица неба и земли, как Мать всех молящихся. Помолившись так, Она встала, прошла через царские врата к престолу, снова преклонила колена, и снова молилась — уже перед самим Престолом Бога Всевышнего. И наконец, сняв с Себя омофор, простерла его над всеми.

Покров Божией Матери — над Церковью, над Россией, над всеми нами. Божия Матерь защищает нас от тревог, от страхов и бед, которыми переполнена наша жизнь. Она — наша безопасность от всех врагов: от диавола, мира и греха. Она хранит от падений всех, кто противостоит греху, и научает ненавидеть всякий греховный помысел как мерзость сатанинскую.

В день Покрова Божией Матери будем молиться Ей о том, чтобы Она научила нас самому главному, в чем мы нуждаемся, — Своему материнскому милосердию, потому что мир из-за умножения беззакония теряет милосердие (Мф. 24, 12). Чтобы научила нас Своему девственному целомудрию, потому что мир исполнен сатанинского растления, и миллионы душ погибают без покаяния.

За Божественной литургией праздника мы слышим стих из псалма, который звучит перед чтением Евангелия: «Лицу Твоему помолятся богатии людстии» (Пс. 44, 13). Помолятся и поклонятся Ее лицу все богатые на земле. Но не те богатые, про которых Она поет в Своем богодухновенном гимне: «Богатящияся отпусти тщи», то есть пустыми, ни с чем (Лк. 1, 53). Тот, кто думает, что он богат, — тот и нищ, и наг, и слеп (Откр. 3, 17). Но поклонятся Ее лицу богатые добродетелями и дарами Духа Святого.

Все святые во все века поклонялись Божией Матери. Но в страшные времена отступничества, когда придет кончина века, поклонение Божией Матери еще возрастет. Тогда будут такие скорби, что если бы не Ее заступничество — «не спаслась бы никакая плоть» (Мк. 13, 20). И появятся святые, чьи молитвы к Божией Матери будут горячее, чем у всех прежних святых, и за которых Она будет особенным образом заступаться. Они превзойдут своей святостью всех святых, как пророчествует преподобный Антоний Великий, которые когда бы то ни были на земле. Не подвигами своими, а терпением великих скорбей и хранением в чистоте православной веры среди всеобщей лжи, отступничества и растления.

Эти великие святые возгорятся ревностью и любовью ко Господу и Божией Матери, и противостанут множеству врагов, покушающихся уничтожить Церковь Христову. Божия Матерь возьмет под Свой Покров — будет их вести, хранить, питать и ограждать. Так что они смогут одной рукой сокрушать врагов, а другой созидать истинную жизнь, как это было с израильтянами, когда те после вавилонского плена начали восстанавливать стены иерусалимские. Несмотря на яростное нападение множества врагов, они одной рукой совершали работу, а другой рукой держали копье (Неем. 4, 17). Так будет и в эти последние дни. Наши святые будут сокрушать одной рукой ереси еретиков, расколы раскольников, идолы идолопоклонников, нечестие нечестивых, воинствующих против заповедей Божиих, а другой рукой будут созидать таинственный «град Божий» (Пс. 45, 5).

Наступило уже время, когда мы должны быть воинами Христовыми, противостоящими всякому растлению и лжи, и одновременно строителями тайн духовных в молитве и в добрых делах. Наступило время, когда недостаточно одной молитвы и добрых дел. Мы не сможем защитить град Божий, если не будем держать в одной руке оружие, поражающее наших врагов, а другой рукой созидать жизнь таинственную во Христе предстательством Божией Матери.

Будем помнить, что без заступничества Божией Матери все наши молитвы и добрые дела ничего не значат. Что могут наши убогие молитвы? Но Она имеет дар делать их Своей собственной молитвой, как мы видим в праздник Покрова. И наши убогие добрые дела — что они могут значить для Бога? Но если мы принесем их Божией Матери, Господь не отвергнет их, потому что Он никогда не отвергает приношение Своей Пречистой Матери. Она никогда не отступает ни от какого человека, как бы он беден и нищ ни был. И как бы он ни был богат — даже как те богатые, которые не могут «поклониться лицу Ее». Так будет в последние дни, что предстательством Божией Матери встанет великое множество праведников, на которых обрушится вся злоба врагов Церкви Христовой. Они просветят множество душ, приведут их ко Христу, и научат поклоняться лицу Божией Матери.

Так велико будет Ее заступничество в эти последние дни, что множество людей, как свидетельствуют пророчества, обступят град Божий, испытывая голод и жажду по правде Божией, потому что никто им не давал ее до этого. До последнего предела, до тайны Страшного Суда простирается Покров заступничества Божией Матери над миром.
 
Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России

http://ruskline.ru/news_rl/2016/10/13/licu_tvoemu_pomolyatsya_bogatii_lyudstii/

[Александр Васильевич]

«Покров Царицы Небесной бережет нашу страну»

Слово митрополита Владивостокского и Приморского Вениамина (Пушкаря) к празднику Покрова Божией Матери



Радостный день Покрова Божией Матери веселит сердце каждого православного, каждого русского человека. Покров Божией Матери – один из самых любимых праздников на Руси. Сколько у нас воздвигнуто храмов и монастырей в честь Покрова Царицы Небесной! Сколько добрых народных примет связано с Покровом, который как чистый белый снег укрывает нашу землю. И как ждут на Руси этот чудесный осенний День!

«Да не без праздника останется святой Покров Твой, Преблагая!» - воскликнул когда-то наш святой князь Андрей Боголюбский, умилившись тому чуду, что наблюдал другой Андрей, Христа ради юродивый, во Влахернском храме осаждаемого врагами Константинополя. То было великое чудо явления Царицы Небесной с распростертым платом над молящимися жителями Константинополя. Святой Омофор Небесной Заступницы защитил христиан Византийской столицы и помог сокрушить врагов.

Святой князь Андрей Боголюбский установил празднование Покрова Божией Матери, и во времена его княжества был выстроен первый храм, связанный с чудесным событием – Покрова на Нерли. И уже потом после появления этой прекрасной церкви на Руси стали возводиться Покровские соборы, храмы, монастыри.

Полюбил наш народ Праздник Покрова. И уже с православного Царя Иоанна Васильевича Грозного он стал одним из самых почитаемых на Руси. Нигде в мире кроме нашей России так не отмечают этот Праздник!

И сколько раз являла Матерь Божия нам свой Покров! Нам жителям Дальней России и Приморья особенно памятно чудесное явление Пресвятой Богородицы накануне Русско-японской войны в 1904 году. Тогда был написан Порт-Артурский образ Матери Божией – наша особо почитаемая святыня, хранящаяся сейчас в Покровском соборе Владивостока. Сама Пречистая явила нам этот образ, обещая Свою защиту, Свой Покров в предстоящей тогда войне с Японией. Распростертый плат с Образом Спаса Нерукотворного в руках Матери Божией, стоящей на скалистом берегу синего залива, на том месте, где должна была развернуться героическая оборона Порт-Артурской крепости. А под ногами Пречистой - разломанные мечи язычников, стремившихся поругать нашу Россию на ее восточных рубежах.

Промедлили мы тогда, явили свое небрежение к святыне – не смогли вовремя доставить икону в Порт-Артур, как велела Сама Пречистая…

Пусть это будет нам уроком, о котором особенно нужно помнить в наши дни, когда зло все сильнее опутывает человеческие души. И когда в мире с невероятной быстротой растет равнодушие, теплохладность и небрежение к святыням.

Матерь Божия покрывает нас Своим честным Омофором, но ведь порой мы сами не стремимся под Ее Покров. Сами своими грехами и забвением отказываемся от защиты Заступницы нашей усердной.

Но все же держит Покров свой над Россией Царица Небесная. Распростерла его от Балтики до Тихого океана, раскрыла его в вечности, укрыв от града стрел бесовских наши безценные души.

Сколько у нас на Руси разных образов Матери Божией! Только семьсот видов икон насчитывает сейчас Церковь, но этот список еще неполный. Матерь Божия являет Себя через Свои иконы. И все они напоминают нам о том Покрове, который держит над нами Пречистая. Какое христианское сердце не встрепенется пред образом Царицы Небесной! Пред Лествицей Небесной Бога Слова рождшей! И мы чаще обращаемся к Ней. Русская душа со смирением взывает к Пречистой Деве: «Мы недостойны часто безпокоить своими просьбами Сына Твоего и Бога Нашего! Уж ты Милосердная, Сама умоли Сына Своего, излей на нас Божественную Милость!»

И Матерь Божия оберегает нас и оберегает Россию. Ведь только благодаря Ее заступничеству, Ее распростертому над нашей страной Омофору, Россия остается непреступной крепостью для врагов.

Большое значение имеет ядерный щит нашей Державы для устрашения супостата. Но не этим ядерным щитом сохраняется Святая Русь. Покров Царицы Небесной бережет нашу страну.

Матерь Божия любит Россию, ведь еще наши предки всегда называли Русь Домом Пресвятой Богородицы. Наше христолюбивое воинство в бою на встречу смерти шло со словами: «Умрем за Русь Святую, за Дом Пресвятой Богородицы!»

А мы сейчас любим ли Пречистую? Как мы относимся к нашей Заступнице?

Мы помним, какие страдания испытала Матерь Господа нашего на Голгофе. Тогда исполнилось пророчество Богоприимца Симеона, и оружие прошло святое сердце Пречистой. Но думаем ли мы о том, что совершая грехи, мы вновь распинаем Христа и продолжаем разбивать сердце Пресвятой Богородицы? Орудие казни вновь проходит пречистое сердце Божией Матери.

Но своими искренними сердечными молитвами мы притекаем под святой Омофор. Своими чистыми, нравственными делами и помыслами мы остаемся под Покровом Царицы Небесной. И каждое сердце, преисполненное любовью ко Христу и к ближнему, способно узреть духовными очами этот благодатный плат, сохраняющий и оберегающий нас.

Сегодня все чаще мы слышим, что наши враги готовы вновь решиться на страшное вероломство. Они вновь готовы устремиться с мечом на Святую Русь, забывая священные слова нашего Святого Благоверного князя Александра Невского. Но великий князь Александр надеялся не на силу оружия, не на силу ума и человеческих рук. Он свято верил в Бога и свято любил свою Отчизну. Святой князь горячо молился, когда враги шли на нашу землю. Александр Невский молился Богу и Его Пречистой Матери. И по его святым молитвам и молитвам всего боголюбивого русского народа Русь пребывала под Покровом Божией Матери, который защищал нашу страну от супостата.

Сейчас мы много говорим о единстве нашего народа. Но это единство обретается в духовном единении, в духовной соборности, в молитве, возносимой всем народом к Богу, Его Пречистой Матери и всем святым. Так было во все века. И так должно быть и теперь, если мы хотим быть единым народом. Народом-Богоносцем, несущим Слово Истины и Спасения по всему миру!

Матерь Божия любит все народы, и французов, и китайцев, и даже американцев. Но больше всего Она любит тот народ, который свято и православно чтит Ее Божественного Сына. Чем больше мы будем любить Ее Сына, тем больше любви Она будет изливать и нас, и на все человечество.

Будем же верными сыновьями и дочерями Господа и Его Пречистой Матери!
 
Торжество Пресвятой Богородицы – так еще называют наш Порт-Артурский образ Царицы Небесной – Хранительницу нашей Дальней России. Пусть это Торжество будет в наших сердцах! Пусть Покров Царицы Небесной пребывает над всей Россией, над нашим Приморьем, над всеми нами и над всем боголюбивым человечеством! Аминь.

С любовь о Господе, митрополит Владивостокский и Приморский Вениамин

http://ruskline.ru/news_rl/2016/10/13/pokrov_caricy_nebesnoj_berezhet_nashu_stranu/

[Александр Васильевич]

Слово в день Покрова Пресвятой Богородицы



Празднуем мы сегодня, братие и сестры о Господе, чудный Покров Божией Матери, распростертый над родом христианским, открывшийся чрез видение блаженного Андрея, Христа ради юродивого, и ученика его Епифания в церкви Влахернской еще в начале X века при нашествии в Царьград сарацин. И не только греки, но и вся Церковь Русская торжественно стала праздновать этот Покров повсюду. Земля Русская особенно считала себя «домом Богородицы», находящимся под покровом Ее и святых. Никто не видел явственно Покрова своими очами так, как преподобные Андрей и Епифаний, но все жили верою, что, Покровом этим охраняемая, созидается земля Русская. Самые иконы Пресвятой Богородицы, самые останки святых, мощи, лобызают верующие христиане с благоговением и любовью, веруя, что даже чрез лобызание или прикосновение к ним изводят они для себя оттуда источник исцелений, освящения, крепости и благословения.

Но вот эта вера не всеми разделяется, да и верующие не одинаково в ней всегда стоят. Начинают и у последних в некоторые часы, особенно когда они о чем-либо пламенно молили и, как им кажется, не получили, являться сомнения: да подлинно ли есть Покров Божией Матери и святых Божиих? Кто же из нас видел его своими очами или хотя бы ощущал как-либо следы его осенения? Не обман ли это только чувств людей мечтательных, не призрак ли их собственного воображения, созданный расстроенным умом? Так всегда неверие хочет обратить в призрак и обман всю святую веру с ее чудесами. Так и явления воскресшего Христа хотят люди неверующие         обратить в призраки, виденные будто бы Марией Магдалиной и апостолами, пламенно ожидавшими воскресения. При этом не хотят вспомнить и знать, что Мария Магдалина и апостолы пламенно воскресения не ожидали, потому что о нем совсем и не помышляли: первая шла помазать Тело Умершего и, когда уже увидела воскресшего Христа, все еще принимала Его за виноградаря, вторые с разочарованием говорили: А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля (Лк. 24, 21); затем, когда увидели Его, то думали, что это призрак; но потом Мария Магдалина ухватилась за ноги Иисусовы, а ученики осязали Христа. Он ел и пил с ними, чего не может сделать никакой призрак.

Да если бы видели Покров Божией Матери только святые Андрей и Епифаний, разве все-таки мы не знаем, что Божественный Покров Ее невидимо простерт над миром? Разве Та, Которая еще с первых дней проповеди миру Божественного Сына Своего просила о недостающем вине на браке в Кане Галилейской, могла потом, отошедши на небо, перестать просить и молить за род человеческий? Разве Та, Которой Сын сказал с Креста: Жено! се, сын Твой — и усыновил чрез апостола Иоанна весь род христианский, могла перестать с Матернею любовью и сожалением защищать и покрывать новых чад Своих? Разве Та, Которая всю жизнь молилась много и воздевала руки до блаженного Успения Своего, могла перестать воздевать руки Свои молебные, когда как Царица предстала одесную Сына Своего и Бога, когда не мог уже не склониться пред Ее ходатайствами «яко должник Сын»? Вот почему очам веры всегда был видим Покров Божией Матери, распростертый над миром, разнообразно ими ощущаем и осязаем.

Если же не видит его неверующий, то что же удивительного? Разве можно хорошо видеть глазами больными или совсем потеряв зрение? А многие и имея очи могут не видеть, своим глазам не верить, стараться все очевидное перетолковать, как им хотелось бы. Не так ли не верили многие евреи чудесам Христовым, виденным очами собственными, и пытались истолковывать их действием Вельзевула, как будто сатана может вооружиться на себя самого и творить такие чудеса, которыми разрушается его дело и царство? Неверие так часто зависит от того, хочет или не хочет человек верить. Здоровый человек часто, когда и болезнь начнется, не хочет верить своей болезни, а мнительный человек, сколько бы ни уверяли его, что он здоров, все отыскивает в себе новые и новые болезни. Особенно когда страсть отуманит человека, он начинает видя не видеть. Со страстью любящий другого человека не видит ни его недостатков, ни своего пристрастия, по которому он ради любимого делает многое против совести и во вред другим; ослепленный ненавистью видит и в добрых делах и побуждениях ненавидимого им человека только одно злое. Как ослепляет человека страсть пьянства, блуда и т. п.! Такой человек, сколько бы ни говорили ему о вреде страсти, всегда будет уверять себя: «Совсем не вредно, ничего не будет, а если будет, то совсем немного, скоро как-нибудь пройдет». И это говорит ослепленный страстью, когда сам уже не раз испытал пагубные последствия своей страсти, пьянства, блуда и т. д., когда пьянице, например, покажут наглядно на картине, что сделается с его желудком, сердцем и т. д. от пьянства. Особенно не верит он, когда что-либо не вполне сейчас ему очевидно, когда бедствие ожидается еще в будущем. А таковы предметы веры — большею частью невидимы и касаются будущего. Предостерегают такого человека: «Не иди рядом с пропастью, упадешь в нее» — он идет; скажут: «Не ходи, вблизи враг» — он идет, говоря себе: «А может быть, совсем нет врага и не попадусь». Как же такими очами, ослепленными страстями, видеть Покров Божией Матери над миром?

В науке, если ученый по найденной в земле кости воспроизводит весь облик животного, которого никто не видел, и образ жизни последнего, ему верят, а в области веры, когда видели Самого Христа живым и чудеса Его своими очами наблюдали Его враги, не хотят верить. Если бы кто нашел в земле топор, то сказал бы, что здесь жил человек, потому что устройство топора требует разума человеческого. А когда смотрят на мир, исполненный неизмеримой, необъятной для разума человеческого премудрости, то многие не хотят воскликнуть: «Дивна дела Твоя, Господи! Вся премудростию сотворил еси!» Хотят видеть в этом чудном создании дело слепого случая. Так бывает слепо неверие, так видя не видит часто и ослепляет добровольно очи, потому что не хочет видеть.

И наоборот, по мере желания что-либо видеть и тщательно наблюдать изощряется у человека зрение. Сначала глаз многого не видит, потом, при большем напряжении и внимании, начинает примечать, различать ясно. Не так ли, когда кто выйдет из освещенного места в темное поле, то сначала ничего не видит, затем, осматриваясь, начинает многое и во тьме различать — дорогу, ямы, деревья и т. д.? Особенно когда человеку очень интересно и нужно что-либо видеть, зрение усиленнее начинает изощряться. Моряк, всматриваясь во время бури в темную даль, замечает очертания берега. Любящий до ревности точно замечает и истолковывает малейшее движение того, к кому исполнен ревности. Потом, когда, благодаря желанию и любви, приобретается знание, становится легче все видеть яснее. Врач сразу видит болезнь, ученый-естествоиспытатель сразу определяет, к какому роду относится растение, животное, легко различает роды почвы и т. д. Не то же ли и относительно веры в чудеса Божии, в Покров Божией Матери, незримый для грубого телесного ока и для ока сердца, отуманенного страстями, не изощренного для этого зрения, благодаря небрежению и неупражнению последнего?

Будем изощрять это око непрестанным, тщательным созерцанием чудных дел Божиих в мире, усилим остроту зрения духовного желанием и любовью к Богу. И тогда в духовном мире будем мы подобны не евреям слепым, «видя не видевшим» чудес Христовых, а пророкам Божиим, и апостолам, и святым, которые «предзрели Господа пред собою выну» (Пс. 15, 8 ), всюду видели следы Его присутствия, веря, что «близок Господь» (Пс. 144, 18), прозирали, «яко настоящая, будущая», «верою ходили, а не видением» (2 Кор. 5, 7). И изощряемая этим зрением действий Божиих и водительства Божия в мире жизнь сделается мирною, блаженною, праведною, потому что мы пойдем туда, куда поведет нас Христос, зримый очами веры, Божия Матерь и святые, а не ослепленное страстями око сердца, которое может легко завести в бездну погибели, как слепой легко попадает в яму, особенно когда идет за ослепляющим его очи духовные «князем мира сего» — диаволом, «ищущим поглотити» человеческие души (1 Пет. 5, 8 ). Аминь.

Священномученик Фаддей (Успенский)

http://www.pravoslavie.ru/49249.html

[Александр Васильевич]

Покров Пресвятой Богородицы: иконография праздника в искусстве Древней Руси


_{Пластина церковных врат Рождественского собора в Суздале. Начало XIII в.}

История широко почитаемого в Русской Православной Церкви праздника Покрова Богоматери имеет немало пробелов. Вопросы о его происхождении и установлении, равно как и о сложении соответствующей иконографии в изобразительном искусстве, не раз ставились в церковной и научной литературе.

Возникновение праздника было предопределено событиями, произошедшими в византийской столице. Согласно житию святого Андрея Юродивого (Х в.), в константинопольском Влахернском храме, хранившем величайшую святыню христианского мира – ризу Пресвятой Богородицы, случилось божественное посещение. Блаженный Андрей и его ученик Епифаний удостоились увидеть Пресвятую Деву в сопровождении Иоанна Предтечи и Иоанна Богослова. Богоматерь молилась за предстоящих в храме людей и, сняв с головы свой плат, простерла его над собравшимися. Описание этого видения стало одним из источников иконографии Покрова, однако существенное влияние на нее, по всей видимости, оказали и свидетельства о так называемом «еженедельном» чуде, происходившем каждую пятницу на всенощном богослужении в том же Влахернском храме. Покров, наполовину закрывавший чтимый образ Богоматери, невидимою силой приподнимался и оставался парить над иконой в течение всего времени молитвы. К сожалению, в источниках, упоминающих об этом (древнейшим из них является «Слово на совершившееся во Влахернах чудо» Михаила Пселла, 1075 г.), не содержится описания той самой иконы, над которой поднималась пелена[1]. Возможно, знание иконографического типа, в котором была представлена Богоматерь, существенно обогатило бы наши представления об истоках иконографии Покрова.


_{Покров Богоматери. Из Покровского монастыря в Суздале. Конец XV в. Государственный Владимиро-Суздальский историко-архитектурный музей-заповедник}

Почитание влахернских реликвий, как считали некоторые исследователи, не могло не оставить заметного следа в византийской богослужебной практике и в церковном календаре. Г.П. Георгиевский даже предполагал, что установление праздника Покрова в Греческой Церкви 1 октября могло быть приурочено ко дню памяти святого Романа Сладкопевца, одного из предполагаемых авторов акафиста Пресвятой Богородице, служившего во Влахернском храме[2]. Однако аргументы о русском происхождении праздника не менее убедительны, но единого мнения о месте его возникновения нет. Традиционно принято связывать начало почитания Покрова на Руси с владимиро-суздальскими землями и именем святого князя Андрея Боголюбского[3]. Тем не менее, прозвучавшая еще в дореволюционной литературе гипотеза об установлении праздника в первой половине XII веке в Киеве поддерживается в ряде публикаций и в наши дни[4].

Не менее остро стоит вопрос и о византийских иконографических прототипах русских икон Покрова. И.А. Шалина предполагает, что образец мог быть иллюстрацией акафистного цикла, созвучной по смыслу с идеей заступничества Богоматери за человеческий род[5].


_{Покров Богоматери. Из Зверина монастыря. Ок. 1399 г. Новгородский музей-заповедник}

Древнейшие образы Покрова в древнерусском искусстве представлены на вратах Рождественского собора в Суздале начала XIII века, выполненных в технике золотой наводки по меди, и в росписях собора Снетогорского монастыря в Пскове (1313).

На пластине суздальских врат Богоматерь в трехчетвертном повороте воздела в молении руки к Спасителю, изображенному над вспарушенным покрывалом. Фигуру Пресвятой Девы фланкируют стоящие и взирающие вверх ангелы. В дальнейшем они будут представлены парящими, а Богородица – в строго фронтальной позе.

Общепринято выделять два основных иконографических извода Покрова – так называемые «суздальский» (среднерусский) и «новгородский». В первом случае Богоматерь изображается перед храмом простирающей свой мафорий над всеми присутствующими. Внизу в центре обычно располагается амвон, на котором стоит святой Роман Сладкопевец со свитком в руках. Наиболее ранним образцом этого типа является храмовая икона Покровского Суздальского монастыря второй половины XIV века (ныне в Государственной Третьяковской галерее). Примечательно, что архитектура заднего плана передает общие черты построек во Влахернах – базилики с двускатной крышей и круглой купольной церкви[6]. Сооружение базиликального типа повторяется на иконе конца XV века из этого же монастыря (Владимиро-Суздальский музей-заповедник). В «новгородском» варианте плат поддерживают ангелы, а не Сама Богородица, представленная внутри храма над закрытыми царскими вратами. Одна из наиболее ранних икон этого типа происходит из Зверина монастыря и датируется 1399 годом (Новгородский музей). Архитектура на заднем плане совсем иная – трехнефный храм венчают пять главок с куполами.


_{Покров Богоматери. Лицевая сторона двухсторонней иконы-таблетки из Софийского собора Новгорода. Конец XV в. Новгородский музей-заповедник}

Оба варианта имеют и схожие черты. Как правило, в нижней части изображался очевидец влахернского чуда святой Андрей Юродивый, указующий своему юному ученику на образ Пречистой Девы.

Покров, дарующий заступничество Царицы Небесной, чаще всего выделялся ярко-красным цветом. Художники следовали описанию видения в житии святого Андрея, где подчеркивалось, что простираемый плат был «молнии подобен». В памятниках XVI века – например на иконах из Глушицкого Сосновецкого монастыря (Вологодский музей) и Воскресенского Горицкого монастыря (Череповецкое музейное объединение) – Богоматерь держит плат белого цвета.


_{Покров Богоматери. Новгород. Середина XVI в. Государственный Русский музей}

В конце XV века происходит объединение двух иконографических вариантов сцены. На иконе-таблетке из Софийского собора в Новгороде, композиция которой станет образцом для многих памятников XVI столетия, плат над представленной в позе Оранты Богоматерью держат ангелы, а внизу изображается святой Роман. Для поздних образов характерно включение большего количества действующих лиц: среди присутствующих теперь можно увидеть и византийского патриарха Тарасия (784–806), защищавшего почитание икон Богоматери, и императора Льва Мудрого с супругой Феофаной. Именно в его правление и произошло влахернское чудо.

На новгородской иконе середины XVI века (Государственный Русский музей) по сторонам от Богоматери представлены сонмы святых на облаках, строго разделяемые по чину высокими колоннами огромного белокаменного храма. Слева Пречистой предстоят святые мученики, святители и пророки, справа – апостолы, преподобные и праведные жены, среди которых узнаются образы преподобной Марии Египетской и мученицы Иулиты с младенцем Кириком в белой рубашечке. Необходимо отметить уникальную деталь этой иконы, встречающуюся лишь еще на одном образе Покрова, а также на иконе «Воздвижение Креста» второй половины XVI века из Третьяковской галереи[7].


_{Покров Богоматери. Из Горицкого монастыря. Третья четверть XVI в. Череповецкое музейное объединение}

Речь идет о конной статуе императора Юстиниана, изображенной стоящей на колонне. Эта статуя является совершенно конкретной исторической реалией: она была воздвигнута в Константинополе в VI веке при жизни самого императора неподалеку от храма Святой Софии. Самое раннее описание этой статуи, как указывает О.А. Белоброва, сохранилось в древнерусском сочинении конца XIV века «Беседа о святынях и других достопримечательностях Царьграда», а наиболее ранним изображением памятника являлся несохранившийся рисунок, выполненный по просьбе Епифания Премудрого Феофаном Греком. Этот рисунок главного константинопольского храма и конного монумента рядом с ним стал образцом при создании книжных миниатюр, а вслед затем изображение статуи появилось и в иконописи[8].


_{Покров Богоматери. Начало XVII в. Государственный Русский музей}

Редким повествовательным сюжетом, дополняющим общую картину, является «Явление Богоматери святому Роману». К спящему на одре юноше склоняется Пресвятая Дева, держащая в руках свиток. Проглотив его, преподобный обретает талант к исполнению церковных песнопений, за что и получает прозвище Сладкопевец. Описанная сцена представлена в левом верхнем углу храмовой иконы Покровской церкви Московской духовной академии и иконы из музея Коломенское (обе конца XVI в.), а также посреди храмового пространства на упомянутой иконе из Горицкого монастыря.

В иконах Покрова в XVII веке существенно меняется поза Предстательницы. Удивительно, но теперь она напоминает древнейший образец с суздальских врат: Богоматерь изображается в трехчетвертном повороте с поднятой головой, обращенная в молитве ко Христу, образ Которого располагается вверху ближе к краю, а не над Богородицей в центре. Примером могут служить памятники начала XVII века – Покров из Сольвычегодского музея и икона из Государственного Русского музея.

______________________________________

<sub>[1] Шалина И.А. Реликвии в восточнохристианской иконографии. М., 2005. С. 359.

[2] См. подробнее: Георгиевский Г. Русский ли праздник Покров? // Чтения в Обществе любителей духовного просвещения. М., 1893. Ноябрь. С. 626–639.

[3] См.: Остроумов М.А. Происхождение праздника Покрова // Приходское чтение. СПб., 1911. № 19. С. 401– 412.

[4] Основополагающим исследованием, в котором звучит версия о киевском происхождении праздника, является труд архиепископа Сергия «Святой Андрей Христа ради юродивый и праздник Покрова Пресвятой Богородицы» (СПб., 1898). Его выводы поддерживают А. Александров (см. его статью «Об установлении праздника Покрова Пресвятой Богородицы в Русской Церкви» в «Журнале Московской Патриархии» (1983. № 10–11) и современная исследовательница иконографии Покрова И.А. Шалина в указанной выше монографии.

[5] Шалина И.А. Реликвии в восточнохристианской иконографии. С. 371.

[6] Государственная Третьяковская галерея. Каталог собрания. Т. 1: Древнерусское искусство Х – начала XV вв. М., 1995. С. 121. Кат. 48.

[7] Белоброва О.А. Статуя византийского императора Юстиниана в древнерусских письменных источниках и иконографии // Белоброва О.А. Очерки русской художественной культуры XVI–XX веков. Сб. статей. М., 2005. С. 49.

[8] Там же.</sub>

____________________________________

Светлана Липатова

http://www.pravoslavie.ru/4515.html

[Александр Васильевич]

Собор Покрова Пресвятой Богородицы в Измайлово

 Покровский собор в Измайлове имеет удивительную судьбу. Построенный в уникальной царской резиденции в далеком XVII веке, он запечатлел в себе, словно каменная летопись, все самые славные и самые трагические эпохи русской истории.

«Во селе, селе Измайлове»


_{Собор Покрова Пресвятой Богородицы в Измайлово}

В древности в густых, дремучих лесах близ будущего села Измайлова проходила дорога, которая связывала владимиро-суздальские земли с запад­ными – смоленскими и брянскими. По ней ездили и Владимир Мономах, и его сын Юрий Долгорукий в те времена, когда и Москвы еще не было. А потом эта дорога соединила Москву с Суздалем. Стромынкой она была названа после того, как преподобный Сергий Радонежский по просьбе Димитрия Донского основал в 1378 году Успенский монастырь в селе Стромынь, лежавшем подле этой дороги. В первой четверти XIV века лес в восточных окрестностях Москвы принадлежал слуге Ивана Калиты – Васильцу, который промышлял в нем бортничеством. По его имени был назван Васильцев стан, где лес потом частично вырубили и завели села. К Васильцеву стану, как утверждали дореволюционные историки, и относилось древнее село Измайлово.

Начальная история Измайлова очень туманна и противоречива. Множество дискуссий идет о происхождении его имени, и существует несколько путанных, взаимоисключающих версий. Часть исследователей предполагают, что оно произошло от фамилии ранних владельцев, которыми могли быть бояре Измайловы, ведшие свой род от знатного татарского выходца Ивана Шая. В XIII веке он перешел на службу к рязанскому князю, принял крещение, и его внук звался Измаилом, от которого пошли Измайловы. А может быть, Измайлово вовсе было названо не от фамилии. Маститый историк И.М. Снегирев признавал, что «доселе наверное не известно, от чего получило свое название Измайлово» и считал возможным, что имя Измайлово перекочевало в Москву из Нижнего Новгорода: когда царь Алексей Михайлович завел здесь грандиозное хозяйство, потребовалось множество рабочих, и он переселил сюда крестьян из села Измайлово Нижегородской губернии. Можно встретить и такое оригинальное мнение, что Измайлово было названо по имени любимого шута царя Алексея Михайловича – Измаилки.

Все это лежит в области гипотез. Достоверная история Измайлова и его владельцев начинается со времени правления Ивана Грозного. После женитьбы на Анастасии Романовне царь пожаловал брату своей жены, боярину Никите Романовичу Захарьеву-Юрьеву, Измайлово с деревнями в вотчину – в наследственное родовое владение. (Кстати, тогда же царь пожаловал ему и село Рубцово, где потом тоже находилась царская резиденция Романовых.) О времени пожалования тоже нет единых мнений. Наиболее вероятно, что это произошло в 1550 году, когда царь решил расселить в пределах Москвы свою «избранную тысячу», то есть окружить Москву вотчинами особо преданных ему людей, чтобы в любой момент их можно было срочно созвать в столицу. Среди «избранных» был и царский шурин. Есть и другое мнение, основанное на записях в писцовых книгах, что Измайлово принадлежало боярину Никите Романовичу с 1573 года, поскольку оно упоминается письменно в 1570-х годах как его вотчина.

Так или иначе, владельцем Измайлова стал боярин Никита Романович, отец патриарха Филарета и дед первого царя из династии Романовых – Михаила Федоровича. Кстати, именно он основал в Москве Никитский монастырь, давший имя Большой и Малой Никитским улицам, и вообще оставил по себе очень добрую память. В своей новой резиденции царь предавался охоте и садоводству. По легенде, ему, а не Борису Годунову, царь Феодор Иоаннович будто бы намеревался оставить престол, что вызвало лютую ненависть Годунова к Романовым.

Никита Романович умер в 1586 году, оставив семерых сыновей. По имени деда, Романа Юрьевича Захарьина, они получили фамилию Романовы и при Борисе Годунове были подвергнуты страшной опале: их обвинили в замысле отравить царя. Старший брат Федор Никитич был насильно пострижен в монахи с именем Филарет. Измайловская вотчина еще год принадлежала Михаилу Никитичу, но потом и он был сослан, и умер в изгнании. Младший, болезненный Иван Никитич по прозвищу Каша вернулся в Москву из двухлетней ссылки и укромно прожил в ней до смерти Годунова. Лжедмитрий I вернул ему родовую вотчину и пожаловал в бояре, а потом он вошел в правительство Семибоярщины.

Измайлово тоже «участвовало» в сражениях Смутного времени. В 1609 году полководец Михаил Васильевич Скопин-Шуйский поставил близ Измайлова небольшое деревянное укрепление и разбил отряд поляков. Часть ученых считает, что вотчина вернулась во владение Романовых и стала принадлежать Ивану Никитичу не позднее 1623 года. И все же вероятней, это чуть произошло раньше. О том свидетельствует факт основания в Измайлове Покровской церкви.

С избранием на русский престол Михаила Романова боярин Иван Никитич, приходившийся ему дядей, стал одним из самых близких к царю лиц. В это время в Измайлове появилась первая деревянная Покровская церковь о трех главах-шатрах. Считают, что она была сооружена не позднее 1640 года, то есть при жизни Ивана Никитича. А вот основана она была в 1619 году в честь победы над польским королевичем Владиславом, претендовавшим в Смуту на русский престол. Победа была одержана в ночь на праздник Покрова 1 октября 1618 года, когда Владислав вместе с гетманом Сагайдачным попытался приступом снова взять Москву и предпринял решительный штурм стен Белого города в районе Тверских ворот, которые, кстати, поручено было охранять Ф.Ф. Пушкину, предку поэта, и у Арбатских ворот, защищавшихся князем Д.М. Пожарским. В ту ночь вражеские войска были напрочь отброшены от стен Москвы – это было фактическое окончание Смутного времени. В победе москвичи увидели зримый знак покровительства Пресвятой Богородицы. Это была первая военная удача Романовых, которые в своей резиденции в Рубцове и построили благодарственную Покровскую церковь. По царскому примеру тогда же появились Покровские церкви в Медведкове – вотчине князя Пожарского, в Филях – вотчине Мстиславских и в Измайлове – вотчине боярина Ивана Никитовича Романова.

В 1640 году Иван Никитич умер, оставив Измайлово сыну, Никите Ивановичу, которого называли «первым богачом после царя». В его доме водились книги, часы заморские, музыкальные инструменты, слуги в ливреях. Более того, боярин пожелал кататься по водам Яузы и Серебрянки, для чего выписал себе из Англии ботик. Этот-то знаменитый ботик, «дедушку русского флота» и обнаружил потом в Измайлове юный Петр I. И именно Никита Иванович, не прекращая охоты, заложил великое будущее Измайлова и завел здесь передовое хозяйство, которое стало предшественником грандиозного экономического эксперимента царя Алексея Михайловича.

«Бог создал свет, а человек украсил»


_{Собор Покрова Пресвятой Богородицы в Измайлово}

В 1654 году после смерти боярина Никиты Ивановича Измайловская вотчина отошла в казну и стала цар­ским владением. Ее территория простиралась от Черкизова на севере до Гиреева и Кускова на юге. Сначала Алексей Михайлович только охотился здесь, но в 1660-х годах, после Медного бунта и войны с Польшей, когда отечественная экономика была в упадке, решился на отважный шаг – устроить здесь образцовое экспериментальное хозяйство. Его значение нельзя сводить исключительно к сельскохозяйственным экспериментам. Набожный царь создавал здесь поистине райский островок.

Сад на Руси издревле назывался раем: в мировоззрении средневекового человека сад считался образом Эдема. Москва как Третий Рим, как мировая православная держава, устраиваемая во образ Небесного града – Царствия Божия, уподоблялась раю и через свои благоухающие сады. Оттого для садов в Москве тщательно выбирались подходящие, глубоко символические места: помимо Кремля и Замоскворечья, устроенных во образ Гефсиманского сада, это были государевы резиденции, в том числе и Измайлово. В них обязательно должны были находиться яблони, как символ древа познания добра и зла, и виноград – образ Самого Христа. В Москве с виноградом были понятные трудности, которые пытались решить двумя путями. Во-первых, заменой винограда на крыжовник, прозванным «северным» или «русским» виноградом. Такую замену придумал Аверкий Кириллов, ведавший царскими садовниками, чьи знаменитые палаты стоят на Берсеневской набережной. Кстати, крыжовник именовали на Руси «берсенем». Возможно, он и дал название московской набережной. Во-вторых, попытками развести собственный виноград, что и делалось в Измайлово.

Главные московские сады находились в Кремле. Их называли «красными», услаждающими красотой ярких цветов и необыкновенным ароматом душистых растений. Древние сады обязательно должны были благоухать и поражать воображение необычным, чудесным, а также услаждать слух, для чего на деревьях развешивались клетки с певчими птицами. Аналогичные сады создавались и в царских резиденциях.

Алексей Михайлович решил устроить в Измайлове образцовое хозяйство нового типа, чтобы собрать в нем лучшее, что могла тогда иметь Россия из своего и импортируемого, и распространить этот опыт по всей стране, а также избавиться от дорогостоящего импорта шелка, лекарств, хлопка, пряностей, научившись разводить все это у себя. Подобные новшества могли плохо восприниматься невежественной публикой, а царский сад был не только передовым, но и свободным от всяких мнений. Царь придавал свой авторитет всему, что росло в его саду, и, главное, подавал пример для повсеместного подражания – недаром он щедро раздавал семена своим приближенным. Измайлово считается едва ли не первым в Европе примером, когда царская резиденция одновременно была и образцовым вотчинным хозяйством.

Здесь было все: огромные пашни с хлебом, причем зерно на первый посев взяли у патриарха в благословение, оранжереи с теплицами, кишащие дорогой рыбой пруды, которым царь сам дал названия – Лебедянский, Серебряный (по преданию, его дно и берега были выложены серебром), Виноградный, Просяной… Летом царевны сами пускали в пруды рыбок и очень любили их кормить. Был еще Зверинецкий пруд для большого зверинца, где водились леопарды, рыси и даже белый медведь, а главное, лев и львица, подаренные царю Алексею Михайловичу персидским шахом. На птичьем дворе расхаживали дивные павлины, напоминавшие сказочных птиц. Одновременно Измайлово имело и чисто хозяйственное назначение. Например, в Пиявочном пруду разводились пиявки в лечебных целях, а Стеклянный пруд был выкопан для производственных нужд стекольного завода, для которого царь выписал из Европы мастеров «самых добрых», работавших в традициях венецианских стеклодувов. Они изготовляли посуду для царского стола и дорогие изделия для подарков.

Главной же мечтой был собственный виноград. В августе 1665 года астраханский садовник Василий Никитин привез в Москву первые виноградные кусты, и высшей царской гордостью стал Виноградный сад с беседками, увитыми виноградной лозой. Это был первый виноград, разведенный в Москве. Далее следовали Вишневый, Грушевый, Сливовый и даже Тутовый сад, где выращивали шелковичные деревья. В парниках и оранжереях росли дыни и арбузы, грецкие орехи, миндаль, кизил, перец, пряности, мак, хлопок и даже финиковые пальмы. В саду на берегу Серебрянки разводили шиповник, барбарис, крыжовник, сирень, различные сорта яблонь. В садах выращивались и редкие лекарственные травы, что сделало Измайлово предшественником Ботанического сада. Царь строго соблюдал московскую религиозную традицию своего сада: здесь выращивались удивительные редкие и заморские растения. Приглашенные голландские и немецкие садовники разводили особо душистые цветы, белые лилии, махровые пионы, тюльпаны, гвоздики. Все это диво, изобилие и благоухание символизировало изобилие райского сада, Божию благодать и чудо.

Однако царь-новатор заинтересовался и иностранными садами. В Измайлове был устроен один из первых в России регулярный сад с обманными перспективами, лабиринтом «Вавилон» и фонтанами в виде звериной пасти, из которой била вода. Его сравнивали с лучшими садами Европы, иностранцы дивились, и Измайлово называли «новым Версалем» царя Алексея Михайловича, к великому удовольствию русского монарха. Для своего уникального хозяйства царь выписал опытных садовников и агрономов из русских областей и монастырей, а также специалистов из Европы. Причем для возделывания каждого вида растения был призван работник из той местности, где их традиционно возделывали. Из Астрахани переселили умельцев выращивать арбузы, льноводов – из Пскова, выращивать лекарственные травы и разводить цветы пригласили европейских мастеров. А для возделывания винограда из Киева приехал садовник Межигорского монастыря старец Филарет, которого поселили в кремлевском Чудовом монастыре, сопровождать старца в поездках к измайловским виноградникам царь доверил своему другу боярину Артамону Матвееву. Сей боярин приложил немало сил к процветанию Измайлова, став фактическим его опекуном, и ведая всем, от строительства местных храмов до поступления семян. В качестве же рабочих рук, обслуживавших это гигантское хозяйство, Алексей Михайлович приказал переселить в Измайлово дворцовых крестьян из Костромского и Владимирского уездов. Причем велел отбирать «добрых, радетельных и не гордых» и разведать «подлинно, чтобы воров не было». В 1676 году для слободы этих переселенцев в Измайлове построили приходской храм в честь Рождества Христова.

В 1660-х годах парадная резиденция в Измайлове превратилось в остров: из-за выкопанных прудов государев двор, где стояли дворец и деревянный Покровский храм, оказался в прямом смысле слова на острове, окруженном водой. На него попадали через каменный арочный мост, который вел к парадной Мостовой башне. В ее нижнем ярусе располагалась караульня, а в среднем ярусе часто проходили заседания Боярской думы, когда Алексей Михайлович пребывал в Измайлове, отсюда ее второе название — Думская башня. В самом же верхнем ярусе, где была звонница Покровской церкви, будто бы находилась царская молельня, а также дозорная, откуда караульные следили за окрестностями и принимали сигналы об опасности.

В 1665 году на парадной части государева двора среди садов был построен сказочный деревянный дворец, имевший, по рассказам очевидцев, 300 башен. Царь Алексей Михайлович всегда ездил в Измайлово к обедне на храмовые праздники и останавливался во дворце. А царица Наталия Кирилловна любила проводить здесь лето. Издавна существует мнение, что в Измайловском дворце родился Петр I. И будто бы в честь его рождения Алексей Михайлович приказал построить в Измайлово каменный Покровский собор на месте деревянного.

«Освященное пятиглавие»


_{Собор Покрова Пресвятой Богородицы в Измайлово}

Рождение Петра в Измайлове – пока еще тема научных дискуссий, хотя иные ученые считают этот факт вполне доказанным. Местом рождения первого русского императора еще называют и Петровско-Разумовское, и Коломенское, хотя почти никто не сомневается, что он родился в Кремле. А вот величественный собор в Измайлове на государевом дворе уже был необходим, когда близ старого деревянного храма не только выросла громадная вотчина, но и появилась царская парадная резиденция. Строительство великолепного собора должно было увенчать весь замысел набожного царя, осенить его Измайлово. В мае 1671 года Артамон Матвеев заключил подряд с артелью муромских и ярославских каменщиков на строительство нового Покровского собора. Это было за год до рождения Петра I.

Расхожа легенда, что по предложению Артамона Матвеева каменный Покровский собор был построен по образу Успенского собора Московского Кремля. Он возводился намеренно огромных размеров, чтобы совершать в нем праздничные богослужения во время приема государевых гостей. Подтвержденная же документами версия гласит, что за образец был принят Покровский собор Александровой слободы, как храм старинной царской резиденции. Однако выстроенный пятиглавый собор действительно больше напоминал кремлевский Успенский собор.

Строил его царский архитектор Иван Кузнечик, тот самый, который возвел по желанию Алексея Михайловича и по просьбе его духовника отца Андрея Постникова замечательную церковь святителя Григория Неокесарийского на Большой Полянке. И в Покровском соборе храмовые закомары и барабаны украсили узорчатые поливные образцы «павлинье око» знаменитого белорусского мастера Степана Полубеса. Внутреннее убранство собора было оформлено в традициях того времени: еще была настенная роспись (лишь при царевне Софьи появилась мода вовсе не расписывать стены), но с великолепным иконостасом, в котором сосредотачивалась вся красота и благолепие храмового интерьера. (Теперь мы видим восстанавливаемый иконостас совсем иным, а о подлинном огромном пятиярусном иконостасе 1679 года, пропавшем в советские годы, можно судить только по эпохе, да по именам мастеров, изготовивших и расписавших его.) Первыми были приглашены царские мастера Оружейной палаты, в их числе Карп Золотарев, создавший чуть позднее дивный иконостас Покровской церкви в Филях; Василий Познанский, расписывавший дворцовую Распятскую церковь в Кремле; Федор Зубов, участвовавший в росписи кремлевского собора 12 апостолов и Верхоспасского собора при Теремном дворце. А для Покровского собора Зубов написал храмовый образ Покрова Богоматери. Сил москвичей для росписи огромного храма не хватило, и тогда были приглашены лучшие иконописцы из Ярославля, Костромы, Троице-Сергиева монастыря – всего над росписью Покровского собора трудились 40 мастеров. Примечательно, что его иконостас был сделан по древнему до-никоновскому образу – без Распятия наверху, но, по всей вероятности, его рама все же была украшена пламенеющей резьбой, символизировавшей плоды и изобилие райского сада, как это было в современном ему иконостасе кремлевского Архангельского собора или чуть позднее в церкви Покрова в Филях. Ведь недаром по внутреннему убранству Покровский собор считался лучшим в Москве. В самом его центре стояло расписное патриаршее место, а на западной стороне были устроены хоры для царской семьи, что свидетельствовало о статусе собора. Роль колокольни исполняла Мостовая башня – звонницу устроили в ее верхнем ярусе.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

В январе 1676 года в самый разгар работ Алексей Михайлович скоропостижно умер, и отцовский замысел окончательно воплощал царь Федор Алексеевич. Он приказал сделать собор еще более величественным и богато украшенным. Покровский собор прославился своими размерами. Пять его мощных луковичных глав считаются самыми большими куполами в Москве. Оттого он и напоминал кремлевский Успенский собор и Смоленский собор Новодевичьего монастыря. Потом он сам стал образцом, который копировали в других русских городах.

1 октября 1679 года в канун праздника Покрова патриарх Иоаким торжественно освятил собор в присутствии царя Федора Алексеевича. С тех пор в храмовый праздник в нем служили патриархи Иоаким и Адриан, а по преданию, здесь порой совершал богослужения и святитель Димитрий Ростовский.

Святыней Покровского собора стала чудотворная Иерусалимская икона Богоматери. По преданию, прототип этого образа был написан апостолом и евангелистом Лукой в Гефсимании, и он был самым первым из всех икон Богоматери, созданных им. Эту икону святой Лука написал в 15-й год по Вознесении Господнем и в год Успения Пресвятой Богородицы для иерусалимской общины христиан – отсюда и название. В 453 году икона была перенесена из Иерусалима в Константинополь. После нашествия руссов на Херсонес (Севастополь) византийский император преподнес копию Иерусалимской иконы в дар святому князю Владимиру, который даровал ее новгородцам, когда они приняли христианство. Святыня пребывала в Софийском соборе Великого Новгорода, но в 1571 году Иван Грозный перенес ее в Москву, в Успенский собор. С подлинной Иерусалимской иконы и был сделан список для Измайловского собора в конце XVII века. А кремлевская святыня бесследно пропала из Успенского собора после нашествия Наполеона. Встречается утверждение, что она была увезена неприятелем в Париж и ныне хранится в Соборе Парижской Богоматери. Так или иначе, в Кремле ее заменили точным списком, который прежде хранился в кремлевской церкви Рождества Пресвятой Богородицы, что на Сенях.

Измайловская Иерусалимская икона особо прославилась исцелениями во время страшной чумной эпидемии в Москве в 1771 году. После этого ее стали почитать чудотворной. А в сентябре 1866 года она помогла остановить холерную эпидемию, надвигавшуюся на Москву с юга. Жители южных окраин Москвы попросили отпустить к ним эту икону для совершения молебнов и вознесения общей молитвы перед ней. В особом ковчеге на руках чудотворный образ пронесли с крестным ходом из Измайлова через Коломенское, Нагатино, Новинки и Дьяково, где перед ней беспрестанно совершались молебны, после чего эпидемия остановилась. Более того, в селе Дьякове близ Коломенского в день пребывания святыни чудесно исцелилась от слепоты семилетняя крестьянская девочка, из семьи старообрядцев, которую мать втайне от родных привела поклониться православной чудотворной иконе и сама усердно помолилась перед ней. На глазах у девочки появились слезы, а потом она прозрела. После этого многие старообрядцы поклонились иконе, дав обещание вернуться в Православную Церковь.

Престольный праздник собора Измайлова приходится на осеннюю пору, считавшуюся лучшим временем для совершения свадеб. Осенью сюда всегда приезжали царевны и по традиции молились в Покровском соборе о счастливом замужестве. По старинному поверью, такая девичья молитва будет услышана Пресвятой Богородицей, если молитвенница вознесет ее именно в Покровской церкви и затеплит свечу перед храмовым образом. А ведь царевны были обыкновенными девушками.

Измайловская летопись

Царь Федор Алексеевич, имевший великую охоту к строительству, принялся сооружать в Измайлове обширный новый государев двор с хоромами. Тогда был построен, еще более причудливый деревянный дворец с резными крыльцами и резными гребнями, украсившими его кровли. В 1678 году царь основал при этом дворце деревянную домовую церковь святого Иоасафа, царевича Индийского. По одной из версий, этот святой был небесным покровителем недавно почившего патриарха Иоасафа II, в честь чего и появились в Москве два посвященных ему храма – в Измайлове и в Новодевичьем монастыре.

Царь Федор Алексеевич проводил в Измайлове лето. После его смерти в 1682 году Измайлово становится любимой резиденцией царевны Софьи, обожавшей сады. Однако она не продолжила в нем отцовское дело, а страстно увлеклась городскими садами, зато в 1683 году построила в Измайлово каменную церковь святого Иоасафа, которую считают первым образцом московского или «нарышкинского» барокко. Однако религиозный характер Измайлова все более уступал место светскому.

Кроме царевны Софьи, здесь жил ее брат царь Иван Алексеевич, соправитель юного Петра, но главные станицы истории Измайлова связаны с именем самого Петра I. Как считается, после смерти отца он здесь никогда не жил, но часто гостил у брата. Здесь он бывал в детстве, читал и пел на клиросе Покровского собора, здесь проходили маневры и баталии петровских потешных полков. Здесь же, в Измайлово, на льняном дворе молодой Петр нашел английский ботик боярина Никиты Ивановича. Починить его взялся голландский корабельный мастер Брандт, участвовавший еще в строительстве первого русского корабля «Орел», сожженного по приказу Стеньки Разина. И Петр с восторгом плавал на ботике по Яузе и Измайловским прудам, потому что сей ботик, в отличие от русских судов того времени, мог плавать против ветра. Кстати, когда в Измайлове Петру стало тесно, он перенес свои плавания на озера села Косино и, по преданию, в память о том подарил местной церкви чудотворную Моденскую икону.

Здесь же, в Измайлово, в 1689 году поймали сторонника Софьи, начальника Стрелецкого приказа Федора Шакловитого, участвовавшего в заговоре против Петра. После опалы Софьи Петр подарил Измайлово своему брату Ивану, где расположилась его загородная резиденция. По другой версии, он сперва ненадолго заточил здесь Софью, потом перевел ее в Новодевичий монастырь, и тогда только предоставил Измайлово Ивану Алексеевичу. А после смерти брата в 1696 году отдал владение вдове Прасковье Федоровне, которая поселилась тут с дочерьми Екатериной (матерью Анны Леопольдовны, будущей регентши престола при малолетнем Иоанне Антоновиче), Прасковьей и Анной – будущей императрицей Анной Иоанновной, которая провела в Измайлове свое детство и полюбила его на всю жизнь.

Однако Петр не забывал Измайлово. Он принимал здесь иностранных послов и объявил Измайлово заповедником. Когда ему сообщили, что в Измайловских лесах появились вольные охотники, он кратко распорядился отсылать таковых в Преображенский приказ.

И все же, когда столица была перенесена в Петербург, значение Измайлова упало – оно превратилось в тихую загородную резиденцию. Лишь в короткое царствование Петра II в нем снова закипели охотничьи страсти – юный государь предавался здесь охоте все время своего пребывания в Москве. Затем в Измайлово возвратилась со свитой царственная Анна Иоанновна и после коронации в апреле 1730 года провела лето в Измайловском дворце, где принимала восточных послов из Хивы и Бухары. Близ дворца встали лагерем оба лейб-гвардейских полка – Преображенский и Семеновский. Однако, не доверяя им и опасаясь переворота, ибо популярностью у них она не пользовалась, Анна Иоанновна в том же 1730 году создала себе из «верных людей» – «из лифляндцев, эстляндцев, курляндцев и прочих нацей иноземцев и из русских», – третий гвардейский полк, названный по ее резиденции Измайловским. Командование им было поручено графу Левенвольду, а в 1735 году императрица приняла на себя звание полковника Измайловского полка. К чести своей, он немало послужил Отечеству в дальнейшем.

В Измайлове Анна Иоанновна иногда собирала Сенат, причем его заседания проходили в той же Мостовой башне, где при Алексее Михайловиче заседала Боярская дума. Оттого башня получила очередное прозвище – Сенатская. Еще императрица пожелала иметь в Измайлове новый зверинец, один из крупнейших в Европе. И сама нередко охотилась в Измайловских лесах вместе с Бироном.

Наконец, в Измайлово прошли детские и юные годы будущей императрицы Елизаветы Петровны. Она получила хорошее религиозное воспитание, была очень набожной, особенно любила слушать церковное пение и регулярно посещала Покровский собор. Предание гласит, что позднее Елизавета приказала провести в Измайлове Главную аллею, которая вела в село Перово к ее фавориту графу А.Г. Разумовскому. А еще для нее построили в Измайлове Охотничий замок, так как царственная дочь Петра тоже любила охоту и предавалась ей с племянником Петром Федоровичем, будущим императором Петром III.

Екатерина II Измайлово не жаловала. При ней снесли обветшавший деревянный дворец и разобрали арочный мост, уцелела только Мостовая башня. К тому времени от измайловского хозяйства не осталось и следа, даже пахотная земля была роздана крестьянам под денежный оброк. Измайлово превратилось в придворное охотничье угодье. В 1780 году грозовая молния ударила в главу церкви святого Иоасафа, словно в предупреждение о грядущих тяжелых временах.

Отечества героям

В 1812 году Измайлово захватил Наполеон. Его полчища разграбили и осквернили Покровский собор, где они разжигали костры, чтобы согреться от осеннего холода. Чудом сохранился иконостас собора, но от огня треснул свод храма и накренился главный купол. Богослужения были прекращены, и потом собор долго не восстанавливался. И его, и само Измайлово ждали большие перемены.

В 1837 году исполнялось 25-летие Отечественной войны, и в Москву на торжества приехал император Николай I. Он посетил Измайлово и сделал поистине царский подарок на юбилей героям 1812 года: решил отдать свое родовое владение под военную богадельню для инвалидов Отечественной войны. Согласно уставу, в нее принимали на призрение отставных офицеров и нижних юнкерских чинов, получивших на войне увечья, больных или старых, не имеющих возможности по этим причинам самим «снискивать себе пропитание трудами». Здесь должны были обрести приют и врачебную помощь герои Бородина и Тарутина, Малоярославца, Красного, взятия Парижа, но потом к ним прибавились инвалиды Крымской, Турецкой и других войн, которые вела дореволюционная Россия. Богадельня получила имя Николаевской по имени своего основателя.

Строить ее государь поручил своему любимому архитектору К.А. Тону, который только что победил на конкурсе проектов храма Христа Спасителя, возводимого тоже в память Отечественной войны. Однако в отличие от того храма здесь чутье гениальному мастеру отказало. Постройка Николаевской богадельни всеми была признана неудачной. Он пристроил вплотную к собору с трех сторон – северной, южной и даже восточной алтарной части – три многоэтажных корпуса, сообщающихся с храмом; снеся два прекрасных храмовых крыльца, он соединил южную и северную стены собора внутренними воротами с корпусами богадельни, чтобы лежачие инвалиды могли при открытых дверях слушать службу в храме. Так Покровский собор стал домовым храмом Николаевской богадельни, но был совершенно обезображен этими нелепыми пристройками. Зато его тогда же прекрасно отреставрировали приглашенные живописцы Петербургской императорской академии художеств, а возглавлял работы друг художника Тропинина – А.С. Ястребилов. Москва обязана ему и созданием знаменитого Московского училища живописи, ваяния и зодчества, выросшего из «натурного класса» художников, который Ястребилов основал в 1832 году.

Восстановленный Покровский собор был освящен в 1847 году, хотя часто называют и другую дату – 1849 год, поскольку в апреле того года была торжественно освящена Николаевская богадельня в присутствии императора Николая I и великого князя Александра Николаевича. Статус богадельни подчеркивался тем, что в ней устроили царские парадные покои на случай, если государь или члены его семьи пожелают навестить призреваемых.

При этом Измайлово посещали все желавшие. Здесь побывали все его историки, в том числе А.Ф. Малиновский, И.Е. Забелин и И.М. Снегирев, видевший тут потомственных садовников и бывших смотрителей зверинца, упраздненного в начале XIX века. Александр Дюма приехал в Измайлово искать место, где Петр I нашел легендарный ботик, а И.А. Бунин особенно восторгался церковью святого Иоасафа, которой оставалось жить считанные годы.

Уход и возврат

После Октябрьской революции Николаевская богадельня была закрыта, а в 1927 году затворились двери и Покровского собора. Еще в июне 1922 года собор как памятник истории осмотрели члены Комиссии по изучению старой Москвы Московского археологического общества вместе с А.М. Васнецовым. Они отметили хорошее состояние иконостаса времен царя Федора Алексеевича, уцелевшего при Наполеоне. Однако уже в 1928 году наиболее ценные иконы исчезли, лишь святыня храма, чудотворная Иерусалимская икона, была передана в измайловский храм Рождества Христова. Иконостас уничтожили, а богатую утварь и убранство собора, по свидетельству старожилов, вывозили подводами. В Покровском соборе разместился архив НКВД, потом овощной склад, причем из оставшихся образов пророческого и праотеческого ярусов иконостаса сделали полки для ящиков. Только в 1960-е годы часть уцелевших икон передали музею древнерусской живописи имени Андрея Рублева в Спасо-Андрониковом монастыре. А состояние бесценного Покровского собора тогда сильно взволновало художника Павла Корина, и он писал в газетах о необходимости сохранить сказочные изразцы, «открытые всем ветрам и дождям», и соорудить навесы над единственным (западным) крыльцом, оставшимся после постройки богадельни. В народе бродили слухи о тайниках и подземных ходах под собором, где будто бы хранились клады с несметными сокровищами и старинным оружием.

Медленная реставрация интерьера собора началась в 1980-х годах, когда здание готовили под концертный зал.

А на самом острове вместо богадельни вплотную к собору расположился один из первых в Москве «рабочих городков» имени Баумана – революционный опыт по социалистическому общежитию. В 1923 году эту территорию отдали заводу «Салют», который приспособил корпуса бывшей богадельни под традиционные коммуналки, но с полностью обеспеченной сферой обслуживания: рядом были школа, поликлиника, магазин, библиотека, ясли. Церковь святого Иоасафа закрыли в 1930 году и вскоре снесли.

В 1935 году согласно известному Генплану реконструкции столицы подмосковное Измайлово вошло в черту Москвы, да еще и в привилегированный Сталинский район. В годы Великой Отечественной войны здесь находился военный аэродром, защищавший Москву от налетов, а также секретный бункер Сталина.

После войны остатки «рабочего городка» на острове расселили и передали здания учреждениям. С 1987 года здесь расположился филиал Государственного Исторического музея. Уже на следующий год на Мостовой башне поднялся трехцветный флаг, ибо в Измайлове шли занятия исторического общества «Россия молодая». Это благое начинание было добрым предзнаменованием: в ноябре 1991 года была зарегистрирована православная община Покровского собора, а в 1994 году его здание возвращено Церкви.

Теперь великолепные чешуйчатые купола Покровского собора, похожие на крупные черные грозди, возвышаясь над кронами деревьев, служат путеводной звездой к храму для каждого, кто хочет его посетить. Внутри собор прекрасно отреставрирован, хотя и не полностью, зато ему вернули несколько уцелевших образов старого иконостаса, что находились в музее Спасо-Андроникова монастыря, и они нуждаются в дорогостоящей реставрации. Главной же радостью стало возвращение чудотворной Иерусалимской иконы, которая находится на правом столбе храма. Ей можно вновь поклониться и затеплить свечу. Особенно перед ней молятся о детях или в самых отчаянных, безвыходных положениях.

Отрадно, что у вновь действующего храма уже сложилась своя современная традиция. В 1998 году напротив храма установили памятник Петру I работы скульптора Льва Кербеля, в память о его первом плавании на найденном ботике. И теперь в Измайлове отмечают день рождения Петра Великого с участием ветеранов морского флота, городских властей и молодежи. В этот день в Покровском соборе совершаются панихиды в память государя.

В октябре 2006 года под сводами собора отмечалась и другая памятная дата русской истории: 310 лет с того дня, когда Боярская дума по воле Петра постановила: «Морским судам – быть», что стало началом создания русского флота. В тот день в Покровском соборе был отслужен благодарственный молебен о здравии российских моряков.

Ныне московские власти готовятся восстановить церковь святого Иоасафа, каменный арочный мост и историческую усадьбу Измайлово, обещая, что она будет воссоздана следующей после Царицына. Н.Н. Евтихиев, префект ВАО, предложил поставить здесь и памятник царю Алексею Михайловичу. Все это станет грандиозным подарком для москвичей.

А Покровский собор очень нуждается в реставрации, ибо восстановлен он далеко не полностью. Ему требуется воссоздание хоров, роспись иконостаса и стен, написание икон, многочисленные технические работы. Приход и настоятель храма протоиерей Владимир Бушуев надеются на помощь москвичей. Благотворительный фонд «Анастасиос», главный попечитель Покровского собора, просит вносить пожертвования для его дальнейшего восстановления.

Елена Лебедева

http://www.pravoslavie.ru/3688.html

[Александр Васильевич]

Что мы знаем о человеке, который видел Покров Пресвятой Богородицы?

Размышления православного священника



 Предисловие

Праздник Покрова Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии празднуется 1 октября по старому стилю (14 октября н. ст.).

По церковному Уставу он хоть и не входит в число двунадесятых, но является великим праздником, отмечающимся очень торжественно и благоговейно.

Кроме того – это один из любимейших церковных праздников нашего народа. Потому что славяне всегда очень почитали Божью Матерь как самую главную свою Молитвенницу и Заступницу пред Господом. Тому свидетельством является факт существования на Украине трех центральных крупнейших монастырей-лавр, основанных в честь Девы Марии. Это Свято-Успенская Киево-Печерская Лавра, Свято-Успенская Почаевская Лавра и Свято-Успенская Святогорская Лавра.

Но не только монахи, но и воины-казаки почитали своею Покровительницею Пресвятую Богородицу. Православный храм в Запорожской Сечи был освящен в честь Покрова Пресвятой Богородицы. Этот праздник всегда считался также и Днем казачества. Кто, как не монахи, ведущие духовную брань с невидимыми силами зла, и кто, как не воины, слишком часто смотрящие в глаза смерти, могли ощутить этот Покров Пресвятой Богородицы, который Пречистая Дева распростерла над людьми, молясь за их грешные души, ежедневно совершая дивные и милосердные чудеса?

В церковном предании часто высказывается мысль о том, что Божья Матерь умолила Своего Божественного Сына, чтобы Он разрешил Ей невидимо пребывать на земле, помогая всем страждущим и жаждущим утешения.

Однако мало кто знает житие блаженного Андрея Юродивого, которому, собственно говоря, и было Господом даровано увидеть во Влахернском храме Пресвятую Богородицу, раскрывающую свой омофор над молящимися людьми…

Ведь именно в сочинении «Жизнь и деяния святого отца нашего Андрея, юродивого ради Христа», созданном неким священником храма Святой Софии Никифором предположительно в X веке, описано видение блаженным Андреем во Влахернском храме Девы Марии, окруженной сонмом святых. Именно это житие послужило основанием для установления праздника в честь Покрова Пресвятой Богородицы на святой Руси…

Быть может, нам с вами, дорогие читатели, этот древний труд византийского батюшки, жившего много веков назад, откроет что-то новое в понимании светлого праздника Покровы. Откроет, приблизив к жизни великого константинопольского святого Андрея Блаженного – этого чудного светильника Божьего, которого удостоила своим присутствием сама Пречистая Дева Мария!

Раскроем же, уважаемые читатели, эти древние страницы…

Глава 1. Феномен юродства

Подвиг юродства или блаженства является, пожалуй, одним из самых загадочных в христианстве. Женщина по смерти мужа одевается в его мундир, называется его именем, и это становится для нее ступенькой к святости (блаженная Ксения Петербургская). Другая женщина (блаженная Пелагия) бегает по Свято-Троицкому Серафимо-Дивеевскому монастырю, безумствует, бьет камнями окна в кельях, но в то же время ей сам преподобный Серафим Саровский говорит следующее: «Иди, матушка, немедля в мою обитель (имеется в виду Дивеевский монастырь. – Прим. авт.), побереги моих сирот-то, и будешь ты свет в миру». Иной человек (блаженный Феофил Киевский) перед приходом к нему в гости замечательного русского святого, выдающегося по своим дарованиям святителя Филарета (Амфитеатрова), измазывает дверные ручки глиной, но за то вместо упреков получает благодарность.

И подобными случаями изобилуют жития юродивых!

Так кто же они? Те, кого мир страшился, презирал, почитал безумными, но которые на поверку оказывались премудрыми сокровищницами Божией благодати?

Вспомним слова святого первоверховного апостола Павла: «Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал. 5:24).

Юродивые исполнили эту заповедь буквально. Они отреклись от всего земного: удобного, уютного, но все же сковывающего душу трудными цепями страстной привычки, уловляющей ее, как птицу в силки. Вместо теплоты – холод, вместо сытости – голод, вместо постели – навозная куча, вместо одеяла – бок бродячего пса, вместо ласки – брань, вместо одежды – лохмотья, вместо благодарности – побои, вместо семьи – одиночество и непонимание, вместо любви человеческой – ненависть озверевшей толпы. Но как венец за все свои труды они получали высшую награду-добродетель –смирение. «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:3)! Их житие было равноангельным. И на земле они жили как бесплотные небожители. За то Господь и любил их, и наделял их обилием своих даров: целительством, изгнанием бесов, предвидением, проникновением в самые потаенные глубины человеческого сердца.

Таким же был и святой Андрей Блаженный.

Однажды одна благочестивая дева Варвара смотрела из окна своего дома на многолюдную базарную площадь. Внезапно духовными своими очами она увидела некий светлый сияющий столп, идущий сквозь толпу. Это был блаженный Андрей. Люди толкали и били его, демоны тому радовались, но святые Ангелы дарили ему райские цветы…
Святость всегда находится за гранью земного понимания, ибо принадлежит она миру горнему.

Мы же почитаем о начале этого великого и святого пути.

Глава 2. Начало святого пути

Период времени, в который жил блаженный Андрей, вызывает у историков много поводов для дискуссий. Автор жития отец Никифор в начале повествования указывает на то, что святой жил в Константинополе в период правления императора Льва Великого. Одни ученые считают, что это Лев 4 Мудрый, правивший Византией в 886–912 годах, другие – Лев 1 (457–474). Кроме того, в тексте указано, что во время одного страшного бедствия святой Андрей молился о горожанах Константинополя и был Божией силой перенесен на место подвига другого святого – Даниила Столпника, где они вместе молились о народе. А Даниил Столпник умер в 493 году.

В пользу же историков, придерживающихся первого мнения, свидетельствует тот факт, что отец Никифор говорит о том, что блаженный Андрей является достойным последователем преподобного Симеона Эмесского Христа ради юродивого, который жил в VI веке. Кроме того, при анализе текста ими был сделан вывод о том, что он принадлежит к памятникам поздневизантийской литературы X–XI веков.

Но нам, православным христианам, главное, что блаженный Андрей реально существовал, что Господь явил миру столь удивительного духовного светоча.

Еще одним интересным свидетельством является национальность святого. В греческом оригинале жития Андрея юродивого называют скифом, в русских Четьих Минеях – славянином. Вполне возможно, что верно последнее, так как византийцы долгое время не могли различить скифов, славян и другие народы Северного Причерноморья друг от друга, называя их общим именем «скифы».

Как бы то ни было, скифский или славянский мальчик попадает в рабство к знатному константинопольскому протоспафарию (начальнику телохранителей в императорском дворце) Феогносту. И это рабство оборачивается для него спасением и святостью. У Феогноста ребенка крестят с именем Андрей. Семье протоспафария очень полюбился умный и красивый мальчик. Скоро он был отдан в школу, где, как повествует отец Никифор, «выучился Псалтири и счету, так что даже учитель дивился его одаренности, да и никто не мог подумать, что он скиф, из-за его внешнего вида, а также из-за благоразумия души, скромного поведения и аккуратности записей». Феогност поручает ему важные поручения, и скоро Андрей становится его доверенным лицом.

Казалось, талантливого подростка ждет блестящее будущее, великолепная карьера столичного чиновника открывается перед ним.

Но не такими были пути Господни относительно него…

В школе и семье протоспафария христианство глубоко входит в его душу. Как повествуется в житии: «Читать он любил Священное Писание, но еще больше – мученичества святых и жития богоносных отцов, отчего воспылало сердце его верою в них и пробудилось для подражания прекрасным их деяниям. И вот, начав с самого себя, двинулся он по такому пути». Очевидно, душа его была богоискательскою, потому что более ничего не желал он для себя, как только служить Всевышнему. И Господу был угоден этот выбор пути мальчика.

Андрей имел обыкновение вставать ночью на молитву. И вот однажды, выполняя свое келейное правило, он впал в глубокий боговдохновенный сон. Ему приснился театр. Раньше эллины театром называли фактически стадион, на котором происходили всяческие спортивные соревнования и забеги лошадей. В театре Андрея тоже шло соревнование. Только оно было очень древним и более серьезным. Боролись святые Ангелы в облике прекрасных юношей с демонами в виде черных эфиопов (негров). И вот мальчик, наблюдая эту картину, увидел огромного эфиопа – начальника бесовского легиона. А с неба спустился некий прекрасный Юноша, Который держал три венца. Один был изукрашен чистым золотом и драгоценными камнями, второй – жемчугами, третий сплетен из райских цветов и неувядаем. И так были прекрасны эти венцы! Такое благоухание исходило от них, что ум человеческий выразить того не смог бы! То были райские венцы…

Душа святого Андрея затрепетала, и он очень сильно захотел получить эти божественные награды. Он спросил у Юноши, что ему нужно для этого сделать. Юноша ответил: «Не из суетного мира они, как ты подумал, но из сокровищ небесных, которыми увенчиваются победители эфиопов». И святой Андрей сразился с предводителем демонов и, «сцепившись с ним крестообразно», швырнул его о землю и победил его.

После этого Юноша (а это был сам Христос) одел мальчику на голову венки и сказал: «Отныне ты наш друг и брат; а посему беги нагим в прекрасном ристании (состязании. – Прим. авт.), стань юродивым ради Меня, и Я сделаю тебя причастным многих благ в царствии Моем».

Глава 3. Андрей, Христа ради юродивый

Фактически подвиг юродства для блаженного Андрея был единственным выходом из создавшейся ситуации и в бытовом плане. Потому что, если мальчик захотел бы служить Господу иными путями – уйти в монастырь или попытаться стать пресвитером, вполне возможно, ему бы это не удалось из-за хозяев. Он был раб – живая собственность Феогноста, и Андрея могли никуда не пустить, по-житейски, чисто по-человечески сломав ему жизнь.

И святой разыграл из себя сумасшедшего, который, по законам Византийской империи, освобождался от рабской повинности до своего выздоровления.

Да, освобождался. Но какою дорогою ценою!

После своего видения следующей ночью Андрей по окончании молитвы взял нож, отправился к колодезю и, сняв свой хитон, начал рубить его на мелкие кусочки, словно лунатик, произнося в смятении какие-то бессвязные звуки, пока не был услышан пробудившимся поваром, который, увидав случившееся, в ужасе позвал хозяев. Они же в великой печали стали рыдать над «обезумевшим» мальчиком.

Так Андрей юродивый попал в психиатрическую лечебницу, которая в то время в Константинополе находилась в церкви святой мученицы Анастасии. Там его заключили в оковы и почти не давали есть.

Люди почитали его бесноватым и говорили, что в него вселился злой дух. Но сам диавол знал, что против него восстает с Божьей помощью великий святой и всеми силами старался столкнуть Андрея с выбранного им пути. Однажды ночью, сидя в кандалах, блаженный молился. Ровно в полночь предстал перед ним диавол со множеством демонов, держащих в лапах дубинки, мечи и крючья. И все бросились на него. Тогда Андрею помогло заступничество святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, который явился со святыми Ангелами, начертал в воздухе знак креста и стал сечь нечестивцев. С тех пор святой Иоанн – возлюбленный ученик Господа – стал покровителем и защитником Андрея юродивого. И с тех пор блаженный Андрей начал вести практически беспрерывную духовную брань, живя на земле, как на небе…

Вскоре его отпустили, посчитав безнадежным. Хозяин отказался от него. Люди видели в нем бесноватого. Он оказался совершенно один во враждебном к нему мире. Вернее, не один – с ним был Господь.

Блаженный Андрей ходил по многолюдным улицам и площадям Константинополя – этого второго Рима – и юродствовал. Он носил какие-то лохмотья, спал и зимой и летом прямо на уличной мостовой, нередко в навозной куче, ел один раз в неделю, и то либо сухую корочку хлеба, либо какие-то отбросы, пил воду прямо из лужи. Почти все константинопольцы считали его бесноватым, потому его били, унижали, даже продажные женщины издевались над ним. Детвора плевалась и бросала ему вслед камни.

Но блаженный не был ни бесноватым, ни сумасшедшим. Он врачевал души и вел невидимую брань с главным врагом человечества – сатаной.

Однажды один мальчик из детского любопытства решил проследить за святым Андреем. Он увидел, как святой ночью подходит к закрытым дверям церкви, осеняет их крестным знамением, и двери настежь распахиваются перед ним. Блаженный заходит в храм и начинает молиться. Мальчик крадется вслед за ним и видит, как во время молитвы Андрей отрывается от пола и парит в воздухе…

Священник Никифор, автор жития святого, рассказывает о дивном случае, о котором ему поведал сам блаженный Андрей.

В один год на столицу Византийской империи навалилась суровая зима с лютыми морозами и колючими ветрами. Многие бедняки замерзали на улицах и площадях. Отец Никифор очень переживал за Андрея, он повсюду искал его, но нигде не мог найти. Наконец священник решил, что блаженный преставился к Богу, замерзнув где-нибудь в подворотне. Но через несколько недель святой пришел к нему сам. Друзья обнялись, облобызались, и Андрей поведал отцу Никифору следующую историю…

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

…В период этих страшных холодов Андрей промерзал до кости. Он пытался согреться возле бедняков, но те гнали его и не принимали. Наконец, он решил лечь возле уличного пса, чтобы согреться о его мохнатый бок, но пес убежал. И тогда блаженный начал умирать, замерзая в одиночестве на городской мостовой, но все же не оставляя молитву к Богу, которую он творил практически непрестанно.

Внезапно теплый золотой свет полился неведомо откуда! И святой Ангел Божий явился, чтобы его согреть! Он восхитил Андрея прямо на небо, где святой смог отдохнуть от своих тяжелых трудов в дивном райском саду, где пели чудесные птицы и прекрасные деревья, которых не встретишь на земле, раскачивались и дрожали листвой на невидимом ласковом ветре. Потом блаженный Андрей удостоился великой чести увидеть самого Господа нашего Иисуса Христа, окруженного бесчисленными легионами Ангелов, и облобызать Честный и Животворящий Крест, стоящий посреди облаков, распростершийся над грешною землею, чтобы защитить ее.

Андрей юродивый был возвращен на эту землю, когда лютые холода уже миновали. И именно тогда он пришел к отцу Никифору, чтобы рассказать ему об этом.

Очень много интересного и душеполезного о духовном подвиге святого Андрея написано в его житии, но, к сожалению, мы ограничены рамками газетной статьи и потому сразу перейдем к самому известному видению блаженного, во время которого он удостоился лицезреть саму Божью Матерь – Пресвятую Богородицу!

Глава 4. Покров Пресвятой Богородицы

Однажды, как повествует нам отец Никифор в своем сочинении «Жизнь и деяния святого отца нашего Андрея, юродивого ради Христа», святой вместе со своим учеником, благочестивым юношей из знатной византийской фамилии Епифанием молились во Влахернском храме. Влахерна – это северо-западный пригород Константинополя. В свое время в столицу Византии из израильской земли были привезены риза и пояс Пресвятой Богородицы. Именно для них во Влахерне был построен храм, где эти величайшие святыни православного мира хранились.

Историки говорят о том, что именно в это время Константинополь подвергся одному из нападений славян, которые так часто совершались в X веке, и что жители столицы собрались во Влахернском храме, чтобы помолиться Пресвятой Богородице о спасении города. Но, честно говоря, вышеупомянутое житие умалчивает об этом.

Мы знаем только, что «когда совершалось всенощное бдение во святой гробнице, находящейся во Влахернах, отправился туда и блаженный Андрей, творя то, что было у него в обычае. Был там также Епифаний и один из его слуг вместе с ним. А поскольку он обычно стоял, сколько его рвение давало сил, иногда до полуночи, иногда до утра, уже в четвертом часу ночи (по- нашему – 10-11 часов вечера. – Прим. авт.) увидел блаженный Андрей воочию Пресвятую Богородицу, очень высокую, появившуюся со стороны Царских ворот (раньше в Византийской церкви Царскими вратами назывались двери центрального входа в храм, куда входил император. – Прим. авт.) с грозной свитой. В ее числе были и досточтимый Предтеча, и Сын грома («Сыны грома» – такое имя дал святым апостолам от двенадцати, братьям Зеведеовым Иакову и Иоанну, Господь наш Иисус Христос за ревность по вере. Здесь имеется в виду святой апостол и евангелист Иоанн Богослов. – Прим. авт.), держащие Богородицу под руки с обеих сторон, и многие другие святые, облаченные в белое, шествовали перед Нею, а иные следовали за Ней с гимнами и песнопениями духовными. И вот, когда они приблизились к амвону, подошел блаженный к Епифанию и говорит: «Видишь ли ты Госпожу и Владычицу мира?» Он же ответил: «Да, отец мой духовный». И пока они смотрели, Богородица, преклонив свои колени, долго молилась, орошая слезами богоподобный и пречистый лик Свой. А после молитвы Она подошла к алтарю, прося за стоящих вокруг людей. Когда она окончила молитву, с прекрасным достоинством сняла с себя мафорий (в переводе с греческого «наплечник» – длинное женское покрывало, спускающееся с головы до пят. Он же «омофор». – Прим. авт.), который носила на Своей беспорочной голове, и который видом был, как молния, и взяв его Своими пречистыми руками, – а был он велик и грозен – распростерла над всеми стоящими там людьми. И его в течение долгого времени видели дивные сии мужи, распростертым над народом и излучающим славу Божию, словно янтарь. И до тех пор, пока была там Пресвятая Богородица, был виден и он, а после того, как Она удалилась, его больше не было видно, ибо она, конечно, взяла его с собой, а благодать оставила находящимся там. Епифаний увидел это через посредничество богоносного отца: ведь сам он, имея возможность видеть все это, передал ему свое видение, как посредник. Опекая его во всем, он наделял его великолепной славой…»

Из описания этого видения мы видим, какою духовною силою обладал блаженный Андрей, наподобие той, какая была у преподобного Серафима Саровского. Потому что и того, и другого святого почтила своим посещением сама Дева Мария со многими святыми!

Глава 5. Кончина блаженного Андрея

Умер блаженный Андрей следующим образом…

Однажды под вечер он пришел домой к Епифанию – своему духовному ученику. Они всю ночь проговорили. Их беседы помещены в житии в специальных разделах «Вопросы и ответы» и «Откровения Андрея о конце мира». Среди прочего святой предрек Епифанию то, что он будет Патриархом Константинопольским. Под утро учитель с учеником простились. Андрей знал, что шел умирать. Он помолился и благословил Епифания. Юноша горько плакал при этом. Затем блаженный вышел на улицу, походил немного по городу и в одном из портиков лег. Там он мирно, с улыбкой на лице, испустил дух, предав свою святую душу в руки Господу. От тела его исходило очень сильное благоухание – аромат мира и фимиама – так что жители из соседних домов вышли на улицы. Как повествует житие, «поток мира, чудесно изливающийся от останков его, словно река». Его святые мощи нашла одна женщина, она побежала сообщить своим соседям, но, когда они пришли на место блаженной кончины, тела Андрея там не было, только сильный аромат мира и фимиама исходил из того места.

Закончить же повествование об Андрее, Христа ради юродивом, хочется словами отца Никифора:

«Останков же праведника нигде не смогли обнаружить, потому что Господь перенес их по Своему решению в те места, которые знает один лишь Он, ведающий даже о тайных подвигах святого.

Скончался же блаженный Андрей, тайное солнце и столп огненный, высотою с небо, бедный странник и безумец ради Господа, отвергаемый всеми, в месяце мае, 28-го дня, проведя 66 лет в тайной борьбе – но Богу его служение было известно».

Глава 6. Покров Пресвятой Богородицы, или Промысел Божий по отношению к Руси

На Руси всегда любили блаженных, юродивых. Путь Православия отличался от христианства в эллинских странах. Интеллектуалам-грекам нужна была доказательная база правоты христианства. Именно потому в эллинском мире появлялись святые, которые не только вели праведную жизнь во Христе, но были еще и выдающимися богословами. Это и святой мученик Иустин Философ, и святители Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, и многие другие.

Православие же на Руси развивалось совсем иным путем. У нас – восточных славян – в чертах национального характера есть что-то детское. Мы долго чему-то не верим, можем над этим смеяться, но если уже верим, то беззаветно, отдавая всю душу без остатка. Нам не нужны философские обоснования и аргументы. Нам требуется личный пример. Именно потому у нас появились такие светила, как преподобные Антоний и Феодосий Печерские, Сергий Радонежский и Серафим Саровский. Именно потому у нас начали очень рано почитать невинно убиенных мучеников Бориса и Глеба. Именно потому у нас на Руси уже в X веке творение священника Никифора «Жизнь и деяния святого отца нашего Андрея, юродивого Христа ради» было одной из самых популярных книг.

Мы, славяне, как дети, верим чудесам и личному подвигу и этим очень похожи на тех простых галилейских рыбаков, которые по призванию Божьему стали святыми апостолами.

Феноменом кажется тот факт, что событие, происшедшее в Греческой Церкви – видение Покрова Пресвятой Богородицы блаженным Андреем во Влахернском храме, никак не было отмечено греками. Этот праздник благодаря житию святого Андрея впервые был установлен на Руси и уже потом стал известен всему остальному православному миру. Причем о нем знали уже в глубокой древности. В списках христианских праздников на Руси праздник Покрова Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии числился уже в XII веке. В летописях упоминается о том, что в это время он широко праздновался в Киеве и что в 1148 году в Новгороде существовал Покровский Зверинецкий монастырь. По одной из версий историографии события, установлению этого праздника на Руси много поспособствовал князь Андрей Боголюбский.

Почему именно этот праздник так выделился на Руси и остался незамеченным в эллинском мире?

На мой взгляд, это связано с особым почитанием Девы Марии у славян. Мы всегда очень любили Пресвятую Богородицу и относились к Ней как к своей родной Матушке-Заступнице. И как при таком отношении мы могли обойти видение Андрея юродивого, в котором Она распростерла над людьми Свой божественный покров?!

Конечно, никак.

Наоборот, в празднике Покрова Пресвятой Богородицы есть нечто от отношений матери и ребенка. Когда вся Русь, как дитя, взывает к Деве Марии, как к своей родной матери, а Она окутывает нас своим омофором – СВОЕЙ ЛЮБОВЬЮ. Потому Божья Матерь и любит славян, и покровительствует нам. И не оставляет своей лаской…

Кстати говоря, есть еще одна интересная историческая теория, которая имеет под собой достаточно крепкое фактическое обоснование. Из жития Андрея блаженного мы достоверно знаем, что Епифаний Божьей волею стал Святейшим Патриархом Константинопольским – главою Византийской Церкви. Конечно, при этом по монашескому обычаю ему было дано другое имя. Вопрос в том, кто из известных нам константинопольских патриархов был в начале своей жизни учеником Андрея Епифанием? Многие ученые считают, что это патриарх Николай Хрисоверг, правивший Константинопольской Церковью 12 лет и 8 месяцев (982–994 гг.)

Русь была крещена в 988 году. Значит, к этому патриарху присылал послов святой равноапостольный князь Владимир с просьбой доставить на славянскую землю православного митрополита со священниками. И именно этот патриарх вместе с императором принял историческое решение о необходимости Крещения Руси.

У Господа ничего не бывает просто так. Все взаимосвязано, все имеет конечной целью спасение людей. Мальчик-славянин попадает в рабство в Константинополь, становится выдающимся византийским святым – Андреем, юродивым Христа ради, духовно воспитывает своего ученика Епифания, которого позже возводят в сан Святейшего Патриарха Константинопольского, и он напрямую способствует Крещению Руси.

Воистину Промысел Божий! Дивны дела Твои, Господи!

Нам же в светлый праздник Покрова Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии остается воскликнуть со всем остальным православным миром:

«Радуйся, Радосте наша, покрый нас от всякого зла Честным Твоим Омофором!»

Иерей Андрей Чиженко

Портал «Православная жизнь»

http://www.pravoslavie.ru/97822.html