Русская беседа
 
19 Декабря 2018, 03:11:57  
Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Войти
 
Новости: ВНИМАНИЕ! Во избежание проблем с переадресацией на недостоверные ресурсы рекомендуем входить на форум "Русская беседа" по адресу  http://www.rusbeseda.org
 
   Начало   Помощь Правила Архивы Поиск Календарь Войти Регистрация  
Страниц: 1 ... 8 9 [10]
  Печать  
Автор Тема: Великая Четыредесятница (Великий Пост)  (Прочитано 28360 раз)
0 Пользователей и 1 Гость смотрят эту тему.
Виктоp
Постоялец
***
Сообщений: 166


Просмотр профиля
Православие
« Ответ #135 : 23 Марта 2018, 11:47:51 »


О греховных помыслах

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл: «Мы живем в то время, когда внешние факторы максимально нагружают человеческую психику греховными помыслами.»





Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Время поста — это время борьбы с нашими грехами. В круговерти повседневной жизни очень сложно сконцентрироваться на своих внутренних проблемах; иногда мы даже не успеваем подумать о том, что совершаем хорошего или плохого. Время Великого поста как раз предназначено для того, чтобы помочь нам вступить на путь борьбы с грехом. У этой борьбы есть свои правила и законы, есть своя логика. Святые отцы, подвижники и аскеты, на опыте своем познавшие, что такое преодоление греха, к великому для нас счастью оставили замечательные письменные свидетельства о внутренней духовной борьбе, и это не результат теоретических размышлений, а отображение реального духовного опыта. Хотя большинство этих писателей принадлежат глубокой древности, их творения актуальны и сейчас, потому что мир вокруг нас меняется, а природа человека неизменна. Люди сталкиваются с новыми проблемами и искушениями, но человеческая природа остается той же, что была создана по Божиему замыслу и в соответствии с Божественными законами.

Среди многих аскетов и подвижников прошлого особое место занимает преподобный Ефрем Сирин, который более тщательно, а лучше сказать, более систематично, чем другие, изложил этапы духовной борьбыв своих произведениях. Согласно церковному уставу, его труды полагается читать во время великопостных утренних богослужений — в монастырях часто так и делают, в приходской практике, ввиду ограничений по времени, эти чтения обычно опускают. Однако возможность ознакомиться с творениями святого преподобного Ефрема Сирина есть у каждого из нас.Хотел бы сегодня рассказать об основных мыслях преподобного Ефрема относительно законов и логики духовной борьбы с грехом.

Грех зарождается в мыслях, причем чаще всего это некая случайная мысль, некий эпизод, и уже от человека зависит, превратит ли он этот эпизод в часть своей жизни, будет ли он с такого рода мыслями жить и все глубже в них погружаться. Греховная мысль на языке святых отцов, в том числе преподобного Ефрема Сирина, именуется помыслом. Говоря о последствиях невнимательного отношения к помыслам, святой Ефрем предлагает очень точное и даже ироничное сравнение: человек, не справившийся с помыслами, погибает подобно кораблю, терпящему крушение у пристани. Действительно, должно произойти что-то невероятное, чтобы корабль потонул не в открытом море, среди волн, ветра и бури, а в тихой гавани, у пристани. Человек еще не совершил греха, но помысл овладел его сознанием. Природа человека, его душа уже заражены грехом, и он погибает от одной только мысли. Мы знаем о страшных последствиях помыслов, нередко не только разрушающих духовное состояние, но и угрожающих самой жизни человека. Подобное происходит с людьми, которые не изгоняют из своего сознания мысль о самоубийстве. Она может прийти случайно, под влиянием какой-то информации извне, но если человек начинает с этой мыслью жить, примеряя ее на себя, то, независимо от его желания, эта мысль способна привести его к самоубийству.



Существуют несколько помыслов, на которые обращает особое внимание святой Ефрем Сирин, в согласии со многими древними отцами. Последовательность этих помыслов такова: чревоугодие, когда человек губит себя чрезмерным потреблением пищи, и не потому, что голоден, а потому что помысл превратился в страсть; блуд; сребролюбие — не законное стремление иметь средства для обеспечения себя, своей семьи, для реализации жизненных планов, а любовь к деньгам ради денег. Все мы знаем, как люди теряют голову и живут только мыслью о том, чтобы получить как можно больше денег, даже не думая, как ими распорядиться. Следующий греховный помысл — это гнев, который способен довести человека до безумия; апогеем гнева является ярость, когда человек целиком превращается в носителя зла. Печаль — опасный помысл, дезориентирующий человека так же, как уныние ослабляет его силы, лишая ясного целеполагания, превращая жизнь во мрак. Тщеславие — помысл, возбуждающий в человеке особую чувствительность к тому, как его оценивают со стороны. Единственной целью в жизни становятся действия, рассчитанные на получение признания от окружающих. Как вы знаете, сегодня в социальных сетях встречается реальная болезнь: молодые люди готовы совершать самые страшные поступки, с риском для жизни, только чтобы сфотографироваться и получить в соцсети очередной так называемый «лайк». Некоторые молодые люди словно не видят в жизни иной цели, кроме собирания «лайков», а их отсутствие воспринимают как личную трагедию. И, наконец, гордость — наверное, самый опасный помысл, который приводит к исключению из жизни человека Божественного начала, ведь олицетворением и воплощением абсолютной гордости является диавол.

Существуют, конечно, и другие помыслы, но святой Ефрем подчеркивает особую опасность именно этих восьми. Ему принадлежат замечательные слова: «Не в нашей власти появление помыслов, но в нашей власти, чтобы помысл не превратился в страсть». Действительно, как уже было сказано, помысл может возникнуть случайно, благодаря стечению обстоятельств, как реакция на некие слова или видимые образы. К сожалению, подобными образами, возбуждающими греховные помыслы, изобилует наша современная культура. Так, что бы ни интересовало создателей современного кино — деньги или, может быть, более опасные цели, — но факт остается фактом: нет практически ни одного современного художественного фильма, в котором не было бы образов, способных возбуждать греховные помыслы. Возникает вопрос: что же происходит с культурой — той самой, что призвана возвышать личность, наделять ее способностью сопротивляться злу?

Мы живем в то время, когда внешние факторы максимально нагружают человеческую психику греховными помыслами. Чем же мы можем ответить? Обратимся вновь к святому преподобному Ефрему Сирину, который учит нас, что победу над грехом нужно одерживать именно тогда, когда помысл возникает. Если мы удерживаем помысл в себе и он становится постоянной мыслью, то побороть ее трудно, хотя чаще всего именно на этом этапе верующий начинает задаваться вопросом, правильно ли он живет и почему его постоянно преследует одна и та же мысль. Однако очень тяжело расстаться с мыслью, ставшей частью повседневной жизни. Самая легкая победа возможна на передней линии обороны, там, где возникает помысл, — с мыслью бороться гораздо труднее.

Что же происходит дальше? Если эта борьба завершается поражением человека, то у него возникает стремление осуществить свои греховные желания, и к мысли подключается воля. А следующим шагом является совершение греха — уже не в мыслях, а в реальной жизни. На этом этапе, уже почти безнадежном, борьба еще возможна, но если битва проиграна и здесь, то грех пленяет человека.



Вот такая будто бы простая тактика борьбы, но каждый ее этап — это серьезная внутренняя драма, это напряжение сил, мобилизация воли, чувств, разума. Наверное, ни на одном из этих рубежей обороны нельзя одержать победу над грехом, если действовать в одиночку. Но к счастью, в Церкви мы не одиноки. Во-первых, когда мы совместно возносим молитвы о себе, Бог нас слышит. В Церкви человек спасается силой Божественной благодати, и никакая сила воли неспособна победить грех, — только сила Божия. И если мы соединим свои человеческие усилия, свои мысли, свое понимание тактики противостояния греху с действием Божественной благодати, то мы обретем реальную возможность побеждать грех и устроять свою жизнь согласно Божиему закону. Пусть Господь будет с нами в этой нелегкой борьбе. Аминь.


Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

Патриархия.ru



http://www.pravoslavie.ru/101500.html
Записан
Виктоp
Постоялец
***
Сообщений: 166


Просмотр профиля
Православие
« Ответ #136 : 27 Марта 2018, 15:57:47 »


Постовые собеседники

Протоиерей Андрей Ткачев

   


Василий Великий учился у некоего Ливания – легендарного ритора своего времени. Христианства Ливаний не принял, хотя отдавал должное добродетелям многих современных ему христиан и некоторым даже искренне удивлялся. Василий любил этого человека, был благодарен за полученные от него знания и сохранил к нему теплое и благодарное отношение. Они переписывались. Эта переписка частично сохранилась. Говорят, что Ливаний так уважал Василия, так ценил его ум и способности, что, получив от него весточку, радостно восклицал, созывая друзей: «У меня письмо от Василия!» В одном из таких писем Василий пишет, что собеседниками его теперь являются люди некнижные: рыбаки да пастухи. Есть, правда, между ними и цари, но все равно это не те философы с отточенным стилем и витиеватыми мыслями, которых он читал во время учебы. Ясно, что рыбаки и пастухи, о которых говорил святитель, – это пророки и апостолы. Пастушествовал Моисей. Тем же занимался и Давид до взятия на царство. Для людей, получивших греческое образование, буквально объевшихся красотой и мудреностью слога, их речи звучали просто, слишком просто. Гордые ученостью язычники, например, Цельс, желая оскорбить христиан, постоянно указывали на этот контраст: мол, мы ученики поэтов и мудрецов, а вы – рыбаков. Ваша вера – вера невежд. Юлиан Отступник вообще в краткий период своей власти велел отлучать христиан от изучения и преподавания античных наук. Оставьте, говорил он, нам нашу славу и мудрость, а сами слушайте писания своих пастухов! И удивительно было, что такие общепризнанные любители и знатоки античных умственных сокровищ, как Василий, сменили собеседников. Сменили радостно. Платона на Павла, Моисея на Аристотеля, трагиков и историков – на Давида и Исайю. Эти же собеседники и у церковных людей, в посту – особенно. 

Нетрудно заметить даже непосвященному, что службы в посту на буднях иные, нежели вне поста. Длиннее, проще, минорнее. И все читаю что-то, читают. И поклоны бьют. Для того, чтобы в таких службах участвовать, нужно как минимум два качества. Первое – это покаяние. Участие в постовой службе должно восприниматься как покаянный труд, монотонный и утомительный, подобный земляным работам. А второе – нужно знать, что читают. Журчание псалтирных ручейков не должно быть неразборчивым фоном – осознаваемыми звуками священной речи должно быть оно. Слову Божию, прежде чем сойти в сердце, предстоит навязнуть в зубах. Псалтирь надо учить, читать дома, слушать в пути через наушники и прочее. Тогда, если даже чтец бубнит, или тараторит, или жует слова, или их глотает, или иное что творит, или в храме плохая акустика (вариантов много), молящийся человек, знакомый с текстом, про себя проговаривает знакомые слова. Мысль не разлетается. Служба совершается. Умная служба. В противном случае постовые службы непереносимы для обычного человека. Пришел за радостью и ничего не знаешь – придется поставить свечку и через пять минут выйти. Пришел с покаянием, пришел потрудиться и знаешь, что читают – тогда и потрудишься, и помолишься.



Давид – наш постоянный собеседник. От него и его слов весь год не уйдешь, ни в пост, ни в праздник. Не то иные. Моисей, Исайя, Иов, Соломон большинству известны лишь по имени, но не по текстам. А еще есть Осия, Иона, Иезекииль… Ох. Залечим эту язву. Пусть и нашими собеседниками станут эти великие. То, что они люди Завета Ветхого, вовсе не значит, что их время прошло. Разве рассказ Моисея о творении неба и земли утратил актуальность? Ведь то же небо над головой и та же земля под ногами. Это не старое учение. Это вечное учение. Творение человека, грехопадение человека, первые обетования – все это так живо и важно всегда, вплоть до скончания века, что именно пренебрежение этим древним знанием приводит людей к многому непоправимому. Итак, берем в пост в руки книгу Бытия. Берем Моисея в собеседники. С ним Сам Господь Бог множество раз лицом к лицу, как с другом, разговаривал. Можно ли от такого собеседника отвернуться?



Что до пророков, то они читаются как свежая газета. Попробуйте сами и убедитесь. Главное дело пророка вовсе не прорицания. Пророк менее всего предсказатель будущего. Его задача – громко и смело возвестить забытую или попранную истину – раз. Сбросить, опрокинуть идолов, занявших место истины в сознании людей – два. Сорвать маски с действительности и обнажить скрытую суть происходящего, то есть освободить тайные пружины от покровов повседневности – три. Возвещается ли при этом или не возвещается будущее – совершенно неважно. Если возвещается, то как «одно из», а не как единственно главное служение.

Скорее всего возвещается, но не с датами и сроками, а так, как надпись на камне возвещает будущее витязю, стоящему на распутье. Пойдешь направо – будет то-то, налево – то-то. Вот как во Второзаконии: «За то, что ты не служил Господу Богу твоему с веселием и радостью сердца при изобилии всего, будешь служить врагу твоему, которого пошлет на тебя Господь, в голоде, и жажде, и наготе, и во всяком недостатке» (Втор. 28:47-48). То есть, какого именно врага нашлет Господь, когда нашлет, через какое время после начала отпадения от Завета, неизвестно. Не указано. Как вообще не указано никаких деталей. Сказана только неминуемая суть. И в этом смысле каждый может быть пророком. «Скажите праведнику, что благо ему. Скажите грешнику, что ему горе неизбежное». Вот пример подлинного пророчества. В этом смысле (а не в смысле предсказаний будущего) можно понимать и слово святого Павла: «Достигайте любви; ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать» (1 Кор. 14:1).

Под именем идолов разумеем не каменных и прочих истуканов. Это, повторюсь, мысли; это вера во что-то иное, а не в Бога Живого. Есть вера во всесилие науки. Есть вера в бесконечный прогресс. Есть вера в то, что счастье – это богатство и непрестанные удовольствия. Есть вера в то, что человеку можно все, что он захочет, и никто на свете человеку не указ. Все это яд и ложь. Это ложные боги. Божки эти уселись на тронах обывательских умов и в мягких креслах грешных сердец. Их и нужно прогонять, переворачивать вместе с креслами и тронами. Это и есть дело пророков – переворачивать сознание людей и ставить его с головы обратно на ноги.

Тебя ужасает нечестие и несправедливость? – Открывай Иеремию, Малахию, Амоса. Тебе нужно укрепиться в вере посреди общей размякшей атмосферы безбожия? – Бери Исайю, бери Захарию. Об отвратительных грехах, вошедших в привычку, и о наказании за них тебе расскажут пророки. О тех начальниках народа, которые заплыли жиром и утратили совесть, они тоже расскажут. Расскажут о тяжелых временах, выпадавших на долю святых людей. Еще расскажут о том, почему ты не чувствуешь живо Божьего присутствия и виноват ли ты в этом лично. А еще о том, где Господь, далеко ли Он, когда все вокруг или многое очевидно противоречит Его воле. Долго ли еще убеждать? Не пора ли вступить в новое для себя собеседование.

Что же касается соломоновых притч, то их прозрачность и плавность, их баюкающая речь о добре и зле, о мудрости и глупости незаменима в воспитании юношества. Не нужно подыскивать слова. Их за нас давно подыскал и поставил в правильном порядке сын Давида и царь в Иерусалиме. Речения его временами так просты, что гордый ум сочтет их за банальность. Остережемся такой оценки. За этой простотой стоит Сам Бог, Который прост по существу и Свят в Своей простоте. Притчи кажутся семечками. Нет. Это орешки. Берегите зубки. Там не все на поверхности.

О, благословенные времена! Времена, когда все до единого христиане полюбили Библию, как невесту, и воркуют с ней, как голубь с голубкой, придите! Сколько ждать еще? Библия – читаю недавно в одной статье умного человека – должна быть самой читаемой книгой в России. Какие хорошие слова. Не сегодня ли браться за их воплощение? Как думаете, братья и сестры, не сегодня ли?


Протоиерей Андрей Ткачев

http://www.pravoslavie.ru/101629.html
Записан
Дмитрий Н
Глобальный модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 8378


Просмотр профиля
Вероисповедание: Православие. Русская Православная Церковь Московского Патриархата
« Ответ #137 : 28 Марта 2018, 23:49:52 »


Путь милосердия ведет нас в Царствие Божие

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл




Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В течение поста нам надлежит, каждому в меру своих сил, стать на путь преодоления злых помыслов, страстей, греховных деяний, которые сопровождают жизнь каждого человека. Для того чтобы мы имели возможность совершить этот духовный разворот в своей жизни, Церковь предлагает нам определенные средства. В первую очередь это молитва, которая дает возможность почувствовать Божие присутствие. Именно через молитву мы можем установить связь с Самим Богом и понять, что мы не одиноки, что в наших человеческих трудностях, в нашей борьбе мы можем опираться на Божественную силу.

Другим средством является воздержание, пост, который помогает мобилизовать нашу волю и протестировать наше духовное состояние, определить, на что мы способны, есть ли у нас силы справляться с теми духовными задачами, которые стоят перед нами как христианами. И если таковых сил недостаточно, то пост дает возможность эти силы в себе укрепить.

Наконец, еще одно очень важное средство преодоления греховных склонностей и одержания победы над самим собой — это милосердие. Святой Иоанн Златоуст, размышляя на тему милосердия, сказал удивительные слова: «Смотри, как высоко милость! Бог с Самим Собой сравнивает человека сострадательного». А далее цитирует известные слова из Евангелия от Луки: будьте милосердны, как Отец ваш Небесный милосерд есть (см. Лк. 6:36). Удивительные слова! Мы их хорошо знаем, но чаще всего они проходят мимо нашего сознания. А ведь этими словами не только описывается природа Божества — в них указывается на самое, может быть, важное, что надлежит нам совершать в этой жизни.

Почему именно милосердие? Когда мы творим милость, мы что-то отдаем от себя другому человеку — материальные средства, некие предметы, внимание, заботу… Мы в каком-то смысле идем против общего течения, потому что движение всей цивилизации направлено на то, чтобы облегчить человеку жизнь, чтобы человек становился сильнее, богаче, обладал большей властью. На достижение этих целей направляются усилия большинства людей. У каждого свой масштаб действий, но целеполагание одно и то же — изредка открыто декларируемое, гораздо чаще скрытое. А совершающий дела милосердия свидетельствует о том, что идет другим путем, который Господь называет узким (см. Мф. 7:14). Не все могут по нему идти, но именно этот путь милосердия ведет нас в Царствие Божие.

Тот же Иоанн Златоуст говорит: «Ничто не дает нам такой возможности избежать геенны огненной, как милосердие». Действительно, совершая дела милосердия, мы проверяем свою сущность. На словах все бывает очень просто, хорошо, красиво, а на деле оказывается совсем не так. Часто мы говорим то, чего сами никогда не делаем. Порой мы призываем других к тому, что не занимает никакого места в нашей собственной жизни. Сегодня многие говорят о необходимости милосердия, создают организации помощи; о милосердии вы можете услышать в средствах массовой информации — и в электронных, и в газетах. Но как мало тех, кто реально творит дела милосердия!



Очень важно, чтобы Церковь была школой милосердия. Очень важно, чтобы духовенство, призывая паству к состраданию, сами совершали дела милосердия. Чтобы протестировать свое духовное состояние, каждый во время Великого поста должен спросить: а что я сделал доброго? Кому я реально помог? Кому протянул руку помощи? С кем разделил свои материальные ресурсы? Буду ли я оправдан на Страшном Суде? Потому что именно о делах милосердия нас будут спрашивать на Суде Божием.

Этот трудный узкий путь и ведет нас в Царство Божие, потому что на этом пути раскрывается сама суть человека. Слова остаются в стороне, а главное, Бог видит подлинное состояние нашей души и оценивает нашу жизнь. Но узкий путь не только трудный, — это еще и очень благодатный путь. Сострадательные люди редко рассказывают о своих поступках, но очень хорошо их помнят. И эти воспоминания могут поддержать человека в самые трудные моменты, когда он сталкивается с несправедливостью, злобой, обманом, коварством. Воспоминания о добрых делах переводят сознание на иной уровень бытия, помогают взглянуть на жизнь с другой высоты, с другой точки зрения, а значит, подвергнуть сомнению то, что скорбные обстоятельства способны нанести реальный вред человеку, творящему дела милосердия. Потому человек, делающий добро, сам добрый. А добро — это всегда положительное состояние духа, это мир внутри, это спокойствие, это присутствие Божией благодати. Совершение добра есть путь не только стяжания Божиего ответа, праведного и благоприятного, на Страшном Суде, но и путь стяжания мира и радости в этой земной жизни.

Да поможет нам Господь, проходящим поприще Великого поста, еще и еще раз осознать важность молитвы, воздержания и милосердия. Аминь.


Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

Патриархия.ru



http://www.pravoslavie.ru/101566.html
Записан
Страниц: 1 ... 8 9 [10]
  Печать  
 
Перейти в:  

Powered by MySQL Powered by PHP Valid XHTML 1.0! Valid CSS!