Великая Четыредесятница (Великий Пост)

[Дмитрий Н]

Зачем мы постимся

Митрополит Калужский и Боровский Климент




Наверное, всем известна история спасения Лота, когда он по воле Божией убежал из Содома в Сигор — горную область. Преподобный Андрей Критский, автор Великого покаянного канона, призывает следовать этому ветхозаветному примеру: «На горе спасайся душе, якоже Лот оный, и в Сигор угонзай (убегай)». Что под этими словами подразумевал святой?

В христианской аскетике часто противопоставляется мир горний (Божественный, небесный) и дольний, то есть греховный, связанный с плотскими страстями. Материальный мир ограничен во всем, а за ним открывается «замирье» — беспредельное Царство Божие.

Один из святых отцов говорил, что те люди, которые имеют исключительно приземленные интересы и заботы, осуждены быть пищей дьяволу. Господь сказал искусителю, что он будет питаться «прахом земным» (Быт. 3:14). Те люди, которые не стремятся к духовному, а увлекаются чувственными, материальными вещами — «прахом», как раз и становятся достоянием дьявола. Избежать этого состояния можно, только пребывая с Богом. Для этого необходимо прилагать большие усилия (Мф.11:12), ведь даже на обычную гору подняться непросто, не говоря уже о горе духовной.

Во время литургии священнослужитель произносит такие слова: «Горе́ имеем сердца!» Святитель Игнатий (Брянчанинов), разъясняя эти слова, говорит, что умом легче воспарить, обратиться к духовному, ведь среди составляющих человека ум более всего направлен к Богу. Намного сложнее управлять сердцем, которое является центром чувствительной жизни. Оно постоянно увлекается ей и тянет за собой ум. Потому нужно возвести горе́ именно сердце. Для этого, конечно, требуются аскетические меры и в первую очередь молитва.

Подвижники учатся умной молитве. Это не наша мера. Она далеко отстоит от людей новоначальных. Степень, достижимая для каждого христианина, — молитва покаяния: любое молитвословие, в том числе и молитва Иисусова, о прощении своих грехов.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит о том, что покаянное обращение к Богу должно быть присуще всем православным верующим без исключения, а молитва как священнодействие, когда уже ум действует в сердце и в него нисходит Иисус Христос, принадлежит только отшельникам и благочестивым христианам, достигшим высочайшей духовной меры.

Почему не все могут достичь высшей ступени молитвенного подвига? Святитель Игнатий объясняет, что многие люди занимаются Иисусовой молитвой, но в то же время не хотят отказываться от греховной жизни. Пока они не очистятся от страстей, не стоит стремиться к достижению особых благодатных молитвенных состояний. Как Господь может войти в оскверненное мерзостью греха сердце? Таким людям лучше практиковаться только в молитве покаяния, просить Бога о помиловании.

Великий пост — самое подходящее для этого время. Он и был установлен для того, чтобы человек хотя бы на некоторое время отвлекся от земных устремлений, больше внимания уделил духовной жизни и возвел «на гору» свою душу.

Молитва покаяния тоже может быть постоянной, но к ней человек должен себя понуждать. Вспомнил, что сделал что-то неправильно, осудил человека, в уме и сердце сказал: «Господи, помилуй». Это будет началом постоянного обращения к Богу.

В молитве особенно важно внимание. По мысли святителя Игнатия (Брянчанинова), с одной стороны, человек должен всеми силами сам сохранять его, а с другой — усиление внимания во время молитвы является даром Божиим. Когда внимание станет постоянным, тогда уже только сердце будет работать: отзываться на призыв ума возноситься к Богу.

Лот спасся от огня Содома. Он избежал страшной Божественной кары, потому что не был таким, как развращенные жители Содома. «А спасется ли моя душа от огня Страшного суда?» — вот что тревожит преподобного Андрея Критского и вместе с ним всех христиан. Поэтому святой вновь и вновь напоминает своей душе: «Бегай запаления, о душе, бегай Содомскаго горения, бегай тления Божественнаго пламене».

Один и тот же огонь, Божественное пламя, будет для одних — огнем поедающим, а для других — очищающим и просвещающим. В Великом покаянном каноне говорится, что нужно избегать греховной жизни, чтобы Божественное пламя не попалило человека. Если час смерти застанет его погруженным в земные проблемы, то он не выдержит этого огня, уничтожающего все тленное.

Преподобный Андрей призывает каждого христианина подражать Лоту, никогда не ссылаться на окружение. Лот жил среди развращенных людей, но остался праведником. Весь Содом был достоин того, чтобы его сожгли, а Своего верного раба Бог вывел в Сигор.

Внешнее окружение не может заставить человека грешить. Каждый из нас делает добровольный выбор: идти за всеми и предаваться страстям или, несмотря ни на что, оставаться верными Господу. Лот и в Содоме не стал преступать заповеди, а Иуда Искариот, будучи одним из апостолов, совершил предательство.

Конечно, лучше иметь достойное окружение, но не оно определяет выбор человека. Каждому христианину нужно самостоятельно, не ссылаясь на близких и знакомых, заботиться о том, чтобы Божественный огонь не попалил его.

Зачем православные христиане постятся? Чтобы поставить себя в условия, когда можно потрудиться ради Христа и попытаться переориентировать свою жизнь на восхождение в мир горний. Это намного важнее, чем рассуждать о том, что можно есть, а чего нельзя. Ограничения в пище служат вспомогательным средством для этого и не являются самоцелью. Бывают ситуации, когда человек не может соблюдать пост по слабости здоровья или из-за пребывания на месте службы. Как быть? Но и в таких условиях можно найти способ поститься, например, ограничивать себя в развлечениях, любимых лакомствах, праздных разговорах, «не зависать» в интернете.

Не стоит думать, что если человек сорвался, съел скоромное, то воздерживаться больше незачем. Напротив, ему стоит с еще большим рвением продолжить подвиг.

Пост можно назвать опорой в духовной жизни. Превыше всего в нем не система питания, а возможность задуматься о своей жизни (устремлена ли она к Христу или же наполнена приземленными интересами?), вступить в борьбу со своими страстями и, насколько это возможно, приблизиться к Богу.


Источник: Вечерняя Москва

https://pravoslavie.ru/138573.html

[Дмитрий Н]

«Уныние есть некая постоянная скорбь»

Патриарх Кирилл





В молитве святого Ефрема Сирина мы просим Господа о том, чтобы Он избавил нас от уныния. Это состояние души представляет очень большую опасность для человека.

Уныние есть некая постоянная скорбь. Каждый проходит в своей жизни через сложные обстоятельства, вызывающие тяжелое душевное чувство. Если сложности проходят, а вместе с тем меняется к лучшему состояние души, то это значит, что обстоятельства не повредили духовной сущности человека, не повредили его душе. Но бывает и так, что скорбь не проходит, отравляет жизнь, причем нередко люди не в состоянии ясно сформулировать, что, собственно говоря, вызывает у них столь тяжелое духовное состояние.

Святые отцы именуют такое душевное состояние унынием. Вроде как и нет открытых конфликтов ни с кем, вроде как и нет каких-то крупных неприятностей, а на душе тяжело, и эта тяжесть ничем не снимается. И если человек переживает подобное состояние на протяжении долгого времени, то это может нанести реальный вред как его духовной жизни, так и его психике.

Поэтому к унынию нужно относиться с особой осмотрительностью и бдительностью. Если уныние возникает без видимой причины, то следует ответить на главный вопрос: связано ли это с физическим состоянием или, может, усталостью или какими-то стесненными жизненными обстоятельствами? Или это не зависит от физического состояния, а просто присутствует как некий негативный фон всей жизни?

В последнем случае нужно относиться к унынию как к греху. «Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния не даждь ми». О чем мы просим в этой молитве? Об освобождении от грехов, которые тяготеют над нами, которые нас порабощают. Значит, уныние, при более внимательном рассмотрении, — не просто состояние нервной системы, но духовно негативный фактор, влияющий на жизнь человека, а в перспективе и на человеческое спасение. Ведь если рассматривать уныние в чисто религиозном плане, то оно связано с потерей надежды, а надежда, наравне с верой, — это добродетель.

Вера, надежда, любовь — без надежды невозможно спастись. А какая же надежда, если человек постоянно пребывает в унынии? Другими словами, сам факт существования этой эмоции в течение продолжительного времени, особенно если это чувство ничем конкретным не обусловлено, есть свидетельство духовной болезни.

Ну, а где болезнь духа, там не годятся лекарства. Невозможно вылечить духовную болезнь средствами, которые предлагает медицина, и поэтому остаются только те средства, которые предлагает нам мудрость церковная в виде святоотеческих изречений, текстов, основанных в первую очередь на Слове Божием. Ведь человек, живущий верой, не может страдать от уныния, потому что вера сама по себе формирует жизненный оптимизм. Почему? А потому что вера говорит о нашем бессмертии, вера свидетельствует об огромной силе человеческого духа —на конкретных примерах святых угодников Божиих, мучеников, исповедников, всех тех, кто запечатлел верность Господу. Вера действительно способна влиять на человеческую жизнь так, чтобы изгонялось из жизни все, что не от Бога, а уныние — уж точно не от Бога.

Если мы преодолеваем уныние, то освобождаем свою душу от великой тяжести, от скорби. Скорбь и счастье несовместимы, а ведь спасение — это и есть счастье человеческой души. Поэтому, если мы изгоняем уныние, то, несомненно, делаем решительный шаг на пути к спасению, обретению полноты жизни.

В различных жизненных обстоятельствах уныние может приводить человека к совершенно неправильным поступкам. Если уныние не остановить, то оно может развиться настолько, что человек поставит перед собой вопрос о смысле собственной жизни, и как часто причиной самоубийства становится глубочайшее уныние, которое полностью поработило сознание и волю человека, так что он не сумел найти выхода из этого состояния! А там, где смерть, — там диавол.

Поэтому, если нас посещает уныние, мы должны помнить, что это щупальца диавольские прикасаются к нашей душе. Необходимо обрубать эти щупальца. Необходимо требовать от самого себя преодоления этого состояния. А если своих сил не хватает, то нужно обращаться к святоотеческой литературе, из нее черпать мудрые советы; а если кто не навык в чтении такой литературы, то ему следует, приходя в храм, говорить об этом на исповеди священнику. Конечно, священнослужители, принимая исповеди многих и многих людей, часто обогащаются таким пастырским опытом, что могут помочь добрым советом. Но если у кого-то такого опыта не хватило, то не стоит судить слишком строго. Можно обратиться к мудрым духовникам, в святых обителях пребывающим, да и в граде нашем достаточно много священнослужителей духовно опытных, мудрых, осмотрительных, способных помочь человеку преодолеть эту великую скорбь.

Если уныние есть не что иное, как влияние темной силы на человека, то нужно еще и еще раз осознать, что никакими тренингами, никакими физическими усилиями преодолеть это состояние невозможно — требуются духовные средства. Именно время поста дает нам с вами такие средства, в том числе возможность чаще бывать в храме, участвовать в замечательных богослужениях. Даже если человек понимает не все из прочитанного или пропетого в храме, то в стенах, где живет и действует благодать Божия, он, несомненно, может получать облегчение своих скорбей, в том числе уныния, которое, как уже было сказано, больше, чем скорбь, но есть тяжелейшее, греховное состояние человеческой души.

Великий пост действительно дает нам много возможностей для того, чтобы стать другими. Ведь известно, что покаяние — это и есть перемена. Это не просто раскаяние в грехах. Подлинное покаяние — это перемена мыслей, чувств, даже образа жизни. Вслед за этой переменой наступает новая реальность, и если человек приносит покаяние с глубокой верой, искренне, то, несомненно, он чувствует облегчение тяжести, присутствовавшей в душе. Именно на этом положительном опыте освобождения от тяжестей душевных и духовных, тяготеющих над нами, и основывается подлинное доверие человека к Богу, подлинная вера и подлинная сопричастность церковной жизни.

В течение Великого поста нам необходимо подумать о многом в нашей жизни. Если есть угрызения совести, если есть внутренняя неудовлетворенность, если есть обида на кого-то или, напротив, мы знаем, что кто-то в обиде на нас, то очень важно избавиться от всех этих нестроений, способных очень отягощать нашу жизнь. Великий пост дает нам такую возможность. Он дает нам возможность обрести более глубокий духовный опыт через молитву в храме, через приобщение Святых Христовых Таин. Другими словами, Великий пост предоставляет особые возможности и средства для того, чтобы мы стали лучше. И как важно не расточить это время, не потерять его, не разрушить эти возможности какими-то делами, может быть, не столь уж важными, но поглощающими так много нашего внимания! Как важно использовать с максимальной пользой все то, что Господь через спасительные дни Четыредесятницы дарует каждому верующему человеку! А ведь от нас требуется немногое — от нас требуется готовность и желание стать лучше и через эту перемену с радостью встретить Светлое Христово Воскресение.

Дай Бог, чтобы именно так протекали для нас дни Святой Четыредесятницы. Всех вас поздравляю с началом этого спасительного пути и желаю помощи Божией в исправлении жизни своей, в укреплении в вере, благочестии и чистоте. Храни вас Господь.


Источник

[Дмитрий Н]

О Великом посте

Духовные наставления и поучения

Архимандрит Кирилл (Павлов)

 


Очевидно, что без искреннего всесердечного примирения нашего со всеми братиями нашими во Христе благодатное поприще святого поста пройдет для нас бесплодно, хотя бы и старались мы провести пост по правилам церковного устава.

Что пользы будет от поста, если мы строго воздерживаем себя от пищи телесной, а своим гневом и строптивостью съедаем души и сердца своих ближних; если боимся осквернить уста какою-нибудь запрещенною снедью, а не боимся того, что из этих уст продолжают исходить, как смрадный дым из печи, слова осуждения, клеветы и злословия, насмешки язвительные, полные заразы и соблазна душевного.

Не только никакой пост, но и мученический подвиг не заменит недостатка истинной любви к ближнему, той любви, которая долготерпит, милосердствует ...не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует .... не раздражается, не мыслит зла, но все любит и все переносит.

...Господь говорит, что, кто искренно любит Его, кто разделяет с Ним участие в Его великом деле и делит Его чувства, тот будет сокрушаться и поститься, когда Господь его будет взят на страдания и смерть, тот будет освящать время разлучения с Господом постом умиляющим. Так и поступает Святая Православная Церковь, освящая время страданий Христовых особенным постом.

Пост - дело святое, потому что он обуздывает страсти, живущие в нашем теле. Пост есть средство к святости, ибо как невоздержание открывает дверь разврату помыслов и дел, так воздержание сообщает мыслям свет, чувствам - чистоту, духу - свободу и крепость.

Все святые уважали пост и соблюдали его как святое время для своего исправления. Великие подвижники приходили в ближайшее соприкосновение с божеством и удостаивались великих откровений и видений именно чрез строгий пост, который одухотворял их, ослаблял в них тяготение к земному, облегчал для них соприкосновение с божеством и низводил на них милости Божии.

Заповедью о невкушении плодов с древа познания добра и зла Господь узаконил и в раю пост, и если бы соблюли его наши прародители, то не пришлось бы соблюдать его нам. Пост есть матерь целомудрия, юношества охранение и украшение девства. При таком значении поста нам ли, грешным, не соблюдать его? Очистим свою душу постом и покаянием от всякой греховной скверны, тогда Господь придет к нам и приведет с Собою в светлое царство благодати христианских добродетелей, и очищенная душа с радостью воскликнет тогда, как воскликнула Пречистая Дева: «Величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем» (Лк. 1:46-47).


Архимандрит Кирилл Павлов. Проповеди. 1963 год. Свято-Троицкая Сергиева Лавра

Источник

[Дмитрий Н]

Правильное воздержание

Митрополит Калужский и Боровский Климент




Многие знают, что пост — особое аскетическое делание. Но, как выяснилось, не все понимают его предназначение.

Часто можно услышать, что воздержание от еды в пост не так уж важно. Оправдываясь в нарушении поста, говорят: «Главное, не есть ближнего!» Конечно, пост не подразумевает голодание и вымещение злобы на родных: еще в XI веке святитель Леонтий Ростовский писал: «Четыредесятница — это время воздержания от пищи, кто сколько может». В то же время, действительно, воздержание от скоромного — не самоцель поста. Но неужели воздержание в пище — лишняя мера? Нет. Дальше святитель Леонтий добавляет: «Когда воздерживаемся, тогда смиряемся. Когда смиряемся, тогда сокрушаемся». Думаю, стоит обратить особое внимание на эти слова.

Почему, когда человек воздерживается в еде, он смиряется? Допустим, он ощутил, что ему тяжело отказаться от вкусной пищи или дольше стоять на богослужении. Вместо этого хочется одного, другого, третьего. Когда христианин ощущает это, он думает: «Вот тебе и царь природы, который зависит от вкусной котлеты, бокала вина, кусочка тортика». Невинные на первый взгляд желания оказываются страстными зависимостями.

Однажды женщина каялась преподобному Амвросию Оптинскому в том, что она курит. На это старец ответил: «Не в том грех, что ты куришь, а в том, что ты не курить не можешь». Понятно, что люди не могут жить без пищи, сна, воды и др. Однако всегда можно отличить естественные потребности от страстей. Если человек не способен отказаться от любимых лакомств, развлечений, определенных напитков — это греховная зависимость.

Как говорил преподобный Максим Исповедник, любой грех совершается из стремления к неправедному наслаждению. Святой объясняет, что праведное наслаждение есть результат наших усилий, а когда мы стремимся к наслаждению вне трудов, то уподобляемся Адаму, который вкусил запретный плод, чтобы стать таким же, как Бог. Он и был к этому призван, но через труд работы над собой. Человек понадеялся на себя, решил быстро и легко достичь результата, а в итоге лишился всего, что имел.

Для человека — живого существа, обладающего не только телом, но бессмертной душой и духом — самой полной и совершенной радостью является благодать Божия. Поскольку многие люди опытно не знают этого подлинного, правильного наслаждения, они стремятся заменить его низменными мимолетными радостями. Оттого человек постоянно неудовлетворен жизнью, ему всегда чего-то не хватает. Только святые, познавшие благодатную радость, были счастливы даже в самых тяжелых испытаниях, ведь с ними пребывал Сам Христос.

Преподобный Серафим Саровский говорил, что, если бы мы ощутили полноту действия благодати Божией, поняли бы, какое блаженство ожидает нас в Царствии Божием, то готовы были бы в яме со змеями сидеть, чтобы этой радости не лишиться.

Всякое ли воздержание от скоромной пищи и развлечений смиряет? Ведь спортсмены, ограничивающие себя в еде ради поддержания формы, или люди, желающие сохранить фигуру, укрепить здоровье, тоже много от чего воздерживаются. Действительно, организация режима питания, умеренность в еде положительно влияют на самочувствие человека, но цель поста не в этом.

В Православии любой аскетический подвиг необходим для того, чтобы приблизиться к Христу. Правильное воздержание, по словам святителя Леонтия, должно вести к смирению. Ограничение в пище обнаруживает зависимость человека от страстей и помогает ему обратиться к Богу, но само по себе оно может и не привести к смирению. Если человек не понимает, что его пост — средство для покаяния, он и, выдержав сорок дней поста, останется без духовных результатов.

Более того, даже возвышенный аскетический подвиг можно обратить себе во вред, если своим постом гордиться! Достаточно вспомнить фарисея, который соблюл все формальности поста, но забыл о его содержании (Лк. 18:10–14). Потому православные христиане и читают в эти дни молитву преподобного Ефрема Сирина. В ней они испрашивают у Господа дар видеть свои грехи («да́руй ми зре́ти моя́ прегреше́ния») и не превозноситься над окружающими («и не осужда́ти бра́та моего́»).

Святитель Иоанн Златоуст называл пост временем «молитвы, милостыни, бдения, слез, исповеди». Все это человек способен делать, если смирится. «Когда смиряемся, — заключает святитель Леонтий, — тогда и сокрушаемся». Воздержание от некоторых видов пищи и от развлечений помогает увидеть свои многочисленные зависимости. Следующий шаг — обращение к Богу, ведь без Него, своими силами человек не способен освободиться от рабства греху.

Пост помогает человеку познать собственную немощь и увидеть силу Божию, которая в немощи совершается (2 Кор. 12:9).


Источник: Вечерняя Москва

https://pravoslavie.ru/138735.html

[Дмитрий Н]

«Смирение – реальная духовная сила»


По словам Патриарха Кирилла, смиренномудрие способно не только приблизить нас к спасению, но и даровать нам великую мудрость в нашем поведении



Мы просим в молитве святого Ефрема Сирина, чтобы Господь даровал нам дух смиренномудрия. Слово «смиренномудрие» — сложное слово, которое включает в себя два понятия — «мудрость» и «смирение». И если человек, далекий от христианства, задумается об этом слове, то найдет в нем противоречие, поскольку вне круга христианских ценностей смирение не является положительным качеством. Смирение отождествляется со слабостью, смиренный выглядит как неудачник или даже как сумасшедший. Достаточно вспомнить замечательный роман Достоевского «Идиот» — на страницах этого произведения блестяще создан образ христианина, чистейший образ смиренного человека. Но как этот смиренный человек был воспринят окружавшим его обществом? Как ненормальный. Действительно, для внерелигиозного, внехристианского сознания смирение есть проявление слабости или даже неадекватности.

Однако само сочетание двух понятий — «смирение» и «мудрость» — в слове «смиренномудрие» свидетельствует о том, что в нашей христианской традиции смирение отождествляется с силой. Мудрость, как и знание, есть сила; никто не смеет опровергнуть эту истину. Мудрый человек силен своим умом, и одно только слово «смиренномудрие», которое объединяет два будто бы противоположных понятия, есть прекрасное толкование к тому, что есть подлинное смирение. Подлинное смирение — это отображение Божественной мудрости. А все Божественное настолько превосходит человеческое разумение, что люди, не задумывающиеся о высоких истинах, и неспособны их уразуметь. Так и получается, что для большинства смирение — это не ценность, а лишь проявление слабости. Но Господь нам прямо указывает на то, что смирение есть сила.

Для того чтобы испытать, так ли это, нужно пройти очень большим и трудным путем стяжания подлинного смирения. Некоторые экзальтированные люди пытаются как можно быстрее обрести эту добродетель, но у них не получается ничего, кроме нервного перенапряжения. Чтобы почувствовать, сколь великой силой может быть смирение, нужно постепенное восхождение по степеням духовного совершенствования. Наверное, смирение — на самых последних ступенях этого пути; именно там, на духовных высотах, и обретаются подлинный смысл и подлинная сила того, что есть христианское смирение.

Святитель Иоанн Златоуст замечательно говорит, что нет никакой другой силы, которая может вознести нас на высоты, как только смирение. Если человек хочет достичь совершенства, если он действительно хочет достичь многого в своей духовной жизни, то он, несомненно, должен обрести смирение не на словах, не как поведенческую характеристику, а как подлинное состояние духа.

Великий пост, который погружает нас в молитвы, в слышание слова Божиего, должен погружать нас и в размышления. Иногда такие благочестивые размышления возможны во время богослужения, потому что не всегда наши ум и память способны отслеживать все то, что читается или поется в храме. Невольно мысль уходит за пределы храма, и мы думаем о своем. Но чем думать о своем, лучше размышлять, что может споспешествовать нам в деле нашего спасения. Быть может, самым важным для всех нас было бы осознать в полной мере, что есть смирение, которое соединяется с мудростью; что же это за сила, которая одним словом «смиренномудрие» поставляется на тот же уровень, что и мудрость, несомненно дающая могущество человеку. Если такова сила у мудрости, значит, та же сила и у смирения. Очень важно осознать, что смирение — это не слабость, не какая-то неполноценность, не искусственное юродство, как иногда бывает, к сожалению, в болезненных религиозных практиках, а это реальная духовная сила, которая способна не только приблизить нас к спасению, но и даровать нам великую мудрость в нашем поведении, в наших поступках, в наших словах, в нашем общении с ближними и дальними. И да поможет нам Господь в дни Святой Четыредесятницы стяжать в меру наших сил смиренномудрие — великую силу, дарующую человеку возможность идти путем спасения.


Источник

[Дмитрий Н]

Несколько добрых слов о Маленьком Принце

Беседа с Митрополитом Таллинским и всея Эстонии Евгением о смысле Великого поста

Степан Игнашев





Великий пост – ответственное и вместе с тем очень радостное и светлое время для верующего человека. Каждый пост является периодом особого сосредоточения на своём внутреннем состоянии. Но Великий пост, предшествующий самому главному церковному празднику в году – Пасхе, Воскресению Христову – наиболее строгий и продолжительный. Мы беседуем с Митрополитом Таллинским и всея Эстонии Евгением (Решетниковым) о том, какими чувствами должен руководствоваться человек, желающий провести Великий пост по-христиански.

Митрополит Евгений считает:

– Нам нужно правильно настроить себя на это время – с одной стороны, серьезное и суровое, с другой – очень легкое и радостное. Недаром перед началом поста читаются евангельские притчи о мытаре и фарисее и о блудном сыне. Это очень важные притчи, по ним нам можно и нужно поверять собственное духовное устроение – соответствует ли оно евангельской задаче. Какова же эта задача вкратце? Нам нужны добродетели фарисея, духовный настрой мытаря и покаяние блудного сына. Если это будет, всё остальное приложится. Поэтому для всех нас важно настроиться в таком ключе на предстоящий Великий пост.

– Можно ли сказать, что Великий пост рассчитан на каждого человека лично? Что у каждого есть какое-то свое задание на пост, что-то сокровенное, с чем нужно разобраться самому, с помощью Божией?

– Да, несомненно. Просто в этих трёх образах – фарисея, мытаря и блудного сына – очень чётко проявляется наше духовное состояние. Каждый, кто-то в большей степени, кто-то в меньшей, увидит себя в одном из этих персонажей, их духовные качества присутствуют во всех нас. И самое главное – разглядеть и признать это печальное соответствие. Недаром во время поста мы ежедневно слышим в молитве преподобного Ефрема Сирина высокие слова, обращенные к Богу: «Даруй ми зрети моя прегрешения».

– Кстати, зачем это зрение? Ведь если я честно посмотрю на себя, я могу ужаснуться.

– Если ты видишь свои грехи, значит, можешь в них искренне покаяться. Покаявшись, ты очищаешь свою душу. С очищенной душой ты приступаешь к Святому Причащению. Господь промышляет о каждом человеке в отдельности, заботится о нём, твоя задача – позволить Богу помочь тебе. Сделать это можно только в том случае, если поймешь, что нуждаешься в такой помощи. Вот это самое главное. Напомню слова преподобного Антония Великого: «Не великое дело – видеть ангелов, великое дело – увидеть собственные грехи свои».

    Господь промышляет о каждом человеке в отдельности, заботится о нём, твоя задача – позволить Богу помочь тебе

– Но я боюсь свои грехи-то видеть. Да и неудобно как-то. Если я посмотрю по-настоящему, то недалеко будет до отчаяния.

– Это как раз уловка дьявольская: «Как ты пойдёшь говорить священнику о своих грехах? Да ты что? У тебя такие грехи!» и т.д. Это надо превозмочь и отбросить. Священник – только свидетель твоей Исповеди перед Богом.

Всё, что делается в Церкви, я должен пропускать через самого себя и осознавать, что Церковь создана Богом для помощи мне лично, мне, грешному человеку. Для этого мне даётся помощь духовная в виде таинств, которые именно для этого и существуют.

– Хорошо: увидел я свои прегрешения. Как тут не впасть в отчаяние, и почему христиане не ходят с кислыми физиономиями и не убиваются: «Ах, какая же я гадина!» и т.п.? Как не быть такой прибитой серой мышью, и почему Христос говорит: «Радуйтесь!» постоянно, в конце концов? Это же главный призыв в Евангелии: «Радуйтесь»! Ничего себе: с моими-то данными – и радоваться.

– А тут всё зависит от того, правильно ли мы понимаем покаяние. Есть разница между раскаянием Иуды, который, признав свой грех, увидев его, дошел до отчаяния и убил себя, и покаянием, например, апостола Петра, который не только увидел свой грех, но и обратился ко Христу с искренней просьбой о прощении. Настоящее покаяние – возвращение к Богу. А если ты с Ним, то как, спрашивается, не радоваться?

    Есть разница между раскаянием Иуды и покаянием апостола Петра

Показывать внешне, какой ты весь из себя кающийся, обращать на себя внимание других – это обратная сторона гордости. Как ни парадоксально, но это так: человек с виду такой весь «смиренный», а в результате, получается, он гордится, упивается своим «смирением». В этом и сложность борьбы с грехом.

– Такие добрые христианские парадоксы. С одной стороны, ты не можешь жить без зрения собственных грехов. С другой стороны, настоятельное «Радуйтесь!» Христа. И то, и другое необходимо.

– Настоящая радость приходит уже на следующих этапах духовной жизни. Сначала человек боится Бога из страха наказания. Я боюсь Бога, потому что я согрешаю, и Он меня накажет. Это некий животный страх, он заставляет меня как-то избегать греха. Но постепенно человек начинает возрастать в духовной жизни, и от такого рабского, назовем это так, страха переходит к страху подлинному, страху оскорбить любовь Бога. Святые достигали такого состояния, они тоже боялись Бога, но эта боязнь была не животная, не из страха наказания. Они боялись Бога, как мы боимся оскорбить родителей, друга, супруга. Боялись предать Его любовь, доверие.

– Ещё есть одна дилемма. «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас», – говорит апостол Иоанн Богослов (1Ин. 1, 8 ). Святой вообще-то человек! Т.е. и святые – грешные люди?

– В нашем понимании святой – это человек безгрешный. Многие так считают, но это мнение неверное. Когда мы читаем в житиях святых, достигших духовных высот, как они раскаивались, считая себя величайшими грешниками, – они действительно так считали, видели свои грехи, а не «смиренничали», играя в духовность. Парадокс, да? Христианство полно таких парадоксов, и это радует. Как-то мне на ум пришло привести такой пример. Представим две комнаты. Одна комната завалена мусором: вещи разбросаны, полный хаос, пыль не вытиралась уже много времени. Другая комната: идеально чисто, ни пылинки, всё в порядке. Может в этой идеально чистой комнате появиться пыль? Она обязательно появится, таковы законы. Так вот, эта пыль – это грехи святого человека. Разве можно её сравнить с хламом и мусором вот той халупы? А та комната – это душа человека, погрязшего в грехах. Когда человек начинает каяться, что он, прежде всего, сделает? Если к нему пришло это чувство покаяния, он видит свои самые большие грехи. Он начинает выносить большие вещи, мусор выгребать. До пыли дело ещё не дошло. Кто будет вытирать пыль, когда тут полный хаос и грязь? Человек сначала выносит самый заметный хлам. Потом, если у него процесс покаяния продолжается, он начинает уже наводить порядок в вещах, а уж потом доходит до пыли. Это закон духовной жизни: разумность, постепенность, рассуждение. Покаяние – желание освободить свой внутренний дом, т.е. душу, от хлама. Если в хаосе захламленной комнаты появилась какая-то бумажка, никто на неё внимания не обратит. Она в интерьере ничего не добавила, не убавила и т.д.

    Покаяние – желание освободить свой внутренний дом, т.е. душу, от хлама

А вот если в идеально чистой комнате появилась маленькая соринка, она сразу бросается в глаза, её видно. Рачительная хозяйка что сделает? Она уберёт её сразу, потому что одна маленькая бумажка полностью нарушает чистоту комнаты. Эта маленькая бумажка – это грех святого человека. Как только он действительно впал в этот грех, он считает это предательством Бога, старается сразу через покаяние очистить свою душу и наводит порядок в своем внутреннем доме постоянно – как Маленький Принц на своей планете.

– Получается сравнение между действительно прекрасной квартирой и каким-то, простите, притоном. Но каждый из нас в состоянии увидеть, что у него в душе.

– Каждый же из нас имеет силы и возможность получить помощь по санации квартиры. Так и кающийся грешник должен сказать: «Господи, помоги мне», и помощь эта придет. Возможность всегда есть. Господь даёт силы, возможность выносить, выметать этот крупный хлам. Главное – признать наличие хлама, грязи в сердце, и искренне захотеть освободиться от этой всей грязи. Вот этого стремления – жить в чистоте – я от всей души желаю всем нам. И как следует прибраться в собственном доме.


С Митрополитом Евгением (Решетниковым)
беседовал Степан Игнашев

https://pravoslavie.ru/144747.html

[Дмитрий Н]

Патриарх Кирилл: Духовный подвиг способен изменить жизнь человека

   


Труд, бдение и пост вместе образуют замечательную систему духовного упражнения, духовной работы, направленной на то, чтобы и мы — дети сего века, настолько занятые, настолько уставшие, настолько обремененные заботами — могли найти для себя возможность сделать то, к чему призывает нас великая мудрость духовно одаренных людей, на опыте своем познавших, что такое духовный подвиг и насколько этот подвиг способен изменить жизнь человека.

Маленькие усилия — не вкушать определенной пищи, не пить крепких напитков, ограничить себя в веселии, изменить образ жизни. Но как часто люди неспособны на этот маленький подвиг. А он нужен, потому что пост — это не слова, пост — это дело. По делам их узнаете. И если мы приносим Господу дело свое — такое небольшое, такое скромное, в виде самоограничения в соответствии с требованиями церковного устава о посте, то мы реально свидетельствуем по крайней мере о нашей готовности принять Его милость, о нашем стремлении получить от Него прощение грехов, о нашей надежде быть с ним в Царствии Божием.

Дай Бог нам последовать этой мудрости и действительно на своем опыте ощутить и осознать, сколь милостив Господь, отвечающий на наши скромные и немощные усилия.


http://www.pravoslavie.ru/news/77586.htm

[Дмитрий Н]

Как в суете будней сохранить сосредоточенное состояние души?

Советы пастырей


Часто бывает так: накануне поста мы полны решимости вести сосредоточенную духовную жизнь, но вот проходит день, другой… и оказывается, что нам нужно непременно вот туда-то и туда-то, на работе аврал, вдруг обнаруживаются разные семейные проблемы, требующие срочного решения… Суета, дела мирские затягивают, отвлекают. Что же делать? Как построить свой Великий пост так, чтобы и в суете будней сохранять трезвенное, сосредоточенное состояние души? С этими вопросами мы обратились к пастырям Русской Православной Церкви.





Игумен Нектарий (Морозов):

– Было бы большой ошибкой считать, что человек должен стремиться сохранять трезвенное, сосредоточенное состояние души, ума и сердца только лишь Великим постом. Если человек привык к внимательной жизни, имеет такой навык, этот навык есть у него и во время поста, и в любое другое время церковного года. Если у человека навыка внимательной жизни нет, то ему вряд ли удастся себя за семь недель как-то собрать и как-то существенно измениться. Это тот труд, который человек должен, однажды приступив к нему, уже никогда не оставлять. И тогда сам опыт подскажет, каким образом нужно жить внимательно, сосредоточенно, невзирая на то, что многое в окружающей нас жизни рассеивает и выбивает из колеи.

    Будет полезным прочитать наставления преподобного Никодима Святогорца о хранении сердечного мира

Будет полезным, вступая в период Великого поста, перечитать или прочитать впервые наставления преподобного Никодима Святогорца о хранении сердечного мира. Старец очень убедительно и довольно емко говорит о том, каким образом человеку нужно сохранять сердечный мир. Это важно, потому что, как правило, когда человек имеет сердечный мир, то хранит внимание, а когда он утрачивает сердечный мир, то естественным образом он рассеивается и теряет сосредоточенность.


Игумен Лука (Степанов):

– Такое вышеестественное состояние, как молитвенное трезвение, является не условием поста, а его результатом. Оно является как дар Божий тому, кто хотя и с сознанием своей беспомощности, но прилагает непрестанные усилия соблюсти внешний и внутренний чин поста. Важно, однако, успех дела полагать не в своих усилиях, а в милости Божией, на которую, как на ничем не заслуженную милостыню, не оставляем сердечного упования.


Протоиерей Александр Ильяшенко:

– Пост – это действительно особое время церковного года, это дар Божий нам, грешным.

    Найдите время помолиться и причаститься на Литургиях Преждеосвященных Даров

Великопостное богослужение отличается совершенно особой одухотворенностью, проникновенностью, создает углубленную, покаянную, молитвенную атмосферу, поэтому, прежде всего, мне кажется, нужно приложить все усилия, чтобы как можно чаще бывать на великопостных богослужениях, которые совершаются именно в будний день. Потому что воскресное богослужение носит праздничный характер и мало отличается от воскресных служб других периодов церковного года. Обязательно нужно постараться помолиться и причаститься на Литургиях Преждеосвященных Даров. Они, как правило, у нас служатся с утра, хотя по Уставу должны бы служиться вечером. Тем, кто работает, конечно, непросто их посещать, но надо все-таки постараться бывать на них – немного, может быть, изменив свой распорядок дня или отыскав – по интернету или через знакомых – храмы и монастыри, в которых Преждеосвященная Литургия совершается вечером, по Уставу. Причем не просто отстоять службу, но, повторюсь, и причаститься Святых Христовых Таин.

Очень полезно, мне кажется, хотя бы не ежедневно, но все-таки читать великопостные службы, которые приводятся в Постной Триоди. Сейчас это нетрудно, даже книга не нужна, можно эти службы найти в интернете. Они имеют особый углубленный покаянный характер, раскрывают смысл и глубину Великого поста.

Ну, и положить себе прочитать за Великий пост хотя бы одну-две-три книги творений святых отцов или иные духовные сочинения.


Протоиерей Константин Пархоменко:

– Христианин всегда, а тем более в дни поста, должен блюсти, то есть сохранять, свою душу в мире и покое. Кроме того мы всегда, а тем более в дни поста, должны памятовать о Боге.

Как этого добиться? Думаю, что помогут в этом несколько простых правил.

Молитва и чтение

Конечно, нужно обязательно усилить нашу молитву. Например, к вечерним или утренним молитвам мы берем послушание прочитывать канон или половину акафиста ежедневно. Целый акафист прочитывать каждый день, возможно, кому-то будет тяжело, а половину – очень реально. Можно к молитвенному правилу прибавить Псалтирь (одну кафизму в день).

Хорошо будет, если вы возьметесь читать каждый день по 20 страниц из трудов святых отцов. Это важно для нашей духовной жизни. Духовно-нравственную литературу мы и так читаем, например, на православных сайтах, а вот прикоснуться к родниковой воде подлинной святоотеческой мысли не всегда получается.

Добрые дела

Очень важно постараться сделать более действенной практическую сторону христианства, то есть служение людям. Еще до поста нужно было узнать, какие социальные программы есть на приходе или в городе. И подумать, а какое участие в этих программах можете принять лично вы. Кто-то сможет один день в неделю посещать больных, кто-то сможет гулять с больными детьми из интерната, кто-то поможет собрать гуманитарный груз в тюрьму. Кто-то, не имея времени в этом поучаствовать лично, может на конкретный проект дать денег.

Можно узнать об этих проектах, обратившись к приходскому священнику. Но лучше будет, если вы сами приложите усилия к тому, чтобы найти людей, нуждающихся в помощи, и связаться с ними. Именно вы сами, а не кто-то за вас. Этот поиск приложения своих сил тоже элемент нашего скромного подвига.

Наверняка и на приходе немало тех, кто нуждается в вашей помощи: старики, одинокие мамы с маленькими детьми, многодетные семьи… И хотя это покажется кому-то странным, но я напомню, что помощь наша должна быть бескорыстной. Потому что приходилось сталкиваться и с такими ситуациями, когда за помощь по хозяйству или в уходе за маленькими детьми православные брали деньги, хотя и небольшие. К счастью, такие случаи единичны, но и они бывают.

Развлечения

Не нужно путать развлечения и серьезные культурные мероприятия. Если кто-то хочет провести весь пост в полном воздержании от театров, музеев, телевизора – Бог ему в помощь. Но я не считаю чем-то плохим, если кто-то посетит серьезную театральную постановку, выставку или посмотрит серьезную, заставляющую думать и пробуждающую высокие чувства телепередачу.

А вот от развлечений в их чистом виде стоит отказаться. Молодым людям нужно воздержаться от клубов и вечеринок, всем нам – от развлекательного кино, от игровых спектаклей, от хождений в гости и пустого времяпрепровождения. Нужно серьезно ограничить себя в пользовании интернетом; не должно быть такого, когда мы бесцельно и впустую бродим по сайтам, «сидим» в социальных сетях.

Музыку в плеере и автомобиле лучше заменить на аудиобеседы, аудиокниги или духовные песнопения.

Посещение богослужений

Хорошо бы бывать в храме не реже раза в неделю, а то и чаще. Если в течение года причащаетесь редко, то в пост обяжите себя причащаться еженедельно или так часто, как советует духовник (или священник вашего храма).

Обязательно придите в храм, когда там читается Покаянный канон преподобного Андрея Критского: на 1-й неделе поста – вечером с понедельника по четверг; на 5-й неделе поста – вечером в среду.



В пятницу 5-й недели поста посетите вечернее богослужение с чтением акафиста Божией Матери.

Найдите время, чтобы помолиться за Литургией Преждеосвященных Даров (совершаются в пост по средам и пятницам).

Особое внимание уделите богослужениям Страстной недели (начиная с вечера среды).

Желательно подходить к богослужениям осмысленно. То есть перед тем, как пойти в храм, посмотрите в интернете, что будет служиться, и познакомьтесь с текстами богослужений.

Все это введет в ритм особой, отличной от другого времени жизни. Это не сделает нас более сосредоточенными или более ориентированными на Бога, но создаст благоприятную среду для приобретения этих добродетелей.


Священник Валерий Духанин:

– В суете трудно сохранить трезвенное состояние души. Ведь внешнее быстро завладевает нами, когда мы намеренно погружаемся в него. Например, если ты часто ходишь по рынкам или гипермаркетам, где все толкутся, а прилавки пестрят товаром, то трудно в душе сохранить безмолвие. Также, если ты сел смотреть футбол или новенький сериал, вряд ли душа останется свободной от суетных впечатлений. Поэтому нам и дается пост, чтобы на какое-то время освободиться от мирского и низменного. Надо найти в себе силы сказать: «Всё, хватит суеты, я хочу пройти пост по-нормальному». Пост – это время сугубой работы над собой, время освобождения от всего, что терзало и мучило, то есть от греховных зависимостей.

Законы духовной жизни сами по себе очень просты и порой звучат банально. Не хочешь грешить – держись подальше от соблазнов. Желаешь сохранить в душе мир – бегай погружения в суету. Душа созидается благодатью Божией, которая обретается через молитву и богослужение. Но особенность современных соблазнов в том, что большинство из них приходит к нам через интернет. Для соблазна уже не надо никуда идти, он и так уже рядом с тобой, нажми только кнопочку, и глаза всё сами увидят. Отсюда следует как вполне очевидное: если ты знаешь, что грешишь, гуляя по интернету, то откажись от этого на время поста, позволь себе хотя бы в это время вздохнуть свободной грудью.

    Если всегда помнить, что находимся пред взором Божиим, то легче удержать себя от соблазнов

Спаситель говорил: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф. 26: 41). Бодрствовать – значит иметь внутреннюю бдительность по отношению к уму и сердцу, чтобы не допустить в них даже малейших греховных мыслей и чувств. А молитва – это наше личное предстояние перед Богом. Можно ли в присутствии Господа посещать сомнительные сайты или смотреть соблазнительные картинки? Если мы будем как можно чаще подвигать себя на молитву и помнить, что находимся перед взором Божиим, то тогда легче удержать себя от соблазнов.

Суета – это вообще такое тотальное искушение. Мы привыкли расточать самих себя: хочется одного, второго, третьего, и наши желания, словно лебедь, рак и щука, тянут нас в разные стороны. В итоге душа раздирается ежедневными попечениями и ощущает себя внутренне опустошенной. Во время поста важно от желаний многого и разнообразного перейти к одному единственному желанию – жажде Бога, единения с Ним, а для этого – чистоты своего измученного грехами сердца. Важно учиться собирать себя от многих попечений внутрь, возвращаясь к собственной подлинности. Молитва, произносимая внимательно от чистого сердца, помогает обрести внутренний покой и цельность, она позволяет нам вновь стать самими собой, вернуть себе подлинность. Потому что во время чистой молитвы с души спадает вся шелуха, исчезает всё наносное, второстепенное, и человек восходит к общению с Источником подлинной жизни – Богом.

Есть притча о том, как один старый уже человек вышел однажды на утреннюю прогулку, а некая женщина будила в это время своего сына в хижине. Старик проходил по дороге в то время, как она говорила: «Время вставать, уже утро! Ночь уже закончилась! Ты и так много проспал». Старик услышал эти слова, и они, подобно стреле, пронзили его сердце. Он вдруг понял, что всю свою жизнь он действительно проспал – не в смысле физическом, а куда более значимо – в смысле духовном, потому что расточал себя на пустое. И с этого момента он решил отказаться от мирской суеты и посвятить себя Богу.

Пост – это время проснуться, пробудиться от глупых желаний и суеты. Человек, восставший от сна, жаждет жизни. Так и нам хорошо бы жаждать Бога и общения с Ним.


Священник Димитрий Шишкин:

    Нужно снова и снова возвращать себя в молитву, не смущаясь, если в силу обстоятельств мы отвлекаемся

– Думается, главное здесь заключается в воле человека, в его сознательном желании сохранять память о Боге, «ходить пред Богом», что называется, тянуться к Нему душой и сердцем. Это, несомненно, труд, и именно труд сознательный, являющий нашу добрую волю. Это и есть та самая благословенная решимость, о которой говорил преподобный Серафим Саровский как о необходимом условии нашего спасения. Человеку свойственно увлекаться то тем, то иным… Постоянно сохранять трезвенную память о Боге возможно разве что опытным монахам, но и нам, мирянам, несомненно, можно и нужно стремиться к такому «бодрствованию». И снова возвращать себя в молитву, собираться с духом, не смущаясь, если в силу разных обстоятельств мы отвлекаемся то и дело и погружаемся так или иначе в суету. Само слово «бодрствование», как думается, тут имеет глубинный смысл. Не в том даже значении, что надо мало спать, а в том, что, забывая о Боге духом своим и погружаясь сознанием полностью в суету, мы на самом деле уже не живем, а пребываем в греховном сне, в некоем подобии жизни, в то время как настоящая жизнь – это и есть трезвенное памятование о Боге с блюдением собственной совести. То есть стремление весь свой внутренний и внешний строй привести в соответствие с духом Христовым находится в нашей власти, и в дни святого поста мы этой властью должны воспользоваться в полной мере.


Священник Леонид Кудрячов:

– Мне кажется, для большинства вопрос стоит в другой плоскости. Нам, скорее, нужно за время поста еще только приобрести правильное духовное устроение, а уже потом, когда пост закончится, суметь сохранить, удержать его. А приобретается оно «многочастно и многообразно». Разве можно дать простой рецепт? Одному нужно упорядочить свое молитвенное делание, другому – круг чтения, третьему – круг общения. Кому-то – научиться видеть свои грехи, кому-то – видеть Божии благодеяния. Одному стоит закрыть свой рот, другому – уши. Все мы разные, каждый должен вникать в себя и с молитвой, в совете с духовником, искать способы духовного усовершенствования.

Говоря образно, чтобы оставаться трезвым, не нужно выпивать. Да, вокруг может быть много суетливого, манящего, завлекающего, расслабляющего. Но нужно дать зарок: не буду прикладываться к этим «бутылкам». Не буду впускать в свой внутренний мир то, что меня пьянит, а, напротив, буду насыщаться тем, что приводит в чувство.


Подготовил Никита (Попов)

http://www.pravoslavie.ru/91719.html

[Дмитрий Н]

Минуя ад

Митрополит Калужский и Боровский Климент




Сейчас идет Великий пост, и в эти дни Церковь особо призывает противостоять греху и искушениям. А что такое искушение? Это такие обстоятельства, в которых человек находится на грани того, чтобы совершить грех и потерять связь с Богом. Образец того, как победить искушение, явил нам Сам Господь Иисус Христос (см. Мк. 1:13; Мф. 4:11).

Адам, нарушив повеление Господа и вкусив запретный плод, через невоздержание подвергся греху, отлучился от Творца. Господь Иисус Христос — Новый Адам (см. 1Кор. 15:45, 47) — идет в пустыне и сорок дней постится и пребывает в молитве. Он показывает всем людям, что важное оружие для борьбы со злыми духами — это пост и молитва (см. Мф. 17:21).

Почему Господь позволяет дьяволу без конца соблазнять людей? Без искушений не было бы борьбы со грехом, человек не понял бы слабостей и не просил бы помощи у Бога. По словам преподобного Исаака Сирина, тот, кто осознает немощь, «воздвигает душу свою из расслабления», контролирует собственные поступки и слова, перестает быть беспечным. «Искушения по необходимости полезны людям», — заключает святой.

Любое испытание дается человеку по его силам или, как отмечал преподобный Паисий Святогорец, согласно нашему духовному состоянию. Промысел Божий объяснить мы не можем: это все равно что ребенок, первоклассник, будет рассуждать, почему директор школы принял то или иное решение, хотя между ними разница лет в тридцать–сорок. Если школьник, скорее всего, в будущем достигнет того состояния, чтобы понять поступки взрослого, то Божией воли мы никогда в полной мере не определим, ведь Творец не ограничен ничем, а человек, как творение, ограничен. Даже святым воля Божия открывается в малой мере: только необходимое для пользы человека.

Господь претерпевает на земле многие искушения: дьявол сам приступает к Нему (Мф. 4:1–11); искушает через фарисеев и саддукеев (Мф. 22:15–18, 23); народ, который хотел сделать Христа земным царем (Ин. 6:15); одного из распятых разбойников, сказавшего: «Если Ты Христос, спаси Себя и нас» (Лк. 23:39), и даже ближайшего ученика (Мф. 16:22–23). Господь не поддался соблазнам, показывая этим пример стойкости в борьбе с врагом рода человеческого. Сам Христос претерпел искушения и помогает всем людям, борющимся с трудностями ради Бога, преодолевать их (Евр. 2:18). Следуя примеру Господа, обращаясь к Нему за помощью, человек приближается к спасению.

Сатана нападает на каждого человека, но особенно верующего, который стремится вести духовную жизнь. Много неприятностей людям приходится терпеть от окружающих. Ошибочно, когда случается с кем-то размолвка, человек обижается на родственника, друга, знакомого, забывая, что подстрекатель этой вражды — злой дух.

Как пишет архимандрит Рафаил (Карелин), собака, которую раздразнили палкой, не понимая, что это лишь орудие в чужих руках, с яростью на нее набрасывается. Так и человек в момент искушения обрушивается на окружающих, а настоящий виновник этой вражды — дьявол. Все обидные, колкие слова, гнев, должны быть адресованы ему, настоящему противнику человека. Сатана уже проклят навечно, если мы противостанем ему, то не потерпим за это осуждения.

Пока живем на земле, мы находимся на арене борьбы, где противник без отдыха нападает на нас, желая окончательно погубить. (Ф. М. Достоевский: «… дьявол с Богом борется, а поле битвы — сердца людей».) Порой он представляется лицемерным другом, уговаривая человека пожалеть себя. Самые крупные приманки, на которые попадаются очень многие души, — это искушения «хлебом»: не только изысканной едой, но и дорогой одеждой, техническими новинками, разного рода удовольствиями и т. д. Это те материальные вещи, которые заставляют человека забыть меру, мучиться, страстно желать большего, лучшего.

Иисуса Христа дьявол первоначально тоже пытается соблазнить хлебом. На это Господь отвечает, что человек жив «словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4:4). Так Спаситель научает христиан, что доверие Богу важнее всего остального в жизни. Если в спорных ситуациях мы будем учиться поступать по воле Божией, то Спаситель даст нам необходимое для земной жизни (Мф. 6: 31–33). Подтверждает эти слова евангельское чудо, когда Христос накормил досыта пятью хлебами и двумя рыбами больше пяти тысяч человек. Люди, не раздумывая, пошли за Господом, чтобы услышать Его учение, а Спаситель не только учил, но и удовлетворил их материальные потребности.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит: «Единое сокровище человека на земле — Христос, Спаситель погибших». Тот, кто осознал это, тот вряд ли будет стремиться получить земные тленные ценности.

Затем дьявол поставляет Господа на крыло Иерусалимского храма и просит сотворить чудо при народе: сброситься вниз и не разбиться, чтобы народ увидел, что перед ним — Чудотворец. Этого было бы достаточно, чтобы люди пошли за Христом как за Мессией, но Господь говорит дьяволу: «Не искушай Господа Бога твоего» (Мф. 4:7).

Здесь возникает вопрос, если мы в молитве к Богу чего-то просим, мы не искушаем ли Его? И как понять, в каких ситуациях человек искушает Бога? У преподобного Варсонофия Великого однажды спросили, чем искушение Господа отличается от надежды на Него. Святой попросил представить, что человеку нужно дойти до места, к которому ведут две дороги. Одна из них безопасная, но длинная, а другая — короткая, но там сидят разбойники. Если человек решит: «Господь должен меня защищать, пойду там, где быстрее», — это будет искушением Бога, и, попавшись разбойникам, человек получит по заслугам. Если же он выберет безопасную дорогу и вдруг, вопреки ожиданиям, там окажутся разбойники, то тогда надо надеяться на Господа Бога, молиться, чтобы Он спас в трудной ситуации. То есть искушение Бога — это требование от Него сотворить чудо, когда мы можем сами решить это, т. е. не идти той дорогой, где мы знаем, что опасно.

В третий раз сатана искушает Господа, когда показывает Ему все царства мира (см. Мф. 4:8–10). Дьявол точно не знает, что перед ним Сам воплотившийся Бог, пришедший спасти мир. Враг предлагает Христу без подвига и страданий стать правителем мира. Похожим обманом был низведен на землю Адам. Змей предложил первому человеку то, к чему тот и так был предназначен — стать богом (см. Быт. 3:5). Только путь этот был длительный, предстояло немало потрудиться, чтобы духовно возрасти, а дьявол сказал, что трудиться не надо: съешь плод, и все будет. Цель врага — вовлечь в грех, подвергнуть вечной смерти.

Сколько людей с тех пор обманывается грезами о мировом господстве, о земном рае и что человек создан для земного наслаждения («Бери от жизни все»). Некогда последовавшие за этой ложью не могли насладиться тем, чего добивались. Вместо могущества и наслаждения после совершения греха человек всегда ощущает его последствия: стыд, горечь, собственную немощь (ср. Быт. 3:7). Святитель Феофан Затворник говорит, что страсть много обещает, но ничего не дает. Человек, потакающий ей, испытывает только муку и томление. Борьба со страстью, напротив, ничего не обещает, но дает благодать и великую радость. И в Евангелии говорится, что после всех искушений ангелы приступают к Христу и служат Ему (Мф. 4:11). Они укрепляют и тех, кто самоотверженно борется с искушениями.

По словам преподобного Иоанна Дамаскина, Бог сотворил человека по образу Своему (разумным и свободным) и подобию (совершенным во всяком роде добродетелей, в какой мере это доступно естеству человека). Поскольку, совершив грех, человек лишился лучшего, дарованного Богом, Господь воспринял на Себя худшее — наше естество, чтобы через Себя восстановить его, научить человека чистой безгрешной жизни и помочь «через терпение и уничижение преодолевать тирана» — дьявола.

Выйдя из пустыни, Христос начинает Свое общественное служение. Спаситель идет крестным путем до конца — до смерти, чтобы даровать людям вечную жизнь с Богом. Господь сходит в ад и выводит оттуда всех людей, которые захотели за Ним последовать. На иконе Воскресения Христова изображено, что Спаситель разрушает адские оковы и выводит из ада Адама и Еву, даруя им Небесное Царство. Нам же, их потомкам, дана великая возможность соединиться со Христом уже здесь, на земле, и после смерти, минуя ад, войти в Его святое Царство.


Источник: Вечерняя Москва

https://pravoslavie.ru/129140.html

[Дмитрий Н]

«Люди не постятся, потому что не знают смысла поста»

Архиепископ Берлинский и Германский Марк о радости поста

Монах Рафаил (Попов)


Для многих Великий пост – время, скажем откровенно, тяжелое и печальное. А статистика из года в год показывает грустный результат: только 3–5% из тех, кто считает себя православным, соблюдают пост, и то не всегда строгий. Почему же люди не видят радости поста? И в чем она, эта радость? Как все же тем, кто никогда не постился, дерзнуть на пост? Об этом мы беседуем с владыкой Марком (Арндтом), архиепископом Берлинским и Германским.



– Здравствуйте, дорогие читатели и зрители интернет-портала «Православие.Ru». Сегодня наш гость – владыка Марк, архиепископ Берлинско-Германский и Великобританский. Владыка, наша передача будет выходить в дни Великого поста. И потому тема сегодняшней встречи – Великий пост.

Пост – это время, наполненное особым торжеством, особым содержанием и особым смыслом. Это воздержание и ограничение себя. Но у многих сегодня воздержание ассоциируется с чем-то негативным, печальным, вызывает уныние. Владыка, как проводить пост так, чтобы он воспринимался как время не печали, но радости?

– Во-первых, я бы немного поправил ваши слова: пост нельзя называть ограничением. Наоборот, это освобождение. Освобождение от той ненужной тяжести, ненужного груза, которые есть у каждого. Освобождение от тяжести телесной, конечно же, но и духовной тоже – мы освобождаемся от груза наших грехов. Пост – это самое благоприятное время для нашего спасения, это то время, когда мы обращаем особое внимание на духовную сторону нашей жизни. А когда мы освобождаемся от телесной тяжести, дух человека освобождается для именно духовного делания.

К сожалению, не каждый мирянин сможет побывать на всех великопостных службах, но даже на тех некоторых, которые он сможет посетить, он, слыша слова богослужения, вслушиваясь в них, переживая их, невероятно обогащается. И даже если кому-то не всё понятно, как ему кажется, но и то, что он воспринял, все равно духовно значимо в огромной степени.

    Богослужения Великого поста так богословски насыщенны! Они помогают понять смысл поста

Святые отцы оставили нам огромное духовное богатство – эти прекрасные богослужения Великого поста. Они настолько насыщены богословским смыслом! Они подводят нас к смерти – к смерти крестной, которую пережил наш Спаситель ради нас, и к двум родам, можно так выразиться, смерти, которую переживаем мы.

Во-первых, мы имеем возможность очиститься от греховных наслоений нашей совести, чтобы в любой момент быть готовыми перейти в руки Божии, в иной мир. Но это и смерть, которую мы желаем нашим грехам, это отмирание человека от всего греховного и приобщение ко всему светлому, божественному, небесному. Если так воспринимать это время поста, то это время большой радости, радости, которую мы каждый день можем сознательно переживать. Переживать наступление нового дня – нового времени для покаяния, которое нам дается. Но также переживать и предвкушение всеобщего воскресения. Неслучайно всеобщее воскресение празднуется до Воскресения Христова. Хотя оно и обусловлено именно воскрешением Спасителя и тут есть причинная связь, но все же мы переживаем это за неделю до Воскресения Христова – это воскрешение Лазаря, которое нам напоминает о нашем всеобщем воскресении. Так что если мы будем правильно вникать в содержание постных богослужений и в смысл поста, тогда он будет для нас огромной радостью и освобождением.

– Владыка, опросы, которые проводятся и в России, и по всему миру, показывают, что постится не так уж и много людей. В России, как и в прежние годы, в нынешний Великий пост более-менее строго поститься будут около 3% россиян, считающих себя православными. Добродетель воздержания не пользуется особой популярностью. Почему так, владыка?

– Так происходит, прежде всего, от незнания поста. И непонимания – и его смысла, и его формы. Смысл действительно остается скрытым для тех людей, которые не посещают великопостных богослужений, не вникают в их суть, в их содержание. И тогда весь пост в лучшем случае превращается в какую-то форму гимнастики. Это что касается духовной стороны поста. А если говорить о телесной стороне, то люди не постятся, потому что не понимают, что в пост они освобождаются от своего телесного груза, от того, что им совершенно не нужно, и учатся господствовать над материей. Вспомним: при сотворении мира Бог поставил человека быть господином, то есть господствовать, властвовать, над своей природой. А мы видим, как многие и премногие люди в наше время становятся рабами материи – рабами, прежде всего, своих страстей. Это те, которые не могут будто бы освободиться от курения, от того, чтобы не есть много, и проч. и проч. Очень много таких моментов в нашей жизни, когда нам кажется, что мы вот это и вот это не осилим… Я по исповедям знаю, как многие борются с какой-то страстью, но им все кажется, что победить ее невозможно.


_{Архиепископ Марк (Арндт). Фото: Православие.Ru}

    Мой духовный наставник в каждый пост ничего не вкушал ровно 40 дней – и жил до глубокой старости

На самом деле человек, когда он вникает в суть поста, когда он его практикует, становится настолько радостным, что уже не может без этого. Это предрассудки – считать, что люди не могут без такой еды, без сякой еды. Когда я был на Афоне, мой духовный руководитель каждый пост постился ровно 40 дней – и он жил до глубокой старости. Причем строго постился: не ел вообще. Только пил очень жиденький чай – и всё. И я знаю других людей, которые это тоже практикуют. Ну, может быть, не 40 дней, но достаточно долгое время.

Помню, как одна из прихожанок, которую я убедил поститься, в конце поста благодарила меня, говорила: «Я так рада, так довольна!» Так что человек, когда он понимает, что и зачем он делает, многое может.

Точно так же дело обстоит и с молитвой. Когда человек не молится или молится минут пять, он не может оценить силу молитвы, он не может оценить ту радость, которая вырастает из нее. И поэтому он так и будет телепаться, – быть может, всю свою жизнь, если у него не будет толчка, который приведет его к тому, чтобы хотя бы раз попробовать помолиться по-настоящему. Тут много таких аспектов, которые требуют, прежде всего, открытого сердца.

Расскажу такой случай, очень меня впечатливший. В нашем приходе было несколько греческих семей, которые ходили в нашу церковь только потому, что мы живем по православному календарю, а не по римско-католическому. Они ничего не понимали, кроме «Аллилуйя» и «Ис полла эти, деспота», но ходили, потому что знали, что у нас всё правильно. И вот в пятницу первой седмицы поста гречанка, трудившаяся, как я знал, на фабрике, на очень тяжелой физической работе, мне говорит (это не часть исповеди, просто была беседа): «Владыка, я в среду выпила воды». Я подумал, что чего-то не понял, – я греческим не так уж хорошо владею – и переспросил: «Что вы сказали?» Она повторяет: «Я в среду выпила воды». Я в недоумении спрашиваю: «Вы хотите сказать, что вы всю неделю не только не ели, но и не пили?» – «Ну, конечно!» Вот такой ответ: «Ну, конечно!» Женщина, которая трудится на тяжелой работе. Я тогда понял, что человек может очень многое, если он только хочет.

Мы лет 20 назад ввели Великим постом раз в неделю службу Преждеосвященных Даров, вечернюю, но наш Синод определил, что кто хочет причаститься, тот должен поститься с предыдущей полуночи до вечера. Я это объявил всем и ожидал, что никто не придет. Люди пришли! Люди, которые, как я знаю, работают в канцелярии какой-то, где все курят и прочее. Они воздерживаются весь день, вечером приходят на исповедь, причащаются. Это такая радость! И это только опыт может дать. Понимаете?! Конечно, тот, кто такое не переживал, этого и не поймет.

    Нам надо решиться «прыгнуть через реку». Вот как святая Мария Египетская

Так что, я думаю, тут беда именно в том, что многие не готовы сделать шаг. Прыгнуть через реку. Вот как святая Мария Египетская прыгнула через Иордан и из блудницы стала святой – так и многим из нас надо делать.

– А есть какие-то, может быть, аскетические упражнения, которые позволят человеку потихоньку, но все же преодолевать в себе нерешительность и развивать готовность «прыгнуть через реку»?

– Прежде всего, это молитва. Когда человек прилежно относится к молитве, тогда он и в телесном посте будет готов на подвиг. Когда он увидит, насколько ум и дух действительно делаются свободными, он это будет ценить.

Вот я вспоминал тех несчастных, что не могут бросить курить. Я говорил им: «Попробуйте хотя бы в постные дни – в понедельник, среду и пятницу – воздерживаться от курения. Это начало». И многие так вот смогли преодолеть в себе эту страсть. С едой надо так же.

У нас в монастыре многие из монашествующих придерживаются такого правила: в постные дни они вообще никакой пищи не принимают, разве что вечером у них маленькая трапеза, а так – целый день ничего не вкушают. И это, конечно, способствует тому, что человек может оценить свои силы, увидеть, что возможно для него, что невозможно.


_{Архиепископ Марк (Арндт). Фото: Православие.Ru}

– Владыка, вы сказали, что тот, кто правильно постится, испытывает радость. Есть еще такие слова – в стихире, которая поется в великопостные дни: «Постимся постом приятным…» И мы друг другу это желаем во время поста. Пожалуйста, напомните нам всем, что означают эти слова: «Поститесь постом приятным».

– Я особенно не задумывался над этим, но, полагаю, прежде всего, это значит вот что: мы будем воздерживаться от того, чтобы есть своего ближнего. В одной из стихир перед началом поста даже говорится, что это самая трудная, может быть, добродетель, которой человек может достичь.

«Поститься постом приятным» значит и то, что мы в посте будем черпать духовную силу для духовного развития. Чтобы нам не стоять на месте, а чтобы каждый пост был бы ступенькой лестницы, ведущей ко Христу и к нашему со-воскресению.

– В молитве преподобного Ефрема Сирина такие слова: «Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Почему именно об избавлении от таких грехов говорится в молитве? Ведь мы знаем, что это далеко не весь перечень пороков…

– Я думаю, что все остальные грехи так или иначе связаны с теми, которые тут перечисляются. Ведь присмотревшись к каждой отдельной «статье», так сказать, упоминаемой в этой молитве, мы увидим, что она тянет за собой целый ряд других грехов. Праздность очень быстро ведет человека к отказу от борьбы с грехом, очень быстро приводит его к осуждению ближнего… – одно за другим. Это самые, может быть, центры всего, что нам надо иметь в виду, когда вступаем в борьбу со своими грехами.

– Владыка, в заключение нашей беседы я хотел бы попросить вас дать какие-нибудь советы нашим читателям и зрителям на эти великопостные дни.

– Прежде всего, желаю, чтобы все испытали пост для себя. Чтобы все христиане попробовали честно поститься. Есть, конечно, больные, которым дается облегчение поста – в той мере, в которой это оправданно и нужно, а не просто по фантазии или по собственному желанию. Это всегда надо обсуждать с духовником.

    Без борьбы нет победы. А мы ведь хотим победы

Чтобы каждый из нас отказался от чего-то, что ему особенно дорого. Это не обязательно должна быть еда; для кого-то – телевизор, для кого-то – какие-то игры и т.д. Я бы пожелал, чтобы каждый христианин взялся честно за сознательную борьбу. Потому что без борьбы нет, как говорят многие из отцов, победы. А мы хотим победы – а ее дешевым образом не получить. Поэтому нам надо трудиться.

Желаю, чтобы все обогащались духовно. А те, кто работает и не может посещать богослужения, хотя бы усугубили свое молитвенное правило, духовное чтение и таким образом приобретали бы что-то для души. Чтобы душа вышла обогащенной из поста. И тогда этот пост будет действительно достижением для каждого.

– Владыка, благодарю вас за то, что вы были гостем нашей редакции.

– Слава Богу. Спасибо вам за ваши труды.


ВИДЕО


С архиепископом Марком (Арндтом)
беседовал монах Рафаил (Попов)

http://www.pravoslavie.ru/92033.html

[Дмитрий Н]

Пост – это и про ограничение в еде

Денис Ахалашвили




С началом поста у многих своих друзей в «Фейсбуке» прочитал известное выражение о том, что главное в посте – не есть друг друга. Чаще всего это означает, что пост человек соблюдать не собирается. Полная фраза: «Вы постом хоть мясо ешьте, только друг друга не ешьте», – принадлежит преподобному Серафиму Саровскому, который, как известно, борясь со страстями, тысячу дней молился на камне и под конец жизни питался одной травой снытью. Однажды я попробовал эту чудесную травку. Калорий в ней – ноль без палочки. Ее можно добавлять в салат, в суп или кашу, но питаться ею одной – за гранью человеческих возможностей. А преподобный Серафим Саровский ел эту траву годами и был бодр и весел. Еще преподобному Серафиму принадлежат слова: «Я вижу в России падение веры. И всё началось с нехранения постов!»

    Преподобный Серафим Саровский: «Я вижу в России падение веры. И всё началось с нехранения постов»

Сегодня многие современные христиане считают пост чем-то неважным и необязательным, каким-то неудобным старинным обрядом, забывая, что без поста духовная жизнь вообще невозможна. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что у веры два крыла: пост и молитва. Любой, кто постигал духовную жизнь на практике, а не рассуждая о высоких материях на диване, знает, что легко быть сострадательным и добрым, кушая в пост шашлык, запивая его хорошим вином, но удивительное дело: стоит на время поста отказаться от телевизора, любимых социальных сетей и перейти на постную кашу с капустой, как человек из благодушного и рассудительного на глазах превращается в психованного неврастеника. Все ему не то и не так! Просто, пока человек не борется со страстями и находится в их власти, они себя особо не проявляют. Зачем наезднику каждую секунду дергать за узду, если и так лошадь бежит, куда ему нужно? Но стоит ей пойти своей дорогой, а не той, что выбрал тот, кто ею управляет, как узда впивается в рот и на спину обрушивается тугая жестокая плеть. Так и человеку, решившемуся бороться со страстями, открывается их дикий необузданный нрав.

От поста спящие в душе страсти просыпаются и набрасываются на человека сворой голодных бешеных собак. В душе поднимается буря недобрых мыслей и чувств, совладать с которыми порой нет никакой возможности. Милые еще вчера люди раздражают, а самые ничтожные неурядицы становятся поводом для недовольства. И тогда ты с осознанием собственной беспомощности начинаешь молить Бога: «Господи, помилуй! Господи, помоги, погибаю!» Это совсем не та теплохладная молитва на сытый желудок, где отдал Богу Богово и пошел по своим делам. Это крик о помощи, мольба при виде жестоких безжалостных убийц. И как во время плавания по Галилейскому морю с учениками, когда Христос уснул и тут началась буря, чуть не погубившая учеников, Господь немедля откликается на твои смиренные мольбы и говорит: «Умолкни! Перестань!», и в твоей душе воцаряется благодатная спасительная тишина.

Правда в том, что Бог любит нас всегда: и постящихся, и с куском колбасы во рту. А вот мы Его нет. В суете повседневной жизни мы так уходим в свои дела и проблемы, что не только Бога, но и себя забываем! Пост же помогает нам вернуться в нормальное, то есть не животное, а духовное, человеческое, состояние и увидеть, что сначала – Бог, потом – люди, и потом – уже ты, любимый. Для нашего духовного здоровья пост необходим как воздух. Мы не ангелы бестелесные. Наше тело так же участвует в духовной жизни человека, как и душа. Душа питается и укрепляется молитвой, тело – постом. Сам Господь Иисус Христос, перед тем как выйти на проповедь, сорок дней постился в пустыне.

    Пост помогает правильному настрою: сначала – Бог, потом – люди и потом – уже ты, любимый

Представьте дом, куда каждый день хозяева таскают все что ни попадя. Нужное и ненужное, полезное и всякую дрянь. Приводят разных непонятных типов, знакомых и не очень, от которых потом в доме полный бардак. Места все меньше – хлама все больше. Так вот пост – это уборка в таком доме. Непонятным типам из телевизора, интернета и откуда еще мы их приводим в дом нашей души – до свидания. Хлам, суету, осуждение и пустые разговоры – на помойку. Чистим и убираем, чтобы освободить место для Самого дорогого и важного Гостя в нашем доме – Господа Иисуса Христа. Только Ему здесь место.


Книги Ахалашвили Дениса в интернет-магазине "Сретение"

http://pravoslavie.ru/120164.html

[Дмитрий Н]

Патриарх Кирилл: Жизнь по мудрованию плоти — это очень опасная жизнь


По словам Святейшего Патриарха Кирилла, «мудрование плоти — очень опасное состояние, когда силы, заложенные Богом в человеческую плоть, не просто служат сохранению жизни, но берут верх над разумом».



«Что значит мудрование плоти? Это значит, что человек руководствуется не голосом своего разума, а голосом плоти. Плоть заменяет место разума. Жизнь по мудрованию плоти — это очень опасная жизнь, потому что в ней становится все меньше и меньше от человеческого и все больше и больше от животного начала».

«Святые отцы всегда уделяли особое внимание борьбе с голосом плоти. Пост, ограничение в пище, содействует тому, что этот голос перестает быть настолько сильным, чтобы задавать тон всем человеческим поступкам. Богу было угодно так соединить в человеческой личности духовное и телесное начала, что одно влияет на другое. И как дух может определять направление жизни человека, как голос просвещенного разума может достойно вести по жизненному пути, так и голос плоти может разрушить жизнь человека и ввергнуть его во многие страдания.

Мы живем во времена, когда люди отказываются жить согласно воле разума и всецело покоряются голосу плоти. Этому служит то, что мы называем современной культурой, хотя в данном случае слово «культура» лучше взять в кавычки. Подлинная культура никогда не раскрепощает голос плоти настолько, чтобы он господствовал над человеком. А то, что мы видим сейчас, направлено на то, чтобы человек слушался не голоса своего разума, но голоса плоти, жил по плотской мудрости.

Чтобы сопротивляться всем этим искушениям, сохранять способность разумно управлять своими поступками, нужно умерять голос плоти. Когда человек отказывается от пищи определенного рода или вообще сокращает ее потребление, исключает спиртные напитки, создаются физические и даже физиологические условия, необходимые для того, чтобы разум, просвещенный светом Божественной истины, взял верх над голосом человеческой плоти.

Многим трудно побеждать плоть в течение всей своей жизни, — только святые угодники сподоблялись такой победы...

Никакие слова не могут переубедить человека, особенно современного; человек чаще всего доверяет лишь собственному жизненному опыту. Великий пост дает нам такую возможность — через ограничение пищи, через исключение спиртных напитков таким образом проводить свое житие, чтобы голос разума стал сильнее голоса плоти».


http://www.pravoslavie.ru/101445.html

[Дмитрий Н]

Постовые собеседники

Протоиерей Андрей Ткачев

    


Василий Великий учился у некоего Ливания – легендарного ритора своего времени. Христианства Ливаний не принял, хотя отдавал должное добродетелям многих современных ему христиан и некоторым даже искренне удивлялся. Василий любил этого человека, был благодарен за полученные от него знания и сохранил к нему теплое и благодарное отношение. Они переписывались. Эта переписка частично сохранилась. Говорят, что Ливаний так уважал Василия, так ценил его ум и способности, что, получив от него весточку, радостно восклицал, созывая друзей: «У меня письмо от Василия!» В одном из таких писем Василий пишет, что собеседниками его теперь являются люди некнижные: рыбаки да пастухи. Есть, правда, между ними и цари, но все равно это не те философы с отточенным стилем и витиеватыми мыслями, которых он читал во время учебы. Ясно, что рыбаки и пастухи, о которых говорил святитель, – это пророки и апостолы. Пастушествовал Моисей. Тем же занимался и Давид до взятия на царство. Для людей, получивших греческое образование, буквально объевшихся красотой и мудреностью слога, их речи звучали просто, слишком просто. Гордые ученостью язычники, например, Цельс, желая оскорбить христиан, постоянно указывали на этот контраст: мол, мы ученики поэтов и мудрецов, а вы – рыбаков. Ваша вера – вера невежд. Юлиан Отступник вообще в краткий период своей власти велел отлучать христиан от изучения и преподавания античных наук. Оставьте, говорил он, нам нашу славу и мудрость, а сами слушайте писания своих пастухов! И удивительно было, что такие общепризнанные любители и знатоки античных умственных сокровищ, как Василий, сменили собеседников. Сменили радостно. Платона на Павла, Моисея на Аристотеля, трагиков и историков – на Давида и Исайю. Эти же собеседники и у церковных людей, в посту – особенно.  

Нетрудно заметить даже непосвященному, что службы в посту на буднях иные, нежели вне поста. Длиннее, проще, минорнее. И все читаю что-то, читают. И поклоны бьют. Для того, чтобы в таких службах участвовать, нужно как минимум два качества. Первое – это покаяние. Участие в постовой службе должно восприниматься как покаянный труд, монотонный и утомительный, подобный земляным работам. А второе – нужно знать, что читают. Журчание псалтирных ручейков не должно быть неразборчивым фоном – осознаваемыми звуками священной речи должно быть оно. Слову Божию, прежде чем сойти в сердце, предстоит навязнуть в зубах. Псалтирь надо учить, читать дома, слушать в пути через наушники и прочее. Тогда, если даже чтец бубнит, или тараторит, или жует слова, или их глотает, или иное что творит, или в храме плохая акустика (вариантов много), молящийся человек, знакомый с текстом, про себя проговаривает знакомые слова. Мысль не разлетается. Служба совершается. Умная служба. В противном случае постовые службы непереносимы для обычного человека. Пришел за радостью и ничего не знаешь – придется поставить свечку и через пять минут выйти. Пришел с покаянием, пришел потрудиться и знаешь, что читают – тогда и потрудишься, и помолишься.



Давид – наш постоянный собеседник. От него и его слов весь год не уйдешь, ни в пост, ни в праздник. Не то иные. Моисей, Исайя, Иов, Соломон большинству известны лишь по имени, но не по текстам. А еще есть Осия, Иона, Иезекииль… Ох. Залечим эту язву. Пусть и нашими собеседниками станут эти великие. То, что они люди Завета Ветхого, вовсе не значит, что их время прошло. Разве рассказ Моисея о творении неба и земли утратил актуальность? Ведь то же небо над головой и та же земля под ногами. Это не старое учение. Это вечное учение. Творение человека, грехопадение человека, первые обетования – все это так живо и важно всегда, вплоть до скончания века, что именно пренебрежение этим древним знанием приводит людей к многому непоправимому. Итак, берем в пост в руки книгу Бытия. Берем Моисея в собеседники. С ним Сам Господь Бог множество раз лицом к лицу, как с другом, разговаривал. Можно ли от такого собеседника отвернуться?



Что до пророков, то они читаются как свежая газета. Попробуйте сами и убедитесь. Главное дело пророка вовсе не прорицания. Пророк менее всего предсказатель будущего. Его задача – громко и смело возвестить забытую или попранную истину – раз. Сбросить, опрокинуть идолов, занявших место истины в сознании людей – два. Сорвать маски с действительности и обнажить скрытую суть происходящего, то есть освободить тайные пружины от покровов повседневности – три. Возвещается ли при этом или не возвещается будущее – совершенно неважно. Если возвещается, то как «одно из», а не как единственно главное служение.

Скорее всего возвещается, но не с датами и сроками, а так, как надпись на камне возвещает будущее витязю, стоящему на распутье. Пойдешь направо – будет то-то, налево – то-то. Вот как во Второзаконии: «За то, что ты не служил Господу Богу твоему с веселием и радостью сердца при изобилии всего, будешь служить врагу твоему, которого пошлет на тебя Господь, в голоде, и жажде, и наготе, и во всяком недостатке» (Втор. 28:47-48). То есть, какого именно врага нашлет Господь, когда нашлет, через какое время после начала отпадения от Завета, неизвестно. Не указано. Как вообще не указано никаких деталей. Сказана только неминуемая суть. И в этом смысле каждый может быть пророком. «Скажите праведнику, что благо ему. Скажите грешнику, что ему горе неизбежное». Вот пример подлинного пророчества. В этом смысле (а не в смысле предсказаний будущего) можно понимать и слово святого Павла: «Достигайте любви; ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать» (1 Кор. 14:1).

Под именем идолов разумеем не каменных и прочих истуканов. Это, повторюсь, мысли; это вера во что-то иное, а не в Бога Живого. Есть вера во всесилие науки. Есть вера в бесконечный прогресс. Есть вера в то, что счастье – это богатство и непрестанные удовольствия. Есть вера в то, что человеку можно все, что он захочет, и никто на свете человеку не указ. Все это яд и ложь. Это ложные боги. Божки эти уселись на тронах обывательских умов и в мягких креслах грешных сердец. Их и нужно прогонять, переворачивать вместе с креслами и тронами. Это и есть дело пророков – переворачивать сознание людей и ставить его с головы обратно на ноги.

Тебя ужасает нечестие и несправедливость? – Открывай Иеремию, Малахию, Амоса. Тебе нужно укрепиться в вере посреди общей размякшей атмосферы безбожия? – Бери Исайю, бери Захарию. Об отвратительных грехах, вошедших в привычку, и о наказании за них тебе расскажут пророки. О тех начальниках народа, которые заплыли жиром и утратили совесть, они тоже расскажут. Расскажут о тяжелых временах, выпадавших на долю святых людей. Еще расскажут о том, почему ты не чувствуешь живо Божьего присутствия и виноват ли ты в этом лично. А еще о том, где Господь, далеко ли Он, когда все вокруг или многое очевидно противоречит Его воле. Долго ли еще убеждать? Не пора ли вступить в новое для себя собеседование.

Что же касается соломоновых притч, то их прозрачность и плавность, их баюкающая речь о добре и зле, о мудрости и глупости незаменима в воспитании юношества. Не нужно подыскивать слова. Их за нас давно подыскал и поставил в правильном порядке сын Давида и царь в Иерусалиме. Речения его временами так просты, что гордый ум сочтет их за банальность. Остережемся такой оценки. За этой простотой стоит Сам Бог, Который прост по существу и Свят в Своей простоте. Притчи кажутся семечками. Нет. Это орешки. Берегите зубки. Там не все на поверхности.

О, благословенные времена! Времена, когда все до единого христиане полюбили Библию, как невесту, и воркуют с ней, как голубь с голубкой, придите! Сколько ждать еще? Библия – читаю недавно в одной статье умного человека – должна быть самой читаемой книгой в России. Какие хорошие слова. Не сегодня ли браться за их воплощение? Как думаете, братья и сестры, не сегодня ли?


http://www.pravoslavie.ru/101629.html

[Дмитрий Н]

Неслучайно молитва Ефрема Сирина начинается с просьбы к Господу избавить нас от праздности

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл






Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Молитва преподобного Ефрема Сирина, которая сопровождает нас в течение Великого поста, содержит в себе множество спасительных смыслов. Особое внимание обращает на себя первое прошение: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Именно о праздности говорит святой Ефрем Сирин в самом начале молитвы, тем самым подчеркивая губительность этого порока для человеческой жизни.

Иногда нам кажется, что пустое времяпровождение нейтрально с нравственной и духовной точки зрения. Но это совсем не так. Праздность — это не свободное время, не время отдыха, а время пустое, ничем не заполненное. Из литературы мы знаем такие выражения, как праздное поле, то есть поле, ничем не засеянное, праздный, то есть пустой, город. Так вот, святитель Иоанн Златоуст, размышляя на тему праздности, произнес замечательные слова: на праздном поле вырастает негодная трава. И это действительно так. Каждый, кто видел невспаханное и незасеянное поле, знает, что оно зарастает сорняками, и требуется значительная работа, чтобы избавиться от них, подготовить почву и засеять ее семенами, приносящими плод.

Если говорить о праздности как о пустоте, то нужно ясно понимать, что полной, абсолютной пустоты не бывает. Даже тот, кто прилагает большие усилия, чтобы пребывать в праздности, не освобождает свое сердце от всего, что в нем присутствует, и от тех влияний, которые на него оказываются. Но праздность губит человека, ибо к праздности приводит лень, а лень — это особо опасное состояние человеческой воли. Именно посредством воли мы управляем и своими поступками, и своими мыслями, а если воля человека парализована, то он очень подвержен разного рода воздействиям со стороны.

Пустота легко наполняется чем-то очень опасным для человека. Праздность — словно оранжерея, в которой растут сорняки, и чтобы они не погубили нашу жизнь, не погубили здоровые ростки, способные приносить плод, нельзя допускать праздность, разлагающую разум, ослабляющую чувства и волю человека. Именно поэтому святой Ефрем Сирин, обращаясь к Богу, говорит о необходимости избавить его, а через него и всех нас, от праздности.

Люди, поддавшиеся праздности, ослабляют себя внутренне, становятся мало на что пригодными. Очень часто браки распадаются от того, что в личной жизни у кого-то пусто, праздно. Человек, пребывающий в праздности, теряет возможность оказывать влияние на окружающих, творить добро, совершать полезные дела, обращаться к другим с добрыми словами. Праздность является духовным параличом.

А если повнимательнее посмотреть на то, что сегодня происходит с родом человеческим, то придется с печалью свидетельствовать о том, что пространство праздности катастрофически расширяется. С одной стороны, достижения в науке, технике, технологиях высвобождают для человека дополнительное время, но оно очень часто поглощается праздностью, пустотой. Опаснее же всего праздность для духовной жизни человека. О какой борьбе с пороками, со страстями может идти речь, если человек пуст, если он пребывает в праздности, если праздность становится его нормальным состоянием? Ни о какой духовной борьбе и даже о духовной жизни и речи быть не может. И вот что удивительно: спроси у праздного человека, как он живет, и он наверняка не скажет о себе ничего плохого, потому что он не видит в праздности никакого греха, никакого порока и вообще ничего для себя опасного. Но преподобный Ефрем очень ясно говорит нам об этой опасности.

Верующий человек не может предаваться праздности. Она противоположна христианским убеждениям и христианскому образу жизни. Если мы хотим жить по Евангелию, то мы не можем пребывать в праздности. Если есть свободное время, его нужно применить с пользой для себя и для ближних, ведь свободное время — это дар Божий, который нужно наполнять полезным содержанием.

Но праздность иногда захватывает наше сознание. Пустота захватывает наше естество, даже когда мы чем-то заняты, даже когда стоим на молитве. Каждый знает по себе, как молитва вдруг прекращается и мысль уходит куда-то вдаль. Такое состояние праздности во время молитвы духовно очень опасно. Совершенно очевидно, что невозможно постоянно пребывать в напряженной молитве. Молитва — это огромный труд, и требовать от человека духовной концентрации, сосредоточения в течение всего богослужения нереально. И мысль отвлекается от молитвы, и взор устремляется к чему-то, что мешает сосредоточиться. Но что очень важно? Важно, чтобы мы умели фиксировать состояние праздности, и, если впадаем в такое состояние, молиться и просить Господа, чтобы Он дал силы избавиться от праздности.

Сознавая духовную опасность этого состояния, мы должны никогда не опускать рук, никогда не терять бдительность. С этого важного шага для каждого из нас может начаться путь духовного восхождения. Неслучайно преподобный Ефрем начинает свою молитву с просьбы к Господу избавить нас от праздности, — потому что праздность и духовная жизнь, не говоря уже о духовном подвиге, несовместимы. И да поможет нам Господь провести дни Святой Четыредесятницы таким образом, чтобы оградить себя от тяжкого духовного состояния, именуемого праздностью, и выработать в себе навык преодоления этого состояния, дабы у нас открылись пространство и время для общения с Богом и для совершения добрых дел. Аминь.


Источник: Патриархия.ru

http://pravoslavie.ru/110871.html

[Дмитрий Н]

Пустое слово разрушает внутренний мир человека

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл


   


Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

«Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми!» Мы просим Господа словами молитвы святого Ефрема Сирина избавить нас от очень опасных пороков. И среди этих пороков в наименовании двух — одно и тоже слово, один и тот же корень — «праздно», «праздность». Праздность как порок. Празднословие также порок. Праздность есть пустота, опасная пустота, потому что пустота всегда заполняется грехом. Нет пустоты, которая была бы заполнена святостью. Потому что святость и добродетель есть результат напряженного внутреннего труда, есть результат движения человека к небу. И человек, идущий по такому пути, не может быть пустым. Он наполнен мыслями, переживаниями, молитвой. У него внутренняя богатая духовная жизнь. Человек пустой действительно открыт для влияния извне. И пустота заполняется греховными мыслями, словами, делами. И жизнь становится греховной.

А что же такое пустословие? Это пустые слова. Это слова, не несущие никакого смысла. Это шум, который человек издает. Но как в первом случае пустота духовная и нравственная не нейтральна, а притягает к себе грех, так и пустословие — не пустая забава, не просто безобидное времяпрепровождение. Пустословие является опасным пороком. Каждый, наверное, имел опыт общения с людьми, который утомил, раздражил, опустошил. Люди часами иногда общаются и из этого общения ничего полезного не выносят. Только тяжесть на сердце, раздражение, осуждение. Это происходит тогда, когда мы участвуем в пустословии. Пустословие передает слушающим то, что можно назвать отрицательной энергией. Пустое слово обладает отрицательным зарядом, но оно обладает зарядом. Оно разрушает внутренний мир человека. И делает это исподволь. В отличие от брани, которая сопровождает человеческие конфликты и которая ясно поставляет себя на сторону зла, пустословие как бы нравственно нейтрально, но на самом деле несет в себе разрушительный заряд, который, обрушиваясь на человеческое сознание, наносит ему очень большой вред. Но пустословие несет вред не только для тех, кто слышит пустые слова, но и для тех, кто эти слова произносит. Слово — это великий Божий дар. Словом мы отличаемся от животного мира, потому что через слово мы общаемся друг с другом, передаем информацию, передаем очень важные мысль, идеи, которые помогают человечеству двигаться, развиваться. Слово — это действительно то, чем Бог украсил человека. И если слово пусто, то это значит, что та энергия, которая необходима для произнесения слов, идет в пустоту. Может быть, многие из нас имели такой опыт невероятной усталости, подлинного опустошения, раздражения о того, что приходилось говорить какие-то пустые, никому не нужные слова.

Пустословие — это порок, который вредит и душе человека, и его психическому состоянию. Пустота слова есть некая опасная сила, которая воздействует на людей, разрушая их внутренний мир.

А как же нам избавиться от пустословия, которое мы, в общем то, чаще всего и грехом не считаем? А если сравнить пустословие с иными грехами, то по своему месту в жизни оно обычно занимает первое место. Больше всего человек грешит языком. Так вот, если представить себе, сколько энергии внутренней расходуем мы на эти пустые слова, то станет ясно, что пустословие наносит ущерб и тому человеку, который эти пустые слова произносит. Недаром Слово Божие призывает нас: «положи, Господи, хранение устом Твоим и дверь ограждения в устах моих». Этими словами псалма мы обращаемся к Господу, чтобы Он оградил нас от пустых слов, чтобы мы оборонились от внешних влияний, способных разрушать наш внутренний мир, и чтобы мы сами не были носителями опасных для людей слов, мыслей, которые не приносят никакой пользы, но опустошают человека.

А как же оградить себя от пустословия? Единственным средством является молчание. Молчание — это тоже очень ценная часть человеческой жизни. Когда мы молчим, мы можем думать, мы можем анализировать самих себя, окружающую нас действительность, людей, с которыми мы сталкиваемся. Мы можем делать правильные выводы, которые помогут нам устроять свою жизнь, правильно устроять общение с другими. А где же и как учиться молчанию? Самое лучшее место, где мы поневоле молчим, это храм Божий. Мы стоим часами, молчим и набираемся энергии, которую потом, к сожалению, часто попусту растрачиваем пустословием. Вот почему пребывание в храме является жизненно необходимым для человека. Здесь мы не только молимся Господу, не только слышим замечательные слова молитв, не только слышим дивную церковную музыку, прекрасные песнопения, не только созерцаем красоту икон, но мы еще и молчим. У нас появляется шанс о многом подумать, сконцентрировать свои силы и набраться этих сил для того, чтобы вести праведную жизнь, в первую очередь, стараясь не разрушать свой внутренний мир пустыми словами.

И да поможет нам Господь молитвами, пребыванием в храме Божием, ограждать себя от порока пустословия. Аминь.


Источник: Патриархия.ru

http://pravoslavie.ru/110933.html