Святые и подвижники благочестия

[Дмитрий Н]

(окончание)


       Так помогли Феодосию, игумену Печёрскому, благословение и молитва преп. отца нашего Антония. В это время жизни преп. Феодосия и управления его по уставу добродетельным житием иноков пришёл к нему, принимавшему всех приходящих, преп. отец Нестор, летописец Российский, составитель и этого, и других житий; в то время преп. Нестору было семнадцать лет, как он сам пишет о себе. Его с любовью принял преп. Феодосий, по благословению и молитве преп. Антония. Он первый засвидетельствовал, отчего монастырь прозвался Печёрским, и в летописи своей вкратце написал на пользу о первых подвигах первоначальника монастыря, преп. отца Антония. Но о чудесах, хотя и не всех, о честной кончине преподобного, мы будем повествовать со слов блаженного епископа Симона и сотрудника его Поликарпа; свидетельство же подвигов и скорбей, которые претерпел преп. Антоний, предоставим Нестору летописцу.

       Преп. отец наш Антоний, уединённый в другой пещере, видя умножение и благочиние своего избранного Богом стада, прославлял Бога в добродетелях внешних и духовных, и шёл из силы в силу. Поэтому Бог прославил его так, что он просиял в Русской земле различными чудесами, особенно же даром исцеления и пророчества. Преп. отец Антоний явился чудесным врачом и Российским пророком. Чудотворное же врачевание его происходило так: преподобный старец сам служил болящим и исцелял их своею молитвою; но, покрывая смиренномудрием дар исцелений, заключавшийся в его молитве, он то зелие, которым питался, благословлял и подавал как лекарство, и больные, приняв его, каким бы недугом одержимы ни были, становились здоровы. Подражателем такого своего чудотворного врачевания он оставил блаженного Агапита. О даре же прозорливости, кроме других случаев, свидетельствует следующий.

       Однажды трое князей Ярославичей, Изяслав, князь Киевский, Святослав Черниговский и Всеволод Переяславский, отправляясь в поход против половцев, пришли за благословением к преп. Антонию. Он же, провидя духом над ними гнев Божий, прослезился и сказал им: "Ради ваших грехов вы будете побеждены и обращены в бегство неверными; многие из воинов ваших потонут в реке, другие будут взяты в плен, некоторые падут от меча". Это и сбылось на реке Альте, так что едва сами князья спасли свою жизнь и бежали — Изяслав и Всеволод в Киев, а Святослав в Чернигов; половцы же рассеялись по всей Русской земле, грабили и уводили в плен жителей.

       В то же время преподобный предсказал Шимону, сыну африканского князя, что он не только уцелеет в битве от смерти, уже лёжа среди трупов, но через много лет будет первый положен в каменной Печёрской церкви, о чудесном создании которой преподобный тоже предсказал — и всё это воистину сбылось, и Шимон, возвратясь с похода, поведал преподобному: "Я лежал раненый среди многих убитых, но некая Божия сила вынесла меня из их среды и исцелила мои раны, и я нашёл своё имущество и воинов".

       Потом рассказал Шимон, что подобие Печёрской церкви, которая будет создана и в которой он будет положен, видел он на воздухе дважды, лёжа на поле битвы у реки Альты и ещё, находясь на море, когда, изгнанный дядею своим Якуном от варяжского княжения, бежал в Россию к князю Ярославу. Поведав всё это, Шимон удостоверил на деле благословение Божие, явленное ему в откровении о церкви, о которой пророчествовал преп. Антоний. Он вынес золотой пояс и венец и дал преп. Антонию со словами: "Это снял я с образа Иисуса, распятого на кресте, когда покидал моё отечество; так как здесь я буду лежать, то этим поясом, как повелел мне глас Господень, пусть измерится основание церкви, в которой я буду положен; венец же пусть будет повешен над жертвенником". И потом, через много лет, явно оказалось, что предсказание преп. Антония, которое и сбылось, согласовалось с Божиим благословением, когда, по создании Печёрской церкви, первым положен в ней был Шимон.

       Но прежде вспомним, по летописцу, о немалой напасти, которую претерпел преподобный. Князь тьмы, диавол, ненавидящий света дел добрых, снова покусился чрез князя Изяслава удалить из стольного города Киева такого великого светильника, преп. отца нашего Антония, светящего добродетелями и чудесами в тёмной пещере, как под спудом, и устроил такое смущение.

       Когда половцы победили в упомянутой битве, киевские граждане понуждали своего князя Изяслава выйти с ними снова на этих врагов, рассеявшихся по всей земле Русской. Когда же Изяслав не согласился, они произвели возмущение, освободили из темницы находившегося в Киеве в плену полоцкого князя Всеслава и поставили его себе князем киевским, а князь Изяслав бежал в Польшу. Семь месяцев сидел Всеслав в Киеве, когда пришёл на него из Польши Изяслав, с королем Болеславом Смелым. Всеслав же, выйдя из города с другой стороны, тайно бежал к Полоцку. Тогда Изяслав вошёл в Киев и, по наущению диавола, начал жестоко гневаться на преп. Антония: кто-то оклеветал его пред Изяславом, будто он любил Всеслава и был его советником, а потому был виновником всей этой смуты.

       А преп. Антоний служил в то время в пещере болящему Исаакию затворнику, которого диавол прельстил, явившись ему в образе Христа, и оставил едва живым, изнурив его плясанием. Враг особенно завидовал этому служению святого и старался, чтоб Исаакий затворник не был быстро исцелён душевно и телесно попечением преподобного. И потому он всячески побуждал Изяслава изгнать гневом своим преп. Антония от пределов Киевских. И на некоторое время враг получил желаемое. Князь Черниговский Святослав, извещённый, что брат его Изяслав жестоко гневается на преп. Антония, прислал за святым ночью и увёз его в Чернигов. Там понравилось преподобному место близ города, на горе Болдыни, и, ископав там пещеру, он жил в ней. Впоследствии на этом месте был создан монастырь.

       Но недолго ликовал ненавистник добра. Ибо вскоре князь Изяслав, спокойно рассмотрев дела, познал незлобие святого, увидел козни искусителя и, жалея о сделанном, послал в удел Святослава, область Черниговскую, к преп. Антонию, с просьбою возвратиться в его Киевскую область обратно, к Богоизбранному его стаду. И преп. Антоний, кроткий и смиренный сердцем, преклонился к мольбе и возвратился к своей братии, которая находилась в смятении и отвержении, как овцы, не имеющие пастыря. Так не восхотел Бог, чтобы этот всесветлый светильник, русское светозарное солнце, преп. отец наш Антоний, положил начало благочинного иноческого жития в ином городе, кроме богоспасаемого стольного града Киева, чтоб, откуда воссиял свет православной веры через благоверного князя Владимира на всю Русь, оттуда же воссияли и лучи совершенного постнического закона через преподобного отца нашего Антония.

       И после этой напасти не изнемог преп. отец наш Антоний, но, проходя степени ещё больших подвигов, трудился в пещере, доколе не победил до конца некрепкую силу диавола. Изгоняя, по евангельскому речению, молитвою и постом нечистый род этот, также и другими добродетельными трудами, бдением, стоянием, коленопреклонением безчисленным, — никогда, кроме того, не оставлял он своей пещеры, хотя вся жизнь его в этом тёмном месте была непрестанная брань с миродержцем тьмы века сего.

       И снова потекли от преподобного прежние его чудотворения, но с большею силою. Он начал иметь великую заботу о создании каменной Печёрской церкви, о которой предсказал и о которой принял через Шимона свидетельство Божия благословения. И, по совещании с преп. игуменом Феодосием, он молился прилежно небесному Зодчему, чтоб Он Сам непорочными Своими руками благословил и помог создать Дом Непорочной Матери Своей, Владычице нашей Богородице; и говорил он, подражая Давиду: "Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строющие его" (Пс. 126, 1).

       И вот, когда, не отлучаясь никуда из Печёрского монастыря, святой подвизался в такой молитве: как некогда преславный чудотворец Николай Мирликийский, явился он с единонравным другом своим преп. Феодосием, в Константинополе, предстоя Царице Небесной Пресвятой Богородице, и, получив от Неё золото, вручил его художникам каменнозодчим, чтоб шли они в Россию, для построения Печёрской церкви, по повелению Небесной Царицы.

       И каменноздатели пришли из Греции и поведали то великое чудо, а преп. отец наш Антоний сотворил новые великие чудеса, свойственные древним пророкам Гедеону и Илии. Когда мастера стали спрашивать, на каком месте воздвигать по повелению Царицы Небесной церковь, преп. отец наш Антоний молился три дня, чтобы Сам Триединый Бог указал небесным знамением место, достойное для жилища Царицы Небесной. И, так как места не было достаточно, приехал, как бы по внушению Божию, князь Святослав к инокам, собравшимся для избрания места, и даровал на то своё поле.

       В первую ночь молитвы преп. Антония явился ему Царь Славы Иисус Христос и сказал: "Антоний, ты обрёл предо мною благодать". И, услышав то, преп. Антоний испросил в ту ночь, чтоб по всей земле поутру была роса, а на месте церкви — в виде знамения — было сухо. В другую же ночь испросил повсюду сухость, а на месте церкви — росу. В третий же день благословил то место и повелел размерить его золотым поясом, данным Шимоном, на тридцать поясов в длину и двадцать в ширину, как было повелено Шимону свыше, и свёл молитвою своею огонь с неба. Так что через сожжение стоявших на том месте дерев и через углубление грунта достаточно приготовил то место, где ныне сияет святая чудотворная небеси-подобная Печёрская церковь,— о чём и написано в сказании о той святой церкви.

       Благословив таким чудотворением и выбор места, и начало работ церковных во святой Печёрской обители, преп. Антоний стал приготовляться сам к отшествию в Церковь нерукотворённую, вечную, в небесных обителях, о которой святый Иоанн написал в Откровении: "Господь Бог Вседержитель — храм его" (Откр. 21, 22). Так назначила Небесная Царица при явлении Своём во Влахерне, говоря мастерам: "Сей Антоний только благословит вас на дело, ибо отходит в вечный покой, Феодосий же последует за ним на второй год". Но в каком приготовлении имел нужду для честной смерти в Господе преп. отец наш Антоний, который, проводя добродетельную жизнь в пещере, как в вечном гробе, мог сказать с апостолом: "Я каждый день умираю" (1 Кор. 15, 31)? Также каждый день, неложными устами, он говорил с пророком: "Уготовахся и не смутихся сохранити заповеди Твоя".

       Уже готовый, в сердце своём, к смерти и не смущаясь уже о делах своих, был только смущен он тем, чтоб не оставить в унынии Богоизбранное своё стадо, так что над преподобным исполнилось слово апостольское: "Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас" (Филип. 1, 24).

       Но видя, что время разрешения и отделения души от тела уже приспело, он утешал чад своих, обещая им, что и по отшествии своём не оставит того святого места, на котором подвизался; но будет всегда надзирать за ним и посещать, заботясь о нём и помогая живущим в нём и притекающим к нему с верою. И вот какое благонадёжное обещание, высшее всякого наследия, оставил он на святом месте своём. Он обещал молитвами своими ходатайствовать, чтоб, как он сам, умирая на этом месте, расстаётся с жизнью, полный чувств покаяния, с несомненною верою о помиловании: чтоб так же сподобились и все, упокоивающиеся тут, имеющие к нему любовь — отходить в покаянии и получить помилование.

       Пробыв во второй пещере своей 16 лет, он окончил в ней своё временное житие и отошёл к бесконечному, в десятый день месяца июля, в год от создания мира 6581, от Рождества Христова 1073, на 90 году своего рождения, в княжение Святослава Ярославича, князя Киевского, и в царствование Романа Диогена, царя Греческого. Честные мощи этого преподобного первоначальника были тогда же положены в той же пещере под великим монастырём, в которой он скончался. И, подобно тому, как при жизни своей сам преподобный удалялся от глаз человеческих, молясь Богу в тайне и в уединении, так и мощам своим испросил то же дарование, чтоб были удалены от глаз человеческих. Ибо подобало нашему Российскому законодателю сподобиться равного дарования с Израильским. Некогда, ещё при жизни Моисея, когда он принёс с горы Синайской закон Израилю, во свете великого сияния, народ не мог смотреть на него при жизни его; так не могли видеть и преп. отца нашего Антония, ещё живущего в пещере, во свете добрых дел его, когда принёс он закон Русской земле с горы Афонской. Сокрыты от зрения мощи почившего Моисея, Израильского законодавца,— так же скрыты от зрения и мощи преп. отца нашего Антония, Русского законодавца, и видеть их нам доселе чудесно возбраняет Бог, дивный во святых Своих. Ибо многие дерзнувшие раскопать место, на котором положено честное тело преп. отца нашего Антония, были наказаны огненным попалением и болезнями телесными, пока не каялись в своём дерзновении.

       Но если от зрения нашего удалены мощи преп. отца нашего Антония, то помощь его всегда с нами и близка ко всем призывающим его. Они творят неиссякающие чудеса, помогая всем, с верою притекающим к честному гробу преподобного. Особенно же отгоняют от людей тьму бесовскую, и, воистину, свет светится и во тьме тёмной гробницы преподобного, и этого света никогда не погасит тьма, но исчезает от блистания его.

       Честные мощи преп. отца нашего Антония избавляют и от различных недугов, поражающих не только тело, но и самую душу, как то испытал на себе Иоанн Многострадальный.

       Три года борясь с бездною нечистоты, много пострадав, томимый поползновением ко греху,— пришёл он ко гробу преп. Антония и молился пред ним день и ночь, и он услышал голос преподобного: "Иоанн, Иоанн, тебе надо затвориться здесь в пещере, чтоб молчанием и невидением людей утихла брань, и Господь поможет тебе". Иоанн сделал так, и благодатью Божиею и молитвами преп. Антония был спасён, и не победили его нечистые телесные страсти, хотя и вооружались на него, вместе с нечистыми духами, почти в продолжении тридцати лет, как пишется в житии его.

       Не оставил, по обещанию своему, преп. Антоний своего святого места. И, заботясь о нём, он, по кончине своей, явился с преп. Феодосием (как явился при жизни) в Константинополе, где уговорился с греческими иконописцами о написании святых икон для церкви Печёрской, и дал им довольно золота, как и вначале строителям — с тем же преп. Феодосием; и послал он их в Киев, в свой Печёрский монастырь, к блаженному Никону, который был тогда игуменом, как и описано в сказании об украшении святой Печёрской церкви.

       Верен преп. отец наш Антоний и в том надёжном обещании своём, по которому помогает почитающим его, упокоеваясь на этом святом месте, кончаться в покаянии и сподобляться помилования.

       Чудесно на деле сбылось слово обещания его на блаженном Еразме, черноризце Печёрском. Этот инок отдал золото своё на украшение церкви Печёрской и скорбел о том. Когда же он впал в лютую болезнь и был при кончине, то лежал семь дней без чувств, не мог скончаться без покаяния и быть погребённым на том святом месте. И вот, на восьмой день, явился ему преп. Антоний с Феодосием и сказал: "Я молился о тебе Богу, и Бог даровал тебе время покаяния". И Еразм выздоровел и принёс совершенное покаяние, так что, скончавшись через три дня, был помилован и сподобился быть причтённым ко святым (о чём написано в житии его).

       Прославим и мы Вседарователя Человеколюбца, за дарование столь великого чудотворца, первоначальника иночествующих в земле нашей Российской — преподобного Антония. Других многочисленных его дел, особенно же бывших до преставления его, ни один человек не может описать или поведать, и известны они только Сердцеведцу, ведающему всё безвестное и тайное. Его язык есть трость книжника скорописца, и Он пространнее всех написал житие преп. отца нашего Антония в книгах жизни вечной.

       Мы не нашли прочих книг о преп. Антонии, утерянных во многих бранях, а могли собрать только о нём немногое. Надо нам прилежно молить чудотворца сего первоначальника, чтоб и мы, принятые в благонадёжное его обещание, по его ходатайству о нас, сподобились скончать в покаянии жизнь нашу и быть помилованными, если и случится нам быть виновными в каком-нибудь грехопадении, сделанном по немощи человеческой, и не совершить полного покаяния, чтоб найти имена наши написанными в книгах жизни вечной, вместе с преп. первоначальником Антонием, как дети с отцем,— благодатию и человеколюбием первенствующего во всём Начальника спасения нашего, Господа Иисуса Христа, Которому со безначальным Его Отцом и единосущным Духом подобает честь, слава, хвала и держава, ныне и присно и в бесконечные веки. Аминь.



Из книги КИЕВО-ПЕЧЕРСКИЙ ПАТЕРИК в переводе Е. Поселянина, Издательство имени святителя Игнатия Ставропольского, Москва, 1996 г., репринт 2-го издания 1900 г.  .





Тропарь преподобного Антония,   глас 4

От мирскаго мятежа изшед,/ отвержением же мира евангельски Христу последовал еси/ и, равноангельное житие пожив,/ в тихое пристанище Святыя Горы Афона достигл еси,/ отонудуже благословением отцев в гору Киева пришед/ и тамо трудолюбно жизнь совершив,/ Отечество твое просветил еси/ и, множеству монашествующих стезю, ведущую к Небесному Царствию, показав,/ Христу сия привел еси,/ Егоже моли, Антоние преподобне,// да спасет души наша.

[Дмитрий Н]

Святые и подвижники благочестия - память 11 / 24 июля



Воспоминание чуда вмц. Евфимии всехвальной, имже Православие утвердися (451). Равноап. Ольги, вел. кн. Российской, во св. Крещении Елены (969).

Мч. Киндея пресвитера (III-IV).

Ржевской, или Оковецкой (1539), и Борколабовской икон Божией Матери.




Воспоминание чуда святой Евфимии Всехвальной

Святая великомученица Евфимия (сведения о ней помещены 16 сентября) совершила мученический подвиг в городе Халкидоне в 304 году, во время гонения, воздвигнутого на христиан императором Диоклитианом (284-305). Полтора столетия спустя, когда Христианская Церковь стала господствующей в Римской империи, Бог сподобил Всехвальную Евфимию вновь явиться особенной свидетельницей и исповедницей чистоты православного учения.



В 451 году в городе Халкидоне, в церкви, где почивали прославленные чудесами мощи святой великомученицы Евфимии, происходили заседания IV Вселенского Собора (сведения о нем 16 июля). Собор был созван для определения точной формулировки догмата Православной Церкви о природе Богочеловека Иисуса Христа, что было необходимо ввиду широко распространившейся ереси монофизитов, которые, вопреки православному учению о двух природах Иисуса Христа - Божественной и человеческой, ложно утверждали в Нем одну природу - Божественную, внося в Церковь смуту и раздоры. На Соборе присутствовали 630 представителей от всех Поместных Христианских Церквей. Со стороны православных в соборных деяниях принимали участие святитель Анатолий, Патриарх Константинопольский (память 3 июля), святитель Ювеналий, Патриарх Иерусалимский (память 2 июля), и представители святителя Льва, папы Римского (память 18 февраля). Монофизиты присутствовали в большом количестве во главе с Диоскором, Патриархом Александрийским, и Константинопольским архимандритом Евтихием.

После долгих прений стороны так и не смогли придти к согласному решению.

Тогда святой Патриарх Константинопольский Анатолий предложил Собору предоставить решение церковного спора Духу Святому, чрез Его несомненную носительницу святую Евфимию Всехвальную, у чудотворных мощей которой происходили соборные прения. Православные святители и их противники написали свое исповедание веры на отдельных свитках и запечатали своими печатями. Открыли гробницу святой великомученицы Евфимии и оба свитка положили на ее груди. Потом, в присутствии императора Маркиана (450-457), участники Собора закрыли гробницу, приложили к ней императорскую печать и поставили стражу на три дня. В эти дни обе стороны наложили на себя строгий пост и совершали усиленные молитвы. Через три дня Патриарх и император в присутствии всего Собора открыли ковчег с мощами: свиток с Православным исповеданием святая Евфимия держала в правой руке, а свиток еретический лежал у ее ног. Святая Евфимия, как живая, подняла руку и подала свиток Патриарху. После этого чуда многие из уклонившихся приняли Православное исповедание, а упорствовавшие в ереси были преданы соборному осуждению и отлучению.



В VII столетии после нашествия персов мощи святой Евфимии были перенесены из Халкидона в Константинополь, во вновь построенную церковь, посвященную ее имени. Через много лет в период иконоборческой ереси ковчег с мощами святой по повелению императора-иконоборца Льва Исавра (716-741) был брошен в море. Из моря ковчег был взят братьями-корабельщиками Сергием и Сергоном, которые передали его местному епископу. Святитель повелел хранить святые мощи тайно, под спудом, так как иконоборчеекая ересь продолжала свирепствовать, но все же над мощами была сооружена небольшая церковь, а на ковчег была положена доска с надписью, поясняющей, чьи мощи покоятся в нем. Когда иконоборческая ересь была окончательно осуждена на святом Седьмом Вселенском Соборе (787 г.), при святителе Тарасии, Патриархе Константинопольском (784-806), и при императоре Константине VI (780-797) и матери его святой Ирине (797-802) мощи святой великомученицы Евфимии Всехвальной были вновь торжественно перенесены в Константинополь.


Тропарь Евфимии Всехвальной,   глас 4

Агница Твоя, Иисусе, Евфимия/ зовет велиим гласом:/ Тебе, Женише мой, люблю,/ и, Тебе ищущи, страдальчествую/ и сраспинаюся и спогребаюся Крещению Твоему,/ и стражду Тебе ради,/ яко да царствую в Тебе,/ и умираю за Тя, да и живу с Тобою,/ но яко жертву непорочную приими мя,/ с любовию пожершуюся Тебе.// Тоя молитвами, яко Милостив, спаси души наша.





***




Святая равноапостольная Ольга

Святая равноапостольная Ольга была супругой великого князя Киевского Игоря. Борьба христианства с язычеством при Игоре и Ольге, княживших после Олега († 912), вступает в новый период. Церковь Христова в последние годы княжения Игоря († 945) становится значительной духовной и государственной силой в Русском государстве. Об этом свидетельствует сохранившийся текст договора Игоря с греками 944 года, который включен летописцем в "Повесть временных лет", в статью, описывающую события 6453 (945) года.



Мирный договор с Константинополем должен был утверждаться обеими религиозными общинами Киева: "Русь крещеная", то есть христиане, приводились к присяге в соборном храме святого пророка Божия Илии; "Русь некрещеная", язычники, клялись на оружии в святилище Перуна Громовержца. Тот факт, что христиане поставлены в документе на первом месте, говорит о их преимущественном духовном значении в жизни Киевской Руси.

Очевидно, в момент, когда договор 944 года составлялся в Царьграде, у власти в Киеве стояли люди, сочувствовавшие христианству, сознававшие историческую необходимость приобщения Руси к животворной христианской культуре. К этому направлению принадлежал, возможно, и сам князь Игорь, официальное положение которого не позволяло ему лично перейти в новую веру, не решив вопроса о Крещении всей страны и установлении в ней православной церковной иерархии. Поэтому договор был составлен в осторожных выражениях, которые не помешали бы князю утвердить его и в форме языческой клятвы, и в форме присяги христианской.

Но пока византийские послы прибыли в Киев, обстановка на Днепре существенно изменилась. Четко определилась языческая оппозиция, во главе которой стояли варяжские воеводы Свенельд и его сын Мстислав (Мстиша), которым Игорь дал в держание Древлянскую землю.

Сильно было в Киеве и влияние хазарских иудеев, которым не могла прийтись по нраву мысль о торжестве Православия в Русской земле.

Не сумев преодолеть косности обычая, Игорь остался язычником и скрепил договор по языческому образцу - клятвой на мечах. Он отверг благодать Крещения и был наказан за неверие. Год спустя, в 945 году, восставшие язычники убили его в Древлянской земле, разорвав между двух деревьев. Но дни язычества и основанного на нем жизненного уклада славянских племен были уже сочтены. Бремя государственного служения возложила на себя, при трехлетнем сыне Святославе, вдова Игоря - великая княгиня Киевская Ольга.

Имя будущей просветительницы Русского края и родину ее "Повесть временных лет" впервые называет в статье о женитьбе Игоря: "и привели ему жену из Пскова, именем Ольгу". Принадлежала она, уточняет Иоакимовская летопись, к роду князей Изборских, одной из забытых древнерусских княжеских династий, которых было на Руси в Х-Х1 вв. не меньше двадцати, но которые все были вытеснены со временем Рюриковичами или слились с ними посредством браков. Некоторые из них были местного, славянского происхождения, другие - пришлые, варяжские. Известно, что скандинавские конунги, приглашенные на княжение в русские города, неизменно принимали русский язык, часто - русские имена и быстро становились настоящими русскими как по образу жизни, так и по мировоззрению и даже по физическому облику.

Так и супругу Игоря звали варяжским именем Хельга, в русском "окающем" произношении - Ольга, Вольга. Женское имя Ольга соответствует мужскому Олег (Хельги), что значит "святой". Хотя языческое понимание святости совершенно отлично от христианского, но и оно предполагает в человеке особый духовный настрой, целомудрие и трезвение, ум и прозорливость. Раскрывая духовное значение имени, народ Олега назвал Вещим, Ольгу - Мудрой.

Позднейшие предания называли ее родовым имением село Выбуты, в нескольких километрах от Пскова вверх по реке Великой. Еще недавно показывали на реке Ольгин мост - у древней переправы, где Ольга встретилась с Игорем. Псковская топонимика сохранила немало названий, связанных с памятью великой псковитянки: деревни Ольженец и Ольгино Поле, Ольгины Ворота - один из рукавов реки Великой, Ольгина Гора и Ольгин Крест - близ Псковского озера, Ольгин Камень - у села Выбуты.


Равноапостольные князь Владимир и княгиня Ольга

Начало самостоятельного правления княгини Ольги связано в летописях с рассказом о грозном возмездии древлянам, убийцам Игоря. Клявшиеся на мечах и веровавшие "только в свой меч", язычники обречены были Божиим судом от меча и погибнуть (Мф. 26, 52). Поклонявшиеся, среди прочих обожествленных стихий, огню - нашли свое отмщение в огне. Исполнительницей огненной кары Господь избрал Ольгу.

Борьба за единство Руси, за подчинение Киевскому центру раздираемых взаимной враждой племен и княжеств прокладывала путь к окончательной победе христианства в Русской земле. За Ольгой, еще язычницей, стояла Киевская христианская Церковь и ее Небесный покровитель святой пророк Божий Илия, пламенной верой и молитвой сводивший огонь с неба, и победа ее над древлянами, несмотря на суровость победительницы, была победой христианских, созидательных сил в Русском государстве над силами языческими, темными и разрушительными.

Ольга Богомудрая вошла в историю как великая созидательница государственной жизни и культуры Киевской Руси. Летописи полны свидетельств о ее неустанных (хождениях" по Русской земле с целью благоустроения и упорядочения гражданского и хозяйственного быта подданных. Добившись внутреннего укрепления власти Киевского великого князя, ослабив влияние мешавших собиранию Руси мелких местных князей, Ольга централизовала все государственное управление с помощью системы "погостов". В 946 году с сыном и дружиной прошла она по Древлянской земле, "устанавливая дани и оброки", отмечая села, становища и места охот, подлежащие включению в киевские великокняжеские владения. На другой год ходила в Новгород, устраивая погосты по рекам Мсте и Луге, всюду оставляя зримые следы своей деятельности. "Ловища ее (места охоты) были по всей земле, установленные знаки, места ее и погосты, - писал летописец, - и сани ее стоят в Пскове до сего дня, есть указанные ею места для ловли птиц по Днепру и по Десне; и село ее Ольжичи существует и поныне".

Устроенные Ольгой погосты, являясь финансово-административными и судебными центрами, представляли прочную опору великокняжеской власти на местах.

Будучи прежде всего, по самому смыслу слова, центрами торговли и обмена ("гость" - купец), собирая и организуя вокруг себя население (вместо прежнего "полюдья" сбор дани и налогов осуществлялся теперь равномерно и упорядоченно по погостам), Ольгины погосты стали важнейшей ячейкой этнического и культурного объединения русского народа.

Позже, когда Ольга стала христианкой, по погостам стали воздвигать первые храмы; со времени Крещения Руси при святом Владимире погост и храм (приход) стали неразрывными понятиями. (Лишь впоследствии от существовавших возле храмов кладбищ развилось словоупотребление "погост" в смысле "кладбище".)



Много трудов приложила княгиня Ольга для усиления оборонной мощи страны. Города застраивались и укреплялись, Вышгороды (или Детинцы, Кромы) обрастали каменными и дубовыми стенами (забралами), ощетинивались валами, частоколами. Сама княгиня, зная, сколь враждебно относились многие к идее укрепления княжеской власти и объединения Руси, жила постоянно "на горе", над Днепром, за надежными забралами киевского Вышгорода (Верхнего города), окруженная верной дружиной. Две трети собранной дани, по свидетельству летописи, она отдавала в распоряжение киевского веча, третья часть шла "к Ользе, на Вышгород" - на нужды ратного строения. Ко времени Ольги историки относят установление первых государственных границ России - на западе, с Польшей. Богатырские заставы на юге сторожили мирные нивы киевлян от народов Дикого Поля. Чужеземцы спешили в Гардарику ("страну городов"), как называли они Русь, с товарами и рукодельями. Шведы, датчане, немцы охотно вступали наемниками в русское войско. Ширятся зарубежные связи Киева. Это способствует развитию каменного строительства в городе, начало которому положила княгиня Ольга. Первые каменные здания Киева - городской дворец и загородный терем Ольги - лишь в нашем веке были разысканы археологами. (Дворец, точнее его фундамент и остатки стен были найдены и раскопаны в 1971-1972 гг.)

Но не только укрепление государственности и развитие хозяйственных форм народной жизни привлекало внимание мудрой княгини. Еще более насущным представлялось ей коренное преобразование религиозной жизни Руси, духовное преображение русского народа. Русь становилась великой державой. Лишь два европейских государства могли в те годы соперничать с нею в значении и мощи: на востоке Европы - древняя Византийская империя, на западе - королевство Саксов.

Опыт обеих империй, обязанных своим возвышением духу христианского учения, религиозным основам жизни, показывал ясно, что путь к будущему величию Руси лежит не только через военные, но прежде всего и преимущественно через духовные завоевания и достижения. Поручив Киев подросшему сыну Святославу, великая княгиня Ольга летом 954 года, взыскав благодати и истины, отправляется с большим флотом в Царьград. Это было мирное "хождение", сочетавшее задачи религиозного паломничества и дипломатической миссии, но политические соображения требовали, чтобы оно стало одновременно проявлением военного могущества Руси на Черном море, напомнило гордым "ромеям" о победоносных походах Аскольда и Олега, прибившего в 907 году свой щит "на вратах Цареграда".

Результат был достигнут. Появление русского флота на Босфоре создавало необходимые предпосылки для развития дружеского русско-византийского диалога. В свою очередь, южная столица поразила суровую дочь Севера разнообразием красок, великолепием архитектуры, смешением языков и народов мира. Но особенное впечатление производило богатство христианских храмов и собранных в них святынь. Царьград, "царствующий град" греческой империи, еще при самом основании (точнее, возобновлении) в 330 году посвященный святым равноапостольным Константином Великим (память 21 мая) Пресвятой Богородице (это событие праздновалось в Греческой Церкви 11 мая и перешло оттуда в русские месяцесловы), стремился во всем быть достойным своей Небесной Покровительницы. Русская княгиня присутствовала за Богослужением в лучших храмах Константинополя - Святой Софии, Влахернской Богоматери и других.

Сердце мудрой Ольги открылось святому Православию, она принимает решение стать христианкой. Таинство Крещения совершил над нею Патриарх Константинопольский Феофилакт (933-956), а восприемником был сам император Константин Багрянородный (912-959). Ей было наречено в Крещении имя Елена в честь святой равноапостольной Елены (память 21 мая), матери святого Константина, обретшей Честное Древо Креста Господня. В назидательном слове, сказанном по совершении обряда, Патриарх сказал: "Благословенна ты в женах русских, ибо оставила тьму и возлюбила Свет. Благословят тебя русские люди во всех грядущих поколениях, от внуков и правнуков до отдаленнейших потомков твоих". Он наставил ее в истинах веры, церковном уставе и молитвенном правиле, изъяснил заповеди о посте, целомудрии и милостыне. "Она же, - говорит преподобный Нестор Летописец, - склонила голову и стояла, словно губа напаяемая, внимая учению, и, поклонившись Патриарху, промолвила: "Молитвами твоими, Владыко, да сохранена буду от сетей вражеских".



Именно так, со слегка наклоненной головой, изображена святая Ольга на одной из фресок Киевского Софийского собора, а также на современной ей византийской миниатюре, в лицевой рукописи Хроники Иоанна Скилицы из Мадридской национальной библиотеки. Греческая надпись, сопровождающая миниатюру, называет Ольгу "архонтессою (то есть владычицей) Руссов", "женою, Эльгою по имени, которая пришла к царю Константину и была крещена". Княгиня изображена в особом головном уборе, "как новокрещеная христианка и почетная диаконисса Русской Церкви". Рядом с ней в таком же уборе новокрещеной - Малуша († 1001), впоследствии мать святого равноапостольного Владимира (память 15 июля).






(Окончание следует)

[Дмитрий Н]

(Окончание)


Такого ненавистника русских, каким был император Константин Багрянородный, непросто было заставить сделаться крестным отцом "архонтессы Руси". В русской летописи сохранились рассказы о том, как решительно и на равных разговаривала Ольга с императором, удивляя греков духовной зрелостью и государственной мудростью, показывая, что русскому народу как раз под силу воспринять и умножить высшие свершения греческого религиозного гения, лучшие плоды византийской духовности и культуры. Так святой Ольге удалось мирным путем "взять Царьград", чего до нее не смог сделать ни один полководец. По свидетельству летописи, сам император вынужден был признать, что "переклюкала" (перехитрила) его Ольга, а народная память, соединив предания о Вещем Олеге и Мудрой Ольге запечатлела эту духовную победу в былинном сказании "О взятии Царяграда княгиней Ольгой".

Константин Багрянородный в своем сочинении "О церемониях византийского двора", дошедшем до нас в единственном списке, оставил подробное описание церемоний, сопровождавших пребывание святой Ольги в Константинополе. Он описывает торжественный прием в знаменитой палате Магнавре, под пение бронзовых птиц и рычание медных львов, куда Ольга явилась с огромной свитой из 108 человек (не считая людей из дружины Святослава), и переговоры в более узком кругу в покоях императрицы, и парадный обед в зале Юстиниана, где, по стечению обстоятельств, промыслительно встретились за одним столом четыре "государственных дамы": бабушка и мать святого равноапостольного Владимира (святая Ольга и ее спутница Малуша) с бабушкой и матерью его будущей супруги Анны (императрица Елена и ее невестка Феофано). Пройдет немногим более полувека, и в Десятинном храме Святой Богородицы в Киеве будут рядом стоять мраморные гробницы святой Ольги, святого Владимира и блаженной "царицы Анны".

Во время одного из приемов, рассказывает Константин Багрянородный, русской княгине было поднесено золотое, украшенное камнями блюдо. Святая Ольга пожертвовала его в ризницу Софийского собора, где его видел и описал в начале ХIII века русский дипломат Добрыня Ядрейкович, впоследствии архиепископ Новгородский Антоний: "Блюдо велико злато служебное Ольги Русской, когда взяла дань, ходивши в Царьград; во блюде же Ольжине камень драгий, на том же камени написан Христос".



Впрочем, лукавый император, сообщив столько подробностей, как бы в отместку за то, что "переклюкала его Ольга", задал нелегкую загадку историкам Русской Церкви. Дело в том, что преподобный Нестор Летописец рассказывает в "Повести временных лет" о Крещении Ольги под 6463 (955 или 954) годом, и это соответствует свидетельству византийской хроники Кедрина. Другой русский церковный писатель ХI века, Иаков Мних, в слове "Память и похвала Владимиру... и как крестилась бабка Владимира Ольга", говоря о кончине святой княгини († 969), отмечает, что она прожила христианкой пятнадцать лет, и относит тем самым время Крещения к 954 году, что тоже совпадает с точностью до несколько месяцев с указанием Нестора. Между тем Константин Багрянородный, описывая пребывание Ольги в Константинополе и называя точные даты устроенных им в ее честь приемов, с несомненностью дает понять, что все это происходило в 957 году. Для примирения данных летописи, с одной стороны, и показаний Константина, с другой, русским церковным историкам пришлось предполагать одно из двух: либо святая Ольга для продолжения переговоров с императором в 957 году приехала в Константинополь уже во второй раз, либо она крестилась вообще не в Царьграде, а в Киеве в 954 году и единственное свое паломничество в Византию совершила, уже будучи христианкой. Первое предположение более вероятно.
Под 959 годом немецкий хронист, именуемый "продолжатель Регинона", записывает: "пришли к королю послы Елены, королевы руссов, которая крещена в Константинополе, и просили посвятить для сего народа епископа и священников". Король Оттон, будущий основатель Германской империи, охотно откликнулся на просьбу Ольги, но повел дело не спеша, с чисто немецкой основательностью. Лишь на Рождество следующего, 960 года, епископом Русским был поставлен Либуций, из братии монастыря святого Альбана в Майнце. Но он вскоре умер (15 марта 961 года). На его место был посвящен Адальберт Трирский, которого Оттон, "щедро снабдив всем нужным", отправил, наконец, в Россию. Трудно сказать, что случилось бы, не промедли король так долго, но когда в 962 году Адальберт появился в Киеве, он "не успел ни в чем том, за чем был послан, и видел свои старания напрасными". Хуже того, на обратном пути "некоторые из его спутников были убиты, и сам епископ не избежал смертной опасности".

Оказалось, что за прошедшие два года, как и предвидела Ольга, в Киеве совершился окончательный переворот в пользу сторонников язычества и, не став ни православной, ни католической, Русь вообще раздумала принимать христианство. Языческая реакция проявилась настолько сильно, что пострадали не только немецкие миссионеры, но и некоторые из киевских христиан, крестившихся с Ольгой в Царьграде. По приказу Святослава, был убит племянник святой Ольги Глеб и разрушены некоторые построенные ею храмы. Разумеется, здесь не обошлось без византийской тайной дипломатии: настроенные против Ольги и встревоженные возможностью усиления Руси за счет союза с Оттоном, греки предпочли поддержать язычников.

Провал миссии Адальберта имел промыслительное значение для будущего Русской Православной Церкви, избежавшей папского пленения. Святой Ольге оставалось смириться с происшедшим и полностью уйти в дела личного благочестия, предоставив бразды правления язычнику Святославу. С ней по-прежнему считались, к ее государственной мудрости неизменно обращались во всех трудных случаях. Когда Святослав отлучался из Киева, а он большую часть времени проводил в походах и войнах, управление государством вновь вручалось княгине-матери. Но вопрос о Крещении Руси был временно снят с повестки дня, и это, конечно, огорчало святую Ольгу, считавшую Христово благовестие главным делом своей жизни.

Она кротко переносила скорби и огорчения, старалась помогать сыну в государственных и военных заботах, руководить им в героических замыслах. Победы русского войска были для нее утешением, особенно разгром давнего врага Русского государства - Хазарского каганата. Дважды, в 965 и в 969 году, прошли войска Святослава по землям "неразумных хазаров", навсегда сокрушив могущество иудейских властителей Приазовья и Нижнего Поволжья. Следующий мощный удар был нанесен по мусульманской Волжской Болгарии, потом пришла очередь Болгарии Дунайской. Восемьдесят городов по Дунаю было взято киевскими дружинами. Одно беспокоило Ольгу: как бы, увлекшись войной на Балканах, Святослав не забыл о Киеве.



Весной 969 года Киев осадили печенеги: "и нельзя было вывести коня напоить, стояли печенеги на Лыбеди". Русское войско было далеко, на Дунае. Послав к сыну гонцов, святая Ольга сама возглавила оборону столицы. Святослав, получив известие, вскоре прискакал в Киев, "приветствовал мать свою и детей и сокрушался, что случилось с ними от печенегов". Но, разгромив кочевников, воинствующий князь вновь стал говорить матери: "Не любо мне сидеть в Киеве, хочу жить в Переяславце на Дунае - там середина земли моей". Святослав мечтал о создании огромной русской державы от Дуная до Волги, которая объединила бы Русь, Болгарию, Сербию, Причерноморье и Приазовье и простерла свои пределы до самого Царьграда. Мудрая Ольга понимала, что при всем мужестве и отваге русских дружин им не справиться с древней империей ромеев, Святослава ждала неудача. Но сын не слушал предостережений матери. Тогда святая Ольга сказала: "Видишь, я больна. Куда хочешь уйти от меня? Когда похоронишь меня, отправляйся куда захочешь".

Дни ее были сочтены, труды и скорби подорвали ее силы. 11 июля 969 года святая Ольга скончалась, "и плакали по ней плачем великим сын ее, и внуки, и все люди". Последние годы, среди торжества язычества, ей, когда-то гордой владычице, крестившейся от Патриарха в столице Православия, приходилось тайно держать при себе священника, чтобы не вызвать новой вспышки антихристианского фанатизма. Но перед смертью, вновь обретя прежнюю твердость и решимость, она запретила совершать над ней языческие тризны и завещала открыто похоронить ее по православному обряду. Пресвитер Григорий, который был с нею в 957 году в Константинополе, в точности выполнил ее завещание.

Святая Ольга жила, умерла и погребена была как христианка. "И тако поживши и добре славящи Бога в Троице, Отца и Сына и Святого Духа, почи в блазии вере, сконча житие свое с миром о Христе Иисусе, Господе нашем". Как свой пророческий завет последующим поколениям, она с глубоким христианским смирением исповедала свою веру о своем народе: "Воля Божия да будет! Аще восхощет Бог помиловати роду моего Земли Руския, да возложит на сердце им обратитися к Богу, якоже и мене Бог сие дарова".

Бог прославил святую труженицу Православия, "начальницу веры" в Русской земле чудесами и нетлением мощей. Иаков Мних († 1072) через сто лет после ее смерти писал в своей "Памяти и похвале Владимиру": "Бог прослави тело рабы Своей Олены, и есть в гробе тело ее честное, и неразрушимое пребывает и до сих дней. Блаженная княгиня Ольга прославила Бога всеми делами своими добрыми, и Бог прославил ее". При святом князе Владимире, по некоторым данным в 1007 году, мощи святой Ольги были перенесены в Десятинный храм Успения Пресвятой Богородицы и положены в специальном саркофаге, в каких принято было класть мощи святых на православном Востоке. "И ино чудо слышите о ней: гроб камен мал в церкви Святыя Богородицы, ту церковь создал блаженный князь Владимир, и есть гроб блаженныя Ольги. И на верху гроба оконце сотворено - да видети тело блаженныя Ольги лежаще цело". Но не всем было явлено чудо нетления мощей равноапостольной княгини: "Иже с верою придет, отворится оконце, и видит честное тело лежаще цело и дивится чуду таковому - толико лет в гробе лежаще телу неразрушившемуся. Достойно похвалы всякой тело то честное: в гробе цело, яко спя, почивает. А другим, иже не с верою приходят, не отворится оконце гробное, и не видет тела того честного, но только гроб".

Так и по кончине святая Ольга проповедовала вечную жизнь и воскресение, наполняя радостью верующих и вразумляя неверующих. Была она, по словам преподобного Нестора Летописца, "предтекущая христианской земли, аки денница пред солнцем и аки заря пред светом".

Святой равноапостольный великий князь Владимир, вознося свое благодарение Богу в день Крещения Руси, свидетельствовал от лица своих современников о святой равноапостольной Ольге знаменательными словами: "Благословити тя хотят сынове рустии, и в последний род внук твоих".


Тропарь Ольге, во святом крещении Елене, великой княгине Российской,   глас 1

Крилами богоразумия вперивши твой ум,/ возлетела еси превыше видимыя твари,/ взыскавши Бога и Творца всяческих,/ и, Того обретши, паки рождение Крещением прияла еси,/ древа животнаго наслаждающися, нетленна во веки пребываеши,// Ольго приснославная.
 




***




Святой мученик Киндей был пресвитером в селении Сиды в Памфилии. Во время гонения на христиан при императоре Диоклитиане (284-305) святой Киндей был схвачен и как христианин осужден на сожжение. Воины, ведшие его на казнь, по пути встретили дровосека с большой вязанкой дров и насильно отняли дрова для разжигания костра; но святой Киндей вынул 30 медных монет и заплатил дровосеку, а потом взял ношу на плечи и сам понес ее к месту казни. С помощью Божией святой Киндей оставался и на костре непреклонным воином Христовым и, даже охваченный пламенем, находил в себе силы и призывал стоявший вокруг народ познать истинную веру и благодать Господню. В это время разразилась сильная гроза, хлынул ливень и потушил костер. Когда буря утихла, святой мученик мирно предал Христу свою душу. Присутствовавший при его мученичестве языческий жрец слышал проповедь святого мученика Киндея и уверовал вместе со своей женой во Христа; они и предали погребению тело святого мученика Киндея.





***





Икона Божией Матери Оковецкая-Ржевская



26 мая 1539 года, в день Сошествия Святого Духа, в Тверской епархии, на Вырышенском городище, находившемся среди дремучего леса на берегу речки Вырышни в Оковецкой волости, недалеко от города Ржева, иноком Стефаном при стечении народа из четырех окрестных деревень были обретены: прибитый к сосне большой железный крест и на другом дереве - небольшая, старого письма, икона, изображавшая Божию Матерь с Младенцем и с предстоящим святителем Николаем Мирликийским, Чудотворцем. При явлении святого креста и иконы воссиял необычный свет и совершались исцеления. В продолжение недели от Духова дня до заговенья пред Петровым постом совершилось 27 исцелений.

Инок Стефан, а вслед за ним священник из Ржева Григорий Онисифоров, поехали в Москву с описаниями явления святых иконы и креста и совершившихся исцелений. Возглавлявший тогда Русскую Церковь митрополит Московский Иоасаф (1539-1541) прославил Господа и, после освидетельствования чудотворений на месте, благословил воздвигнуть там два храма во славу Происхождения Честных Древ Креста Господня и в честь Богоматери Одигитрии, с приделом во имя святителя Николая Чудотворца. На освящение церквей были присланы священник и диакон из Москвы с церковной утварью, образами, ризами, книгами и колоколами.

В январе 1541 года Ржевская икона была торжественно принесена в Москву для освящения воздвигнутого здесь храма в честь Ржевской иконы Божией Матери. После освящения церкви икона и крест были перенесены в Успенский собор, где находились до 11 июля. В этот день ржевские святыни были возвращены к месту их чудесного обретения. Митрополит со всем собором столичного духовенства, молодой царь Иоанн Васильевич и весь народ провожали икону от Успенского собора до церкви Богоматери Ржевской, где был оставлен список со чтимого образа. В память этого торжества было установлено празднование Ржевской иконе Божией Матери 11 июля.






Седмица 5-я по Пятидесятнице.  Глас 3.

_{День постный.}


Евангельские Чтения этого дня:

Рим., 117 зач., XV, 7-16.    Мф., 48 зач., XII, 38-45.    Свв.: 2 Кор., 181 зач., VI, 1-10.    Лк., 33 зач., VII, 36-50.





Патриархия.ru
Православие.ru

[Дмитрий Н]

«Величаваго диавола из России прогнала еси»

Слово протоиерея Александра Шаргунова в день памяти святой равноапостольной великой княгини Ольги …




Мы прославляем сегодня святую равноапостольную великую княгиню Ольгу, которая, прежде всеобщего крещения Руси ее внуком Владимиром, обходила грады и веси, сокрушая кумиры и уча людей поклонению Единому Богу. Как волнуют наши сердца эти стихиры, в которых Церковь поет о самой жизненно важной потребности и в наше, особенно наше, время: «Величаваго диавола из России прогнала еси», «древо жизни, Крест Христов, в России водрузила, и всем верным рай отверзеся». Церковь называет великую княгиню Ольгу равноапостольной и говорит о ее мудрости. Не просто о ее изначальной предрасположенности к высшему знанию, не о врожденном ее целомудрии, которым она удивила князя, своего будущего супруга, не о других ее естественных добродетелях. Потому что со всеми этими прекрасными качествами, не встретив однажды Христа, она могла бы оставаться до конца жизни в безумии языческого идолопоклонства. Точно так же, как ее внук Владимир. А ее природный ум помогал бы ей не только в военных хитростях, но и обнаруживался бы в самой изощренной жестокости, как это было в ее мести за гибель мужа диким древлянам. Но мы прославляем ее за мудрость избрания истинной веры, благодаря которой в русской земле на века было положено начало Православию. Вернее сказать, за избрание ее Премудростью Божией, которая, как сказано в церковной стихире, «прежде о ней написала: ты еси добрая моя и прекрасная». «Кого Бог предузнал, того и предопределил», - говорит слово Божие. И в молитве Церкви очень точно обозначен порядок ее принятия добра и отвержения зла: «Ревность Святаго Духа приемшая, отеческое зловерие возненавидела еси». Поэтому пусть никого не удивляет, что за Божественной литургией в праздник святой равноапостольной Ольги читается Евангелие о спасении не кого-нибудь, а грешницы (Лк. 7: 36-50). Задумаемся об этой тайне спасения, о которой непрестанно напоминают нам все святые.

Не потому что мы исполнили Закон - весь Закон - надеемся мы стать праведными, оправдаться пред Богом. Не благодаря нашим заслугам, нашим жертвам, облеченным в наши добродетели, становимся мы освященными Богом. Не под силой нашего напора открывается дверь в небо. Она открывается сама, даром чистой благодати Божией, смертью и воскресением Христовым, явленным ради нас. Чистой благодатью Божией, совершенно не заслуженной нами,-  совершается наше спасение Христом, по мере того как мы становимся едиными с Ним верою. Потому освобождением от греха, оправданием, просвещением благодатью Христовой мы можем начать жить законом Христовым, законом Духа (Рим. 8, 2), законом свободы (Иак. 1: 25), исполняясь радостной готовности ко всякому подвигу, ко всякой жертве. Мы не становимся ангелами, но у нас появляются крылья. Радость, блаженство поднимает нас над нашими естественными силами. Чистота приходит, но после веры, после спасения даром, полученным нами от Бога. И наша святость всегда будет пропорциональна нашей вере во Христа Иисуса.

Именно так произошло с прощеной женщиной. Не так, как слишком часто понимают: она прощена, потому что возлюбила много. Это превращало бы любовь в предварительное условие прощения - в то, из чего можно извлечь выгоду. Наоборот, Христос утверждает, что ей много прощено, потому что она засвидетельствовала о принятии дара Христовой любви. Свидетельство, что она спасена, - в том, что она внезапно начинает проявлять любовь к своему Спасителю. Спасение пришло первым - прощением, чистым Божиим милосердием. Любовь, переливающаяся через край, пришла следом как следствие, как река, исходящая из своего источника. Радость увидеть себя освобожденной, блаженство обретенной чистоты и прежде всего чудесное открытие, что Бог знает ее и любит ее, преобразили эту женщину. Совершилось новое творение, подлинное возрождение.

Нравственные последствия этого уже не могут не обнаружиться: «Вера твоя спасла тебя, иди в мире». Так же было с женщиной, взятой в любодеянии: «Иди и больше не греши» (Ин. 8: 11). Так же было с Закхеем: «Половину имения моего, Господи, отдам нищим, и если кого чем обидел, возвращу вчетверо» (Лк. 19: 8.). Так же было, должно быть, со всеми нами.

Надо ли еще говорить о законе, о предписаниях, о соблюдении всех внешних установлений? Да, где нет листьев и цветов, там не может быть плодов. Но здесь речь идет о бесплодных деревьях. Так что все внешнее оказывается за пределами спасения. Во всяком случае, нам не могут помочь никакие наши заслуги. Мы вышли из мира расчета. Мы вошли в мир милосердия, прощения, в мир Бога. «Вера твоя спасла тебя», - говорит Христос. Что же такое спасительная вера? Почему святая равноапостольная Ольга, как и ее внук, великий князь Владимир, просветитель Руси, предпочли всему православие? Предание говорит, что вначале Ольга, а потом и Владимир были поражены красотой византийского богослужения. Но о какой красоте идет речь? Очевидно о той, где им дано было прикоснуться к самой сути истинной веры.

В те времена римским папой предпринимались попытки насадить на нашей земле свою веру и власть. Промысл Божий, избравший святых равноапостольных Ольгу и Владимира, хранил наш народ. Из католицизма явится лютеранство, со всеми его нововведениями Реформации и искажениями подлинного христианства. Мы вспоминаем сейчас об этом, потому что нам небезызвестны крайности католического и протестантского вероучения. Когда-то одни из них увидели в сегодняшних евангельских словах Спасителя возможность отказа от дел спасения: человеку уже не нужно участвовать в своем спасении, потому что его нельзя ничем заслужить. Так обретается самоуспокоенность, что мы уже спасены — внезависимости от того, как мы живем, потому не надо страшиться никакого греха. И какое значение после этого могут иметь таинства — много ли смысла в них? Другие наоборот, увидели здесь возможность спасения собственными заслугами и индульгенциями, таким возвращением к системе ветхозаветного Закона и Храма, которые, как пишет апостол Павел в Послании к Галатам, делают напрасной смерть Христову. Православие же предлагает истинное, лишенное опасных крайностей решение. Да, грешница прежде и совершенно даром прощена. Не после, а прежде. Принятием этого дара, а не тем, что она может предложить в качестве залога. Она спасается не своими, само собой разумеющимися, заслугами, но только благодатью Христовой.

Однако нельзя сказать, что она получила этот дар совсем ни за что. Разве не пришла она ко Христу? Почему она пришла к Нему? Не потому ли, что вдруг увидела в Нем своего единственного Избавителя? И по какой причине испытывала она нужду в избавлении? Не потому ли, что сознавала себя глубоко несчастной, погибающей грешницей, лишенной радости и света? Неужели это ничто? Не есть ли это смирение (желание истины и правды), мужество, глубокая человеческая потребность в подлинной радости, неосознанное еще стремление осуществить свое главное призвание, способность пренебречь тем, «что скажут люди», не убояться их презрения, стать выше суетного суда толпы? Можно назвать это отчаянной надеждой, потерявшим благоразумную осторожность доверием неведомому Промыслу, криком о помощи, верой в то, что человек способен узнать, что есть высшее добро. Это уже немало, хотя можно было бы продолжить список ее «заслуг». Это никак не ничто!

Спасение совершается там, где происходит встреча человеческой устремленности к истине с милосердной Божественной любовью. В союзе любви не могут не участвовать обе стороны. Такой завет оставляет святая равноапостольная великая княгиня Ольга каждому из нас, исповедующему православие, чтобы мы прилагали его к своей жизни и ко всем в Отечестве нашем до сих пор не обретшим веру или от веры отвратившимся.


Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма Святителя Николы в Пыжах, член Союза писателей России



http://ruskline.ru/news_rl/2013/07/24/velichavago_diavola_iz_rossii_prognala_esi/

[Дмитрий Н]

Святые и подвижники благочестия - память 12 / 25 июля



Сегодня Церковь отмечает память мучеников Прокла и Илария (II), прп. Михаила Малеина (962).

Мц. Голиндухи, во св. Крещении Марии (591). Прпп. Иоанна (998) и Гавриила (X) Святогорцев. Мчч. Феодора варяга и сына его Иоанна, в Киеве (983). Прп. Арсения Новгородского (1570). Прп. Симона Воломского (1641).

Иконы Божией Матери, именуемой "Троеручица" (VII).






Святые мученики Прокл и Иларий, уроженцы селения Калипта близ Анкиры, пострадали во время гонения при императоре Траяне (98-117). Первым был взят под стражу святой Прокл. Представ перед правителем Максимом, он бесстрашно исповедал свою веру во Христа. Правитель решил силой заставить святого подчиниться императору и принести жертву языческим богам. Во время пыток мученик предрек Максиму, что скоро тот сам будет принужден исповедать Христа Истинным Богом. Мученика заставили бежать за колесницей правителя, направлявшегося в селение Калипт. Изнемогая в пути, святой Прокл молился, чтобы Господь остановил колесницу. Силой Божией колесница остановилась, и никакие усилия не могли сдвинуть ее с места. Сидевший в ней сановник словно окаменел и оставался недвижим до тех пор, пока, по требованию мученика, не написал своей рукой хартию с исповеданием Христа; только после этого колесница с правителем смогла продолжить путь.

Посрамленный язычник жестоко отомстил святому Проклу: после многих истязаний он приказал вывести его за город и, привязав к столбу, расстрелять из луков. Воины, ведшие святого Прокла на казнь, уговаривали его покориться и тем сохранить свою жизнь, но святой сказал, чтобы они исполнили то, что им приказано.

По дороге к месту убийства, их встретил племянник святого Прокла Иларий, который со слезами обнял дядю-мученика и тоже исповедал себя христианином. Воины задержали его, и он был брошен в тюрьму. Святой мученик Прокл под градом стрел молился за своих мучителей и с молитвой предал свою душу Богу.

Святой Иларий, представ пред судьей, с таким же бесстрашием, как святой Прокл, исповедал себя христианином и после истязаний был приговорен к смерти. Мученику связали руки и за ноги волокли по городу, израненного и окровавленного, а потом обезглавили, через 3 дня после смерти его дяди, святого мученика Прокла. Христиане похоронили их вместе в одной могиле.




***





Преподобный Михаил Малеин родился около 894 года в Харсианской области (Каппадокия) и при Крещении получил имя Мануил. Он состоял в родстве с византийским императором Львом VI Мудрым (886-911). 18-ти лет Мануил ушел в Вифинию, в Киминскую обитель под руководство старца Иоанна Еладита, который постриг его в монашество с именем Михаил. Исполняя самые трудные послушания, несмотря на знатность своего рода, он показал пример великого смирения.

По прошествии некоторого времени он был удостоен благодати священства. Неустанно поучаясь в Священном Писании, преподобный Михаил показал, как достойно должно соединять священство с монашеством, достиг высокой степени бесстрастия и стяжал дар прозорливости. Он был очень сострадателен и человеколюбив, не мог оставить без помощи и утешения находившегося в нужде и печали, и по его горячим молитвам совершилось много чудес.

После многих иноческих трудов под руководством старца Иоанна, преподобный Михаил испросил у него благословения на уединенную жизнь в пещере. Пять дней недели проводил он в молитвенном сосредоточении и лишь на субботу и воскресение шел в монастырь для участия в Богослужении и причащения Святых Таин.

Примером высокой духовной жизни святой отшельник стал привлекать многих искавших спасения. В пустынном месте, носившем название Сухого Озера, преподобный Михаил основал для собравшейся к нему братии обитель и дал ей строгий устав. Когда обитель окрепла, преподобный Михаил ушел в еще более отдаленные пределы и устроил там новый монастырь. Вскоре трудами святого аввы вся Киминская гора покрылась иноческими обителями, где неустанно возносились молитвы за весь мир к Престолу Всевышнего.

Около 953 года в число братии вступил юноша Авраамий, который возрастал под руководством святого Михаила и принял от него постриг с именем Афанасий. Впоследствии преподобный Афанасий (память 5 июля) сам основал знаменитую Афонскую Лавру, первый общежительный монастырь на Святой Горе. В постройке Лавры преподобному Афанасию большую помощь оказал племянник преподобного Михаила Никифор, впоследствии византийский император Никифор Фока (963-969), который, навещая своего дядю, познакомился с ним. После пятидесяти лет неустанных иноческих подвигов преподобный Михаил Малеин мирно отошел ко Господу в 962 г.


Тропарь преподобнаго Михаила Малеина,   глас 8

Крилами мысленными к Боговедению возлетев разумно,/ мятеж мира оставил еси, блаженне,/ презрев плоти мудрования,/ мудрость Вышнюю взыскал еси, еже жити с Богом,/ и всем образ дав собою, глаголя:/ добро есть с Богом жити, Михаиле преподобне.



***




Святая мученица Голиндуха, в крещении Мария, жила в Персии в царствование Хозроя I Старшего. Она была женой главного волхва персидского царства. Обладая светлым разумом, Голиндуха понимала ложность языческих мудрований, много размышляла о том, какая же вера истинная. Узнав, что существует христианство, она очень хотела узнать, чему оно учит. Вскоре, по смотрению Божию, ее желание исполнилось. Во сне Ангел показал Голиндухе место мучения грешников и рай, в котором пребывают верующие во Христа, Истинного Бога. После этого сна она стала усердно молиться Истинному Богу, чтобы Он помог и ей стать христианкой. Ангел Божий указал Голиндухе христианского священника, от которого она приняла святое Крещение с именем Мария.

После Крещения она оставила мужа-волхва, и тот пожаловался царю Хозрою. Голиндуху убеждали вернуться к мужу и сам царь, и посланные им сановники, и знатные женщины. За решительный отказ царь приговорил ее к пожизненному тюремному заключению. В тюрьме святая Мария-Голиндуха пробыла 18 лет.

В царствование наследника царя Хозроя, его сына Ормисдаса, в Персию приехал посол византийского императора Маврикия Аристовул. Узнав, что в тюрьме уже много лет томится христианка Мария, Аристовул с разрешения царя неоднократно навещал ее в тюрьме и научил ее петь псалмы Давида. После отъезда Аристовула, Ормисдас велел представить ему святую Марию-Голиндуху и долго мучил ее, предавая всевозможным пыткам и истязаниям. Но во всех мучениях святая заступлением Божиим сохранялась невредимой. Когда же ее отдали на поругание, Господь сделал ее невидимой для нечестивых и сохранил ее чистоту. Наконец царь приказал отрубить мученице голову, но Господь укрыл ее от рук палачей и привел к христианам, жившим тайно.

Когда в царствование Хозроя II, занявшего престол с помощью византийского императора Маврикия, гонение на христиан в Персии прекратилось, святая Мария-Голиндуха стала открыто проповедовать христианскую веру.

В конце жизни святая Мария совершила паломничество в Иерусалим, где поклонилась Гробу Господню и другим святыням. На обратном пути она скончалась († 591) в церкви святого мученика Сергия в Низибии.





***






Преподобный Иоанн Святогорец, Иверский, отец преподобного Евфимия Нового, Афонского (+ 1028 г.; память 13/26 мая). Был знатным вельможей и родственником грузинского царя, оставил мир и удалился в один из Имеретинских монастырей, где принял схиму. Через некоторое время перешел на гору Олимп и подвизался на ней. Прославился основанием знаменитого Иверского монастыря на Афоне, где был игуменом. Мирно почил о Господе 14 января 998 г. После его смерти настоятельствовал сын его, преподобный Евфимий.

Тропарь Иоанну, затворнику Святогорскому

В пустыню Святых Гор прешел еси, /
мира красоту оставив и крест взем, /
последовал еси Христу, /
отче наш Иоанне, /
пощением, бдением и тяжкими веригами в затворе подвизался еси, /
души недужных, приходящих к тебе верою исцеляеши, /
и Обители твоея украшение являешися, /
темже со Ангелы срадуется, преподобне, дух твой,




***




Преподобный Гавриил Святогорец был родом из Иверии, отшельнически подвизался в пределах Иверской обители на св. горе Афон.

За высоту своей жизни удостоился видения, в котором Пресвятая Богородица повелела ему возвестить настоятелю и братии, что Она хочет дать им Свою икону в помощь и заступление. По Ее повелению старец Гавриил должен был с верой пойти по морским волнам и принять икону для обители.

Преподобный Гавриил объявил о чудесном видении, и настоятель с братией вышли на берег при молебном пении со свечами и кадильницами. Святой старец выполнил глагол Богоматери, небоязненно пошел по воде, как по суху, с благоговением принял святую икону Богоматери и принес ее на берег. Эта икона стала именоваться по названию обители Иверской.




***




(Окончание следует)

[Дмитрий Н]

(Окончание)





Святые мученики Феодор Варяг и сын его Иоанн жили в Киеве в Х столетии, когда варяги, предки нынешних шведов и норвежцев, принимали особенно деятельное участие в государственной и военной жизни Руси. Купцы и воины, они прокладывали новые торговые пути в Византию и на Восток, участвовали в походах на Царьград, составляли значительную часть населения древнего Киева и княжеских наемных дружин. Главный торговый путь Руси - из Балтийского моря в Черное - называли тогда "путь из варяг в греки".

На варяжскую дружину опирались в своих начинаниях вожди и устроители ранней русской государственности. Как и славяне, среди которых они жили, многие из заморских пришельцев под влиянием Византийской Церкви принимали святое Крещение. Киевская Русь занимала срединное место между языческой Скандинавией и православной Византией, поэтому господствующими в духовной жизни Киева оказывались попеременно то живительное веяние христианской веры, шедшее с юга (при блаженном Аскольде в 860-882 гг., при Игоре и святой Ольге в 940-950-х гг.), то губительные вихри язычества, налетевшие с севера, от Варяжского моря (при Вещем Олеге, убившем Аскольда в 882 г., при восстании древлян, убивших Игоря в 945 г., при князе Святославе, отказавшемся принять Крещение, несмотря на настояния своей матери, равноапостольной Ольги).

Когда в 972 г. (по другим данным, в 970 г.) Святослав был убит печенегами, великим князем Киевским оставался назначенный им старший сын, Ярополк. Средний сын, Олег, былинный Вольга Святославич, держал Древлянскую землю, младший, Владимир, - Новгород. Правление Ярополка (970-978 гг.), как правление его бабки, Ольги, вновь стало временем преимущественного христианского влияния на духовную жизнь Руси. Сам Ярополк, по мнению историков, исповедовал христианство, хотя, возможно, латинского обряда, и это никак не соответствовало интересам скандинавских дружинников - язычников, привыкших считать Киев оплотом своего влияния в землях славян. Их предводители постарались поссорить между собой братьев, вызвали междоусобную войну Ярополка с Олегом, а после того, как был убит Олег, поддержали Владимира в борьбе против Ярополка.

Будущий креститель Руси начинал свой путь убежденным язычником и опирался на варягов, специально приведенных им из-за моря, в качестве военной силы. Его поход на Киев 978 года, увенчавшийся полным успехом, преследовал не только военно-политические цели: это был религиозный поход русско-варяжского язычества против нарождавшегося киевского христианства. 11 июня 978 года Владимир "сел на столе отца своего в Киеве", а несчастный Ярополк, приглашенный братом для переговоров, при входе в пиршественный зал был предательски убит двумя варягами, пронзившими его мечами. Для устрашения киевлян, среди которых уже многие, как русские, так и варяги, были христиане, в восстановленном и украшенном новыми идолами языческом святилище были совершены неизвестные до того времени у днепровских славян человеческие жертвоприношения. В летописи сказано о поставленных Владимиром кумирах: "И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, и жертвы эти шли бесам... И осквернилась кровью земля Русская и холм тот".


Мученик Феодор Варяг

Видимо, к этому первому периоду торжества язычества в Киеве при вокняжении Владимира следует отнести гибель святых мучеников Феодора Варяга и сына его Иоанна, которую можно в этом случае датировать 12 июля 978 г. Возможно, впрочем, что подвиг святых киевских варягов-мучеников имел место летом 983 года, когда волна языческой реакции прокатилась не только по Руси, но и по всему славяно-германскому миру. Против Христа и Церкви почти одновременно восстали язычники в Дании, Германии, прибалтийских славянских княжествах, и всюду волнения сопровождались разрушением храмов, убийством духовенства и христиан-исповедников. Владимир в тот год ходил в поход на литовское племя ятвягов и одержал над ними победу. В ознаменование этой победы киевские жрецы и решили снова устроить кровавое жертвоприношение.

... Жил среди киевлян, сообщает преподобный Нестор Летописец, варяг по имени Феодор, долгое время до того пробывший на военной службе в Византии и принявший там святое Крещение. Языческое имя его, сохранившееся в названии "Турова божница", было Тур (скандинавское Тор) или Утор (скандинавское Оттар), в старинных рукописях встречается то и другое написание. У Феодора был сын Иоанн, красивый и благочестивый юноша, исповедавший, как и отец, христианство.

"И сказали старцы и бояре: Бросим жребий на отроков и девиц, на кого падет он, того и зарежем в жертву богам". Очевидно, не без умысла, жребий, брошенный языческими жрецами, пал на христианина Иоанна.

Когда посланные к Феодору сообщили, что его сына "избрали себе боги, да принесем его им в жертву", старый воин решительно ответил: "Не боги это, а дерево. Нынче есть, а завтра сгниет. Не едят они, не пьют и не говорят, но сделаны человеческими руками из дерева. Бог же Един, Ему служат греки и поклоняются. Он сотворил небо и землю, звезды и луну, солнце и человека, и предназначил ему жить на земле. А эти боги что сотворили? Они сами сотворены. Не дам сына моего бесам".

Это был прямой вызов христианина обычаям и верованиям язычников. Вооруженной толпой язычники ринулись к Феодору, разнесли его двор, окружили дом. Феодор, по словам летописца, "стоял на сенях с сыном своим", мужественно, с оружием в руках, встречал врагов. (Сенями в старинных русских домах называли устроенную на столбах крытую галерею второго этажа, на которую вела лестница). Он спокойно смотрел на бесновавшихся язычников и говорил: "Если они боги, пусть пошлют одного из богов и возьмут моего сына". Видя, что в честном бою им не одолеть Феодора и Иоанна, храбрых искусных воинов, осаждавшие подсекли столбы галереи, и когда те обрушились, навалились толпой на исповедников и убили их...


Мученик Иоанн

Уже в эпоху преподобного Нестора, менее чем через сто лет после исповеднического подвига киевских варягов, Русская Православная Церковь почитала их в сонме святых. Феодор и Иоанн стали первыми мучениками за святую православную веру в Русской земле. Первыми "русскими гражданами небесного града" назвал их списатель Киево-Печерского Патерика, епископ Симон, святитель Суздальский († 1226; память 10 мая). Последняя из кровавых языческих жертв в Киеве стала первой святой христианской жертвой - сораспятием Христу. Путь "из варяг в греки" становился для Руси путем из язычества в Православие, из тьмы к свету.

На месте мученической кончины варягов святой равноапостольный Владимир воздвиг впоследствии Десятинную церковь Успения Пресвятой Богородицы, освященную 12 мая 996 года (празднуется 12 мая). В нее были перенесены в 1007 г. мощи святой равноапостольной Ольги. Восемь лет спустя здесь обрел место последнего упокоения сам святой Владимир, крестивший Русскую землю, а в 1044 г. его сын, Ярослав Мудрый, перенес в эту церковь останки своих дядей, Ярополка и Олега, предварительно "крестив их кости". Очевидно, последнее вызвано было требованием церковных правил о повторном крещении христианина при отсутствии достоверных свидетельств о первом крещении. С другой стороны, в древнем Киеве придавали большое значение древнехристианским сказаниям о возможности по особой милости Божией посмертного совершения таинства Крещения над людьми, скончавшимися вне церковного общения. Такой рассказ читается, например, в известном памятнике древнерусской учительной литературы - "Изборнике 1076 года", принадлежавшем сыну Ярослава Мудрого, благочестивому князю Святославу († 1076).

... Дивен Бог во святых Своих. Камня и бронзы не щадит время, а нижний сруб деревянного дома святых варягов-мучеников, сожженного тысячу лет назад, сохранился до наших дней; он был обнаружен в 1908 году, во время раскопок в Киеве, у алтаря Десятинной церкви.




***






Преподобномученик Симон Воломский, в миру Симеон, сын крестьянина Михаила из-под Волоколамска, родился в 1586 году. В 24-летнем возрасте, после долгого паломничества по православным обителям, он принял постриг в Пинегской Макарьевской обители, а в 1613 году поселился в 80 верстах к юго-западу от Устюга на реке Кичменге, в лесу Воломском. Здесь он пять лет прожил один, вдали от людей; питался овощами, которые сам выращивал, да иногда просил хлеб в каком-либо селении. Когда к нему стали собираться любители безмолвной жизни, преподобный Симон, по грамоте царя Михаила Феодоровича и благословению Ростовского митрополита Варлаама, построил храм в честь Креста Господня, а в 1620 году был поставлен настоятелем основанной им обители. Строгий подвижник, служивший для всех примером добродетели, трудолюбия, поста и молитвы, был злодейски убит в своем монастыре 12 июля 1641 года. Тело преподобного Симона с честью похоронено в левой стороне созданного им храма.

Почитание преподобного началось в 1646 году после благодатных проявлений, засвидетельствованных у его мощей. Житие составлено в ХVII веке.


Тропарь преподобного Симона Воломского,   глас 4

От юности твоея вперив ум твой к Богу, блаженне Симоне,/ мира же отвергся, вселился еси в пустыню непроходимую,/ и тамо, от Господа укрепляемь,/ в молитвах и пощениих доблественне пожил еси,/ и жизнь твою страдальчески/ убиением от сынов противления скончал еси./ Сего ради со преподобными и мученики венчался еси,/ с ними же и ныне предстоиши Престолу Пресвятыя Троицы./ Сию моли, молим тя,/ оставление подати согрешений наших/ и даровати нам велию милость.




***






Икона Божией Матери, именуемая "Троеручица". В IX веке, во время иконоборчества, за ревностное почитание святых икон преподобный Иоанн Дамаскин (+ ок. 780; память 4 декабря) был оклеветан императором Львом III Исавром (717 - 740) перед Дамасским калифом в государственной измене. Калиф приказал отсечь кисть руки преподобного и повесить ее на рынке. К вечеру святой Иоанн, испросив у калифа отрубленную кисть, приложил ее к суставу и пал ниц перед иконой Божией Матери. Преподобный просил Владычицу исцелить руку, писавшую в защиту Православия. После долгой молитвы он задремал и увидел во сне, что Пречистая обращается к нему, обещая скорое исцеление. При этом Матерь Божия повелела ему без лени трудиться этой рукой. Пробудившись от сна, преподобный Иоанн увидел, что рука невредима. В благодарность за исцеление святой приложил к иконе сделанную из серебра руку, отчего икона и получила название "Троеручица". По преданию, преподобный Иоанн написал благодарственную песнь Матери Божией "О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь", которая является задостойником в литургии святого Василия Великого.

Святой Иоанн Дамаскин принял иночество в Лавре преподобного Саввы Освященного и передал туда чудотворную икону. Лавра даровала икону "Троеручицы" в благословение святителю Савве, архиепископу Сербскому (+ 1237; память 12 января). Во время нашествия турок на Сербию христиане, желая сохранить икону, поручили ее попечению Самой Матери Божией. Они возложили ее на осла, который без погонщика пришел на Афон и остановился перед Хиландарским монастырем. Иноки поставили икону в соборном храме. Во время разногласий при выборе настоятеля Матерь Божия благоволила Сама принять настоятельство, и Ее святая икона заняла игуменское место в храме. С тех пор в Хиландарской обители избирается только наместник, а иноки, по монастырскому обычаю, получают от святой иконы благословение на все послушания.


Тропарь иконе Божией Матери «Троеручица»,  глас 4

Яко звезда светозаряющая,/ из Сербии на Афон чудесно прииде/ всечестная икона Твоя Троеручица,/ юже обитель Хиландарская благоговейно восприемши,/ яко Божественный дар свыше,/ прославляет Тя, Владычицу,/ и умильно вопиет:/ не остави милость Твою от нас,/ но пребуди с нами во веки.
 




***





Седмица 5-я по Пятидесятнице.  Глас 3.


Евангельские Чтения этого дня:

Утр. - Лк., 4 зач., I, 39-49, 56.    Лит. - Рим., 118 зач., XV, 17-29.    Мф., 49 зач., XII, 46 - XIII, 3.    Богородицы: Флп., 240 зач., II, 5-11.    Лк., 54 зач., X, 38-42; XI, 27-28.





Патриархия.ru
Православие.ru

[Дмитрий Н]

Икона Божией Матери «Троеручица»

Русский народ издревле нашел в своей душе единственно верное слово в обращении к Богородице: в обиходе он назвал Ее, и сейчас называет так же, как родную мать, — исполненным нежности и любовным обращением: «Матушка!» Люди духовно увидели, что не в каком-то условном аллегорическом смысле, а в высшей онтологической действительности Матерь Божия является Матерью Церкви, кровной — по Крови Христовой — Матерью каждого верующего.

Протоиерей Лев Лебедев

_{Икона Божией Матери Троеручица}

События, положившие начало прославлению иконы Божией Матери «Троеручицы», относятся к VIII веку, ко временам иконоборчества. Воины императора-еретика Льва Исавра рыскали по домам православных христиан, отыскивая иконы, отбирали их и жгли, а иконопочитателей предавали мукам и смерти.

Лишь за пределами византийских земель, в мусульманском Дамаске, православные не были стеснены в почитании икон. Причина была в том, что первым министром у местного халифа был ревностный христианин, богослов и гимнограф Иоанн Дамаскин (память его Церковь отмечает 4 декабря). Своим многочисленным знакомым в Византии Иоанн переправлял письма, в которых на основании Священного Писания и святоотеческих преданий доказывал правильность иконопочитания. Вдохновенные письма Иоанна Дамаскина тайно переписывались, передавались из рук в руки, немало способствую уверению в истине православных и обличению ереси иконоборческой.


_{Дамаск.}

Взбешенный император, чтобы лишить Церковь непобедимого защитника Православия, решил коварно извести Иоанна Дамаскина. Он приказал искусным писцам тщательно изучить почерк Иоанна и написать как бы его рукою поддельное письмо к императору с предложением измены. В письме сообщалось, что город Дамаск охраняется сарацинами небрежно и византийское войско может без труда им овладеть, в чем обещалась и всяческая помощь со стороны первого министра.

Такое поддельное письмо император и послал халифу, лицемерно пояснив, что, несмотря на предложения Иоанна, желает мира и дружбы с халифом, а министра-изменника советует казнить.

Халиф впал в ярость и, забыв о многолетней преданной службе своего министра, повелел отсечь ему кисть правой руки, которой тот будто бы писал изменнические строки. Отсеченная кисть была повешена у всех на виду на базарной площади.

Иоанн жестоко страдал от боли, еще же сильнее – от незаслуженной обиды. К вечеру он попросил халифа, что­бы тот разрешил ему похоронить отрубленную кисть десницы. Халиф, памятуя прежнее усердие своего министра, ответил согласием.

Затворившись в доме, Иоанн Дамаскин приложил отсеченную кисть к ране и углубился в молитву. Святой просил Матерь Божию исцелить десницу, писавшую в защиту Православия, и дал обет употребить руку эту на создание творений во славу Владычицы.

В этот миг он уснул. В сонном видении предстала ему Богоматерь и сказала: «Ты исцелен, трудись же прилежно этой рукой».


_{Святой преподобный Иоанн Дамаскин}

Пробудившись, Иоанн Дамаскин излил свою благодарность к чудной Исцелительнице в дивном песнопении «О тебе радуется, Обрадованная, всякая тварь...». Весть о чуде быстро разнеслась по всему городу. Устыженный халиф просил у Иоанна Дамаскина прощения и призывал его вернуться к делам государственного управления, но отныне Иоанн отдавал все свои силы на служение одному Богу. Он удалился в обитель во имя святого Саввы Освященного, где принял иноческий постриг. Сюда же преподобный принес икону Божией Матери, ниспославшую ему исцеление. В память о чуде он прикрепил к нижней части иконы изображение кисти правой руки, отлитое из серебра.

С тех пор такая десница рисуется на всех списках с чудотворного образа, получившего название «Троеручица».

Образ пребывал в обители во имя святого Саввы до XIII века, когда был поднесен другому святому Савве, архиепископу Сербскому. При нашествии же на Сербию агарян православные, желая сохранить икону, возложили ее на ослика и пустили его без провожатого. С драгоценной поклажей он сам дошел до Святой Горы Афон и остановился у ворот Хиландарского монастыря. Местные иноки приняли икону как великий дар, а на место остановки ослика стали ежегодно совершать крестный ход.

Однажды в Хиландарском монастыре почил старый игумен. Выборы нового вызывали среди братии распри и разделение. И тогда Матерь Божия, явившись одному затворнику, объявила, что отныне Сама будет игуменией обители. В знак этого дотоле стоявшая в алтаре монастырского собора «Троеручица» чудесным образом перенеслась по воздуху к середине храма, на игуменское место. С тех пор и по сей день Хиландаром управляет священноинок-наместник, стоящий во время служб у игуменского места, где хранится образ «Троеручица» – Игуменьи сей обители. От Нее принимают иноки благословение, прикладываясь к иконе, как бы от игумена.

Во времена греко-турецких войн Афон оставался вне власти иноверцев: турки признавались, что нередко видели таинственную Жену, охранявшую стены Хиландарской обители и недосягаемую для человеческих рук.

«Троеручица» издавна почиталась и в России, где пре­бывает немало списков с первоявленного образа, также прославившихся чудотворениями. Еще в 1661 году хиландарские иноки прислали один такой список в дар Ново-иерусалимскому монастырю. С него в 1716 году был снят другой список, с тех пор пребывающий в московском храме Успения в Гончарах (Болгарское подворье). С заступничеством этой святыни связывают то, что храм сей никогда, даже во времена наилютейших гонений на веру, не закрывался и сохранил все свои колокола. Ныне в храме перед этим образом ежепятнично читается акафист. В изразцовом киоте на наружной западной стене храма Успения в Гончарах помещен еще один список, и перед ликом Божией Матери «Троеручицы» здесь слышатся неустанные моления.

Чудотворные списки с самого первоявленного афонского образа либо же с других списков «Троеручицы» находились также в московском храме Покрова в Голиках, в тульской Владимирской на Ржавце церкви, в Белобережской пустыни под Брянском, в воронежском Алексеевском Акатовом монастыре, в Ниловой пустыни на Селигере и в иных местах.



Надежда Дмитриева



http://www.pravoslavie.ru/put/1901.htm

[Дмитрий Н]

Святые и подвижники благочестия - память 13 / 26 июля



Сегодня Церковь отмечает Собор Архангела Гавриила, память прп. Стефана Савваита (794).

Свт. Иулиана, еп. Кеноманийского (I). Мч. Серапиона (II-III). Мч. Маркиана (258). 










Собор Архангела Гавриила.

Архангел Гавриил был избран Господом для того, чтобы благовестить Деве Марии, а с Нею и всем людям великую радость о Воплощении Сына Божия. Поэтому на следующий день после Благовещения, прославив Пречистую Деву, мы благодарим Господа и почитаем Его посланника Архангела Гавриила, послужившего таинству нашего спасения.

Святой Архистратиг Гавриил - служитель Божественного Всемогущества. Он возвещал ветхозаветному человечеству о будущем воплощении Сына Божия: вдохновлял пророка Моисея при написании книги Бытия; пророку Даниилу возвещал о грядущих судьбах еврейского народа (Дан. 8, 16; Дан. 9, 21 - 24); являлся праведной Анне с вестью о рождении от нее Преблагословенной Девы Марии. Святой Архистратиг Гавриил неотступно пребывал со святой Отроковицей Марией в Иерусалимском храме и впоследствии охранял Ее во все время земной жизни. Он явился священнику Захарии, предсказав рождение Предтечи Господня - Иоанна Крестителя. Господь посылал его к святому Иосифу Обручнику: он явился ему во сне, чтобы открыть ему тайну воплощения Сына Божия от Пресвятой Девы Марии, предупредил о замыслах Ирода и повелел бежать в Египет с Младенцем и Богородицей. Когда Господь перед Своими страданиями молился в Гефсиманском саду до кровавого пота, на укрепление Его, по Церковному Преданию, был послан с Небес Архангел Гавриил, имя которого означает "Крепость Божия" (Лк. 22, 43). Жены-мироносицы услышали от Архистратига радостную весть о Воскресении Христовом.

Вспоминая в этот день многократные явления святого Архистратига Гавриила и его ревностное исполнение Божественной воли, исповедуя его ходатайство пред Господом о христианах, Православная Церковь призывает своих чад с верой и усердием прибегать в молитвах к великому Ангелу.



Кондак Архангела Гавриила,   глас 2

На Небесех зря Божию славу и на земли с высоты подая благодать,/ начальниче Ангелов, мудре Гаврииле, Божия славы служителю/ и мира Божественный поборниче,/ спасай, соблюдай вопиющия ти:// сам буди помощник, и никтоже на ны.





***






Преподобный Стефан Савваит, племянник святого Иоанна Дамаскина (память 4 декабря), родился в 725 году. Десятилетним отроком поступил в Лавру святого Саввы и всю жизнь провел в этой обители, иногда уходя в пустыню для уединенных подвигов. Преподобному Стефану был ниспослан дар чудотворений и прозорливости: он исцелял больных, изгонял бесов, узнавал мысли приходивших к нему за советом. Скончался в 794 году, заранее извещенный о дне смерти. Житие преподобного составлено его учеником Леонтием.


Тропарь Стефану Савваиту,   глас 5:

Воздержанием житие украси и стра­сти умертвив, /
посрамил еси вражия прилоги, отче Стефане, /
и преложися к Богу, чудотворец показася, /
в вечней славе со Ангелы ликуя, /
с ними же моли помиловати души наша.




***




Святитель Иулиан, епископ Кеноманийский, был поставлен во епископа апостолом Петром. Существует мнение, что он - одно лицо с Симоном прокаженным (Мк. 14, 3), в Крещении получившим имя Иулиан.

Апостол Петр послал святого Иулиана проповедовать Евангелие в Галлию.

Он прибыл в Кеноманию (район реки По на севере нынешней Италии) и поселился за городом (вероятно, Кремона) в малой хижине, и начал свою проповедь среди язычников. Идолопоклонники сначала слушали его с недоверием, но проповедь святого сопровождалась великими чудесами. Святитель Иулиан молитвой исцелял разные болезни. Постепенно к нему стали стекаться многочисленные толпы людей, просивших помощи. Исцеляя телесные недуги, святой Иулиан исцелял и души, просвещая приходящих к нему светом Христовой веры.

Чтобы утолить жажду многочисленных посетителей, святой Иулиан, помолившись Господу, воткнул свой жезл в землю и извел из сухого места источник воды. Это чудо обратило в христианство многих язычников. Однажды Святителя пожелал увидеть местный князь. У ворот княжеского жилища сидел слепой, которого святой Иулиан пожалел и, помолившись, даровал ему зрение. Навстречу Святителю вышел князь и, узнав о только что совершившемся чуде, припал к ногам епископа, прося Крещения. Огласив князя и его семейство, святой Иулиан назначил им трехдневный пост, а потом совершил над ними таинство Крещения.

По примеру князя, ко Христу обратилось и большинство его подданных. Князь пожертвовал епископу свой дом для устройства в нем храма и обеспечил Церковь средствами. Святой Иулиан усердно заботился о духовном просвещении своей паствы и по-прежнему исцелял больных. Глубоко сочувствуя горю родителей, Святитель своей молитвой испрашивал у Бога возвращение их умерших детей к жизни. Святой епископ Иулиан долго оставался на своем престоле, указывая пасомым путь к Небу. Святитель скончался глубоким старцем (I). До конца дней своих благовествовал он о Христе и совершенно истребил идолопоклонство в стране Кеноманийской.




***






Святой мученик Серапион пострадал за Христа при императоре Севере (193-211). Как христианин он был приведен на суд правителя Акилы. Святой мученик с твердостью возвестил язычникам о своей вере во Христа и был подвергнут бесчеловечным истязаниям, после которых брошен в тюрьму.

Исцеленный Господом Иисусом Христом, он вторично приведен на судилище и предстал перед судьей совершенно здоровым. Ожесточенные язычники приговорили святого к сожжению. Брошенный в костер, он предал свою душу Богу († ок. 205).



***






Святой мученик Маркиан, уроженец Иконии Ликаонской, еще в юношеском возрасте своей пламенной проповедью обратил ко Христу многих язычников. За это ревностные идолопоклонники подвергли святого телесному наказанию, а затем послали в Каппадокию к правителю Переннию, который то уговорами, то угрозами пытался отвратить юношу от Истины - Христа. Святой Маркиан бесстрашно свидетельствовал о истинности христианской веры и обличил Перенния, покланявшегося бездушным идолам. Разгневанный правитель отдал повеление подвергнуть святого суровым истязаниям, но и в страданиях святой мученик оставался непоколебимым в своей верности Христу. Ему отрубили голову, когда он молился, благодаря Бога за свою участь († 258).









Седмица 5-я по Пятидесятнице.  Глас 3.

_{День постный}


Евангельские Чтения этого дня:

Рим., 120 зач., XVI, 1-16.    Мф., 50 зач., XIII, 3-9.    Архангела: Евр., 305 зач., II, 2-10.    Лк., 51 зач., X, 16-21.





Патриархия.ru
Православие.ru

[Дмитрий Н]

Святые и подвижники благочестия - память 14 / 27 июля



Сегодня Церковь отмечает память ап. от 70-ти Акилы (I),  сщмч. Константина пресвитера (1918). Сщмч. Николая пресвитера (1933).

Мч. Иуста (I). Прп. Онисима чудотворца, иже в Магнезии (ок. 284-305). Прп. Еллия монаха, Египетского (IV). Прп. Стефана Махрищского (1406). Прп. Никодима Святогорца (1809). Мч. Иоанна Мервского.








Апостол от 70-ти Акила -  уроженец Понта, иудей, живший в городе Риме со своей женой Прискиллой (память 13 февраля). В правление императора Клавдия (41-54) все евреи были изгнаны из столицы. Святой Акила с женой вынуждены были уехать. Поселились они в Коринфе. В скором времени туда пришел из Афин с проповедью Евангелия святой апостол Павел. Познакомившись с Акилой, он стал жить у него в доме и вместе с ними трудился над изготовлением палаток.

Приняв Крещение от апостола Павла, Акила и Прискилла сделались его преданными и ревностными учениками. Они сопровождали апостола в Ефес. Апостол Павел поручил им продолжать проповедь Евангелия в Ефесе, а сам направился в Иерусалим, чтобы провести там праздник Пятидесятницы. В Ефесе Акила и Прискилла услышали смелую проповедь пришельца из Александрии, еврея Аполлоса, наставленного в начатках веры, но знавшего только крещение Иоанна Предтечи. Они позвали его к себе и более точно объяснили путь Господень.

После смерти императора Клавдия евреям было разрешено возвратиться в Италию, и тогда Акила и Прискилла вернулись в Рим. Апостол Павел в своем Послании к Римлянам вспоминал о своих верных учениках: "Приветствуйте Прискиллу и Акилу, сотрудников моих во Христе Иисусе, которые голову свою полагали за мою душу, которых не я один благодарю, но и все Церкви из язычников и домашнюю их церковь" (Рим. 16, 3-4). В Риме святой Акила пробыл недолго: апостол Павел поставил его епископом в Асию. Святой Акила ревностно трудился в Евангельской проповеди в Асии, Ахаии и Ираклии: обращал язычников ко Христу, утверждал в вере новообращенных христиан, поставлял пресвитеров, сокрушал идолов. В апостольских трудах ему неустанно помогала святая Прискилла. Святой Акила окончил жизнь мученически: его убили язычники. По преданию Церкви, вместе с ним была убита святая Прискилла.


Кондак апостола Акилы,   глас 4

Яко велие солнце, Церковь тя стяжавши,/ славне Акило,/ светлостьми учения твоего просвещает/ верно чтушия тя,// Господень апостоле.





***







Святой мученик Иуст,  был римским воином-язычником. В видении ему был явлен Животворящий Крест Господень. Иуст уверовал во Христа и раздал имение свое нищим. По приказу сановника Магнезия Иуста как христианина привлекли к суду. После различных истязаний святой мученик был брошен в костер и там предал свою душу Богу, но пламя не повредило его тела (I в.).





***







Преподобный Стефан Махрищский был родом из Киева. Он принял иночество в Печерской обители, где несколько лет провел в подвигах послушания и молитвы. Притеснения папистов заставили его перейти в Москву, где его с любовью принял великий князь Иоанн II (1353-1359), разрешивший ему поселиться в местечке Махрище, недалеко от Городища, в 35 верстах от Сергиевой пустыни.

Поставив себе келлию и проводя жизнь в трудах пустыннических, он, дорожа безмолвием, не принимал желавших присоединиться к нему, но потом уступил просьбам и, таким образом, в 1358 году основал обитель, в которой был поставлен игуменом.

Жившие близ его обители братья Юрковские, боясь, что земля, которой они владели, может быть отдана монастырю, грозились убить святого подвижника. Увещания преподобного не помогали. Тогда святой Стефан удалился в другое место. В шестидесяти верстах севернее Вологды, на реке Авнеже, он основал с учеником Григорием пустынную обитель во Имя Святой Троицы. Великий князь Димитрий Иоаннович прислал книги и другие пожертвования в Авнежскую пустынь, а преподобного Стефана послал обратно в Махрищский монастырь. Возвратившись в свою обитель, святой Стефан устроил в ней жизнь по общежительному уставу.

Когда Преподобный Сергий Радонежский удалился из своей обители, чтобы найти место для подвигов, то его принял преподобный Стефан, который дал великому подвижнику Сергию своего ученика Симона, хорошо знавшего окрестности. Преподобный Сергий поселился вместе с Симоном на острове Киржач, где и основал обитель.

Святой Стефан был строг к себе и снисходителен к другим, трудился он для обители больше всех; усердно наставлял братию путям спасения кроткими и тихими речами; одежду носил самую ветхую и грубую.

Дожил преподобный до глубокой старости, принял схиму и скончался в 1406 году 14 июля. При построении нового каменного храма во Имя Святой Троицы в 1550 году его святые мощи обретены нетленными. Они прославились явлениями благодатной помощи в различных болезнях и бедах всем призывающим имя святого.


Тропарь Стефану Махрищскому, глас 8:

Православия ревнителю, /
благочестия наставниче и чистоты, /
ищущим спасения путеводительный светильниче, /
монашествующих Богодухновенное удобрение, /
преподобнаго Сергия ду­ховный собеседниче, /
Стефане премудре, /
ученьми и добродеяньми твоими души просветил еси /
и пустыни населил еси, /
моли Христа Бога спастися душам нашим.





***







Преподобный Никодим Святогорец, в крещении Николай, родился в 1748 году на греческом острове Наксосе. В возрасте 26 лет он пришел на Святую Гору Афон и там, в монастыре Дионисиат, принял постриг с именем Никодим.

Вначале инок Никодим нес послушание чтеца и письмоводителя. Через 2 года после его поступления в монастырь на Афон прибыл митрополит Коринфский Макарий, который поручил молодому иноку подготовку к изданию рукописи "Добротолюбие", найденной им в 1777 году в Ватопедском монастыре. Работа над этой книгой явилась началом многолетних литературных трудов Никодима Святогорца. Вскоре молодой инок перешел в Пантократорский скит, в послушание к старцу Арсению Пелопонессу, под руководством которого ревностно изучал Священное Писание и творения святых отцов. В 1783 году преподобный Никодим принял схиму и шесть лет пребывал в совершенном безмолвии. Когда на Афон вновь прибыл митрополит Коринфский Макарий, он возложил на преподобного Никодима новое послушание - редактирование творений преподобного Симеона Нового Богослова. Преподобный Никодим оставил подвиг молчальничества и опять занялся литературной работой. С того времени до самой своей кончины он продолжал ревностно трудиться на этом поприще.

Незадолго до своей кончины преподобный Никодим, утомленный книжными трудами и аскетическими подвигами, перешел на жительство к иеромонахам иконописцам Стефану и Неофиту Скуртеям (Куцовлахам). Он упросил их заняться изданием своих трудов, чего не мог уже сделать сам из-за болезненного состояния. Здесь, у Скуртеев, 1 июля 1809 года преподобный Никодим мирно отошел ко Господу.

По свидетельству современников, преподобный Никодим был прост, незлобив, нестяжателен и отличался глубокой сосредоточенностью. Он обладал замечательной памятью: Священное Писание знал наизусть, помня даже главы, стихи и страницы, мог на память цитировать очень многое из творений святых отцов.

Литературные труды старца Никодима разнообразны. Им написаны предисловие к "Добротолюбию" и краткие жития подвижников. Из аскетических наставлений подвижника особенно известна книга "Невидимая брань", переведенная на русский язык великим богословом-аскетом епископом Феофаном Затворником (М., 1886; изд. 5. М., 1912). Замечателен труд подвижника "Учение об исповеди" (Венеция, 1804, 1818), заканчивающийся проникновенным "Словом о покаянии". Интересна книга преподобного "Благонравие христиан", изданная в Венеции в 1803 году. Велики заслуги святого и в области издания Богослужебных книг. В 1796 году он опубликовал извлеченные из афонских рукописных собраний 62 канона Пресвятой Богородице под названием "Венец Приснодевы" (Венеция, 1796, 1846).

Преподобный Никодим подготовил издание новой редакции "Пидалиона" - греческой "Кормчей книги", содержащей правила святых апостолов, святых Вселенских и Поместных Соборов и святых отцов.

Большое внимание преподобный уделял агиографии, о чем свидетельствуют такие его труды, как "Новый избор житий святых" (Венеция, 1803) и изданная уже после его кончины книга "Новый Синаксарь" в 3-х томах (Венеция, 1819). Им осуществлен перевод с древнегреческого на новогреческий язык "Толкования Посланий святого апостола Павла" Архиепископа Болгарского Феофилакта. Сам святой Никодим написал толкование семи Соборных Посланий (издано также в Венеции в 1806 и 1819 гг.).

Преподобный Никодим известен и как творец и толкователь священных песнопений. Им составлены (принятые в Русской Церкви) канон в честь иконы Божией Матери "Скоропослушницы", а также "Служба Преподобным и Богоносным отцем, во Афоне постнически просиявшим" ("Православный церковный календарь на 1976 г.", с. 61), "Еортодромион или изъяснение песенных канонов, которые поются накануне Господских и Богородичных праздников" (Венеция, 1836), "Новая Лествица, или толкование 75-ти степенных песней Октоиха" (Константинополь, 1844).


Тропарь преподобного Никодима Святогорца,   глас 3

Мудрости благодатию, отче, украшенный,/ труба богогласная показался еси Духа/ и добродетелей наставник, Никодиме Богоглаголивый,/ всем бо подаеши спасительная учения,/ жития чистаго показуя сияние/ богатством Божественных твоих словес,/ имиже, яко свет, мирови возсиял еси.







***






Седмица 5-я по Пятидесятнице.  Глас 3.


Евангельские Чтения этого дня:
  
Мчч.: 1 Кор., 154 зач. (от полу́), XIII, 11 - XIV, 5.    Лк., 51 зач. (от полу́), X, 19-21 .    Ряд.: Рим., 97 зач., VIII, 14-21.    Мф., 30 зач., IX, 9 -13.




Патриархия.ru
Православие.ru

[Дмитрий Н]

Священномученик Константин Меркушинский



Отец Константин нес служение в приходе во имя Святого Архистратига Михаила села Меркушино, был убит богоборцами за твердое стояние в вере Отеческой.

Он родился в 1896 году в семье диакона Успенской церкви Екатеринбурга Стефана Богоявленского, в 1911-м году окончил Екатеринбургское духовное училище, в 1917-м - Пермскую духовную семинарию. В апреле 1917 года он был рукоположен в сан пресвитера и определен на служение в Михаило-Архангельскую церковь села Меркушино Верхотурского уезда.

Во всем православном мире это село известно как место явления нетленных мощей одного из дивных русских святых - праведного Симеона Верхотурского, чудотворца, имя которого почитается далеко за пределами Урала и Сибири.

В неспокойное время началось служение отца Константина, страна находилась на грани революции. После прихода новой власти для всей России наступило время тяжких испытаний, в разных местах вспыхивали народные бунты. В 1918 году в Верхотурском уезде велось серьезное сопротивление устанавливающемуся строю. В воспоминаниях участников гражданской войны говорится, что крестьяне и помещики «собирали оружие, в кузницах ковали копья, пики, лили пули для охотничьих ружей. Объявили мобилизацию лошадей, людей, проводили военные учения». Летом 1918 года началось восстание против советской власти. Восстанием было охвачено семь волостей. Третьего июля был организован поход на Верхотурье, в котором участвовало все население, "кто с топором, кто просто безо всего». В воспоминаниях упоминается и о том, что повстанцы находили поддержку у духовенства.
После подавления бунта по всему Верхотурскому уезду прокатилась волна большевистских расправ. В Меркушино был совершен "показательный" расстрел священника и старосты храма. Когда их вели из церкви к месту казни, за сельское кладбище, отец Константин всю дорогу сам себя отпевал. Страдальцев заставили рыть себе могилу, а затем на глазах у насильно собранных сельчан расстреляли.

Господу было угодно явить Свою милость к уральской земле, и открыть еще одного Своего угодника. В 1996 году в Меркушино было основано подворье Ново-Тихвинского женского монастыря, постепенно отреставрирован Свято-Симеоновский храм, а в мае 2001 года совершена повторная закладка Михаило-Архангельской церкви на сохранившемся фундаменте.

Ровно через год после закладки, 31 мая 2002 года, при проведении строительных работ, были обретены нетленные останки неизвестного священника. В результате проведенных экспертиз было установлено его имя -  Константин Богоявленский.



Через полтора месяца после обретения мощей, священномученик Константин Богоявленский (Меркушинский) был канонизирован в лике Новомучеников Архиерейским Собором Русской Православной Церкви (Определение Священного Синода от 15.07.2002 г).



http://www.ekaterinburg-eparhia.ru/history/saints/at410?start=40

[Дмитрий Н]

Святые и подвижники благочестия - память 15 / 28 июля




Память святых отцев шести Вселенских Соборов. Равноапостольного Великого князя Владимира, во св. Крещении Василия (1015).

Мчч. Кирика и Иулитты (ок. 305), мч. Авудима (IV).   Сщмч. Петра диакона (1938).
Собор Киевских святых.








Святой равноапостольный великий князь Владимир





Немногие имена на скрижалях истории могут сравниться по значению с именем святого равноапостольного Владимира, крестителя Руси, на века вперед предопределившего духовные судьбы Русской Церкви и русского православного народа. Владимир был внук святой равноапостольной Ольги, сын Святослава († 972). Мать его, Малуша († 1001) - дочь Малка Любечанина, которого историки отождествляют с Малом, князем Древлянским. Приводя к покорности восставших древлян и овладев их городами, княгиня Ольга повелела казнить князя Мала, за которого пытались ее сватать после убийства Игоря, а детей его, Добрыню и Малушу, взяла с собой. Добрыня вырос храбрым умелым воином, обладал государственным умом, был впоследствии хорошим помощником своему племяннику Владимиру в делах военного и государственного управления.

"Вещая дева" Малуша стала христианкой (вместе с великой княгиней Ольгой в Царьграде), но сохранила в себе таинственный сумрак языческих древлянских лесов. Тем и полюбилась она суровому воину Святославу, который, против воли матери, сделал ее своей женой. Разгневанная Ольга, считая невозможным брак своей "ключницы", пленницы, рабыни с сыном Святославом, наследником великого Киевского княжения, отправила Малушу на свою родину в весь неподалеку от Выбут. Там и родился, около 960 года, мальчик, названный русским языческим именем Володимир - владеющий миром, владеющий особым даром мира.

В 970 году Святослав, отправляясь в поход, из которого ему не суждено уже было вернуться, поделил Русскую Землю меж тремя сыновьями. В Киеве княжил Ярополк, в Овруче, центре Древлянской земли, Олег, в Новгороде - Владимир. Первые годы княжения мы видим Владимира яростным язычником. Он возглавляет поход, в котором ему сочувствует вся языческая Русь, против Ярополка-христианина, или, во всяком случае, по свидетельству летописи, "давшего великую волю христианам", и вступает 11 июня 978 года в Киев, став "единодержцем" Киевского государства, "покорив окрестные страны, одни - миром, а непокорных - мечем".

Молодой Владимир предавался бурной чувственной жизни, хотя далеко не был таким сластолюбцем, каким его иногда изображают. Он "пас свою землю правдою, мужеством и разумом", как добрый и рачительный хозяин, при необходимости расширял и оборонял ее пределы силой оружия, а возвращаясь из похода, устраивал для дружины и для всего Киева щедрые и веселые пиры.

Но Господь готовил ему иное поприще. Где умножается грех, там, - по слову Апостола, - преизобилует благодать. "И прииде на него посещение Вышнего, призре на него Всемилостиве око Благого Бога, и воссияла мысль в сердце его, да разумеет суету идольского прельщения, да взыщет Единого Бога, сотворившего все видимое и невидимое". Дело принятия Крещения облегчалось для него внешними обстоятельствами. Византийскую империю сотрясали удары мятежных полководцев Варды Склира и Варды Фоки, каждый из которых уже примеривал царскую корону. В трудных условиях императоры, братья-соправители Василий Болгаробойца и Константин, обратились за помощью к Владимиру.

События развивались быстро. В августе 987 года Варда Фока провозгласил себя императором и двинулся на Константинополь, осенью того же года послы императора Василия были в Киеве. "И истощились богатства его (Василия), и побудила его нужда вступить в переписку с царем Руссов. Они были его врагами, но он просил у них помощи, - пишет о событиях 980-х годов один из арабских хронистов. - И царь Руссов согласился на это, и просил свойства' с ним".

В награду за военную помощь Владимир просил руки сестры императоров Анны, что было для византийцев неслыханной дерзостью. Принцессы крови никогда не выходили замуж за "варварских" государей, даже христиан. В свое время руки той же Анны домогался для своего сына император Оттон Великий, и ему было отказано, но сейчас Константинополь вынужден был согласиться.

Был заключен договор, согласно которому Владимир должен был послать в помощь императорам шесть тысяч варягов, принять святое Крещение и при этом условии получить руку царевны Анны. Так в борьбе человеческих устремлений воля Божия определила вхождение Руси в благодатное лоно Церкви Вселенской. Великий князь Владимир принимает Крещение и направляет в Византию военную подмогу. С помощью русских мятеж был разгромлен, а Варда Фока убит. Но греки, обрадованные неожиданным избавлением, не торопятся выполнить свою часть уговора.

Возмущенный греческим лукавством, князь Владимир "вборзе собра вся своя" и двинул "на Корсунь, град греческий", древний Херсонес. Пал "неприступный" оплот византийского господства на Черном море, один из жизненно важных узлов экономических и торговых связей империи. Удар был настолько чувствителен, что эхо его отозвалось по всем Византийским пределам.

Решающий довод снова был за Владимиром. Его послы, воевода Олег и Ждьберн, прибыли вскоре в Царьград за царевной. Восемь дней ушло на сборы Анны, которую братья утешали, подчеркивая значительность предстоящего ей подвига: способствовать просвещению Русского государства и земли их, сделать их навсегда друзьями Ромейской державы. В Тавриде ее ждет святой Владимир, к титулам которого прибавился новый, еще более блестящий - цесарь (царь, император). Надменным владыкам Константинополя пришлось уступить и в этом - поделиться с зятем цесарскими (императорскими) инсигниями. В некоторых греческих источниках святой Владимир именуется с того времени "могущественным басилевсом", он чеканит монеты по византийским образцам и изображается на них со знаками императорской власти: в царской одежде, на голове - императорская корона, в правой руке - скипетр с крестом.

С царевной прибыл посвященный святым Патриархом Николаем II Хризовергом на Русскую кафедру митрополит Михаил со свитой, клиром, многими святыми мощами и другими святынями. В древнем Херсонесе, где каждый камень помнил святого Андрея Первозванного, свершилось венчание святого равноапостольного Владимира и блаженной Анны, напомнив и подтвердив исконное единство благовестия Христова на Руси и в Византии. Корсунь, "вено царицы", был возвращен Византии. Великий князь весной 988 года отправляется с супругой через Крым, Тамань, Азовские земли, входившие в состав его обширных владений, в обратный путь к Киеву. Впереди великокняжеского поезда с частыми молебнами и несмолкающими священными песнопениями несли кресты, иконы, святые мощи. Казалось, сама Святая Вселенская Церковь двинулась в просторы Русской земли, и обновленная в купели Крещения Святая Русь открывалась навстречу Христу и Его Церкви.

Наступило незабываемое и единственное в русской истории утро Kрещения киевлян в водах Днепра. Накануне святой Владимир объявил по городу: "Если кто не придет завтра на реку - богатый или бедный, нищий или раб - будет мне враг". Священное желание святого князя было исполнено беспрекословно: "в одно время вся земля наша восславила Христа со Отцем и Святым Духом".





Трудно переоценить глубину духовного переворота, совершившегося молитвами святого равноапостольного Владимира в русском народе, во всей его жизни, во всем мировоззрении. В чистых киевских водах, как в "бане пакибытия", осуществилось таинственное преображение русской духовной стихии, духовное рождение народа, призванного Богом к невиданным еще в истории подвигам христианского служения человечеству. - "Тогда начал мрак идольский от нас отходить, и заря Православия явилась, и Солнце Евангельское землю нашу осияло". В память священного события, обновления Руси водою и Духом, установился в Русской Церкви обычай ежегодного крестного хода "на воду" 1 августа, соединившийся впоследствии с празднеством Происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня, общим с Греческой Церковью, и русским церковным празднеством Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице (установленным святым Андреем Боголюбским в 1164 году). В этом соединении праздников нашло точное выражение русское Богословское сознание, для которого неразрывны Крещение и Крест.

Всюду по Святой Руси, от древних городов до дальних погостов, повелел святой Владимир ниспровергнуть языческие требища, иссечь истуканов, а на месте их рубить по холмам церкви, освящать престолы для Бескровной Жертвы. Храмы Божии вырастали по лицу земли, на возвышенных местах, у излучин рек, на старинном пути "из варяг в греки" - словно путеводные знаки, светочи народной святости. Прославляя храмоздательные труды равноапостольного Владимира, автор "Слова о законе и благодати", святитель Иларион, митрополит Киевский, восклицал: "Капища разрушаются, и церкви поставляются, идолы сокрушаются и иконы святых являются, бесы убегают, Крест грады освящает". С первых веков христианства ведет начало обычай воздвигать храмы на развалинах языческих святилищ или на крови святых мучеников. Следуя этому правилу, святой Владимир построил храм святого Василия Великого на холме, где находился жертвенник Перуна, и заложил каменный храм Успения Пресвятой Богородицы (Десятинный) на месте мученической кончины святых варягов-мучеников (память 12 июля). Великолепный храм, призванный стать местом служения митрополита Киевского и всея Руси, первопрестольным храмом Русской Церкви, строился пять лет, был богато украшен настенной фресковой живописью, крестами, иконами и священными сосудами, привезенными из Корсуня. День освящения храма Пресвятой Богородицы, 12 мая (в некоторых рукописях - 11 мая), святой Владимир повелел внести в месяцесловы для ежегодного празднования. Событие было соотнесено с существовавшим уже праздником 11 мая, связывавшим новый храм двойной преемственностью. Под этим числом отмечается в святцах церковное "обновление Царьграда" - посвящение святым императором Константином новой столицы Римской империи, Константинополя, Пресвятой Богородице (в 330 году). В тот же день при святой равноапостольной Ольге освящен в Киеве храм Софии - Премудрости Божией (в 960 году). Святой равноапостольный Владимир, освятив кафедральный собор Пресвятой Богородицы, посвящал тем самым, вслед за равноапостольным Константином, стольный град Земли Русской, Киев, Владычице Небесной.

Тогда же святым Владимиром была пожалована Церкви десятина, почему и храм, ставший центром общерусского сбора церковной десятины, нарекли Десятинным. Древнейший текст уставной грамоты, или церковного Устава, святого князя Владимира гласил: "Се даю церкви сей Святыя Богородицы десятину из всего своего княжения, и тако же и по всей земле Русской от всего княжья суда десятую векшу, из торгу - десятую неделю, а из домов на всяко лето - десятое всякого стада и всякого жита, чу'дной Матери Божией и чу'дному Спасу". Устав перечислял также "церковных людей", освобождавшихся от судебной власти князя и его тиунов, подлежавших суду митрополита.

Летопись сохранила молитву святого Владимира, с которой он обратился к Вседержителю при освящении Успенского Десятинного храма: "Господи Боже, призри с Небесе и виждь, и посети винограда Своего, яже насади десница Твоя. И сверши новые люди сии, им же обратил еси сердце и разум - познати Тебя, Бога Истинного. И призри на церковь Твою сию, юже создал недостойный раб Твой во имя Рождшей Тя Матери, Приснодевы Богородицы. Аще кто помолится в церкви сей, то услыши молитву его, молитв ради Пречистой Богородицы".

С Десятинной церковью и епископом Анастасом некоторые историки связывали начало русского летописания. При ней были составлены Житие святой Ольги и сказание о варягах-мучениках в их первоначальном виде, а также "Слово о том, како крестися Владимир возмя Корсунь". Там же возникла ранняя, греческая редакция Жития святых мучеников Бориса и Глеба.

Киевскую митрополичью кафедру при святом Владимире занимали последовательно митрополиты святой Михаил († 15 июня 991), митрополит Феофилакт, переведенный в Киев с кафедры Севастии Армянской (991-997), митрополит Леонтий (997-1008), митрополит Иоанн I (1008-1037). Их трудами были открыты первые епархии Русской Церкви: Новгородская (первым ее предстоятелем был святитель Иоаким Корсунянин († 1030, составитель Иоакимовской летописи), Владимиро-Волынская (открыта 11 мая 992 года), Черниговская, Переяславская, Белгородская, Ростовская. "Сице же и по всем грады и по селам воздвизахуся церкви и монастыри, и умножахуся священницы, и вера православная цветяше и сияше яко солнце". Для утверждения веры в новопросвещенном народе нужны были ученые люди и школы для их подготовки. Поэтому святой Владимир со святым митрополитом Михаилом "начаша от отцов и матерей взимати младые дети и давати в училище учитися грамоте". Такое же училище устроил святитель Иоаким Корсунянин († 1030) в Новгороде, были они и в других городах. "И бысть множество училищ книжных, и бысть от сих множество любомудрых философев".





Святой Владимир твердой рукой сдерживал на рубежах врагов, строил города, крепости. Им построена первая в русской истории "засечная черта" - линия оборонительных пунктов против кочевников. "Нача ставити Володимер грады по Десне, по Выстри, по Трубежу, по Суле, по Стугне. И населил их новгородцами, смольнянами, чудью и вятичами. И воевал с печенегами и одолевал их". Действенным оружием часто была мирная христианская проповедь среди степных язычников. В Никоновской летописи под 990 годом записано: "Того же лета приидоша из болгар к Володимеру в Киев четыре князя и просветишася Божественным Крещением". В следующем году "прииде печенегский князь Кучуг и прият греческую веру, и крестися во Отца и Сына и Святого Духа, и служаше Владимиру чистым сердцем". Под влиянием святого князя крестились и некоторые видные иноземцы, например, живший несколько лет в Киеве норвежский конунг (король) Олаф Трюггвасон († 1000), знаменитый Торвальд Путешественник, основатель монастыря святого Иоанна Предтечи на Днепре под Полоцком, и другие. В далекой Исландии поэты-скальды назвали Бога "хранителем греков и русских".

Средством христианской проповеди были и знаменитые пиры святого Владимира: по воскресеньям и большим церковным праздникам после литургии выставлялись для киевлян обильные праздничные столы, звонили колокола, славословили хоры, "калики перехожие" пели былины и духовные стихи. Например, 12 мая 996 года по поводу освящения Десятинной церкви князь "сотвори пирование светло", "раздавая имения много убогим, и нищим, и странникам, и по церквам и по монастырям. Больным же и нищим доставлял по улицам великие кады и бочки меду, и хлеб, и мясо, и рыбу, и сыр, желая, чтобы все приходили и ели, славя Бога". Пиры устраивались также в честь побед киевских богатырей, полководцев Владимировых дружин - Добрыни, Александра Поповича, Рогдая Удалого.

В 1007 году святой Владимир перенес в Десятинную церковь мощи святой равноапостольной Ольги. А четыре года спустя, в 1011 году, там же была погребена его супруга, сподвижница многих его начинаний, блаженная царица Анна. После ее кончины князь вступил в новый брак - с младшей дочерью немецкого графа Куно фон Эннингена, внучкой императора Оттона Великого.

Эпоха святого Владимира была ключевым периодом для государственного становления православной Руси. Объединение славянских земель и оформление государственных границ державы Рюриковичей происходили в напряженной духовной и политической борьбе с соседними племенами и государствами. Крещение Руси от православной Византии было важнейшим шагом ее государственного самоопределения. Главным врагом святого Владимира стал Болеслав Храбрый, в планы которого входило широкое объединение западнославянских и восточнославянских племен под эгидой католической Польши. Это соперничество восходит еще ко времени, когда Владимир был язычник: "В лето 6489 (981). Иде Володимер на ляхи и взя грады их, Перемышль, Червень и иные грады, иже есть под Русью". Последние годы Х столетия также наполнены войнами святого Владимира и Болеслава.

После кратковременного затишья (первое десятилетие ХI века) "великое противостояние" вступает в новую фазу: в 1013 году в Киеве был раскрыт заговор против святого Владимира: Святополк Окаянный, женившийся на дочери Болеслава, рвался к власти. Вдохновителем заговора был духовник Болеславны, католический епископ Колобжегский Рейберн.



(Окончание следует)

[Дмитрий Н]

(Окончание)



Заговор Святополка и Рейберна был прямым покушением на историческое существование Русского государства и Русской Церкви. Святой Владимир принял решительные меры. Все трое были арестованы, и Рейберн вскоре скончался в заточении.



Святой Владимир не мстил "гонящим и ненавидевшим" его. Принесший притворное покаяние Святополк был оставлен на свободе.

Новая беда назревала на Севере, в Новгороде. Ярослав, еще не столь "мудрый", каким он вошел позже в русскую историю, ставший в 1010 году держателем Новгородских земель, задумал отложиться от своего отца, великого князя Киевского, завел отдельное войско, перестал платить в Киев обычную дань и десятину. Единству Русской земли, за которое всю жизнь боролся святой Владимир, угрожала опасность. В гневе и скорби князь повелел "мосты мостить, гати гатить", готовиться к походу на Новгород. Силы его были на исходе. В приготовлениях к последнему своему, к счастью несостоявшемуся, походу креститель Руси тяжело заболел и предал дух Господу в селе Спас-Берестове 15 июля 1015 года. Он правил Русским государством тридцать семь лет (978-1015). из них двадцать восемь лет прожил во святом Крещении.

Готовясь к новой борьбе за власть и надеясь в ней на помощь поляков, Святополк, чтобы выиграть время, пытался скрыть смерть отца. Но патриотически настроенные киевские бояре тайно, ночью, вывезли тело почившего государя из Берестовского дворца, где сторожили его люди Святополка, и привезли в Киев. В Десятинной церкви гроб с мощами святого Владимира встретило киевское духовенство во главе с митрополитом Иоанном. Святые мощи были положены в мраморной раке, поставленной в Климентовском приделе Десятинного Успенского храма рядом с такой же мраморной ракой царицы Анны...

Имя и дело святого равноапостольного Владимира, которого народ назвал Красным Солнышком, связано со всей последуюшей историей Русской Церкви. "Им мы обожились и Христа, Истинную Жизнь, познали", - засвидетельствовал святитель Иларион. Подвиг его продолжили его сыновья, внуки, правнуки, владевшие Русской землей в течение почти шести столетий: от Ярослава Мудрого, сделавшего первый шаг к независимому существованию Русской Церкви - до последнего Рюриковича, царя Феодора Иоанновича, при котором (в 1589 году) Русская Православная Церковь стала пятым самостоятельным Патриархатом в диптихе Православных Автокефальных Церквей.

Празднование святому равноапостольному Владимиру было установлено святым Александром Невским после того, как 15 мая 1240 года, помощью и заступлением святого Владимира, была им одержана знаменитая Невская победа над шведскими крестоносцами.

Но церковное почитание святого князя началось на Руси значительно ранее. Митрополит Иларион, святитель Киевский († 1053), в "Слове о законе и благодати", сказанном в день памяти святого Владимира у раки его в Десятинном храме, называет его "во владыках апостолом", "подобником" святого Константина, и сравнивает его апостольское благовестие Русской Земле с благовестием святых апостолов.



Тропарь равноапостольного великого князя Владимира,  глас 4

Уподобился еси купцу, ищущему добраго бисера,/ славнодержавный Владимире,/ на высоте стола седя матере градов,/ богоспасаемаго Киева:/ испытуя же и посылая к Царскому граду/ уведети православную веру,/ обрел еси безценный бисер - Христа,/ избравшаго тя, яко втораго Павла,/ и оттрясшаго слепоту во святей купели,/ душевную вкупе и телесную./ Темже празднуем твое успение,/ людие твои суще,// моли спастися державы твоея Российския начальником и множеству владомых.
 





***








Память святых отцов Шести Вселенских Соборов совершается в воскресение перед или после 16 июля.

      В решительные моменты церковной истории Вселенские Соборы воздвигли свои догматические определения как надежные ограждения в духовном воинствовании за чистоту Православия, которое будет длиться до тех пор, пока «все дойдут до единства веры в познании Сына Божия» (Еф. 4,13). В борьбе с новыми ересями Церковь никогда не отступает от прежних догматических определений и не заменяет их какими-либо новыми формулировками. Догматических формул Святых Вселенских Соборов никогда нельзя «превзойти», они остаются всегда современными в живом Предании Церкви. Поэтому Церковь возглашает:

      «Вера всех в Церкви Божией прославившихся мужей, которые были светилами в мире, содержа Слово Жизни, да соблюдается твердо, и да пребывает непоколебимою до конца века, вкупе с богопреданными их писаниями и догматами. Отметаем и анафематствуем всех, которых они отметали и анафематствовали, яко врагов Истины. Если же кто-либо не содержит и не приемлет вышереченных догматов благочестия и не так мыслит и проповедует: то да будет анафема» [первое правило Шестого Вселенского Собора].

      Кроме догматической деятельности, святые отцы Вселенских Соборов прилагали много труда к упорядочению церковной дисциплины. Поместные Соборы издавали, как известно, свои дисциплинарные правила, по обстоятельствам времени и места нередко различавшиеся между собой в частностях. Вселенское единство Православной Церкви требовало единства и в канонической практике, т. е. соборного обсуждения и утверждения важнейших канонических норм отцами Вселенских Соборов. Так, по соборном суждении, Церковью были приняты двадцать правил Первого, семь правил Второго, восемь — Третьего и тридцать — Четвертого Святых Вселенских Соборов. Пятый и Шестой Вселенские Соборы занимались решением исключительно догматических вопросов и не оставили правил. Потребность в кодификации установившихся в Церкви обычаев за период 451— 680 годов и окончательного утверждения сложившегося канонического кодекса Православной Церкви вызвала созыв особого Собора, деятельность которого была посвящена обобщению церковных правил. Это был созванный в 691 году Собор «в царских чертогах», или «под сводами» (по-гречески «эн трулло»), именуемый поэтому Трулльским. Его называют также Пято-Шестым, подразумевая, что он восполнил в каноническом отношении деяния Пятого и Шестого Соборов, а чаще — просто Шестым, т. е. считают прямым продолжением Шестого Вселенского Собора.
      Трулльский Собор, оставивший 102 правила (больше, чем все Вселенские Соборы вместе), имел важное значение в истории канонического богословия Православной Церкви. Можно сказать, что отцами Собора было завершено составление основного свода действующих источников православного церковного права. Перечислив в хронологическом порядке принимаемые Церковью каноны святых Апостолов, Святых Вселенских и Поместных Соборов и святых отцов, Трулльский Собор постановил: «Никому да не будет позволено вышеозначенные правила изменять, или отменять, или, кроме предложенных, принимать другие, с подложными надписаниями» [второе правило Шестого Вселенского (Трулльского) Собора].

      Церковные каноны, освященные авторитетом Шести Вселенских Соборов (правила Седьмого Вселенского Собора 787 года, а также Поместных Константинопольских Соборов 861 и 879 годов были добавлены к ним позже, при святом Патриархе Фотии), легли в основу Кормчей книги (Синтагмы и Номоканона 14 титулов) и выражают в своей совокупности благодатную каноническую норму, обязательную на все время для руководствования в церковной жизни всех Поместных Православных Церквей.


Тропарь отцов,     глас 8
Препрославлен еси, Христе Боже наш,/ светила на земли отцы наша основавый/ и теми ко истинней вере вся ны наставивый,// Многоблагоутробне, слава Тебе.





***







Святые мученики Кирик и Иулитта жили в Малой Азии в городе Иконии Ликаонской области. Святая Иулитта происходила из знатного рода и была христианкой. Рано овдовев, она воспитывала своего трехлетнего сына Кирика. Во время гонения, воздвигнутого на христиан императором Диоклитианом (284-305), святая Иулитта с сыном и двумя верными рабынями ушла из города, оставив свой дом, имущество и рабов.

Под видом нищей она сначала скрывалась в Селевкии, а затем в Торсе. Там около 305 года она была узнана, задержана и представлена на суд правителя Александра. Укрепленная Господом, святая бесстрашно отвечала на вопросы судьи и твердо исповедала свою веру во Христа. Правитель приказал бить святую палками. Во время пыток святая Иулитта повторяла: "Я христианка и не принесу жертвы бесам".


Усекновение главы мц. Иулите

Младенец Кирик плакал, глядя на мучения своей матери, и рвался к ней. Правитель Александр пробовал ласкать его, но мальчик вырывался и кричал: "Пустите меня к матери, я христианин". Правитель швырнул ребенка с высоты помоста на каменные ступени, мальчик покатился вниз, ударяясь об острые углы, и умер. Мать, увидев своего истерзанного сына, возблагодарила Бога за то, что Он удостоил младенца мученического венца. После многих жестоких пыток святую Иулитту усекли мечом.

Мощи святых Кирика и Иулитты были обретены в царствование святого равноапостольного царя Константина († 337, память 21 мая). В честь святых мучеников близ Константинополя был устроен монастырь, а недалеко от Иерусалима воздвигнут храм. По народному верованию, святым Кирику и Иулитте молятся о семейном счастъе и выздоровлении больных детей.


Тропарь мучеников Кирика и Иулитты,   глас 8

Яко лоза благоплодная, Иулитто честная,/ грозд зрел принесла еси Цареви, всех Богу,/ сына твоего Кирика славнаго,/ мучением того богатно украсивши/ и твоею кровию навершивши,/ тем и дарова тебе Вышний возмездие в Вышних,/ идеже ликующе, помяните нас, мученицы терпеливодушнии.
 




***







Неделя 5-я по Пятидесятнице.  Глас 4.


Евангельские Чтения этого дня:
  
Утр. - Ев. 5-е, Лк., 113 зач., XXIV, 12-35.    Лит. - Рим., 103 зач., X, 1-10.    Мф., 28 зач., VIII, 28 - IX, 1.    Свв. отцов (под зачало): Евр., 334 зач., XIII, 7-16.    Ин., 56 зач., XVII, 1-13.    Равноап.: Гал., 200 зач., I, 11-19.    Ин., 35 зач. (от полу́), X, 1-9.




Патриархия.ru
Православие.ru

[Дмитрий Н]

Святой князь Владимир – Креститель русских


Святитель Николай (Велимирович)    

<sub>15/28 июля 1932 года, Белград





Святой равноапостольный князь Владимир</sub>


Наши братья русские празднуют сегодня свой праздник[1]. Они славят великого и святого мужа, почившего в Господе 917 лет назад…

Этот сегодняшний праздник русский можно назвать и религиозным, и национальным, и государственным, и культурным. Ибо святой русский князь Владимир заложил краеугольный камень в основание, на котором воздвигнута девятисотлетняя палата русской веры, русской нации, русского государства и русской культуры. Он – духовный родоначальник народа русского.

Думаю, что все южные славяне, а сербы прежде всего, должны сердцем и душой принять участие в этом праздновании наших русских братьев. Ибо совесть наша заставляет нас плакать, когда русские плачут, и радоваться, когда русские радуются. Велик долг наш перед Россией. Может человек быть должен человеку, может и народ – народу. Но долг, которым Россия обязала сербский народ в 1914 году, настолько огромен, что его не могут возвратить ни века, ни поколения. Это долг любви, которая с завязанными глазами идет на смерть, спасая своего ближнего. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих – это слова Христа. Русский царь и русский народ, неподготовленными вступая в войну за оборону Сербии, не могли не знать, что идут на смерть. Но любовь русских к братьям своим не отступила пред опасностью и не убоялась смерти. Посмеем ли мы когда-нибудь забыть, что русский царь с детьми своими и миллионами братьев своих пошел на смерть за правду сербского народа? Посмеем ли мы умолчать перед Небом и землей, что наша свобода и государственность стоят России больше, чем нам?

Мораль мировой войны, неясная, сомнительная и с разных сторон оспариваемая, являет себя в русской жертве за сербов в евангельской ясности, несомненности и неоспоримости. А мотив самоотвержения, неземное нравственное чувство при жертве за другого – не есть ли это прилепление к Царствию Небесному? Русские в наши дни повторили косовскую драму[2]. Если бы царь Николай прилепился к царству земному, царству эгоистических мотивов и мелких расчетов, он бы, по всей вероятности, и сегодня сидел на своем престоле в Петрограде. Но он прилепился к Царствию Небесному, к царству небесных жертв и евангельской морали; из-за этого лишился головы и он сам, и чада его, и миллионы собратьев его. Еще один Лазарь и еще одно Косово! Эта новая косовская эпопея открывает новое нравственное богатство славян. Если кто-то на свете способен и должен понять это, то сербы и могут, и обязаны это понять.

Но подобная мистерия прилепления к Царствию Небесному, то есть к тому, что в данный момент в глазах мира является худшим выбором, проявлялась в русской истории не однажды и не только в наше время. Это долгий процесс, пронизывающий всю историю русского народа от святого Владимира до сегодняшнего дня.



_{Святой мученик Лазарь, князь Сербский}


Князь Владимир первый с народом русским прилепился к Царствию Небесному. С народом, говорю я, ибо и до него прилеплялись отдельные личности к Небесному Царству – тут и его бабка Ольга, и киевские мученики Феодор и Иоанн и другие. Но Владимир первый пошел путем Креста со всем народом своим. Это не могло произойти без великой внутренней борьбы в самом Владимире, без много большей душевной борьбы, чем у косовского Лазаря и у последнего царя русского. Ведь они, будучи крещеными и воспитанными в христианском духе людьми, должны были просто выбрать, оставаться или не оставаться им до конца на привычном уже пути христианского жертвования, тогда как язычник Владимир, сын отца, прозванного «диким вепрем», должен был решиться на совершенно новый, на Руси дотоле неведомый и неисхоженный путь. Он, никогда не отказывавший себе ни в одном земном удовольствии, доходивший до предела разврата, необузданной кровожадности, грабежа, местелюбия, – он должен был умереть старой душой и начать жить новой, по глаголу Христа: Потерявший душу свою ради Меня сбережет ее. Решиться на смерть душевную, я считаю, тяжелее и героичнее, чем на смерть телесную. Ибо смерть душевная, на которую решился распутный князь Киевский, означала не смерть мгновенную и однократную, но смерть повседневную и многую, по словам Апостола Павла: Я каждый день умираю, братия. Принимая веру христианскую, Владимир знал, что принимает и самую тяжелую из трех предложенных ему вер. Летописцы сообщают, что он долго расспрашивал, прежде чем решился. Он знал, что христианская вера означает путь Креста и что путь Креста означает прежде всего поставить крест на своем дурном прошлом, на тряпье старых привычек, на своей старой душе. И знал он, что недостаточно будет просто стащить веревками с киевского холма Перуна и утопить его в Днепре, но что и сам он, и каждый подданный его должен будет выкинуть всех идолов из своей души. А идолы славянские, – увы! – как и любые идолы, были вымечтанными земными богами, величайшими ничтожествами под громчайшими именами, тупыми и немыми агентами царства земного, привязывавшими людские души к земле, обещавшими лишь земное царство, земное обманчивое счастье, которого никто никогда в глаза не видел. Идолопоклонство славянское, с центром в Киеве, делало славян самым диким народом Европы. Каков был в язычниках Владимир, таковы были и русские славяне: мрачная орда грабителей, разбойников, обжор, пьяниц, разрушителей, которые вдов сжигали живьем, которые идолам своим приносили в жертву закланных младенцев. То был страх и трепет для культурных народов, особенно для самой культурной из них – Византии. Наибольшим удовольствием для славян было разрушение того, чего они не создали, и ограбление того, чего они не заработали. Какая сила под солнцем могла из этой мрачной орды сотворить народ, приручить его, переродить, преобразить, воскресить и дать ему душу святую вместо души звериной? Единственно сила веры Христовой могла совершить с русскими это неземное чудо. Она из Владимира-волка сделала Владимира-ягненка. Недавний женоманьяк, Владимир распустил свой гарем и начал жить целомудренно. Владимир – обжора и пьяница начал поститься, причем поститься до изнеможения, – он, посмеявшийся над верой исламской, когда услышал, что она запрещает свинину и вино! Владимир-кровопийца начал обходить больницы и тюрьмы, раздавая милостыню и утешение. Владимир – ночной игрок и весельчак начал проводить ночи в слезных молитвах, в коленопреклонении и отбивании поклонов, в размышлениях о суде Божием и своей душе. Владимир-бесстыдник стал стыдливее девушки. Владимир-палач превратился в кроткого, раскаянного и милостивого самарянина. Словом, Владимир-идолопоклонник преобразился в христианского святого. Словно на некой стене стерли изображение демона и написали Ангела! Куда большее чудо, чем вышедшая из гусеницы бабочка!



_{В. Васнецов - Крещение Владимира}


Говорят, ни одного чуда не произошло на гробе святого Владимира. Но не сотворил ли сей избранный муж при жизни своей величайшее чудо над самим собой? Все чудеса, которые творят верою святые люди: исцеление от болезней, очищение от страстей, освобождение от пороков, вразумление сумасшедших, воскресение мертвых – все эти чудеса совершил святой Владимир на самом себе. Если бы еще и на гробе его случались чудеса, думаю, люди смотрели бы на него, как на бога, а не как на святого. Сам по себе переворот, происшедший в душе Владимира при его жизни, – столь великое чудо, что его невозможно приписать усилиям человека, но только лишь могуществу и милости Божией.

Кто-то может пуститься в исследование Промысла Божия и в недоумении вопрошать: отчего Бог избрал крестителем и переродителем русского народа именно такого человека, который первой половиной своей жизни превзошел во зле, кажется, всех своих языческих предков и современников? Как будто Тот, который гонителя Савла обратил в Апостола веры Христовой, не знал, что делает, выбирая такого язычника, каким был Владимир, для важнейшей миссии в великом народе! Тяжело, правда, распознать все нити в тончайшей ткани Божия Промышления, но эта нить довольно ясна. Нужно было именно исправившегося грешника выставить пред всеми коленами русскими. Нужно было на пороге новой России поставить просветившегося язычника, чтобы он стоял подобно медному змию и примером своим наставлял, подбадривал и лечил оступившихся и павших русских во все грядущие времена. Самая лучшая рекомендация для любого лекарства – это исцеленный больной. Нужно было исцеленного князя Киевского показать тем, кто болен, чтобы они с радостью приняли лекарство, давшее ему здоровье. Из всех чудес, что творит в мире вера Христова, самое полезное чудо – обращение грешника в праведника. И вот с этим на себе самом совершенным чудом стоит Владимир в воротах христианской Руси и словно кричит в уши каждому русскому: «Я был ночь и превратился в день! Кем был ты? И во что ты превратился?».




«Владимир – красно солнышко». Так прозвал народ русский своего духовного родоначальника. Разумный и благодарный народ этими словами лучше всего отобразил личность крещеного князя-крестителя. Мрачная телесная масса превратилась в красное солнышко. Это воистину произошло с Владимиром. И Владимир оставался красным солнышком во всю минувшую историю народа русского, все эти девять столетий. Столетия сии изобилуют в России святыми мужами и святыми женами, чудотворцами – среди них и два сына Владимира, святые Борис и Глеб. Они исцеляли больных, освобождали бесноватых, воскрешали мертвых. Но все они должники святого Владимира. И всем им легче было сделаться святыми, нежели Владимиру, великому князю и великому богатею, который сквозь игольные уши должен был пролезать в Царство Небесное, не имея предшественников в святительском календаре своего народа.

Итак, Владимир – и необычный человек среди остальных великих людей, и необычный святой среди святых. Он – пионер величия и святительства в русском народе, причем пионер державный, сделавший подлинное величие и святительство государственной программой. Удивительная государственная программа, которую нельзя претворить в жизнь, пока каждый гражданин не претворит ее на себе, по примеру самого Владимира! С этого державного святителя начинается новая Русь, новый народ, новый дух, новый путь, новая культура. Крестивши русский народ, святой Владимир долгую русскую ночь обратил в светлый русский день. Если бы кто-нибудь вывел подземную реку из-под земли, прорыл ей новое русло под солнцем и сделал ее полезной в сотнях отношений, то совершил бы дело подобное тому, что совершил Владимир с народом русским, – но намного более скромное и легкое. Мрачная языческая масса русская через Крещение сделалась с течением времени «красным солнышком» среди народов. И мы можем воскликнуть: русский народ, красно солнышко!

Если мы сейчас оглянемся на жизнь русского народа от святого князя Владимира до сегодняшнего дня, то увидим, что он шел по пути, на который вывел его дух и пример его крестителя. Поколение за поколением рождалось на Русской земле; родившись, поставляемо было пред выбором одного из двух царств; выбирало Царство Небесное и – отходило. Миллионы за миллионами являлись на свет, брали на себя крест Владимиров и, восклицая Христу: Осанна! – уступали место новым миллионам. Жатва Христова становилась все больше, все обильнее. Но это историческое течение жизни русской происходило не без застоев, не без колебаний. Случались и остановки, и поджидания немощных, усталых, и поиски заблудших, и очищения погрязших, как это обычно бывает с путниками. Река русской народной истории текла в определенном направлении – и это главное, – но иногда быстро, иногда медленно, порой же так тихо, что тяжело было определить, вперед ли она течет или назад.

Вы слышали об удивительном психическом явлении у некоторых лиц, которые в минуту смертельной опасности способны увидеть, пересмотреть заново всю свою жизнь – с детства и до самого момента опасности. Я верю, что в сегодняшних смертельных кошмарах, сдавивших русский народ, хотя бы у некоторых русских должна была пройти перед глазами картина всего прошлого их народа – с киевского Крещения до наших дней. И у нас, если бы мы попытались проанализировать тот невиданный ужас, что ныне завладел Россией, открылись бы глаза на русское прошлое за последние девять веков. Тогда бы мы увидели, что во всем своем течении, до сегодняшнего дня, русская историческая жизнь рисуется классически ясной. Пред нами предстали бы шесть периодов русской истории от святого Владимира и доныне, а близок и седьмой период. Так и напрашивается сравнение этих семи периодов с семью Таинствами Христовыми.

Первый период, период Владимира, соответствует Таинству Святого Крещения. Он короток, но очень значителен в силу переворота в жизни русского народа, его вступления на новый путь и движения к определенной, новой цели.

Второй период вытекает из первого и длится до монгольского ига. Этот период соответствует Таинству Миропомазания. В этот период народ лечился от остатков язычества и утверждался в крестном пути. Во всякой русской душе до'лжно было произвести чудо перерождения, совершенное со Владимиром, и в каждой душе особым образом поставить печать Царствия Небесного. А Миропомазание как Таинство и означает утверждение в вере с помощью дара Духа Святого.

Третий период протекал под игом монголов. Этот период соответствует тайне святого покаяния. Нагромоздившиеся за время свободной жизни грехи нужно было, как пыль, сдуть с души народной резким ветром рабства. Как на Руси под монголами, так и на христианских Балканах под турками! Замедлившуюся было реку жизни нужно было водрузить на склон, в каменное русло, чтобы течение ее ускорилось, чтобы она стала прозрачнее. В рабстве народ молчит, припоминает прошлое и кается. Рабство весьма положительно повлияло на то, что раз навсегда сделалось главной целью русской истории, намеченной ясно и твердо святым Владимиром. Цель эта – очищение духа от всего земного и прилепление к Царствию Небесному.

Четвертый период – с освобождения от монгольского ярма до царя Петра. Освобождение началось Куликовской битвой, случившейся за девять лет до Косовской битвы, что принесла рабство сербскому народу. Этот светлый период свободы у русских соответствует Святому Таинству Брака. Душа народная, очищенная страданием, обручается и целиком отдается своему Небесному Жениху. На Русской земле безраздельной властью воцаряется Христос. Русь украшается бесчисленными святынями и святителями, словно небо звездами. Радость о Христе исполняет всех и каждого, от царя и Патриарха до бездомного и юродивого скитальца. Словом, свадебный пир, соединение народа с Богом!

Пятый период – от царя Петра до мировой войны. Он соответствует Святому Таинству Елеосвящения. В этот период русская интеллигенция ослабляется, в ней происходят шатания. Она выезжает из России с полным коробом народных добродетелей, а возвращается с коробом, полным иностранных заблуждений! Является смятение. Среди образованных людей возникает жестокий раздор, немилосердные препирательства – не о мелочах, а именно о жизненных началах, о святой народной программе Владимира. Раны наносятся все чаще, а гной изливается во всех городах и городишках. Деревенская церковь и дальше продолжает быть наряженной невестой Христовой, в городе же она предстает в виде сиделки, что с заботой и грустью бдит над больными. Число прилепившихся к царству земному растет подобно воспалению. Утопленный Перун, а с ним и все семейство идолов поднимают голову из Днепра. Но дух святого Владимира поражает его в голову. Река русской жизни сильно замедляется, и на поверхности ее скапливается нечистота. Но это река очень глубокая. Глубина ее – это душа многомиллионного народа.

Шестой период – с мировой войны, точнее, с мученической смерти царя-мученика – длится до сих пор. Князю мира сего попущена от Бога власть над Святой Русью. Бог попустил до времени быть не Его воле, а воле грешников, отрицающих Царствие Небесное и возжелавших царства земного. Языческий, довладимирский дух воцарился на Руси. Этот мрачный и злой дух торопится увести реку русской жизни от солнца Христова и вновь сделать ее подземной. Но народ русский причащается. Никогда он еще не соединялся с возлюбленным Христом более искренно, чем сейчас, когда неверные плюют в лицо Христово. Никогда для него Кровь Христова не была так сладка, как теперь, когда она под запретом, когда до нее тяжело добраться. О Сладкая Кровь Иисусова, как несказанно сладка стала ты для тех сыновей и дочерей России, чьей кровью и слезами причащается в эти дни Русская земля!



(Окончание следует)

[Дмитрий Н]

(Окончание)



А завтра настанет седьмой период русской истории. То будет Святое Таинство Рукоположения. На многострадальный Владимиров род изольется новая благодать Духа Божия. Русский народ станет священным народом и будет утренней звездой среди народов, красным солнышком среди племен земных.





Итак, история крещеной Руси представляет собой макрокосмически душевную драму святого Владимира, как святой Владимир микрокосмически представляет собой всю историю крещеной Святой Руси. Оглянемся теперь на сегодняшнее положение мира. С кровью мировой войны на главе своей, нынешний мир глубоко погряз в грубости и жестокости. Он нуждается теперь не в одном святом – этого слишком мало, – но в целом священном, святом народе. Народ этот должен и в наши дни пройти владимировы муки внутренней борьбы за превосходство Царствия Небесного над земным. Народ этот должен быть хорошо битым и битьем убеленным от греха, как долгим битьем отбеливается полотно. Он должен быть крещен огнем мук и слез, чтобы сделаться смягченным, облагороженным, обоженным, совершенным. Мир ждет такого народа. Кто же будет этим ожидаемым народом? Это тот народ, о котором мир сегодня не в состоянии сказать ничего определенного, о котором судят да рядят на всех пяти континентах. Это – народ судьбы, который Провидение месит, чтобы сделать из него самый лучший хлеб для духовной трапезы изголодавшегося мира. Русский народ разделен сегодня на мучеников и мучителей. И одни и другие безмерно мучаются. И мы желаем спасения и одним и другим. Этим подвигом самоистязания народ русский готовится к великой своей миссии в человечестве, готовится громко изречь то «новое слово», о котором говорил Достоевский.

Своим первым Крещением, водою и Духом, под святым Владимиром, Россия спасла христианство. Произошло это именно тогда, когда православная вера, поддерживаемая Святой Византией, совсем было обессилела – не из-за своего бессилия, но из-за бессилия людей; когда, с другой стороны, политиканская вера Запада – вино, смешанное с водой, – боролась с князьями мира сего за земное царство. Христианство было на смертном одре, истинные христиане – в отчаянии. Тогда Промысл Божий двинул целый континент, целый неведомый людской муравейник на помощь правой вере. То была Владимирова Русь. Сегодня, когда, с одной стороны, сосуды веры христианской на Востоке и Западе недостаточно сильны, чтобы помочь оглохшему и растерянному миру, и когда, с другой стороны, самое закоренелое язычество под разными именами подняло свои рога на всех пяти континентах, – сегодня вновь Промысл Божий призывает Владимирову Русь помочь христианству, а через него и человечеству. Помочь таким образом, чтобы на весах ценностей дать перевес той стороне, что готова во имя Сына Божия прилепиться к Царствию Божию.



_{Святой страстотерпец император Николай II}


Наступает время и настало уже, когда мученичеством крещенная и освященная Святая Русь свяжет всех нравственных идолов, которые сейчас ее давят, и, подобно святому Владимиру, свергнет их с земли Русской в бездну невозвратную.

Наступает время, и настало уже, когда в России не просто будут обновляться иконы святительские, как это происходит сегодня, но когда войско живых русских святых, от святого Владимира и святого Серафима до последних мучеников Христовых с Царем-мучеником во главе, возвестит Небу и земле, что весь русский народ обновлен Христом, заново в муках рожден, заново во крови крещен и готов теперь помочь всему миру.

Наступает время, братья мои, и уже на пороге оно, когда грязью залитое и в муках постаревшее лицо русского народа воссияет как солнце и осветит всех тех, кто сидит во тьме и тени смертной. Тогда все народы на земле благодарно возгласят: «Наша Русь, наша мученица, красное солнышко!». Как и русский народ непрестанно, а особенно в этот день, каждый год возглашает: «Владимир – красно солнышко!»

Блаженны вы, плачущие в эти дни с Россией, ибо с нею и утешитесь! Блаженны вы, скорбящие сегодня с Россией, ибо с нею скоро и возрадуетесь.



Святитель Николай (Велимирович)

Перевел с сербского И. Прийма



<sub>[1] Слово о святом Владимире было произнесено на праздновании дня святого Владимира 15/28 июля 1932 года в Белграде. Печатается по: Новый журнал. М., 1995. № 2. С. 151-161.


[2] Косовская битва (1389 год), чье 600-летие широко отметил не так давно сербский народ, явилась переломным моментом в покорении Сербии турками. Сербия, подобно Древней Руси, приняла на себя удар восточного варварства, от которого защитила Европу. Драматизм битвы в том, что сербский князь Лазарь, зная, что идет на верную смерть (сербское войско насчитывало около 35 тысяч, а турецкое – свыше 100 тысяч воинов), не колеблясь выступил за правую веру и вначале добился даже успеха, но затем был взят в плен и убит. – Прим. переводчика.</sub>





http://www.pravoslavie.ru/put/1903.htm

[Дмитрий Н]

Путь к идеалам Святой Руси

Вспоминая святого князя



15/28 июля, в день памяти святого равноапостольного князя Владимира, в России и на Украине установлено празднование Дня крещения Руси. Более 1000 лет назад у берегов Днепра произошло событие, изменившее для нас весь ход истории. Равноапостольный князь был не только просветителем и крестителем, он был любящим отцом для своего народа, подвигнувшим его державной рукой на путь в Царствие Небесное. И на этом пути множество подвижников просияло святостью, став основанием и частью того, что мы сегодня называем Святой Русью.





А что же в наши дни? В чем и как могут люди, облеченные властью сегодня, подражать святому князю, чтобы приблизить свой народ к идеалам Святой Руси? А все мы чем и как можем по-настоящему почтить память святого князя в своей жизни, своих поступках и делах? Сайт «Православие.ру» обратился к пастырям с просьбой дать ответы на эти вопросы.




***





Игумен Мелетий (Соколов), преподаватель Московской духовной семинарии:


– Главный завет святого князя Владимира – это просвещение наших народов светом христианской веры. И, естественно, Русская Православная Церковь следует этому завету. Причем речь идет о том, что это процесс постоянный, требующий консолидации всех сил общества.

Что тут важно помнить? Для того чтобы просветить народ, у нас должны быть, прежде всего, пастыри (и, разумеется, достаточное количество!), имеющие глубокую веру во Христа, способные принять в сердце нужды и боли церковного народа. И, конечно же, эти пастыри, несущие сегодня свою миссию по завету князя Владимира, должны быть всесторонне образованными. В связи с этим хотелось бы отметить огромную роль духовного образования.

Я думаю, что сейчас наступает целая эпоха духовного образования, когда внимание Церкви и внимание народа будет обращено именно на эту сферу. Понятно, что здесь мы должны идти вровень с образованием светским, и государство должно признать наше образование. Это то, что касается представителей власти, ответа на вопрос: что они должны сделать?

А что касается нас, то нам следует привести наше образование в соответствие со стандартами государственными и международными. У нас должен быть разработан внутренний церковный стандарт, и все наши учебные заведения должны быть аккредитованы под этот стандарт. И вот тогда-то мы и сможем получить пастырей, не только сопереживающих своей пастве, несущих в полном объеме церковное служение, но и способных отвечать требованиям современного общества, быть вооруженными знаниями и навыками, чтобы выполнить миссию, которую завещал нам святой князь Владимир.

В Первом послании апостола Петра говорится: «Вы – род избранный, царственное священство, народ святой» (1 Пет. 2: 9). То есть не только пастырь должен быть готов к выполнению этой святой миссии, но и каждый христианин должен быть готов к тому, чтобы примером своей жизни обращать ко Христу людей, которые окружают его. Это обязанность каждого христианина. И день святого равноапостольного князя Владимира вновь напоминает нам об этой истине.







Протоиерей Александр Лаврин, клирик храма в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник» в Царицыне (г. Москва):


– Подражать князю, конечно, можно было бы в щедрости, простодушии, правде…

И вообще, то начало, которое он положил, и вера были очень радостные. В основе лежала радость обретения Бога как новой жизни. Для современных политиков, стоящих у кормила власти, сегодня это – вряд ли основа. Такие качества, как радость, милость, простодушие, щедрость, честность, – это все-таки больше христианские качества. Безусловно, они бы украсили любого политика, но я что-то очень сомневаюсь, что они сегодня возможны.

Или лучше сказать: эти качества невозможны вне Христа. Как раз жизнь святого равноапостольного Владимира – ярчайшее свидетельство тому. Вспомним разительную перемену личной жизни князя и самого видения мира после его крещения.

А что касается каждого из нас, мы не только можем, а вообще-то и должны стремиться к идеалам Святой Руси. Но Святая Русь – это не некий «идеал», это собор русских святых, людей разных племен и народностей, заметим, которые реально прошли евангельский путь – исполнили его. Именно поэтому нам нужно не подражать им самостоятельно, а, пытаясь войти с ними в общение в молитвах, в размышлении над их словами, жизнями, идти в единении с ними по проторенному ими пути. Такое отношение будет не отвлеченным теоретическим книжным идеалом, а взаимопроникновением. Тогда, глядишь, действительно, откроется возможность им уподобиться.








Протоиерей Олег Мельничук, настоятель храма в честь Рождества Пресвятой Богородицы (г.Киев):


– Выбор – это следствие грехопадения человечества, этот феномен является механизмом дьявола для того, чтоб человек засомневался. В сомнениях человек теряет веру и руководствуется нелюбовью. Первым перед выбором стали Адам и Ева. Когда они начали познавать пространство, где нет Бога, нарушив предписания Творца. Чем это закончилось – мы знаем. Вся история человечества развивается по принципу выборности, будь это в геополитическом, национальном измерении, в глубинах души, или же на бытовом уровне.

Не случайно верующий человек, в первую очередь, руководствуется нормами и принципами Евангелия, а это обозначает, что на каждое своё действие он испрашивает волю Создателя.

«Господи, научи меня творить волю Твою», – молитва которая непрестанно должна звучать в сердце христианина.

Преодолевая выбор, мы принимаем решение. А тут – еще больше вопросов.

– Есть ли на наше решение Воля моего Создателя? – спрашивает искренне верующий человек.

А принять решение – это обязательно ответ перед самим собой, соседом, обществом, государством и Владельцем всего видимого и невидимого. Вот в чем вопрос?! Каждое правильное решение – это сила воли, глубина разума и чистота сердца. И критерий правильности определит время, секунды, сутки, года или же целые столетия....

Личность Равноапостольного князя Владимира – это, в первую очередь, то перо Руки Господней, которое написало Волю Творца на все последующие века! Особенно велика заслуга его как государственного деятеля, учитывая внутренне положение и внешнюю ситуацию могущественного государства – Киевская Русь!!!

Политика в области религии – самая сложная, как по мне, ведь это напрямую касается внутренних интимных струн души человека.

Выбор правителя Киевской Руси сделан, решение принято: Византийское православие! Крещение Руси – это начало бытия нового культурного пространства, чуждому тогдашнему языческому люду, мировоззрения. Это начало новой эры – святой Руси! Начала формироваться новая цивилизация человеческого бытия в политической, гуманитарной, социальной, культурной сферах.

Киев был, есть и будет городом, который определяет ход истории и очерчивает будущее десятков миллионов людей. Такова его миссия. Он сыграл важнейшую роль в X веке для мировой цивилизации и сегодня играет магистральную роль в жизни славянских народов!

«Радуйся, благоверный град Киев. Господь с тобою!... Взгляни же и на град, величием сияющий! Взгляни на церкви процветающие, взгляни на христианство возрастающее, взгляни на град, иконами святых освящаемый и блистающий, и фимиамом благоухающий, и хвалами, и божественными (именами), и песнопениями святыми оглашаемый.» (митрополит Илларион «Слово о законе и благодати»)







Священник Димитрий Березин, настоятель храма в честь Казанской иконы Божией Матери с. Молоково (Московская епархия), руководитель журнала для настоящих пап «Батя»:


– Прежде всего, надо начать с себя. Пока не будет настоящей веры у людей, находящихся у власти, веры, преобразующей, прежде всего, собственную жизнь, говорить о Святой Руси невозможно. Мы видим уже в детях святого равноапостольного князя Владимира плоды его веры: святые страстотерпцы князья Борис и Глеб, святой благоверный князь Ярослав Мудрый – это все его сыновья. Но и в его семье не обошлось без трагедии – братоубийцы Святополка Окаянного.

Было бы очень правильно, если бы представители власти знали историю нашей страны, жития русских святых и стремились им подражать.

Если представители власти наконец поймут, что фактически эта власть дана им от Бога, а не от народа, тогда критерием правильности их дел станут Божии заповеди, а не человеческие страсти, и вся жизнь страны будет выстраиваться правильно.

Мы имеем сейчас нездоровое общество, где процветают тяжелейшие болезни: поклонение деньгам, жажда власти, потребительское отношение ко всему, в том числе к людям, отсутствие нравственности и морали, потеря традиций, забвение истории, мышление в соответствии с информационными поводами в СМИ и многое другое. Если представители власти сумеют перебороть в себе эти болезни и помочь обществу эти болезни победить, это будет лучшим их деянием, особенно если подкрепить это вдумчивой стратегией и разумной тактикой.

Но не стоит забывать, что исцеление и период восстановления бывают очень и очень долгими, так что не надо ждать сиюминутного результата.

А нам самим важно чувствовать свое единство. В России очень трудно сформулировать, в чем это единство состоит. Наверное, можно сказать, что оно состоит в русском народе. Таком народе, когда и русский, и украинец, и грузин, и армянин, и татарин, и бурят, и представители многих других национальностей, живущих в России, могут сказать: «Мы, русские…» – и далее по списку: «не сдаемся», «не продаемся», «победили в Великой Отечественной войне», «всегда держим свое слово» и т.д.

Особенно много сейчас стало возможностей разделиться. И чем ближе мы были, тем непримиримее может стать вражда. Хорошо бы нам еще на ранних стадиях мудро избегать этого, ибо блаженны миротворцы…








Протоиерей Андрей Ткачев, настоятель храма во имя преподобного Агапита Печерского (г. Киев):


– Наши князья в большинстве своем, как и Владимир во время оно, не знают Бога. Они, как и он, полагают счастье в самовольных страстях, блуде и всевозможном лицемерии. А откуда, собственно, иным начальникам взяться? Честно сказать – неоткуда. Поставь любого из нас высоко, и из него такое полезет, что мыла не хватит, чтоб отмыть. Поэтому критика власти всегда должна уравновешиваться пониманием механизмов жизнедеятельности сынов проклятия, которыми сделались люди после грехопадения.

Но Владимир на каком-то этапе задумался. Причем крепко задумался. Как блудный сын из притчи, он стал сам с собой разговаривать. Вот эта необходимость однажды задуматься есть первейшее требование к нашим князьям, если говорить о том, в чем они должны подражать Владимиру.

Задумавшись о вопросах вечных, человек ищет достойных собеседников. Владимир позвал к себе иудея, мусульманина, западного патера, восточного монаха. Наши начальники в поисках мудрых советчиков и утешителей растравленной совести тоже будут искать людей из числа перечисленных. Здесь уже наша задача. Если наш брат – восточный инок, философ или пресвитер – с начальством побалагурит, анекдотик расскажет, водочки попьет, денег попросит, а о вере ни слова не скажет, то это катастрофа. Скорее всего, западный прелат, раввин или мулла поведут себя мудрее, притчу расскажут, мудрецов процитируют. И тогда наша надежда на Торжество Православия еще более уменьшится в размерах. Нам нельзя заискивать перед властью. Власть – объект миссии. Они тоже болеют, стареют, ругаются с женами, тревожатся за детей, любят родителей. И если они задумались о вещах серьезных, мы должны быть рядом со словом благодати, а не с просьбой или празднословием.





Далее. Если задумался начальник и получил некие ответы, он сразу меняться не будет. Да ему и нельзя. Он должен оставаться на коне, то есть быть «князем», конным (властным) человеком. Панибратствовать, в мужика переодеваться, как Лев Толстой, с жадным и неблагодарным плебсом ему заигрывать не надо. Надо оставаться начальником. И, исходя из положения, нужно пересмотреть круг своей жизни на предмет возможной помощи тем, кто реально в ней нуждается. От просителей отбоя не будет, и следует быть твердым и умным, чтобы не сеять в грязь. Потом нужно пересмотреть личную жизнь и ее распорядок. Соломон сказал, что благо той земле, у которой «князья едят вовремя, для подкрепления, а не для пресыщения» (Еккл. 10: 17). То есть нужна некая дисциплина, которая применительно к начальнику является высшей похвалой. Нужен пост, строгость к себе, к языку, к чреву. И с женщинами нужно упорядочить свои отношения. Власть – самый сильный афродизиак, и дамы летят на запах власти с ни с чем не сравнимой прытью, причем и с готовностью на все. Редкий начальник этого не знает, потому и обрастают многие любовницами и проблемами, теряют семьи и спокойный сон. Нередко из-за спины слабохарактерного Ахава выглядывает хищный профиль Иезавели. Подобное было с Владимиром. Сельцо Берестово (тогда – под Киевом, ныне – возле Лавры), где сегодня красуется Преображенский храм, было местом жительства Владимирова гарема. Любвеобилен был сей язычник и вождь язычников. Крестившись, князь упорядочил эту сторону жизни и погасил похоть. Чем не урок? Да и вообще князь всем нам важен тем, что он поменялся. Мы ведь сплошь и рядом не меняемся. Льем на исповеди крокодиловы слезки, но любим себя с грехами вместе, и оттого ничего не меняем в жизни. Владимир же изменился! Стоит подражанием почтить святого. Пусть пьющий «завяжет», ленивый подвигнется на труд, спесивый смирится, блудящий прекратит, жадный пусть делится. Ничего лучшего человек вовеки сделать не в силах. И надо понять, что Владимир лишь положил начало всенародным трудам, которые следует продолжать и углублять. Без приема эстафеты и без продолжения усилий, на одном словесном восхвалении никто никуда не уедет. Меняться надо. И служить надо. Христианская жизнь – это жизнь не для себя, а для Господа. «Ибо никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя; а живем ли – для Господа живем; умираем ли – для Господа умираем: и потому живем ли или умираем – всегда Господни» (Рим. 14: 7–8.). Это касается и начальников, и подчиненных. Из овец, не имущих пастыря, во Христе все мы должны превратиться в людей, нашедших себя и свое место в жизни. «И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то… начальник – начальствуй с усердием» (Рим. 12: 6, 8.).








Иеромонах Макарий (Маркиш), руководитель службы коммуникации Иваново-Вознесенской епархии:


– Память прошлого, живая память истории – это навигационный прибор, который позволяет капитану уверенно вести корабль нации по волнам житейского моря в будущее.

Надо помнить, однако, слова И.В. Киреевского: «Перемещение прошлого в новое, отжившего – в живущее было бы то же, что перестановка колеса из одной машины в другую, другого устройства и размера: в таком случае или колесо должно сломаться, или машина».

Машина демократической формы государственного управления заметно отличается от машины монархической, о чем сказано в «Основах Социальной концепции РПЦ»: мы не можем допустить новых ее катастроф.

Поэтому нашим капитанам предстоит унаследовать у святого князя Владимира и его благоверных потомков именно те качества, которых нам не хватает сегодня: ответственность власти перед Богом, безукоризненный личный пример, служение благу народа.

Сегодня, как и в прошлом, народное благо объединяет дух и материю: хлеб у нас на столе, порядок у нас на улицах, мир у нас на границах и чистота у нас на земле, в воде и в воздухе неотделимы от правды в наших сердцах, закона в нашем сознании, истины в наших школах и чистоты в нашей информационной среде обитания.

О последней – отдельное слово. Волны житейского моря – немирные воды: противник, видимый и невидимый, непреклонен и неутомим в своей злобе. Засорить, замусорить, отравить информационную среду – стратегическая цель для него; в условиях вражеских помех наш навигационный прибор – национальная память – перестанет действовать, и наш корабль будет обречен на гибель. Поэтому особая забота – о помехоустойчивости нашей памяти или, что то же самое, о духовно-нравственном здоровье нации.

Мы же все, в своих поступках и делах, точно так же позаботимся о компенсации недостающих национальных «колес» из сокровищницы прошлого. Вспомним, что такое нация: это совокупность людей разного рода и племени, незнакомых друг с другом, но готовых принять друг за друга смерть. Этот высокий принцип и определяет высочайшее место нации в христианской иерархии ценностей, и мы сегодня будем добиваться восстановления и укрепления национального единства по всем направлениям нашей многообразной общественной и государственной жизни.








Иеромонах Симеон (Томачинский), руководитель Издательства Сретенского монастыря:


– В лице святого князя Владимира, просветителя Руси, мы видим замечательный пример того, как правитель, познав истину, не стесняется всенародно свидетельствовать о ней, хотя это и неудобно – потому что противоречит прежним его взглядам, и обременительно – потому что придется менять жизнь в соответствии с убеждениями, и неполиткорректно – потому что большинство вокруг придерживается иных религиозных воззрений.

Святой Владимир не насаждал веру огнем и мечом, однако последовательно отстаивал свой цивилизационный выбор, как об этом рассказывает «Повесть временных лет». Не просто заявлял: «Я православный атеист» или «Я верю в добро», что при желании всегда можно интерпретировать в нужном ключе, а прямо говорил о своей вере и – главное – не только говорил, но и в своих поступках следовал ее ценностям.

Каждому из нас, и руководителям государства – в особенной степени, приходится сталкиваться со стремлением изгнать всякий религиозный дискурс из общественного пространства, с запретом самой возможности внутренней религиозной мотивации человека, с требованием поклониться идолу релятивизма. Скоро «либеративная демократура», по выражению Пелевина, запретит не только высказываться на тему гей-парада или эвтаназии, но и давать любую оценку в свете христианской нравственности, а тем более – говорить о православной цивилизации. Однако если мы ощущаем себя наследниками великой традиции, последователями святого князя Владимира, гражданами Святой Руси, то, наверное, не стоит бояться чужих насмешек, непонимания и даже злобы, когда речь идет о защите тех ценностей, которые мы получили от Бога.




(Окончание следует)