Старец Ефрем Филофейский (Мораитис) - Апостол Америки

[Дмитрий Н]

Практические советы относительно повседневной жизни христианина

Старец Ефрем (Мораитис)

Источник: Святая Гора



Прирождённый проповедник, прошедший школу умного делания, братолюбивый пастырь, упорно взыскующий усердия своих чад, о. Ефрем имеет в своём арсенале всё разнообразие Православной духовности, его пронизанные тёплой заботой проповеди и наставления изобилуют ссылками на Священное Писание, примерами из жизнеописания древних подвижников Православной веры, яркими суждениями Отцов Церкви.



Старец Ефрем Филофейский

Дорогие мои дети[1],

От всей души желаю, чтобы Благость Божия даровала нам спасение!

Зима приносит снег, он покрывает зелёную траву, но та не сохнет под снегом, а сохраняется до весны. Весной снег сходит и трава вновь начинает зеленеть. То же происходит и в духовной жизни. Зима искушений и житейских попечений приходит и охлаждает ревность. Любое же собрание воедино с целью насаждения Слова Божия — чем мы, Его ничтожные служители, по благодати Его и занимаемся — оживляет духовное произрастание, то есть ревность о подвиге ради спасения, ради стяжания Царствия Божия.

Сеется семя, и какова почва, которая его принимает, таково будет и растение, таков будет и плод. Так и Слово Божие — в зависимости от того, как Его воспримет наше сердце, — такой Оно и принесёт плод Благодати, вводящей в жизнь вечную.
Чтобы обрести спасение, необходимо подчинить свою жизнь определённому чину. Ведь где порядок — там мир, а где мир — там и Бог; но где беспорядок — там путаница, а где путаница — там диавол. Для того, чтобы в жизни был порядок, необходимо следовать наставлениям духовного отца. Всякий грешный человек, который сподобился великого благословения безмездного врачевания в Таинстве Покаяния, должен соблюдать наставления и советы духовника, если ему дорого его душевное здоровье.

Так же как врач обследует больного, ставит диагноз и на основании этого диагноза назначает лечение, как и больной, чтобы получить исцеление, должен аккуратно принимать все лекарства и в точности выполнять рекомендации врача, и как самое малое отклонение от схемы лечения ставит под угрозу всё выздоровление, — так и, когда духовный врач назначает духовную терапию, верующий обязан следовать его советам и исполнять данные ему правила. Что это за правила? Молитва, земные поклоны, чтение Нового Завета и всего Священного Писания (Новый Завет — это новая Благодать Христова, вся Благодать Святой Троицы, а Ветхий — тень Её). Затем — это пост и внимание к помыслам. Помыслы не надо принимать, но тут же отсекать при самом их зарождении, так как, если ими пренебречь, то они произведут много терний, которые часто бывают очень острыми, до крови поражают человека и нередко вызывают рак.

Благодатью Божией мы поднимаемся утром, кто раньше, кто позже. Первое, что нам надлежит сделать по нашему христианскому долгу и обязанности, по душевной необходимости ради спасения — это встать на колени, поднять руки к Богу и помолиться. Как прекрасны церковные молитвы! Что за слова, они дают жизнь: «Воставше от сна, припадаем Ти, Блаже, и ангельскую песнь вопием Ти, Сильне»[2]! Проснувшись и припав ко благости Христовой, нужно, во-первых, поблагодарить Его за благополучно прошедшую ночь.

Сон — это образ смерти. Мы спим и не знаем, где в это время находимся, не ощущаем времени, и вновь восстаем, возвращаемся к осознанной жизни. Поблагодарив Бога от всего сердца за то, что Он удостоил нас вновь увидеть дневной свет, станем просить Его об оставлении наших грехов.

Помолимся и о своих врагах, о тех, кто на нас клевещет, кто нас осуждает, преследует, вредит нам. Это первое, что мы должны сделать, потому что, если не простим их, то и нас Бог не простит.


Старец Ефрем во время пасхального богослужения в Филофее

Настоящая любовь к ближнему обнаруживается тогда, когда человек от всего сердца — а не только потому, что так нужно, ибо Бог так заповедует, — молится за врагов, прощает их и любит, ведь, по сути, наши враги — это наши благодетели. Кто нас искушает, кто осуждает, создает всякие неприятные ситуации, — тот, с одной стороны, есть орудие диавола, а с другой, — Иисуса. Святые отцы говорят, что враги — это калёное железо, которым Господь выжигает наш эгоизм и гордость, врачует нас. Человек действует по злобе, а мы дикую маслину прививаем к доброй и получаем плод полезный для жизни. Вот почему так благотворны для нас действия наших врагов!

Те, кто нас хвалят — если, конечно, они делают это по любви, — сами достойны похвалы, так как имеют в себе любовь Христову. Однако Христос говорит: «Если вы любите любящих вас, то каковая вам благодать? То же делают и грешники, и мытари…[3] Я вам говорю — любите врагов ваших, тех, кто творит вам зло, кто вас преследует, строит вам ковы[4]». Ведь Бог, наш Небесный Отец, освещает солнцем и орошает дождём неправедных и праведных, злых и благих. Для всех Он одинаков: подаёт Свои блага и тем из детей, которые любят Его всей душой, и тем, кто богохульствует и пребывает в нечестии, — всем без исключения, дабы и грешники не явились на Суде безответными. Так и мы, молясь за этих людей, с одной стороны, оправдываем себя перед Богом, а, с другой, — способствуем их просвещению. Ведь, возможно, эти люди даже и не мыслят о Боге, не молятся, даже крестного знамения не творят! Кто же им поможет? Так что им совершенно необходима наша молитва. Помолимся же Богу об их прощении и освящении и в то же время поможем и им самим прийти к покаянию. Это великое дело!

Хочешь отомстить своему врагу? Святые отцы говорят, что нужно помолиться о нём, и твоя молитва вынудит Бога вмешаться. Бог будет действовать в согласии с правдой Своей, и ты оправдаешься за свою любовь.

Пусть жёны молятся за мужей своих и за детей, а мужья — за жён и детей, дети же — за родителей. Так, взаимно помогая друг другу молитвами, мы будем идти к духовному возрастанию.

Помолимся с утра, сделаем поклоны (сколько определил духовник), а если позволяет здоровье, то прибавим к ним и ещё.
Что такое поклон? Это поклонение Богу. Мы покланяемся Богу, а наш враг диавол этого не делает, не преклоняет ни главы, ни колен. Он Богу не поклоняется. Те, кто поклоняются Богу — враги диаволу, а, значит, люди Божии. Поэтому поклоны имеют большое значение. Даже один дополнительный поклон — это уже труд подвижничества, за который будет своё воздаяние от Бога. Те немногие поклоны, что мы творим, копятся потихоньку у Бога на Небе, и когда мы отправимся в Горняя, обретём их там в большом количестве. И это поможет нам дать добрый ответ в страшный час Суда.

Итак, мы молимся утром по долгу, потому что молитва подаёт нам свет, и свет этот светит в течение всего дня, а дальше мы отправляемся каждый по своим делам: кто на работу, кто в школу, кто в путешествие. Но и потом нужно нам не оставлять памяти Божией, ведь за утренней молитвой мы получаем от Бога Благодать, силу, благословение; одесную нас становится Ангел, и мы принимаемся за работу. И где бы мы ни оказались, не будем оставлять памятования о Боге.

Что значит памятование о Боге? Это молитва:   «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!» С памятованием о прощении, о котором мы просим всякий раз, когда воспоминаем о Боге, Господь удостоит нас спокойно вернуться домой.


Старец Ефрем Филофейский

На работе будем внимательны: рядом работает много людей и говорят всякое. Говорят слова подчас очень скверные, так как пребывают в страстном состоянии и ни о чём не помышляют, только о временном, суетном, о земных наслаждениях. Если молящийся человек внимателен, то не последует им; он жалеет таких людей и молится, чтобы Бог просветил их, чтобы они освободились от такого удушливого духовного состояния, вышли на чистый и вольный воздух. И вечером перед сном вновь будем преклонять колена и приносить наши молитвы Богу. А среди дня или вечером откроем Новый Завет и прочитаем оттуда хотя бы одну главу. Ведь святой Златоуст говорит, что из дома, где есть Евангелие, диавол бежит.

Дни, годы, века проходят как тень и все мы приближаемся к своему концу. Жизнь любого человека — книга, а каждый день жизни — одна её страница. У каждой книги есть конец, конец есть и у человеческой жизни. На страницах этой книги есть и плохое и хорошее, записаны и светлые и тёмные дела человека. А когда окончится жизнь, тогда откроется пред Богом эта книга и на основании того, что в ней написано, человек даст ответ.

Будем молиться по силам так, чтобы при исходе из сей жизни у нас не было больших тяжких грехов, а если и оставались, то небольшие и не тяжкие. Большой помощью нам, конечно, будут тогда молитвы Церкви за Литургией, панихиды, милостыни, молитвы близких, дабы и за мельчайшие грехи — ведь кто без греха! — получить прощение от Бога. Самую большую опасность для спасения представляют грехи смертные, и таких грехов очень много.

Однако если мы проводим внимательную жизнь, то бываем свободны от таких грехов. Так человек, склонный к болезни, если часто посещает врача и следует его рекомендациям, то сохраняет своё здоровье. Но если же пренебрежёт посещениями, то нанесёт своему здоровью вред. Потому, часто посещая духовного врача, мы соблюдаем здоровье своей души, которая ценнее всего мира. Ведь целый мир не стоит одной бессмертной души! Мир проходит, а душа не умирает никогда.

В одном церковном тропаре говорится о трезвении. Он читается каждый день за полунощницей, особенно в монастырях:   «Се Жених грядет в полунощи и блажен раб, его обрящет бдяще, недостоин же паки, его же обрящет…» [5] Блажен, говорится в нём, человек, которого Жених, придя, найдёт бодрствующим, недостойный же тот, которого застанет унывающим и нерадящим.

Человек удерживается в трезвении бодрствованием. Кто избегает травм? Тот, кто бодрствует, трезвится, кто внимателен, кто следит за собой и за дорогой, потому он реже падает. Кто получает травмы? Тот, кто невнимателен в пути, и потому легко падает. И часто причиной этого является нерадение. Нерадение при исполнении нами своих обязанностей ведёт к опасным последствиям. Нерадение наводит то, что усердие на время отодвинуло от нас. Один из подвижников говорит, что молитвы, чётки, поклоны, посты и т. д. нужны не Богу, а нам, так как, если всего этого нет, то в душу входит зло. Если человек не принимает назначенные ему врачом лекарства, то тем он вновь открывает доступ к себе болезни, но уже в более тяжёлой форме. Не радея об исполнении духовных обязанностей, мы открываем доступ в нашу жизнь бесам, дозволяем им причинять нам боль, наносить раны и ввергать в опасности. Потому нам обязательно нужно усердие ко спасению: нельзя не радеть, ведь мы не знаем, будем ли живы завтра. Мы не имеем власти даже над самой малой секундой времени. Все неустойчиво, непостоянно: наша жизнь, жизнь наших родителей, детей, родственников, здоровье, финансы — всё, что у нас есть, это всё ненадёжно, и всего в любой момент можно лишиться.


После трапезы. На переднем плане старец Ефрем

Одно не подлежит никакому сомнению — грядущая смерть. Она следует за нами по пятам. Ни одному человеку на земле не миновать того моста, по которому перейдём мы на противоположный берег, в иную жизнь. Об этом нам нужно крепко задуматься. Мы серьёзно заботимся о многом: о здоровье, о деньгах, о детях, о родителях и о многом другом. Переживаем и волнуемся. Но гораздо меньше заботимся мы о неизбежном — о смерти. Но ведь смерть напрямую приведёт нас к Богу!

Господь говорит:   «Изыдох от Отца, и приидох в мир: и паки оставляю мир, и иду ко Отцу» [6]. Тем же путём пойдёт и душа человека. Известно, что в человеке душа и тело соединены в одну ипостась. Душа, сотворённая Богом через Сына и Святого Духа, после смерти временно отделится от тела и пойдёт к Богу. После Второго Пришествия воскреснет тело, душа соединится с ним, и весь человек предстанет пред Страшным Престолом Христовым на Суд.

Будем бороться всеми силами души в небесном свете Евангелия за Царствие Небесное. Будем бороться, чтобы в тот Страшный час наше <духовное> состояние было как можно лучше. Мы не знаем на своём опыте, что такое смерть; тот, кто знает, может подтвердить, насколько всё это серьёзно. Все мы пройдём через эти тесные врата и перейдём тот тяжкий мост, и почувствуем серьёзность вопроса. Потому нам необходимо очищение: нашей душе необходимо приобрести достоинства, характерные признаки сыновства, родства Небесному Отцу. В противном случае, если их нет, то душа запечатлеется признаками диавола. Насколько возможно будем очищать себя, приводить в порядок свои мысли, которые бывают причиной нашего отпадения от Благодати Божией.

Господь сказал, что один невнимательный помысел нечистого пожелания поставляет нас виновными[7]. Много людей из-за помыслов лишилось Небесного Царствия. Господь, зная такую нашу немощь, пролил свет и бальзам исцеления на сам корень зла. А корень зла — это пять чувств, питающие разум и сердце. Глаза питают воображение, и вот диавол побуждает очи души направляться на то, что он сам им представляет. Через то он делает сердце человека настолько нечистым, что Христос не может прийти и обитать в нём.

Господь сказал в блаженствах: «Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят» [8]. Значит, сердце нечистое не может узреть Христа. Господь не проявляется в чём-то чувственном, Он проявляется в Своей любви, радости, тишине, мире, «всяк ум превосходящем»[9]. Люди думают, что ум состоит в отсутствии помыслов. Такое состояние тоже можно назвать миром. Но Святые отцы, когда говорят о мире духовном, имеют ввиду обручение Небесного Царствия. Христианин, вкусивший этого Божественного мира, делается как бы вне себя. Этот мир есть предощущение в меру человеческих сил Царствия Небесного, так как по учению Святых отцов и тело, и душа человека услаждаются миром в Царствии Божием.

С великой душевной болью настоятельно побуждаю вас к борьбе! Не допустите, чтобы полученное теперь было развеяно ветром, не потеряйте этого, держите глубоко в своём сердце, осуществите на деле, дабы получить пользу и вкусить красоты Царствия Божия. Когда вы обретёте душевное здравие, мера вашей радости и благодарности Богу не будет иметь границ. Напоследок ещё раз хочу попросить вас сохранить в себе то немногое, что Благодатью Божией было здесь сказано: сохранить пользу, которую вы для себя получили в священном Таинстве Покаяния, бороться за то, чтобы увеличить её для себя и передать окружающим. Чтобы, когда Бог удостоит нас вновь собраться вместе, вы были бы в лучшем <духовном> состоянии. Семя, посеянное нами, худое и бедное, потому что сами мы хуже и неключимее этого семени. Желаем вам приумножить полученное и просим молиться, чтобы и нас, убогих, душевно и телесно сохраняла Благодать Святого Духа и удостоила нас спасения во славу Отца, и Сына, и Святого Духа ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.


Старец Ефрем (Мораитис),
проигумен афонского монастыря Филофей


[1]Произнесено на встрече старца с духовными чадами в Канаде.

[2]Троичный тропарь Утреннего правила.

[3]«Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете ? Не так же ли поступают и язычники?» (Мф.5:46–47). — Ср. Лк.6:32–34.

[4]«А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф.5:44). — Ср. Лк.6:27–28,35.

[5]Тропарь Триоди постной, поётся на утренях в первые три дня Страстной Седмицы, напоминая Притчу Спасителя о десяти девах (см. Мф.25:1–13).

[6]Ин.16:28.

[7]Ср.: «А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Ср. Мф.5:28.).

[8]Мф.5:8.

[9]«И мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Флп.4:7).



http://www.pravoslavie.ru/smi/56988.htm

[Александр Васильевич]

Монастырь во имя преподобного Антония Великого в пустыне Сонора (штат Аризона, США)

Часть 1. История

 Всякое действие берет свое начало от мысли, помышления и желания. Так и мое путешествие в далекую страну под названием Америка началось с желания, которое пробудила во мне книга, написанная ныне здравствующим архимандритом Ефремом (Мораитисом) о его жизни со знаменитым афонским старцем Иосифом Исихастом. Она так и называется – «Моя жизнь со старцем Иосифом».


_{Ранее утро. Аризонская пустыня. Монастырь св. Антония Великого. Храма Ильи пророка.}

Книга эта – образец монашеской литературы нашего времени, она повествует о духовном опыте и духовной традиции афонского монашества. Особенно она интересна людям, избравшим монашеский образ жизни, но ее также со вниманием читают и многие другие православные христиане, получая при этом большое духовное назидание. Безусловно, такие книги нужны для становления современного российского монашества, которое сейчас преодолевает некоторые трудности своего духовного роста.

На мой взгляд, эта книга ценна тем, что показывает подлинную духовную жизнь маленькой монашеской общины, руководимой духоносным старцем. Она описывает традиционную греческую систему воспитания и правильного духовного возрастания – «в меру возраста Христова» – учеников, пришедших для окормления к духоносному учителю. Духовная система учительства, основанная на безоговорочном послушании и отсечении свой воли пред старцем, безграничное доверие к нему и тщательное выполнение всех его заветов приводят к великому преуспеянию в духовной жизни тех послушников, которые полностью вверили себя его окормлению. Книга написана по воспоминаниям очевидца событий – старца Ефрема (Мораитиса), одного из ближайших учеников Иосифа Исихаста. Старец Ефрем сейчас живет в Америке; ему 86 лет.


_{Вид на монастырь св. Антония Великого от храма Ильи пророка. Аризонская пустыня. Конец сентября 2012 г.}

Пути Господни, как известно, неисповедимы. И вот для приобретения духовной пользы и назидания, а также для того, чтобы погрузиться полностью в атмосферу жизни строгой монашеской общины, построенной на заветах преподобного Иосифа Исихаста, мне и пришлось предпринять это нелегкое путешествие в США.

Немного истории

Тот, кто читал книгу «Моя жизнь со старцем Иосифом», запомнил, наверное, как преподобный Иосиф предсказал тогда еще молодому иеромонаху Ефрему, что он по истечении времени будет руководителем многих монастырей и монашествующих. Предсказание сбылось, но уже после смерти старца Иосифа Исихаста. Иеромонаха Ефрема в 1973 году избрали в настоятели одного из старинных афонских монастырей – обители преподобного Филофея. Отец Ефрем сразу ввел в монастыре практику и устав Иосифа Исихаста. Этот устав отличается от устава других афонских монастырей, поэтому обители, принявшие устав преподобного Иосифа, стали называться «филофеевскими». На Афоне таких монастыря четыре: Филофей, Ксиропотам, Костамонит и Каракалл. Их насельники являются духовными чадами отца Ефрема и последователями преподобного Иосифа Исихаста. Кроме того, в материковой Греции старец окормляет около шести монастырей, в том числе и женских. И уже самое необычное и удивительное: старец Ефрем построил в Америке 18 обителей (7 мужских и 11 женских).



Чудо в том, что, вопреки определенным трудностям, эти обители возникли одновременно в Америке и Канаде в течение нескольких лет, после переезда туда старца Ефрема. Эти монастыри стали свидетелями Православия на Американском континенте, там, где, казалось бы, ничто не предвещало такого всплеска благочестия и духовного роста.

Как все начиналось

В 1979 году отцу Ефрему потребовалась хирургическая операция. Тогда его духовные чада из Канады (это были греки канадского происхождения – а может быть, наоборот: канадцы греческого происхождения) предложили сделать операцию в Канаде. Старец согласился. Операция прошла успешно. Больше месяца отец Ефрем пробыл в Америке. Встречался с представителями греческой диаспоры, беседовал с ними, исповедовал и духовно окормлял их. Он убедился в том, что духовная жизнь в греческой эмигрантской среде пришла в полный упадок, люди долгое время пребывали без исповеди, коснели в тяжких грехах, приходили к причастию совершенно неготовыми, не соблюдали церковных канонов. Они отвыкали от благочестивой православной жизни, забывали национальные греческие традиции и, увлекаемые страстями, привыкали к порочной жизни. Они были словно стадо без пастыря, не ведающее, что делать и куда идти.


_{Фотография старца Ефрема за богослужением в храме обители.}

Отец Ефрем должен был вернуться на Афон, в свой монастырь. А американские и канадские греки, почувствовав огромную духовную пользу от общения со старцем, стали писать ему трогательные письма; они звали его приехать снова, слезно прося не бросать их. Отец Ефрем сжалился над ними и стал ездить в Америку все чаще и чаще. Сначала он посещал Канаду: Торонто, Ванкувер, Монреаль; потом его стали приглашать в США. В конце концов протат Святой Горы предупредил его, что так продолжаться не может, и надо выбрать: или Святая Гора, или Америка. Старец стал молиться, и ему было открыто, что его место в Америке. Он решил переехать в США – для духовного окормления своей паствы и возрождения духовной жизни в греческих общинах Северной Америки.



Первое время Синод Американской архиепископии Константинопольского Патриархата не принимал старца Ефрема, и он был вынужден обратиться за помощью в Русскую Православную Церковь Зарубежом, тогда еще отделенную от Московского Патриархата. Как вспоминает сам старец Ефрем: «Меня здесь приняли с великой любовью и искренним пониманием». Более года отец Ефрем находился в лоне РПЦЗ – до тех пор, пока Константинопольский патриарх не взял под свое личное покровительство знаменитого афонского старца и вопрос о его юрисдикции и полномочиях не был решен в его пользу. Отец Ефрем с честью вернулся в лоно своей Матери-Церкви, и ему было дано исключительное право открывать монастыри на территории Канады и США по его личному усмотрению.

Первым был учрежден женский монастырь Рождества Пресвятой Богородицы в Пенсильвании, возле города Питтсбурга, а затем стали появляться монастыри по всей Америке и Канаде. Главный монастырь – во имя преподобного Антония Великого, возникший посреди пустыни Сонора в штате Аризона, – был построен одним из первых и при непосредственном участии самого старца Ефрема. Здесь архимандрит Ефрем пребывает почти все время, и эта обитель является как бы «Альма матер» для всех других, возникших в Америке под руководством старца.

Оазис в пустыне


_{Убранство монастырского сада.}

А в пустыне обитель была основана вот как. В штате Аризона, в городе Тусон, жил хороший знакомый старца Ефрема священник отец Антоний. И вот однажды старец отправился вместе с ним в Аризонскую пустыню, чтобы найти подходящее место для монастыря, который он очень хотел построить в уединенном месте. Они искали участок земли, выставленный на продажу, – и сейчас здесь можно видеть щиты возле дорог с надписью «Sale» и телефоном владельца участка, желающего его продать. И вот едут они по пустыне, как вдруг отец Антоний отчетливо услышал колокольный звон. «Старче, слышишь? Колокола звонят!» – воскликнул он. А вокруг не было видно ни одного строения. Отец Ефрем воспринял этот звон как указание Божие. Они тут же отправились в ближайший городок Флоренс, располагавшийся километрах в 15 от того места, чтобы узнать, не продается ли участок земли там, где они услышали звон. Оказалось, что продается. Хозяин, узнав, для чего они хотят купить землю, в два раза снизил ее цену. Отец Ефрем решил не мешкая приехать туда с братией.

В 1995 году пятеро монахов-афонитов вместе со старцем Ефремом высадились десантом в той засушливой и дикой местности и приступили к строительству храма, братских корпусов и трапезной будущего монастыря. Что и говорить, поначалу они испытывали нужду во всем. Не было ни электричества, ни воды, ни стройматериалов. Но отца Ефрема не пугали трудности, и он убеждал братию не отчаиваться и верить Богу. Он говорил: «Мы приехали строить храм и создавать монастырь, и Бог за усердие благословит наши труды». Так и вышло. Вскоре им стали жертвовать и деньги, и материалы.

Монахи расположились в нескольких вагончиках: в одном устроили церковь, в другом трапезную, в остальных жили сами. Трудились по 15 часов в сутки. А им еще надо было и молитву не прекращать, и правило исполнять. Было трудно, но Господь давал силы и крепость, и в скором времени были построены храм во имя преподобного Антония Великого и святителя Нектария Эгинского, трапезная и корпуса для братии и паломников. Рассказывают, что храм воздвигли в рекордно короткий срок – за четыре месяца, как раз к престольному празднику – памяти преподобного Антония Великого. Практически все постройки монастыря были возведены руками самой братии, иногда лишь, если позволяли средства, приглашали наемных рабочих.

А территорию монастыря и вокруг него превратили в настоящий райский уголок – оазис жизни посреди выжженной солнцем пустыни: старец благословил разбить здесь сады цитрусовых и оливковые рощи.

Такое рукотворное чудо не осталось незамеченным, и в монастырь потянулись паломники и туристы. За год обитель посещают около 25 тысяч человек. Монастырь святого Антония считается третьим по числу посещений местом в штате Аризона, после Гранд-Каньона и заповедника Сидонии.

Лучше один раз увидеть…

Поездка в США – дело непростое, потому что надо получать визу в посольстве, проходить собеседование, собирать кучу справок, затем покупать билет и подгадывать так, чтобы поездка совпала по времени и срокам пребывания с отпуском, который бывает раз в году, и т.д. Много хлопот и разных препятствий… Ну вот все приготовления позади, билет в кармане, настроение хорошее и бодрое, как у первооткрывателей, но, конечно, и немного тревожное: а как встретят? как все пройдет? увижу ли старца, смогу ли задать вопрос? и т.д. и т.п.

Перелет в столицу Аризоны город Феникс занял почти сутки. Авиарейс Москва – Лондон – Феникс компании «Бритиш аэрвейс» прошел нормально и без особых осложнений; даже декларацию в аэропорту помогла мне заполнить офицер секьюрити. И вот я на американской земле. Увы, никто меня не встречал. Но я увидел человека с красным шитым крестом на шапочке и догадался, что он, наверное, ждет кого-то, кто прилетел этим же рейсом, чтобы отвезти в монастырь преподобного Антония. Я подошел, поздоровался и спросил… Оказалось: точно, он встречал монахиню, прилетевшую из Греции. Вот она вышла из пункта досмотра пассажиров, и мы поехали в пустыню. (Если брать такси, то проезд до монастыря преподобного Антония Великого будет стоить около 80 долларов, нужно только указать точное место, куда ехать.)


_{Каменные скамейки в монастырском саду.}

Как говорится: «Лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать». А ведь и действительно, слухами о старце Ефреме и его монастырях, которые он открыл в Америке, полнится современное православное сообщество и у нас, в России, и за рубежом. Все знают, что он ученик старца Иосифа Исихаста, что он придерживается традиций афонского монашества, что он открыл в Америке 18 монастырей, в которые пошли многие американцы, что он переходил в лоно РПЦЗ и вернулся обратно, что ему было откровение от Божией Матери… Ходит множество слухов, но ничего конкретного мы не знаем. Как, например, подвизаются в этих монашеских общинах? В чем их отличия от наших общин, на чем ставятся акценты? Какие у них условия жизни? Каких уставов они придерживаются? Эти и другие вопросы я задавал себе, собираясь в Аризону.


_{Кирпичный кивот над иконой вмч. Димитрия Солунского в монастырском саду.}

Конечно, перед поездкой я звонил им, писал на сайт и электронную почту о том, кто я такой и что желаю к ним приехать, в какое время и на сколько дней. Слава Богу, сейчас это не так трудно сделать, и, слава Богу, у них в монастыре отвечает за электронную переписку выходец из России, прекрасно владеющий тремя языками (русским, греческим и английским), – монах Серафим. С ним-то я и договорился о приезде в обитель – главный духовный центр афонского монашества на территории США.

Скажу сразу: увиденное в реальности намного превзошло все мои ожидания и сложившиеся представления.

Alma mater

Когда я вошел в монастырь через главные святые врата, то словно бы в рай вступил: всюду зелень, фонтаны, цветы, птицы, разноцветные бабочки, которые так увлечены сбором нектара с благоухающих цветов, что их даже можно погладить.

Поскольку мой самолет прилетел вечером, то к тому времени, когда я прибыл в обитель, все уже разошлись по кельям и спали. Это одна из отличительных черт монастырей старца Ефрема: здесь спать ложатся дважды в сутки (спят по 3–3,5 часа).


_{Гостиница для женщин, приезжающих в монастырь преп. Антония Великого.}

Мне указали комнату, где я должен был разместиться, и предупредили, что служба начнется около 1 часа после полуночи в главном храме обители. Комната была скромная, рассчитанная на двух человек, но я так и прожил в ней один. Две кровати, два стула, тумбочка, торшер и встроенный платяной шкаф с множеством вешалок для одежды – вот, собственно, и все ее убранство. Но я был совершенно доволен: всё, я на месте, чего же более? Я не стал осматривать монастырь, а сразу же улегся спать, потому что через три часа надо было вставать на службу.

Архитектура

Здания монастыря – его храмы, беседки, часовни, братские корпуса, дома для паломников – построены в разнообразных архитектурных стилях. Думаю, это сделано не случайно.


_{Главный храм монастыря, освященный в честь преп. Антония Великого и свт. Нектария Эгинского.}

Универсализм Православия объединяет в себе разнообразие стилей и особенностей исповедующих его народов, само оно не исчерпывается практикой какой-то одной из Поместных Церквей. В строениях монастыря преподобного Антония Великого мы встречаем архитектурные элементы, характерные для разных регионов. Так, главный храм во имя преподобного Антония Великого и святителя Нектария Эгинского напоминает греческую базилику; храм во имя святителя Николая Мирликийского, чудотворца, – в сербском стиле, храм во имя великомученика Георгия Победоносца, с высокой колокольней, – в румынском стиле, храм (часовня) во имя великомученика Димитрия Солунского имеет элементы русского стиля – маковку и крест над ней… Есть в обители и часовня во имя преподобного Серафима Саровского, в архитектуре которой тоже заметны особенности, характерные для русского северного деревянного зодчества. Но нельзя сказать, что оба этих храма – русские, потому что вся архитектура монастыря – это некая эклектика, в которой лишь чуть преобладают элементы того или иного стиля. Как таковой ни один стиль последовательно не выдержан, каждая постройка сочетает элементы, присущие разным стилям. Но общий ансамбль от этого ничуть не проигрывает, а скорее даже выигрывает.

В некотором отдалении от монастыря, на каменистой возвышенности посреди пустыни, стоит храм во имя Илии пророка – средиземноморской греческой архитектуры, с чистыми белыми стенами и синим куполом. Посреди пустыни он смотрится просто великолепно – как остров надежды.


_{Xрам Ильи пророка.}

По территории монастыря идут дорожки, которые аккуратно выложены каменными плитами и обрамлены бордюром из разноцветных кирпичей. Монастырь обрамляет символическая ограда, отделяя прекрасный оазис, расположенный за ней, от дикой пустыни. Внутри ограды высажены с великой любовью, со вкусом и старанием различные виды деревьев, кустарников и цветов. Из питомников были привезены сюда и посажены сосны, лиственницы, пальмы и многие другие растения. Монастырский парк украшают фонтаны, выполненные в испанском стиле, несколько беседок очень просторных и удобных; посреди парка расставлены каменные скамейки, украшенные резьбой, каменные вазоны, чаши, фигурки зверушек – в основном оленей и косуль, колонны с византийскими крестами наверху.


_{Интерьер общей кухни в гостевом корпусе.}                  

Продолжение следует

Иеродиакон Никон (Горохов)

http://www.pravoslavie.ru/put/59078.htm

[Александр Васильевич]

Монастырь во имя преподобного Антония Великого в пустыне Сонора (штат Аризона, США)

Часть 2. Монастырский быт

О послушаниях

Всякая работа в любой обители осуществляется с благословения настоятеля или лиц, им уполномоченных и поставленных заведовать различными монастырскими службами. Все разновидности работ в общежительном монастыре неслучайно называются послушаниями. Послушание – это не просто какая-то конкретная работа; при выполнении его ставится определенная духовная цель – отсечение своей воли ради выполнения воли Божией.



В монастырях существует такое правило: «пришлец в монастыре два дня кормится праздно, а на третий день игумен монастыря дает ему послушание», то есть «пришлец» наравне с братией участвует в трудах обители.

Зная это правило монашеской жизни, я попросил отца Серафима спросить у настоятеля отца Паисия, какое тот благословит мне послушание. И на следующий день меня определили помогать одному русскому послушнику, который приехал в монастырь три года назад из Омска и остался здесь насовсем.

Константин (так звали моего начальника) был в монастыре садовником и занимался, соответственно, всеми работами, связанными с этим послушанием: выращиванием цветов и других растений, поливом различных кустарников и деревьев, прополкой, посадкой, обрезкой и стрижкой кустов, а также уборкой мусора, покраской и многим другим. И все это под палящими лучами аризонского солнца при низкой влажности и высокой температуре.


_{В монастырском саду.}

Костя обрадовался, что у него появился новый помощник, да еще из России, и решил сразу показать мне все работы, в каких ему нужна помощь. Я его понимал и рад был ему помочь, но не во всем сразу, потому что у меня еще не прошел период акклиматизации и я не готов был к такой жаре после нашего-то прохладного лета и сырой дождливой погоды. Такая крутая перемена была, что называется, полным экстримом. Температура в конце сентября здесь была около плюс 35 градусов в тени, и это, как говорили аборигены, воспринималось как вожделенная прохлада, потому что месяц назад здесь было настоящее адское пекло и температура в тени поднималась до плюс 48–50 градусов по Цельсию.

Ночная служба закончилась в 3:30, затем был легкий завтрак, и к 4:00 я прилег отдохнуть и набраться сил. Я думал, что просплю до обеда, который здесь бывает всегда в 11:30, но неожиданно для себя проснулся в 7:15 – абсолютно выспавшимся и полным сил. Заварил себе крепкого чаю, которого здесь оказалось в изобилии, и уже в 7:45 был у Костика на клумбах.

В первый день, чтобы спасти от перегрева и прямых солнечных лучей, Костик повез меня на пикапе марки «Форд» к своему ангару – очень большому и благоустроенному сооружению, располагавшемуся метрах в 500 от монастыря, среди оливковых и цитрусовых деревьев. Вокруг стояла сельхозтехника разных марок, размеров и предназначений. Я подивился такому обилию и спросил Костю:

– И это все твое?

– Нет, конечно же. Это монастырское, а я пользуюсь по мере надобности, – ответил он.

– А ты что, агроном по образованию?

– Нет. Здесь все освоил постепенно.

– И чем мы будем заниматься?



Костик смешал в пластиковом ящике землю, воду, удобрения и торф, все это помесил намного и стал раскладывать по специальным формам, которые использовались для высадки рассады.

– Вот, – сказал он, – все очень просто, – и стал показывать, как надо пересаживать молодые неокрепшие росточки каких-то цветов в эти пластиковые горшочки. Я посмотрел, как он это делает, и проговорил:

– А нет ли у тебя какой-нибудь другой работы – менее деликатной? Видишь ли, мне еще ни разу не приходилось высаживать рассаду, да еще такую маленькую и хрупкую.

– Конечно, есть! Тут в ангаре полно всякой работы! Вот, например, можно очищать куски старой проводки от изоляции, чтобы осталась только чистая медная проволока. Потом мы сдадим ее в утиль-сырьё. Или вот еще, видишь, куча картонных коробок? Это ненужная упаковка от разных товаров. Ее надо плотно-плотно уложить вот в такие коробки и отправить на стеллажи – заполнить эти девять большущих отсеков. Надо набрать столько, чтобы нагрузить целую фуру этим картоном. За все это нам заплатят 200 долларов.

Я подумал: «200 баксов за такой объем работы – это круто! Думаю, у нас в России так мало не платят, ведь, чтобы один человек забил трейлер картоном, ему нужно месяц работать. Но это не Россия – богатая и бескрайняя. Это юго-запад Америки. Да! Здесь надо пахать и пахать, чтобы заработать копеечку честным трудом».

Похоже, Костик уже давно акклиматизировался и ему местная жара нипочём. Я заметил это по тому, что он очень редко пил воду. Здесь, при очень низкой влажности, существует определенное правило для тех, кто работает на открытом воздухе, а не в помещениях с кондиционерами: все работающие (братия монастыря, паломники, наемные рабочие) носят с собой что-то вроде термоса, объемом 2–3 литра, который наполнен холодной водой, иногда со льдом, и в обязательном порядке через каждые полчаса выпивают один-два стакана воды, чтобы не получить обезвоживания. Кстати, обезвоживание – очень неприятная штука, проявляющаяся сильными головными болями, тошнотой, головокружением и другими симптомами.

В первый же день я и не заметил, как схватил это самое «обезвоживание». Всего-навсего прошелся в полдень по пустыне до храма Илии пророка под палящими лучами солнца. Дикие головные боли, каких у меня никогда не было, начались ночью, часам к 22, и я даже испугался и подумал: «Ну вот, тут тебе и конец». Я стал молиться, чтобы Господь помиловал меня, грешного, и облегчил мои страдания или принял с покаянием мою грешную душу. Мне стало так одиноко, что я даже заплакал, потому что я здесь никого не знаю, никому не нужен и у меня такие ужасные головные боли. Но потом я набрался мужества и вышел погулять по ночному монастырю с Иисусовой молитвой на устах и сокрушением в сердце… И знаете, через пару часов мне полегчало, а после службы совсем хорошо стало. Я подумал: «Ну вот, покаялся, Господь смилостивился – и боль прошла. Как же хорошо-то!»

Мне потом объяснили, что голова болела из-за обезвоживания. А лечение очень простое: надо пить много воды. С тех пор я стал пить воду регулярно и в день выпивал по 3–3,5 литра воды совершенно спокойно. Обезвоживания больше не было. Наверное, Батмангхелидж (очень популярный сегодня автор книг о воде и обезвоживании организма) был бы очень доволен, ведь все его рекомендации здесь выполняются неукоснительно и аккуратно.



После работы я пришел к себе в комнату весь мокрый от пота. И подрясник, и все нижнее белье были мокрыми, словно я провел рабочую смену в банной парной. Пришлось всю одежду снимать и сушить, а самому принимать душ. Хорошо, что здесь наличествуют блага цивилизации (кондиционер, душ, холодильник, стиральная машина, электроплита) и работают они исправно. В комнатах и храмах центральное кондиционирование, и охлаждение такое, что ночью даже замерзаешь и приходится укрываться теплым одеялом (оно есть в комплекте белья в каждой комнате паломницкой).

На другой день Костя проспал на час – ну, такое со всеми случается. Теперь была новая работа: Константин подстригал кусты с помощью бензинового кустореза, а я собирал граблями обрезки. А потом я помогал отцу Иоанну, сирийцу (он тоже недавно приехал), убирать мусор, скопившийся между рядами цитрусовых деревьев. Работали мы до обеда, который здесь бывает в одно и то же время – ровно в 11:30. Что для меня было необычно, но, как говорится, «в чужой монастырь со своим уставом не лезь». После обеда можно отдохнуть и набраться сил, а потом погулять. Для меня делали большое снисхождение, чтобы облегчить мое привыкание к местному климату, потому что понимали: я приехал совершенно из других условий (как белый медведь в Африку).

Вся братия и паломники, в том числе многочисленные паломницы и даже с маленькими детьми, вкушали простую монастырскую пищу в общей монастырской трапезной – по-английски «кузина». Пищу готовят повара из числа братии монастыря, а паломники помогают расставлять посуду, убирать после трапезы и т.д.

На другой день мы работали на плантации какого-то местного деревца, похожего на мимозу, которое называется здесь мерида (или марида). Это дерево издавна считали годными в пищу местные племена индейцев, так как его листья содержат очень много полезных веществ. Нашей задачей было срезать с деревца лишние веточки; они, впрочем, не выбрасывались, а аккуратно (чтобы ничего не пропало) связывались в пучки и складывались на повозку; ветки эти потом высушивались, и из них делалась мука для употребления в пищу. Но больше всего на этом послушании меня потрясло другое.


_{О. Никон за работой.}

Удивительным было то, что с нами работал и настоятель монастыря отец Паисий. Он из канадских греков; пришел на Афон и стал учеником отца Ефрема, принял монашеский постриг в монастыре Филофей. Когда отец Ефрем решил переезжать в Америку, то одного из первых пригласил отца Паисия. На вопрос старца, не желает ли отец Паисий поехать с ним в Америку, тот ответил: «Геронда, я ваш послушник: как благословите, так и сделаю». И отец Паисий отправился в США со старцем. Здесь, в пустыне Сонор, они начали строить храм. Пять греческих монахов вместе со старцем Ефремом, мужественно борясь с трудностями, за четыре месяца построили храм, а за пять лет воздвигли все здания монастыря, какими мы их видим теперь. Отцу Паисию около 55 лет, выглядит он бодрым и успевает на все послушания в своем монастыре. Он работает наравне с простыми послушниками, за что те его очень любят и уважают. Кроме того, отец Паисий помогает старцу Ефрему в приеме иностранных гостей, паломников и паломниц со всей Америки, Канады и из других стран.

Отец Паисий руководил нашими работами на плантации этих деревьев. С ним вместе трудились трое русских (в их числе и ваш покорный слуга) и один сириец – иеромонах Иоаким из Бейрута. Работал я усердно, но при этом молчал, а молитву творил про себя. Вдруг подходит ко мне Костя и говорит:

– Отец Паисий спрашивает: почему ты не произносишь молитву Иисусову вслух, так, чтобы он слышал?

Я сначала опешил. Как так?! Я творю ее про себя, а, оказывается, тут ее надо произносить вслух! Почему, зачем? Но, похоже, мои смущения никого не волновали, и Костя попросил, чтобы я молился вслух и чем громче, тем лучше. Я прежде такого нигде не встречал и никогда не практиковал. Но это не значит, что я прав или что я больше всех понимаю в этом деле. И я принялся творить молитву вслух. И пока мы работали, каждый из нас молился вслух, но на своем языке. Отец Паисий – на греческом, небыстро и размеренно. «Кирие Иису Христэ, элейсон мэ», – слышалось мне на расстоянии, хотя отец Паисий творил молитву негромко. Костя произносил молитву скороговоркой, но тоже на греческом языке. (Он говорил мне потом: «Привыкать приходилось долго. Сначала получалось только по-русски, потом наполовину по-русски, наполовину по-гречески, и только года через полтора стала получаться вся молитва по-гречески».)

Я мог молиться только по-русски: «Господи Иисусе Христе, помилуй меня». Сообщил об этом Косте, но он успокоил меня:

– Можно и по-русски. Главное, считает старец, чтобы произносить Иисусову молитву вслух как можно чаще и без перерыва. А когда удается читать молитву вслух целый трудовой день, то потом она сама творится даже во сне.

«Я так еще не пробовал, – подумалось мне. – Да и вообще у нас в России подобной практики нет совсем, но я буду делать так, как учит старец Ефрем. Я ему доверяю, ведь он ученик самого Иосифа Исихаста».



Конечно, о молитве у нас говорят, и довольно много говорят. Пишут книжки, издают брошюры, но никто не знает методику ее усвоения. Чаще всего говорят: молись, молись больше, учись молиться непрестанно и т.д., – но больше ничего конкретного. Здесь же дают конкретные указания, что и как делать, и, кроме того, еще контролируют, правильно ли ты выполняешь эти указания старцев. Здесь можно проконсультироваться в любое время и получить ответы на самые трудные практические вопросы, касающиеся молитвенного делания, от самих носителей молитвенной традиции, которые знают ее на практике, а не только в теории. Отчасти этот опыт отражен в поучениях старца Ефрема, отчасти – в письмах старца Иосифа, в его творениях о монашеском делании.

Итак, я стал произносить громко молитву Иисусову по-русски. Постепенно вошел во вкус, и молитва пошла быстрее. Затем я попробовал по-гречески, и тоже стало получаться. Ведь слова молитвы почти идентичны, кроме слов «Кирие» и «элейсон». А рядом со мной ту же молитву Иисусову произносил иеромонах-сириец на арабском языке. (Потом я подошел к отцу Иоакиму (его здесь по ошибке звали Иоанн или Янис), и он мне объяснил, как правильно читать ее по-арабски. Вот как это слышится: «Рабби Иесуо Массих, рхамни».) Он читал молитву вслух скороговоркой. Пятым был раб Божий Анатолий, который уже 20 лет живет в Америке, работает в какой-то фирме, но сюда приезжает уже не первый раз; он тоже творил молитву по-гречески.

Так мы работали, не разговаривая, до обеда, и каждый на своем языке молился Господу.

***

Поскольку здесь в пустыне сухо и жарко, то практикуется так называемое капельное орошение, когда под каждый кустик и дерево подводится пластиковая трубочка, на конце которой укреплен специальный пропускник – ирригатор, рассчитанный на определенное давление в системе и пропускающий определенное количество жидкости: 0,5 галлона, 1 галлон, 2 галлона и т.д. Вся система разборная. Основные магистральные трубы проложены в земле и подведены к цистернам с водой. Вода проходит через специальные программируемые моторы, которые перегоняют воду и создают давление в системе. Все очень хорошо рассчитано, так что определенные виды деревьев и растений получают строго определенное количество воды и в определенное время, которое задается на пультах управления.

(Окончание 2-й части следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание 2-й части)

На следующий день мы с Костиком искали и исправляли поломки в этой ирригационной системе. Поправили ирригаторы почти у всех цитрусовых деревьев, которых оказалось не так уж и много, затем прочистили центральный фильтр системы. Оказалось, что пластиковый колодец и ящик с фильтром облюбовала пустынная белка, нарыла там ходов, а сама куда-то скрылась. Спрашиваю:

– Костик, а ты ее видел?

– Не один раз. Такая серенькая. Да ты ее еще увидишь.

Костик включил систему полива в саду, показал, как менять ирригаторы, чинить разрывы трубок, и куда-то уехал, оставив меня одного. И тут начались искушения неопытного ирригатора. В нескольких местах были порваны трубочки, и из них хлестала вода метров на 7–8. Пришлось проявить сноровку, попотеть и изрядно промокнуть, пока я не научился менять ирригаторы, ставить переходники и устранять пробоины в трубочках. Наконец-то справившись с этой работой, весь мокрый, но счастливый, я доложил Костику, что устранил все проблемы в системе полива сада.

Вечереет здесь быстро, все-таки уже конец сентября: к 19 часам уже совсем темно. Братия расходятся по кельям, бабочки, птички и жучки прячутся на ночевку, ночь вступает в свои права и дневная жизнь сменяется на ночную. На промысел выходят ночные жители пустыни: шакалы, лисы, змеи и прочая, более мирная живность.

Пустынный заяц

В самый первый день моего приезда в обитель преподобного Антония Великого, сразу после литургии, где-то часов в 5 утра, я решил сходить к храму Илии пророка, чтобы оттуда, с высокой точки, полюбоваться на окрестности монастыря. Спать совершенно не хотелось, настроение было прекрасное, и я вышел за святые врата и направился к храму. На безоблачном небе догорали яркие звездочки, в воздухе чувствовалась некоторая прохлада, а на душе была какая-то особенная радость и предвкушение чего-то необычного оттого, что я вдруг оказался в настоящей пустыне за тридевять земель от своей Родины.


_{Пустынный заяц.}

Заря только-только намечалась где-то на востоке, вдали виднелись какие-то горы, черным силуэтом на темно-синем кристалле чистого неба отпечатался храм. И вдруг… Сразу за автостоянкой в оранжевом пятне света, падающего от придорожного фонаря, – силуэт здоровенного зайца с невероятно огромными ушами, которые торчали как две антенны, поворачиваясь то в одну, то в другую сторону. Честно говоря, таких экземпляров я в России не видел. Он был величиной со среднего размера собаку и больше походил на кенгуру, чем на зайца. Пока я вынимал из кармана фотоаппарат, заяц исчез. Да, подумалось мне, эта пустыня таит в себе много интересного и неожиданного. Что же еще она припасла?

Я благополучно добрался до храма Илии пророка, подошел к металлическому кресту, который, как гигантский исполин, возвышался над всей округой, и, опершись на перила, стал осматривать окрестности монастыря. «Лепота!» – сказал бы Иван Васильевич, окажись он здесь. И действительно, передо мной открывалось величественное зрелище, достойное кисти художника. Заря набирала силу и захватила уже две трети неба, открывая взору великолепную панораму этой необычной пустыни. С юго-запада и северо-востока ее обрамляли живописные зубчатые горы, к западу от меня, как на ладони, лежал монастырь с прилегающими к нему рощами олив и садами цитрусовых, с куполами храмов и часовен, с высокой колокольней храма во имя Георгия Победоносца и прочими строениями. Отсюда хорошо было видно, что монастырь окружает пустыня, усеянная кактусами, и только к юго-западу, недалеко от владений монастыря, располагались какие-то строения – что-то вроде маленького поселка. Говорят, что старец благословляет греков покупать рядом с монастырем земли и селиться на них. Пустыня простиралась, на сколько хватало глаз, и лишь у самого горизонта виднелись цепочки огней проходящей по пустыне автотрассы.

Вдоволь насладившись красотами, я отправился в сторону зеленой оливковой рощи. И здесь, еще с дороги, опять увидел, но уже не одного, а целую ватагу пустынных аризонских зайцев. Теперь я смог их хорошо разглядеть. Это действительно уникальные создания. Во-первых, они худющие; во-вторых, короткошерстные; в-третьих, очень большие и очень быстрые, но далеко они не отбегают, а лишь на безопасное расстояние; в-четвертых, уши у них, наверное, во всю длину их туловища, стоят торчком и работают, как локаторы. Я подумал, что если замереть, как хамелеончик Ранго из одноименного мультфильма, и притвориться многоруким кактусом сагуаро, то зайцы в конце концов подойдут совсем близко. Однажды я так и сделал и чуть не схватил косого за уши. И какого деру он дал с испуга, это надо было видеть! Наверное, у них нюх слабоват, да и зрение не очень, а вот слух отменный.



Слава Богу, «гремучек» я здесь ни разу не встретил, как ни разу не видел ни скорпионов, ни тарантулов. Но говорят, что они здесь есть, и в прошлом году одного мальчика ужалил скорпион, на которого тот случайно облокотился, не заметив его, в беседке. Еще я видел в округе много пустынных куропаток, которые бегают с особым кудахтаньем по пустыне в поисках пищи, так что их легко заметить. Держатся они стайками. А в больших кактусах делают гнезда пустынные дятлы, они такие серенькие в крапинку, их тоже здесь много. Как они живут, непонятно, потому что внутри кактуса водянистое содержимое, как будто вата, пропитанная густым смолистым соком. В небе часто кружатся стервятники, издавая характерные звуки. Больше никого из животного мира мне не встретилось.

Так что зайцы живут не только под ёлочками, но вполне комфортно чувствуют себя и под кактусами. Поэтому нашу знакомую с детства песенку про ёлочку можно переделать на местный манер:

«Трусишка зайка серенький под пальмою сидел;
Трусишка зайка серенький на кактусы глядел…»

О монастырской трапезе

Трапезная монастыря представляет собой большое и просторное помещение, в котором братия и паломники вкушают пищу два раза в день. К трапезной вплотную примыкает кухня, оснащенная современным кухонным оборудованием, и повара из числа братии готовят прекрасную еду, постную или скоромную, приправленную обильно непрестанной молитвой, которую они все произносят, по обычаю, вполголоса.



Здесь могут одновременно трапезничать около 250 человек. Пять рядов обеденных столов размещаются по всей длине трапезной, и еще в торце ее находятся три стола для почетных гостей и священнослужителей. За каждый стол могут сесть примерно 50 человек, но иногда и более. Поскольку братии не так уж много (около 45 человек), то они занимают один стол, остальные столы для паломников.

Трапезу не начинают, пока все не займут свои места. Братия и паломники обедают вместе и вкушают одну и ту же пищу. Перед началом трапезы настоятель дает сигнал в колокольчик, чтец читает молитву «Отче наш», после возгласа настоятеля благословляется трапеза, и все садятся и приступают к еде. По традиции афонских монастырей, соблюдаемой и в этой обители, перемен блюд нет, как это бывает в российских монастырях. Здесь все уже разложено на тарелках и стоит на столе, поэтому можно сказать, что русская трапеза более разнообразна, чем греческая, у нас больше разносолов и больше блюд.

На столе всегда стоят оливковое масло, виноградный уксус, соль, перец, вода в графине; по скоромным и праздничным дням ставится графинчик с вином собственного производства (обычно это сухое красное, но было и полусладкое белое вино); лежат фрукты (чаще всего апельсины или яблоки), в скоромные дни ставят также фету (козий или овечий сыр). Круглый год на столе маслины разных сортов, хлеб местной выпечки, нарезанные и почищенные свежие огурцы, нашинкованная свежая капуста, зеленый салат, иногда появляется виноград, арбузы или дыни по сезону. Чаще всего на трапезе можно видеть как основное блюдо вареные чечевицу или фасоль, иногда подают похлебку из каких-то трав или похлебку, ингредиенты которой знает только повар. Блюда греческой национальной кухни. Например, баклажаны, положенные на кусочек поджаренного хлеба, сверху посыпанные сыром, запекаются в духовке – очень вкусное блюдо. Или рис с креветками. На праздник иногда подают жареную рыбу. Часто на трапезе можно видеть яичницу-глазунью. Иногда местные повара готовили пиццу, естественно, без колбасы, но с грибами и сыром – было очень вкусно. Чаще всего то, что подают на обед, подают и на ужин. Морепродуктов я здесь не видел, кроме креветок, а вот картошку фри готовили несколько раз.



На завтрак, который бывает рано утром после литургии, для гостей подают в трапезной хлеб, арахисовое масло, мед, маслины, халву, фрукты, арбуз и/или дыню (нарезанные кусочками), чищенные миндальные орехи; в скоромные дни на столах лежат вареные яйца и стоит молоко; ставят коробку корнфлекса. Также подают на трапезу овсяное печенье или булочки с джемом. Вот, пожалуй, и все. Чай и кофе завариваешь сам на кухоньке, которая есть в каждом корпусе, там же лежат сахар и хлеб. Есть в обязательном порядке холодильники, в которых всегда стоит в специальной канистре вода, а в морозильнике лежат кусочки льда в пластиковых формочках – здесь очень любят пить воду со льдом по причине засушливого и жаркого климата.

Насколько я понял, держать пищу в кельях совсем не полагается, поэтому вся братия обязательно в срок посещает обед и ужин. Днем можно себе заварить чай или кофе. Есть еще и какие-то местные травы для заварки из них чая, но надо знать, как это делать, чтобы было не во вред здоровью. Они горьковатые на вкус.

Первое время мне показалось, что пища здесь скудноватая, по сравнению с нашей российской, но это совсем не так. Голодным здесь никто не ходит, все сыты и довольны, и некоторые из братии подвизаются более других, ограничивая себя даже в той пище, какая подается на трапезе. При этом все трудятся, и никто не изнемогает от высокой температуры и низкой влажности. От размеренного графика церковных служб и физических работ большинство из монахов здесь сухие и энергичные. Тучных ни одного не встретил, хотя плотные были, но это скорее наследственная предрасположенность. Вообще братия здесь большие труженики, все, что есть в монастыре, начиная от храмов и кончая плантациями оливковых и цитрусовых деревьев, – все сделано их руками.


_{Закат в пустыне.}

Осенью, когда я был у них, температура стояла, по местным понятиям, умеренная: 35–37 градусов выше нуля. К ней постепенно привыкаешь и не замечаешь жары, только пить воды приходится больше, благо что вода своя и очень хорошего качества. Я даже заметил, что стал худеть понемногу, а это, мне кажется, только к лучшему.

18:30 на улице уже сумерки (в Москве в это время – 5:30, скоро начнется братский молебен и братия пойдет в храм), пора ложиться спать, чтобы встать в 22:30 и начать новый день с молитвенного правила. Вообще к местному режиму привыкаешь довольно быстро, но вот потом, по приезде домой, мне, конечно же, пришлось заново перестраиваться, заново привыкать к другому режиму, а это довольно болезненно.

(Окончание следует.)

Иеродиакон Никон (Горохов)

http://www.pravoslavie.ru/put/59095.htm

[Александр Васильевич]

Монастырь во имя преподобного Антония Великого в пустыне Сонора (штат Аризона, США).

Часть 3. Богослужение и молитва

О богослужении

Воскресное богослужение. То, что у нас называют всенощным бдением, совершаемым в субботу вечером (часов около 17 или 18), здесь начинается в 1 час ночи. Эта служба объединяет вместе воскресную полунощницу, утреню и литургию. Главной особенностью местной богослужебной традиции является то, что воскресное богослужение мало чем отличается от обычной шестеричной вечерней службы, единственное отличие – это большее число стихир или тропарей канона, которые распеваются, и поэтому служба становится длиннее на 1 час.


_{Старец Ефрем с монахами}

На воскресной полунощнице обязательно поется на два клироса канон Святой Троице. Здесь пение хором практикуется редко, и поют все вместе только особые торжественные песнопения, а так на клиросах поют по одному человеку в сопровождении одного или двух исонов, когда помощники главного протопсалта тянут одну основную ноту, а тот поет мелодию того или иного гласа. Получается молитвенно и очень мелодично. Голоса у головщиков самые лучшие и красивые, особенно выделяется этим даром молодой иеромонах Ефрем-младший – келейник старца и главный регент обители.

Электричества в храмах нет, певчие стоят у специальных круглых тумб, на которые кладут певческие книги, а над тумбами всегда весит особый светильник, бросающий свет только на эти книги. Сила освещения регулируется с помощью колесика сбоку светильника. Здесь все сделано так, чтобы не мешать молиться другим (монахам или паломникам).

Я ни разу не видел, чтобы священники все вместе выходили на литию, или на полиелей, или на акафист. Такое здесь не практикуется. Многие песнопения, которые у нас принято петь торжественно и хором, здесь просто читаются, например «Сподоби, Господи», Великое славословие, «Верую», «Отче наш». Их дают читать или особо почетным гостям монастыря из священнослужителей, или читает сам старец или игумен монастыря. Шестопсалмие также должно читаться игуменом монастыря.


_{Убранство храма свт. Николая чудотворца.}

После отпуста полунощницы начинается утреня (возглас, Двупсалмие, каждение, ектения, Шестопсалмие, Великая ектения). Затем выходит на средину храма канонарх и возглашает только первые два слова «Феос Кириос» («Бог Господь»), и на клиросах повторяют 4 раза, добавляя стихи, которые у нас произносит диакон с амвона. Потом поют положенные на этот день тропари и сразу за ними вставляют чтение из Синаксаря, которое читает чтец на клиросе. Кафисмы здесь опускают и приступают к пению канона. Тропари и ирмоса поют по клиросам по очереди, но канон короткий, так что минут через 15–20 уже поют «Честнейшую херувим» с поясными поклонами на каждый припев. Затем стихиры, ектении, и после отпуста утрени начинается сразу литургия. Седмичные священник и диакон совершают входные во время канона, а все послушники и монахи собираются в это время в алтаре и поминают по запискам о здравии и о упокоении, поэтому во время литургии записки уже не читают.

Часы, которые у нас читают перед литургией, по афонской практике здесь опускаются. Когда перед литургией открывают царские врата, все склоняют свои главы и выходят из своих стасидий. Священник дает возглас, затем Мирная ектения, и по окончании ее на клиросах поют праздничные антифоны «Спаси ны, Сыне Божий, молитвами Богородицы поющия Ти: аллилулиа», а еще «Молитвами Богородицы Спасе, спаси нас»; «Единородный Сыне» поется, а «Блаженны» («Макарии» – по-гречески) читаются или поются. Вход с Евангелием, которое подносят целовать старцу. Затем по клиросам поют тропари. После них читают Апостол и Евангелие, которые здесь читаются только дневные. Никаких других чтений здесь не вставляют; естественно, в праздники читают праздничные чтения. Затем диакон произносит на амвоне ектении, в том числе и ектению «об оглашенных», и далее диакон совершает каждение. «Херувимская» поется хором. Великий вход совершают два свещеносца, диакон и священник, при этом поминание говорит только диакон. «Верую» здесь читает почетный или старший священник. Во время Евхаристического канона главный протопсалт один очень умилительно поет «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи…», а все падают ниц и молятся, пока священник не скажет из алтаря возглас «Изрядно о Пресвятей…» Тогда клирос поет хором «Достойно есть». Ектения произносится диаконом, а «Отче наш» читается старшим священником. Здесь собором почти не служат, поэтому священники заходят в алтарь и облачаются для причащения после «Отче наш», а потом, причастившись в алтаре, выходят и становятся на свои места в храме. Вся остальная братия обходят все иконы, прикладываясь к ним, подходят по очереди к середине храма и делают земные поклоны на три стороны, прося у всех прощения, и становятся на свои места.

Братия в монастыре в обязательном порядке причащаются 3 раза в неделю (во вторник, четверг и субботу), а также в каждое второе воскресение. Во время службы никто не исповедует. Вся исповедь бывает отдельно – каждый день с 12:00 до 14:00 принимают исповедь два старца – отец Ефрем и отец Паисий. Здесь исповедь принимают не все священники, но только те, над которыми архиереем прочитана молитва и которым дано благословение старца. Под причастие можно подходить без исповеди, а исповедоваться отдельно 1 раз в 2 недели, иногда чаще, кому как нужно, хоть каждый день. Но во время литургии исповеди нет. Под причастие братия подходит по чину друг за другом, плат берут сами по очереди и сами вытирают уста и идут запивать. Как таковой «запивки» здесь нет, а вместо нее на клирос выносят из алтаря кусочки агничной просфоры. Когда братия не причащаются, то после литургии священник раздает антидор, и все подходят и берут его от руки священника и идут пить святую воду.



В воскресный день сразу после литургии бывает праздничная трапеза, когда братия вместе с паломниками в сопровождении двух свещеносцев и с каждением двух кацей идут под удары била в трапезную. Трапеза бывает обильная и торжественная, потому что в конце совершается особое моление, вкушают панагию, отщипывая от единой просфоры, которую разносит трапезарь всем братиям и паломникам. Выходят из трапезы так же чинно и стройно. И так, вкусив пищу в 5 часов утра, все расходятся отдыхать, немного уставшие и намолившиеся. В воскресный день не работают, кроме, может быть, поваров и некоторых служб по приему паломников. В воскресный день можно погулять, поспать, почитать. Обеда в 11:30 уже не бывает, а есть только ужин, который бывает после вечерни. Затем выносят мощи, и бывает повечерие в храме с чтением акафиста. Мощей в монастыре преподобного Антония не так уж много, как это бывает на Афоне. Зато здесь хранится глава старца Иосифа Исихаста, которую каждый день приносят в главный храм обители, и к ней можно подойти и приложиться с 14 до 15 часов дня.

Несколько слов о молитвенном правиле

Здесь, в монастырях, возникших по благословению старца Ефрема (Мораитиса), вся жизнь настроена на глубокое внутреннее делание и на внимательную Иисусову молитву. Собственно говоря, ради молитвы старец Ефрем убрал некоторые псалмопения из служб, заменив их молитвенным деланием по четкам. Именно молитве по четкам здесь отводится центральная роль. С утра братия выполняют молитвенное правило по четкам, а в течение дня они непрестанно молятся вслух, уже без счета произнося молитву Иисусову. На службе же большинство из братий – да почти все – перебирают четки, не прекращая молитву Иисусову. Перед сном тоже молятся по четкам. И так привыкая, молятся непрестанно. Старец считает, что строгое общежитие при правильном уставе и должном руководстве быстрее всего и легче всего приводит монаха к преуспеянию.

Ту жизнь, которую прожил старец Иосиф Исихаст, можно назвать экстремальным подвигом. Он сам говорил впоследствии так: «Как я чрезмерно подвизался, так подвизаться не нужно. Это было следствием того, что не было никакого руководства. И приходилось самому все пробовать и искать, а для этого я испробовал все возможные виды подвига. Но это не нужно вам делать. Есть пути более легкие и простые. И если бы я знал тогда их, то не налагал бы на себя чрезмерных трудов».



От монахов и послушников, от паломников и гостей, приезжающих надолго, тут требуют, чтобы молитву произносили вслух. В голос или вполголоса, медленно или быстро, на любом языке, но непременно вслух и непременно без перерывов. И надо сказать, что даже вот такое, казалось бы, механическое произнесение молитвы Иисусовой способствует очищению ума, исцелению сердца от страстей и усвоению умом и сердцем сладчайшего имени Иисуса, просвещению, очищению и в конце концов преображению падшей человеческой природы.

В монастырях, подчиняющихся старцу Ефрему, монашеское правило абсолютно обязательно к исполнению, и никакие отговорки не принимаются к оправданию того, чтобы оставить его или не выполнить. Правило – это вещь фундаментальная, равно как и ночное молитвенное делание, без которого, считал старец Иосиф Исихаст, монах не может называться монахом. Поэтому здесь день начинается с вечера, когда весь монастырь как по команде встает на монашеское правило в 22:30 (кто чуть раньше, кто чуть позже). Многие выполняют правило на ходу – это когда видишь идущего монаха с четками и громко читающего молитву Иисусову, пока не вычитает 1200 раз. Потом делаются земные поклоны, затем, если есть время, можно читать святых отцов или потренироваться опустить ум в сердце и сочетать произнесение молитвы с дыханием, когда на вздохе говорится «Господи Иисусе Христе», а на выдохе «помилуй меня». Делать это надо с глубоким вниманием и сокрушением.

После молитвенного правила все собираются в храм, и там продолжается молитвенное делание. Затем короткий сон – часа 3–3,5, и все выходят на свои послушания: кто под палящие лучи аризонского солнца, кто на кухню к жарким плитам, кто в офис к приему паломников. И так изо дня в день.



Здесь, в монастыре преподобного Антония Великого, практически невозможно проспать правило. На правило встают абсолютно все – весь монастырь «от мала до велика». Просыпаешься к 22:00 от того, что весь корпус наполняется ароматом свежезаваренного греческого кофе, начинается какое-то движение по корпусу, скрипят двери и гремит посуда на кухоньке. Так уж здесь заведено, и это древняя афонская традиция, когда, встав ночью на правило, прежде чем начать его, выпивают чашечку прекрасного душистого кофе, чтобы отогнать остатки сна и получить заряд бодрости на всю ночь. Кофе заваривает каждый сам для себя как умеет и как знает. Некоторые вместо кофе заваривают крепкий чай, есть и такие, кто предпочитает матэ как альтернативу кофе, но все что-то пьют для бодрости.

Я сначала просто заливал кипятком мелко смолотый пахучий кофейный порошок, который всегда есть на кухоньке (за этим здесь следят), добавлял одну-две чайных ложечки сахара и шел к себе в комнату выполнять правило. Но, как оказалось, такой способ заварки не совсем правильный. Правильно по-гречески заваривают кофе вот как: берут подходящую турочку и наливают туда холодной воды; потом в нее насыпают мелкодисперсный порошок хорошо перемолотого кофе и ставят все это на газовую конфорку или электроплитку. Ждут, пока кофе нагреется, появится пеночка, и оно станет подыматься. Когда кофе начинает закипать – его снимают. Переливают в кружку, добавляют сахар и пьют.



Итак, после броуновского движения по корпусу постепенно все смолкает. Хлопающая дверь возвещает о том, что часть братии вышли на улицу – для выполнения там, на ходу, молитвенного правила. Оказывается, это тоже древняя практика. В своей книге «Моя жизнь со старцем Иосифом» отец Ефрем описывает, как они часто выходили на воздух и совершали правило ночью у своих келий. Я, честно скажу, один раз сходил и больше не стал, потому что, становясь на правило, мне хотелось делать его сосредоточенно, с закрытыми глазами, а не вышагивать по палисадникам с четками в руках. Но так, на ходу, правило не обязаны делать все – это лишь один из вариантов.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Правило занимает от 45 минут до часа. Начинаешь стоя читать молитву Иисусову и на каждую молитву крестишься и делаешь что-то вроде глубокого кивка головой и корпусом, затем возвращаешься в исходное положение и продолжаешь дальше. Чтобы не отвлекаться на счет, держишь в руках четки, лучше всего – на 300 узелков. После каждой молитвы берешь новый узелок пальцами – и так, пока не пройдешь все четки. Мне рекомендовали делать земные поклоны не сразу все, а поделив их на три части – по 50 поклонов. Для этого я откладываю в сторону четки-трехсотки, беру четки меньшего размера: или на 100, или 50 узелков – и начинаю класть земные поклоны, пока не пройду все четки. Затем беру опять четки-трехсотки и начинаю снова молитвы по ним. И так три раза. А в конце читаю 300 молитв «Пресвятая Богородице, спаси нас», и здесь можно добавить еще 50 земных поклонов, если есть силы. Послушники делают по 100 земных поклонов, а монахи – по 150, некоторые – по 200 и более.


_{Интерьер главного храма в честь преп. Антония и свт. Нектария.}

Поначалу было очень тяжело привыкать к такому правилу, и я выполнял его за 1,5 часа. Но под конец моего пребывания в монастыре я привык к правилу, и оно стало приносить мне большое удовлетворение. Надеюсь, что я его не брошу. Мне кажется, что оно нужно, чтобы разогреть человека и привести его в такое легкое состояние, чтобы ему не хотелось спать, а хотелось молиться. Оставшееся до службы время братия проводит или в умно-сердечной молитве, или в чтении книг аскетической монашеской литературы. Я читал «Изложение монашеского опыта» старца Иосифа Исихаста, его письма к монашествующим или книгу старца Ефрема «Моя жизнь со старцем Иосифом», и это чтение приносило огромное духовное удовольствие.

Мне нравилось заранее приходить в храм, прикладываться к иконам и занимать свое место в стасидии. В храме совершенно темно, и только видно, как пономари затепливают лампады и вешают их с помощью специального приспособления на свои места. Постепенно собирается вся братия. Они тоже прикладываются к иконам и рассаживаются по стасидиям – каждый на свое место. В храме тихо, но видно, как братия тянут чётки. Все ждут богослужения, которое, безусловно, является центром духовной жизни монастыря.

Когда входит игумен Паисий, все встают и умолкают; стоят не шелохнувшись и смотрят на своего игумена. Вскоре за ним приходит в храм старец Ефрем. Все с благоговением смотрят на него, как на родного отца: как он крестится, как прикладывается к иконам, как идет к своему месту. Когда он встает на свое место, тогда все, начиная от старших и заканчивая младшими, подходят к нему за благословением. А потом все отходят каждый на свое место. На некоторое время в храме водворяется полное молчание – минут на 10. Потом седмичный священник берет благословение старца, идет в притвор и дает возглас. В притворе начинают читать полунощницу, и служба идет своим чередом.



Старец Иосиф Исихаст писал в своих письмах, что тот монах, который не держится молитвенного правила и не молится ночью, совершая молитвенное бдение по четкам, не может называться настоящим монахом, а есть только по внешности монах, но не суть таковой на самом деле.

Здесь, в пустыне Сонар, да и во всех монастырях, подчиняющихся отцу Ефрему, стараются держаться неукоснительно того правила, которого держался старец Иосиф Исихаст и которое он заповедал выполнять своим ученикам. Начинается оно, как я уже сказал, в 22:00 и заканчивается в 4:00, когда все монахи расходятся по кельям и отдыхают до 7 часов утра.

Школа молитвы и училище благочестия

Сюда поучиться благочестию приезжают гости со всей Америки и Канады, а также со всего мира. Например, при мне приезжал греческий архиерей из Германии, а перед этим – делегация из Румынии, состоящая из нескольких священнослужителей (игумен монастыря и несколько иеромонахов), а еще – два священника из Финляндии.



Днем все выходят на послушания и работают с 7:30 или с 8:00 до обеда, который, как я уже упоминал, всегда в одно и то же время – в 11:30. Старец Ефрем на обед не ходит; трапезу возглавляет игумен монастыря архимандрит Паисий. Старец принимает приехавших в обитель с 12:00 до 14:00 и затем уходит к себе. Также приехавших принимает и отец Паисий.

Братия работает на послушаниях с 12:00 до 15:00. Потом начинается вечерня – ровно в 15:30, она длится до 17:00, после вечерни бывает ужин, и сразу после ужина начинается повечерие, которое длится минут 40. На повечерии всегда читают Акафист Божией Матери; обычно это делает простой чтец, который читает очень быстро, а все крестятся в конце каждого икоса и кондака и делают поясной поклон. В конце повечерия поются тропари в честь Божией Матери, и все делают по 6 земных поклонов; потом расходятся по кельям. После повечерия запрещается ходить по кельям и разговаривать, можно гулять и творить непрестанно молитву Иисусову.

Большинство братий ложатся спать в 18:00, но кто-то и позже. И получается, что спят здесь 2 раза по 3–3,5 часа. Но, привыкая к такому графику сна и бодрствования, не чувствуешь ни усталости, ни переутомления.

Последние дни в святой обители

Долгое время я скорбел по поводу того, что не принимает меня старец Ефрем. Я все время молился о том, чтобы мне встретиться с ним и поговорить о своих проблемах. И вот груз с моей души был снят промыслительным образом.



Мы, трое выходцев из России, работали у Константина в ангаре, где руками (в резиновых перчатках) шелушили и перетирали, а потом просеивали сквозь самодельное сито высохшие пучки той самой «мериды», которую неделю назад так усердно собирали вместе с игуменом монастыря. Отец Паисий и теперь пришел и стал нам помогать, давая ценные указания, как и что делать. Работа спорилась. «Вот настоящий пастырь, – подумал я про себя. – Он всегда впереди овец и служит им своим примером праведной жизни и трудолюбия. Он несет наравне со всеми тяготы работ – да с таким пастырем и тягот не замечаешь, и работается легче и веселее». Но вот отец Паисий вышел по каким-то делам.

Мы немного разговорились с Анатолием, уроженцем Украины, который в Америке живет уже 20 лет. Он приезжает сюда, в Аризону, уже не первый раз, и его здесь хорошо знают. Мне кажется, он хочет поступить в этот монастырь послушником, хотя у него есть и работа, и бизнес, и взрослая дочь. Я рассказал ему, как очень скорблю от того, что не могу попасть к старцу. А он мне и говорит:



– Так старец Ефрем тебя и не примет, потому что паломников из России и других стран принимает отец Паисий, игумен монастыря. Он тоже старец.

И тут меня словно осенило: так вот оно – то самое, что я искал. Зачем мне тревожить старца Ефрема, если все мои проблемы может разрешить отец Паисий?!

Я попросил Анатолия сказать отцу Паисию, что очень хочу с ним поговорить. Анатолий тотчас же передал старцу мою просьбу, и отец Паисий назначил время, когда мне прийти к нему. Как будто гора с плеч свалилась! Сразу стало легко, и светло, и ясно! В тот же день я встретился со старцем, и все мои вопросы были разрешены. Слава Богу, Промыслителю всяческих! Наконец я сбросил груз своих проблем.
Подошли к концу дни моего пребывания в самом жарком и благодатном месте Америки – оазисе Святого Духа посреди безводной, покрытой колючками пустыни Сонора. Удивительные и запоминающиеся на всю жизнь воспоминания я увозил с собой на родину в надежде, что опыт такого монашеского делания, которое я встретил здесь, в Аризоне, пригодится в будущем и послужит духовным уроком не только мне, но и многим другим, ищущим путей спасения в этой переменчивой жизни.

Другая Америка

Не секрет, что чаще всего представление о Соединенных Штатах у нас, живущих в России, складывается по кинофильмам, сериалам и многим другим передачам, которые можно видеть по разным каналам нашего телевидения. Небоскребы, хайвэи, чайна-тауны, ковбои, индейцы, супергерои, рок-звезды и многое другое, что предлагают нам шоу-бизнес и киноиндустрия. Но Америка – это сложная и многоликая страна, и образ ее не может исчерпываться только перечисленным выше.


_{Храм вмч. Георгия в румынском стиле.}

Если мы хотим найти пищу для страстей, то этого здесь предостаточно. Расфасовано в яркие, привлекательные упаковки и лежит готовое на прилавках – бери не хочу! Но оказывается, существует и другая, сокровенная Америка, где есть и православные храмы, и православные святыни, и пустынные монастыри, и святые угодники, и строгие монашеские уставы. Но такую Америку в кинофильмах не показывают. Вот именно об этой Америке мне и хотелось рассказать.

Я поехал сюда для того, чтобы увидеть старца Ефрема, последнего из учеников старца Иосифа Исихаста, и разрешить некоторые духовные вопросы, вставшие передо мной. И еще мне очень хотелось прикоснуться к живой монашеской традиции, носителем которой является отец Ефрем, и испытать ее на себе; хотелось окунуться в жизнь пустынного монастыря, воздвигнутого в непригодной для жилья местности, увидеть своими глазами рукотворное чудо современной Америки – монастырь преподобного Антония Великого. Надеюсь, что съездил я не зря.


_{Монастырское кладбище.}

Удивительное дело: до приезда в Америку старца Ефрема никто и не думал, что менее чем за 20 лет по всей стране в разных штатах начнут возникать и строиться православные монастыри, начнется духовное пробуждение, желание духовной жизни, искание святости там, где, казалось бы, ничего доброго и вырасти не может. Но, как говорится, невозможное человеку возможно Богу.

Безусловно, отец Ефрем с его монастырями – это Явление с большой буквы в православной жизни Америки. Да и не только Америки – всего мира. И мне кажется, такое явление нельзя оставить без внимания ни американцам, ни нам, хотя мы и живем за 12 часовыми поясами в другой части света, потому что это явление подлинной духовной жизни, явление очень яркое и благодатное. И нам, если мы хотим духовного преуспеяния на родине, обязательно надо перенимать тот духовный опыт, о котором явно засвидетельствовано свыше. Этот опыт надо всесторонне изучать, а то и по необходимости применять, адаптируя его к нашим условиям.



Надеюсь, что мой рассказ об устроении монашеской жизни в аризонской обители заинтересует российское монашество и послужит для пользы читающих и практикующих монашеский образ жизни здесь, в России.

Иеродиакон Никон (Горохов)

http://www.pravoslavie.ru/put/59118.htm

[Александр Васильевич]

Ефрем Филофейский - Апостол Америки

Великий современный подвижник проигумен афонского монастыря Филофей, старец Ефрем (в миру — Иоаннис Мораитис) родился 24 июня 1928 года в городе Волос (Греция). 19-ти лет он оставил мир и переселился на Святую Гору Афон, став послушником святого старца Иосифа Исихаста, безмолвника и пещерника.

____________________________



Великий современный подвижник проигумен афонского монастыря Филофей, старец Ефрем (в миру — Иоаннис Мораитис) родился 24 июня 1928 года в городе Волос (Греция). 19-ти лет он оставил мир и переселился на Святую Гору Афон, став послушником святого старца Иосифа Исихаста, безмолвника и пещерника.

Масштаб личности и дела Старца Ефрема достойны его духовного отца. Он возродил обитель Филофей на Афоне, а после этого за короткий срок создал на Американском континенте девятнадцать монастырей, которые стали духовным оазисом для жаждущих благодати Божией американцев. Сейчас старец Ефрем постоянно проживает в основанной им обители Святого Антония в Аризоне (США) и творит непрестанную молитву о своих духовных чадах и спасении всего мира.

Издательский Дом «Святая Гора» опубликовал уникальный сборник проповедей и бесед старца Ефрема Филофейского. Книга, получившая название «Искусство спасения», стала квинтэссенцией его богатейшего духовного опыта за почти шестьдесят лет монашеской жизни. Наставления отца Ефрема – это настоящее опытное богословие – старец не теоретизирует и не философствует, а рассказывает о том, что было открыто ему на вершине его духовного опыта в результате многих лет непрестанных подвигов и духовной борьбы.

Большая часть из проповедей и бесед собранных в книге «Искусство Спасения» обращена к мирянам и относится к периоду поистине апостольской деятельности старца в США и Канаде. Об этом периоде жизни старца известно мало и поэтому он заслуживает отдельного обстоятельного разговора.



В 1960 году один из величайших православных богословов XX столетия о. Иоанн Романидис (1827-2001) в письме афонскому монаху и церковному писателю Феоклиту Дионисиатскому писал: «Святогорцы должны немедленно направить своих представителей в США и основать там монашеские обители, в противном случае Православие на Американском континенте ожидает неизбежная гибель». Несколько лет спустя воплотить задуманное удалось усилиями всего лишь одного человека, котором удалось совершить, казалось бы, невозможное.

Отец Ефрем (Мораитис) впервые приехал в Канаду в 1972 году по приглашению своих духовных чад. Несколько лет спустя такие визиты в США и Канаду стали носить регулярный характер. Старец беседовал с людьми, наставлял, утешал, проповедовал… Постепенно все более очевидной становилась потребность американцев в живом слове Евангелия и их искание настоящей духовной жизни.

В основу миссионерской деятельности старец Ефрем положил открытие православных мужских и женских монастырей, которые становились духовными центрами, притягивавшими тысячи неравнодушных людей, воспринимавших обители как «частичку Неба на земле».



По словам известного греческого историка и богослова отца Георгия Металлиноса «православные монастыри являются наиболее эффективными миссионерскими центрами. Жизнь в обители, наблюдение за жизнью монахов и участие в богослужении гораздо эффективнее действуют на проходящих оглашение чем сухие схоластические слова. Инославные хотят узнать живое Православие и прикоснуться к нему изнутри».

Монастыри старца Ефрема появились во многих регионах США и Канады: Нью-Йорке, Техасе, Флориде, Вашингтоне, Южной Каролине, Пенсильвании, Иллинойсе, Калифорнии, Мичигане, Монреале и Торонто. Общее число обителей основанных старцем Ефремом на настоящий момент составляет девятнадцать, а еще два монастыря находятся на стадии строительства. Это число может возрасти еще, так как многие миряне жертвуют землю и выступают с инициативой создания все новых и новых обителей.



Все монастыри старца Ефрема общежительные. Они руководствуются афонским уставом и в основу своей жизни положили заветы Иосифа Исихаста. Многие насельники американских и канадских обителей неоднократно посещали Святую Гору и даже жили некоторое время в афонских монастырях, желая познакомиться с монашеским преданием в первоисточнике.

К числу насельников обителей основанных Ефремом Филофейских относятся люди разных социальных сословий и национальностей: наряду с греческими иммигрантами в США, это перешедшие в Православие представители разных народов и религий (мормоны, мусульмане, индуисты, будисты, иудеи, католики и протестанты).

Американская Православная Церковь к моменту переезда старца Ефрема в США находилась в глубоком кризисе. Модернистские нововведения архиепископа (впоследствии Вселенского патриарха) Афинагора (Спиру)1 привели к утрате Церковью своего исихастского и аскетического характера. Американское Православие потеряло духовную глубину и вселенскою перспективу, превратившись всего лишь в этнографический клуб для тоскующих по Родине иммигрантов.



Старец Ефрем спас американское Православие от растворения и ассимиляции по протестантскому образцу. Его деятельность способствовала выходу Церкви из своей национальной замкнутости и приходу в нее новых людей.

Отношение к старцу Ефрему было в православной среде первоначально настороженным. Христианство Ефрема Филофейского, на первый взгляд, казалось слишком суровым и аскетичным, но когда люди сами познакомились со старцем и его учениками поближе – лед непонимания растаял: греки-иммигранты всей душой полюбили обители отца Ефрема.

Сегодня тысячи людей по воскресным и праздничным дням со всех уголков США и Канады приезжают в основанные старцем монастыри. Они охотно и с радостью выстаивают многочасовые монастырские службы и меняют свое отношение к вере под влиянием увиденного.

Огромное влияние монастыри Ефрема Филофейского оказали на православных иереев, которые служат в США и Канаде. Изменение взглядов священнослужителей способствовало постепенному возврату к забытому Православному преданию на многих американских приходах. Сегодня множество православных священников в поисках духовной поддержки посещают отца Ефрема и основанные им обители. Под влиянием наставлений и призывов Ефрема Филофейского многие американские православные священники стали противниками религиозного синкретизма и экуменизма, начали носить рясу не только во время богослужения, но и в повседневной жизни.

Центром миссионерского служения отца Ефрема является монастырь святого Антония в Аризоне, расположенный неподалеку от столицы этого американского штата города Финикс. Подавляющее число местных жителей к моменту появления здесь старца Ефрема были мормонами, сейчас некоторые из них приняли Православие.



Обитель святого Антония была основана в 1995 году в безводной и засушливой пустыне. Первоначально старец Ефрем планировал построить монастырь в другом месте, но промыслительно сбился с дороги и оказался в пустынном месте между городами Финикс и Тусан. Очевидцы рассказывают, что в этот момент они ясно услышали звон колоколов, невероятно похожий на звон в родной обители отца Ефрема – монастыре Филофей. «Мы построим монастырь здесь», – сказал тогда старец. Владыка Антоний епископ Сан-Францисский долго не верил в эту историю, пока однажды несколько лет спустя сам не услышал подобный набат. Он подъезжал к строящемуся монастырю святого Антония, когда услышал как звонят колокола. Как выяснилось несколько минут спустя звон был сверхъестественного происхождения, ведь сами монахи в колокола не звонили.



Вокруг монастыря по благословению старца было приобретено 1200 стремм земли2, на которых было посажено 3000 масличных, апельсиновых, лимонных, грейпфрутовых, фисташковых деревьев, виноградники и финиковые пальмы. Чтобы растения не засохли была необходима вода, которая чудесным образом была найдена в результате подземных изысканий. Старцу Ефрему явился преподобный Антония Великий и указал место, где следует бурить скважину. На глубине 980 метров была найдена вода, которой оказалось достаточно, чтобы превратить местность из пустыни в цветущий оазис. Сейчас в монастырском саду прижилось более двух тысяч видов растений и это, несмотря на то, что летние температуры в Аризоне достигают 40 – 45 градусов по цельсию. Повсюду братией монастыря были разбиты фонтаны, поставлены фонари и проложены дорожки.

Сегодня глядя на удивительный райский сад и величественные храмы воздвигнутые братией обители святого Антония трудно поверить, что, когда сюда впервые прибыло шестьь афонских монахов, здесь не было ни воды, ни дорог, ни электричества. Первоначально жилищем старца Ефрема и его учеников было четыре трейлера. Монахам приходилось жить и работать в местности кишашей ядовитыми змеями и опасными хищными зверями. Старца Ефрема, пожелавшего построить монастырь в пустыне, местные жители посчитали сумасшедшим. Сомневались в успехе его предприятия даже православные люди.



Но прошло время и на месте небольших трейлеров появились храмы и капитальные строения, а число братии увеличилось с семи до сорока пяти человек. Главный собор монастыря посвящен преподобному Антонию Великому и святителю Нектарию Эгинскому. Еще шесть храмов посвящены прп. Серафиму Саровскому, пророку Илие, вмч. Пантелеимону, вмч. Георгию, вмч. Димитрию, свт. Николаю и Иоанну Предтечи.

При обители есть гостиница, в просторных и светлых комнатах которой может одновременно остановиться до 500 паломников. В соответствии с традициями афонского монашества ночлег и питание предоставляются гостям монастыря бесплатно. В гостинице в неограниченном количестве паломникам доступны фрукты, прохладительные напитки, чай, кофе.

По числу посетителей обитель святого Антония находится на втором месте в штате Аризона, лишь немного уступая Великому Каньону (Гранд-Каньону) – одной из главных достопримечательностей в США.

Монастырь святого Антония ведет огромную благотворительную деятельность. Монахи предоставляют жилище бездомным и оказывает помощь всем, кто за ней обращается. В городе Tucson расположенном несколько южнее обители по благословению старца Ефрема создан центр помощи малоимущим и одиноким женщинам.

Игуменом Святоантониевского монастыря является афонский иеромонах Паисий – один из пяти первых насельников обители, прибывший в США со Святой Горы Афон вместе с Ефремом Филофейским. Сам старец Ефрем не занимается в обители вопросами управления, а является духовником всех основанных им монастырей. Также отец Ефрем – духовный наставник для тысяч мирян, которые приезжают в Аризону со всех уголков планеты.


_{Иосиф Исихаст - духовный наставник Ефрема Филофейского}

Значение миссии старца Ефрема трудно переоценить. По словам отца Антония (Мосхонаса) – ушедшего на покой многолетнего настоятеля православного храма в городке Тусан: “Мы, американские архиереи и иереи в течении семидясити лет хотели привлечь народ в Церковь проведением фестивалей. То есть мы устраивали праздники и гуляния, угощали людей напитками, едой и развлечениями. Мы забыли о молитве, исповеди, постах, четках – всем том, что составляет предание нашей Церкви. Мы даже препятствовали созданию монастырей, так как полагали, что в них нет необходимости и они не могут ничего дать нашей Церкви. И вот пришел малюсенький человек3, без мирского образования и богословских дипломов, без новаторских и смелых идей (которые в изобилии были у нас) и напомнил нам о самом главном – нашем Православном Предании.

Он не звал на танцы и развлечения, а призывал к посту и участию в многочасовых бдениях. И люди откликнулись на его призыв, пришли к старцу и поддержали его. Число приходящих к отцу Ефрему не поддается описанию. Америка, стремившаяся к выходу из тупика культуры потребления и рабства материальным ценностям через различные общественные течения (например, хиппи) и восточные религии, открыла для себя подлинное неискаженное христианство – Православие».

По словам отца Ефрема дикея скита святого Андрея Первозванного на Афоне «старец Ефрем подвергся беспрецедентным и тягчайшим наветам и нападкам». Но несмотря на постоянные заказные обличительные заказные репортажи на американском телевидении и прессе он не опустил рук, а продолжил свое миссионерское служение. Ефрем Филофейский – живой пример великого подвижника, своей жизнью доказавшего правоту слов преподобного Серафима Саровского «Спасись сам и вокруг тебя спасутся тысячи».

Афанасий Зоитакис

Полный текст статьи опубликован в августовском номере журнала «Православное книжное обозрение». http://izdatsovet.ru/pko/

_________________________

1 Марш Мендельсона в храме после венчания, орган во время богослужения и другие подобные нововведения.

2 Поземельная мера в Греции равная 1000 кв. м

3 Старец Ефрем небольшого роста.

________________________________

http://www.agionoros.ru/docs/355.html

[Александр Васильевич]

Старец Ефрем Филофейский (Мораитис)

Православие — царский путь Евангелия

Афонский старец Ефрем (в миру — Иоаннис Мораитис) родился 24 июня 1928 года в городе Волос (Греция). 19-ти лет он навсегда переселился на Святую Гору, став послушником святого старца Иосифа Исихаста, безмолвника и пещерника. Основав 19 православных монастырей в Соединённых Штатах Америки и Канаде старец Ефрем с 1995 года удалился в пустыню ради безмолвствия, молясь обо всем мире. Сегодня мы публикуем еще одну проповедь отца Ефрема из готовящейся к изданию книги «Искусство спасения», ставшей квинтэссенцией его богатейшего духовного опыта за почти шестьдесят лет монашеской жизни.


_{Старец Ефрем Филофейский (Мораитис)}

Любезные мои чада!

Мы хотя и православные, но, по сути, не знаем всей высоты, глубины и широты Православия. А ведь нужно видеть его во всей его святости!

Что такое Православие? Православие — это истина, это правое представление о Боге, о человеке и о мире, как явил его в Своём превосходном учении, Своей святой Жизни и искупительной Жертве Сам вочеловечившийся Бог, — так означил нашу веру богодохновенный разум и сердце апостола Павла[1], так «оживил» представление о ней апостол любви, евангелисты и другие апостолы, принявшие сошедшего в Небесном свете Святого Духа. Так же передали это представление нам богоносные отцы Александрии, Константинополя, Кападокии, Сирии, Палестины, а позднее и Святой Горы. Все они, начиная со святого Поликарпа[2], ученика апостольского, и до святого Никодима Святогорца[3], почившего в начале прошлого века, своей мудростью и святостью, жертвами и подвигами передали нам завет правой веры и жизни, сокровище Православного Предания.

Православие — это чудное соединение догмата и нравственности, созерцания и делания. Ещё Православие — это то, что официально определили Соборы, благодатные собрания христиан со всех концов мира. На них богоносные отцы, «соединив всю науку души и сосовещаясь с Духом Святым», вынесли определения по самым насущным вопросам, которые занимают человека духовной жизни, заложили основания духовной жизни, которая есть подлинная внутренняя культура.

Православие запечатлели своей честной кровью мученики разных времён; всё священное воинство миллионов героев и исповедников, мужчин, женщин, детей. Начиная с арен римских театров и заканчивая советскими лагерями, они доказали, что христианство — не просто теория, а истина и жизнь; самый прекрасный вид героизма, победа над жестокостью и грубой силой, торжество и царство Духа.

Затем сложился обряд, воспевающий Православие прекрасной поэзией и вдохновенными песнопениями, в которых соединяются естественное и сверхъестественное, земное и небесное, индивидуальное и общественное, простота обращения и глубокое уважение, явное и таинственное.

Во время совершения Божественной литургии в храме в обстановке благолепной торжественности и напряжения духовных сил приносится Богочеловеческая Жертва с участием всех верующих. Воспеваются подвиги гигантов духа, подвижников веры во главе с Пресвятой Богородицей. Воспевается правый догмат не только сам по себе, но выраженный в жизни конкретных людей.



Идеал, к которому стремится монашество, есть высший идеал Православия. По мнению исследователей, монашество — это духовный авангард в борьбе человека за духовную свободу и совершенство. Цель монашества — «образовать душу обновлением ума»[4]. В этом — средоточие монашеского духа, цель монашеского делания и его завершение. Духовная брань, которую ведут подвижники, — это новые олимпийские состязания, но только духовного порядка. Они направляют человека на путь любомудрого жития, ведут к обожению. Путь подвижника — это путь очищения и возвращения к Богу.

Не только подвижникам, но всем христианам Православие явило смысл святости и подняло таким образом уровень нравственности в обществе.

Главный отличительный признак Православия — это гуманность не только в смысле благотворительности, но вообще в смысле заботы о человеке. Социальная защита — это не изобретение последнего времени. Первые благотворительные учреждения появились в Иерусалиме сразу после Воскресения Спасителя. Там появились первые благотворительные столовые, как следует из апостольских «Деяний», в которых служили первые семь диаконов. Крылатый апостол языков Павел был одновременно и первым в социальном служении: одновременно с проповедью Евангелия он собирал пожертвования, и этот сбор назывался «логия»[5]. Социальным служением занимались и преемники апостолов — епископы. Нет худшего искажения истины, как утверждать, что отцы Церкви занимались только догматическими вопросами и ничем другим. В то самое время, как собирались Церковные Соборы, в Кесарии Василий Великий строил василиады[6], как вы знаете. В Константинополе для бедных были устроены благотворительные столовые, в которых питалось семь тысяч человек, а в Александрии устраивались первые родильные дома. Не только епископы, но и цари, и монахи соревновались в делах любви, для всех них Православие было одновременно и благотворением, праводеланием.


_{Свт. Марк Евгеник (Эфесский)}

Другой отличительной чертой Православия во все времена был героизм, что видно на примере жизни мучеников. Чада Православия всегда с отвагой и мужеством встречали любой произвол, был ли то произвол Юлиана Отступника[7], либо ариан и монофизитов, иконоборцев или латиномудрствующих монахов. Среди героев Православной Церкви не только Афанасий Великий, Василий Великий и Иоанн Златоуст, но и святой Феодор Студит, игумен Студийского монастыря со всей своей братией, святой Максим Исповедник, бесстрашный герой святой Марк Евгеник (Эфесский) и бесчисленное множество других исповедников и поборников веры.

Характерной чертой Православия всегда было миссионерство, проповедь среди варваров, соединённая с их культурным просвещением. Церковь никогда не занималась прозелитизмом; она распространяла свет Евангелия и просвещения через любовь и умягчение нравов.

Православие всегда шло царским путём Евангелия и сохранило неповреждённым подлинный дух христианства в противовес мрачному мистицизму восточных ересей, с одной стороны, и цезарепаписткой централизации латинян или рационалистическому субъективизму протестантов, с другой. Православие всегда удерживало меру и гармонию, не допускало ошибок, потому как Святые отцы были движимы и направляемы Святым Духом.

Православие не презирало человека, не пренебрегало мудростью, природой и искусством. Оно всё освятило и сотворило культуру. Как поётся в тропаре трёх святителей «естество сущих прояснило, людские нравы украсило».

Православие — это движение всего человека в целости к своему Создателю, это путь к обожению. Оно ведёт человека к полному совершению во Христе и ради Христа. Православие — это не только настоящее богословие, это одновременно и истинная психология, и подлинный гуманизм, и социальное служение. Это многогранный бриллиант, который, с какой стороны ни посмотри, являет новые преломления истины.

Познаем же Православие. Не теоретически, почувствуем его, переживём его во всей его глубине и широте. Только так мы сможем раскрыть его для себя и других.

Ведь Православие — это не музейный экспонат, не старинная вещь; это жизнь, творчество и радость! Это великая идея нашего народа, золотая надежда нашего спасения, наша похвала во Христе. Будем же проповедовать его с мужеством и героизмом, как истинные потомки великих героев Православия.

Лучезарное прекрасное Православие, кровью украшенная невеста Христова, никогда, никогда да не отречёмся от тебя мы, недостойные, но, если придётся, удостой нас пролить за тебя и последнюю каплю крови!

Аминь.

Старец Ефрем Филофейский (Мораитис)



_____________________________                                         

[1] Ср. Рим.3:19–31.

[2] Преподобный Поликарп (ок. 70–156) — ученик апостола Иоанна, епископ Смирнский, «вождь всей Азии» в христианстве (Иероним). Активно боролся против гностиков. Отказавшись отречься от Христа, был заживо сожжён на 86-м году жизни. Святой Поликарп представляет собой ключевое звено, связующее апостолов (Иоанн Богослов) с отцами церкви (Ириней Лионский). Из сочинений сохранилось только «Послание к Филиппийцам». Память — 23 февраля по ст. ст.

[3] Преподобный Никодим Святогорец (Νικόδημος ο Αγιορείτης 1749–1809) афонский монах, богослов. В возрасте 26 лет пришёл на Афон и подвизался в м-ре Дионисиат. Из Дионисиата Никодим перешёл в м-рь Пантократор, где изучал Священное Писание и труды святых отцов. После этого до своей смерти Никодим занимался литературно-богословской работой и оставил обширное наследие, среди которого: предисловие к «Добротолюбию»; перевод сочинения «Брань духовная» (в русск. переводе — «Невидимая брань»); «Венец Приснодевы» (собрание из 62 канонов Богородице, собранное из афонских рукописей); новое издание «Пидалиона» (греч. «Кормчей книги»); «Новый избор житий святых» и «Новый Синаксарь» в 3-х томах; «Толкование правил семи Вселенских соборов»; «Новая Лествица, или толкование 75-ти степенных песней Октоиха». Канонизирован в 1955 г. Мощи Никодима (глава) хранятся на Афоне. Память — 14 июля по ст. ст.

[4] См. «Подвижнические наставления св. Исаака Сирианина».

[5] Логия (от греч. λογία — ученье, от др.-греч. λέγω — говорю, сообщаю, рассказываю).

[6] Василиады — греческое общее название основанных святителем Василием Великим благотворительных учреждений: больницы, странноприимного дома и др.

[7] Юлиан Отступник (лат. Iulianus Apostata; 331–363) — римский император Флавий Клавдий Юлиан в 361–363 гг. из династии Константина. Последний языческий римский император, ритор и философ. Также иногда упоминается как Юлиан II.

_________________________

http://www.agionoros.ru/docs/286.html

[Александр Васильевич]

Покаяние — радостотворный плач

Проигумен афонского монастыря Филофей, старец Ефрем (в миру — Иоаннис Мораитис) родился 24 июня 1928 года в городе Волос (Греция). 19-ти лет он навсегда переселился на Святую Гору, став послушником святого старца Иосифа Исихаста, безмолвника и пещерника. Основав 19 православных монастырей в Соединённых Штатах Америки и Канаде старец Ефрем с 1995 года удалился в пустыню ради безмолвствия, молясь обо всем мире.

Сегодня мы публикуем первую проповедь отца Ефрема из готовящейся к изданию книги «Искусство спасения», ставшей квинтэссенцией его богатейшего духовного опыта за почти шестьдесят лет монашеской жизни.

Прирождённый проповедник, прошедший школу умного делания, братолюбивый пастырь, упорно взыскующий усердия своих чад, о. Ефрем имеет в своём арсенале всё разнообразие Православной духовности, его пронизанные тёплой заботой проповеди и наставления изобилуют ссылками на Священное Писание, примерами из жизнеописания древних подвижников Православной веры, яркими суждениями Отцов Церкви.


_{Старец Ефрем (Мораитис)}

Дорогие мои братья!

Бог устами пророка Исаии повелевает нам: «Измыйтеся, и чисти будите, отимите лукавства от душ ваших пред очима Моима… Научитеся добро творити»[1].

Покаяние предполагает грех. Не имеющий греха не имеет нужды в покаянии. Все мы, и я первый, ощущаем себя грешниками. Грех — это язва, рана: рана в душе и язва на совести, причиняющие нам боль. Язва на теле Христовом, Церкви, которой мы члены, гвоздь в Тело Христово, Его повторное распинание — вот что такое грех.

Кто не уязвлён грехом?

Кто из нас не согрешил словами, помышлениями, делами?

Кто не чувствовал в груди угрызений совести?

Кто скажет, что не грешил, тот скажет величайшую ложь. Кто страдает неведением себя, говорит ложь, утверждая, что не имеет грехов.

Великая и неоспоримая истина, что все мы без исключения поражены стрелой греха. Но если грех — это язва, то покаяние — лекарство.

О, покаяние! Какой великий, какой благословенный дар Божий человеку! Знаешь, что значит иметь возможность в любое время, в любой момент, когда только пожелаешь, обращаться к Богу и заставлять Его изглаживать твои прегрешения? Представьте себе преступника, совершившего множество преступлений. И вот в какой-то момент он каким-то образом вынуждает судью оправдать его и избавить от наказания. Вот, что такое покаяние! Так говорит Бог устами пророка Исаии: «Приидите, и истяжимся, глаголет Господь. И аще будут греси ваши яко багряное, яко снег убелю»[2].

Многие христиане, движимые благочестивым желанием, стремятся попасть на реку Иордан и омыться в ней. Но сколько бы раз мы ни купались в Иордане, сколько бы ни выпили бутылок святой воды, если не покаемся, не спасёмся. Иордан рядом. Он течёт в Церкви — это сладостное покаяние и исповедь. Если омоемся покаянием — сотрутся все наши грехи.

Баня покаяния есть второе крещение. Но омовение в этой воде Божественного крещения, именуемой покаянием, происходит не бессознательно, как Крещение в младенческом возрасте, но сознательно, и предполагает решимость. Омываюсь с тем, чтобы впредь хранить себя в чистоте, независимо от того, удастся мне это или нет. Омываюсь в решимости не загрязнять впредь одеяния души.

Покаяние есть ответ на милость Божию или, пожалуй, милость Божия есть ответ на покаяние человека. С Пришествием Иисуса Христа покаяние есть не просто раскаяние и исповедание грехов, но оставление, прощение, совершенное их уничтожение.

Покаяние — это плач, ведущий к радости. Радостотворный плач! Покаяние сеет слезами и пожинает плод искупления. Мы плачем о многом в жизни, но слёзы не могут вернуть нам утраченного. Мы теряем самое дорогое, но сколько бы мы ни плакали, потерянного не вернуть. Теряем родных нам людей — сколько ни плачь, они не вернутся назад.

Теряем в грехе спокойствие совести. Каемся и плачем — только эти слёзы возвращают нам потерянное назад. Грехом мы теряем самое дорогое сокровище — собственную душу. Грех убивает душу. Если мы плачем о смерти тела дорогого нам человека, друга, то ещё больше слёз должны проливать, когда гибнет душа — наша ли собственная или другого близкого нам человека. И если будем плакать о грехах, то душа воскреснет, в то время как тело друга или родного не воскреснет, сколько бы мы ни плакали над его гробом.


_{Монастырь основанный старцем в Америке}

Будем же плакать о своих грехах, как плакал псалмопевец Давид, орошавший слезами возглавие постели своей[3]. Как блудница — её слёзы благоухали сильнее мира, которым она помазала ноги Христа[4].

Плакать, как плакал апостол Пётр после отречения своего от Учителя[5].

Плакать, как плакал апостол Павел при воспоминании, что когда-то гнал Церковь Христову[6].

Плакать, как плакали великие грешники, сделавшиеся святыми.

Будем плакать и о своих грехах, и о грехах других людей. Согрешил человек? Не суди его; лучше сказать: не осуждай. Плачь о его падении; отнесись к нему, как к своему собственному падению. Все мы «друг другу уди»[7]. Другой человек есть член единого с тобой тела, член тела Христова. Плачь о другом, как плакал апостол Павел, говоря: «Не престаях уча со слезами единаго когождо вас»[8]. Плачь о чаде своём, сотворившем беззаконие, о христианине, преткнувшемся и павшем.

Грех есть огонь. Вода же, которой погашается этот огонь, есть покаяние. Если случится пожар в соседнем доме, разве ты не побежишь, чтобы помочь потушить его? Если будешь сидеть и безразлично смотреть, то пламя перекинется и на твой дом. Подобным образом ты не можешь оставаться равнодушным, когда ближний твой опаляется огнём греха. Пролей и ты слёзы, дабы пламя погасло. Если же пребудешь равнодушным, то будешь иметь осуждение, и на тебе будет грех. Если ты не просто равнодушен, но смеёшься над чужим грехом, обсуждаешь его и повсюду разглашаешь, то Бог и тебе попустит пасть; и огонь твоего греха может стать провозвестником адского пламени, по словам святого Златоуста.

Святой Златоуст настойчиво повторяет, что если мы по-настоящему любим других людей, то должны плакать об их грехах [9]. Если человек находится в пасти волка, разве мы оставим его погибать? Если человек тонет, разве мы не придём ему на помощь?

Покаяние изглаживает все грехи.

Есть две реальности. Первая — это человеколюбие Божие; и вторая — человеческая греховность. Спрашиваю вас: какая из этих двух реальностей выше? Грехи человеческие, какими бы они ни были, имеют число. А человеколюбие Божие бесконечно и неисчислимо.

Святой Иоанн Златоуст в утешение грешников приводит пример с угольком[10]. Ты держишь раскалённый уголёк. Он обжигает тебе руки. Если ты бросишь уголёк в море, что победит уголёк или море? Конечно, море. Послышится шипение, и раскалённый уголёк исчезнет.

Грех — это раскалённый уголь, который жжёт нас изнутри. Что за страдание! Не оставляй это так, возьми в час спасительной исповеди и выбрось этот уголь в море человеколюбия Божия — мгновенно уголь твоего греха погаснет и исчезнет. И если ты скажешь мне, что тебя жжёт не один уголёк, что тебя опаляет много грехов, то я отвечу тебе на это, что милость Божия — не просто море, а океан! Нечто бесконечно большее океана. У моря и океана есть пределы и границы, есть конец. А человеколюбие Божие неизмеримо, безгранично, бесконечно!


_{Прп. Иосиф Исихаст, наставник старца Ефрема}

Божественный Златоуст продолжает: Когда мы каемся со слезами, будем уверены, что губка любви Божией сотрёт все грехи. Кровь Иисуса Христа, Сына Божия, очищает нас от всякого греха. Любовь Божия стирает все грехи, так что не остаётся даже следа.

Когда рана заживает, остаётся след, шрам. Грех, когда ты в нём каешься, прощается и стирается, так что не остаётся даже и следа.

Покаяние творит удивительное чудо: оно заставляет Бога забывать. Бог сердцеведец, Он всеведущ, у Него в памяти все люди, все их дела; и вдруг Бог «впадает в забывчивость»! Это Он предаёт забвению грехи людей, которые искренне каются.

Нас вдохновляет и утешает святой Златоуст, человек с «золотыми устами и сердцем»! Следуя примеру Господа, он ненавидит грех, но любит грешника; обличает греховные страсти, но милует согрешающего. Златоуст боится, как бы грешник не впал в одну из двух крайностей. Одна крайность — это отчаяние и безнадёжность. Другая — забвение и дерзость. У диавола есть два оружия, с помощью которых он наносит грешнику смертельный удар: первое — для людей чувствительных, другое — для бесчувственных.

Для чувствительных у него есть оружие отчаяния и безнадёжности. Он старается привести грешника в отчаяние. «Ах! Что ты наделал! Теперь тебе нет спасения. Кто же теперь может тебя спасти?»

«Иди от меня, бес отчаяния, — отвечает христианин. — Уйди, лукавый, своей тенью ты закрываешь мне Крест Христов, мою величайшую надежду. Да, я грешу, и знаю это, но я верю в милость Божию!»

Для бесчувственных у него есть оружие забвения и дерзости. «Бедняжка, ты хороший человек. И что ты такого сделал, чтобы каяться? Разве ты преступник? Ведь ты никого не убил. Всем бы быть такими, как ты».

«Нет, — отвечает христианин. — Иди от меня, бес забвения и обмана! Уйди, потому что твой образ закрывает мне духовное зеркало, в котором я могу увидеть себя и понять, что весь покрыт ранами, и взыскать исцеления».

Покаяние имеет великую силу. Оно уголь превращает в бриллиант, волка — в ягнёнка, свирепого человека делает святым. Оно сделало кровожадного разбойника первым обитателем Рая! Именно потому, что покаяние обладает такой силой, диавол делает всё возможное, чтобы отвратить от него человека. Этим объясняется то, что так много людей выступает против покаяния и исповеди.

Некоторые говорят так: «Я же знаю, что всё равно опять совершу этот грех, так зачем мне идти и исповедоваться?»

Брат, грех — это как болезнь! Болеешь не один раз. Можно много раз болеть одной и той же болезнью. Но каждый раз, заболев, ты идёшь к врачу и принимаешь лекарства, которые он тебе выписывает. Так и с нашей душой. Каждый раз, когда тебя поражает болезнь — пусть она одна и та же, — спеши покаяться и исповедовать грех. Придёт время и лекарство благодати совершенно исцелит твою болезнь.

Греховная страсть похожа на дерево, корни которого сидят глубоко в земле, и его трудно вырвать. Как поступали лесорубы раньше? Рубили дерево топором. Представь себе толстое дерево с глубокими корнями. Дровосек делает один удар топором; понятно, что одним ударом он дерева не перерубит. Ударяет два, три, десять раз. В конце концов, дерево наклоняется и падает. Так же и греховная страсть: после первого удара она может не поддаться. А ты продолжай постоянным покаянием рубить страсть. Будь уверен, что в один прекрасный день страсть падёт и ты освободишься от греха, который многие годы тебя мучил.

Святой Иоанн Златоуст говорит: «Я каюсь, но стыжусь исповедовать свои грехи. Их так много, что мне стыдно объявлять их духовнику». Стыдиться нужно, да, но стыдиться до, а не после совершения греха. Пусть же нам будет стыдно совершать зло, но не стыдно его исповедовать!

Наше покаяние выражается в исповедании грехов, в откровении помыслов. Не стыдись объявлять свои греха, потому что придёт время, когда все они откроются. Или мы сами откроем их перед одним человеком, духовником, или в День оный их откроет Бог перед всеми Ангелами и людьми. Если же мы сами первые осудим себя в покаянии, то грехи наши изгладятся и мы получим прощение.


_{Старец на фоне обители}

«Я так грешен, что сомневаюсь в своём спасении…» Брат мой, как и я поражённый грехом, Рай не для безгрешных. Он для грешников. Рай полон грешниками, которые покаялись. И тогда Рай открыт для нас. Так что нам просто нужно сделать первый шаг, шаг покаяния. В ответ на наш шаг Богочеловек Господь сделает десять шагов и поспешит нас обнять. Его шаги — есть шаги милости и прощения.

С тёплой молитвой скажем: «Господи, Иисусе Христе, подай нам истинное слёзное покаяние. Ты — наша единственная надежда спасения! Ты — истина среди такого количества лжи. Ты — наша радость среди стольких скорбей. Ты — наше искупление посреди такого греха. Ты — Мир посреди бушующего мира!»

Слава долготерпению и снисхождению Твоему, Господи!

Аминь.

                                   


[1] Ис.1:16–17.

[2] Ис.1:18.

[3] См. Быт.47:31.

[4] См.: Мф.26:6–13; Мк.14:3–9; Лк.7:37–50; Ин.11:2; 12:3–8.

[5] См.: Мф.26:69–75; Мк.14:66–72; Лк.22:54–62; Ин.18:25–27.

[6] См. 1Кор.15:8–9.

[7] Рим.12:5.

[8] Деян.20:31.

[9] Иоанн Златоуст «Беседы о покаянии». Беседа VIII.

[10] Иоанн Златоуст «Беседы на послание к Римлянам». Беседа Х.

______________________

http://www.agionoros.ru/docs/209.html

[Александр Васильевич]

Практические советы относительно повседневной жизни христианина

Прирождённый проповедник, прошедший школу умного делания, братолюбивый пастырь, упорно взыскующий усердия своих чад, о. Ефрем имеет в своём арсенале всё разнообразие Православной духовности, его пронизанные тёплой заботой проповеди и наставления изобилуют ссылками на Священное Писание, примерами из жизнеописания древних подвижников Православной веры, яркими суждениями Отцов Церкви.


_{Старец Ефрем Филофейский}

Афонский старец Ефрем (в миру — Иоаннис Мораитис) родился 24 июня 1928 года в городе Волос (Греция). 19-ти лет он навсегда переселился на Святую Гору, став послушником святого старца Иосифа Исихаста, безмолвника и пещерника. Основав 19 православных монастырей в Соединённых Штатах Америки и Канаде старец Ефрем с 1995 года удалился в пустыню ради безмолвствия, молясь обо всем мире.

Сегодня мы публикуем еще одну проповедь отца Ефрема из готовящейся к изданию книги «Искусство спасения», ставшей квинтэссенцией его богатейшего духовного опыта за почти шестьдесят лет монашеской жизни.

[1] Дорогие мои дети,

От всей души желаю, чтобы Благость Божия даровала нам спасение!

Зима приносит снег, он покрывает зелёную траву, но та не сохнет под снегом, а сохраняется до весны. Весной снег сходит и трава вновь начинает зеленеть. То же происходит и в духовной жизни. Зима искушений и житейских попечений приходит и охлаждает ревность. Любое же собрание воедино с целью насаждения Слова Божия — чем мы, Его ничтожные служители, по благодати Его и занимаемся — оживляет духовное произрастание, то есть ревность о подвиге ради спасения, ради стяжания Царствия Божия.

Сеется семя, и какова почва, которая его принимает, таково будет и растение, таков будет и плод. Так и Слово Божие — в зависимости от того, как Его воспримет наше сердце, — такой Оно и принесёт плод Благодати, вводящей в жизнь вечную.

Чтобы обрести спасение, необходимо подчинить свою жизнь определённому чину. Ведь где порядок — там мир, а где мир — там и Бог; но где беспорядок — там путаница, а где путаница — там диавол. Для того, чтобы в жизни был порядок, необходимо следовать наставлениям духовного отца. Всякий грешный человек, который сподобился великого благословения безмездного врачевания в Таинстве Покаяния, должен соблюдать наставления и советы духовника, если ему дорого его душевное здоровье.

Так же как врач обследует больного, ставит диагноз и на основании этого диагноза назначает лечение, как и больной, чтобы получить исцеление, должен аккуратно принимать все лекарства и в точности выполнять рекомендации врача, и как самое малое отклонение от схемы лечения ставит под угрозу всё выздоровление, — так и, когда духовный врач назначает духовную терапию, верующий обязан следовать его советам и исполнять данные ему правила. Что это за правила? Молитва, земные поклоны, чтение Нового Завета и всего Священного Писания (Новый Завет — это новая Благодать Христова, вся Благодать Святой Троицы, а Ветхий — тень Её). Затем — это пост и внимание к помыслам. Помыслы не надо принимать, но тут же отсекать при самом их зарождении, так как, если ими пренебречь, то они произведут много терний, которые часто бывают очень острыми, до крови поражают человека и нередко вызывают рак.


_{Старец Ефрем во время пасхального богослужения в Филофее}

Благодатью Божией мы поднимаемся утром, кто раньше, кто позже. Первое, что нам надлежит сделать по нашему христианскому долгу и обязанности, по душевной необходимости ради спасения — это встать на колени, поднять руки к Богу и помолиться. Как прекрасны церковные молитвы! Что за слова, они дают жизнь: «Воставше от сна, припадаем Ти, Блаже, и ангельскую песнь вопием Ти, Сильне»[2]! Проснувшись и припав ко благости Христовой, нужно, во-первых, поблагодарить Его за благополучно прошедшую ночь.

Сон — это образ смерти. Мы спим и не знаем, где в это время находимся, не ощущаем времени, и вновь восстаем, возвращаемся к осознанной жизни. Поблагодарив Бога от всего сердца за то, что Он удостоил нас вновь увидеть дневной свет, станем просить Его об оставлении наших грехов.

Помолимся и о своих врагах, о тех, кто на нас клевещет, кто нас осуждает, преследует, вредит нам. Это первое, что мы должны сделать, потому что, если не простим их, то и нас Бог не простит.

Настоящая любовь к ближнему обнаруживается тогда, когда человек от всего сердца — а не только потому, что так нужно, ибо Бог так заповедует, — молится за врагов, прощает их и любит, ведь, по сути, наши враги — это наши благодетели. Кто нас искушает, кто осуждает, создает всякие неприятные ситуации, — тот, с одной стороны, есть орудие диавола, а с другой, — Иисуса. Святые отцы говорят, что враги — это калёное железо, которым Господь выжигает наш эгоизм и гордость, врачует нас. Человек действует по злобе, а мы дикую маслину прививаем к доброй и получаем плод полезный для жизни. Вот почему так благотворны для нас действия наших врагов!

Те, кто нас хвалят — если, конечно, они делают это по любви, — сами достойны похвалы, так как имеют в себе любовь Христову. Однако Христос говорит: «Если вы любите любящих вас, то каковая вам благодать? То же делают и грешники, и мытари…[3] Я вам говорю — любите врагов ваших, тех, кто творит вам зло, кто вас преследует, строит вам ковы[4]». Ведь Бог, наш Небесный Отец, освещает солнцем и орошает дождём неправедных и праведных, злых и благих. Для всех Он одинаков: подаёт Свои блага и тем из детей, которые любят Его всей душой, и тем, кто богохульствует и пребывает в нечестии, — всем без исключения, дабы и грешники не явились на Суде безответными. Так и мы, молясь за этих людей, с одной стороны, оправдываем себя перед Богом, а, с другой, — способствуем их просвещению. Ведь, возможно, эти люди даже и не мыслят о Боге, не молятся, даже крестного знамения не творят! Кто же им поможет? Так что им совершенно необходима наша молитва. Помолимся же Богу об их прощении и освящении и в то же время поможем и им самим прийти к покаянию. Это великое дело!

Хочешь отомстить своему врагу? Святые отцы говорят, что нужно помолиться о нём, и твоя молитва вынудит Бога вмешаться. Бог будет действовать в согласии с правдой Своей, и ты оправдаешься за свою любовь.

Пусть жёны молятся за мужей своих и за детей, а мужья — за жён и детей, дети же — за родителей. Так, взаимно помогая друг другу молитвами, мы будем идти к духовному возрастанию.

Помолимся с утра, сделаем поклоны (сколько определил духовник), а если позволяет здоровье, то прибавим к ним и ещё.

Что такое поклон? Это поклонение Богу. Мы покланяемся Богу, а наш враг диавол этого не делает, не преклоняет ни главы, ни колен. Он Богу не поклоняется. Те, кто поклоняются Богу — враги диаволу, а, значит, люди Божии. Поэтому поклоны имеют большое значение. Даже один дополнительный поклон — это уже труд подвижничества, за который будет своё воздаяние от Бога. Те немногие поклоны, что мы творим, копятся потихоньку у Бога на Небе, и когда мы отправимся в Горняя, обретём их там в большом количестве. И это поможет нам дать добрый ответ в страшный час Суда.

Итак, мы молимся утром по долгу, потому что молитва подаёт нам свет, и свет этот светит в течение всего дня, а дальше мы отправляемся каждый по своим делам: кто на работу, кто в школу, кто в путешествие. Но и потом нужно нам не оставлять памяти Божией, ведь за утренней молитвой мы получаем от Бога Благодать, силу, благословение; одесную нас становится Ангел, и мы принимаемся за работу. И где бы мы ни оказались, не будем оставлять памятования о Боге.

Что значит памятование о Боге? Это молитва: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!» С памятованием о прощении, о котором мы просим всякий раз, когда воспоминаем о Боге, Господь удостоит нас спокойно вернуться домой.


_{Старец Ефрем Филофейский}

На работе будем внимательны: рядом работает много людей и говорят всякое. Говорят слова подчас очень скверные, так как пребывают в страстном состоянии и ни о чём не помышляют, только о временном, суетном, о земных наслаждениях. Если молящийся человек внимателен, то не последует им; он жалеет таких людей и молится, чтобы Бог просветил их, чтобы они освободились от такого удушливого духовного состояния, вышли на чистый и вольный воздух. И вечером перед сном вновь будем преклонять колена и приносить наши молитвы Богу. А среди дня или вечером откроем Новый Завет и прочитаем оттуда хотя бы одну главу. Ведь святой Златоуст говорит, что из дома, где есть Евангелие, диавол бежит.

Дни, годы, века проходят как тень и все мы приближаемся к своему концу. Жизнь любого человека — книга, а каждый день жизни — одна её страница. У каждой книги есть конец, конец есть и у человеческой жизни. На страницах этой книги есть и плохое и хорошее, записаны и светлые и тёмные дела человека. А когда окончится жизнь, тогда откроется пред Богом эта книга и на основании того, что в ней написано, человек даст ответ.

Будем молиться по силам так, чтобы при исходе из сей жизни у нас не было больших тяжких грехов, а если и оставались, то небольшие и не тяжкие. Большой помощью нам, конечно, будут тогда молитвы Церкви за Литургией, панихиды, милостыни, молитвы близких, дабы и за мельчайшие грехи — ведь кто без греха! — получить прощение от Бога. Самую большую опасность для спасения представляют грехи смертные, и таких грехов очень много.

Однако если мы проводим внимательную жизнь, то бываем свободны от таких грехов. Так человек, склонный к болезни, если часто посещает врача и следует его рекомендациям, то сохраняет своё здоровье. Но если же пренебрежёт посещениями, то нанесёт своему здоровью вред. Потому, часто посещая духовного врача, мы соблюдаем здоровье своей души, которая ценнее всего мира. Ведь целый мир не стоит одной бессмертной души! Мир проходит, а душа не умирает никогда.

В одном церковном тропаре говорится о трезвении. Он читается каждый день за полунощницей, особенно в монастырях: «Се Жених грядет в полунощи и блажен раб, его обрящет бдяще, недостоин же паки, его же обрящет…»[5] Блажен, говорится в нём, человек, которого Жених, придя, найдёт бодрствующим, недостойный же тот, которого застанет унывающим и нерадящим.

Человек удерживается в трезвении бодрствованием. Кто избегает травм? Тот, кто бодрствует, трезвится, кто внимателен, кто следит за собой и за дорогой, потому он реже падает. Кто получает травмы? Тот, кто невнимателен в пути, и потому легко падает. И часто причиной этого является нерадение. Нерадение при исполнении нами своих обязанностей ведёт к опасным последствиям. Нерадение наводит то, что усердие на время отодвинуло от нас. Один из подвижников говорит, что молитвы, чётки, поклоны, посты и т. д. нужны не Богу, а нам, так как, если всего этого нет, то в душу входит зло. Если человек не принимает назначенные ему врачом лекарства, то тем он вновь открывает доступ к себе болезни, но уже в более тяжёлой форме. Не радея об исполнении духовных обязанностей, мы открываем доступ в нашу жизнь бесам, дозволяем им причинять нам боль, наносить раны и ввергать в опасности. Потому нам обязательно нужно усердие ко спасению: нельзя не радеть, ведь мы не знаем, будем ли живы завтра. Мы не имеем власти даже над самой малой секундой времени. Все неустойчиво, непостоянно: наша жизнь, жизнь наших родителей, детей, родственников, здоровье, финансы — всё, что у нас есть, это всё ненадёжно, и всего в любой момент можно лишиться.

Одно не подлежит никакому сомнению — грядущая смерть. Она следует за нами по пятам. Ни одному человеку на земле не миновать того моста, по которому перейдём мы на противоположный берег, в иную жизнь. Об этом нам нужно крепко задуматься. Мы серьёзно заботимся о многом: о здоровье, о деньгах, о детях, о родителях и о многом другом. Переживаем и волнуемся. Но гораздо меньше заботимся мы о неизбежном — о смерти. Но ведь смерть напрямую приведёт нас к Богу!

Господь говорит: «Изыдох от Отца, и приидох в мир: и паки оставляю мир, и иду ко Отцу»[6]. Тем же путём пойдёт и душа человека. Известно, что в человеке душа и тело соединены в одну ипостась. Душа, сотворённая Богом через Сына и Святого Духа, после смерти временно отделится от тела и пойдёт к Богу. После Второго Пришествия воскреснет тело, душа соединится с ним, и весь человек предстанет пред Страшным Престолом Христовым на Суд.


_{После трапезы. На переднем плане старец Ефрем}

Будем бороться всеми силами души в небесном свете Евангелия за Царствие Небесное. Будем бороться, чтобы в тот Страшный час наше <духовное> состояние было как можно лучше. Мы не знаем на своём опыте, что такое смерть; тот, кто знает, может подтвердить, насколько всё это серьёзно. Все мы пройдём через эти тесные врата и перейдём тот тяжкий мост, и почувствуем серьёзность вопроса. Потому нам необходимо очищение: нашей душе необходимо приобрести достоинства, характерные признаки сыновства, родства Небесному Отцу. В противном случае, если их нет, то душа запечатлеется признаками диавола. Насколько возможно будем очищать себя, приводить в порядок свои мысли, которые бывают причиной нашего отпадения от Благодати Божией.

Господь сказал, что один невнимательный помысел нечистого пожелания поставляет нас виновными[7]. Много людей из-за помыслов лишилось Небесного Царствия. Господь, зная такую нашу немощь, пролил свет и бальзам исцеления на сам корень зла. А корень зла — это пять чувств, питающие разум и сердце. Глаза питают воображение, и вот диавол побуждает очи души направляться на то, что он сам им представляет. Через то он делает сердце человека настолько нечистым, что Христос не может прийти и обитать в нём.

Господь сказал в блаженствах: «Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят»[8]. Значит, сердце нечистое не может узреть Христа. Господь не проявляется в чём-то чувственном, Он проявляется в Своей любви, радости, тишине, мире, «всяк ум превосходящем»[9]. Люди думают, что ум состоит в отсутствии помыслов. Такое состояние тоже можно назвать миром. Но Святые отцы, когда говорят о мире духовном, имеют ввиду обручение Небесного Царствия. Христианин, вкусивший этого Божественного мира, делается как бы вне себя. Этот мир есть предощущение в меру человеческих сил Царствия Небесного, так как по учению Святых отцов и тело, и душа человека услаждаются миром в Царствии Божием.

С великой душевной болью настоятельно побуждаю вас к борьбе! Не допустите, чтобы полученное теперь было развеяно ветром, не потеряйте этого, держите глубоко в своём сердце, осуществите на деле, дабы получить пользу и вкусить красоты Царствия Божия. Когда вы обретёте душевное здравие, мера вашей радости и благодарности Богу не будет иметь границ. Напоследок ещё раз хочу попросить вас сохранить в себе то немногое, что Благодатью Божией было здесь сказано: сохранить пользу, которую вы для себя получили в священном Таинстве Покаяния, бороться за то, чтобы увеличить её для себя и передать окружающим. Чтобы, когда Бог удостоит нас вновь собраться вместе, вы были бы в лучшем <духовном> состоянии. Семя, посеянное нами, худое и бедное, потому что сами мы хуже и неключимее этого семени. Желаем вам приумножить полученное и просим молиться, чтобы и нас, убогих, душевно и телесно сохраняла Благодать Святого Духа и удостоила нас спасения во славу Отца, и Сына, и Святого Духа ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.

Старец Ефрем (Мораитис), проигумен афонского монастыря Филофей

http://www.agionoros.ru/docs/227.html

[Александр Васильевич]

Что нужно сделать, чтобы действительно ощутить пасхальное чудо

Чтобы действительно почувствовать Пасху и поистине увидеть свет Божественного Воскресения, необходимо очистить свои чувства от всякого страстного движения: «Очистим чувствия, и узрим в непреступнем свете Воскресения Христа блистающася и радостию гласяща»— говорит песнопевец.

Афонский старец Ефрем (в миру — Иоаннис Мораитис) родился 24 июня 1928 года в городе Волос (Греция). 19-ти лет он навсегда переселился на Святую Гору, став послушником святого старца Иосифа Исихаста, безмолвника и пещерника. Основав 19 православных монастырей в Соединённых Штатах Америки и Канаде старец Ефрем с 1995 года удалился в пустыню ради безмолвствия, молясь обо всем мире.

Сегодня мы публикуем еще одну проповедь отца Ефрема из готовящейся к изданию книги «Искусство спасения», ставшей квинтэссенцией его богатейшего духовного опыта за почти шестьдесят лет монашеской жизни.

«Воскресения день, просветимся людие, Пасха, Господня Пасха!»


_{Старец Ефрем (Мораитис)}

Христос и в этом году удостоил нас праздновать сей великий и светоносный день Своего Божественного Воскресения: «Пасха, Господня Пасха»!

Пасха переводится как «переход». Человеческий род получил Благодать, благословение Божие — взойти от земли на Небо, перейти путём временной смерти в бессмертную жизнь. Христос показал нам бесконечное милосердие, сжалился над нами и сошёл к нам на землю, дабы возвести нас на Небо.

Каждый год мы празднуем Святую Пасху. Все мы с нетерпением ждем её, чтобы ощутить ту особую радость и свет Божественного Воскресения в своей душе, вкусить малую часть от бесконечной радости вечной Пасхи, увидеть луч того Света, что освещает другой мир, почувствовать небольшую долю того вечного счастья, которое ощущают Горй, на Небе, души, удостоившиеся спасения и празднующие теперь вечную Пасху — Пасху, которой нет конца.

Чтобы действительно почувствовать Пасху и поистине увидеть свет Божественного Воскресения, необходимо очистить свои чувства от всякого страстного движения: «Очистим чувствия, и узрим в непреступнем свете Воскресения Христа блистающася и радостию гласяща»— говорит песнопевец.

Если сердце не очистилось, не освободилось от отвратительного эгоизма и высокомерного расположения, если не поселилось в нём смирение Христово, то очи души не видят света Воскресения и сердце человека его не ощущает. Христос указал нам путь очищения: «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашым»[1]. Если мы не смирим свой помысел, не преклоним главу, если не уверуем непреложно, что мы — ничто, что каждый из нас есть последний человек, самый грешный, которому уготован ад, то не испытаем особой радости Святого Воскресения, не удостоимся тайно в глубине сердца праздновать Пасху Христову.

«Нечист пред Богом всяк высокосердый»[2]. «Смиренным же дает благодать»[3]. Бог слышит молитву смиренного. Только смирением до глубины очищается сердце. Любая добродетель, любое напряжение, любое усилие имеют своей целью очищение сердца, но смирение — самое действенное лекарство. Христос преклонил Небеса и сошёл на землю. Сошёл на землю, преклонился, смирился, пришёл к нам как человек, хотя Он — Богочеловек: и Бог, и Человек!

Мы, люди, и я первый, не преклоняем свою выю пред Господом, не смиряем свой помысел из-за того, что живёт в нас элемент гордости. Хотя мы и подвизаемся в преодолении этого страстного состояния, но только нам начинает казаться, что «ощущаем смирение», как тут же опять возникает гордость, всё-равно: оттого ли, что почувствовали нечто во время молитвы или что-то хорошее сказали, или чего-то добились. Жало гордости и тщеславия нас поражает, и нам кажется, что мы добились чего-то добродетельного.

Некий брат страдал от помыслов гордости. Он пошёл к одному великому старцу и сказал ему:

— Отче, я ощущаю гордость от того, что подвизаюсь, и не могу победить этого помысла. Что мне делать?

А брат на самом деле подвизался. Старец ему ответил так:

— Чадо, ты ли сотворил Небо и землю?

— Нет. Что ты, отче!

— А ведь Тот, Кто сотворил Небо и землю, Тот, Кто создал духовный мир Ангелов и Горнего Царства, Тот, Кто Своим повелением привёл из ничего в бытие Вселенную, назвал Себя «смиренным и кротким». А ты чем гордишься? Ты — брение, ты — земляной, грешный, страстный человек, богато облагодетельствованный Богом, считаешь, что делаешь что-то важное?!! Он, склонившись, умывал ноги Своим ученикам, претерпел издевательства, насмешки, брань от стольких людей! Его, Который мог одним Своим мановением вернуть в состояние небытия всё существующее, видим обнаженным на Кресте и умирающим ради любви к нам. Он в смирении не произносил ни слова, не открывал уст Своих, а мы, люди, возвышаем главу и думаем, будто что-то из себя представляем!

Брат выслушал эти мудрые наставления, смирился и вернулся в свою келью, получив великую пользу.


_{Старец Ефрем Филофейский}

Человеческий ум легко загрязняется и легко очищается. Сердце же, напротив, тяжело очищается, но и тяжело загрязняется. Сердце всё насквозь пронизано корнями страстей. Корни всех страстей сидят именно в сердце. Поэтому все мы чувствуем боль, когда Бог, желающий спасения человека и ненавидящий смерть его души, берёт время от времени и словно неким духовным пинцетом захватывает корни страстей и старается исторгнуть их из сердца, дабы оно, освободившись от страстного состояния, получило свободу и человек смог почувствовать радость и своими глазами узреть свет Божественного Воскресения.

Искушения, скорби, огорчения, приходящие или от диавола, или от людей, или возбуждаемые миром, который мы несём в себе, — всё это лекарства, всё это посылается Божиим Промыслом для того, чтобы к нам вернулось утраченное нами душевное здоровье. Здоровье души и сердца — это бесстрастие, безгрешие, это настоящая святость, которая перейдёт с нами в иной мир.

Как мы постигаем, что страдаем от эгоизма? А так, что когда брат скажет нам обидное слово или когда старец, духовный отец — наставник, поставленный Богом на то, чтобы воспитывать в нас бесстрастие, — когда этот человек тоже сделает тебе замечание и ты почувствуешь смущение, возмущение, горечь скорбь, тяжесть, беспокойство, раздражение, то познай из этого масштабы живущего в тебе эгоизма, его глубину, ширину, протяжённость. Если человек смиренный, то он принимает слово, принимает замечание и обличение. Если он не имеет силы порадоваться внутренне, что удостоился принять лекарство или, лучше сказать, получил возможность определить наличие у него эгоизма, то пусть хотя бы стремится к этому.

Скитские отцы, жившие в славные времена расцвета монашества, задумали однажды испытать авву Моисея Мурина, чтобы посмотреть, есть ли у него смирение, кротость и какой степени бесстрастия он достиг. Авва Моисей был удостоен священства. Однажды, когда он зашёл в алтарь и стал облачаться и готовиться к службе, отцы сказали ему:

— Что ты тут забыл, чернокожий! Ты недостоин переступать порог этого места! Иди отсюда!

Авва Моисей промолчал и вышел из алтаря. Через несколько дней повторилось то же самое. В первый раз он промолчал, подавил в себе возмущение. Во второй уже чувствовал себя свободным и даже сам осудил себя, сказав:

— Правда! Весь я чёрный: тело чёрное, кожа чёрная да и душа чёрная. Недостоин я священства, недостоин входить в алтарь, правильно сказали отцы.

Братья, ожидая его у выхода из храма, спросили:

— Авва, неужели ты не смутился от наших слов?

— В первый раз, братья, я смутился, но подавил в себе возмущение. Во второй раз возмущения не было — Бог помог мне: я ощущал тишину и осудил себя; я в действительности увидел, что всё на самом деле так, как вы сказали.

Святые отцы говорят, что первое состояние называется безгневие, а второе — кротость. Если в подобном случае мы видим, что душа и сердце в нас возмущаются, то из этого должны понять, что заражены эгоизмом и необходимо приложить усилие через молитву, через обращение к Богу подать нам силы, чтобы победить возмущение гордости, имея примером Самого Христа. «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашым»[4]. И когда увидим в себе возмущение и бурю эгоизма, когда появятся нелепые помыслы, то обратимся к самоукорению, осудим сами себя. К чему возмущаться? К чему слушаться помыслов? О чём говорят гнев, раздражение и помыслы? Только о том, что есть эгоизм!

Значит, мерзкий зверь, ты живёшь во мне! И когда же я тебя уничтожу!? Когда же по-настоящему я ополчусь на тебя, когда возьму духовный меч — Глагол Божий, пример Христа — чтобы умертвить этого страшного зверя?! Этот зверь в смертный час предстанет перед нами, голосом совести он будет обличать нас в том, что мы не подвизались, как должно, в нужное время, во время, назначенное для борьбы и победы над ним. Всё зло в нашей жизни происходит от этого мерзкого эгоизма.


_{Прп. Иосиф Исихаст, наставник старца Ефрема}

Исследуем себя и тогда увидим, что во всех наших жизненных проявлениях, в побуждениях наших, в началах их и в их глубине лежит эгоизм. Осудим же сами себя, повергнем себя долу, познаем, что мы — брение, земля и ничего больше! Землю попирают сами же люди, созданные из земли. Бог, Божество по природе, смирил Себя! Мы же, по природе ничтожные, возносим главу свою: «Я-де и никто другой!» Если в чём-то нам не отдают предпочтения, то наш зверь тут же возмущается и затевает бесконечный ряд «почему»: «Почему-де не я?» Это-то «я» в себе нам и нужно смирить.

Монашество обладает силой для победы над эгоизмом, только эту силу нужно взять в свои руки и одержать с помощью Божией победу, которая определит нашу вечную участь. Смиренные узрят Бога в ином мире. Гордые будут лишены Царствия Небесного. Человека гордого спросят среди прочего на Суде: ощущал ли он, видел ли в себе эгоизм, подвизался ли против него, следовал ли наставлениям, руководящим к смирению. Возмущаемые эгоизмом мы, хотя и видим в себе зверя, но не хотим его удушить, а часто даже добровольно закрываем глаза, притворяемся, что не видим, отводим взгляд в сторону. Это и есть эгоизм.

Почему, чадо, ты не ведёшь подобающей брани? Жизнь нам не принадлежит. В любую минуту мы можем её потерять; свернётся ярмарка, на которой покупается Царствие Небесное, а потом, потом — смерть: очи сомкнутся и мы постигнем, чтό с нами сделал наш эгоизм, но назад пути уже не будет. Мы будем просить, чтобы нам разрешили возвратиться назад, будем молить, чтобы вернули хотя бы минуту из всех прожитых нами лет, но и минуты этой мы, увы, не получим. Тут-то и станет страшно!

Мы не познали на деле, не прочувствовали сердцем, чтό значит смерть, не ощутили того, чтό будет чувствовать душа, когда станет восходить на Небо; какие мысли будут у нас, когда мы станем проходить воздушные мытарства. Никогда мы непосредственно не переживали того, как себя будет ощущать душа, когда непреложно осознает, что уже не вернётся к прежней земной жизни, что перешла в вечность — в Жизнь, которой не будет конца, что в случае недоброго ответа она вечно будет пребывать в аду с бесами, никогда не увидит Света, не узрит и не изведает Бога.

Потом уже нам явится осознание, что остальные-то братья находятся на Небесах, празднуют вечную Пасху, пребывают во славе Божией, облечённые в дарованные Богом брачные белые одежды. Душа тогда откроет для себя, что остальные братья вошли на брак к Жениху, что находятся в Небесном чертоге, что для них эта жизнь во Свете уже никогда не прекратится. Ничего такого мы никогда ещё не переживали и потому, так сказать, душевно слепы. Наше сердце словно духовно мёртво, оно не чувствует.

Несколько раз у меня было подобное чувство во время молитвы. Ещё однажды я спал и среди ночи проснулся, ум был абсолютно ясный, даже больше чем ясный. Когда человек вдруг внезапно просыпается среди ночи, ум его обычно затемнён. Со мной было не так. Состояние ума и сердца было такое, что я на самом деле чувствовал, словно уже ушёл из жизни и перехожу в вечность. Чувство неопределённости было очень сильно: «Что будет теперь, как я посмотрю на Судию; что ждёт меня в случае вечного осуждения?» Тогда я на самом деле почувствовал, что отхожу, и ощущал присутствие Судии, реальность ада, вечности; это было состояние, которое я не могу описать словами. Потом днём я подумал: «Так вот что случится с душой, когда я закрою глаза. Что же мне делать теперь? Если теперь у меня было такое страшное невыразимое чувство реальности, то, что будет, когда на самом деле Божиим повелением я окажусь вне тела?»

Всё это показывает, что очи души у нас закрыты и мы ничего предстоящего нам не чувствуем; не чувствуем — не значит, что не верим. Теоретически мы всё понимаем, но сердце наше остаётся безучастным. Почему же оно безучастно? Потому что пусть не всё оно, но хотя бы часть его остаётся нечистой, потому и не чувствует. Мы не приложили достаточного усилия, не претерпели боль, чтобы исцелиться от эгоизма. Сердце не страдало, не перенесло боли от исторжения корня эгоизма — потому и такие результаты.

Мы должны обязательно хотя бы постепенно начинать видеть, чувствовать свой эгоизм, а потом ополчиться на него и объявить войну ему. Когда нас обличают, когда делают замечания, то станем укорять именно себя, осуждать, бичевать, принимать на себя вину, а человека, который нас обличил — оправдывать, благодаря Бога, Который таким образом заботится о нашем очищении. Подвизаясь таким образом, мы постепенно будем освобождаться от страстей, сердце будет очищаться, корни страстей начнут исторгаться, а мы станем, наконец, в состоянии ощутить душевное здравие, живо прочувствовать реальность иной жизни и тогда-то сможем узреть свет Божественного Воскресения.


_{Автограф старца Ефрема}

«Воскресение Христово видевше», — мы проговариваем эти слова, но видим ли Пасхальное чудо на самом деле, чувствуем ли? Нет! Я лично — нет! А когда увидим? — только когда удостоимся очищения!

Станем же бороться против эгоизма, вооружась молитвой. Пусть молитва «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя» по возможности не прекращается даже ночью. Тело без души разлагается, начинает источать зловоние, делается источником заражения. То же самое происходит с душой, когда в ней нет молитвы. Всегда будем держать перед своим мысленным взором задачу — как бы уничтожить этого зверя, живущего внутри нас, наш эгоизм, и будем постоянно молиться. Разольём благоухание молитвы в своём малом храме Божием, который есть тело и душа человека. Телом и духом своими станем прославлять Святого Бога.

Необходим подвиг! И первыми должны принять подвиг начальствующие. Мы должны показать добрый пример, и остальные должны подвизаться, глядя на нас, дабы всем братством удостоиться праздновать вечную и бесконечную Пасху спасения нашего в ином мире, в вечной жизни, в Горнем Иерусалиме, в непреступном Свете, в пресветлом Свете, в бесконечной радости Божией, где Ангелы предстоят и в песнопениях непрестанно и вечно прославляют Бога в Троице! Аминь.


_{Монастырь святого Антония, основанный старцем Ефремом в США}

1] Мф.11:29.

[2] Притч.16:5.

[3] Иак.4:6.

[4] Мф.11:29.

______________________

http://www.agionoros.ru/docs/244.html

[Александр Васильевич]

Об абортах

Афонский старец Ефрем (в миру — Иоаннис Мораитис) родился 24 июня 1928 года в городе Волос (Греция). 19-ти лет он навсегда переселился на Святую Гору, став послушником святого старца Иосифа Исихаста, безмолвника и пещерника. Основав 19 православных монастырей в Соединённых Штатах Америки и Канаде старец Ефрем с 1995 года удалился в пустыню ради безмолвствия, молясь обо всем мире. Сегодня мы публикуем еще одну проповедь отца Ефрема из готовящейся к изданию книги «Искусство спасения», ставшей квинтэссенцией его богатейшего духовного опыта за почти шестьдесят лет монашеской жизни.


_{Старец Ефрем Филофейский}

Дорогие мои чада!

Сегодня на земле льётся много крови и очень много крови невинной, эта кровь чище крови Авеля — это кровь убитых младенцев, это кровь невинных младенцев, беззащитных существ, которую проливают сами матери!

Все больницы и все роддомы превратились в бойню Иродову. Миллионы и миллионы младенцев во всём мире оказываются брошены в мусорный ящик или в канализацию — даже котят так не выбрасывают. В одном фильме показано, как убийца — врач-акушер — убивает скальпелем младенца в матке, а потом специальным приспособлением раздробляет головку ребёнка и вытягивает из чрева. Мать при этом ничего этого не видит, встаёт с кресла и спокойно уходит домой.



Несколько дней назад мне в руки попала публикация одного врача, я хотел бы вам её прочитать, чтобы вы увидели, что же такое аборт с научной стороны. Статья называется «Последний удар». Я прочитаю вам её дословно.

«По сообщениям прессы готовится принятие законопроекта, разрешающего аборты. Этот законопроект будет самым преступным из всех, когда-либо принятых Парламентом Греции. Для греков в момент, когда под угрозой находится само существование нашего народа как нации это будет последний удар. К сожалению, преступление возводится в статус закона. Но прежде чем господа депутаты проголосуют за принятие этого законопроекта, нам хотелось бы внести два предложения:

1) Чтобы все они посмотрели фильм под названием «Безмолвный крик». Здесь с помощью ультразвука снят один из абортов. Зрелище страшное… Когда орудия убийства проникают в матку, эмбрион чувствует присутствие постороннего тела и начинает сопротивляться, делая резкие движения. Частота сердцебиения с нормальных 140 ударов в минуту возрастает до 200. В момент же, когда хирургическое орудие убийства касается эмбриона, происходит невообразимо ужасное! Зародыш открывает рот в безмолвном крике и умирает!!! Проводивший съёмку врач акушер-гинеколог (приводится его фамилия) сделавший с 1949 года до настоящего времени 10 000 абортов, был вне себя, увидев это жуткое зрелище — ничего подобного он не мог себе представить — и решил не только впредь не делать абортов, но и бороться за их запрещение.

Если господа депутаты посмотрят этот фильм, то, думаем, они предпочтут, чтобы им отрубили руку, чем проголосовать за этот закон.

2) Наше второе предложение — в следующем:


_{Ефрем Филофейский}

Пусть господа депутаты позаботятся, чтобы этот фильм был показан по телевидению и греческий народ увидел и понял, что совершаемые в Греции ежегодно 300 000 абортов — это не простые хирургические операции, а 300 000 узаконенных преступлений. Если же принятие этого законопроекта не будет отменено, тогда кровь этих беззащитных созданий как море накроет и погубит Грецию. И тогда многочисленные враги нашей Родины напишут крупными буквами: “Греции больше нет”. Надпись эта у врагов будет вызывать преступную радость, а у настоящих православных греков — боль и стыд.

Как ужасен аборт, какое это великое преступление! С этим должно быть покончено. Невинные существа не должны погибать таким ужасным образом только из-за того, что кто-то считает, что не может себе позволить иметь другого ребёнка. Мы сами решаем за Бога? Определяем — можем или нет вырастить детей, данных нам Богом? Решаем за Бога, что Ему делать?..



Преступление это начинает принимать самые угрожающие масштабы. Женщины, наконец, должны осознать весь его ужас, бороться, останавливать тех, кто по дьявольскому действию собирается его совершить, ведь обычно на него склоняются либо по незнанию, либо под давлением внешних сил, либо из-за внутреннего смятения. Главный сообщник здесь дьявол, он предлагает беспочвенные оправдания — видимые слабости: недостаток средств, болезни, требование мужа, и, с другой стороны, как бы неведение, — именно всем этим пользуется дьявол и с успехом склоняет матерей на сей трагический грех.

Не знаю, известно ли вам, что эти дети, зародыши, после аборта не уходят в небытие. Каждый эмбрион — это уже полноценный человек, с душой. Эти дети продолжают жить в Ином мире, и из них на Небесах составилось уже многомиллионное войско. И все они вопиют к Богу о том, что были безвинно убиты, что не приняли Святого Крещения и не стали православными христианами. На кого ложится вина за это? Можно не говорить, на кого — и так ясно. У Бога для этого кровопролития одно название — «преступление»! И чем эта кровь может быть омыта? А чем отмывается грязь? Водой, чистой водицей. Так вот и здесь нужно, чтобы вода непрестанно текла из двух неиссякаемых источников, а два неиссякаемых источника — это глаза. Внутреннее покаяние должно вовне проявиться как неиссякаемый источник слёз, и так до конца жизни.

Конечно, грех прощается, как только он будет открыт во Святом и всесильном Таинстве Исповеди, где прощается всё. Бог есть любовь, и «пребываяй в любви в Бозе пребывает, и Бог в нем пребывает»[1]. Но Он же есть Правосудие. Поэтому женщины, которые совершили этот грех, пусть не успокаивают себя тем, что уже покаялись в совершении абортов. Они должны всю свою жизнь проливать слёзы покаяния. Многие из них, хоть и покаялись, но чувствуют неудовлетворённость. Почему? Потому что ещё не покаялись внутренне, не пролили слёз достаточных, чтобы омыть кровь совершённого аборта или абортов. Покаяние не имеет границ. Доказательством любви и благоутробия Божия является жизнь, — то, что человек живёт и после совершения преступления. Живёт, и это значит, что Бог его ещё ждёт, а если ждёт — значит, человек не должен терять шанса, но обязан им воспользоваться.



И к епитимье, которую накладывает духовник за этот серьёзный, исключительный грех, нужно относиться очень внимательно. Епитимья помогает душевному исцелению, но, как мы сказали, должны также открыться и источники слёз, которыми омоется кровь аборта, чтобы затем человек почувствовал общение с Богом. То есть, одной исповеди здесь не достаточно. Для того, чтобы переменить сердце у Бога, чтобы в Нём не осталось боли и горечи, чтобы Оно возобновилось таким, каким было до того, как человек совершил грех, нужны всего два источника покаянных слёз. И тогда до того, как окончится наша жизнь, сердце Божие должно умилосердиться.

Приведу вам простой пример. Представим, что ребёнок своим непослушанием и неуважительным отношением расстроил мать. Если он раскается и скажет: «Прости, мама, я больше так не буду», — мать, конечно, ответит: «Хорошо, иди и больше так не делай». Прощение получено. Но, если он со слезами бросится к ней в объятия, станет горько плакать, просить и умолять, чтобы она от всего сердца его простила, тут в сердце матери не останется и следа огорчения и обиды. То же происходит и с человеком, когда он кается и обращается к Богу после совершённого греха.

Некоторые спрашивают: «Почему люди, кающиеся постоянно, плачут, даже те, кто, так сказать, ближе к Богу, кто носит рясу и посвятил Ему всю свою жизнь, живёт в пустыне, кто исповедуется, не совершает грехов, получил прощение, ведёт иной образ жизни?» А вот чем больше кается человек и чем больше проливает слёз, тем больше сердце Божие переменяется. Происходит глубинное примирение грешного человека с Богом, особенно, в случае, когда совершён преступный грех аборта, — потоки слёз не должны прекращаться до самого последнего вздоха.

Расскажу один случай.

В Македонии в одном храме, где хранились мощи весьма почитаемого Святого, был престольный праздник. В этом храме работала некая благочестивая женщина. Она помогала готовить церковь к празднику, убирала, а после обеда однажды прилегла отдохнуть — хотела полежать немного, а потом продолжить работу.

Легла и уснула и проспала несколько суток. Позвали врача. Врач посмотрел и говорит:

— Не надо пытаться её будить, с ней что-то происходит, с медицинской точки зрения этого объяснить нельзя. Рано или поздно она проснётся сама.

Не знаю, сколько уж именно прошло времени, но в конце концов женщина проснулась, пришла в себя и спросила:

— А всенощная уже началась?

Она думала, что проспала несколько часов. Ей отвечают:

— Нет, не началась, но скоро начнётся.

Женщина поверила. Когда же она окончательно осознала ситуацию, то попросила старосту храма:

— Пожалуйста, позовите сюда всех женщин нашей деревни.

Собрались все, кто мог прийти, и она поведала:



— Послушайте, что я видела. С одним светлейшим мужем я спустилась вниз. Я спускалась всё глубже и глубже в сердце земли, видела там темницы, видела тьму, видела заключённых, много чего видела. Между людьми, которых мне показали, я видела женщин, сделавших аборт, — они поглощали свою кровь, оставшуюся после аборта! Я ужаснулась такому зрелищу, и Ангел мне сказал: «Сейчас ты вернёшься на землю. Собери всех женщин и расскажи им, что ты здесь видела, дабы удержать их от этого преступления. Если они достойным образом не покаются, то окажутся здесь в таком же положении».

Мы все должны помогать людям избегать этого преступления. Как только узнаём, что кто-то хочет сделать аборт, нужно с твёрдостью стараться этого не допустить и объяснить последствия. Обычно женщина, делающая аборт, не видит и не понимает того, что у неё внутри в этот момент происходит. При первой возникшей трудности — к тому же это сделалось модным — она идёт к врачу и делает аборт, словно речь идёт о щенке или котёнке. Остановим её, побеседуем, отговорим, поможем осознать, на какое страшное преступление она собирается пойти!

Как духовник, я советую тем, кто совершил этот грех один или несколько раз: постарайтесь через слёзы обрести душевное исцеление или, говоря языком антропоморфизмов, изгладить из сердца Божия печаль и горечь. Человек, который кается, плачет, подвизается, понуждает себя — приклоняет к себе сердце Божие. Великие отцы Церкви говорят, что покаяние так велико, что совершенно может изгладить из сердца Божия память о прегрешениях, то есть сделать так, что грехов у человека словно бы и не было.

Видите, каково величие покаяния? Что нужно сделать всем, и мне прежде всего? Покаяться! Сколько раз человек говорит: «Прости!» — столько же раз Господь отвечает: «Прощаю». Но надо ещё засвидетельствовать прощение в Таинстве Святой Исповеди и со дерзновением, которое подаёт нам это Таинство, осознавая безграничную силу покаяния, приступим к Престолу Благодати Божией.

Не будем бояться, впадать в отчаяние, но прибегнем к Таинствам. Отчаяние? — никогда! Тут-то и происходит главная наша борьба. Каким бы преступником ты себя не чувствовал, никогда не предавайся отчаянию. Будь твёрд в своей надежде, не допусти, чтобы тебя столкнули в ров отчаяния и погубили, а то получится «из огня, да в полымя». Своим отчаянием ты оскорбляешь и унижаешь Бога. Утверди Бога в сердце, в силе и великолепии, которые Ему подобают, ведь Он в состоянии изгладить любой грех. Если Бог распялся и стёр грехи всего человечества, то чтό по сравнению с этим твои собственные грехи, грешный человек?!

Поэтому мы принимаем всех приходящих к этой спасительной бане, в эту пристань, которая называется Исповедью. Тут принимают любой корабль, истрёпанный океанскими штормами. Пусть он разбит ветрами и бурей, покалечен разбойниками — тихая гавань для него открыта. Мачты поломаны, паруса разорваны, остался один корпус, но вот корабль заходит в док, и после ремонта это уже новое судно.



Как-то пришёл один такой искалеченный человек — пришла на исповедь женщина (мне было её так жалко!) — и кается, несчастная, в том, что совершила… пятьдесят абортов! Представьте: пятьдесят убитых детей — и вот ты должен решить, что здесь делать! Если она ещё жива, то, значит, Бог ещё её терпит, ждёт покаяния, значит, и ты, как духовник, должен относиться к ней не иначе, как с любовью. Я принял её с любовью, как мог утешил и назначил лекарство, какое ей было нужно.

Подумайте, сколько лет она держала всё это в себе, терзалась грехом, но не смела его раскрыть! И вот она пришла в надежде спасения. Поистине велика любовь Божия! Велика же и радость Ангелов: «Яко тако радость будет на Небеси о единем грешнице кающемся»[2]. Тут дело не только в том, что грешник кается, а Бог его спасает, но и на Небе в этот момент великая радость: всё Небо радуется и ликует, Ангелы воспевают и прославляют Бога за спасение этой бессмертной души!

«Блажени, ихже оставишася беззакония, и ихже прикрышася греси»[3]— то есть, счастлив тот человек, который удостоился прощения грехов. Какую благодарность воздаст человек Богу! Подумать только: пусть я жил тысячу лет, пусть совершил все преступления, на которые только способен самый страшный преступник, а потом милость Божия просветила меня: я обратился, во всём покаялся и во мгновения ока оправдан, омыт, вознесён на Небеса! А как же та тысяча лет? Исчезла, эти года не считаются, их нет, они стёрты, изглажены из бесовских списков. Таково повеление Божие! Грех исповедан — и словно нажимается кнопка Delete на компьютере — грех прощён. Прощён! Прощён!!! В результате ноль — твоё «личное дело» чисто. Можно ли после этого не поклониться в благодарении Богу, не пасть к Его ногам и не рыдать от любви?

Потому, дети мои, из тьмы греха, в которой мы пребываем, да перейдём в свет покаяния и надежды! Своей надеждой мы прославляем Бога любви и милости. Давайте же в покаянии, исповедании, любви и надежде на Бога идти вместе рука об руку к своему спасению!

Этот небольшой дар, который вы получили, пусть же во сто крат умножится в вашей душе, глубоко укоренится в ней, чтобы вам встать на добрый духовный путь, и пусть покаяние всегда будет с вами. Подвизайтесь сколько есть сил держать в чистоте душу и тело, потому что непорочность означает великое дерзновение к Богу.

Пусть Благодать Святого Духа осеняет всех нас и хранит во Христе! Аминь.

____________________

[1] 1Ин.4:16.

[2] Лк.15:7.

[3] Пс.31:1.

________________

http://www.agionoros.ru/docs/269.html

[Александр Васильевич]

Старец Ефрем Филофейский (Мораитис)

Боль и скорби в нашей жизни

Agionoros.ru продолжает публикацию бесед старца Ефрема Филофейского


_{Старец Ефрем}

Тропа жизни — это боль и слёзы; на ней повсюду терния и шипы. На каждом шагу — Крест, борьба и скорбь, Гефсимания и Голгофа. Боль постоянно пронзает нас острым копьём. Если бы мы могли взять землю и как губку отжать её, то потекли бы кровь и слёзы.

«Человек, яко трава дние его, яко цвет селный, тако оцветет», — говорит псалмопевец[1].

Всё прекрасное связано с болью, но и боль ведёт к радости. Роза производит шипы, а из шипа вырастает роза. Радуга обычно появляется после грозы. Буря должна пройти, чтобы на небе стали видны звёзды.

Рассуждение, просвещённое христианской верой и любомудрием, рождает способность прозорливо смотреть вглубь вещей. В боли оно видит радость и надежду, ведь и Христос восторжествовал через боль Страстей и Креста.



Для создания шедевра скульптуры требуется большая работа молотком. Великие души обязаны своим величием тяжёлым скорбям. Золото и драгоценные украшения сначала проходят через огненную печь.

Боль сокрушает человеческое существо. Это пожирающий огонь. Это гроза и буря. «Как море, внутренняя моя никогда не бывают в покое», — говорит Соломон. Бывают моменты, когда испытания находят одно за другим или обрушиваются все вместе одновременно. Крест тогда весьма тяжек. Напряжение достигает апогея. Душа испытывает такую тяжесть, что едва держится. Всё вокруг и внутри видится чёрным. Кругом тьма, кругом безысходность. Святой Григорий Богослов говорит: «Хорошее ушло; бедствия вызывающи и обнажены; путь лежит среди ночи; маяка не видно нигде, Христос как будто спит»[2].

Жизненные скорби как копья и ножи. Копья и ножи, которые безжалостно разрывают и терзают сердце, палят его и парализуют, полностью лишая сил.



Единственное, что нам остаётся в такие моменты, — вопль, сетование и вместе с тем горячие просьбы к Богу: «Помилуй мя, Господи… душа моя смятеся зело… Утрудихся воздыханием моим…»[3], «Бысть сердце мое яко воск таяй…»[4], «Помилуй мя, Господи, яко скорблю… изчезе в болезни живот мой, и лета моя в воздыханиих… забвен бых яко мертв…»[5], «Быша слезы моя мне хлеб день и нощь… вскую прискорбна еси, душе моя, и вскую смущаеши мя?»[6].

Человек поставлен как царь творения, но венец его сплетён из терния. Когда-то путь его жизни удаётся как песня и радостная симфония, но чаще этот путь получается лишь как бесконечный печальный траурный марш.

Вопрос о смысле страдания вечен. Его изучали философы и обществоведы, психологи и многие другие. Но подлинный ответ на него — в христианстве, в вере, в Законе Божием.

Этот ответ двойственный. С богословской стороны, боль есть результат падения, как и прочее зло. Она результат неправильного пользования свободой, плод преслушания. Со стороны этической и нравственной, она есть средство для приобретения добродетелей и совершенства.

«Я буду всегда чтить Бога, — говорит Григорий Богослов, — каким бы испытаниям Он бы ни попустил на меня прийти. Боль для меня есть лекарство спасения»[7]. Василий же Великий говорит так: «Поскольку Бог уготовляет нам венец Своего Царствия, поводом к добродетели пусть будет болезнь»[8].

«Скорби, — говорит святой Златоуст, — ставят нас ближе к Богу. И если будем думать о пользе скорбей для вечности, то не станем печалиться»[9].

Святой апостол Павел, претерпевший столько гонений и скорбей, весь уязвлённый «язвами Господа», учит, что Бог попускает человеку страдать «на пользу, да причастимся святыни Его»[10].

У Бога есть тысячи способов, чтобы явить тебе Свою любовь. Христос может обратить несчастье в мелодичную песнь славословия. «Печаль ваша в радость будет», — говорит Господь[11].



Каково сражение, такова и победа. На небесной купле нет дешёвых вещей. Время страдания и жертвы есть время благословения: вслед за каждым крестом — воскресение. Что из того, что теперь мы страдаем и непрестанно рыдаем? «Еже бо ныне легкое печали нашея, по преумножению в преспеяние тяготу вечныя славы соделовает нам», — говорит апостол Павел[12].

Человек, который терпит страдания, есть настоящий подвижник, одерживающий славные победы, и сполна будет вознаграждён вечными благами. «Ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящым Его», — говорит апостол Павел в послании к Коринфянам[13].

Тот, кто смотрит на страдания сквозь призму вечности, уже победил. Он избранник, непреклонной верой в Бога достигший радости, вкусивший благости Господа; он — потенциальный венценосец. Он может вслед за апостолом Павлом победно воскликнуть: «Подвигом добрым подвизахся, течение скончах, веру соблюдох: прочее убо соблюдается мне венец правды, егоже воздаст ми Господь в день он»[14].



В таком духовном измерении преодоление боли и преображение её в искупительную радость становится реальностью. Это — изменение, производимое силою Божией. Такое обновление, абсурдное для рационально мыслящего человека, есть следствие христианской веры. Если для безбожного материализма такое обновление есть неразрешимый вопрос, а для человека плотского — мечта, то для верующего — это великое чудо изменения Божия.

Духовное отношение к страданиям даёт решение великого вопроса и ведёт из тьмы к свету.

Итак, нужно относиться к скорбям, которые на нас находят, как к благословению Божию. Зерно в земле угнетается, разлагается и тогда производит жизнь. Богат благословенный урожай скорбей. Велико благословение Божие на поле слёз — благословение, которое обретает тот, кто истинно верует благодаря дару рассуждения. Благословение Божие и милость почивают на тех, кто прошёл через пещь многообразных скорбей, укреплённый Божией силой и рассуждением. Их ожидает вечное, бессмертное и всеблагое отдохновение в Боге! Аминь.

_________________________

[1] Пс.102:15.

[2]Григорий Богослов «Письма. К Евдоксию, ритору».

[3] Пс.6:3,4,7.

[4]Пс.21:15.

[5] Пс.30:10–11,13.

[6] Пс.41:4,6.

[7]Григорий Богослов «Стихотворения. На болезнь».

[8] Василий Великий. О том, что Бог не виновник зла.

[9]«Толкование отца нашего святого Иоанна Златоуста, архиепископа Константинополя, на святого Иоанна, евангелиста», беседа XXXV.

[10] Евр.12:10.

[11] Ин.16:20.

[12] 2Кор.4:17.

[13] 1Кор.2:9.

[14] 2Тим.4:7–8.

_____________________

http://www.agionoros.ru/docs/304.html

[Александр Васильевич]

Старец Ефрем Филофейский



Agionoros.ru публикует беседу старца Ефрема Филофейского с верующими в Канаде.


_{Старец Ефрем Филофейский}

Дорогие чада!

Скажем сегодня несколько слов в честь Божией Матери, Которую наша Православная Церковь прославляет и возносит превыше Херувимов и Серафимов, а еретики низводят до последней степени унижения.

Когда Богородица встретилась с матерью честного Предтечи, святой Елизаветой, то в том числе сказала ей и такие слова: «Отныне ублажат Мя вси роди»[1], — то есть: с нынешнего дня и в будущем все роды людей, которые уверуют в Господа, будут ублажать Меня за честь, оказанную Мне Богом и Отцом, стать Матерью Его Сына. Какая честь для Женщины!

В наши дни много говорится о равенстве полов, мужчин и женщин. Но борьба за женское равенство и так называемое феминистическое движение опоздали. Христианство уже двадцать веков, как решило эту проблему. Как? Уничтожило различия! Оно воздало женщине равную с мужчиной честь. И более того — воздало одной Женщине такую честь, которой не имел, не имеет, и не будет иметь ни один мужчина. Женщина эта есть Пресвятая Богородица.



В христианстве, в Церкви, людей оценивают, исходя не из пола, социального положения, уровня образования, финансового достатка, одарённости и т. д. Людей различают и оценивают по одному единственному признаку — признаку святости. Для Бога нет мужчин и нет женщин, есть только грешники и кающиеся, нечестивые и благочестивые, святые и святейшие.

В день Успения Пресвятой Богородицы почитается самый Святой Человек, самая Святая Женщина — Божия Матерь. Богородица пребывала неповреждённой в жизни и в смерти осталась нетленной. Рождение Сына не повредило Её девства, грех не повредил Её душу, а смерть не повредила Её тело. Как Тело Христово не было повреждено Крестной смертью, так осталось неповреждённым и тело Богородицы. Умерло, но осталось нетленным.

Если в Православной Церкви сохраняются нетленные тела Святых, которые мы почитаем, то тем более должно было остаться нетленным богоприемное тело Матери Господа и Бога нашего. Но возможно ли было этому телу остаться в земле? Нет. Оно было перенесено на Небо. В юности Пресвятая Богородица была введена в Святая святых храма Соломонова, а в Успении Своём Она Своей пречистой, прекрасной душой и преславным нетленным телом вошла в Святая святых на Небесах.


_{Икона Божией Матери Иверская}

Если смерть для других людей означает тление тела, то для Пресвятой Богородицы Успенье Её стало живоносным.

Конечно, все верующие преобразятся во время общего воскресения, но для Божией Матери преображение уже произошло, спустя три дня после Её погребения. То есть, Её отход ко Господу стал началом Её второго бытия, вечного и по душе, и по телу. Невозможно было смерти удержать Ту, Кто «Вся с Богом соединилась».

Высоту Божией Матери мы явно видим в празднике Успения. Кто возвысил Её и почтил? Сын Её Бог и Спаситель мира. Если Предтечей в земном пути Господа Иисуса Христа был Иоанн Креститель, то Предтечей в Небесном пути Божией Матери стал Сам Христос. Он победил смерть и со Своим нетленным и Божественным Телом вознёсся на Небо, став Предтечей Богородицы. Христос, Первенец мертвых[2], возшёл на Небеса, чтобы уготовить путь туда верующим. Об этом говорит апостол Павел: «Идеже предтеча о нас вниде Иисус, по чину Мелхиседекову первосвященник быв во веки»[3].

Богородица приняла в Своей утробе Богочеловека, Сына и Слово Божие, Который воспринял от Неё человеческую природу и соединил со Своим Божественным естеством в Своей ипостаси. Христос принимает Её на Небеса всю, с душой и телом. Божия Матерь, приняв Богочеловека Христа в Свою утробу, сделалась Ширшей Небес…

Она приняла Христа, носила в Своей утробе и родила. Теперь Христос принимает на руки святую душу Богородицы, Своей Матери. И слышим слова святого Иоанна Дамаскина, который говорит: «Как Слово Божие, по неизреченному благоутробию сыном Ее соделаться соблаговолившее, владычними руками сию всесвятую, божественнейшую и священную душу Своей Матери принимает!». Богородица заботилась о Христе, пока Он был Чадом. Теперь Сын принимает Свою Мать как Царицу на Небесах. «Предста Царица одесную тебе, в ризах позлащенных одеяна преиспещрена»[4].


_{Икона Божией Матери Геронтисса, Пантократор}

Почтили Богородицу святые апостолы. Они тут же собрались в Иерусалиме на погребение тела Богородицы и Матери своего Учителя. Согласно Преданию они собрались со всех концов вселенной. И пусть ни у кого не возникает сомнения относительного того, как они собрались. Апостолы — это орлы Духа. Как они прошли по всему миру? Кто дал их ногам крылья, чтобы они дошли до пределов земли? Сила Божия! Та же сила берёт теперь апостолов и собирает их со всех концов мира в Иерусалим. Тот, Кто дал огненную колесницу Илие Фесвитянину, на которой он вознёсся на Небо, Кто взял апостола Филиппа и перенёс из Газы в Азот, как сказано в «Деяниях», Тот и послал за каждым апостолом отдельный экипаж, не такой, на которых мы ездим, но в виде светлого облака, и оно перенесло каждого из них в Иерусалим.

Почтили апостолы Матерь Господа и в изумлении на третий день увидели, что тела Её в гробу в Гефсимании нет. Так почтили Пресвятую Богородицу и Ангелы небесные: они приняли Её по Успении, торжественно встретили и провели по Небесным обителям. В изумлении видят они, как поднимается Пречистая Дева превыше Херувимов и Серафимов — точно по словам величания: «Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим». Удивляются Ангелы! Впервые они видят, что человек с телом входит и прославляется в Царствии Небесном!

Как удивлялись они во время Вознесения Христа, когда видели, что возносится Бог и Человек, соединённый в одну Богочеловеческую ипостась — ведь сходил для воплощения один только Бог — так изумляются теперь, видя переход на Небо Божией Матери. До этого момента они привыкли принимать одни только спасённые и искупленные души святых. А теперь они принимают и тело, Пречистое тело Божией Матери, которое не удержали «гроб и умерщвление». Как мы удивлялись, наблюдая за первым астронавтом, когда он ступил на Луну, так изумились и Ангелы, увидев, что нога человека ступила во Святая Святых на Небе. Божия Матерь — это первая Женщина–«астронавт», Которая поднялась выше самих Ангелов.


_{Крестный ход с Иверской иконой}

Наконец, Божию Матерь почитает народ, благочестивый и верующий народ. Богородице посвящено больше всего храмов и монастырей. Перед иконами Божией Матери, византийскими (византийская иконопись признана догматическим свидетельством Церкви) зажигается больше всего свечей. К Божией Матери обращаются в тяжкие минуты скорбящие. Потоки слёз проливаются перед Её святыми иконами. Любовь к Божией Матери утверждена глубоко в сердце нашего православного народа.

Благословенные мои христиане, я показал вам, кто почитает Божию Матерь. Но есть и те, кто Её не почитают, а наоборот, бесчестят Её Лик.

Во время погребения Божией Матери произошло одно событие, о котором рассказывает святой Иоанн Дамаскин. Как вы знаете, святой Иоанн Дамаскин был великим подвижником; его пещера находится в монастыре Святого Саввы Освященного в Палестине.


_{Икона Божией Матери Троеручица}

Итак, святой Иоанн Дамаскин говорит, что, когда апостолы и верующие первой Церкви несли на одре тело Божией Матери к месту погребения, то подбежал один еврей и хотел сбросить его на землю, но не успел. Как только он коснулся тела Богородицы, Ангел невидимо отсёк ему руки, и они остались висеть на одре. Увидев такое чудо и ощутив страшную боль, еврей покаялся и попросил прощения у Божией Матери; и произошло чудо: отсечённые руки приросли.

Тогда Богородицу оскорбил один. Сегодня Её бесчестят многие. Слышите? Антихристы-иеговисты не верят в Божию Матерь. Говорят, что была просто Мария, словно речь идёт о какой-то их соседке тёте Маше. Вот до какой степени унижают!


_{Икона Божией Матери Скоропослушница, Дохиар}

Еретики-протестанты принимают именование «Богородица», но не принимают приснодевства Богородицы — другая хула. Небесный бриллиант бросают в грязь чувственной любви и плотского смешения, согласно их хульному учению.

Мы видим и слышим, как некоторые обезумевшие православные «свидетельствуют», что якобы видят Божию Матерь и Она диктует им разные послания. Речь идёт о так называемых «просвещённых». Эти безумцы хотели бы влагать в уста Богородицы свои собственные глупые измышления.

И ещё посмотрите: как женщины оскорбляют Божию Матерь своим вызывающим внешним видом в летнее время. С одной стороны, поклоняются иконе скромной Девы, а с другой, — искушают и толкают окружающих на грех своим вызывающим видом. Это даже не считается за грех, который нужно исповедовать.

Божия Матерь, конечно, очень огорчается таким нечестием народа. Верные, покаемся, почтим достойным образом Божию Матерь; с болью и любовью о ближнем и о себе самих будем просить: «Пресвятая Богородица, спаси нас, чад Твоих!» Аминь.

_________________________

[1]Лк.1:48.

[2] Апостол Павел называет Иисуса Христа «первенцем из умерших» (1Кор.15:20) и «первенцем из мертвых» (Кол.1:18), апостол Иоанн также — «первенцем из мертвых» (Откр.1: 5).

[3] Евр.6:20.

[4] Пс.44:10.

___________________________

http://www.agionoros.ru/docs/303.html

[Александр Васильевич]

Старец Ефрем (Мораитис)

До скончания века не иссякнут святые

Agionoros.ru продолжает публикацию бесед старца Ефрема Филофейского из книги «Искусство спасения», выпущенной Издательским Домом «Святая Гора». Первые два тиража «Искусства спасения» уже нашли своих читателей, книга была переиздана в третий раз и вскоре появится в православных книжных магазинах.


_{Старец Ефрем Филофейский}

Христос громогласно возглашает, обращаясь ко всем нам в Священном Евангелии: «Тот, кто раб Мой, который крестился во имя Мое и остался верен, кто исповедует Меня перед людьми, кто мужественный поборник имени Моего и проповедует Меня, Бога истинного, во плоти пришедшего, распятого и воскресшего ради любви к человеку, того и Я исповедую пред Ангелами Отца Моего на Небесах»1. Блажен и счастлив человек, православный христианин, который исповедует Божество Христа перед мучителями, безбожниками, материалистами и рационалистами.

Церковь наша верует и исповедует, что до самых последних времён, до самого скончания века не иссякнут святые и она будет являть людей, достойных венцов на Небесах.

Как видим, сегодня нет подвижников, массово живущих в пустыне, нет людей, которые подвизались бы как древние отцы, чудотворцы и духоносцы, которых бы породило пустынножительство. И не имея таких аскетов-подвижников, как поверить, что до скончания века в Церкви не иссякнут святые?

Кто будут святые последних времён, ведь мы, современные монахи, не подвизаемся так, как подвизались монахи раньше, и не имеем добродетелей, какие имели они? И всё же мы должны непоколебимо верить, что святые в последнее время, в которое мы вступили и в котором живём, есть. Святые последних времён — это те, кто исповедуют и возвещают, что Христос есть истинный Бог, воплотившийся ради человека. Это исповедание и увенчает их венцом святости.


_{Старец Ефрем с братией Филофея}

В первые века Христа исповедовали мученики, было очень много святых, и они совершали немало чудес, которые стали чуть ли не обычным делом. Верующие были исполнены Святаго Духа и все старались о приобретении добродетелей. Сегодня у нас нет добродетели, мы мало понуждаем себя — оттого-то в нас добродетель практически отсутствует. Повсюду тьма, повсюду прелесть, повсюду погибель. Повсюду, во всех слоях человеческого общества грех и тьма. Эта тьма неверия и безнравственности чем ближе к концу, тем всё больше будет сгущаться. Потому даже малая добродетель, даже небольшой духовный подвиг станет неизмеримо более ценен пред Богом.

Раньше христиане помогали друг другу в духовном совершенствовании, теперь один чуть ли не толкает другого на путь зла и духовного разложения. Люди друг с другом только и говорят, что о разных грехах, и самые излюбленные — это грехи плоти. Диавол, благодаря своему искусству, злобе, лукавству и упорству, возобладал над мыслью и пожеланиями человека.



«Рече безумен в сердцы своем: несть Бог»2. Кто сказал, что Бога нет? Безумный. Безумец, тот, у кого плохо работает рассудок, у кого ум нездоров. Только поэтому человек и может сказать, что нет Бога. Самая большая глупость, какую может произнести человек, — это сказать, что Бога нет. Бог продолжает жить в нём, в его душе, но это сам он становится чужд Бога, с Которым у него теперь нет никакой связи. Диавол и грех воздвигли стену разделения и разногласия.

Сегодня самая главная брань — назовём это именно так: «брань» (а не «поражение») — это брань плотская. Диавол старается осквернить нашу мысль и пять чувств, как телесных, так и душевных, чтобы Святой Дух не мог обитать в нас, чтобы мы не смогли проникнуться Благодатью и принять огонь любви Божией, возрождающей и оживляющей нас, дающей силы перенести все жизненные испытания.

Мы должны постараться очистить себя, очистить и внутри и снаружи, и особенно свой помысел, так как от помысла начинается всё зло, как в сердце, так и в теле. Зло обнаруживает себя вовне через тело, после того как разум и ум поддадутся греху.



Пчёлы не садятся на цветки, где нет пыльцы, но садятся туда, где она есть, собирают пыльцу и производят такой прекрасный мёд. Так и Святой Дух наблюдает и, если увидит ум чистый, незамутнённый, спокойный, то осеняет человека, и тот приносит плод. Таким образом, чтобы воспринять Святой Дух, Который даёт силы к исповеданию Божества Христа, необходимо подвизаться в очищении души и тела и затем воспринять венец.

Помимо древних мучеников мы знаем ещё и сонм новомучеников, пострадавших во времена турецкого владычества. Чаще всего новомучениками становились христиане, которые по разным причинам и обстоятельствам отрекались от Христа, но потом раскаялись, исповедали Христа, приняв за Него смерть и победный венец. Их пример возбуждает в нас ревность: читающий об их страданиях непременно весь проникается желанием им подражать.

Расскажу вам об одном новомученике по имени Иоанн3. Он исповедовал Христа перед кбдишем, турецким судьёй, говоря: «Христос — Бог, а Магомет — прелестник и лжепророк». Судья мучил его и бросил в темницу; приближалась Страстная Седмица. Новомученик Иоанн просил Бога, чтобы ему принять смерть в самый день Святой Пасхи. Молитва его была услышана и в день Воскресения Христова судья вызвал его на очередной допрос.


_{Старец Ефрем Филофейский}

Когда солдаты вели его в суд, святой весь пылал огнём божественной любви и пасхальной радости воскресения. По дороге он в радостном безумии пел «Христос воскресе!» Турки кричали: «Ты что, с ума сошёл? Замолчи!» А он всё пел: «Христосвоскресе! Христос воскресе!..» В конце концов, его приговорили к смерти через отсечение головы; солдаты взяли его и повели на площадь, чтобы там казнить на глазах всего народа. Христиане же молились и просили Христа даровать мученику победу в посрамление диавола и мусульман. Так и случилось.

Идя к месту казни, святой так торопился преклонить главу свою под меч и перейти на Небо, что стал наступать на ноги ведшим его турецким стражникам.

— Куда бежишь, гяур4? На праздник торопишься? — говорили они.

— Откуда вам знать, куда я спешу? — ответил мученик.

Когда пришли на место казни, он сказал одному из турецких солдат:

— Ну, паликар, давай-ка одним ударом. Можешь?

Смотрите, сколько мужества и красоты! Турок тут же вспыхнул:

— Ещё как могу!..

Взмахнул саблей — и голова долой.


_{Старец Ефрем с братией Филофея}

Видим теплоту веры новомучеников! По времени они не так далеки от нас, но страсть к исповеданию у них такая же, как у древних, и венчаются наградой они, как увенчены древние великомученики. Бог и вчера, и сегодня, и завтра Тот же! Тот же и Святой Дух: как Он укреплял прежних мучеников, так укрепит Он и нас, когда любовь и благоутробие Божии изволят и удостоят нас принести доброе исповедание перед безбожниками и нечестивцами и принять мученическую кончину. Дела наши лукавы, грехи бесчисленны, страсти неистовствуют, словно дикие звери; так что только мученичество да исповедничество могут спасти нас. Святые последних времён прославятся исповедничеством, когда исповедуют, как мы сказали в начале, Христа истинным Богом, «во Плоти пришедша»5.

Вот красота мученичества! Если в наше время христианин исповедует перед нечестивыми Божество Христа, Божество Святой Троицы, то Ангелы принимают душу его, воспевая перед победителем торжественную хвалебную песнь!

Все мы, и я первый, говорим так: «Как же нам идти на мученичество, когда мы не можем вытерпеть даже простой зубной боли?» Мы ведь плачем от боли, даже уколовшись иголкой, и торопимся скорее помазать ранку йодом. Чуть что — бежим к врачу, пьём таблетки. А ведь мученические страдания — это гораздо больнее. Как же тогда быть? В нас, конечно, есть благорасположение к мученичеству, но, как говорится: дух бодр, плоть же немощна; плоть наша заранее боится боли и страданий.



Расскажу об одном мученике, юноше, пострадавшем в древние времена, и вы увидите, какие страдания может вытерпеть человек и что Бог подаёт «со искушением и избытие»6. Бог призывает человека к мученичеству, и тот, кто раньше был робок и нерешителен, становится смелым как лев. Как такое возможно? А вот послушайте.

Некий правитель собирался на войну и, как было принято, пошёл к оракулу, чтобы узнать у демона, победит он в войне или нет. И оракул, бес, сказал так: «Я отвечу тебе, если ты вынесешь из города мощи мученика Вавилы7 и трёх отроков». Правитель тут же повелевает христианам взять святые мощи и вынести их вон из города, чтобы услышать от беса «да» или «нет» касательно исхода войны.

Христиане, старые и молодые, женщины и дети, взяли честные мощи и понесли их из города, воспевая псалом: «Идоли язык сребро и злато, дела рук человеческих… очи имут, и не узрят: уши имут, и не услышат… подобни им да будут творящии я»8. Эти слова услышал правитель и вскричал: «Да они издеваются над нами!» Он посылает солдат и некоторых из христиан арестовывает.


_{Старец Ефрем Филофейский}

Среди тех, кого арестовали солдаты, был и один восемнадцатилетний юноша по имени Феодор. Его привязали к столбу, раздели и стали железными крючьями строгать его тело; кровь лилась рекой. С живого с него сдирали кожу, а открытые раны поливали уксусом и посыпали солью; тело его стало похоже на тушу убитого на бойне животного. С утра до вечера, сменяя друг друга, солдаты мучили его и замучили, практически, до смерти. Увидев, что юноша чуть жив, его сняли со столба и отдали родным. Родственники отнесли мученика домой и постарались оказать ему помощь. Когда юноша открыл глаза, родители стали его спрашивать:

— Чадо Феодоре, откуда такое терпение? Как ты не возроптал? Как не закричал от боли?

— Я вам отвечу. Когда меня повесили на столбе и солдаты стали строгать моё тело острыми железными когтями, мне было так больно, что боль доходила до самого сердца. И я сказал себе: «Несчастный Феодор, терпи эту боль, чтобы тебе избежать вечных адских мук!» Утвердив таким образом ум на мысли об адских мучениях, я решил: «Буду терпеть», — и когда ум мой укрепился в этой мысли и я намеревался твёрдо терпеть, то увидел, что ко мне приближаются трое прекрасных юношей. У одного в руках был сосуд с Небесным миром. У другого — небольшие полотенца. Третий, взяв одно полотенце, обмакнул его в сосуд с миром и положил мне не лицо. От благоухания святого мира я перестал чувствовать боль и скорбь. Я ощущал блаженство и был как Ангел; мне было так хорошо, что лучше бы меня никогда не снимали с того столба, ведь, как только меня сняли, Ангелы тут же удалились. Пусть бы меня годы так строгали, я был бы счастлив!


_{Старец Ефрем с братией Филофея}

Мы видим в случае мученичества сверхъестественное Божественное вмешательство. Бог — это начало и свершение мученичества. Если сердце исповедника не будет охвачено Божественным огнём, то по-человечески ему невозможно принести исповедание о Христе и мужественно перенести мучения. Потому, когда помысел нам говорит: «Ну какой из тебя мученик! Как ты перенесёшь страдания, ведь ты не можешь вынести даже малейшей боли», — будем верить, что если Бог и определит нам пострадать, то придёт Сам Христос, пошлёт Святого Духа, низведёт с Неба огнь, распалит нас Им и даст нам силу перенести страдания.

Мы видим, как развиваются события в мире, знаем из пророческого откровения Церкви, что настают тяжкие времена, так что, возможно, мы уже находимся внутри круга, и чем дальше, тем ближе будем приближаться к его центру — и тогда, главное, о чём мы должны позаботиться, это о «едином на потребу». Будем приготовляться духовно, готовить душу, очищать себя от всякого греха, каяться в грехах содеянных или в тех, что, возможно, мы ещё не раз совершим, дабы как можно лучше приготовиться к концу. Кто знает, может и нам предстоит пострадать.

Родители должны позаботиться о воспитании своих детей в вере и привить детям свою Православную веру, говорить им о Господе, чтобы они верили в Бога, ведь дух неверия распространился ныне повсюду и детям трудно ему противостоять. Не имея веры, как наши дети смогут завтра противостоять антихристу? Не имея чистой веры во Христа, как они могут противостоять современным антихристам, иеговистам и другим сектантам? Наверняка, было бы очень полезно провести в будущем ряд бесед на тему веры в Бога, привести доказательства бытия Божия, чтобы у детей был фундамент, ведь без фундамента дом стоять не может. Нужно, чтобы у них было твёрдое основание веры, чтобы в будущем они смогли принять на себя подвиг исповедания Божества Христа.

____________________________

1 Мф.10:32.

2 Пс.9:25; 52:2; Иер.5:12.

3 Мученик Иоанн Новый из Янины (†1526) — родился в г.Эпире, с детства вёл благочестивую жизнь. После смерти родителей св.Иоанн прибыл в Константинополь, где клеветники и отступники от христианства донесли на него, что он исповедует себя христианином. Мученика приговорили к сожжению на костре. Святой Иоанн с радостью встретил приговор. Когда его подвели к пылающему костру, он смело вступил в самую середину пламени. Мучители вытащили его из огня и усекли мечом. Голову и тело мученика бросили в костёр. Христиане собрали кости мученика, уцелевшие от огня, и благоговейно перенесли в соборный храм. Мощи святого положены в Константинополе, в патриаршей церкви, прославлены многими чудесами. Память — 18 апреля по ст. ст.

4 Гяур — этим именем (от араб. kiafir — язычник) турки презрительно звали всех немусульман.

5 «Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире» (1Ин.4:2,3).

6  — «Искушение вас не достиже, точию человеческое: верен же Бог, Иже не оставит вас искуситися паче, еже можете, но сотворит со искушением и избытие, яко возмощи вам понести» (1Кор.10:13). — Ср.: 2Пет.2:9; Евр.12:4.

7 Священномученик Вавила Антиохийский (Βαβύλας Αντιοχείας; 238–251) — еп. Антиохии (237–253), пострадавший во время гонений императора Деция. Епископа сопровождали его ученики — трое родных братьев: Урван, Прилидиан и Епполоний в возрасте 12, 9 и 7 лет. За отказ поклониться идолам их повесили на дереве, подвергли пытке огнём и затем обезглавили. Вавилу погребли вместе с учениками, в гроб были положены его оковы. В 351 г. Констанций Галл построил в Дафне (предместье Антиохии) небольшой храм и перенёс в него мощи св. Вавилы и пострадавших с ним отроков. Это первый известный случай официального торжественного перенесения мощей. Память — 4 сентября по ст. ст. Сократ Схоластик в «Церковной истории» сообщает предание, что Юлиан Отступник открыл языческие храмы в Антиохии и, придя к оракулу дафнийского Аполлона, не смог получить ответа на свои вопросы, так как дух «страшился соседа, мученика Вавилы, тело которого лежало в недалёкой от того места гробнице». Мощи святого были перенесены из Дафны в другой город.

8 Пс.134:15–18; Прем.15:15; Иер.10:8; Откр.9:20.

________________________________

http://www.agionoros.ru/docs/513.html