Оптинские старцы и их наследие. Ольга Рожнева

[Дмитрий Н]

Промысл Божий в судьбах Оптинских старцев

Ольга Рожнёва


«Ибо во власти Господа, а не во власти идущего
давать направление стопам своим» (Иер. 10, 23).


В жизни Оптинских старцев особенно ясно и явно были видны знаки Божественного Промысла, ведшего их к великому делу пастырского окормления тысяч монашествующих и мирян накануне грозных бурь XX века.

При всем многообразии их судеб (а среди Оптинских старцев были люди разного звания и происхождения) мы видим и некие их общие отличительные черты. Так, все Оптинские старцы происходили из благочестивых православных семейств и имели в роду молитвенников, сами с детства любили молитву и Божий храм, на всех них уже с раннего возраста лежала печать особого избранничества, а обстоятельства их жизни складывались так, что все они рано или поздно, в соответствии с их собственными стремлениями, должны были оказаться в благословенной Оптиной пустыни.



Собор Оптинских старцев


***

У преподобного Макария прадед был иноком. Семья будущего старца часто посещала монастырские службы и окормлялась у монашествующего духовника, архимандрита Феофана. Позднее преподобный Макарий писал о монастырях: «Обиталища сии – монастыри – не изобретение человеческого ума, но Дух Святой, через богодухновенных Отцов, установил жительство сие для тех, кто позван будет Богом или из любви к Нему, или по причине множества грехов своих».


Иеросхимонах Макарий (Иванов) (1788-1860)

А отвечая на вопрос одной женщины – своего духовного чада, почему, находясь в миру, она испытывала спокойствие, а в монастыре это спокойствие сменилось на духовную брань, старец разъяснял: «Хорошо, что ты познала, что спокойствие, на которое ты опиралась в мире, непрочно и ненадежно. А притом и то знай, что ты, живя в монастыре, находишься на поприще брани, как духовный воин, и раны принимаешь, и венцов сподобляешься, а удаляясь с сего поприща, уже и не имеешь брани, и мнишь, будто имеешь спокойствие, но оно ложно, ибо скоро может превратиться в свирепую бурю. Итак, благодари Бога, призвавшего тебя на сей путь и обучающего во бранях».

Отец преподобных Моисея и Антония, Иван Григорьевич, строго соблюдал посты и часто посещал храм Божий, пел на клиросе, был очень умён и начитан, особенно любил читать Священное Писание, церковную историю, жития святых и исторические книги. Работал отец сборщиком налогов у хозяина-откупщика, и честность его была так очевидна, что хозяева в течение нескольких лет повысили ему плату от двухсот до тысячи двухсот рублей в год после того, когда Иван Григорьевич обзавёлся семьёй.

Мать преподобных Моисея и Антония, Анна Ивановна, была благочестива, милостива к нищим и беднякам, смиренна, усердна к молитве. Дети её вспоминали, как часто их мать по ночам молилась Богу. С семилетнего возраста она почти ежедневно ходила к обедне в монастырь, в котором жил её родной дедушка, иеродьякон, старец маститых лет.


Схиигумен Антоний (Путилов) (1795—1865)

Когда она приносила гостинец дедушке, он каждый раз говорил ей о сокровище. Когда Анна Ивановна спрашивала: «Где же сокровище? Ибо у вас в келье нет и сундучка», старец отвечал, что это сокровище лежит под престолом Божиим. Лишь много лет спустя она поняла, что старец предугадывал её счастливую семейную жизнь и то, что три её сына будут в монашеском чине настоятелями и наставниками.

И действительно, все сыновья стали священнослужителями и после смерти отца, на его простом мраморном памятнике, у алтаря церкви Всех Святых, написали, что памятник сей воздвигли «Путилова дети: Моисей, игумен Оптиной Пустыни, Исаия, игумен Саровской Пустыни, Антоний, игумен Малоярославецкого Николаевского монастыря».

Мать преподобного Илариона, Евфимия Никифоровна, женщина достопочтенная и богобоязненная, воспитавшая четырёх сыновей, дважды брала отрока Родиона, будущего старца, в паломничество к святыням Киево-Печерской Лавры.

Александр, будущий преподобный Амвросий, родился в благочестивой семье Гренковых, тесно связанной с Церковью: дед был священником, а отец, Михаил Фёдорович, – пономарём. Перед рождением ребёнка к деду-священнику съехалось так много гостей, что родильницу, Марфу Николаевну, перевели в баню, где она и родила сына, названного в святом крещении в честь благоверного великого князя Александра Невского. Родители, воспитывавшие восьмерых детей, отдали Александра учиться сначала в духовное училище, а затем в семинарию.

Преподобный Анатолий (Зерцалов), в миру Алексей, родился в семье дьякона и воспитывался в строгости и благочестии, оправдывая слова: «Молитва родителей созидает дома детей». Родители хотели видеть сына иноком, и он стал им. Но вначале успешно закончил духовное училище, а затем семинарию в Калуге.

Преподобный Исаакий I, в миру Иван, родился в зажиточной купеческой семье Антимоновых, почётных граждан Курска. Семья эта пользовалась большим уважением в городе за безукоризненную честность, любовь к храму Божию, милосердие к бедным, строгую и благочестивую жизнь. Ваня был любимцем у дедушки, и он брал внука с собой в храм, который посещал ежедневно. Старший брат Ивана уехал в Оптину и стал монахом, к нему и приезжал юноша, тоже мечтавший об иноческой жизни.


Иеросхимонах Иосиф (Литовкин) (1837—1911)

Преподобный Иосиф, в миру Иван, также родился в доброй, благочестивой и верующей семье. Отец его, Ефим Емельянович, был в своём селе головой, пользовался всеобщим уважением. Мама, Марья Васильевна, слыла строгой, но справедливой и милостивой.

И отец и мать постоянно благотворили беднякам, иногда раздавали милостыню даже в тайне друг от друга, по Евангельскому слову, чтобы правая рука не знала о том, что делает левая. Любили принимать в свой дом монахов, собирающих на обитель, и всегда жертвовали на храм. Отец нередко выказывал желание, чтобы кто-нибудь из его детей посвятил себя Богу.

Родители приучили всех своих детей (а их было шестеро: три сына и три дочери) всегда ходить в храм, молиться и читать духовные книги. Особенно любили жития святых. И второго сына назвали Иоанном в честь своего любимого святого Иоанна Милостивого. Покров этого святого был над Иоанном всю жизнь, и вырос мальчик необыкновенно добрым и милостивым человеком. Также у преподобного Иосифа монахиней была его старшая сестра.

Преподобный Варсонофий, в миру Павел Иванович Плиханков, родился в день памяти преподобного Сергия Радонежского, которого он всегда считал своим покровителем. Мать его Наталия скончалась при родах, а сам ребёнок остался жив благодаря таинству Крещения, которое немедленно совершил над ним священник.

Дед и прадед мальчика были весьма богаты. Почти все дома по Казанской улице принадлежали семье Плиханковых. Все члены семьи, благочестивые и глубоко верующие люди, много помогали находившемуся на этой же улице храму Казанской иконы Божией Матери. Семья считала, что их род находится под особым покровительством Казанского образа Божией Матери.

После смерти матери отец женился вторично, и в лице мачехи Господь послал младенцу глубоко верующую, добрейшей души наставницу, которая заменила ему родную мать. И вот Павлуша с раннего возраста – настоящий православный человек. Он ходит с мамой (так называл он мачеху) в церковь, регулярно причащается, читает домашнее правило. Позднее он вспоминал: «Любила мама и дома молиться. Читает, бывало, акафист, а я распеваю тоненьким голоском на всю квартиру: «Пресвятая Богородице, спаси нас!» Пяти лет Павлуша начал прислуживать в алтаре и нередко слышал, как люди предсказывали: «Быть тебе священником!»


Иеросхимонах Анатолий (Потапов) (1855—1922)

Преподобный Анатолий (Потапов), в миру Александр, вырос в большой семье, был воспитан в страхе Божием и православном благочестии.

Преподобный Нектарий, в миру Николай, родился в бедной семье Василия и Елены Тихоновых. Отец его трудился рабочим и умер, когда сыну было всего семь лет. Перед кончиной он благословил сына иконой святителя Николая, поручая его попечительству своё чадо. С этой иконой старец не расставался всю жизнь.

Преподобный Никон, исповедник, в миру Николай, родился в многодетной, дружной и благочестивой семье московских купцов Беляевых. В крещении был назван Николаем – в честь святителя Николая Мирликийского, Чудотворца. От родителей он унаследовал любовь к Церкви, чистоту и строгость нрава.

Заслуживает внимания один случай, произошедший с его матерью, Верой Лаврентьевной. Однажды дом Беляевых посетил Праведный Иоанн Кронштадтский. Отслужив молебен, он благословил молодую мать и подарил ей свою фотографию с собственноручной подписью и датой – «год 1888, год рождения сына Николая».

Отец священномученика Исаакия II подвизался в Оптиной пустыни и умер схимонахом.

Как видим, у Оптинских старцев в роду были крепкие молитвенники, иноки, священники или просто глубоко верующие, благочестивые люди.


***


Интересно, что по свидетельствам современников, на всех старцах Оптинских с детства лежала печать избранничества, особого Божия благоволения.

Будущий преподобный Макарий нередко слышал слова своей любимой матери, которая говорила о тихом и кротком сыне: «Сердце моё чувствует, что из этого ребёнка выйдет что-нибудь необыкновенное».

Про преподобного Иосифа его наставник, протоиерей говорил: «Из этого мальчика выйдет что-нибудь особенное».

Преподобному Илариону мать еще в семилетнем его возрасте предсказывала будущее монашество. Да и сам отрок с детства чувствовал в себе стремление стать монахом.

Отца преподобного Исаакия I во время его путешествия в Киев в 1809 году, как раз перед рождением сына, известный Киевский старец, иеромонах Парфений, приветствовал словами: «Блаженно чрево, родившее монаха».

Преподобный Варсонофий вспоминал, как в детстве они с отцом встретили таинственного странника, который сказал про малыша: «Помни, отец, это дитя в своё время будет таскать души из ада!»


***


Характерной особенностью всех Оптинских старцев была собственная благочестивая жизнь в миру, молитва, любовь к храму и богослужениям.

Будущий преподобный Макарий, в возрасте пяти лет потерявший любимую мать, чтил уединение, много читал, особенно духовные книги. Находил утешение в игре на скрипке. Не поддерживал попыток родных женить его, да и не имел к этому стремления. Душа его искала других радостей – духовных.


Схиархимандрит Моисей (Путилов) (1782—1862)

Когда Тимофею (преподобному Моисею) исполнилось восемнадцать лет, его вместе с четырнадцатилетним братом Ионою отправили на службу в Москву к откупщику Карпышеву. Можно представить, сколько соблазнов и искушений можно было встретить в столице неопытному юноше. Но Тимофей не обращал внимания на мирские соблазны. Здесь, в Москве, было много духовных святынь, можно было достать больше духовной литературы, и Тимофей даже в лавке не расставался с духовными книгами, откладывая их только с приходом покупателей.

Когда его младший брат Александр (преподобный Антоний) тоже переехал в Москву и стал служить комиссионером у откупщика, он точно так же не обращал внимания на мирские соблазны, а в свободное от работы время посещал церкви и монастыри.

Юному Родиону (преподобному Илариону) также пришлось поработать в Москве в нескольких мастерских и пройти различные жизненные искушения. Когда он жил в артели, хозяин-немец кормил сорок человек работников скоромным, не заботясь о православных постах. Однако и здесь Родион соблюдал пост, хотя наверняка это было для него нелёгким испытанием.

Юноша твёрдо решил вести благочестивую и добродетельную жизнь, несмотря на различные искушения, и Господь помогал его произволению и ограждал чистую душу Родиона. Об одном из искушений он вспоминал:

«Один мастер был хорош ко мне, но, уходя вечерами или праздниками домой, вел жизнь очень неназидательную. Мне часто приходилось ходить или ездить к нему на квартиру, когда хозяин меня за ним посылал. Вся обстановка его домашней жизни отнюдь не согласовалась с хорошею нравственностью. И мне, в мои поездки к нему, приходилось наталкиваться на вещи и сцены, которые очень бы могли повредить моему устроению, но я, по милости Божией, твердо держался правила не задерживаться у него более, нежели сколько было необходимо, во избежание соблазнов. Скажу ему, что бывало нужно от хозяина, да сейчас же оттуда опять домой. Господь помог моему произволению и сохранил среди этих искушений».

Позднее, когда юноша сам станет мастером и хозяином артели, он будет заботиться о своих работниках, оберегать их от искушений.


Иеросхимонах Амвросий (Гренков) (1812—1891)

Юный Александр (преподобный Амвросий) променял блестящее будущее на иноческий путь. Решающей стала поездка в Троице-Сергиеву Лавру, молитвы у мощей преподобного Сергия Радонежского. После слёз и молитв в Лавре мирская жизнь, развлекательные вечера в гостях показались Александру такими ненужными, лишними, что он решил срочно и тайно уехать в Оптину.

Преподобный Анатолий (Зерцалов) в детстве любил ходить в Божий храм и чинно стоял подле матери. Дома же книга была ему постоянным спутником. В четырнадцать лет он из-за болезни пропустил год учёбы, а потом чуть не ушёл к пустынникам в Рославльские леса как раз в то время, когда среди этих пустынников были и будущие Оптинские преподобные Моисей и Антоний.

После окончания семинарии он некоторое время служил в Казённой палате. Получая жалование, делился с родными, был по-прежнему скромен и строг в жизни, всеми любим и уважаем. Общественных увеселений избегал, а если и бывал в гостях, то с большим выбором, и там вносил доброе веяние. Однажды он был в гостях у товарища, где в квартире творилось неладное: летали вещи и тому подобное, чему очевидцем стал и гость, который посоветовал отслужить молебен во избавление от этих явлений. Его послушались, и случаи эти прекратились.

Юноша продолжал думать о монашестве. Часто и усердно он ходил молиться Богу в храмы, так что мать, если приезжала по утрам, никогда его не заставала, поскольку он уходил к ранней обедне.


Схиархимандрит Исаакий (Антимонов) (1810—1894)

Маленький Ваня (преподобный Исаакий I) был любимцем у дедушки, и тот брал внука с собой в храм, который посещал ежедневно. При таком воспитании Иван вырос скромным, добрым, молчаливым, избегавшим детских и юношеских увеселений. Он тяготел к духовной жизни.

Ясный ум, простота, любовь к справедливости – все эти черты характера позволили юноше оказывать нравственное влияние на своих работников, когда он начал помогать отцу в торговых занятиях. Вступая в беседу с простым людом, Иван отучал их от божбы, внушал страх Божий, говорил о заповедях. Сохранилось предание, что он в то время, ежедневно становясь на молитву, полагал по тысяче поклонов. Но свое воздержание и подвиги он тщательно скрывал от домашних.

Будущий старец Иосиф рано остался сиротой. Господь вёл отрока путём скорбей и испытаний. Ему пришлось работать и в трактире, и в бакалейной лавке, таскать пятипудовые мешки и прочие тяжести, сопровождать обозы с товаром. Воры снимали с него сапоги, он тонул, перенося доски с плотов, падал в обморок от голода, скитался, бывал бит жестоким хозяином, подвергался многочисленным опасностям и искушениям.

Мирские соблазны обходили стороной чистую душу юноши, Господь хранил его среди грубой и нередко развращённой среды. С ним был покров Божией Матери. Юноша никогда не пил вина и не играл в карты. В миру он всегда испытывал тоскливое чувство; молитва – единственное наследство, доставшееся ему от благочестивых родителей, – была неизменной спутницей его скорбной жизни, а храм – единственным местом утешения, куда его всегда влекло благочестиво настроенное сердце.


Схиархимандрит Варсонофий (Плиханков) (1845—1913)

Павел Иванович Плиханков, будущий преподобный Варсонофий, был молодым военным. Его сослуживцы прожигали жизнь в развлечениях, но он приходил в своём быту к всё большему аскетизму. Комната его напоминала келью монаха простотой убранства, порядком, а также множеством икон и книг.

Павел Иванович часто молился у мощей Казанского чудотворца, испрашивая у него покровительства себе: «Святителю отче Варсонофие, моли Бога о мне!» Посещая этот монастырь, он невольно обратил внимание на его бедность и стал помогать: купил лампадку, киот на большую икону, ещё что-то… «И так полюбил всё в этом монастыре! Воистину: где будет сокровище ваше, тут будет и сердце ваше».

Сослуживцы уже не звали Павла Ивановича ни на пирушки, ни в театр. Зато у него появились маленькие друзья. Денщик Павла Ивановича, Александр, доброй души человек, помогал ему найти бедных детей, которые жили в хижинах и подвалах. Впоследствии старец рассказывал:

«Я очень любил устраивать детские пиры. Эти пиры доставляли одинаково и мне и детям радость… А также я им рассказывал о чём-нибудь полезном для души, из житий святых, или вообще о чём-нибудь духовном. Все слушают с удовольствием и вниманием. Иногда же для большей назидательности я приглашал с собой кого-либо из монахов или иеромонахов и предоставлял ему говорить, что производило ещё большее впечатление… Перед нами поляна, за ней река, а за рекой Казань со своим чудным расположением домов, садов и храмов… И хорошо мне тогда бывало, – сколько радости – и чистой радости – испытывал я тогда и сколько благих семян было брошено тогда в эти детские восприимчивые души!»

Николай (преподобный Нектарий) рано остался круглым сиротой. С 11 лет он стал работать в лавке богатого купца. Был Николай трудолюбив и к 17 годам дослужился до младшего приказчика. В свободное время юноша очень любил ходить в храм и читать церковные книги. Его отличали кротость, скромность, душевная чистота.

Маленькие братья Беляевы, Николай (преподобный Никон) и Иван почти ежедневно посещали храм. Выполняли утреннее и вечернее молитвенное правило. В доме часто читались вслух Евангелие и жития святых. С годами у Николая и его младшего брата Ивана возникло и укрепилось сознательное стремление к духовной жизни и к монашеству.



(Окончание следует)

[Дмитрий Н]

(Окончание)



В жизни каждого из будущих Оптинских старцев были явные, иногда чудесные, знаки их избранничества.

Для преподобного Иосифа таким знаком стало видение в детстве Божией Матери, после которого ребёнок стал уклоняться от детских игр, и в его детском сердечке загорелась живая вера и любовь к Царице Небесной. Вскоре после этого видения в селе случился пожар. Огонь грозил перекинуться на новый, только что отстроенный дом Литовкиных. Маленький Ваня с молитвой обратился к Божией Матери и начал кричать: «Царица Небесная! Оставь нам наш домик!» И дом остался стоять невредимым среди пожарища, а кругом всё сгорело.

Однажды поехал Павел Иванович (преподобный Варсонофий) в оперный театр по приглашению своего военного начальства. Среди развлекательного представления он вдруг почувствовал невыразимую тоску. Позднее он вспоминал: «В душе как будто кто-то говорил: «Ты пришёл в театр и сидишь здесь, а если ты сейчас умрёшь, что тогда? Господь сказал: В чём застану, в том и сужу… С чем и как предстанет душа твоя Богу, если ты сейчас умрёшь?»

И Павел Иванович ушёл из театра прямо во время спектакля, и больше никогда не ходил туда. Прошли годы, и ему захотелось узнать, какое тогда было число, чья память праздновалась. Он справился и узнал, что тогда была память святителей Гурия и Варсонофия, Казанских чудотворцев. Тогда будущий старец понял: «Господи, да ведь это меня святой Варсонофий вывел из театра! Какой глубокий смысл в событиях нашей жизни, как она располагается – точно по какому-то особенному таинственному плану».


Иеромонах Никон (Беляев) (1888—1931)

Будущий преподобный Никон в возрасте пяти лет тяжело заболел. Все усилия врачей спасти его оказались безрезультатными. Обнимая похолодевшее, бездыханное тельце младенца, его мать горячо молила святителя Николая сохранить ему жизнь. И совершилось чудо. Мертвый ребенок ожил. Впоследствии Оптинский старец Варсонофий особенно подчеркивал таинственное значение этого случая, в смысле явного предназначения Николая к иноческой жизни.

Когда Николай и его брат Иван решили уйти в монастырь, то никак не могли принять решение, какой же монастырь избрать. Изрезали на полоски перечень русских монастырей и, помолившись, вытянули полоску, на которой было написано: «Козельская Введенская Оптина пустынь».


***


Другими особенными указаниями Божиими на избранничество были случаи, когда будущие старцы невольно пытались уклониться от иноческого пути, решив (по настоянию родных) жениться или остаться в миру. Женитьба их по тем или иным причинам, не зависящим от них, расстраивалась – и это тоже было Божиим знаком.

Родион Никитич, будущий преподобный Иларион, собирался жениться на прекрасной и трудолюбивой невесте. Когда дело было уже слажено, девушка поехала к своей матери, имевшей в Пензе свой дом и хозяйство, чтобы распорядиться своим имуществом и затем возвратиться в Саратов для венчания. Но вскоре, по приезде в Пензу, заболела и, после непродолжительной болезни, скончалась. Господь принял к себе невесту Родиона Никитича, который после этого решил посвятить себя в девстве на служение ближним.


Иеросхимонах Иларион (Пономарев) (1805—1873)

Впоследствии был еще один случай сватовства. Желая видеть сына женатым, родители приискали Родиону Никитичу в одном зажиточном купеческом семействе умную и красивую невесту. Отдавая всякую справедливость достоинствам невесты, Родион Никитич, однако, и сам тому удивляясь, нимало не располагался к ней сердцем и старался напротив всячески найти препятствие этому браку. Через близких знакомых открылась и причина, по которой не располагалось сердце Родиона Никитича сблизиться с невестой и её родными. Оказалось, что они втайне придерживались какого-то лжеучения, от которого невеста, по закоснению никак не хотела отказаться; Родион Никитич обрадовался этому обстоятельству, как достаточному поводу покончить со сватовством.

Мысль о монашестве зародилось у Ивана (будущего преподобного Исаакия I), по-видимому, рано, но поскольку отец возложил на него все хозяйственные дела, он остался послушен родительской воле и ждал особенного указания Божия на свой иноческий путь. Таким указанием он счёл неудачное сватовство и неудавшиеся попытки устроить семейную жизнь в миру. Попыток сватовства было несколько, и все они по разным причинам расстраивались.

Мирские соблазны обходили стороной чистую душу Ивана (будущего преподобного Иосифа). Его как-то спросили: «Нравился ли вам кто-то в миру?» На это он ответил с наивной простотой, которая свидетельствовала о его искренности и невинности: «Да ведь я был близорук и никого не мог хорошо рассмотреть издали; а близко подходить совестился – был застенчив. Бывало для меня очень трудно, когда хозяин при гостях пошлёт позвать кого-нибудь, а я издали никак не разберу, к кому нужно подойти».

Когда, наконец, Иван устроился на хорошее место к благочестивому купцу, тот был так тронут чистотой и честностью юноши, что решил женить его на своей дочери. Но Господь призвал молодого человека к другому пути: однажды Иван получил письмо от сестры-монахини. Та написала ему про скит Оптиной пустыни, который славился старцами. Иван отправился туда на богомолье, а затем и вовсе остался.

Преподобный Варсонофий вспоминал: «Когда мне было тридцать пять лет, матушка обратилась ко мне: «Что же ты, Павлуша, всё сторонишься женщин, скоро и лета твои выйдут, никто за тебя не пойдёт». За послушание я исполнил желание матери… В этот день у одних знакомых давался званый обед. «Ну, – думаю, – с кем мне придётся рядом сидеть, с тем и вступлю в пространный разговор». И вдруг рядом со мной, на обеде, поместился священник, отличавшийся высокой духовной жизнью, и завёл со мной беседу о молитве Иисусовой… Когда же обед кончился, у меня созрело твёрдое решение не жениться».


Иеросхимонах Нектарий Оптинский (1853—1928)

Когда юному Николаю (преподобному Нектарию) исполнилось двадцать лет, старший приказчик задумал женить его на своей дочери. В то время в Ельце жила почти столетняя схимница, старица Феоктиста, духовная дочь святителя Тихона Задонского. У горожан был благочестивый обычай советоваться с ней во всех важных делах. Хозяин отправил к ней юношу за благословением на брак. А схимница благословила его пойти в Оптину пустынь к старцу Илариону. Перекрестила его и дала чай в дорогу. Хозяин отпустил юношу в Оптину, а Николай там и остался.

Уже в том, складывается у человека семейная жизнь в миру или не складывается – можно видеть Промысл Божий об этом человеке.

Преподобный Анатолий (Потапов) говорил: «Молись, дитя, и Бог укажет тебе твой путь. Я сам одиннадцать лет жил в мире с матерью после того, как уже твердо решил идти в монастырь. А вот пришло время, и Бог помог осуществить мне мое желание. Другой и женится, но если Богу угодно, Он все-таки призовет его к Себе. Овдовев вдруг, примет монашество, и таким образом, в конце концов он найдет свою настоящую дорогу. Итак, молись, дитя мое, Бог просветит тебя и укажет твой истинный путь».

Некоторым будущим старцам было трудно покинуть мир. И тут промыслительная болезнь приводила к тому, что они давали обеты монашества:

Обладая живым и веселым характером, добротою и остроумием, Александр (будущий преподобный Амвросий) был очень любим своими товарищами. Перед ним, полным сил, талантливым, энергичным, лежал блестящий жизненный путь, полный земных радостей и материального благополучия. Но пути Господни неисповедимы… Незадолго до окончания семинарии Александр опасно заболел. Трудно было уйти из мира умному, образованному юноше, но опасная болезнь привела к тому, что он дал обет в случае выздоровления стать монахом.


Иеросхимонах Анатолий (Зерцалов) (1824—1894)

Возможно, путь Алексия (преподобного Анатолия Зерцалова) в Оптину был бы более длинным, но Господь «ими же веси судьбами» этот путь сократил. Алексей заболел туберкулёзом, а в те времена болезнь эта считалась смертельной. И юноша дал обет: в случае выздоровления поступить в монашескую обитель, что он и исполнил.

В 1881 году Павел (преподобный Варсонофий) заболел воспалением лёгких. Когда по просьбе больного полковника денщик начал читать Евангелие, последовало чудесное видение, во время которого наступило духовное прозрение больного. Он увидел небеса открытыми и содрогнулся от великого страха и света. Прожитая жизнь мгновенно пронеслась перед ним, и он услышал голос, повелевающий идти в Оптину пустынь. У будущего старца открылось духовное зрение. Так он, по словам старца Нектария, «из блестящего военного в одну ночь, по соизволению Божиему, стал старцем».

Таковы судьбы Оптинских старцев.


***


Случается, что мы унываем и, чаще всего, причины нашего уныния кроются в маловерии. В такие минуты чрезвычайно полезным оказывается воспоминание о Промысле Божием, который так ясно и явно проявлялся в жизни святых. Святитель Филарет Московский писал: «Всеведущий Бог избирает, предназначает от колыбели, а призывает в определённое Им время, непостижимым образом совмещая сопряжение всевозможных обстоятельств с изволением сердца. Господь в своё время препоясывает и ведёт Своих избранных так, как бы они не желали, но туда, куда желают дойти».

Но и в нашей жизни есть место великому утешению, ибо, по евангельскому слову, «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены» (Мф. 10, 29-30).


23 октября 2012 года



http://www.pravoslavie.ru/put/56923.htm

[Дмитрий Н]

Работа и карьера

Из наследия Оптинских старцев



Преподобные старцы Оптинские, пребывая в миру до поступления в монастырь, имели разнообразный опыт работы: кто-то управлял имением, кто-то был купцом, портным, военным, преподавателем. Опыт работы старцев в миру поучителен и в наше время.


Группа участников ж.д. постройки. Фото С. М. Прокудина-Горского. 1915 г.

Так, Оптинские преподобные напоминали о необходимости соблюдать праздничные дни и проводить их в храме, в молитве. Старец Исаакий I, например, пережил смертельную опасность, которая грозила ему, когда в праздничный день он работал. Однажды, когда в праздник пришлось ему по необходимости перевесить товар, внезапно обрушилась перекладина, на которой были утверждены весы, и Ивану Ивановичу грозила смерть; но тяжелое железное коромысло весом в пятнадцать пудов, не задев его, упало к его ногам. С тех пор он дал обет не работать более по праздникам.

Лев Данилович Наголкин, будущий старец Лев, более десяти лет успешно занимался торговлей, вращался во всех слоях общества, хорошо изучил их манеры и быт. Господь в начале пути дал ему обогатиться жизненным опытом, который потом пригодился ему в годы старчествования. Что заставило успешного купца отказаться от карьеры, богатства, радостей возможной семейной жизни и обречь себя на жизнь полную лишений и труда?

«Подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин. Который, нашед одну драгоценную жемчужину, пошёл и продал всё, что имел, и купил её». Так и отец Лев нашёл свою драгоценную жемчужину. Он пошёл к Богу и стал тем, кем мы его знаем – первым Оптинским старцем.

Будущий старец Макарий, тогда ещё юноша Михаил, управлял своим имением и, с точки зрения коммерческой, управлял им не очень хорошо: за прибылью не гнался. Позднее он напишет о своём понимании счастья:

«Жизнь, проходимая с чистой совестью и со смирением, доставляет мир, спокойствие и истинное счастье. А богатство, честь, слава и высокое достоинство нередко бывают причиною многих грехов и не доставляют счастья».

Поэтому юноша не искал богатства, не гнался за миражами светского успеха. Читал духовные книги, играл на скрипке, любил поработать в столярной мастерской. К крестьянам относился с любовью, никогда не наказывал. Когда они как-то украли у него гречиху, вместо наказания он вразумлял их примерами из Священного Писания. Родные смеялись над Мишей, но были поражены, когда мужики вдруг искренне покаялись и пали на колени перед юношей.


Крестьянка мнет лен. Пермской губ. Фото С. М. Прокудина-Горского. 1910 г.

Преподобный Иларион в юности обучался портновскому ремеслу. Рассудительный юноша, помышлявший о монашестве, решил, что в монастыре как раз и пригодится ему эта профессия. Для совершенствования в ремесле он отправился в Москву. Именно тогда утвердилось в нём убеждение, что ко всякому делу следует относиться добросовестно: то, что делаешь, надо стараться делать хорошо. А это как раз и есть то самое правило, на которое как новоначальным, так и возросшим в духовной жизни инокам, святые отцы указывают как на необходимое условие для спасения, и которое они в своих писаниях называют «хранением совести»...

Будучи двадцати четырех лет от роду, будущий старец переехал вместе с родителями на жительство в Саратов. Он не только сам старался вести строго благочестивую жизнь, но и ввёл в обычай, чтобы в воскресные и праздничные дни вся артель его работников (человек тридцать) непременно бывала на службе в храме.

Кроме того, он обучал своих рабочих церковному пению и завёл, чтобы они за работою вместо светских песен пели песни духовные. Празднословие же и всякие непристойные шутки во время работы он своим мастеровым всячески воспрещал.

Будучи хотя и живого темперамента, преподобный Иларион, в миру Родион Никитич, во всех своих действиях отличался чрезвычайною мягкостью, кротостью и миролюбием. Когда он заставал кого-либо, даже и семейных своих ссорящимися, то своим миролюбивым вмешательством и внушениями всегда умел умиротворять враждебное настроение и переменять его в мирное. На рабочих он действовал не страхом, угрозами или наказаниями, а разнообразными мягкими способами, влиявшими на нравственное расположение виновных.


Группа рабочих на сборе чая: гречанки, Чаква. Фото С. М. Прокудина-Горского

Будущий старец Анатолий (Зерцалов), в миру Алексей, до поступления в монастырь служил в Казённой Палате. Получая жалование, он делился с родными, был скромен и строг в жизни, всеми любим и уважаем. Аккуратный в одежде, ровный характером, он был утешением для родных, когда приезжал к ним. Мать также часто его навещала и всегда слышала много похвал сыну. Общественных увеселений Алексей избегал, и, если бывал в гостях, то с большим выбором, и там вносил доброе веяние.

Будущий старец Варсонофий (в миру Павел Иванович Плиханков) учился в Оренбургском военном училище, затем закончил штабные офицерские курсы в Петербурге. Постепенно повышаясь в чинах, он скоро стал начальником мобилизационного отделения, а затем полковником. Сослуживцы его прожигали жизнь в развлечениях, а Павел Иванович приходил в своём быту к всё большему аскетизму. Комната его напоминала келью монаха простотой убранства, порядком, а также множеством икон и книг.

По службе Павел Иванович числился на самом блестящем счету, и не за горами был для него генеральский чин. Будущий старец ставил выше мирских благ стяжание духовных высот. Однако в монастырь он ушёл только по благословению преподобного Амвросия, а до назначенного срока продолжал служить, при этом выполнял благословение старца и жертвовал на определённые храмы некоторые суммы из своего довольно высокого жалования полковника.

Будущий старец Нектарий, в миру Николай, рано остался сиротой и с одиннадцати лет стал работать в лавке богатого купца. Был Николай трудолюбив и к семнадцати годам дослужился до младшего приказчика. В свободное время юноша очень любил ходить в храм и читать церковные книги. Его отличали кротость, скромность, душевная чистота.


Накатка дров для обжига руды. Фото С. М. Прокудина-Горского. 1910 г.

Вот только несколько примеров из трудовой биографии Оптинских преподобных, но они свидетельствуют о том, что трудились они добросовестно, стараясь жить в миру по Заповедям Христовым.

Старцы Оптинские давали советы относительно работы, карьеры, отношению к сослуживцам, достойного прохождения должности руководителя. Эти советы актуальны и в наше время.

Преподобный Лев строго наказывал придерживаться Заповедей и не допускать противных совести поступков:

«По торговой части храните совесть свою непреткновенно, чтобы не причинить ближним тщеты в покупке и продаже; а себе оным вместо мнимой пользы – великий вред и душевную тщету».

Преподобный Авмвросий учил трудиться по силе и ожидать воздаяния за труды от Бога, не домогаясь людской славы:

«Нужно везде трудиться по силе своей Бога ради о возможном успехе, и от Господа ожидать воздаяния».


Формовка художественного лития. Фото С. М. Прокудина-Горского, 1910 год

При решении о выборе работы, преподобный Амвросий советовал принимать во внимание свой возраст, телесные и душевные силы, которые могут подходить или, наоборот, не подходить для данной должности. Также старец советовал обдумать, «может ли приносить пользу служба», рассмотреть сопутствующие обстоятельства:

«Если бы стали вам предлагать продолжение службы в том или другом виде, то, во-первых, обратите внимание на лета свои и на ваши телесные и душевные силы.

Во-вторых, рассмотрите со всех сторон, может ли приносить пользу ваша служба, хотя косвенным образом; также рассмотрите окружающие обстоятельства, благоприятствующие; и тогда, по соображении всего, можете решить так: при посильном приношении пользы должно оставаться на службе, в противном же случае уезжать, несмотря и на убеждения родных, для их внешних выгод, против которых всегда должно поставлять впереди свои невыгоды душевные».

Когда преподобный Амвросий получил письмо об усложнении служебных дел у своего духовного сына, он объяснял, что это «неустройство в целом мире». И происходит это неустройство из-за «брожения умов и чрез меру развитого самолюбия». Старец даёт мудрые советы о том, как вести себя в сложной обстановке на работе, и эти советы актуальны и в наши дни:

«Служебные дела ваши день ото дня усложняются и затрудняют ваше положение. Что делать? В настоящее время – неустройство в целом мире от брожения умов и от чрез меру развитого самолюбия. Не говоря уже о каких-либо увлечённых людях, видим, что между самыми благонамеренными людьми редко можно найти двух во всем единомысленных и согласных; но и из таких людей всякий думает по-своему, видит вещи по-своему и действует с настойчивостию тоже по-своему, – когда в силах, то открыто, более же политически и ухищренно.


На дрезине у Петрозаводска. Фото С. М. Прокудина-Горского. 1916 год

Находясь среди таких обстоятельств, кто ещё не имеет совершенно полной власти, непрестанно да памятует совет Самого Господа: будите мудры яко змия, и цели яко голубие, то есть, видя несправедливое действие (кого-либо), вместо того, чтобы раздражаться от негодования, должен употреблять мудрость, чтобы достигать цели, не во всём, а хотя в главном или в чём возможно; подобно как змия, когда ранят тело ее, всячески старается соблюсти главу. Вообще, ныне время такое, хотя бы в чём-нибудь достигать благонамеренной цели».

Старец Амвросий учил действовать, приспосабливаясь к характеру коллег, руководителя, а если не всегда удаётся это, то пускать на волю Божию, успокаивать себя тем, что «Господь взирает на благое намерение»:

«А в отношении главного предстоятеля, кто бы он ни был, должно иметь следующее соображение: действовать, приспособляясь к его характеру; и кто уклончив – одно говорит на словах, а другое выражает в действиях и на бумаге, с таким не должно прибегать к словесным объяснениям, – они напрасны: а лучше самое дело пускать в ход на волю Божию: пройдет – хорошо, не пройдет или подвергнется неправому изменению, – вы за это отвечать не будете. Должно успокаивать себя тем, что Господь взирает на благое намерение, и требует посильного и возможного действия, а не сверх силы и возможности».


Монахи Ниловой пустыни за работой: посадка картофеля Фото С. М. Прокудина-Горского. 1910 г.

Когда духовный сын жаловался преподобному Амвросию на несправедливые притеснения, старец советовал не оставлять должности, в случае необходимости «не презирать человеческую помощь» и быть готовым за правое дело Бога ради и пострадать:

«Не следует оставлять должности… не следует презирать человеческую помощь: можете двух знающих своих просить, чтобы писали за вас в Петербург и просили там, кого могут… Если бы за правое дело пришлось Бога ради и пострадать, то от того отрекаться не следует. Мы живем для будущей жизни и славы, а не для настоящей».

При продолжении несправедливых притеснений старец успокаивал чадо и призывал не унывать, а помнить, что главное – исполнить долг перед Богом:

«Пишете, во-первых, о продолжении борьбы с противодействующими. Хотя многие действия ваши одобряют, но никто помогать вам не хочет и потому приходится вам одному вести эту борьбу. Но не унывайте. Силен Господь подать вам Свою помощь… если бы попущением Божиим противной стороне пришлось превозмочь, то ничего вам больше не будет, как велят только оставить службу, впрочем и на это не надеюсь. Вы же во всяком случае исполните свой долг пред Богом».

О том, как следует относиться к доносам подчинённых, старец наставлял так:

«Доносы должно принимать средним образом – вполне не доверять и совсем не отвергать, а ожидать, как дело покажет… Полезно помнить совет пророка Давида: Открый ко Господу путь твой уповай на Него, и Той сотворит: и изведет, яко свет, правду твою и судьбу твою, яко полудне (Псал. 36). Читайте и весь псалом».

На жалобы духовного чада о вовлечении по роду должности в излишние расходы, преподобный Амвросий отвечал следующим образом:

«Заметно, что должность вовлекает вас в излишние расходы, то чтобы не впасть в непосильные долги, по времени, по усмотрению, можно и отказаться, а то долги хуже грехов: в грехах покается человек и Бог да простит, за долги будут истязать не только в настоящей, но и в будущей жизни, от чего да избавит Господь».

Преподобный Никон учил, что нельзя заниматься той работой, которая идёт против совести и веры:

«В случае если работа пойдет прямо против совести и веры, то, конечно, надо уйти. Да поможет тебе Господь».

Советы, которые давали старцы Оптинские о работе и карьере, основаны на Заповедях Божиих, поэтому не потеряли своей значимости и в наше время. Возможно, кому-то эти советы пригодятся, послужат ответом на невысказанный вопрос.


Ольга Рожнёва

8 ноября 2012 года


http://www.pravoslavie.ru/put/57261.htm

[Дмитрий Н]

Власть и карьера

Из наследия Оптинских старцев




Может ли и должен ли быть социально успешным православный воцерковленный человек? Можно ли совмещать дорогу к Богу с восхождением по ступенькам карьерной лестницы? Искать ли начальственных должностей или отказываться от них?

Преподобный Иоанн Лествичник писал свою знаменитую «Лествицу» о духовном росте. В его книге нет советов о том, как сделать карьеру. Похоже, что мысль о социальной успешности мало занимала святых отцов. Они думали о спасении своих чад, а не об их земном процветании. Но разве нельзя это совмещать? Ведь это было бы так прекрасно: процветающий, социально успешный человек делает карьеру, при этом духовно растет и легко спасается.

Что говорят нам Оптинские старцы по этому поводу?

Преподобный Амвросий советовал:

«Жить проще – лучше всего. Голову не ломай. Молись Богу. Господь все устроит, только живи проще. Не мучь себя, обдумывая, как и что сделать. Пусть будет – как случится; это и есть жить проще».

«Нужно жить – не тужить, никого не обижать, никому не досаждать, и всем мое почтение».

Как это – не тужить?

«Жить – не тужить – всем довольной быть. Тут и понимать-то нечего».

И еще старец напоминал:

«За всякую неприятность благодари Бога, помня, что она послана тебе ради твоей пользы. Повторяй себе: “Я и той доли не стою, которою в настоящее время наградил меня Господь».

Мы часто забываем, что Господь ведет нас по жизни. Что существует Промысл Божий, о котором преподобный Варсонофий Оптинский говорил:

«У кого в душе мир, тому и на каторге рай»;

«Только тогда ты обрящешь мир, когда будешь верить в Промысл Божий».

Святые отцы определяли Промысл Божий как действие Божие, которое ставит человека в наилучшие условия с точки зрения его спасения. Господь промышляет обо всех нас. И обстоятельства нашей жизни, наша карьерная успешность или неуспешность зависят от Промысла Божия.

Оптинские старцы хорошо различали ситуации, когда Промысл Божий ставит человека руководителем, а когда человек сам домогается власти.


Иеросхимонах Амвросий (Гренков) (1812—1891)

Преподобный Амвросий подчеркивал различие между теми, кто получил власть законным путем, и теми, кто ее «восхитил незаконно»:

«Восхищающие незаконно царскую или другую какую-либо власть, по слову святого Златоуста, боятся являться пред подчиненными просто и в смиренном виде, а всячески стараются поддержать свое могущество властительским и гордым и жестоким обращением, опасаясь потерять свое владычество. А законно и правильно получившие начальство и власть нисколько не боятся обращаться с подчиненными просто и кротко и смиренно, потому что и великих людей простота и смирение не только не унижают, но, напротив, очень возвышают и возвеличивают».

Старец предупреждал:

«По опыту знаю я, что тяжелый начальнический крест вдвое тяжелым становится тем, кто желал начальства, и вовсе бывает неудобоносим для тех, кто добивается оного».

Также преподобный Амвросий отмечал, что поручаемая должность есть не что иное, как послушание Богу:

«Если дело искупления рода человеческого совершено было послушанием до смерти Отцу воплотившегося Сына Божия, то и всякая поручаемая должность есть не что иное, как послушание Богу, потому что различные роды правлений разделяются от Духа Святого, как свидетельствует апостол (см.: 1 Кор. 12: 28)».

Старец Макарий писал, что самому не нужно искать высокой должности, но и отказываться, если она будет предложена, не стоит:

«Касательно должностей или послушаний честолюбивых – должно уклоняться и самому не наскакивать, а когда будет звание Божие, то не без погрешения будет и противление. Святой Григорий Богослов велит не наскакивать на начальство, но и не отрицаться, а иначе может превратиться весь иерархический порядок. Ежели, например, через сопротивление твое займет место такой, который не может соответствовать назначению, и последует вред, то нельзя за это не дать ответа. Нам кажется, что мы уклоняемся от скорбей, предлежащих в послушании, и потому в этом случае надобно по молитве, с извещенною верою иметь совет. Хорошо, если бы у нас был такой залог смирения, что мы считали бы себя не только недостойными таковых начальств, но и проходящих оные ублажали бы, яко находящихся в подвиге терпения; а как мы иногда смотрим на них осудительным оком, а сами тайно стяжаваем фарисея, то какая польза от сего?»

Старец Иосиф утешает свое чадо, сомневающееся в том, что справится с высокой начальственной должностью:

«Кому Бог определил начальствовать, тому Он и помогает».

И советует не предаваться скорби и отчаянию, что непосильна эта должность, а возложить свою печаль на Господа и от Него Единого ждать помощи и утешения:

«Скорбите о своем начальствовании, и приходят вам мысли, не согрешили ли вы тем, что взялись за это непосильное для вас дело. Видя обстоятельства, при которых вы приняли начальствование, можно положительно сказать, что не согрешили. А что дело это для вас непосильное, то нужно сказать правду, что оно и ни для кого из настоятелей непосильное. Но если вы во всем будете возвергать печаль свою на Господа и от Него Единого искать и ожидать помощи и вразумления, то Сам Господь невидимо будет управлять и вами, и вашими делами, так что вы сами будете в чувстве своего сердца восклицать: “Дивны дела Твои, Господи! (Пс. 138: 14). Вся Премудростию творил и теперь творишь со мною, грешною и недостойною рабою Твоею!”

Того ведь только и ищет от нас Господь, чтобы мы смирились, чтобы сознали свое бессилие, свое ничтожество, свое окаянство, свою никуда-не-годность и всем сердцем обращались бы к Нему и всеусердно просили у Него помощи, как Он Сам говорит через святого пророка Давида: “Призови Мя в день скорби твоея, и изму тя, и прославиши Мя” (Пс. 49: 15). И еще говорил: “Сила Моя в немощи совершается” (2 Кор. 12: 9).

И святой апостол Павел о себе сказал: “Егда немощствую, тогда я и силен” – то есть силен всесильною благодатиею Божиею. Когда человек в чувстве сердца, как беспомощный ребенок, взывает ко Господу: “Помози, пощади, спаси!” – тогда Господь, по беспредельной Своей благости, не может не внять гласу с плачем призывающего грешника. И Сам Он сказал в утешение нам грешным: “Скорее забудет мать исчадие свое, Аз же не забуду” (Ис. 49: 15)».


Иеросхимонах Анатолий (Зерцалов) (1824—1894)

Преподобный Анатолий (Зерцалов) советовал принять возлагаемый начальнический крест как послушание и не снимать его самолично, так как Господь возлагает его на пользу душе нашей и других:

«Кому бы не хотелось почить от дел? Я вот уже двадцать лет ношу тяготу своего служения на пользу ближнего, а в настоящее время и слаб здоровьем, страдаю одышкою и бессонницею, но кто может самолично снять с себя то послушание, которое Всеблагий Господь возложил на пользу души нашей и других? Хотя мы не должны видеть и, может быть, мало пользы доставляем себе и другим, но Господь Един ведает все, не лишит мзды Своей и доброго произволения и расположения сердца».

Когда духовное чадо жалуется преподобному Иосифу на скорби, сопутствующие его начальствующей должности, старец отвечает, что без скорбей прожить нельзя. А если попытаться самочинно скинуть дарованный Господом крест, то скорби могут только усугубиться:

«Описавши свои скорбные обстоятельства, вы спрашиваете меня грешного, не отказаться ли от начальства. Без сомнения, вы можете оставить начальство, дабы избежать скорбей. Но куда же можно от них укрыться? И кто из людей живет без скорбей? Недаром земная наша жизнь названа юдолью плача. При перемене жизни скорби только изменяться могут, но легче от сего быть не может; напротив, скорби могут усугубиться, как сказали старинные люди: “Побежишь от волка – нападешь на медведя”.

И Господь наш Иисус Христос во святом Евангелии нигде не заповедал Своим последователям бегать скорбей, а всегда учил терпению, говоря: “В терпении вашем стяжите души ваша” и “Претерпевый до конца, той спасен будет”. И блаженными назвал терпящих поношения, гонения и всякие скорби. Все угодники Божии достигли вечной жизни скорбным путем. А потому и вы, честнейшая матушка, если желаете уневеститься Христу в чертоге небесном, не отрицайтесь нести иго начальствования, возложенное на вас Самим Господом, а лучше предайтесь в Его святую волю, ибо без воли Его ничего с нами не бывает».

Старец Иосиф отмечал, что начальствующим особенно потребна мудрость:

«Господь сказал: “Будите мудры, яко змии”. Начальствующим мудрость в особенности потребна».

Также старец предупреждал, что, ожидая помощи от Господа, следует хранить свою совесть, то есть стараться жить и действовать так, чтобы угрызения совести не мучили. Поступать в каждом случае по заповедям. А в случае преткновений не унывать, а каяться и исправляться:

«Только старайтесь жить и действовать по совести. Даже и в случае преткновений не унывайте, а приносите Господу покаяние с твердою надеждою на милосердие Божие».


Иеросхимонах Иосиф (Литовкин) (1837—1911)

На просьбу научить правильно обращаться с подчиненными преподобный Иосиф советовал каждый раз просить помощи и вразумления у Бога:

«Тебя Господь да вразумит, как с ними обращаться, каким способом, и слово даст тебе на пользу им. Когда хочешь говорить им что, не забывай прежде мысленно у Бога помощи и вразумления просить».

На вопрос духовного чада, можно ли делать замечания неисправным, критиковать недостатки, старец Иосиф советовал стараться делать такие замечания без раздражения:

«Недостатки можно высказывать, если со смирением принимает это, или как-нибудь приводить к сознанию»;

«Когда нужно, то неисправным надо делать замечание, не обращая внимания на то, что они могут рассердиться или что перед сном. Старайся только без раздражения делать. А если видишь, что та, которой сделала замечание, осталась смущена, то положи за нее несколько поклонов».

Преподобный Амвросий также никогда не благословлял делать замечания или выговоры во время смущения и рассказывал, как у архимандрита Моисея был келейник отец Нифонт; он что-то сделал недолжное и ждал проборки, а архимандрит будто и не замечает ничего. Отец Нифонт приходит к нему и все ждет выговора, а архимандрит дает ему разные приказания. Так было несколько раз. Раз как-то отец Нифонт пришел к архимандриту очень веселый, а тот сейчас дверь на крючок и начал его пробирать».

Когда духовное чадо признавался старцу Амвросию, что скорбит, когда замечает в начальствующих страсти, которые плохо воздействуют на подчиненных, старец отвечал, что бесстрастных людей очень мало. Но нужно все-таки стараться жить и действовать по Богу, тогда и Господь подаст Свою помощь:

«На земле людей бесстрастных очень мало, а где страсти человеческие действуют, и особенно в главных лицах, там правильного порядка видеть невозможно. Впрочем, где главные лица по возможному исправны и действуют по Богу, там и в подчиненных, хотя бы и страстных, может быть порядок, во исполнение псаломских слов: “Браздами и уздою челюсти их восстягнеши не приближающихся к Тебе” – то есть удаляющихся от Господа. Но где действуют по Богу, там Бог и подает Свою помощь».

Своему чаду, назначенному на должность начальствующего, преподобный Амвросий советовал:

«Пишешь, что у тебя будет много старших. Какие бы ни были старшие, а начальница выше всех. Приличный почет кому нужно отдавай, а должного порядка требуй и бразды правления из рук не выпускай, как и сама писала прежде мне, чтобы без ведома и без благословения начальницы ничто не делалось. Разумеется, сперва нужно спросить о всяком деле, как оно тут делалось и делается, и хорошее утверждать, а нехорошее изменять, если ты разумеешь лучше. На самом деле все будет виднее».


Лествица Иоанна Лествичника

Так что же, Лествица или карьерная лестница? Возможно ли подниматься одновременно по обеим? Может ли и должен ли быть социально успешным верующий воцерковленный человек?

Может быть социально успешным, а может и не быть. Если его карьера не мешает делу его спасения, то он может иметь и власть, и богатство. Апостол Павел говорил, что научился вести духовную жизнь вне зависимости от внешних обстоятельств:

«Я научился быть довольным тем, что у меня есть. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем: насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке. Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе».

Господь, Которому все возможно, силен устроить любые внешние обстоятельства для Своих избранников. Нет сомнений, что в подходящее время Он приведет верующего в Него человека в нужное место и поместит его в подобающие условия.

Но искушения властью и богатством проходят далеко не все. Это очень тяжелые испытания для человека. По словам святого Иоанна Златоуста, «как слишком большая обувь натирает ногу, так слишком большое жилище натирает душу».

Апостол Павел писал:

«Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем вынести из него. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти».

Значит, от нас зависит трудиться, а Господь Сам решит, полезно ли для нас восхождение по карьерной лестнице. И если карьерный рост или богатство будут мешать спасению человека, то Промысл Божий отведет такие искушения от Своего верного чада.

Лучше спастись, будучи скромным служащим, чем погибнуть, будучи президентом компании. Поэтому переживать за верующих, что не все из них социально и профессионально успешны, не все достигли высот карьеры, – значит не верить в Промысл Божий о каждом человеке. Забывать, что Господь Своим ученикам обещал спасение, а не земные блага, не социальную успешность.

И продвижение по Лествице добродетелей духовных всегда важнее продвижения по карьерной лестнице.


Ольга Рожнёва


http://www.pravoslavie.ru/put/57127.htm

[Дмитрий Н]

Молитва мирян

Из наследия Оптинских старцев

Ольга Рожнёва



В Евангелии сказано: «Всегда бодрствуйте, непрестанно молитесь». Как можно выполнять эту заповедь людям в миру, занятым трудом, требующим непрестанного сосредоточения? Людям, обремененным семьей, повседневными заботами и проблемами?



Молитвенное правило



Чтение утреннего правила. Село Ивановское-на-Лехте. Фото: Василий Нестеренко

В правило благочестивого мирянина обычно включаются утренние и вечерние молитвы, глава из Евангелия и две главы из Апостолов. Хорошо прочитывать хотя бы одну кафизму из Псалтири в день, положив закладку. Есть и сокращенное правило для больных, женщин с маленькими детьми и других людей, испытывающих сильную нехватку времени. Это сокращенное правило можно найти в любом Молитвослове.

Оптинские старцы писали, что правило молитвенное должно быть по силе. Пусть лучше правило будет минимальным, но ежедневно исполняемым, чем большим, но не под силу. Преподобный Амвросий (Гренков) наставлял:

«Лучше, когда источник непрестанно течет хоть понемногу, нежели много с перерывами… Лучше не великое правило иметь, да постоянно исполнять оное, нежели много с перерывами совершенного оставления».

Иногда враг специально внушает молящемуся увеличить количество молитв и поклонов. Проходит несколько дней, и человек изнемогает, а затем забрасывает не только дополнительные молитвы и поклоны, но и те, которые он делал обычно.

Старец Амвросий напоминал в связи с этим:

«Пишешь, что иногда к обычному правилу прилагаешь лишние поклоны от усердия до усталости, а после и обычного не выполняешь. Полезнее постоянно продолжать умеренное делание, нежели иногда излишнее совершать, иногда же и должное оставлять по причине неумеренной усталости».

Оптинские старцы предупреждали об опасности превозношения слишком большим молитвенным правилом и вообще о превозношении над теми, кто не молится. Потому что такое превозношение губит все труды.

На просьбу благословить читать дополнительные акафисты преподобный Амвросий отвечал:

«Желаешь читать разные акафисты по усердию? Можешь читать, но с тем, чтобы при этом не мнить о себе нечто и других не осуждать. А когда есть возношение и других осуждение, тогда не читай».

Преподобный Никон (Беляев) предупреждал, что если возникает желание помолиться сверх обычного, то делать это можно, но не прибавляя это к своему ежедневному правилу как обязанность. С тем чтобы потом, если не сможешь читать дополнительное правило ежедневно, не впасть в уныние и смущение:

«Иногда при желании помолиться можно и еще что-либо почитать, например несколько глав Евангелия вместо одной или акафист какому-либо святому или иконе Божией Матери и так далее, но не прибавляя этого к данному правилу ежедневно как правило».



Благословение на молитвенное правило




Молитвенное правило лучше обсудить с духовным отцом или с тем священником, которому вы обычно исповедуетесь. Это поможет уберечься от самоволия, неразумия и превозношения. Рассуждение с советованием – вот царский путь, который рекомендуют святые отцы.

Старец Антоний (Путилов) учил:

«Обетов и правил на себя не накладывайте никаких без одобрения отца духовного, с советом которого один поклон принесет вам более пользы, нежели тысяча поклонов своечинных».

Также преподобный Антоний писал:

«Фарисей больше нашего и молился, и постился, но без смирения весь труд его был ничто, а посему ревнуйте наиболее мытареву смирению, которое обычно рождается от послушания, и довлеет вам».

Старец Иосиф (Литовкин) предупреждал, что выполнять правило по благословению труднее, чем то, которое взял самовольно. Можно выполнить огромное количество поклонов из тщеславия, а вот когда мы делаем что-то по благословению, со смирением, то это гораздо труднее. Зато и полезно для души:

«Наложенное правило всегда трудно, а делание со смирением еще труднее. Что трудом приобретается, то и бывает полезно».



Невозможность выполнить правило


В миру случаются разные не зависящие от нас обстоятельства: командировки, затянувшиеся совещания, аврал на работе, а также болезни свои и близких. В общем, может случиться так, что даже самый благочестивый мирянин как-то будет не в силах исполнить ежедневное правило. Старец Никон советовал при этом ни в коем случае не смущаться, а просто смиренно укорить себя в немощи:

«Правило молитвенное старайся не упускать ни утром, ни вечером, но если когда по какой-либо причине опустишь, особенно по не зависящим от тебя обстоятельствам, то не смущайся, а смиренно укоряй себя в немощи, ибо самоукорение есть невидимое восхождение, а смущение, по словам батюшки Амвросия, нигде в числе добродетелей не поставлено».



Постоянная молитвенная память


Старцы напоминали нам, что, кроме правила, нужно иметь постоянную молитвенную память, постоянно помнить о Боге и в течение дня почаще повторять: «Господи, помилуй!», «Господи, благослови»», «Господи, защити!» Этими краткими молитвами будет освящаться наша повседневная жизнь.

«Каждое дело необходимо начинать с призывания в помощь имени Божия», – учил старец Иларион (Пономарев).

Преподобный Никон напоминал:

«Во всякое время, что бы вы ни делали: сидите ли, идете ли, работаете ли, – читайте с сердцем: “Господи, помилуй!”»;

«Когда будешь скорбен и уныл и найдет на тебя искушение тяжкое, ты только одно тверди: “Господи, пощади, спаси и помилуй раба Твоего!” И скорбь облегчится».

На вопрос о краткой молитве, которую можно часто повторять, преподобный Никон отвечал:

«Молитесь просто: “Господи, даруй мне благодать Твою!” И Господь пронесет мимо вас грозу».



Просьба о молитве за других



Молитва школьного директора. Фото: А. Поспелов / Православие.Ru

Иногда люди обращаются с просьбой помолиться за них к другим. Бывает и так, что, заказав панихиду или молебен, сами не присутствуют на них и не молятся.

Чтобы люди не оставались в беспечности и не возлагали свою надежду лишь на постороннюю молитвенную помощь, преподобный Амвросий наставлял:

«Вспомни, двенадцать апостолов просили Спасителя за жену-хананеянку, но Он не услышал их; а сама стала просить – упросила».

А иногда повторял народную поговорку:

«Боже-то, поможи – да и сам мужик не лежи».



Молитвенный настрой


Оптинские старцы советовали при молитве оставлять многословие, пустословие, так как этим нарушается молитвенный настрой, отгоняется благодать. Преподобный Никон писал:

«Особенно во время молитвы оставляйте все помыслы о житейском. После молитвы, домашней или церковной, чтобы сохранить молитвенное умиленное настроение, необходимо молчание. Иногда даже простое незначительное слово может нарушить и спугнуть из души нашей умиление.

Молчание подготовляет душу к молитве. Тишина, как она благотворно действует на душу!»

Речь, конечно, не идет о необходимых деловых беседах или общении с родными, воспитании детей – имеется в виду пустословие, в которое мы так часто впадаем.

Старец Амвросий советовал:

«Умное молчание дороже всего. Если положить все правила благоразумия на одну весовую чашу, а на другую чашу положить благоразумное молчание, то молчание одно перевесит»;

«Когда чувствуешь, что желаешь что-нибудь сказать по страсти, – молчи. Удержись, не говори. Ведь это брань, победить нужно, тогда только отстанет».

Молиться нужно даже о том, чтобы научиться правильно молиться. Преподобный Никон писал:

«Мы сами по себе, без Божественной помощи, и помолиться-то не в состоянии: не можем мы молиться как следует и не знаем, как и о чем молиться».



О молитвенных дарах


Молитвенный подвиг сопровождается дарами усердным молитвенникам. Оптинские старцы предупреждали о том, что нельзя самовольно добиваться этих даров, таких как слезы на молитве или чистота и бесстрастие. Это может быть опасно для неопытного молитвенника.

Старец Анатолий (Зерцалов) о слезах на молитве писал:

«Плакать могут не все, а кому Бог даст слезы. А новоначальным Бог редко дарует слезы. А то возгордятся и будут хуже неплачущих».

Он же наставлял желающих достичь чистоты и бесстрастия:

«Смиримся, и Господь покроет, и будем святы. А пока не смиримся и не умилостивим Бога – хоть лоб об пол поклонами разбей, страсти не умалятся».



Как узнать, правильно ли мы молимся?


Молитва – духовное делание, которое приносит духовные плоды. Плоды духа: любовь, кротость, терпение, мирное душевное устроение. Конечно, чтобы плоды созрели, должно пройти время. Но стремиться к ним следует, духовной рост должен происходить. Человек должен бороться со своими страстями, немощами, дурными привычками.


Молитва, сон и подготовка к исповеди. Село Ивановское-на-Лехте. Фото: Василий Нестеренко

Преподобный Моисей (Путилов) учил каждый день проверять себя, испытывать свою совесть:

«Поверяй самого себя каждодневно… Ежели плохо проведен был день настоящий, так что ты ни молитвы порядочно Богу не принес, не сокрушился сердцем ни однажды, не смирился в мысли, милости не оказал или милостыню никому не подал, не простил виноватого, не стерпел оскорбления, напротив же того, не воздержался от гнева, не воздержался в словах, пище, питии или в нечистых мыслях ум свой погружал, все сие рассмотрев по совести, осуди себя и положи на следующий день быть внимательнее во благое и осторожнее в злое».

Преподобный Макарий предупреждал:

«Но одни правила молитвенные не могут нам принести пользы… советую стараться, сколько можно, обращать внимание ваше на дела любви к ближним; в отношении к матушке вашей, супруге и детям – пещись о воспитании их в православной вере и доброй нравственности к подчиненным вам людям и ко всем ближним».

Тот, кто правильно подвизается, идет средним, «царским» путем. Уменьшается раздражительность и, наоборот, растет благодушие, реже приходят помыслы гнева, осуждения, ропота. Мирное устроение, терпеливое отношение к немощам и недостаткам окружающих переживается все чаще и постепенно становится постоянным.


Ольга Рожнёва



http://www.pravoslavie.ru/put/57597.htm

[Дмитрий Н]

Пост.

Из наследия Оптинских старцев


Ольга Рожнёва



В монастырях относительно поста вопросов не возникает, но люди, живущие в миру, часто пребывают в недоумении: как поститься, когда коллеги или домашние не постятся, когда нужно работать полный рабочий день и немало времени добираться до работы, когда одолевают болезни и немощи, усталость и стрессы?

Оптинские старцы пост считали весьма важным и давали множество наставлений о посте и воздержании.



Почему мы постимся



Искушения Христа в пустыне. Фреска афонского монастыря Дионисиат

Преподобный Амвросий писал о необходимости соблюдения постов: «О необходимости соблюдения постов мы можем видеть и в Евангелии и, во-первых, из примера Самого Господа, постившегося 40 дней в пустыне, хотя Он был Бог и не имел нужды в этом. Во-вторых, на вопрос учеников Своих, почему не могли изгнать беса из человека, Господь отвечал: “По неверию вашему”, – а потом прибавил: – “Сей род не может выйти иначе, как только от молитвы и поста” (Мк. 9: 29).

Кроме того, есть в Евангелии указание и на то, что мы должны соблюдать пост в среду и пятницу. В среду Господь предан был на распятие, а в пятницу был распят».

Старец объяснял, почему мы воздерживаемся в пост от скоромной пищи:

«Пища же скоромная не есть скверна. Она не оскверняет, а утучняет тело человека. А святой апостол Павел говорит: “Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний обновляется со дня на день” (2 Кор. 4: 16). Внешним человеком он назвал тело, а внутренним душу».

Преподобный Варсонофий напоминал, что если мы угождаем плоти, то потребности ее растут неимоверно быстро и подавляют всякое духовное движение души:

«Справедлива пословица: “Чем больше ешь, тем больше хочется”. Если мы только утолим голод и жажду и займемся делом или станем молиться, нас еда не будет отрывать от нашего занятия. Это я сам на себе испытал.
Если же мы угождаем плоти, то ее потребности растут неимоверно быстро, так что подавляют всякое духовное движение души».



Не вредит ли пост здоровью?

Старец Амвросий наставлял:

«Разумеется, иное дело, если кто нарушает пост по болезни и немощи телесной. А здоровые от поста бывают здоровее и добрее и сверх того долговечнее бывают, хотя на вид и тощими кажутся. При посте и воздержании и плоть не так бунтует, и сон не так одолевает, и пустых мыслей в голову меньше лезет, и охотнее духовные книги читаются и более понимаются».

Преподобный Варсонофий также объяснял своим чадам, что пост не только не вредит здоровью, но, напротив, сохраняет его:

«А заповеди Господни не тяжки. Церковь Православная нам не мачеха, а мамашенька добрая, любвеобильная. Она предписывает нам, например, соблюдать умеренный пост, и он нисколько не вредит здоровью, а, напротив, сохраняет его.

И хорошие врачи, даже неверующие, теперь утверждают, что постоянно питаться мясом вредно: необходима по временам растительная пища – то есть, другими словами, прописывают пост. Теперь в Москве и других больших городах заводятся вегетарианские столовые, чтобы желудок отдохнул от мяса. Напротив, из-за постоянного употребления мясной пищи случаются всякие болезни».



Нужно ли поститься больным?

Бывают случаи таких телесных немощей, когда пост не вреден, а, наоборот, полезен. Старец Варсонофий приводил пример из своей пастырской практики, когда больная не соблюдала постов, боясь ухудшения здоровья и даже смерти. Но когда начала поститься по совету старца, не только не умерла, а полностью поправилась:

«Приезжали ко мне двое супругов из купеческой семьи, ведущие благочестивую жизнь. Он здоровый человек, но жена постоянно хворала и никогда не соблюдала посты. Я говорю ей:

– Начните поститься, и все пройдет.

Она отвечает:

– А что если я умру от поста? Такой опыт сделать страшно.

– Не умрете, – отвечаю, – а поправитесь.

И действительно, Господь помог ей. Начала она соблюдать установленные Церковью посты и теперь совершенно здорова, как говорится – “кровь с молоком”».

Больному чаду, не желающему нарушать пост, старец Амвросий отвечал:

«Письмо ваше получил. Ежели совесть ваша не соглашается, чтобы употреблять вам в пост скоромное, хотя по болезни, то не должно презирать или насиловать совесть свою. Скоромная пища не может исцелить вас от болезни, и потому после вы будете смущаться, что поступили вопреки благим внушениям совести вашей. Лучше из постной пищи выбирайте для себя питательную и удобоваримую вашим желудком.

Бывает, что некоторые больные употребляют в пост скоромную пищу как лекарство и после приносят в этом покаяние, что по болезни нарушили правила святой Церкви о посте. Но всякому нужно смотреть и действовать по своей совести и сознанию и сообразно с настроением своего духа, чтобы смущением и двоедушием себя еще больше не расстроить».

Однако болезни и немощи у разных людей разные, и при одних можно ограничивать себя, а при других лучше не нарушать предписания врачей. Невкушение той или иной пищи не должно быть самоцелью. Пост предназначен для людей здоровых, для больных же постом является сама болезнь. От поста обычно освобождаются беременные женщины, больные люди, маленькие дети.
Старцы Оптинские не давали общих рекомендаций для всех больных, а советовали действовать с рассуждением, сообразуясь с телесными силами и особенностями заболеваний каждого.

Так, в связи с наступающим постом старец Амвросий давал наставления хозяйке дома, обремененной многочисленными хлопотами с детьми и не имеющей крепкого здоровья:

«Наступающий пост старайтесь проводить рассудительно, соображаясь с телесными силами. Вам должно помнить, что вы хозяйка дома, окруженная детьми; к тому же и нездоровье привязывается к вам.

Все это показывает, что вам нужно более заботиться о душевных добродетелях; касательно же употребления пищи и других телесных подвигов, у вас должно стоять впереди всего благое рассуждение со смирением…

Святой Лествичник приводит слова: “Не постихся, ни бдех, ни на земли возлегах; но смирихся, и спасе мя Господь”. Представьте со смирением немощь вашу Господу, и силен Он устроить все во благое».

Преподобный предостерегал:

«Немощь и болезненность телесная мудрена, и мудрено с ней справляться. Не без причины святой Исаак Сирин, первый из великих постников, написал: “Если понудим немощное тело паче силы его, то приходит смущение на смущение”.
Поэтому, чтобы бесполезно не смущаться, лучше снисходить немощи телесной, сколько потребно будет».

Старец Анатолий (Зерцалов) писал:

«Рыбку кушать, по немощи, можно. Только, пожалуйста, не злись да помыслов долго не держи».



Как быть, если постной пищей не наедаешься?



Некоторые люди жалуются, что не наедаются постной пищей. Но на самом деле это не так. Пресыщенное чрево требует все больше пищи, но она не идет на пользу. Преподобный Иосиф советовал:

«Пишете, что страшновато остаться без молока. Но силен Господь силу немощному естеству подать. Хорошо бы питаться окунями и ершами…»

Сам старец пищи употреблял очень мало. Удивляясь этому, однажды спросили у него, трудно ли ему было достигнуть такого воздержания или это уже от природы ему дано? Он отвечал такими словами:

«Если человек не будет понуждаться, то хотя бы он все снеди Египта поел и всю воду Нила выпил, его чрево все будет говорит: алчу!»

Преподобный Амвросий говаривал как всегда кратко, но метко:

«Объястливые уста – свиное корыто».



Как совместить пост и социальную жизнь (когда приглашают на юбилеи, банкеты и тому подобное)?

Здесь также потребно рассуждение. Бывают такие банкеты и праздники, где наше присутствие совершенно необязательно, и можно спокойно отказаться от этого празднества, не нарушая пост. Бывают застолья, где можно незаметно для окружающих поесть чего-нибудь постного, не превозносясь своим постом над другими.

В случаях нарушения поста «ради гостей» преподобный Иосиф учил:

«Если когда ради гостей нарушишь воздержание, то смущаться не надо, а укоряй себя за это и приноси покаяние».

Преподобный Варсонофий наставлял:

«Пост бывает двоякий: внешний и внутренний. Первый есть воздержание от скоромной пищи, второй – воздержание всех наших чувств, особенно зрения, от всего нечистого и скверного. Тот и другой пост неразрывно связан друг с другом. Некоторые люди все внимание обращают только на внешний пост, совсем не понимая внутреннего.

Например, приходит такой человек куда-нибудь в общество, начинаются разговоры, в которых сплошь и рядом – осуждение ближних. Он принимает в них деятельное участие и много похищает от чести ближнего. Но вот наступает время ужина. Гостю предлагают скоромную пищу: котлетку, кусочек поросеночка и т.д. Он решительно отказывается.

– Ну покушайте, – уговаривают хозяева, – ведь не то, что входит в уста, оскверняет человека, а то, что из уст!

– Нет, я насчет этого строг, – заявляет он, совершенно не сознавая, что, осуждая ближнего, он уже нарушил и даже совсем уничтожил пост».



Пост в дороге

Существуют и другие ситуации, когда мы не можем в полной мере соблюдать пост, например во время путешествий. Когда мы путешествуем, мы живем в особых, не зависящих от нас условиях.

Хотя если путешествие недолгое и есть возможность покушать постной пищи, то следует воздержаться от скоромной.

Можно по этому поводу вспомнить наставления старца Варсонофия:

«Молодая девица, Софья Константиновна, приехавшая гостить к Нилусам в Оптину Пустынь, на исповеди пожаловалась старцу, что, живя в чужом доме, она лишена возможности соблюдать посты. “Ну а зачем же вы теперь в пути в постный день соблазнились колбасой?” – спросил ее старец. С.К. ужаснулась: как мог это узнать старец?»



Если пост кажется ненужным, излишним

Иногда люди отрицают значение поста, заявляют, что согласны со всеми заповедями, но вот соблюдать пост не хотят, не могут, считают ненужным, излишним. Старец Варсонофий по этому поводу говорил, что это вражьи помыслы: враг так настраивает, потому что ему ненавистен пост:

«Мы познаём силу поста и его значение хотя бы из того, что он как-то особенно ненавистен врагу. Приходят ко мне на совет и на исповедь – советую соблюдать святые посты. Со всем соглашаются, а как дело коснется поста – не хочу, не могу и прочее. Враг так возбуждает: не хочется ему, чтобы соблюдались святые посты…»



О воздержании и трех степенях сытости

Также нужно помнить, что и постной пищей можно пресыщаться до такой степени, что это будет чревоугодием. Для людей разного телосложения и имеющих различную физическую нагрузку количество еды тоже будет разным. Преподобный Никон напоминал:
«Для тела одного человека достаточно одного фунта хлеба, для тела другого человека надо четыре фунта хлеба: меньшим количеством хлеба он не насытится. Поэтому святой Иоанн Златоуст говорит, что постник не тот, кто потребляет малое количество пищи, а тот, кто употребляет пищи меньше того, что требуется для его организма. В этом-то и заключается воздержание».

О воздержании и трех степенях сытости преподобный Амвросий писал так:

«Пишешь о пище, что трудно тебе привыкать к тому, чтобы понемногу есть, так, чтобы после обеда еще быть голодной. Святые отцы установили касательно пищи три степени: воздержание – чтобы после принятия пищи быть несколько голодным, довольство – чтобы не быть ни сытым, ни голодным, и сытость – чтобы есть досыта, не без некоторого отягощения.

Из этих трех степеней каждый может избирать любую, по своим силам и по своему устроению, – здоровый и больной».



Если нарушил пост по невнимательности

Случается, что человек съедает скоромную пищу в постный день по невнимательности, рассеянности, забывчивости. Как относиться к такой оплошности?

Преподобный Иосиф приводит пример человека, который съел в постный день скоромный пирожок, причем сначала ел, забыв о постном дне, а потом уже вспомнив, все равно доел, рассуждая, что и так согрешил:

«Во втором письме описали вы случай, бывший с вами в Петербурге: одну половину скоромного пирожка в среду скушали вы по забвению, а другую половину скушали, уже опомнившись. Первый грех извинителен, а другой не извинителен. Это похоже на то, как если бы кто по забвению бежал к пропасти, но среди дороги опомнился бы и все-таки продолжал бы бежать, презирая угрожающую ему опасность».



Если нарушил пост по недостатку силы воли

Иногда человек старается держать пост, но не выдерживает, по недостатку силы воли нарушает и впадает от этого в уныние. Таким преподобный Иосиф советовал:

«Когда не можешь воздерживаться, то хоть смиряться и укорять себя будем и не осуждать других».

Также старец Иосиф на сокрушения чада, что не смог поститься как следует, отвечал:

«Пишете, что плохо постились – ну, благодарите Господа и за то, как Он помог повоздержаться, да помните слово преподобного Иоанна Лествичника: “Не постихся, но смирихся, и спасе мя Господь!”»



О неумеренном, неблагоразумном посте

Преподобный Амвросий предостерегал от неблагоразумного поста, когда человек, никогда ранее не постившийся, возлагает на себя неумеренный пост, возможно и подстрекаемый бесом тщеславия:

«А то у нас тут был один пример неблагоразумного поста. Один помещик, проводивший жизнь в неге, захотел вдруг соблюсти суровый пост: велел себе во весь Великий пост толочь конопляное семя и ел его с квасом, и от такого крутого перехода от неги к посту так испортил свой желудок, что доктора в продолжении целого года не могли поправить его.

Впрочем, есть и святоотеческое слово, что мы должны быть не убийцами тела, а убийцами страстей».



Пост не цель, а средство



Отказ от скоромной пищи – внешняя сторона дела. И мы должны помнить, что соблюдаем посты не ради воздержания от пищи, а для того чтобы достичь высот на нашем духовном пути.

Преподобный Лев не одобрял тех, кто, оставив благоразумную умеренность, вдавался в чрезмерные телесные подвиги, надеясь спастись как будто ими одними:

«Не опровергаю воздержание, оно всегда имеет свои силы, но не в том его сущность и сила, чтобы пищи не кушать, но да изженет от сердца всякое памятозлобие и сему подобное. Вот истинный пост, какового от нас паче всего требует Господь».

Старец Варсонофий также напоминал:

«Конечно, пост, если не сопровождается молитвой и духовной работой, не имеет почти никакой цены. Пост не есть цель, а средство, пособие, облегчающее нам молитву и духовное совершенствование».

Преподобный Анатолий (Зерцалов) писал:

«Не есть хлеба и не пить воды или чего иного – не есть еще пост. Ибо и бесы не едят и не пьют совершенно ничего, а все-таки злы…»
 
А старец Никон метко и коротко замечал:

«“Истинный пост есть злых дел отчуждение” (так сказано в одной стихире великопостной)».



Искушения поста

Во время поста в нас часто просыпается раздражительность, гневливость. Пост же должен высвобождать наши духовные силы для добрых дел.

Преподобный Амвросий учил:

«Воздержание нужно иметь не только от различных снедей и пития, но от страстей вообще: от гнева и раздражительности, от зазрения и осуждения, от тайного и явного возношения, от упрямства и неуместной настойчивости на своем и подобного».



Ольга Рожнёва


http://www.pravoslavie.ru/put/57726.htm

[Александр Васильевич]

Гнев, раздражительность и обидчивость
Из наследия Оптинских старцев

 Во время поста гнев, раздражительность, обидчивость особенно часто мучают нас. Старцы Оптинские учили борьбе с этими страстями.

Истоки гнева и раздражительности

Почему же люди так часто раздражаются и гневаются? Иной скажет, что это от болезни, другой жалуется на нервы. Третий оправдает себя тем, что разгневался совершенно справедливо.


_{Иероним Босх. Гнев}

Преподобный Амвросий главной причиной гнева и раздражительности называл гордость.

«Три колечка цепляются друг за друга: ненависть от гнева, гнев от гордости».

«Никто не должен оправдывать свою раздражительность какою-нибудь болезнью – это происходит от гордости».

Старец по своему обыкновению высказывался коротко и метко, афористично:

«Дом души – терпение, пища души – смирение. Если пищи в доме нет, жилец лезет вон».

Преподобный Никон про обидчивость писал духовному чаду:

«Ты считаешь себя необидчивой. Но ты не обижаешься в таких вещах, которыми ты не интересуешься. Если же коснется того, чем ты дорожишь, – ты обижаешься».

Гнев губит здоровье и сокращает жизнь

Преподобный Макарий предостерегал: от гнева и раздражительности страдает не только душа, но и тело. Старец писал:

«От действия и возмущения сих духовных страстей падает и на тело расстройство, и это уже есть наказание Божие: и душа, и тело страдают от нашего нерадения и невнимания».

Старец Антоний называл раздражительность смертной отравой, которая губит здоровье и сокращает жизнь:

«В рассуждении раздражительности советую вам охранять себя как от смертной отравы, которая заметным образом губит здоровье, недействительными делает медицинские средства и самую жизнь сокращает».

Как исцелиться от гнева и раздражительности



Преподобный Лев учил удерживать себя от раздражения, чтобы не потерять душевный мир:

«Многократный искус должен вас научить в удержании себя от раздражений, чрез кои теряется мир душевный».

Старец писал о раздражительности:

«Исцеляется она не уединением, а сообращением с ближними и претерпеванием от них досад, а в случае побеждений ими – познанием своих немощей и смирением».

Преподобный Макарий предупреждал, что на борьбу с гневом и раздражительностью требуется «много времени, произволения, подвига и труда»:

«…дело это не единого дня или месяца есть, но многого времени, произволения, подвига, труда и помощи Божией требуется к искоренению сего смертоносного корня».

Преподобный учил, что в жизни нельзя избежать случаев, дающих повод к гневу, исцелиться же от этой страсти можно только одним путем – путем смирения и самоукорения:

«Исцеляется сия душевная болезнь не тем, чтобы нас никто не тревожил и не оскорблял – этому и быть невозможно: в жизни встречается множество непредвидимых, неприятных и скорбных случаев, Промыслом Божиим посылаемых к нашему испытанию или к наказанию. Но надобно искать исцеления сей страсти так: при благом произволении принимать все случаи – выговоры, уничижения, укоризны и досады – с самоукорением и смирением».

Старец наставлял при возмущении и оскорблении удерживаться от противных слов и укорять себя за то, что не смог сохранить мир в душе, тогда страсти будут постепенно истребляться:

«…займись наблюдением и вниманием за своим сердцем и при оскорблении и возмущении удерживай себя от противных слов и за то укоряй себя, что возмутился, – то будешь успокоиваться, а страсти помаленьку истребятся.

Пишет преподобный Зосима: когда мы, при оскорблении нас, скорбим не о том, что оскорблены, но о том, что оскорбились, то бесы боятся такового устроения, видят, что начали идти к истреблению страстей».

Преподобный Амвросий как всегда советовал кратко и с юмором:

«Когда разворчишься, то укори себя – скажи: “Окаянная! Что ты расходилась, кто тебя боится?”»

А вот какой краткий, но очень действенный совет давал преподобный Иосиф тем, кто внезапно разгневался:

«…Когда почувствуешь злобу и волнение от силы вражией, скорее Богоявленской воды возьми, с крестным знамением и молитвою глоток выпей и помочи святою водою грудь».

Если мы кого-то обидели

Старец Лев советовал скорее мириться с тем, кого обидел:

«Гораздо лучше помириться и сказать “виноват” тому, кого обидел, нежели заводить тяжбы, ибо сказано: “Да не зайдет солнце во гневе вашем” (Еф. 4: 26). Скорее мирись с тем, кого обидел».

Иногда наш гнев бывает не без оснований, мы можем разгневаться на брата, совершившего недостойный поступок. Но и тогда мы должны удержаться от гнева, потому что уврачевать зло злом нельзя, а можно только любовью. Старец Лев так писал разгневанному на брата чаду:

«…ваш поступок не похваляем, потому что святой Макарий Великий пишет: “Аще кто брата врачует с яростию, то не его врачует, но свою страсть исполняет”, но – что из уст выскочило, того уже не поймаем. А при всем том да познаем свою немощь и ничтожество».

Если обидели нас



Старец Макарий пояснял, что даже несправедливый наш обидчик все же не смог бы нас обидеть и оскорбить без попущения Божия, потому и следует считать его орудием Промысла Божия:

«Но никак не дерзать обвинять оскорбляющего нас, хотя бы, казалось быть, и неправильным оскорблением, а считать его орудием Промысла Божия, посланным нам показать наше устроение».

«И никто не может нас ни оскорбить, ни досадить, если не попустит Господь быть сему к нашей пользе, или к наказанию, или к испытанию и исправлению».

Об обидчиках, о тех, кто несправедливо оскорбляет, преподобный Иосиф писал:

«Наши оскорбители – они первые наши душевные благодетели: возбуждают нас от сна духовного».

Старец считал полезным подвергаться обидам, «когда нас толкают»:

«А нам полезно, когда нас толкают. То дерево, которое ветер больше качает, больше корнями укрепляется, а которое в тишине, то так сразу и валится».

Иногда после нанесенной нам обиды мы долго не можем прийти в себя, обрести душевный мир. Душа изнемогает от бессмысленных воспоминаний, ум вхолостую снова и снова прокручивает неприятную ситуацию. Преподобный Амвросий в таких ситуациях советовал:

«Если помысл будет говорить тебе: отчего ты этому человеку, который оскорбил тебя, то и то не сказала? То скажи своему помыслу: теперь поздно говорить – опоздала».

«Если очень зацепят тебя, скажи себе: не ситцевая, не полиняешь».

Чтобы научиться переносить обиды терпеливо, преподобный Амвросий советовал вспоминать свои собственные неправые дела:

«Не ропщи, а перенеси удар этот терпеливо, подставь при сем левую ланиту, то есть вспомнив свои неправые дела. И если, может, ты теперь невинен, то прежде много грешил – и тем убедишься, что достоин наказания».

Одна сестра спросила у старца Амвросия:

– Не могу понять, как можно не возмущаться обидами и несправедливостями. Батюшка, научите меня терпению.

На что старец ответил:

– Учись и начинай с терпения находящих и встречающихся неприятностей. Будь сама справедлива и не обижай никого.

Если помириться не получается

Иногда мы желаем мира, но примирения не происходит. Старец Иларион наставлял в таком случае:

«…ежели ты свое собственное сердце умиротворишь к гневающемуся на тебя, то и его сердцу Господь возвестит примириться с тобою».

Преподобный Иосиф советовал молиться за тех, на кого гневаешься, чтобы сокрушить озлобленное сердце:

«Усерднее молись и чаще за тех, к кому будешь чувствовать гнев и памятозлобие, а иначе легко погибнешь. Терпением и благодарением за все Господа удобнее спасешься».

Поучения Оптинских старцев о борьбе со страстями гнева, раздражительности и обидчивости полезно всегда иметь под рукой и перечитывать в трудную минуту, когда душа возмущается этими страстями.

Ольга Рожнёва

http://www.pravoslavie.ru/put/58095.htm

[Александр Васильевич]

О чревоугодии
Из наследия Оптинских старцев

Оптинские старцы писали о страстях чревоугодия, винопития и курения, давали советы о борьбе с этими страстями.

О чревоугодии



Преподобный Лев наставлял:

«Удерживай себя от снеди и пищи, сколько можно, и старайся кушать умеренно легкой и известной пищи».

Преподобный Антоний отмечал, что сердечному умилению более всего препятствуют превозношение (величание) и многоядение:

«Аще не имаши умиления в душе – разумей: яко величание имаши в сердце твоем или многоядением побеждаешися, сии не оставляют душу умилитися».

О воздержании и трех степенях сытости преподобный Амвросий писал так:

«Пишешь о пище, что трудно тебе привыкать к тому, чтобы понемногу есть, так чтобы после обеда еще быть голодной. Святые отцы установили касательно пищи три степени: воздержание – чтобы после принятия пищи быть несколько голодным, довольство – чтобы не быть ни сытым, ни голодным, и сытость – чтобы есть досыта, не без некоторого отягощения.

Из этих трех степеней каждый может избирать любую, по своим силам и по своему устроению, – здоровый и больной».

Иногда старец Амвросий говаривал кратко, но метко:

«Объястливые уста – свиное корыто».

От излишнего угождения телу предостерегал и преподобный Иосиф:

«Будешь удерживать чрево от пресыщения и услаждения, а также и тело от излишнего покоя, то Господь вскоре поможет тебе более работать для души, чем для тела».

Пресыщенное чрево требует все большей пищи, но она не идет на пользу. Старец Иосиф пищи употреблял очень мало. Удивляясь этому, однажды спросили у него, трудно ли ему было достигнуть такого воздержания или это уже от природы ему дано. Он отвечал такими словами:

«Если человек не будет понуждаться, то хотя бы он все снеди Египта поел и всю воду Нила выпил, его чрево все будет говорит: алчу!»

Преподобный Варсонофий подчеркивал, что чревоугодие ведет к многоспанию. Он советовал не есть до пресыщения:

«Сон и чрево связаны между собой. При наполненном желудке монах много спит и просыпает более положенного. Я вам говорил и говорю: кушайте досыта, но не до пресыщения. Сыты – положите ложку. А иной уже сыт, а все-таки ест да ест; глаза не сыты – это грех».

Для людей разного телосложения и имеющих различную физическую нагрузку количество еды тоже будет разным. Преподобный Никон напоминал:

«Для тела одного человека достаточно одного фунта хлеба, для тела другого человека надо четыре фунта хлеба – меньшим количеством хлеба он не насытится. Поэтому святой Иоанн Златоуст говорит, что постник не тот, кто потребляет малое количество пищи, а тот, кто употребляет пищи меньше того, что требуется для его организма. В этом-то и заключается воздержание».

Страсть винопития: как с ней бороться

Преподобный Лев писал о страсти винопития: она приносит «великое огорчение и болезнь». Также он отмечал, что для исцеления страждущего, кроме молитв за него, необходимо его собственное произволение, без чего и молитвы других людей могут быть безуспешны:

«О болезни… любезного вашего сына Z. я сердечно соболезную. Знаю, что вам и близким сердцу его приносит сие великое огорчение и болезнь. Мы по силе нашей обязываем себя молиться Господу о избавлении его от сей страсти, но надобно, чтоб было и его произвольное желание к оставлению сего и понуждение, а без того наши грешные молитвы не в силах успеть. Когда “праведного молитва поспешествует” только при чужом старании, кольми паче наша грешная молитва не может действовать без доброго произволения».

Старец так писал об участи подверженных страсти пьянства:

«Какую участь имеют подверженные сей слабости? Их постигают телесные болезни, бедственная жизнь, преждевременная старость и – смерть; а греховные поползновения, отчуждающие душу от Бога и лишающие Его благодати, – всего опаснее!.. Душа – вечна; надобно более всего о ней иметь попечение!»

Преподобный Лев объяснял, что страсть пьянства попускается за гордыню и высокоумие или «нарушение совести противу святого супружества», то есть за нарушение супружеской верности. Преподобный советовал принуждать себя к смирению и прибегать к исповеди:

«И братцу вашему от полноты сердца желаю быть избавлену от пьянственной страсти; но только сия страсть попущается или за гордыню и высокоумие, или за нарушение совести противу святого супружества, то и пренужно ему, во-первых, принудиться всевозможно смирять себя или исповедь учинить – истинно раскаяться пред искусным духовником… А потом Господь ему и поможет».

Преподобный Амвросий наставлял:

«Духовное же средство состоит в том, чтобы знакомая ваша обратила внимание на душевную тоску, от нетерпения которой повергается она немощи винопития».

Вообще Оптинские старцы обращали внимание на обязательную исповедь всем страдающим страстью винопития, так как причиной винопития часто бывает тоска душевная, а она происходит от неисповеданных грехов. Преподобный Амвросий обращал особенное внимание на то, что для борьбы со страстью пьянства необходима полная исповедь, начиная с самого детства:

«А чтобы дело это было твердо и прочно, требуется искренняя и совершенная исповедь и раскаяние за всю жизнь, начиная с 6 лет».

Также старец советовал страдающим душевной тоской и страстью винопития при появлении тоски и уныния читать с поклонами молитву и Евангелие:

«Один человек, страдавший и тоскою, и винопитием, избавился следующим образом: когда почувствует тоску, он уклонялся в тайное место и клал 33 поклона с молитвою: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного” – и тоска отступала. А когда тоска опять появлялась, опять делал то же, и таким молением при появлении тоски совершенно избавился от винопития и от самой тоски. Другой человек избавился и от тоски, и от винопития чтением Евангелия».

Старец Иосиф советовал:

«Да избавит Господь Константина от пьянства. Пусть он поговеет и Святых Таин приобщится. А потом молебен отслужит Божией Матери и усердно попросит у Нее помощи».

Борьба со страстью курения



Страдающему страстью курения преподобный Амвросий писал:

«Пишете, что вы не можете оставить табак курить. Невозможное от человек возможно при помощи Божией, только стоит твердо решитьcя оставить, сознавая от него вред для души и тела, так как табак расслабляет душу, умножает и усиливает страсти, омрачает разум и разрушает телесное здоровье медленной смертию. Раздражительность и тоска – это следствия болезненности души от табакокурения.

Советую вам употребить против этой страсти духовное врачевство: подробно исповедайтесь во всех грехах, с 7 лет и за всю жизнь, и причаститесь Святых Таин и читайте ежедневно стоя Евангелие по главе или более; а когда нападет тоска, тогда читайте опять, пока не пройдет тоска; опять нападет – и опять читайте Евангелие. Или вместо этого кладите наедине по 33 больших поклона, в память земной жизни Спасителя и в честь Святыя Троицы».

Таким образом, все Оптинские старцы видели духовные причины чревоугодия, пьянства и курения и советовали искать исцеления частой исповедью, причастием Святых Христовых Таин, молитвой и чтением Евангелия, понуждением себя к смирению и неосуждению, следованием заповедям Божиим.

Ольга Рожнёва

http://www.pravoslavie.ru/put/58484.htm

[Александр Васильевич]

Святые отцы о грехе винопития



Проблема злоупотребления спиртным не является исключительно русской проблемой. Пьянство как явление греховного порядка существует во всем мире и с давних пор. Еще задолго до Рождества Христова ветхозаветный праотец Лот, «убежденный дочерьми, упился вином, и удобно вовлек его диавол в любодеяние»[1]. Но в России проблема пьянства всегда стояла особенно остро, а в последнее время приобрела и вовсе размах, угрожающий национальной безопасности. Можно перечислять множество причин подобной симпатии русского человека к «зеленому змию», но одно можно сказать с уверенностью: «зеленый змий» сыграл в судьбах наших соотечественников ту же роль, что и «древний змий» в судьбе первых людей Адама и Евы в том смысле, что принес и продолжает приносить в семьи многих из нас неизбывные беды.

Губительные последствия увлечения вином были всегда для человека плачевны и не могли не найти отклика в учении святых отцов Церкви, всегда проявляющих пастырскую заботу о нравственном здоровье человека. Это явление было отцами тщательно проанализировано и получило точную оценку в их многочисленных творениях. Квинтэссенцию всех святоотеческих высказываний о пьянстве можно выразить лаконичной и точной формулировкой святителя Василия Великого, сказавшего, что «пьянство – вражда на Бога»[2].

О причинах пьянства


_{Прп. авва Дорофей}

Преподобный авва Дорофей говорил о том, что корневыми страстями, из которых происходят все остальные страсти, являются следующие три: славолюбие, сребролюбие и сластолюбие. Однако возможно и эти три свести к единому началу, а именно к сластолюбию. Желающий прославления или обогащения желает этого не почему иному, как по стремлению жить наиболее комфортно и обеспеченно, то есть, в конечном счете, наиболее приятно для его самоощущения.

Само по себе желание жить счастливо непредосудительно, поскольку человек создан Богом для вечной блаженной жизни, и это желание и стремление к блаженству заложено в нем изначально. Но человек был создан таким образом, что блаженство вечной жизни обусловлено сокровенной связью с Богом и имеет Бога своим источником. В отрыве от Бога и связи с Ним истинного счастья быть не может, но может быть некая подмена, «суррогатное довольство», которое опирается на исконную потребность в счастье и которое находит человек, не в Боге ищущий пути к радости. Одним из таких суррогатов и стало увлечение вином, которое в силу своих природных свойств доставляет человеку временное веселие.

В силу повреждения человеческой природы путь к Богу для человека стал тернистым. «Отдай кровь и прими дух», – такими словами определяют святые отцы положенный нам путь борьбы с грехом и научения добродетели, посредством которых человек может найти радость в Боге. И потому далеко не каждый желает следовать пути, содержащим в себе такие трудности, и предпочитает более легкими путями находить радость. Но душа, которая, по словам Тертуллиана, по природе христианка, не принимает радости вне Христа, и вскоре наступает духовное опустошение, которое по необходимости надо чем-то заполнять. В итоге человек, не ведущий пути к Богу, вынужден заполнять пустоту души все тем же бесплодным поиском утешений, одним из которых выбирает винопитие. Однако суррогатный источник радости не может принести счастья и становится для человека, в конечном счете, тем «райским плодом», который приносит ему одни беды.

Святые отцы, рассуждая о винопитии, основную причину видят в неверном использовании человеком исконной потребности в радости, которая принимает качественно иную форму сластолюбия. Сластолюбивый не хочет знать меры веселия, происходящего от вина, и безмерность производит во всем его существе чрезвычайное расстройство и порабощает диаволу. «Пьянство, – говорит святитель Василий Великий, – это добровольно накликаемый бес, через сластолюбие вторгающийся в душу»[3]. Наряду со сластолюбием, причиной пьянства становится сопутствующее сластолюбию невоздержание, способствующее образованию худого навыка к винопитию. «Причиною пьянства, как и прочих грехов, бывает злое и невоздержанное сердце, праздность, частые пиршества, компании, усиленные потчевания, общение со злыми и невоздержанными. От частых же повторений порождается страсть и злой обычай»[4].

О дозволенной мере


_{Дионисий. Брак в Кане Галилейской}

Употребление вина в меру не возбранено человеку, как это видно из Священного Писания. Господь Иисус Христос посетил брак в Кане Галилейской и сотворил чудо претворения воды в вино, умножив таким образом веселие на браке (Ин. 2: 1–11). Апостол Павел советовал своему ученику Тимофею употреблять в пищу немного вина ради болезни желудка (см.: 1 Тим. 5: 23). Святитель Иоанн Златоуст говорит о том, что вино «дано для того, чтобы быть веселым, а не для того, чтобы быть посмешищем; дано для укрепления здоровья, а не для расстройства; для уврачевания немощей телесных, а не для ослабления духа»[5].

Однако, учитывая очень низкое качество современных алкогольных напитков, особенно пива, водки и алкогольных коктейлей, производство которых ориентировано на огромный объем потребления, употребление таких напитков даже в целях поддержания здоровья желательно сократить до самых редких случаев. Некоторые святые отцы из соображений духовно-нравственного преуспеяния рекомендуют и вовсе исключить употребление спиртного. «“Не упивайтеся вином”, – говорит апостол. Но как положить меру, с которой начинается упивание? Христианам скорее идет: совсем не пейте, разве только в крайностях. Конечно, не вино укоризненно, а пьянство; но огонь в кровь влагается и малым количеством вина, и прибывшее от того развеселение плотское развевает мысли и расшатывает нравственную крепость. Какая же нужда ввергать себя в такое опасное положение? Особенно когда сознается, что всякую минуту времени надобно искупать, а этим поступком не минуты, а дни отдаются даром врагам, и добро бы даром, а то еще с приплатою? Так, строго судя, винопитие совсем должно быть изгнано из употребления из среды христиан»[6].


_{Святитель Феофан Затворник}

Объясняя те крайние случаи, в которых употребление вина дозволено, святитель Феофан Затворник ссылается на мнение святителя Иоанна Златоуста, который видит благотворность употребления вина, исходя из его целебного воздействия на душевно-телесные силы человека. «Святой Иоанн Златоуст хотя разрешает употребление вина для веселия, но не всем, а только сущим в печали и болезни. “Хочешь ли, говорит, знать, что вино хорошо? Послушай слов Писания: ‘дайте сикера сущим в печалех, и вино питии сущим в болезнех’ (Притч. 31: 6)”. И справедливо: ибо оно имеет силу смягчать огорчение и тоску и удалять печаль: “Вино веселит сердце человека” (Пс. 103: 15). Другое разумное употребление вина есть питие его для здоровья. Это и есть, по Златоусту, первоначальное его назначение. “Вино, – говорит он, – дано нам не для чего-нибудь другого, как для здоровья тела. Послушай сего блаженного (апостола Павла), который пишет и говорит Тимофею: ‘Мало вина приемли стомаха (желудка) ради твоего и частых твоих недугов’ (1 Тим. 5: 23)”»[7]. Но и этот совет более подходит для немощных телом людей, ибо «для всех полезно не пить вина, особенно для крепких телом»[8].

Исключение составляет детский и юношеский возраст. По мнению исследователей, «алкоголь чрезвычайно опасен для детей и подростков. Прием алкоголя нарушает процессы созревания нейронов (нервных клеток). Отсюда у подростков будет страдать интеллект, память, мышление, поведение. Явления опьянения развиваются быстро и могут заканчиваться оглушенностью и комой. Организм подростка еще не окрепший, и под воздействием алкоголя быстро развивается целый “букет” заболеваний»[9]. Протоиерей Илия Шугаев в своей книге «Свобода и зависимость» рассказывает о подобном случае воздействия алкоголя на детский организм: «Один научный сотрудник, человек, казалось бы, вполне неглупый, однажды отправился на зимнюю рыбалку со своим девятилетним сыном. Приехали на машине на озеро, сделали лунку, ловят рыбу. Проходит некоторое время, собралось несколько рыбаков, решили “для согрева” выпить по 100 грамм. Показывают отцу на сына: мол, он тоже мерзнет. Ребенок сначала не хотел пить и отговаривался. Но его с аргументом: “Ты что, не мужик, что ли?” – все же уговаривают. Через десять минут парень побледнел, отец насторожился, еще через пять минут ребенок падает в обморок. Отец схватил ребенка и быстро понесся на машине в городскую больницу. Но спасти ребенка так и не удалось»[10]. Поскольку в молодом организме все процессы проходят быстрее, то разрушительное действие алкоголя происходит более интенсивно. По статистике, более половины смертей людей в возрасте от 20 до 40 лет так или иначе связаны с неумеренным употреблением алкоголя.

Святые отцы обращают внимание на разрушительное действие вина на нравственность именно молодых людей, более склонных к худому навыку. «Юным нельзя позволять пить ничего опьяняющего, потому что юные скорее привыкают, и чему научатся в юности, к тому и всю жизнь пристрастны будут. Нельзя позволять им водиться с пьяницами и развращенными»[11]. Преподобный Ефрем Сирин говорит о возбуждающем действии вина на плоть юноши. «Во всякое время бойся вина, юный; потому что вино никогда не щадит тела, возжигает в нем огонь худого пожелания»[12].

Отеческое обличение

Святоотеческая аргументация против винопития исходит из представления о человеке как образе Божием. Человек, будучи сотворен по образу Божию, имеет на земле цель уподобиться Богу и для достижения этой цели должен использовать все силы души и тела, данные ему Богом от рождения. Увлечение вином не только разрушает здоровье, но приводит в крайнее расстройство весь душевно-телесный состав человека, всю совокупность сил, которые по замыслу Божию должны быть направлены на достижение главной цели – единение с Богом. Поэтому пьянство становится деятельным богоборческим началом в человеке и представляет для него крайнюю опасность.

Ум по преимуществу служит в человеке начальному Богопознанию, поэтому неумеренное употребление вина, помрачающее в человеке ум, становится орудием, удаляющим человека от Бога. «Пьянство – начало безбожия, ибо оно омрачает разум, которым обыкновенно наиболее познается Бог»[13]. Помраченный ум уже не способен контролировать и управлять ощущениями, исходящими из сердца человека, и человек становится жертвой разнообразных страстей. «Пьяный человек способен на всякое зло, идет на всякие соблазны. Тот же, кто так его угостил, становится участником и всех его беззаконий, поскольку трезвый таких соблазнов не принял бы. Если в трезвом сияет хоть малая искра разума, то в пьяном она совсем угашается. Трезвого хотя и влечет похоть к беззаконию, но совесть вооружается и противостоит, и так отводит от беззакония, а в пьяном похоть преобладает, а совесть ослабевает»[14].

Пьянство, как никакой другой грех, рождает множество других смертных грехов. В «Цветнике духовном» описывается следующий случай. «Однажды бес сказал египетскому пустынножителю: “Соверши один из грехов: убийство, блуд или пьянство, и после этого я не буду уже искушать тебя”. Пустынник подумал: “Убийство страшно и по земным, и по небесным законам; блуд – стыдно губить чистоту и касаться скверны; упиться же один раз – небольшой грех, протрезвею. Пойду упьюсь и буду жить спокойно”. Взявши рукоделие, пошел в город, продал все и упился. По действию сатаны случилось ему беседовать с прелюбодейной женщиной. Он впал в грех с нею, но пришел муж ее и начал бить пришельца. Пустынник начал с ним драться и, одолев, убил мужа. Таким образом, он совершил все три греха; каких грехов он боялся и гнушался трезвым, смело совершил пьяный и через то погубил многолетние свои труды. Разве только потом истинным покаянием он смог умилостивить Бога, возвращающего кающимся прежние заслуги»[15]. Святитель Тихон Задонский подтверждает достоверность этого случая из «Цветника», говоря о том, что «пьянство бывает виной многих и тяжких грехов. Оно порождает ссоры, драки с последующими кровопролитиями и убийствами, сквернословие, кощунство, хулу, досады и обиды ближним. Оно приучает лгать, льстить, грабить и похищать, чтобы было чем удовлетворить страсть. Оно разжигает гнев и ярость. Оно приводит к тому, что люди валяются в грязи, как свиньи в болоте, – словом, делает человека скотом, словесного – бессловесным, так что не только внутреннее состояние, но и внешний человеческий вид часто изменяет. Поэтому святой Златоуст говорит: “Диавол ничего так не любит, как роскошь и пьянство, поскольку никто так не исполняет его злой воли, как пьяница”»[16].


_{Апостол Павел}

Любопытен тот факт, что апостол Павел, призывая христиан не упиваться вином, указует лишь на одно из греховных последствий винопития, а именно на блуд. Святитель Феофан трактует это понятие в более широком смысле, чем мы сейчас его понимаем. «Блуд – распутство, разгульная жизнь, всесторонняя распущенность и развратность. Упивание – матерь и питательница всех пороков; и раздражительную часть оно разжигает. Святой Златоуст говорит: “Оно делает нас вспыльчивыми и дерзкими, и стремительными, раздражительными и несносными”. Но прямее всего оно размножает блудные дела. Ибо “чрево, крайне разгоряченное, пенится похотию”, как выражается блаженный Иероним»[17].

Нетрезвый образ жизни не только умножает грехи человека, не только расстраивает его здоровье, но приносит множество других бедствий, делая несчастными членов семьи недугующего, отнимая у него доброе имя и делая его бесполезным для общества. «Пьянство бывает причиной не только душевных, но и временных телесных зол, расслабляет тело и приводит к немощи. Поэтому написано: “Против вина не показывай себя храбрым, ибо многих погубило вино” (Сир. 31: 29). Пьянство приводит к убожеству и нищете. “Работник, склонный к пьянству, не обогатится”, – говорит Сирах (Сир. 19: 1). Оно отнимает славу и доброе имя; напротив, к бесславию, презрению и омерзению приводит, ибо никем так не гнушаются люди, как пьяницей. Домашним, родным, друзьям пьяный причиняет скорбь и печаль, а у врагов вызывает насмешку. Пьянство делает своего приверженца неспособным ни к какому делу. В каком бы звании ни был пьяница, он больше принесет бед и напастей, чем пользы обществу»[18]. «Пьяница неприятен для друзей, смешон для врагов, презираем подчиненными, отвратителен для жены, несносен для всех»[19]. Святитель Иоанн Златоуст добавляет, что предавшийся пьянству не только на земле лишается уважения и здоровья, но и на небе теряет все. «Главное зло пьянства в том, что оно делает для пьяницы недоступным небо и не позволяет достичь вечных благ, так что вместе с позором на земле страждущих этим недугом и на небе ожидает тягчайшее наказание»[20].

«Пьяница – живой мертвец»[21]: увлекающийся вином пророчески отождествляется святыми отцами с мертвецом. По статистике, около полумиллиона смертей в России так или иначе связано с болезнями, вызванными употреблением алкоголя.

Обыкновенно подвергшийся несчастью или тяжелой болезни человек испытывает некоторое облегчение и утешение от помощи и соболезнования со стороны других людей. Грех винопития лишает свою жертву и этого утешения. «Пьянство – несчастье, над которым смеются; болезнь, над которою издеваются; произвольное беснование, которое хуже умопомешательства»[22].

Наконец, такое бедственное положение пьющего человека, поверженного в бездну греха и претерпевающего разнообразные несчастья, свидетельствует о его крайнем отчуждении от Бога и пленении в рабство диаволу. «Храм Божий – это те, в ком обитает Дух Божий. Храмом идолов (и диавола) являются те, которые оскверняют себя пьянством и невоздержанием… Кто проводит время в пьянстве… тот подпал жестокой власти диавола»[23].

Путь к исцелению


_{Святители Василий Великий и Иоанн Златоуст}

Итак, резюмируя все вышесказанное, можно безошибочно сказать, что «пьянство – корень всех зол»[24] и для своего исцеления требует особенных усилий со стороны самого недугующего и особенной помощи Божией. Однако проблема усложняется тем обстоятельством, что большая часть зависимых не признают себя больными и не видят нужды в лечении. Такое самосознание больного пьянством было замечено и раньше, и об этом писал еще в IV веке святитель Иоанн Златоуст, замечая, что «особенно тяжело то, что пьянство, полное стольких зол и порождающее столько несчастий, даже и не считается у многих виной»[25]. Но особенно заметно это стало в современной России. Больным алкоголизмом в современном обществе считается лишь тот, кто периодически «уходит» в более или менее затяжные запои и с трудом выходит из них. Поэтому ежедневный рацион в несколько банок (или бутылок) пива или алкогольного коктейля, не приводящий к тяжелой форме опьянения, стал устойчивой привычкой для многих и даже похвальным элементом имиджа современного человека. Напротив, человек, не употребляющий алкогольных напитков, рискует прослыть ригористом, не умеющим расслабляться и жить в свое удовольствие.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Ошибочность такой точки зрения заключается в слишком поверхностном взгляде на проблему зависимости от алкоголя и объясняется вполне понятным нежеланием глубже вникать в суть проблемы. Форма алкоголизма, включающая такой элемент, как запой, являет в человеке уже крайнюю стадию развития страсти, тогда как начальные стадии могут оставаться незаметны невнимательному взору.

Святые отцы учат судить о присутствии той или иной страсти в человеке исходя из наличия зависимости. Если, скажем, человек не может длительное время обходиться без своего любимого мороженого, значит, он подвержен страсти чревоугодия. Если не может пару дней не раздражаться при наличии всех к тому условий, следовательно, он подвержен страстям раздражительности и гнева. То же самое рассуждение применимо к употреблению алкогольных напитков. Если человек не может долгое время обходиться без своего любимого пива, не испытывая при этом хотя бы малейшего дискомфорта, значит, он в определенной степени уже алкоголик. А если алкоголик, то необходимо пересмотреть отношение к алкоголю, так как алкоголизм – это страсть, и, как и любая другая страсть, без борьбы будет интенсивно развиваться.

Думается, приведенных рассуждений достаточно, чтобы каждый из читающих эти строки определил в себе наличие (или отсутствие) зависимости от алкоголя.

Так как же бороться с этой страстью? Во-первых, как уже было отмечено, невозможно преодолеть в себе какую-либо страсть, не признав себя больным ею. Человек, не понимающий и не признающий себя алкоголиком, не сможет вылечиться, потому что не захочет этого. Поэтому, первый шаг – это увидеть, признать и захотеть. Во-вторых, так же, как и в отношении других страстей, здесь уместно святоотеческое правило, приведенное выше: «Отдай кровь и приими Дух». То есть для преодоления зависимости необходимо потрудиться и потерпеть.

Святитель Тихон Задонский предлагает следующие средства к преодолению пьянства: «От плохих компаний и пиршеств надо удаляться. Надо помнить, что от этой страсти весьма трудно отстать. И многие от этой самой страсти погибают душой и телом. А привыкшим к этой страсти надо крепко против ее мучительства вооружиться, стоять, не поддаваться, молить и призывать всесильную Божию помощь. Надо приводить на память случающиеся от пьянства беды и сравнивать состояние трезвой жизни с состоянием пьяного. Надо напоминать, что многие умирают пьяными во сне и из этого мира в иной переходят без всякого чувства и потому без покаяния»[26]. Святитель Игнатий (Брянчанинов) указывает на необходимое постоянство для успеха в борьбе. «Каждое сопротивление, оказанное требованию страсти, ослабляет ее; постоянное сопротивление низлагает ее. Каждое увлечение страстью усиливает ее, постоянное увлечение страстью порабощает… увлекающегося ею»[27].

Период борьбы всегда сопровождается обострениями. При воздержании телесном обостряются страсти душевные. Это происходит и при воздержании зависимого от алкоголя. Страсть требует удовлетворения и, не получая желаемого, возбуждает в душе различные иные страсти, такие как раздражительность, гнев и др. В таком случае святые отцы советуют в усиленной молитве обращаться к Богу за помощью. «Ужасна буря страстей: ужаснее она всех наружных бедствий… помрачается разум, закрытый густым облаком помыслов. Во время бури сердечной единственным средством спасения остается усиленная молитва. Подобно апостолу Петру, должно вопиять от всей души ко Господу»[28].

Горячая и слезная молитва близкого человека за недугующего пьянством также может привести его к спасительному исходу. Жена одного служащего, некая Мария Гордеева, рассказала на Троицком подворье архимандриту Крониду следующую повесть о себе. «Мой муж, – говорила она, – после брака не переставал вести нетрезвую жизнь. Все свободное время он проводил в пьяных безумных оргиях. Однажды, находясь в неописуемой скорби, доходящей до отчаяния, я сидела одиноко в своей комнате и решила призвать на помощь преподобного Сергия Радонежского. Я так горячо молилась ему, что слезы лились потоком. Вдруг вижу: вся комната моя осветилась неземным светом. В этом свете идет ко мне дивный старец неописуемой духовной красоты и доброты… Подойдя, он отечески приветливо сказал мне: “Успокойся, раба Божия Мария! Молитва твоя услышана, и твой муж больше нетрезвым к тебе не придет”. Я поклонилась ему в ноги. Он меня благословил и стал невидим. Через несколько минут после этого видения раздался в нашей квартире резкий звонок. Я отворила дверь и увидела мужа. Но он совсем не был таким буйным, каким являлся прежде. Войдя в переднюю, он опустился передо мною на колени, зарыдал и стал просить у меня прощения за свою безумную жизнь и мучения, причиненные мне. После этого он сделался неузнаваемым, совершенно трезвым и достойным. И 35 лет нашей дальнейшей супружеской жизни я прожила с ним в мире и согласии»[29].

Человеку, желающему исцелиться от пристрастия к «зелью», необходимо помнить, что одними медикаментозными средствами, даже совместно с серьезными личными усилиями, но без помощи Божией, невозможно исцелить его болезнь. «Единый Святой Дух может вполне очистить человека от страстей и возвратить ему власть над самим собою, похищенную диаволом»[30]. И эта сила Святого Духа подается в святой Церкви Христовой посредством святых таинств. По это причине успешная борьба с недугом пьянства возможна лишь при условии регулярного участия больного в церковных богослужениях и периодического причащения святых Христовых таин.

Итак, вино, как и все сотворенное Создателем для нашей пользы, есть добро, «ибо всякое творение Божие хорошо, – говорит апостол, – ничто не предосудительно, если принимается с благодарением» (1 Тим. 4: 4). «Виноградная лоза называется растением не диким, потому что вино, принятое вовремя и в меру, делает нас кроткими, служит людям залогом верности и дружбы, бывает причиною веселия, противоядием плачу, средством к истреблению лености. Для больных оно простое пособие и врачующее от разных немощей, для здоровых – подкрепление и средство к соблюдению здоровья»[31].

Как творение Божие вино достойно особого отношения и еще по одной причине, о которой говорит преподобный Исидор Пелусиот: «Не бесчести благословения плодов, не простирай до пресыщения пития, не нарушай соразмерности несоблюдением меры; пия вино, не пропивай ума, но помни, что Дух Божий соделывает начаток его Кровью Христовою»[32] посредством участия вина в таинстве Евхаристии.

Но, если кто не уважает этого дара Божия и относится к нему с потребительским небрежением, того постигает справедливое возмездие. «Кто не уважает правил: “ничего слишком, и всего лучше – мера”, предается излишеству в вине, то оно отомстит ему за оскорбление, разломит и голову, и виски, отымет у человека силу, расслабит все тело, свяжет руки и ноги (о другом чем, более неприличном, нехорошо и сказать), и врагам и друзьям предаст на посмеяние»[33].

Священник Димитрий Выдумкин
________________________

[1] Отечник, составленный святителем Игнатием (Брянчаниновым) // http://www.ccel.org/contrib/ru/Otechnik/Ot25.html

[2] Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской. Творения. Сергиев Посад, 1900. Ч. 2. С. 28.

[3] Там же.

[4] Симфония по творениям святителя Тихона Задонского // Иоанн Маслов, архимандрит. Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. Магистер. дисс. Загорск, 1981. С. 1565.

[5] Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский. Творения. Т. 7. СПб., 1901. С. 591.

[6] Феофан Затворник, святитель. Толкование Послания святого апостола Павла к ефесянам. М., 2004. С. 522–523.

[7] Там же.

[8] Глинский патерик // Александр Чесноков, священник. Глинская пустынь. Дисс. Загорск. 1990 (Машинопись. Ин. № 200276). С. 125.

[9] Авдеев Д.А., Невярович В.К. Наука о душевном здоровье. М., 2001. С. 394.

[10] Илия Шугаев, протоиерей. Свобода и зависимость. М., 2009. С. 63–64.

[11] Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. С. 1570.

[12] Ефрем Сирин, святой. Творения. Ч. 3. Издание Троице-Сергиевой лавры, 1912. С. 7.

[13] Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской. Творения. Ч. 2. С. 177.

[14] Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. С. 1566.

[15] Цветник духовный. М., 1903. С. 78–79.

[16] Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. С. 1566.

[17] Феофан Затворник, святитель. Толкование Послания святого апостола Павла к ефесянам. С. 524.

[18] Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. С. 1568–1569.

[19] Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский. Творения. Ч. 2. СПб., 1896. С. 483.

[20] Там же. С. 13.

[21] Там же. С. 12.

[22] Там же. С. 483.

[23] Там же. Ч. 1. СПб., 1895. С. 779, 860.

[24] Там же. Ч. 2. С. 12.

[25] Там же. С. 483.

[26] Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. С. 1570.

[27] Симфония по творениям святителя Игнатия (Брянчанинова). М., 2001. С. 246.

[28] Там же. С. 247.

[29] Троицкие цветки с луга духовного / Сост. арх. Кронид (Любимов). Издание Троице-Сергиевой лавры, 1997. С. 16.

[30] Симфония по творениям святителя Игнатия (Брянчанинова). С. 247.

[31] Исидор Пелусиот, святой. Творения: Письма. Ч. 3. М., 1860. С. 397.

[32] Там же. Ч. 1. М., 1859. С. 182.

[33] Там же. Ч. 3. С. 398.

______________________

http://www.pravoslavie.ru/jurnal/32523.htm

[Александр Васильевич]

Архимандрит Рафаил (Карелин)

О страсти чревоугодия


_{Босх. Страсть чревоугодия}

Грех Адама, передающийся от поколения к поколению, заключает в себе потенциал всех человеческих грехов. Святые отцы, прошедшие многолетний опыт аскезы, видели глубины человеческой души – этого тайника, где зарождаются мысли и желания. Из сложной мозаики грехов они выделили и описали восемь главных страстей – восемь язв души, восемь рек мертвой воды, текущих из ада, от которых как ручейки и потоки берут начало остальные грехи. Русла этих рек словно меридианы опоясывают землю, а их истоки и устья соединяются в преисподней.

Восемь страстей связаны друг с другом как звенья цепи, которой диавол оковывает людей и влечет за собой как победитель пленников. Это восемь глав гидры, с которой должен вступить в борьбу каждый христианин; это невидимая сеть, в которую сатана уже восьмое тысячелетие стремится поймать, как зверолов добычу, земной шар.

Первое звено этой цепи – чревоугодие. Многим людям оно кажется невинной слабостью, не внушающей особого опасения, тем более что последствия этого греха, как струпья проказы, проявляются не сразу, а спустя годы. Но надо помнить, что после грехопадения Адама, нарушилась гармония между душой и телом человека. Тело – инструмент души и органическая часть человеческой личности – стало субстратом страстей и похоти. Тело – рабыня духа. Эта рабыня, будучи обласкана душой, захотела повелевать ей. Она, как Ева Адама, то обольщает ум мнимой сладостью страстей, а сердце очаровывает темной мистерией греха, то, как мятежник восстает против духа, стараясь свергнуть его с престола и самой стать царицей человеческой тримерии – духа, души и тела.

Тело – это злой друг и добрый враг. Без тела не формируется человеческая личность. Без тела дух и душа не могут проявить себя вовне через слова и деяния. Лукавая плоть всегда готова предать душу диаволу за медные гроши низменных наслаждений – как Иуда за тридцать сребреников продал на смерть своего Учителя. Тело – коварный спутник души на тернистом пути к небесному царству, который то покорно следует за ней, то старается увлечь ее на широкую, выложенную камнем дорогу, ведущую к вечной смерти. Можно сравнить душу и тело с всадником и диким конем: если всадник ослабит удила, то конь помчится, куда глядят глаза, и оба свалятся в яму.

Чревоугодие – победа тела над духом; это широкое поле, на котором бурно растут все страсти; это первая ступень отвесной, скользкой лестницы, ведущей в преисподнюю. В библейской Книге Бытия написано, что Бог взглянул на землю и увидел, что все люди плоть, и Дух Его не может пребывать в них. Допотопное человечество не выполнило своего предназначения: плотское начало победило духовное, как бы поглотило его. Это был триумф плоти, который стал началом конца. Человечество не только погрузилось в болото материальности, но забыло Бога; став земным прахом, оно воздвигло себе из праха идолов – новых мертвых богов. По всей земле стало распространяться как чума идолопоклонение, волшебство, магия, разврат и людоедство. Культ плоти превратил историю человечества в бесконечную оргию. Уже до всемирного потопа человечество духовно погибло в потопе своих страстей. Всемирный потоп только как могильщик вырыл общую могилу для мертвецов и сделал дно океана кладбищем всякой плоти. Тела чревоугодников поглотило морское чрево, а души демоноугодников – ненасытное чрево преисподней.

История повторяется. Господь сравнил времена Ноя с последним временем. Снова плоть начинает торжествовать над духом, а демон – над плотью, растлевая, развращая ее, и всячески глумясь над ней.

Чревоугодие уродует человека. При виде чревоугодника невольно вспоминается рынок, где висят окровавленные туши животных, привезенных с бойни. Кажется, что тело чревоугодника висит на его костях, как ободранные туши на железных крюках.

Чрево, отяжелевшее от пищи, погружает ум в мрачную дремоту, делает его ленивым и тупым. Чревоугодник не может глубоко мыслить и рассуждать о духовном. Его чрево, как свинцовая гиря, тянет оземленную душу вниз. Особенно остро ощущает такой человек свою немощь во время молитвы. Ум не может войти в молитвенные слова, как тупой нож – резать хлеб. В этом смысле чревоугодие – постоянное предательство своей молитвы.

Следует отметить, что чревоугодие помрачает также интеллектуальные и творческие силы человека. Почти никто из выдающихся поэтов и художников не отличался чревоугодием и не имел тела, напоминающего пивную бочку. Как на исключение можно указать на поэта Апухтина, похожего на картину Гаргантюа. Однажды ребенок, увидев в своем доме среди гостей Апухтина, удивленно закричал: «Мама, что это за человекообразное существо!».

Нередко чревоугодник, уставший от груза собственного тела, доводящего до одышки и изнеможения, и от необходимости постоянно преодолевать как преграду размеры собственного живота, когда необходимо нагнуться, чтобы поднять вещь с пола или завязать шнурки на туфлях, решает объявить войну бесу чревоугодия и уничтожить как врага собственный жир. Он выписывает диеты из журналов, и объявляет своим близким, что скоро его фигура будет походить не на фламандскую живопись, а на статую Аполлона. Однако такой чревоугодник, севший на диету, чаще всего оказывается в роли гладиатора, который без оружия вступил в схватку с диким зверем: в первую минуту он еще сопротивляется, но затем падает, растерзанный когтями и клыками хищника. Первое время чревоугодник придерживается строгой диеты и смотрит на окружающих победоносно, как Геракл после очередного подвига, но затем, не выдержав скребущей боли в желудке, набрасывается на пищу, словно хочет наверстать упущенное.

В чревоугодии можно различить две страсти: чревобесие и гортанобесие. Чревобесие – это ненасытное желание пищи, это агрессия тела против души, постоянное домогательство чрева, котороеб как жестокий мытарь, требует от человека непомерной дани, это безумие чрева, которое без разбора поглощает пищу, как голодная гиена добычу. Желудок такого человека подобен мешку, куда скупой хозяин запихивает без разбора вещи, собираясь в дальнюю дорогу, а затем с трудом волочит ненужный груз.

Гортанобесие – постоянное желание лакомой и изысканной пищи, это сладострастие гортани. Человек должен есть, чтобы жить, а здесь он живет, чтобы есть. Он заранее составляет меню с таким озабоченным видом, как будто решает ребус или математическую задачу. Он тратит на лакомства все деньги, как игрок в азарте проигрывает свое состояние.

Есть еще другие виды чревоугодия, это: тайноядение – стремление скрыть свой порок; раноядение – когда человек, едва проснувшись, принимается за еду, еще не испытав чувства голода; поспешное ядение – человек старается быстро наполнить чрево и глотает пищу не разжевывая, словно индюк; несоблюдение постов, употребление из-за похоти гортани вредных для здоровья продуктов. Древние аскеты считали чревоугодием также чрезмерное употребление воды.

Как избавиться от чревоугодия? Вот несколько советов. Перед трапезой надо втайне помолиться, чтобы Господь дал воздержание и помог положить предел домоганиям чрева и гортани; помнить, что наше тело, падкое до пищи, рано или поздно само станет пищей для червей, взятое из земли – горстью земного праха; представить, во что превращается пища в чреве. Нужно мысленно определить для себя количество пищи, которую хотелось бы съесть, а затем отнять от нее четвертую часть и отложить в сторону. В первое время человек будет испытывать чувство голода, но когда организм привыкнет, то надо снова отнять от пищи четвертую часть – так советует преподобный Дорофей в своих поучениях. Здесь принцип постепенного уменьшения пищи до необходимого для жизни количества. Часто демон искушает человека, пугая, что от недостатка пищи он ослабеет и заболеет, не сможет работать и станет обузой для других. Домашние также будут волноваться и с тревогой смотреть в его тарелку, настойчиво убеждая, чтобы он поел побольше.

Святые отцы советуют вначале ограничить употребление пряной и раздражающей аппетит пищи, потом сладкой, услаждающей гортань, затем жирной, утучняющей тело. Следует есть не спеша – так скорее появляется чувство насыщения. Вставать с трапезы надо тогда, когда утолен первый голод, но еще хочется есть. В старое время был обычай трапезничать молча. Посторонние разговоры отвлекают внимание, и человек, увлекшись беседой, может машинально съесть все, что лежит на столе. Старцы также советовали во время еды читать Иисусову молитву.

Насчет меры употребления воды следует помнить, что жажда бывает естественная и ложная. Чтобы различить их, надо подержать во рту немного воды, не проглатывая ее: если жажда ложная, то она проходит, а если остается – то естественная.

Все страсти связаны друг с другом; их сочетание представляет собой как бы цветную мозаику или причудливые узоры ковра. Так чревоугодие может сочетаться со страстью гнева. У некоторых людей в состоянии гнева, и вообще волнения и тревоги, появляется желание что-нибудь жевать, чтобы отвлечь свои мысли; а так как гневливый человек почти всегда в волнении, то он привыкает постоянно класть пищу в рот. Чревоугодники оправдывают свою страсть психическим состоянием – стремлением выйти из стресса. Но в результате они приобретают не спокойствие, а лишние килограммы.

Чревоугодие иногда сочетается со скупостью. Такой человек готов поглощать испорченную, заплесневевшую пищу, только бы не выбросить ее. Скупые чревоугодники хранят продукты как реликвии, радуясь, что у них есть запасы на долгое время. Только когда продукты начинают портиться и гнить, тогда они решаются использовать их в пищу. Скупцы, угощая гостей, в душе ненавидят их как захватчиков, и переживают мучения за каждый съеденный кусок. Но сами они любят ходить к знакомым на обед, и даже составляют расписание – когда и к кому идти.

Чревоугодие, соединенное с тщеславием, порождает тайноядение. Тщеславный боится показаться обжорой. Он при людях ест воздержанно, но когда остается один, то спешит удовлетворить свою страсть. У него имеется заветное место, где он прячет пищу от посторонних глаз. Оглядываясь по сторонам и убедившись, что никого нет, он подходит к шкафу, как скупой рыцарь – к сундуку с сокровищами, достает еду и быстро пожирает ее. Надо сказать, что славянское слово «пожирать» означает «приносить жертву». Чревоугодник приносит жертву своему чреву как язычник идолу.

Есть грехи, родственные чревоугодию, например трапеза без молитвы, ропот на пищу, злоупотребление алкоголем, непристойные шутки, сквернословие, брань, споры и ссоры во время еды. На такие застолья слетаются бесы, как мухи на мед, и оскверняют невидимыми нечистотами пищу.

Можно сказать, что грех чревоугодия представляет собой постепенное поедание телом души, в результате чего в человеке меркнет небесное, духовное начало, и он становится слепой плотью.

http://www.pravoslavie.ru/smi/37593.htm

http://karelin-r.ru/duhov/187/1.html

[Антип]

Огромное Вам спасибо за этот очень нужный материал! Некоторым прочитать,особенно сейчас,когда у нас длительные выходные,очень полезно будет!
Спасибо!!! С уважением,Антип.

[Александр Васильевич]

О блудной страсти
Из наследия Оптинских старцев



Люди, живущие в миру, не дают обетов безбрачия, но и для них опасна блудная брань: внебрачные отношения, супружеские измены, услаждение блудными мечтаниями и зрелищами. Оптинские старцы хорошо знали о коварстве и силе блудной страсти и учили бороться с ней.

Различие в согласии помыслов и преклонении воли

Преподобный Макарий наставлял, что плотской брани избежать невозможно, но надобно иметь различие:

«Не чувствовать брани невозможно, но надобно иметь различие – в согласии помыслов и преклонении воли».

Причина блудной брани

Преподобный Макарий объяснял, что, кроме естественных причин, причиной блудной брани бывает гордость:

«Победу приписывай помощи Божией; а побуждению причина бывает гордость, которой часто и не заметишь за собою».

О том, что помыслы блуда часто следуют за помыслами тщеславия и возношения, говорили все Оптинские старцы.

Преподобный Амвросий писал:

«После тщеславия всегда следуют помыслы блуда и возношения».

«Ты очень побеждаешься тщеславием, потому и попустил Господь такую сильную брань. Ты горда, тщеславна, завистлива, осудлива, всем этим укрепляется сладострастие, и до тех пор, пока не смиришься, брань не может уменьшиться. При этой сильной брани ты гордишься так – что же бы было, если бы ты была свободна? И рукой бы не достать тебя!»

Преподобный Анатолий (Зерцалов) учил:

«Блудный помысл и боязнь попускаются за гордость нашу».

Как бороться с блудной страстью

Преподобный Макарий в письме к духовному чаду наставлял:

«Ты жалуешься на брань, коей помогают окружающие тебя предметы, и просишь моего наставления. Что я тебе реку и что возглаголю?

Токмо то: прибегай ко Господу, могущему сохранить тебя в пещи сего пламени неопалимым, как сохранил в вавилонской пещи трех отроков и Даниила в рове львином. Имей благое произволение к сохранению светильника чистоты от ветров духов лукавствия. Предлагай пред Господом свою немощь, как учат нас святые отцы: “Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь” (Пс. 6: 3). Отдаляй от себя, елико в твоей силе, предметы, возбуждающие в тебе брань.

Призывай и Пречистую нашу Заступницу Матерь Божию, сильную и скорую Помощницу в бедах сущим; такожде Фомаиду мученицу, Иоанна Многострадального, Моисея Угрина и прочих, на плоть воевавших и победивших оную. Читай в отеческих книгах о сей брани: святого Иоанна Лествичника слово 15, святого Кассиана Римлянина, Нила Сорского и прочих, и Господь поможет тебе».

Преподобный Амвросий учил правильно молиться при нападении блудных помыслов:

«Молись так: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешную…” Ударяй на слово “грешную”… Вспоминай грехи, которыми оскорбляла Господа, и смиряйся. Если смириться не можешь, а “добродетели” лезут на ум, говори так: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешную. О, раба непотребная! Зри блуд твой и прежние твои блудные путаницы!” И сейчас же опять: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную”».

Старец напоминал о силе крестного знамения:

«Крестись чаще, как только возможно. Делая крестное знамение, помни и чувствуй, что ты ограждаешься силою Распятого. Когда сидишь в келье одна, крестись постоянно; имея руки свободными, в особенности изображай на себе крестное знамение. По временам оставь дело, положи несколько поклонов и опять принимайся за дело. Крестись иногда и при других; если спросят: зачем? – скажи: “Так вздумалось”».

Преподобный Амвросий также предупреждал:

«Остерегайся осязания… оно возбуждает страсть и непристойные движения, нехорошо и очень вредно…»

Преподобный Анатолий (Зерцалов) учил:

«Укоряй себя и старайся не глядеть на соблазняющего – и минует искушение».

«От блудных помыслов средства: смирение, самоукорение, воздержание, а паче всего – любовь к ближним: слабым, немощным, больным, плененным страстями сестрам».

Преподобный Иосиф наставлял удерживаться от насмешек и нечистых помыслов:

«Нечистые помыслы и воображения бывают от мечтаний. От шуток и насмешек тоже удерживайся – и от них страсти восстают».

Преподобный Варсонофий учил читать против блудных помыслов 90-й псалом:

«90-й псалом “Живый в помощи Вышняго” полезно читать три раза в день: утром, в полдень и вечером. В полдень на человека особенно нападает блудный бес, этот же псалом далеко отгоняет его прочь».

Чистота возвращается покаянием

Преподобный Никон напоминал о том, что чистота возвращается покаянием: Господу всё возможно:

«…Здесь уже не язва, не болезнь, это не струп, а весь человек поражен болезнью – грехом. Врач обыкновенный не может уже исцелить, а только Господь Своим прикосновением воскрешает: девица, возстани! И возвращается девство, как у Марии Египетской, у евангельской блудницы и у других… Господу все возможно».

Быть осторожным до самой смерти

Преподобный Лев на письмо своей духовной дочери о том, что она чувствует ослабление страстей, отвечал, что этот отдых от страстей подает благодать Божия по Божиему милосердию, а иначе едва ли кто смог бы соблюсти себя в непорочности:

«Всеобщий враг – диавол, свои брани и козни всегда применяя, обманывает и побеждает нас таковыми злохитрыми и коварными злоухищрениями; и вы не утверждайтесь в том, чтобы у вас вовсе угасла ярость и плотская страсть; но разве на некое время дан вам отлог для отдохновения.

И не враг сию ослабу преподает, но милосердием Божиим благодать Его невидимо, за молитвы отец и матерей, вспомоществует; ибо аще бы не Божия благодать невидимо защищала и подкрепляла, то едва бы кто возмог соблюсти в непорочности себя».

Преподобный Иосиф учил остерегаться блудной страсти и быть осторожным до самой смерти:

«Против блудной страсти надо быть осторожной даже до смерти, как пишут святые отцы».

Преподобные отцы наши, старцы Оптинские, молите Бога о нас, грешных!

Ольга Рожнёва

http://www.pravoslavie.ru/put/59445.htm

[Александр Васильевич]

Памятозлобие

Из наследия Оптинских старцев

Мучительная страсть

Памятозлобие (злопамятность) – мучительная страсть. Человек верующий знает, что Господь заповедал прощать обидящих и ненавидящих нас, и пытается простить. Но изгладить из сердца пережитую боль оказывается очень трудно. Мучают навязчивые помыслы об обидчиках и пережитой обиде, о том зле, которое нам причинили. Преследует желание отомстить, наказать, взять реванш. Это в нас говорит наш ветхий человек, который ослеплен жаждой мести и помнит только: «око за око, зуб за зуб».



Оптинские старцы учили бороться с памятозлобием.

Не смущаться, если чувствуешь в себе страсть злопамятности

Преподобный Лев учил не смущаться, если чувствуешь в себе страсть злопамятности, потому как победить страсти – дело совершенных, «художество из художеств и хитрость хитростей»:

«Вы упоминаете об устроении своем, которым, будучи оскорбляемы, смущаетесь, и доходите до малодушия. Вы хотите вдруг совершенства, не обучась и не претерпев вражиих нападений и не познав своей немощи и смирившись. Просто сказать: ты хочешь, быв еще младенцем, стать совершенным мужем; или: вступя на службу нижним чином, сделаться сейчас генералом; и начав учиться азбуке – вдруг читать все книги. Не многими ли трудами, подвигами и временем дошли до сего святые? Художество художеств и хитрость хитростей есть дело спасения, а не просто: как захотел, так и сделал».

Никто не может сотворить нам зла или оскорбления без воли Божией

Преподобный Макарий учил принимать обиду как попущение Божие к наказанию нашему или искусу нашей веры и помнить, что никто не может нанести нам обиды или причинить зла без воли Божией. Старец писал в письме к духовному чаду:

«Ежели мы веруем в Господа, то веруем и учению Его и Промыслу Его всеблагому, всепремудрому и вездесущему, а Он заповедал нам, чтобы любить не только любящих нас, а и самых врагов, и что никто не может нам сотворить никакого зла или оскорбления без воли Его; удостоверил, что Он имеет о всём промысл, что даже и птица не падет без воли Его (Мф. 10: 29), и влас главы нашея не погибнет (Лк. 21: 18) – аще Он не попустит; и ежели кто нас оскорбляет, то явно, что попущением Его, к наказанию нашему или искусу нашей веры, – и заповедал любить оскорбляющих (Мф. 5: 44)».

Преподобный напоминал, что наши обидчики суть оружие Божие, через них действует в нашей жизни Божий Промысл:

«Люди же, нас оскорбляющие, не сами собою делают, а попущением Божиим, и потому они суть орудие Божие».

Злопамятный и ропотливый увеличивает свои скорби

Преподобный Макарий объяснял, что по духовному закону злопамятный и ропотливый человек увеличивает свои скорби:

«Ты ропщешь, но тем самым увеличиваешь свои скорби; а когда ты подклонишь смиренно выю свою под руку Божию и будешь себя винить, кроме всех других вин, за нетерпение и ропот, то получишь облегчение и утешение в скорбях твоих».

Как бороться со страстью злопамятности

Преподобный Лев советовал для сопротивления страсти смиряться, не надеясь на свои дела, свои силы и свой разум, а уповая на милость Божию:

«Святые отцы, деятельно прошедшие путь сей и стяжавшие богатство благости чрез делание заповедей Христовых, оставили нам пример в учениях своих, чтобы чрез оное познавали в себе страсти, сопротивлялись им, а в уклонении к ним навершали смирением, самоукорением и покаянием; отнюдь не надеялись на свои дела или на свои силы и на свой разум – и только помалу очищались бы от страстей и приближались к Богу. Вспомните, что Господь ублажает тесный и прискорбный путь, а не пространный, бесскорбный… Прошу Вас не отчаиваться, но Господу во всех случаях предаваться, ибо отчаяние доказывает явную гордость, от коей силен Господь Вас сохранить».

Преподобный Макарий, отвечая на письмо чада, которая жаловалась, что ее хотят несправедливо очернить, советовал для избавления от скорби и обиды винить во всём себя:

«Что ты пишешь о действиях против тебя сестер, желающих тебя очернить, – пусть будет правда: они делают неправду; а между тем неправда их соделывает в нас Божию правду… Кратко скажу: когда виним себя, то скорби избавляемся; а если виним других, то умножаются и продолжаются».



Старец Макарий также учил при появлении чувства обиды внутренне зазреть и укорить себя за проявление страсти:

«Не показать смущения, что ты не оскорбилась, невозможно, надобно соблюдать: “смятохся и не глаголах” (Пс. 76: 5), а внутренне зазреть и укорить себя за подвижение страсти. При таком делании мало-помалу получишь исцеление от страстей и дойдешь до того: “уготовихся и не смутихся” (Пс. 118: 60)».

Преподобный призывал строго наблюдать за своим устроением и помнить, что только самоукорение и смирение «есть победа на все страсти»:

«Помни, что самоукорение и смирение на все страсти есть победа, и враг ничтоже успеет».

Преподобный Варсонофий советовал искать силы для борьбы со страстью злопамятности и обидчивости в молитве:

«Милость мы окажем, пожалуй даже справимся со своей раздражительностью, но снести поношения да еще добром заплатить за него – это уже вовсе невозможно нам. Это преграда, которая отделяет нас от Бога и которую мы и перешагнуть не стараемся, а перешагнуть надо. Где искать силы для этого? В молитве».

Не обольщаться временным отсутствием брани

Преподобный Макарий наставлял не обольщаться, если кажется, что страсть затихла, потому что это чаще бывает от временного отсутствия брани, а не от того, что человек достиг бесстрастия:

«Вы обе теперь находитесь вне поприща и брани, то и спокойны, пока рать противного не сделала приступу. У вас направлена врагом брань не против кого другого, а друг против друга – то и надобно готовить оружие против врага: самоукорение, смирение и любовь. А какое в тебе является самооправдание и обольщение спокойною жизнью, не поведет ни к чему доброму. Итак, советую тебе держаться правил смиренномудрия, которое умерщвляет страсти, а не мнимого покоя, токмо усыпляющего оные».

«Отпустите мало, отпустится вам много»

Преподобный Иосиф о памятозлобии писал:

«Некоторые взяли на себя труды и подвиги, чтобы получить прощение; но человек, не помнящий зла, опередил его или их, ибо истинно слово: “Отпустите мало, отпустится вам много” (Лк. 6: 37; 1 Кор. 13: 1–8, 13)».

Преподобные отцы наши, старцы Оптинские, молите Бога о нас, грешных!

Ольга Рожнёва

http://www.pravoslavie.ru/put/60080.htm

[Александр Васильевич]

Помыслы неверия, сомнения, хулы
Из наследия Оптинских старцев


В наше время люди приходят к Богу после десятилетий атеизма, насаждавшегося пропагандой, пройдя через увлечения оккультизмом, обращения к целителям и экстрасенсам, зачастую духовно поврежденные. И, войдя в Церковь, начав духовную жизнь, сталкиваются с тяжелыми искушениями.


_{Спасение утопающего апостола Петра}

Одно из таких искушений – нападение помыслов неверия, сомнения, хулы. Первой реакцией на них бывает испуг, затем люди начинают мучиться угрызениями совести, не понимая, как могут возникать у них подобные мысли.

Оптинские старцы хорошо различали помыслы, знали, откуда и по каким причинам хульные помыслы появляются и как с ними бороться.

Вражьи прилоги

Жаловавшемуся на душевные страдания, приносимые хульными помыслами, преподобный Макарий пояснял, что, по святоотеческому учению, хульные мысли считаются вражьими прилогами. И доказательство этому то, что мы с ними не соглашаемся, а, наоборот, скорбим, что такие помыслы нас мучают:

«Святые отцы вообще хульные мысли почитают не нашими, а вражиими прилогами, и когда мы с ними не соглашаемся, но и скорбим о том, что они к нам на ум лезут, то это и есть знак нашей в оных невинности. Отнюдь не надо смущаться о том, что они приходят. Ибо если человек смущается, то враг более на него восстанет, а когда не внимает оным, ни во что вменяет и за грех не считает, тогда и помыслы исчезают».

Преподобный Варсонофий утешал и успокаивал людей, которых враг мучает дурными, скверными мыслями:

«Разве может тот, кто верует в Бога, любит Его, надеется на Него, – мыслить хулу на Него? Очевидно, не его это мысли, а нашептываются они врагом нашего спасения, которому выгоднее всего, чтобы человек впал в отчаяние, счел себя отпавшим от Бога, – тогда весь он в руках диавола».

Помыслы неверия, сомнения в вере


_{Уверование св. апостола Фомы}

К хульным помыслам относятся и помыслы сомнения в вере, неверия. Преподобный Макарий советовал:

«Пишешь, что, как легкое облако, находит неверие о Боге и о будущем. Этот помысл причисляется святым Димитрием к хульным помыслам. Ибо в них наша воля не соглашается, а только враг наводит на помысл неверия. Человек этого не хочет и не виноват, а думает, что виноват, смущается и сим больше веселит врага и дает ему повод к приступу. А когда будешь презирать это и не считать за грех, то и он постыдится и отыдет. В этом подает ему повод и осуждение других».

Преподобный Амвросий объяснял:

«Брань неверия и сомнения относится к хульным помыслам и считается наравне с оными. Поэтому не огорчайся очень этою бранью, хотя она не легка, а тяжела. А лучше в благодушии старайся презирать вражеские помыслы сомнения и неверия, имея в виду одно: никого не судить и не осуждать».

Помыслы против духовного наставника

Часто враг всевает помыслы против духовного отца, наставника, священника, принимающего исповедь. Когда чадо старца Антония пожаловался о мучающих его помыслах, направленных против самого старца, преподобный Антоний отвечал:

«Сердечно соболезную я о всех болезнях Ваших и усердно молю Бога о исцелении Вашем. О помышлениях же Ваших святой Давид в книге псаломстей пишет так: “Весть Господь помышления человеческая, яко суть суетна”. А посему и за грех не ставьте их, о чем я и лично Вам говаривал, но Вы привыкли беспокоиться по пустому. Также и противо меня, чтобы ни нанеслось, за грех не ставьте, поелику помышления не наши, а посему и в вину от Бога не поставляются. Верьте сему без сомнения и будьте мирны в духе и веселы».

«Подобно ругательствам пьяного прохожего»

Преподобный Варсонофий сравнивал вражье нападение хульных помыслов с ругательствами пьяного человека, который встречается по дороге:

«Еще так спрошу. Идете Вы по дороге. Навстречу попадается пьяный мужик, который извергает страшнейшие ругательства. Что Вам сделать нужно? Поскорее пробежать мимо, стараясь не слышать того, что он говорит. Если что-нибудь у Вас, помимо Вашей воли, осталось в памяти, будет ли Вас за это судить Бог как за Вашу хулу? Нет, не будет.

Иное было бы дело, если бы Вы подошли к этому пьяному и стали бы ему говорить: “Вот хорошо; ну, скажи еще что-нибудь, а теперь вот это…» – обнялись бы и пошли с ним вместе, наслаждаясь тем, что он говорит. В этом случае Вы были бы осуждены вместе с ним.

Так и с помыслами: если Вы стараетесь гнать их от себя, знайте, что Вы не отвечаете за то, что они появились у Вас, Вы ошибочно приписываете их себе, но они не Ваши, а внушаются Вам врагом. Только когда Вы добровольно останавливаетесь на дурной мысли и Вам она доставляет удовольствие, тогда Вы виноваты и должны каяться в грехе этом».

В чем причина появления хульных помыслов

Оптинские старцы подробно объясняли, в чем причина появления хульных помыслов и как с ними бороться.

Преподобный Макарий пояснял, что эти помыслы попускаются за наше превозношение, гордость, высокое мнение о себе:

«Но помыслы сии, хотя не суть грех, но, попущением Божиим, находят от врага за возношение наше, за мнение о себе или о своих исправлениях и за осуждение ближних».

О превозношении и осуждении как причине хульных помыслов пишет и преподобный Амвросий:

«Хульные помыслы известно за что борют: за возношение и за осуждение. Смирись, не думай о себе, что ты лучше других, не зазирай никого, а себя за согрешения и поползновения укоряй, то и хульные помыслы утихнут. Впрочем, во всяком случае не смущайся; невольные хульные помыслы святые отцы не считают грехом, а их причины – грех».

«Ты не можешь сознавать себя грешнее и хуже других. Чувство это явно горделивое, от которого и рождаются и укрепляются хульные помыслы и хульные глаголы, как свидетельствует святой Лествичник, говоря: “Корень хулы есть гордость”».

Старец Анатолий (Зерцалов) подчеркивал:

«Хульные помыслы умножаются и укрепляются от гордости и осуждения других».

Как получить освобождение от хульных помыслов

Преподобный Макарий учил, что освобождение от таких помыслов человек получит, если смирится, покается и удержится от осуждения:

«Когда человек, познав в этом свои грехи, смирится и не станет осуждать других, а принесет о сем покаяние, то получает от них освобождение».

Старец Амвросий советовал:

«Если придут хульные помыслы и осуждающие других, то укоряй себя в гордости и не обращай на них никакого внимания».

«Помыслами хульными не смущайтесь, а только укоряйте себя в это время за горделивое расположение души и за осуждение других».

«Знай, что, кроме смирения и слез, невозможно избавиться от хулы».

Преподобные отцы наши, старцы Оптинские, молите Бога о нас, грешных!

Ольга Рожнёва

http://www.pravoslavie.ru/put/60409.htm