Архимандрит Рафаил (Карелин)О теософии
Для наших современников язычество представляет собой антологию мифов, сказочную страну, созданную фантазией древнего человека, религиозную романтику или же мир утонченной эстетики и искусства, который до сих пор продолжает вдохновлять художников и поэтов.
Но для святых отцов, христианских апологетов и мистиков язычество было духовной катастрофой человечества, потерей истинного Бога и поклонением демоническим силам, которые являли себя под именами и масками языческих божеств. Это был мир черной разрушительной энергии, область тьмы и духовного безумия, куда не проникал свет божественного Логоса.
Для христиан языческие капища были не археологическими музеями, с картинными галереями, с ярмаркой талисманов, а мрачным жилищем сатанинских сил, присутствием духовных вампиров, которые обитали в идолах как в своих каменных телах, принимая от людей жертвы и поклонения. Это были таинственные “инкогнито” древнего мира, истинный лик которых заставил бы содрогнуться от ужаса даже сердце храбреца.
Огромные капища Зевса в Пергаме и Сераписа — в Египте, изящный, как статуя Фидия, храм Артемиды в Ефесе открывались духовному взору христиан как замки и дворцы сатаны, где собирались падшие с небес ангелы, чтобы совещаться о том, как погубить человечество.
Христос пришел на землю, чтобы разрушить царство диавола. Это почувствовал языческий мир своей демонической интуицией и вступил с Церковью в борьбу с самого начала. Он воздвигал гонения за гонениями, словно хотел потопить в потоках крови Церковь и выжечь огнем пыток из сердец людей имя Христа. Но самыми опасными врагами христианства были не жестокие императоры-жрецы, не кровожадная чернь, а еретики-гностики, тайные язычники, которые своими ложными учениями обольщали христиан и отрывали их от Церкви. Гностики пытались соединить христианство с язычеством и в своих фантастических системах представляли Христа и языческих богов эманациями и зонами одного начала. В случае победы гностицизма христианство растворилось бы в язычестве и ассимилировалось с ним. Церковь вышла из огня испытаний сияющей, как золото, своей чистотой и красотой. Гностицизм был побежден, но он не исчез, а трансформировался в оккультно-теософские учения.
Теософия — это не лирическая грусть, по античности как ностальгия философов “Мистрийского союза”, а троянский конь язычества в христианском мире.
В этой статье мы хотели дать краткие сведения о теософии. Трудность этого заключалась в том, что теософия представляет собой целый конгломерат учений и мнений. Дифференцировать их не было возможности, поэтому мы остановились на ее общих принципах, тенденциях и методах, акцентируя внимание на учении Блаватской как характерном явлении в современной теософии.
Цель нашего очерка — помочь христианам увидеть демоническую сущность и антихристианскую направленность теософии.
* * *
Что такое теософия? Слово “теософия” переводится как “божественная мудрость”. Под этим претенциозным названием скрывается неоязычсство, которое хочет разрушить христианство и построить на месте Церкви пантеон — “храм всех богов”.
По определению самих теософов — это учение, которое стремится обнаружить единство религий мира, чтобы объединить их в одну универсальную систему.
Как смотрит теософия на христианство? Христианство — это прежде всего свидетельство о Спасителе, пришедшем в мир, о Сыне Божием, Который стал Сыном Человеческим и принес Себя в жертву за грехи мира.
Теософия низводит Христа до степени религиозного реформатора, называя его туманным и аморфным словом “посвященный”. Для теософов христианство — это регионально-историческая религия, на которой, по их мнению, слишком долго задержало свое внимание человечество.
Отношение теософии к Христу имеет особо важное значение для христианина, пытающегося разобраться в концепции теософов. Что можно сказать более конкретно об этом? Теософия — это рецидив язычества в христианском мире. Здесь мы говорим пока о “Теософском обществе” Блаватской, а не о теософских уникальных тенденциях, существовавших в истории религии мира. Блаватская и ее последователи должны были считаться если не с горячей верой в Христа, которая оскудевает в христианских регионах, то, по крайней мере, с христианской традицией — определенной шкалой духовных ценностей, еще не до конца разрушенных в этих странах. Поэтому теософы были принуждены маскировать свои антихристианские идеи и говорить о них откровенно только в узком кругу единомышленников или в частных письмах к своим друзьям. В популярной литературе, предназначенной для широкой публики, они благожелательно отзывались о христианстве, но стремились внушить читателям мысль, что существует два вида христианства:
внешнее (
экзотерическое), церковное, состоящее из определенной доктрины и обрядов, и
внутреннее (
эзотерическое) христианство, путь к которому лежит через теософию.
Продуманную систему психологической обработки сознания, которая проводится теософами, можно сравнить со школой, где каждый класс имеет свою программу. Задача первого класса заключается в дискредитации догматического и церковного учения. Новичкам говорят о некоем углубленном, непонятном для “профанов” таинственном христианстве. Жизнь Христа предлагают понимать аллегорически: Его распятие — как психологическую драму, Его воскресение — как внутренний акт, происходящий в человеческой душе. Место исторического Христа начинает занимать некий безликий Христос.
Во втором классе с христианством церемонятся меньше, но все-таки принимают достаточные меры предосторожности, чтобы не спугнуть жертву, пока она окончательно не запутается в расставленные сети. Здесь преподается учение о том, что каждый народ и эпоха имеет своих “спасителей”: Иисус ставится в одном ряду с Буддой, Зороастром, Пифагором, Магометом, основателями индийских и китайских оккультно-философских систем и тибетскими Махатмами. Параллельно происходит ознакомление с восточной магией, проводятся практические занятия по оккультизму, а также уроки йоги. Человека вводят в поле демонических сил, которое разрушающе действует на его психику; он получает опыт демонических состояний, и как следствие — внутренне отпадает от Христа, хотя бы он формально считал себя христианином.
Познавать христианство — это значит включиться в жизнь Церкви, воспринять догматы как вечные Божественные откровения, пережить состояние Богообщeния и в своем внутреннем мистическом опыте, основанном па опыте Церкви, руководствоваться творениями христианских подвижников, которые прошли путь духовной борьбы с демоническими силами и своими страстями.
В теософии эта возможность уничтожается, пути пресекаются, христианскую мистику и покаянную молитву заменяют мантры из языческих гимнов, асаны йогов и приемы практической магии, через призму которых христианство видится мертвой, холодной доктриной. Теософия хочет показать себя учением, не привязанным к каким-либо религиозным системам, а стоящим над ними, но на самом деле подземные воды, питающие теософию — это реформированный буддизм и шиванизм, космология и антропология, эмблемы и обряды, практические приемы медитации, заимствованные из “священных” книг и традиций Гималаев и Тибета. Для человека, включившегося в это духовное поле, более близким, чем христианство, становится учение Веданты и Упанишад, Будды и Лао-Цзы.
В следующем классе ученикам внушают, что Христос для теософов — это вообще не Иисус из Назарета, а условное наименование “посвященных”, что Христом может стать всякий человек, достигший определенной духовной степени. Затем внимание прозелитов обращается на девиз теософии — “Истина выше религии”. Цель этих броских слов — разъединить друг от друга два единых в христианстве понятия: истина и религия. Значит, религия (а здесь явно подразумевается христианство) ниже истины. Если истина находится вне религии, то где же искать ее, и зачем тогда нужна сама религия. Казалось бы, в таком случае альтернативой религии должен стать агностицизм или атеизм. Но теософы заявляют, что каждая религия обладает относительной истиной, поэтому человек посредством изучения других религий должен обогащать свое верование или же построить сам новую религию.
Христианская религия — это преображение человеческой души через благодать Божию и личный подвиг человека; по мере очищения сердца расширяются границы его духовного познания. А теософы человеку, не очистившемуся в огне покаяния, страстному и эгоистичному, с интеллектуальной гордыней, искусственно развитой в нем до необъятных размеров, предлагают самому, основываясь на собственных силах, представлениях и оккультном опыте, создать свою религию, то есть заняться “богостроительством”. В такой религии эмпирический человек спроектирует себя, а также страстные и демонические импульсы, которым подвержены его ум и сердце; он будет грезить наяву призраками, порожденными его гордыней и интеллектуальной фантазией.
Обычно на этом этапе останавливаются большинство теософов. Но есть еще высший класс, к которому принадлежали единомышленники и близкие друзья Блаватской. Им она открывала смысл теософии, а именно —
уничтожение христианства. “Христианский Бог и есть настоящий сатана, — говорила она, — атеисты — это не те, кто отрицают существование Бога, а догматики”.
Что же представляет собой теософия? Религию сатаны, антипод христианства, где Бога хотят представить в виде демона, а демонам поклоняться, как Богу.
Блаватская в молодости редактировала журнал под названием “Люцифер”, задачей которого считала реабилитацию падшего духа, Своей “старой любви” она оставалась верной всю жизнь.
Что можно сказать о самой Блаватской? Она по происхождению немка; ее отец служил офицером в российской армии; по свидетельству ее сестры, она уже ребенком обладала красочной фантазией, могла экспромтом сочинять рассказы и сказки, жила в мире своих романтических мечтаний. В юные годы вышла замуж за престарелого генерала Блаватского, а через несколько месяцев бежала от мужа. С этого начинается ее нескончаемая “одиссея”. Она долго жила в Индии, путешествовала по Тибету и Гималаям, писала очерки для этнографических сборников. Одно время занималась спиритизмом и считалась сильным медиумом, затем познакомилась с английским полковником-тантристом, автором нескольких исследований по буддизму и продолжала свои путешествия вместе с ним. Написала ряд книг по оккультизму (“Тайная доктрина”, “Разоблаченная Изида” и др.), в которых продемонстрировала свою начитанность и эрудицию в области Восточного и европейского оккультизма. Эти произведения эклектичны и противоречивы, источники не указаны, философская значимость их ничтожна, но арсенал использованного материала значителен, несмотря на свою хаотичность.
Блаватская обладала талантом говорить об абстрактных предметах увлекательным и красочным языком, в форме повествований. Она иллюстрировала свои книги описаниями этнического быта племен Индостана, их религиозных обрядов, своих встреч и бесед с туземцами, поэтому ее книги читались с интересом. Ее литературный талант и художественная фантазия, может быть, в бóльшей степени послужили делу теософии, чем се оккультные способности.
Блаватская до конца жизни утверждала, что находится в постоянной телепатической связи с тибетскими Махатмами: получает от них повеления, обращается к ним с вопросами и слышит их ответы. Она считала свою жизнь и теософское учение исполнением воли таинственных учителей, живущих в заоблачных скалах Тибета. Свою оккультную деятельность Блаватская начала как медиум душ умерших (вернее, бесов) на спиритических сеансах, а кончила жизнь медиумом тибетских лам (целенаправленным демонизмом).
Мировоззрение человека неразрывно связано с его нравственностью, поэтому ложное учение порождает ложь жизни. Известный писатель и историк Всеволод Соловьев, лично близко знавший Блаватскую, обвинял ее в фокусничестве и мошенничестве (“Современная жрица Изиды”, В.Соловьев), но это слишком мелкое и безобидное обвинение. Ложь — стихия демонов но это не только иллюзия, за религиозной ложью лежит ноле реальных сатанинских сил и разрушительных черных энергий. Многие из знавших Блаватскую, вовсе не легковерных людей, попадали под ее мрачное обаяние.
Верила ли Блаватская в историчность Иисуса Христа? По свидетельству Кудрявцева, секретаря “Теософского общества”, Блаватская говорила своим друзьям, что она не верит в евангельского Христа, а употребляет это имя иносказательно, в смысле человека, получившего “посвящение”. Имя Христос в таком случае можно заменить именем Будды или любым ведическим божеством. Проповедуя свое учение христианам, она должна была из тактических соображений иногда употреблять конспиративный язык.
Можно ли считать, что теософия теряет популярность в современном мире? В Индии, в предместье Мадраса, возведен теософский храм, главная достопримечательность которого — колоссальная статуя Елены Блаватской, восседающей на кресле, подобному трону. У ног идола всегда лежат букеты живых цветов: она — “святая” Индии.
Несколько лет тому назад ЮНЕСКО объявил “Год Блаватской” т.е. годовой всемирный юбилей. В такой форме современные гуманисты и либералы выразили свою благодарность и признательность поклоннице Люцифера.
Знаменательно, что издательство, контролируемое Ватиканом, напечатало “Тайную доктрину” Блаватской, которую теософы считают энциклопедией оккультизма.
Теософия предложила Западу, изголодавшемуся в своем рационализме и бездуховности, ложную альтернативу — оккультный спиритуализм. Таким образом, материализм, долгое время властвовавший над умами, оказался прелюдией демонизма. Главная заслуга теософии перед язычеством в том, что она подготовила почву в христианских регионах для бурного роста оккультных учений Индии и Китая. Этот процесс дехристианизации вовсе не идет на убыль, а, напротив, становится глобальным.
В чем особая опасность теософии? В ее учении о единстве всех религий, единстве истины и лжи. Нам предлагают обогащаться опытом других религий: изучать этот опыт и посредством его углублять само христианство. Эта ложная духовность, воспринявшая в себя дух и переживания шиваитов, буддийских тантристов и шаманов, разрушает христианство изнутри, оставляя от него только привычную терминологию и наименования. Бывший христианин перестает воспринимать Христа как своего личного и единственного Спасителя. Христос превращается для него, соответственно с внутренним религиозным опытом, имеющим языческую природу, в некую безликую космическую силу, а догматы воспринимаются не как жизнь и свет души, а как временные историческо-философские представления.
Ложный религиозный опыт поражает человеческое сердце — духовный центр человеческого существа, источник его религиозной жизни. Когда захвачена столица, завоевание провинций становится делом времени.
Какое политическое движение использовало идеи Блаватской? Фашизм, который представляет собой не только политическое, но идейное и оккультное течение. Фашизм заимствовал у Блаватской учение о расах и сверхрасах, об арийцах, об их будущем господстве над миром, о родине арийцев в горах Индостана, о свастике как арийской эмблеме, о сверхлюдях, о вечной борьбе льда и огня как двух “могуществ”, определяющих судьбы мира, о мистике Тибета, которая должна занять место христианства и т.д.
Знаменательно, что элитарная ложа “Туле”, к которой был близок молодой Гитлер, занималась изучением мистики Тибета. Впоследствии тибетские ламы стали тайными советниками Гитлера и инструкторами карательных отрядов СС. После падения Берлина были обнаружены около тысячи трупов неизвестных лиц тибетского типа в форме немецких офицеров, покончивших жизнь самоубийством.
Некоторые исследователи утверждают, что некромания Гитлера была связана с мистикой Тибета.
Ограничивается ли понятие теософии учением Блаватской и “Теософского общества”? Нет. Теософия имеет продолжительную историю и предысторию, т.к. она характерна для языческих религий, имеющих объектом своего поклонения космос в его свойствах и проявлениях. Как бы ни были разнообразны формы язычества сих мифологией и обрядами, все равно они не могут подняться выше космической сферы, поэтому языческие боги остаются олицетворением космических сил, продуктом одного субстрата.
Ложные религии — это пространство, которое заполняют лжебоги — духи лжи, падшие ангелы в пестрых масках космических божеств. Поэтому языческие религии и мифологические представления, сживаясь друг с другом, оставались чуждыми и враждебными монотеизму — вере в единого Бога. Вся история Церкви ветхозаветной и новозаветной является борьбой истинной религии — веры в единого, абсолютного и личностного Духа — с языческой теософией.
Какое отношение имеет к теософии рыцарский орден тамплиеров? 
Тамплиеры — “Рыцари храма” — представляли собой элитарный католический орден, членами которого могли стать только потомки древних дворянских фамилий. Этот орден был создан в XII в. в Палестине с целью защиты христианских паломников от насилия мусульман и разбойников. Он представлял собой замкнутую и самоуправляемую организацию, во главе которой стоял великий магистр. Во внутреннюю жизнь этого ордена и в компетенцию магистра не мог вторгнуться даже римский папа, управляющий судьбами королей и царств. Военные казармы рыцарей были построены на территории двора разрушенного Иерусалимского храма, поэтому тамплиеры связывают себя с храмом Соломона. Мечеть Омара, стоявшая на месте храма, была превращена ими в свое святилище, где служили приоры из членов ордена.
Далее происходит нечто неожиданное и невероятное: рыцари — католики — сближаются с мистическими сектами ислама, особенно с сектой бесстрашных убийц ассасидов, во главе которой стоял шейх, называемый “старцем горы”. В его резиденции – неприступном замке, находящемся в горах Ливана, — крестоносцы становятся частыми гостями. Одновременно рыцари сближаются с тайными политическими союзами и оккультными обществами иудеев, например, с союзом “Священного Сиона”, который на конспиративном языке тамплиеров получил название “Приоров Сиона”, и практикуют их оккультный опыт — вчерашние противники стали членами какого-то единого таинственного братства.
(Окончание следует)
