Принесение Даров волхвов в Россию, Белоруссию и на Украину

[Александр Васильевич]

Дары волхвов будут доступны для поклонения в Храме Христа Спасителя 7-13 января



Священная реликвия Афона — Дары волхвов — в дни празднования Рождества Христова в январе 2014 года будет принесена в Москву, Санкт-Петербург, Минск и Киев, пишет Православие.ru. В Москве святыня будет находиться в Храме Христа Спасителя с 7 по 13 января. Доступ верующих к реликвии будет организован с 8:00 до 22:00.

О поклонении волхвов, принесших дары — золото, ладан и смирну — Богомладенцу Христу говорится в Евангелии от Матфея. Дары волхвов — это одна из немногих реликвий, связанная с земной жизнью Спасителя, сохранившаяся до сегодняшнего дня.

Согласно преданию, отраженному в письменных византийских источниках, Дары волхвов вместе со Своей честной ризой и поясом передала Иерусалимской Церкви Сама Пресвятая Богородица. В Иерусалиме они находились до IV века, при императоре Восточной Римской империи Аркадии (395-408) перенесены в столицу Византии — Константинополь. В афонский монастырь св. Павла святыня была передана в 1470 году, после захвата Константинополя турками.

Помолиться Спасителю, пришедшему в мир, и прикоснуться к реликвии, освященной прикосновением Новорожденного, верующие смогут в Храме Христа Спасителя в Москве, Новодевичьем монастыре в Санкт-Петербурге, Доме Милосердия в Минске и Киево-Печерской Лавре в Киеве.

График принесения Даров волхвов в пределы Русской Православной Церкви:

• Москва, Храм Христа Спасителя, 7-13 января 2014 года (с 08:00 до 22:00).
• Санкт-Петербург, Воскресенский Новодевичий монастырь, 14-17 января 2014 года (14 января доступ верующих будет организован с 15:30 до 22:00, 15-16 января с 06:00 до 22:00, 17 января с 06:00 до 12:00).
• Минск, Дом Милосердия, 18-24 января 2014 года.
• Киев, Свято-Успенская Киево-Печерская Лавра, 25-30 января 2014 года.

http://ruskline.ru/news_rl/2014/01/04/dary_volhvov_budut_dostupny_dlya_pokloneniya_v_hrame_hrista_spasitelya_713_yanvarya/

[Александр Васильевич]

Чудеса, происходящие от Честных Даров волхвов

Чудесами называются сверхъестественные события, производимые Божественной силой и противоречащие законам земного мира. Чудеса в истории нашей Церкви были всегда, и многие из них описаны в Священном Писании и житиях Святых. Чудеса - это свидетельства присутствия Бога в нашем мире, и они подаются свыше, чтобы неверующих наставить на путь спасения, а верующих - укрепить в вере.


   

Однако святые отцы советуют осторожно относиться к подобного рода явлениям, ибо не только Божия благодать может производить знамения. Во Втором послании к Коринфянам апостол Павел говорит, что сатана часто принимает вид ангела света и его служители - вид служителей правды. Чтобы заставить людей вступить в общение с тьмою, падшие духи нередко пользуются лжечудесами и уловляют в свои сети неопытные души. Поэтому, чтобы отличить дьявольские козни от Божественной благодати, необходимо иметь дар рассуждения.

В Евангелии от Иоанна рассказывается об апостоле Фоме, который после радостной вести от других апостолов о Воскресении Христа из мертвых не поверил им и сказал, что если не увидит на руках Его ран от гвоздей и не вложит своего перста в эти раны, то не уверует в чудесное Воскресение Господа. Спустя некоторое время Христос явился Фоме, и только тогда тот уверовал, на что Господь сказал ему: «Ты поверил, потому что увидел меня; блаженны не видевшие и уверовавшие». Поэтому самое главное чудо нашей жизни - это вера, которая не ищет знамений, но приводит человека ко спасению.

И тем не менее Всеблагий Бог по Своему сокровенному от нас Промыслу подаёт нам чудеса, и люди, с рассуждением эти чудеса принимающие, получают немалую духовную пользу.

Здесь будет рассказано лишь о немногих чудесах, которым Господь наш Иисус Христос соблаговолил произойти от Честных Даров волхвов.

***

 

В ноябре 1980 года после разрушительного землетрясения в Салониках Высокопреосвященнейший митрополит Лангадасский Спиридон попросил монастырь Святого Павла о принесении Честных Даров в свою епархию для укрепления верующих. С Дарами поехал игумен и один из иеромонахов.

Торжественная встреча святыни состоялась у въезда в город, на мосту. Там собрались архиерей, мэр, духовенство и множество верующего народа. Как только открыли ковчег с Честными Дарами, чтобы к ним приложился митрополит, вокруг разлилось необыкновенное благоухание, которое вызвало умиление у всех присутствующих. Это Божественное благоухание явственно ощущалось все 13 дней, пока Честные Дары находились в Лангадасе.

***

Один из ковчегов с Честными Дарами в XIX веке хранился в дальнем подворье монастыря Святого Павла в селении Стерна в Восточной Фракии. В 1860 году подворье было упразднено, при этом ковчег пропал: как потом выяснилось, его украл один из жителей селения.

Когда в 1924 году состоялся обмен турецким и греческим населением после Второй греко-турецкой войны, жители Стерны переселились в Грецию, в район города Кавала. Честные Дары находились в то время у одного из потомков похитителя, и он привёз их с собой как ценнейшую семейную реликвию и великое сокровище.

В один из первых дней своего пребывания в Кавале этот человек увидел во сне некоего худощавого и безбородого монаха (это был святой Павел, ктитор обители), который строго потребовал от него вернуть Честные Дары в монастырь Святого Павла на Афоне. Он встревожился, однако не захотел подчиниться. Видение повторилось во второй и в третий раз. В конце концов святой даже пригрозил жестоким наказанием за святотатство.

Испугавшись, этот человек отправился к сельскому священнику, который посоветовал ему передать Дары в епархиальное управление Кавалы. Митрополит Кавальский Хризостом незамедлительно известил монастырь о случившемся и пригласил в Кавалу его представителей. С тех пор все ковчеги с Дарами хранятся в ризнице обители.

Это чудесное событие произошло в 1925 году, и в монастырском архиве хранятся соответствующие документы и переписка.

***

Вечером 21 августа 1982 года (по старому стилю) из-за удара молнии на расстоянии полукилометра от монастыря Святого Павла вспыхнул пожар. Все в округе было высушено летним зноем, и огонь стал угрожать обители, монастырскому саду и лесу. Монахи, рабочие и паломники бились с огнём, но безрезультатно.

Тогда один из иеромонахов вынес из храма ковчег с Честными Дарами, прочитал молитву и осенил святыней место, где бушевал пожар. Вдруг направление ветра поменялось, и огонь остановился. Монастырь был спасён.

***

В 1968 году монастырским садам угрожали полчища гусениц. Их было так много, что под ними не было видно листьев. В один из дней иеромонах Феоктист взял ковчег с Честными Дарами и мощами святого Пахомия и вместе с одним молодым монахом отправился в горы, в местечко под названием Нерудья. Там они отслужили водосвятный молебен, чтобы окропить деревья, которым грозило уничтожение.

Когда в конце последования молебна отец Феоктист, читая молитву святого Трифона о защите и исцелении растений и деревьев, дошёл до слов: «Изыдите в дикие горы, в места непроходные и безводные, на бесплодные древеса», - он в простоте сердца спросил у молодого монаха: «Куда мне сказать, чтобы они пошли? Ведь у нас нет здесь бесплодных деревьев». А тот полушутя ответил: «Скажи тогда, чтобы они ушли в море». Монахи все окропили святой водой, а на следующий день море было полно мёртвых гусениц.

***

В последние годы благодать Честных Даров особенно сильно проявляется в отношении одержимых. Не было ни одного случая, когда бы Честные Дары выставлялись на всеобщее поклонение и при этом у бесноватых не происходили бы припадки или исцеления.

Накануне Рождества 1985 года по просьбе митрополита Фессалоникийского Пантелеймона Честные Дары были принесены для поклонения в храм Святых Кирилла и Мефодия в Салониках.

В один из дней трое мужчин сопровождали в храм грузную женщину средних лет по имени Панайота. Как только они приблизились к Дарам, женщина с чудовищной силой стала сопротивляться, выкрикивая: «Назарянин, Ты обжигаешь меня! Уйди, Вифлеемский Младенец!» Народ при этом леденел от ужаса.

На следующий день они пришли снова. После того как Панайота приложилась к иконам, она подошла к Честным Дарам и опять начала выть, упала ничком и уткнулась лицом в пол. Один из монахов взял цветок, лежавший у Даров, и перекрестил её. Молниеносным движением она выхватила цветок и разорвала его на части. Так повторилось трижды. Тогда монах взял ковчег с Честными Дарами и совершил крестное знамение над её головой. Продолжая лежать ничком и ничего не видя, женщина начала выть и кричать, испуская пену: «Уберите их! Я не хочу их, они воняют! Я захлёбываюсь от их зловония!» Тогда её крепко схватили, и монах поднёс Честные Дары к её губам, после чего она тотчас умолкла и минут десять лежала точно мёртвая. Но затем, уже исцелившись, поднялась, приложилась к Честным Дарам и иконам и ушла, прославляя и благодаря Бога!

После возвращения на Святую Гору ковчег с Честными Дарами в течение ещё многих дней источал сильнейшее благоухание.

***

   

О новейшем чуде от Честных Даров свидетельствует Анастасия Ангели, живущая в Греции, недалеко от города Агринио:

«Я заразилась редким вирусом, от которого стала слепнуть. Врачи в один голос говорили, что я могу совершенно потерять зрение. И действительно, несмотря на лечение, видела я все хуже и хуже.

На Святках 2012 года в наш приход Святителя Николая привезли с Афона Честные Дары волхвов. Я стеснялась выходить на улицу из-за проблем с глазами, однако, преодолев смущение, пошла поклониться святыне. В храме я поисповедовалась. Священник перекрестил мои глаза сначала частицей Древа Животворящего Креста Господня, а потом осенил меня Честными Дарами волхвов, приложившись к которым я ощутила помутнение в глазах. И именно с этого момента зрение начало улучшаться. Батюшка помазал мои глаза освящённым елеем и дал святую воду, чтобы ею промывать глаза дома. Поначалу глаза сильно болели, однако уже через три дня врач засвидетельствовал, что никакого вируса у меня нет и мои глаза здоровы.

Я славословлю Бога за исцеление и благодарю отцов за то, что они привезли в нашу церковь Честные Дары волхвов!»

По материалам книги «Афонский монастырь Святого Павла и его святыни».

http://www.agionoros.ru/docs/881.html

[Александр Васильевич]

Настоятель афонского монастыря св. Павла:«Дары волхвов приносятся для поклонения и благословения верующих Русской Православной Церкви»

Настоятель монастыря св. Павла на Афоне, один из наиболее почитаемых в греческом мире духовников архимандрит Парфений (Мурелатос) рассказал о принесении священной реликвии Афона — Даров волхвов — в пределы Русской Православной Церкви.

Москва, 17 декабря 2013 г.



Настоятель монастыря св. Павла на Афоне, один из наиболее почитаемых в греческом мире духовников архимандрит Парфений (Мурелатос) рассказал о принесении священной реликвии Афона — Даров волхвов — в пределы Русской Православной Церкви, сообщает Pravoslavie.ru со ссылкой на Синодальный информационный отдел РПЦ.

По словам архимандрита Парфения, каждый год тысячи паломников со всего мира приезжают в монастырь св. Павла, чтобы поклониться Честным Дарам волхвов и святым мощам, хранящимся в обители. Многие из этих паломников — русские. В январе 2014 года реликвия впервые приносится для поклонения и благословения верующих на канонической территории Русской Православной Церкви.

В дни празднования Рождества Христова в 2014 году Дары волхвов будут принесены из афонского монастыря св. Павла в Москву, Санкт-Петербург, Минск и Киев.

Помимо Честного Креста, в мире сохранилось еще очень небольшое количество святынь, связанных с земной жизнью Господа Иисуса Христа. Среди них — приношение от трех восточных волхвов Новорожденному Господу, напоминает геронда Парфений.

Дары волхвов имеют глубокое символическое значение. Золото было принесено Христу как Царю, ладан — как Богу и смирна — как Человеку на погребение.



«Именно золото есть символ царского достоинства; ладан — символ Божества, так как его возжигают Богу; смирна же — символ смертности, так как ею издревле умащали мертвые тела, чтобы они не тлели и не издавали запаха. Таким образом, трое волхвов своими приношениями показали, что этот явившийся Младенец есть и Царь, и Бог, и что он вкусит смерть за людей как Человек», — говорит настоятель монастыря св. Павла.

«Однако наша эпоха и люди века сего отвергаются от Христа как от Царя, хулят Его как Бога, презирают и поносят Его как Человека, — замечает архимандрит Парфений. — И по этой причине велика необходимость, чтобы мы всегда и везде исповедовали Его — Царя наших сердец, Бога всяческих и совершенного Человека, делая это со всею силою нашей души, и, прежде всего, нашей святой жизнью».

Помощью на этом пути может стать реликвия, свидетельствующая о Боговоплощении. «Честные дары волхвов являются для нашей Церкви драгоценнейшей святыней и источником благодати», — говорит игумен обители св. Павла архимандрит Парфений (Мурелатос).

* * *

Справка: Афонский монастырь святого Павла



Обитель святого Павла расположена в юго-западной части Афонского полуострова, у западного подножия горы Афон, в полутора километрах от побережья, на высоте около 150 метров над уровнем моря. Монастырь был основан преподобным Павлом Ксиропотамским в конце IX века и был посвящен Божией Матери.



В XIV веке монастырь на время пришёл в запустение. Его возрождение началось в 1365 году и связано с именами сербских монахов Герасима (Радони) и Антония (Пагаси). Также правители Сербии Лазарь и Георгий Бранковичи оказывали монастырю большую материальную помощь.

Дочь Георгия Бранковича царица Мара много благодетельствовала и покровительствовала монастырю в тяжелые годы, последовавшие за падением Константинополя. Она передала обители Дары волхвов, принесённые в дар Богомладенцу Иисусу Христу: золото, ладан и смирну. Как повествует предание, принцесса Мария намеревалась сама внести эту святыню в обитель, но ей свыше было строго запрещено нарушать афонское правило. На месте передачи реликвии с тех пор стоит памятник в виде небольшой часовни. А у обретенной святыни впоследствии было совершено множество чудес и исцелений.

К середине XVIII века монастырь населяют иноки греческого происхождения. В XIX и ХХ веках из монастыря св. Павла произошли известные иерархи Элладской Православной Церкви, а также многие афонские подвижники благочестия.



В течение пяти лет послушание духовника обители св. Павла нес архимандрит Софроний (Сахаров) (1896–1993) — известный во всем православном мире духоносный старец и автор книги о преподобном Силуане Афонском. Это уникальный в современной истории Афона случай, когда духовником греческого монастыря был русский монах.

С 4 декабря 1974 года и по сей день настоятелем обители св. Павла является игумен Парфений (Мурелатос), пришедший в монастырь в 1954 году. Отец Парфений широко известен как опытный духовник многих монахов, клириков и мирян.

Общее число братии обители вместе с насельниками скитов составляет 110 человек. Кроме иноков греческого происхождения, в монастыре живут и изучают афонскую монашескую традицию монахи и послушники, прибывшие из России, Ливана, Сирии, Румынии, Англии и Америки.

Соборный храм обители освящен в честь праздника Сретения Господня и имеет два придела: великомученика Георгия Победоносца и преподобного Павла Ксиропотамского.

Кроме Честных Даров волхвов, освященных прикосновением Спасителя, в монастыре пребывают две большие частицы Животворящего Древа Креста Господня, а также древние чтимые иконы Пресвятой Богородицы «Мироточивая» и «Зерцало». В алтаре соборного храма Сретения Господня хранятся частицы мощей апостола Андрея Первозванного, великомученика и целителя Пантелеимона, святителей Иоанна Златоуста, Василия Великого и Григория Богослова, преподобного Максима Исповедника и других святых.

http://www.agionoros.ru/docs/875.html

[Александр Васильевич]

Игорь  Евсин, Русская народная линия

Три короны

Как волхвы стали святыми, а их дары святынями



1. Чудесные дары дошли до наших дней

Из Евангелия известно, что к новорожденному Богомладенцу Христу пришли волхвы и принесли Ему в дар золото, ладан и смирну. В то время золото преподносили в дар царям. Ладан, дорогую ароматическую смолу особого дерева, в древности преподносили в знак великого благоговения. Смирной, дорогим благовонием, в то время помазывали усопших. Таким образом, символично волхвы принесли Христу золото как Царю, ладан как Богу, смирну как Человеку. Эти Дары дошли до нашего времени. Золото представляет собой двадцать восемь небольших пластин разной формы - трапеция, четырехугольник, многоугольник... На каждой - тончайший филигранный орнамент, он ни разу не повторяется. Ладан и смирна - небольшие, величиной с маслину, шарики, их около семидесяти.

Честные Дары волхвов Матерь Божия бережно хранила всю жизнь. А незадолго до своего Успения, зная, что земная Ее жизнь заканчивается, передала Дары вместе со своим Поясом и Ризой Иерусалимской Церкви, где они и хранились до 400 года. Византийский император Аркадий перенес Дары в Константинополь для освящения новой столицы империи. Потом они попадают в город Никею и около шестидесяти лет находятся там. Когда из Константинополя были изгнаны латиняне, Дары возвращаются в столицу, а после падения Византии в 1453 году отправляются на Афон в монастырь святого Павла. Их привезла туда сербская царевна Мария.

2. Исцеление бесноватой

От Честных Даров и поныне исходит удивительное благоухание. Говорят, что описать его невозможно. Иногда Дары выносят из монастырской ризницы для поклонения паломникам, и благоуханием наполняется вся церковь. Монахи-святогорцы заметили, что святые Дары волхвов исцеляют одержимых нечистыми духами. С 1980-х годов 2-3 предмета из Даров ежегодно вывозятся в митрополии Греции для поклонения верующих. И во время этих поездок также совершается множество чудесных исцелений, приводящих к вере скептиков и атеистов.

В 1985 году, Дары привозили в новую церковь греческого города Салоники. Среди встречавшего святыню народа на паперти стояло несколько бесноватых. Они рычали и душераздирающе кричали. Одну женщину вели к Дарам волхвов, но она остановилась и стала упираться. Четверо крепких мужчин не могли сдвинуть ее с места. А она кричала: «Убирайся прочь, Младенец Вифлеемский!» Женщину подвели к ковчегу с силой, перед которым она упала ничком.

Тогда один монах взял цветок, украшавший ковчег со святыми Дарами волхвов и перекрестил им несчастную. Другой монах поднял ковчег и издали перекрестил ее. Бесноватая вновь стала кричать, лаять, рычать. Наконец ее силой подтащили к святыне. Бесноватая замолкла, несколько минут лежала, как мертвая, потом поднялась и медленно вышла из церкви. На другой день эта женщина вновь появилась у ковчега со святыми Дарами волхвов и уже без всяких препятствий приложилась к святыне.

3. Старец, юноша и негр?

Интересна история и волхвов, преподнесших Христу дары, через которые люди получают чудесные исцеления. В толковании Евангелия архиепископа Аверкия говорится, что волхвы не были теми, кто «обычно подразумевается под этим именем, то есть кудесниками или волшебниками, творившими ложные чудеса... Это были люди ученые, обладавшие большими знаниями».


_{Волхвы. Мозаика Сант-Аполлинаре-Нуова, Ровенна, VI в.}

В VII столетии один авторитетный историк Церкви Иаков из Варацце обнародовал имена волхвов - Гаспар( или Каспар), Мельхиор и Бальтазар (Валтасар). В некоторых повествованиях имеются данные и об их внешнем виде: Каспар был «безбородым юношей», Мельхиор - «бородатым старцем», а Бальтазар - «темнокожим» или «черным». По преданию, они происходили из Персии, или Месопотамии или Эфиопии. Вернувшись в свои родные места, волхвы стали возвещать в народе об Иисусе Христе, строили храмы и часовни, где были изображения Богомладенца и звезда над крестом. Имеются данные и о том, что апостол Фома посвятил их в епископы.

Волхвы закончили земную жизнь приблизительно в одно и то же время и похоронены они были тоже вместе. Впоследствии их мощи были найдены царицей Еленой и установлены в Константинополе. Оттуда были перенесены в Милан, где хранились до 1164 года, когда германский король Фридрих Барбаросса, завоевал этот город. Он переправил мощи волхвов, прославленных к тому времени во святых, в Кельн. Для мощей был изготовлен весьма искусный и богато украшенный ковчег, и поныне почитающийся одной из вершин ювелирного искусства.

4. Три короны на гербе

В Кельн, на поклонение святым мощам со всей Европы стали прибывать многочисленные религиозные процессии и потоки людей. В народе волхвов стали почитать, как покровителей путешествующих, поэтому многие верующие, перед тем как идти в долгий путь, специально приходили в Кельн, чтобы в местном кафедральном соборе поклониться волхвам.

Поскольку в Германии считают, что волхвы были восточными Царями, то на гербе города Кельна в честь них изображены три короны. Установленный праздник - «День трех святых королей» является нерабочим днем и ежегодно отмечается в Германии 6 января. Накануне вечером в некоторых городах и селениях можно видеть мальчиков, одетых в белые балахоны и с коронами на головах. Они ходят от дома к дому и поют песни, прославляющие «трех святых королей». Около городских и сельских храмов устраиваются театрализованные представления, изображающие приход волхвов в Вифлеем и поклонение их Богомладенцу. В каждой церкви устраиваются вертепы или рождественские ясли, где «присутствуют» и знаменитые волхвы.

Некоторые немцы, следуя давней традиции 6 января пишут мелом у входа в дом или на двери начальные буквы имен трех волхвов: С + М + В. Они верят, что такая надпись оберегает дом и его жителей от всех бед. Кроме того, 6 января в Германии в последний раз зажигают новогоднюю елку и считают, что после праздника «трех святых королей» световой день «прибавился на петушиный шаг».

От редакции РНЛ. По благословению Патриарха Кирилла к празднику Рождества Христова в январе 2014 года в пределы Русской Православной Церкви впервые будет принесена священная реликвия Афона - Дары волхвов. Это одна из немногих реликвий, связанная с земной жизнью Спасителя, сохранившаяся до сегодняшнего дня. По преданию, до IV века Дары волхвов хранились в Иерусалиме, откуда впоследствии были перенесены в Константинополь и помещены в храме св. Софии. После падения Константинополя реликвия была передана на Афон, где пребывает до настоящего времени. С 14 по 17 января 2014 года святыни Афонского монастыря святого Павла - Дары волхвов будут пребывать  в Новодевичьем монастыре Санкт-Петербурга.

***

РУССКОЕ РОЖДЕСТВО

Стихотворения из сборника «Свет невечерний» (Рязань, издательство «Зерна» 2013 г.

* * *

Слушай - зимний лес звучит!

Чист лучистый звон синицы.

На березе снег блестит,

Словно платье на певице.
 

Как скрипичные ключи,

Елей линии красивы.

И морозово звучит

Ветвь смычковая осины.
 

Пусть, пока душа молчит,

Слушает божественно.

Кафедральный бор звучит

Высоко, торжественно.
 

Нот веселых мало здесь.

Дело не в количестве.

Летний лес - эстрадный лес,

Зимний лес - классический.
 

* * *

Сегодня безветрие чувств.

Сегодня безмолвье во мне.

Мороза сиреневый куст

Застыл бездыханно в окне.
 

А там, за окном, где горит

Нешевелящийся снег,

О чём-то своём говорит

Деревьям чудной человек.
 

Он грешен или блажен?

Что скажет он им, сумасброд?

Что было и есть на душе,

Никто до конца не поймёт.
 

Так незачем жизнь бередить

Среди равнодушной зимы.

Не надо деревья будить -

Пусть снятся им добрые сны.

 



РУССКОЕ РОЖДЕСТВО
 

Леса листвой

давно отплакали,

и скрылась грязь

под снегом долгим.

и белокрылые, как ангелы,

стоят рождественские ёлки.
 

Светлейшим снегом

чисто светит

природа русская

вокруг,

как будто не было на свете

ни слёз, ни грязи, ни разлук.
 

Как будто бы

и в Вифлееме

и здесь, в России,

средь берез,

средь снега и крылатых елей -

и здесь рождается Христос...
 

* * *

Зимой, в суровую погоду,

есть у прохожих строгость в лицах.

мороз застывшую природу

в ежовых держит рукавицах,

и даже солнце светит строже

в холодном небе нелюдимом,

и мне вдвойне тогда дороже

тепло друзей, тепло любимой.

http://ruskline.ru/analitika/2014/01/04/tri_korony/

[Александр Васильевич]

Патриарх Кирилл возглавил встречу Даров волхвов в Храме Христа Спасителя

Москва, 7 января 2014 г.



В ночь с 6 на 7 января 2014 года в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя началось праздничное Рождественское богослужение, которое возглавил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

Перед началом богослужения Святейший Владыка с амвона обратился к пастве с кратким словом, посвященным празднику Рождества и принесению в Русскую Православную Церковь Даров волхвов — одной из немногих реликвий, связанных с земной жизнью Спасителя:

«Этим богослужением в соборном Храме Христа Спасителя и во всех храмах нашей Церкви, и не только нашей Церкви, мы, православные люди, входим в торжество рождественской ночи. И через это соприкосновение с памятью о величайшем событии человеческой истории мы прикасаемся к тому, что, собственно, является содержанием этого события.

Бог пожелал прийти в мир и соединиться с человеком, стать одним из нас для того, чтобы не силой власти, не силой денег, не человеческим могуществом, не силой предопределения, а через свободный выбор человека сделать его сопричастником Божественной жизни. И люди отозвались на это величайшее событие в простоте своего сердца. Пастухи с радостью восприняли свидетельство неба о рождении Спасителя. К Нему, новорожденному, пришли с дарами волхвы и в благодарность небу, в благодарность неведомому для них Богу преподнесли младенцу золото, ладан и смирну: золото — как царю, ладан — как Богу, смирну — как человеку.

Сегодняшнее наше богослужение в этом соборном храме сопровождается молитвой пред величайшей общехристианской святыней. Те самые Дары волхвов были бережно сохранены Девой Марией, Матерью Спасителя, и переданы Ею в Иерусалимскую Церковь, где хранились до IV века, а затем были перенесены в новую столицу Восточной Римской империи город Константинополь. Когда же возникла опасность иноземного вторжения в Константинополь, то эта святыня была перенесена на Гору Афон, где с тех пор хранится в монастыре святого Павла.

По нашей просьбе впервые за всю историю эта святыня приносится в Россию. И сейчас мы встретим Дары волхвов. Они будут стоять в центре храма и каждый из вас в течение всей этой Божественной службы может молиться пред этой святыней, прося у новорожденного Спасителя милости для себя, для своих родных и близких, особенно для детей своих, милости Божией и Его помощи богохранимой стране нашей, всей исторической Руси и Церкви нашей. И верим, что по нашим молитвам от этой святыни, исполненной благодатью Божией, будет подано то, о чем мы с глубокой верой и надеждой испросим Господа. Аминь».

Затем у западных врат Храма Христа Спасителя Предстоятель Русской Православной Церкви, иерархи и духовенство встретили ковчег с Дарами волхвов. Священная реликвия, с XV века хранящаяся в монастыре святого Павла на Афоне, была доставлена в Москву чартерным авиарейсом из г. Салоники. Из аэропорта Внуково в Храм Христа Спасителя святыню привезли настоятель монастыря святого Павла архимандрит Парфений (Мурелатос), насельники обители, а также председатель Попечительского совета Благотворительного фонда святителя Василия Великого К.В. Малофеев, руководитель Организационного комитета по принесению Даров волхвов в пределы Русской Православной Церкви С.Ю. Рудов, руководитель Департамента межрегионального сотрудничества, национальной политики и связей с религиозными организациями города Москвы Ю.В. Артюх.

Приняв святыню, под пение хором тропаря Рождеству Христову Святейший Патриарх Кирилл прошел на середину храма и поставил ковчег с Дарами волхвов на уготованном месте.

***

По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла к празднику Рождества Христова в пределы Русской Православной Церкви впервые принесена священная реликвия Афона — Дары волхвов. Встреча святыни состоялась в аэропорту Внуково 6 января 2014 года.

В Москве реликвия будет находиться в Храме Христа Спасителя. Доступ к ней верующих будет организован с 7 по 13 января с 8.00 до 22.00. Затем ковчег со святыней будет доставлен в Санкт-Петербург, Минск и Киев.

Дары волхвов — это одна из немногих реликвий, связанная с земной жизнью Спасителя, сохранившаяся до сегодняшнего дня. О поклонении восточных мудрецов, принесших дары — золото, ладан и смирну — Богомладенцу Христу, рассказывается в Евангелии от Матфея. Дары волхвов имеют глубокое символическое значение. Золото было принесено Иисусу Христу как Царю, ладан — как Богу и смирна — как Человеку на погребение.

С XV века реликвия хранится в монастыре святого Павла на Афоне. «Каждый год тысячи паломников со всего мира приезжают в монастырь св. Павла, чтобы поклониться честным Дарам волхвов и святым мощам, хранящимся в обители, — говорит настоятель монастыря архимандрит Парфений (Мурелатос). — Многие из этих паломников — русские».

По словам геронды Парфения, ныне реликвия приносится для поклонения и благословения верующих на канонической территории Русской Православной Церкви.

«Отрадно, что в наше время не ослабевает духовная связь Святой Горы со странами исторической Руси, — сказал Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл в ходе паломничества на Афон в июне 2013 года. — Радостно видеть постоянно увеличивающееся число наших паломников, посещающих это святое место. В Русской Церкви издается все больше книг об Афоне, растет интерес к истории Святой Горы, духовным ценностям ее обителей».

В дни пребывания Даров волхвов в Храме Христа Спасителя перед ковчегом со святыней будут совершаться богослужения в честь Рождества Христова.

График пребывания Даров волхвов в пределах Русской Православной Церкви:

    Москва, Храм Христа Спасителя, 7-13 января (с 8.00 до 22.00)
    Санкт-Петербург, Воскресенский Новодевичий монастырь, 14-17 января (14 января доступ верующих будет организован с 15.30 до 22.00, 15-16 января с 6.00 до 22.00, 17 января с 6.00 до 12.00)
    Минск, Дом милосердия, 18-24 января
    Киев, Успенская Киево-Печерская лавра, 25-30 января

Согласно преданию, Дары волхвов вместе со Своей честной ризой и поясом передала Иерусалимской Церкви Сама Пресвятая Богородица. В Иерусалиме они находились до IV века, при императоре Восточной Римской империи Аркадии (395-408) перенесены в столицу Византии — Константинополь. В афонский монастырь св. Павла святыня была передана в 1470 году, после захвата Константинополя турками.

Золото сохранилось в виде 28 небольших подвесок различной формы, искусно украшенных орнаментом в технике филиграни. К каждой из этих золотых пластин на серебряной нити прикреплены бусины, состоящие из смеси ладана и смирны. Дары хранятся в 10 особых ковчегах, один из которых смогут увидеть верующие России, Белоруссии и Украины.

Аккредитация СМИ во время пребывания святыни в Храме Христа Спасителя с 7 по 13 января проводится Синодальным информационным отделом по эл. почте press.dary@gmail.com. Для получения аккредитации заявку необходимо оформить на официальном бланке издания, указав ФИО и должность журналиста, список аппаратуры, а также день и время предполагаемого посещения храма. Тел. для СМИ: +7 926-40-40-621.

В дни нахождения святыни в Храме Христа Спасителя будет работать пресс-центр. Проход журналистов — со стороны ул. Волхонка по аккредитационным спискам.

Журналисты, аккредитованные на Рождественское Патриаршее богослужение в ночь с 6 на 7 января, а также на великую вечерню 7 января, приглашаются к участию в освещении пребывания священной реликвии Афона в столице и в последующие дни. К принесению святыни в Русскую Православную Церковь открыт специальный сайт: честные-дары-волхвов.рф - http://честные-дары-волхвов.рф/ .

http://www.pravoslavie.ru/news/67353.htm

[Александр Васильевич]

Очередь на поклонение Дарам волхвов растянулась на три километра



 Количество паломников, находящихся в очереди на поклонение Дарам волхвов, превысило 20 тысяч человек, время пребывания в очереди в среднем составляет девять часов. Об этом сообщает «Интерфакс» со ссылкой на пресс-службу оргкомитета принесения реликвии.

Конец очереди по состоянию на 11:00 находился за Новоандреевским мостом. Чтобы занять место в очереди желающим приходится ехать до станции «Фрунзенская», спускаться оттуда к реке и там занимать место в очереди, которая растянулась по набережной примерно на три километра.

Доступ к святыне, по информации издания, осуществляется только в порядке общей очереди. Для обогрева и отдыха паломников выделено 47 автобусов, все службы, обеспечивающие проведение мероприятия, работают в штатном режиме. Для обеспечения безопасности паломников задействованы 1,6 тысячи полицейских.

Согласно Евангелию, волхвы, первыми увидев Звезду, пошли по ней на поклонение младенцу Христу. В дар они принесли золото, как царю, ладан, как Богу и смирну, как человеку на погребение. Дары волхвов — одна из немногих реликвий, связанных с земной жизнью Христа, сохранившаяся до сегодняшнего дня. По благословению Патриарха Кирилла, святыня впервые покинула Афон, где хранилась со времени падения Константинополя в XV веке.

По преданию, Дары хранились в Иерусалиме до VI века. Золото сохранилось в виде 28 пластин разной формы, которые искусно украшены орнаментом в технике из филиграни. К каждой из этих пластин на серебряной нити приделаны бусины из ладана и смирны. Реликвии хранятся в десяти ковчегах в ризнице афонского монастыря Святого Павла.

http://www.km.ru/v-rossii/2014/01/09/pravoslavnaya-tserkov-v-rossii/729384-ochered-na-poklonenie-daram-volkhvov-rasty

[Александр Васильевич]

Дары волхвов – фильм Аркадия Мамонтова и передача «Специальный корреспондент. Первые подарки»

 Фильм посвящен величайшей святыне человечества, которая будет принесена в Москву в дни празднования Рождества Христова. Это одна из немногих реликвий, связанных с земной жизнью Спасителя, сохранившаяся до сегодняшнего дня.


_{Игумен монастыря Святого Павла Архимандрит Парфений и духовник Святейшего Патриарха Схиархимандрит Илий (Ноздрин) (фото пресс-службы Патриарха Московского и всея Руси)}
   

См. фильм Аркадия Мамонтова «Дары Волхвов»

http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=RdCk3TLBbeA

См.видео «Специальный корреспондент. Первые подарки»

http://www.youtube.com/watch?v=M3dGUTOopUQ&feature=player_embedded

http://www.pravoslavie.ru/smi/67404.htm

[Александр Васильевич]

«Слава Богу, жива душа нашего народа»

Священник Николай Булгаков о поклонении Дарам волхвов в Храме Христа Спасителя



Количество паломников, стоящих в очереди к принесенным с Афона в храм Христа Спасителя Дарам волхвов, увеличилось в среду до 20 тысяч человек, сообщает Православие.ru со ссылкой на пресс-службу оргкомитета принесения святыни.

«Средняя продолжительность нахождения в очереди может составить до девяти часов. По состоянию на 13.00, конец очереди находится в районе дома № 22 на Фрунзенской набережной», - говорится в сообщении, поступившем в «Интерфакс» в среду.

Желающим приложиться к святыне необходимо проехать до станции метро «Фрунзенская», спуститься пешком до набережной Москвы-реки и занять место в очереди. Доступ к святыне осуществляется исключительно в порядке общей очереди, отметили в пресс-службе. Время нахождения в очереди составляет около 8 часов.

На Пречистенской набережной стоят 23 автобуса для отдыха и обогрева паломников, туалеты и пункты питания, дежурят 8 медицинских бригад, выездная бригада Московской службы психологической помощи населению, в свою очередь сообщает ИТАР-ТАСС.

«Паломники с теплотой относятся друг к другу, с чувством взаимоподдержки и взаимопонимания. Все городские службы работают оперативно и в штатном режиме. Мы следим за тем, как продвигается очередь и учитываем нужды людей. Сами люди с терпением ожидают своей очереди подхода к святыне. Кто-то поет песнопения, кто-то читает молитвы, и вот такой дух сплоченности и веры помогает людям перенести многочасовое ожидание», - рассказал начальник отдела экстренной психологической помощи Сергей Тиунов, комментируя психологическое состояние людей в очереди. В то же время он посоветовал желающим поклониться Дарам волхвов реально оценивать свои силы и теплее одеваться - ведь стоять на улице придется несколько часов, напоминает ИТАР-ТАСС.

Для обеспечения порядка задействованы 1100 полицейских и солдат внутренних войск, а в очереди пожилым паломникам и семьям с маленькими детьми помогают 120 волонтеров.

О принесении в Россию величайшей христианской святыни рассуждает в интервью «Русской народной линии» настоятель храма Державной иконы Божией Матери пос. Кратово, г. Жуковский Московской области, член Союза писателей России священник Николай Булгаков.

Это милость Божия, что Дары к нам прибыли из афонского монастыря святого Павла. Мы там были некоторое время назад, это замечательный монастырь, настоятель которого старец отец Парфений. Господь сподвигает души людей на поклонение этой святыне. Слава Богу, что в народе есть стремление к святыне, чтобы в жизни была святость и чистота. Мы знаем, что когда волхвы пришли поклониться родившемуся Спасителю, то они принесли Дары - золото, ладан и смирну. Золото как Царю, ладан как Богу, смирну как смертному Человеку. Эта святыня сохранилась до наших дней. Люди, которые пришли к этим Дарам, тем самым поклоняются Спасителю.

Есть такое выражение «чужая душа - потемки», и это верно, мы не можем знать душу другого человека, а тем более душу всего нашего народа. Это тайна Божия. Господь ведет каждую душу ко спасению одному Ему известными путями, Господь «хочет всем человекам спастись и в познание истины прийти» (1 Тим. 2, 4). И вот в такие моменты, как поклонение православного народа великим святыням, впечатляющие Крестные ходы, когда люди не жалея сил, времени делают то, чего мало кто от них ожидает, проявляется тайна спасения души нашего народа.

Это очень показательные моменты. Как бы безбожники ни старались, какие бы колоссальные силы и средства ни тратили раньше и сегодня, результат их ничтожен. И снова они говорят и пишут о каких-то недостатках, выискивают негатив во всём. Это, прежде всего, зависит от личности пишущего и говорящего. Если нет в нем понимания святыни, если ему недоступно понимание происходящего, то он и других пытается убедить в ненужности всего, этим он хочет успокоить, прежде всего, себя, свою совесть, чтобы жить легко в постоянном грехе и ни о чем не думать. А на деле мы видим, что несмотря ни на что, не удалось отвратить наш народ от веры. Не смогли убить веру ни созданием атеистического государства, ни травлей верующих людей.

Тысячелетняя вера православная все равно жива в нашем народе. Слава Богу, жива душа нашего народа, что уже не в первый раз проявляется в событиях, подобных нынешнему народному поклонению Дарам волхвов.

http://ruskline.ru/news_rl/2014/01/09/slava_bogu_zhiva_dusha_nashego_naroda/

[Александр Васильевич]

Рекомендации паломникам, направляющимся в Москве к Дарам волхвов

Желающим приложиться к святыне необходимо проехать до станции метро «Парк культуры» (кольцевая или радиальная) и пройти пешком до Пречистенской набережной, чтобы встать в очередь и пройти к Храму Христа Спасителя, сообщают в Оргкомитете принесения Даров волхвов.



 Парковка для автобусов с паломниками, приезжающими из регионов, организована на Фрунзенской набережной. Паломники проходят от места парковки автобусов пешком до Пречистенской набережной и занимают место в общей очереди.

Иакже сообщается, что количество паломников, находящившихся в очереди в 10 утра, составляло более 3 000 человек. Средняя продолжительность нахождения в очереди - порядка 1,5 часов.

Фото: пресс-служба Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Фото: пресс-служба Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла
   

Общее количество автобусов, выделенных для обогрева и отдыха паломников, составляет 23 единицы.

Все службы, обеспечивающие проведение мероприятия, работают в штатном оперативном режиме. Задействованы 800 полицейских и солдат Внутренних войск.

Количество объектов питания – 6 единиц.

Количество волонтеров, оказывающих помощь паломникам, более 100 человек.

Количество выставленных туалетов - 160 единиц.

Задействовано 8 медицинских бригад. На 10:00 7 января 2014 года за медицинской помощью обратилось 2 человека (без госпитализации).

Работает выездная бригада Московской службы психологической помощи населению.

http://www.agionoros.ru/docs/904.html

[Александр Васильевич]

Что Тебе принесем, Христе? Слово игумена афонского монастыря Святого Павла архимандрита Парфения на поклонение Честным Дарам волхвов

«Что Тебе принесем, Христе?» - вопрошает Церковь в одном известном рождественском песнопении, и тот же вопрос все мы обращаем к самим себе. Золото? Ладан? Благовония?



 В Ветхом Завете, в Четвертой книге Царств, повествуется о великих чудесах, которые совершались от милоти, то есть от накидки святого пророка Илии. Эти чудеса происходили даже после того, как пророк был взят на небо. А в Книге деяний апостольских евангелист Лука повествует о том, что благодать святых апостолов была столь велика, что тень апостола Петра совершала чудеса, а платки и опоясания с тела апостола Павла исцеляли немощных и прогоняли нечистых духов. История нашей Церкви показывает, что даже вещи, принадлежавшие святым, становятся носителями Божественной благодати. Однако если они скрывают в себе столь многую благодать, то насколько велико должно быть благословение, получаемое от священнейших предметов, связанных с земной жизнью Самого Господа и Бога нашего Иисуса Христа?

Помимо Честного Креста, в мире сохранилось еще очень небольшое количество святынь, бывших в соприкосновении с Пречистым Телом Богочеловека Христа при Его земной жизни, среди которых благоговейное и смиренное приношение от трех восточных волхвов Новорожденному Господу - Честные Дары.

 

Сия святыня на протяжении веков хранится на Святой Афонской Горе, в нашей священной обители преподобного Павла. Неизреченное благоухание, которое источают Честные Дары, а также их целебная и чудотворная благодать делают эту святыню не только сокровищем нашего монастыря, но и укреплением его братии.

   

И вот эти самые Честные Дары, мои боголюбивые братья, находятся сегодня перед нами, предложенные к поклонению. Наша святая Церковь воздала этим предметам особенную честь, назвав их Честными Дарами. Словом «Дары» они именуются в Священном Писании, но без эпитета «Честные» - это определение приложено Церковью позже. Вообще, Честными Дарами в Церкви называется величайшее сокровище всего мира - Пречистое Тело и Честная Кровь Господа нашего Иисуса Христа, которых христиане причащаются за каждой Божественной литургией. Но теми же самыми словами - Честные Дары - Церковь почтительно называет и Дары волхвов. Конечно же, это разные, несопоставимые вещи. И, безусловно, благодать, даруемая Богом при поклонении Честным Дарам волхвов, никак не может сравниться с благодатью, получаемой человеком при Святом Причащении. Однако, вне всякого сомнения. Честные Дары волхвов являются для нашей Церкви драгоценнейшей святыней и источником благодати. Ведь Честной Крест есть слава Церкви, кровь святых мучеников - ее багряница, священные мощи святых - ее похвала, святые и чудотворные иконы - ее богатство, а Честные Тело и Кровь Господа - ее таинственное и величайшее сокровище. Продолжая это перечисление, мы можем сказать, что Честные Дары волхвов - это драгоценнейшее достояние Церкви.

Поговорим же теперь о символическом значении Честных Даров и о должном подражании трем восточным волхвам в поклонении Господу. «И открыв, - повествует о волхвах Евангелие от Матфея, - сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну». Церковь в рождественских песнопениях восклицает: «...И сокровища своя усердно отверзше, дары честныя приношаху: искушено злато - яко Царю веков, и ливан - яко Богу всех, яко тридневному же Мертвецу - смирну. Бессмертному».

 

Итак, золото было принесено Христу как Царю, ливан (так на церковнославянском языке называется ладан) - как Богу и смирна - как Человеку на погребение. Именно золото есть символ царского достоинства, потому что подданные платят дань царям золотом; ладан - символ Божества, так как его возжигают Богу; смирна же символ смертности, так как ею издревле умащали мертвые тела, чтобы они не тлели и не издавали запаха. Таким образом трое волхвов исповедали Христа Царем, Богом и Человеком. Своими приношениями они показали, что этот явившийся Младенец есть и Царь, и Бог, и что он вкусит смерть за людей как Человек.

Что же заставило этих трех восточных волхвов, языческих мудрецов и астрологов, предпринять далекий путь в Палестину и поклониться Вочеловечившемуся Истинному Богу? Появление на небе необычной звезды было истолковано волхвами как рождение Царя Иудейского и стало тем знаком, который побудил их искать родившегося Царя в Иерусалиме, самом известном городе иудеев. Сегодня мы знаем, что появление на небе необычной звезды в древневосточных языческих верованиях понималось как предзнаменование события, способного изменить мир. Святые же отцы пишут, что поклонение волхвов - это первый призыв идолопоклонников ко спасению во Христе, символизирующий конец языческой магии, освобождение от занятий звездами и прекращение власти астрологии. Еще не просвещенные учением Слова Божия, эти восточные мудрецы, тем не менее, были наставлены свыше возвестить Иерусалиму и всему миру о рождении Мессии. В лице волхвов, следующих за звездой, весь языческий мир обрел путь к истинной вере.

   

Итак, в те самые дни, часы и минуты, когда соплеменники Христовы, иудеи в лице царя Ирода и его книжников не желали познать Господа и отвергали Его, волхвы, пройдя долгий путь и будучи идолопоклонниками, первыми поклонились Ему, исповедали Его и воздали Ему честь. Святитель Василий Великий пишет о том, что поклонение волхвов является важнейшим подтверждением воплощения Спасителя, ибо свидетельства со стороны врагов (в данном случае - язычников) являются самыми надежными.

Воистину, неложен Бог, сказавший: «Я прославлю прославляющих Меня» (1 Цар. 2: 30). Потому Он особым образом благословил и оказал немалую честь трем мудрым волхвам с Востока. Он удостоил их первыми увидеть Господа Иисуса Христа и осязать Его - еще перед святыми апостолами, перед святым Предтечей и перед праведным Симеоном Богоприимцем. Он благословил их также увидеть Пресвятую Богородицу. Наконец, Он удостоил их чести собеседовать со святыми ангелами. Кто, мои возлюбленные братья, удостоился столь великой чести, чтобы лицом к Лицу видеть и осязать Господа, общаться с Его Пречистой Матерью и беседовать со святыми ангелами? Уверяю вас, что даже среди величайших подвижников и пустынников редко встречается такое изобилие благословений и излияний благодати. И не только это: волхвам была дарована и особая благодать стать апостолами до апостолов, евангелистами до евангелистов, учителями и проповедниками язычников еще до того, как появился апостол Павел, именуемый апостолом язычников. О честь! О благословение! О Твой премудрый Промысел, Христе!

Вот и мы, мои возлюбленные братья, празднуя Рождество Христово, которое, по слову святого Иоанна Златоуста, можно назвать «матерью всех праздников», собрались сегодня для того, чтобы поклониться родившемуся Богомладенцу и почтить Честные Дары волхвов. Однако наша эпоха и люди века сего отвергаются от Христа как от Царя, хулят Его как Бога, презирают и поносят Его как Человека. И по этой причине велика необходимость, чтобы мы всегда и везде исповедовали Его - Царя наших сердец, Бога всяческих и совершенного Человека, делая это со всею силою нашей души, и, прежде всего, нашей святой жизнью. С каким смирением, верою и почтением были принесены эти Честные Дары Младенствующему Господу! С таким же благоговением, трепетом и любовью мы должны поклоняться Ему и вместо золота принести Ему сияние чистых слов и дел, вместо ладана - молитву, а вместо смирны - умерщвление страстей!

   

«Что Тебе принесем, Христе?» - вопрошает Церковь в одном известном рождественском песнопении, и тот же вопрос все мы обращаем к самим себе. Золото? Ладан? Благовония? В самые ранние времена христианские храмы были бедными и смиренными хижинами, однако сердца христиан сияли ярче золота, благоухали сильнее ладана и были драгоценнее, чем смирна. Сегодня же наши храмы богаты и обильно украшены. Они благоухают от ладана и ароматов. Однако в каком состоянии находятся сейчас наши сердца? Тогда в смиренном, темном и злосмрадном хлеву волхвы принесли Христу свои богатые, сияющие и благоуханные дары. Так, может быть, сегодня, когда положение дел изменилось и наши церкви стали богатыми, сияющими и благоуханными. Господь ждет от нас в дар покаяние во тьме наших грехов и в грязи наших страстей?

«Сын мой, отдай сердце твое Мне!» - глаголет Дух Божий в одной из притч Священного Писания. Так давайте и мы, возлюбленные мои братья, принесем в дар Господу свои сердца! Принесем Ему свои слезы, свое покаяние, свою исповедь. Как волхвы не увидели бы Христа, если бы не ушли далеко от своей страны, так и мы не узрим Его, если не уйдем далеко от земных страстей. Принесем же Ему сии честнейшие дары, которые Он так ждет от нас! Принесем всех себя как драгоценнейшее приношение Возлюбившему нас и Вочеловечившемуся ради нас Господу!

   

Трое волхвов, как говорит Священное Писание, «войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары». Следовательно, все мы, желающие узреть Господа, поклониться Ему и принести Ему в дар самих себя, должны сначала прийти в Его Церковь, потом пасть ниц перед Ним и, наконец, открыть Ему свои сердца нашим искренним покаянием и исповедью. Тогда обильная благодать Христова переполнит все наше существо и мы вместе с волхвами, вместе с от века благоугодившими Богу святыми удостоимся исповедовать Вочеловечившегося Господа, совершенного Человека, Бога всех и Царя веков, со Отцем и Святым Духом, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.

По материалам книги «Афонский монастырь Святого Павла и его святыни».

http://www.agionoros.ru/docs/884.html

[Александр Васильевич]

Дары волхвов в богослужении и иконографии

Последовав волхвам, совершив великое путешествие, чтобы узреть Христа и принести Ему свои дары любви, мы не только сами войдем в радость общения с Ним, - станем причастниками духовной радости всей Церкви - Церкви, которую прообразовали пришедшие к Вифлеемской пещере пастыри и волхвы:

_______________________________________

Последуем же и мы волхвам, совершим
великое путешествие, чтобы узреть Христа.

Святитель Иоанн Златоуст

Уже в самом тропаре праздника Рождества Христова упоминаются таинственные волхвы, звездам служащие и звездою научаемые восточные мудрецы, которым - первым! - воссиял свет познания пришедшего в мир Единородного Сына Божия. Кто же были они, волхвы, неоднократно упоминающиеся в праздничных песнопениях и святоотеческих творениях, - при том, что в Священном Предании нет даже достоверного свидетельства об их именах? [Ил. 1]

 

То, что евангельские волхвы не были последователями монотеистической традиции, сомнения нет. Святитель Иоанн Златоуст замечает: "Звезда приводит к поклонению не простых язычников, но мудрейших из них" [9].

А.П. Лопухин в "Толковой Библии" приводит различные мнения как о самих волхвах, так и о Вифлеемской звезде. Профессор КДА М.Н. Скабалланович (посвятивший одну из своих статей звезде волхвов), также суммируя извлеченные из множества источников сведения, сообщает следующее [18]. В узком смысле греческое слово "магос" (маг, волхв, волшебник) обозначало название привилегированного сословия священников у персов и мидян. Они входили в число ближайших тайных советников царя, занимались астрологией, медициной и оккультным естествознанием.

Маги нередко упоминаются античными писателями (Геродотом, Диогеном Лаэртским, Цицероном, Плинием, Сенекой); есть упоминания о них и в Священном Писании. Сословие магов существовало в Вавилоне во времена халдейской династии (VI-VII вв. до Р.Х.): И вошли все князья царя Вавилонского... Нергал-Шарецер, начальник магов, и все остальные князья царя Вавилонского (Иер. 39:3); титул начальника магов имел пророк Даниил: Тогда возвысил царь Даниила... и поставил его над всею областью Вавилонскою и главным начальником над всеми мудрецами Вавилонскими (Дан. 2:48).

Во времена земной жизни Спасителя занятия магией было распространено у сирийцев, арабов, греков, римлян - дело было довольно прибыльным. В Деяниях святых апостолов упоминается Симон Волхв, некоторый муж, который перед тем волхвовал и изумлял народ Самарийский, выдавая себя за кого-то великого (Деян. 8:9). Но упоминаемые в Евангелии волхвы принадлежали не к тем магам (по большей части шарлатанам, каковых и в нынешнем тысячелетии немало), которые "изумляли народ", эксплуатируя его суеверия. Их искания в мире таинственного не носили корыстного характера [18]; следуя естественному откровению, их религиозное сознание (еще языческое), как говорил архиепископ Иннокентий (Борисов), "прояснилось, очистилось и усовершенствовалось до того, что сии люди в сравнении с другими могут почитаться светилами".

Царями в Священном Предании они, видимо, названы на основании пророчества Исайи: И придут народы к свету твоему, и цари - к восходящему над тобою сиянию (Ис. 60:3), а также псалмопевца Давида: цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары (Пс. 71:10).

Число пришедших поклониться Богомладенцу Христу волхвов Евангелие не называет, поэтому мнения на этот счет у святых отцов расходятся: святитель Епифаний Кипрский считал, что их было 15, Иоанн Златоуст и блаженный Августин называли число 12 [ил. 2]. Обычно считается, что волхвов было трое - по тройственности принесенных ими даров. Беда Достопочтенный считал, что одного из них звали Мельхиор и он был потомок Сима (он был старцем с длинной бородой); другого - Каспар (это был потомок Хама - румяный и безбородый юноша); третьего звали Валтасар - это был потомок Иафета, смуглый человек среднего возраста. Волхвы выступают представителями трех рас земли и трех возрастов человеческой жизни.

Позднее западноевропейское предание говорит, что черепа их с коронами из золота и драгоценных камней были найдены в XII в.; ныне они находятся в Кельнском соборе [ил. 3] и считаются у западных христиан одной из почитаемых святынь [16].

Мнения относительно места, откуда именно с востока пришли волхвы, также расходятся: святой мученик Иустин Философ и Тертуллиан считают, что это Аравия; апокрифическое Протоевангелие Иакова, а следом за ним святитель Иоанн Златоуст, Феофилакт Болгарский и песнописец праздника преподобный Иоанн Дамаскин говорят о Персии; другие источники называют также Парфию, Вавилонию (блаженный Феодорит), Индию, Египет, Эфиопию (Иларий Пиктавийский), Мидию. Утверждения, что волхвы пришли именно из Аравии, основано на словах пророка Исайи: прежде, нежели дитя будет уметь выговорить: отец мой, мать моя, - богатства Дамаска и добычи Самарийские понесут перед царем Ассирийским (Ис. 8:4), - и на Пс. 71:10, цитируемом выше. О Вавилоне и Эфиопии: Упомяну знающим Меня о Рааве и Вавилоне; вот Филистимляне и Тир с Ефиопиею, - скажут: "такой-то родился там". О Сионе же будут говорить: "такой-то и такой-то муж родился в нем, и Сам Всевышний укрепил его". Господь в переписи народов напишет: "такой-то родился там" (Пс. 86:4-6).

В языческом мире, - возможно, под влиянием иудеев рассеяния, - было известно пророчество о том, что скоро восстанет в Иудее могущественный царь и подчинит себе весь мир. Об этом есть упоминания у Тацита (История V, 13), Светония (Жизнь Веспасиана, IV), которые, возможно, базировались на труде Иосифа Флавия (О войне иудейской, VI, 5, 4). У Виргилия в IV эклоге (РаШо), написанной лет за сорок до Рождества Христова, предсказано скорое рождение ребенка, который изменит течение жизни на всей земле.

Апокрифическое "Сказание Афродитиана", появление которого исследователи относят к концу IV в., вобрало в себя персидские пророчества о Христе: в недрах язычества прорастали истины веры в Единородного Сына Божия. Апокриф был широко распространен и на Руси; один из списков носил название: "Повесть Афродитиана персиянина, списана от Филиппа пресвитера, бывшего синкела великого Иоанна Златоустого, о Рождестве Христове и о звезде, и о поклонении волхвов, иже от Персиды". Приведем отрывки из этого памятника по списку XVI в. (РГБ)[11]:

"Впервые узнали о Христе в Персиде. Ничто же не скрыто от законоучителей, которые в ней славились своими прорицаниями... Сошла вниз великая звезда. И повелел царь привести всех премудрых, сколько их было в его царстве, всех, кто способен разрешить случившееся знамение". Собравшиеся жрецы увидели в явлении новой звезды знамение пришествия на землю во плоти Бога, который повергнет всех прежде чтимых богов: "Теперь же, царь, пошли послов в Иерусалим и найдешь Сына Вседержителя Бога, которого нянчат руки непорочной Девы... Итак, царь, это видев и слышав, нимало не промедлив, послал с дарами подданных своих, волхвов: известного Елимелеха, а еще Елесура и Елиава" [ил. 4].

О тайне рождения Богомладенца Христа, открытой в явлении Вифлеемской звезды, в богослужении праздника упоминается неоднократно: Тайно родился еси в вертепе, но небо Тя всем проповеда, якоже уста звезду предлагая, Спасе, и волхвы Ти приведе верою покланяющиеся Тебе; с нимиже помилуй нас. Этот тропарь, звучащий после первых трех паремий, кратко резюмирует прозвучавшие пророчества: живший за пятнадцать столетий до Рождества Христова языческий прорицатель Валаам (волхв!) предрекал: Воссияет звезда от Иакова, и востанет человек от Израиля (Чис. 24:17), а пророк Божий Михей (в VIII в. до Р.Х.) конкретно указывал место, где явится Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных (Мих. 5:2), - это Вифлеем, куда через много столетий и пришли верою поклоняющиеся Господу волхвы [ил. 5].

Отметим здесь различие их имен: другие источники (например, распространенная на Руси до XVI в. апокрифическая "Беседа трех Святителей") называют волхвов Валтасар, Испар (Каспар) и Ваамелхивур (Мельхиор).

"Елимелех толкуется по-ассирийски как Божие благословение и царство. Ему же царь дал золото" [ил.6]. Этот драгоценный металл упоминается в Священном Писании сотни раз (начиная с описания Едема!), и его употребление так или иначе должно быть связано с Богом. Приведем примеры: И сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым, чтобы они сделали Мне приношения; от всякого человека, у которого будет усердие, принимайте приношения Мне. Вот приношения, которые вы должны принимать от них: золото и серебро и медь (Исх. 25:1-3). Чистым золотом был отделан ковчег завета, жертвенник и вся богослужебная утварь скинии. Из побежденного Иерихона нельзя было себе взять ничего - но золото, употреблявшееся для украшения идолов, должно было принадлежать Господу: но вы берегитесь заклятого, чтоб и самим не подвергнуться заклятию, если возьмете что-нибудь из заклятого, и чтобы на стан [сынов] Израилевых не навести заклятия и не сделать ему беды, и все серебро и золото, и сосуды медные и железные да будут святынею Господу и войдут в сокровищницу Господню (Нав. 6:17-18). Золото, добытое как военные трофеи, царь Давид посвящал Господу (2 Цар. 8:11-12). Соломон полностью украсил золотом построенный в Иерусалиме храм (3 Цар. 6:20-35). Персидский царь Кир, пожелавший восстановить Иерусалимский храм, заявляет: Все царства земли дал мне Господь Бог небесный, и Он повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме, что в Иудее. Кто есть из вас, из всего народа Его, - да будет Бог его с ним, - и пусть он идет в Иерусалим, что в Иудее, и строит дом Господа Бога Израилева, Того Бога, Который в Иерусалиме. А все оставшиеся во всех местах, где бы тот ни жил, пусть помогут ему жители места того серебром и золотом... (Езд. 1:2-4).

Приведенного достаточно, чтобы понять: отправляясь поклониться (греч. и евр. - "воздать честь") Новорожденному Богомладенцу Христу, волхвы несли золото Ему именно как Царю. Торжественное восточное приветствие, особенно выражение верноподданности, принято было сопровождать дарами [ил. 7]. Чем отличаются дары от даяний, скажем ниже, а пока вернемся к "Сказанию Афродитиана": что говорит оно о других дарах [ил. 8]:

 

"Имя Елисур значит Божие Спасение и вселение; ему же дал царь ливан". Ливан, ладан - смола ладанного дерева (arbor thurifera), при нагревании или сжигании издающая благоухание. Употреблялся издревле при совершении богослужения: Если какая душа хочет принести Господу жертву приношения хлебного, пусть принесет пшеничной муки, и вольет на нее елея, и положит на нее ливана... и сожжет священник в память часть зерен и елея со всем ливаном, это жертва Господу (Лев. 2:1, 16); ...все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа (Ис. 60:6).

В стихире на стиховне, написанной святителем Германом, поется: Господу Иисусу, рождшуся в Вифлееме Иудейстем, от восток пришедше волсви, поклонишася Богу вочеловечшуся, и сокровища своя усердно отверзше, дары честныя приношаху: искушено злато, яко Царю веков, и ливан, яко Богу всех; яко тридневному же мертвецу, смирну Бессмертному... Определения "Царь веков" и "Бог всех" здесь дополняют одно другое - и в пространстве, и во времени это именно Бог, Царь мира и Спас душ наших [18]. Вновь текст "Сказания":

"Елиав же переводится как Бог мой, Отец мой и покровительство; ему же дал царь смирну". Смирна, мирра - бледно-желтая ароматическая смола кустарника (Myrrha arabica), растущего в Эфиопии и Аравии; известна в медицине как дезинфицирующее средство. Употреблялась и при приготовлении покойников к погребению: Пришел также и Никодим, - приходивший прежде к Иисусу ночью, - и принес состав из смирны и алоя, литр около ста (Ин. 19:39).

Далее "Сказание" повествует о том, что произошло с волхвами во время их странствия, - вернувшись, они записали это на золотых досках; рассказ ведется от их имени (здесь он изложен кратко):

"Когда пришли мы в Иерусалим, то знамение звезды, сопровождавшей нас, всех удивило. И допрашивали нас старейшины иудейские, ради чего мы пришли. И мы рассказали им: родился Тот, Кого вы называете Мессией... Царь Ирод очень смутился; ушли мы оттуда, не сказав ему, куда точно идем. И вот пришли мы, куда были посланы. Там увидели мы родившую и родившегося от Нее, звезда указала нам на Господнего Младенца. И мы обратились к Матери: как зовут Тебя, Преславная Мать? Она же отвечала нам: Меня зовут Мариам, люди добрые, Я из этой страны Вифлеемской. Когда Я была обручена... внезапно предстал предо Мной ангел, принесший Мне благую весть о внезапном рождении. Я смутилась, ибо не могла зачать, ибо не познала Я мужа. Он же уверил Меня, что по воле Божией буду иметь Я предсказанное рождение..." Выслушав Пресвятую Деву, волхвы воздали Ей хвалу и затем, поклонившись Богомладенцу, принесли в дар золото, ладан и смирну со словами: Тебе - Твое воздаем, небесных сил Иисусе. Никто другой не смог бы упорядочить беспорядочное ("устроити неуправленная"), если бы Ты не пришел. Никто бы не смог соединить высшее с нижним, если бы Ты не сошел с небес...

(Продолжение следует)

[Александр Васильевич]

(Продолжение)

Текст "Сказания" изобилует описаниями Богомладенца (в этих описаниях Он "без малого двух лет") и Матери Его. При этом оказывается, что вместе с волхвами был и хороший живописец, который изобразил Матерь с Младенцем. Изображения эти были принесены волхвами в Персию и помещены в том языческом храме, где впервые было явлено знамение новой звезды. Апокриф завершается пространным рассуждением о духовном смысле описанного чуда как о начале благодати спасения для язычников. "Волхвы принесли золото Христу - как Церкви, и смирну - как человеку, а ладан - как Богу... Постараемся подражать тем волхвам, Христу Богу принесем эти дары: веру истинную - от душ наших, чистоту - от тел, правду - от языка нашего" [11].

Приведем еще мнение святителя Афанасия Великого (из его бесед на Евангелие от Матфея): "Сказанное: приидохом поклониться Ему, - служит знаком благонравия и веры в волхвах. Ибо перешедшие такое дальнее расстояние для того, чтобы поклониться Христу, чего не сделали бы, если бы тайна сия совершилась в их стране? Посему, они достойны прославления за веру и всякой похвалы за добродетель" [1].

Конечно, не только в апокрифе можно найти рассуждения о смысле принесенных волхвами даров, тем более, что в этом тексте упомянутое выше рассуждение является позднейшей вставкой (в греческом протографе оно отсутствует). На рождественском Всенощном бдении Типикон после благословения хлебов на литии и 33 псалма предписывает чтение в толковании, еже от Матфея, слово 4, а на утрени после первой кафизмы и седальнов - чтение в Толковом Евангелии Златоустаго, еже от Матфея, о празднике. Такое же указание дается и после второй кафизмы:и чтем в Толковом Златоустаго. Такие же указания содержатся и в рукописном Иерусалимском уставе (Виноградов, с. 168). Речь идет о 4-8 беседах святителя Иоанна Златоуста (толкование Евангелия от Матфея) [9]. К нему и обратимся:

"Что заставило волхвов поклониться, когда ни Дева не была знаменита, ни дом не был великолепен, да и по всей наружности ничего не было такого, что могло бы поразить и привлечь их? А между тем, они не только покланяются, но и, открывши сокровища свои, приносят дары, и дары не как человеку, но как Богу, потому что ливан и смирна были символом такого поклонения. Волхвы приступили не как к простому человеку, но как к Богу и благодетелю. Они приносили в жертву не овец и тельцов, но, как бы были истинные христиане, принесли Ему познание, послушание и любовь.

...Если есть у нас злато, принесем Ему, а не будем закапывать. Если тогда иноплеменники почтили Его своими дарами, то за кого надо почесть тебя, когда ты отказываешь требующему твоей помощи? Если они подъяли такой великий путь для того, чтобы узреть рожденного, то чем извинишься ты, который не хочет пройти одной улицы для посещения страждущего и заключенного в узах... Те принесли золото, а ты едва подаешь хлеба. Те, увидев звезду, возрадовались, а ты не трогаешься, видя Самого Христа и странна и нага..." [9]   

Можно сказать, что, по Иоанну Златоусту, для нас служение волхвов Богомладенцу Христу является прообразом социального служения ближнему. Но ведь не только для того, чтобы дать этот добрый пример христианам грядущих поколений, отправились в далекий путь звездам служащие. Святоотеческое наследие усматривает в служении волхвов и не менее важный аспект - литургический.

Вновь предоставим слово святителю Волхвы принесли Новорожденному Сыну Божию Дары, но "не Ему ведь потребно что-либо от нас, но нам потребно все от Него. Благодарность ничего Ему не прибавляет, между тем нас приближает к Нему" [9] Благодарение (греч. евхаристия) - вот то, что совершают "персидстии царие" в Вифлеемской пещере [ил. 9].

Мудрых звездоблюстителей, разумеется, не ввела в заблуждение последняя нищета во яслех лежащего Младенца (см. ипакои); в дарах нуждался не Он - дары нужны были прежде всего им самим: и поклонятся Ему вси царие земстии (Пс. 71:11 - псалом избранный). Волхвы пришли не только поклониться великому Царю - они познали в Нем истинного Бога. Вот как говорит об этом святитель Герман: Господу Иисусу рождшуся в Вифлееме Иудейстем, от восток пришедше волсви, поклонишася Богу вочеловечшуся (стихира на стиховне).

Преподобного Максима исповедника заинтересовал вопрос: чем отличаются дары от даяний и почему дары приносятся Богу, а даяния - царю? "Ум, увенчанный добродетелью и ведением, имеет в своем подчинении все творение, благодаря составляющим это творение видам, через него приносящее Богу, словно дары, духовные логосы ведения, сокрытые в твари. Писание определяющее назвало дарами приносимое Господу, а даяниями - приносимое царю, поскольку, как говорят сведущие в этом люди, дарами, метафорически обозначается то, что доставляется тем, кто не нуждается ни в чем, а даяниями - то, что дается нуждающимся. Поэтому в обычном словоупотреблении приносимое царям именуется дарами, поскольку здесь имеется в виду отсутствие нужды у принимающих. И если кто скажет, что именно по этой причине все, щедро принесенное волхвами Господу (Мф 211), по Своему человеколюбию родившемуся ради нас, названо дарами, то ни в чем не отступит от истины".

Глагол "феро" (приносить) преподобный Максим в данном случае заменяет на близкий по смыслу глагол "проскомисо", который в сочетании с "дора" (дар) приобретает явный литургический оттенок. Акт "гносиса" ("ведения") при этом не только не заменяет собой Евхаристии, но наоборот, данное "ведение" становится по своей глубинной сущности литургичным: литургическое созерцание увенчивает собой весь единый процесс духовного познания [10].

Преподобный Максим писал свои "Вопросоответы к Фалассию" в VII в , а в богослу жебных текстах, вошедших в церковный обиход столетие спустя, познание, ведение воплотившегося Сына Божия в сочетании с приношением Ему, - "безлетному младенцу", но Царю Небесному, - даров имеет уже несомненно литургическое значение:

Волсви персидстии царие, познавше яве на земли рождшагося Царя Небеснаго, от светлых звезды водими, достигоша в Вифлеем, дары носяще избранных, злато, и ливан, и смирну, и падше поклонишася; видеша бо в вертепе младенца лежаща безлетнаго (стихира на литии, Слава).

   

Написавший эту стихиру преподобный Иоанн Дамаскин здесь по своему обыкновению не ограничивается событийной стороной Рождества: в Боговоплощении он прозревает и грядущее совершение Божественного домостроительства в Страданиях, Крестной смерти, сошествии во ад и Воскресении воплотившегося. Сравним слова Иоанна Дамаскина из праздничного канона (песнь 7): Помощниче Христе человеком, воплощение неизглаголанное имеяй... Егоже ради упованием, свыше в преисподний приидохом мрак с его же Пасхальным каноном: Снизшел еси в преисподняя земли и сокрушил еси вереи вечныя, содержащия связанных, Христе...

В "Протеории" - толковании на Божественную литургию, составленном в середине XI в. епископом Андиды Памфильской Николаем (книга эта была частично переработана преемником епископа Николая, Феодором, - под этим авторством она известна в русском переводе [24]), символика Литургии прямо увязывается не только с Христовыми страданиями, смертью и Воскресением, но и с Его Рождеством:

"Многие из тех, кто исполняет священническое служение, знают и исповедуют, что происходящее в Святой литургии есть представление страданий Спасителя, смерти и Воскресения Христа, Бога нашего. Но это также представляет все Его пришествие и домостроительство по отношению к нам с самого начала: Его зачатие, рождение и тридцать лет Его жизни... Нельзя передать чью-то историю, если с самого начала не рассказать о том, что сопровождало Его рождение, что произошло в дни Его жизни, и что относится к ее концу".

При этом автор ссылается на иконы, изображающие Воплощение Сына Божия:

"Есть и еще подтверждение тому, о чем говорилось уже ранее: это подтверждение было подано святым Божиим церквам наряду со священной Литургией, свыше - добрым и благочестивым способом. Что же это? Это создание святых образов с помощью красок. В них взору благочестивому открываются все тайны воплощения Христова - от благой вести Архангела Гавриила Приснодеве Марии до Вознесения Господа на небеса и Его Второго пришествия".

В его изъяснении Литургия представлена как последовательность образов, отражающих земную жизнь Спасителя; при этом он делает оговорку, что "весь обряд святой Литургии представляет все домостроительство спасительного промысла о нас Истинного Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа через совершающиеся в ней таинства", но "совершаемое на Литургии следует понимать как относящееся к двум или трем событиям, которые тогда совершались".

Говоря о проскомидии, автор видит в просфоре, из которой вырезается Агнец, символ Приснодевы Марии; место, где стоит жертвенник, - Вифлеем... Тропарь Единородный Сыне, продолжает он, "в высшей степени подходит к символам Рождества Христова - ведь это Он - тот, кто рождается, и есть единственный рожденный Сын предвечного Отца, который ради нашего спасения изволил воплотиться от Святой Богородицы" [24, 23].

Окончательное утверждение чинопоследования проскомидии относится ко времени Константинопольского Патриарха Филофея Коккина: введенный им в середине XIV в. в обиход Великой церкви Устав (диатаксис) - отредактированный Иерусалимский типикон - содержал вполне понятные указания на символику проскомидии. К середине XIV в. Литургия обрела ту законченную форму, которую имеет и поныне. Символика Рождества в проскомидии, согласно диатаксису, получила соответствующее оформление: приготовление Святого Хлеба и изъятие Агнца знаменуют рождение Богомладенца Христа; жертвенник - символ вертепа; дискос изображает ясли, в которые Он был положен. Звездица символизирует Вифлеемскую звезду, приведшую волхвов для поклонения Новорожденному, а покровцы - те пелены, которыми Он был повит Своей Пречистой Девой-Матерью. Чаша, кадило и фимиам - символы тех даров, что принесли в Вифлеем персидстии царие, от светлых звезды водими. Молитвы и славословия, совершаемые на проскомидии священником и диаконом, напоминают о поклонении и славословии вифлеемских пастырей и волхвов Воплотившемуся Сыну Божию.

В толковании Литургии, составленном в начале XV в. Симеоном, архиепископом Солунским, читаем:

"Дискос образует небо, почему и бывает круглый: он подъемлет Владыку неба. А так называемая звездица означает и вообще звезды, и в особенности - звезду, бывшую при Рождестве Христовом... Предложение (жертвенник} представляет собой образ и пещеры, и яслей. Покадив сначала, в честь Спасителя, звездицу, священник полагает ее над хлебом, говоря: И приведши звезда, ста верху, идеже бе Отроча, - в символах изображая то, что совершалось при Рождестве Спасителя: поелику предложение, как сказали мы, изображает и пещеру, и ясли. Потом, взяв покров дискоса, который вместе с другими покровами знаменует пелены, говорит слова псалма, изображающие вочеловечение Слова: Господь воцарися, в лепоту облечеся... Здесь явно изображается как бы в сокращении все таинство: ибо Христос, предреченный, как агнец, пришел с небес и был плотию в вертепе и яслях, и в то же время, при самом рождении, предизобразил события страдания. Так, остановившаяся над Ним звезда указывала Его волхвам, а Ирод начал гонение..." [17].

Отметим, что несколькими десятилетиями ранее другой Фессалоникийский архиепископ, Николай Кавасила, в толковании Литургии только лишь намекает на символику Боговоплощения в проскомидии:

"Хлеб остается все еще хлебом, сделался только даром Богу и потому изображает собою Тело Господне в первое время Его жизни... По этой причине священник прилагает к хлебу и представляет на нем те чудеса, которые совершались над Телом Господа в то время, когда Он был новорожденным и еще лежал в яслях. Поставив над ним так называемую звездицу, он говорит: и пришедши звезда... и пр., повторяет слова, задолго до того времени изреченные о Нем пророками и приличные одному Богу: словом Господним небеса утвердишася, Господь воцарися и пр. Говоря это, он покрывает дары, т. е. хлеб и чашу, честными покровами и кадит со всех сторон, ибо и сила воплощенного Бога в течение известного времени была прикровенна..." [13].

Традиция связывать Евхаристию с Рождеством Христовым является весьма древней [22]. Задолго до составления приведенных выше толкований на Литургию у святителя Иоанна Златоуста находим:

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

"Памятование о благодеянии и непрестанное благодарение есть самое лучшее средство сохранить благорасположение к себе. Вот почему и страшное и столь спасительное таинство называется Евхаристией (благодарением), - потому что оно служит воспоминанием многих благодеяний и указывает на важнейшее действие промышления Божия, и через все это возбуждает нас к благодарности. В самом деле, если рождение Господа от Девы есть великое чудо, и евангелист с изумлением говорит: сие же все бысть (Мф.1: 22), то куда, скажи мне, отнести Его заклание за нас? Если только рождение Его называется сие все, то как называть то, что Он распят и пролил кровь за нас, и Самого Себя предложил нам в пищу и пиршество духовное? Итак, станем непрестанно благодарить Его, и да предшествует это благодарение нашим словам и делам... Такое благодарение освобождает нас от земли, переселяет на небо и делает из людей ангелами. И они, составив хор, благодарят Бога за благодеяния Его к нам: слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение" [9].

Многочисленные сказания о явлениях Богомладенца Христа на месте Евхаристических Даров [19, 12] подтверждают древность православного восприятия Боговоплощения как засвидетельствованного литургически важнейшего момента Божественного домостроительства - наряду с "образно представляемыми распятием, погребением и воскресением". Поэтому "апсида соответствует Вифлеемской пещере, где родился Христос, Добрый Пастырь, Который повит пеленами и положен уже не в яслех бессловесного (скота), а на мысленной трапезе разумных людей" [4].

Уже святитель Григорий Богослов в беседе на Рождество Христово "изобразил не только последовавшее при рождении Христа, но и все божественное домостроительство. А потом в своей беседе на Пасху и Воскресение все сказанное на Рождество Христа оставил неизменным... он говорит: Рождество Родившегося таково же, как и погребение Пострадавшего... Так и пророк, провидя явление по плоти Бога-Слова и как бы присутствуя в пещере при рождении Господа, воскликнул: ныне воцарился и ныне облеклся силою" [24].

Позднее, на рубеже Х-ХI вв., для преподобного Симеона Нового Богослова это будет несомненно: "Ту самую Пренепорочную Плоть, которую принял Господь от Пречистой Богородицы Марии и в которой от Нее родился, Он преподает нам в Таинстве..."

Не осталось без внимания Церкви и само место Боговоплощения: русский паломник игумен Даниил, побывавший в начале XII в. в Святой Земле, описал храм Рождества Христова в Вифлееме: "Вертеп же и ясли, где было Рождество Христово, находятся под великим алтарем... и если восточными дверьми входишь в Вертеп, по левую руку есть место на земле внизу, на котором и родился Христос Бог наш. Над местом тем святым возведена трапеза святая, и тут, на этой трапезе, служат Литургию" [7].

То, как был устроен алтарь на месте рождения Бога-Слова, показывает, что уже в ранние христианские времена Божественная литургия понималась как символическое представление земной жизни Иисуса Христа - от Его рождения до погребения. Текст греческого паломника Иоанна Фоки (1185 г.) гласит: "У левой стороны алтаря находится устье святой пещеры. От входа пещеры и до ее дна есть спуск. И у северной части находится то священное убежище, в котором Дева родила Спасителя Христа. Потом на одну ступень пониже усматриваются ясли бессловесных, имеющие форму равностороннего четырехугольника. Древние люди, обложивши их белым мрамором, посреди их сделали пуповидное изваяние, которым отмечается часть яслей Великое таинство мира изображено в апсиде: Дева, возлежащая на одре. Здесь и осел, и бык, и ясли, и Младенец, и толпа пастырей... Ангел, представ им, указал им возлежание Младенца в яслях. Волхвы, сойдя с коней с дарами в руках, преклонивши колена, с трепетом подносят их Деве" [21].

Есть даже свидетельства, что там также находились "камень, на котором возлежала в гробнице Слава Господа нашего и который был принесен сюда из Иерусалима св. Иеронимом пресвитером, мраморный стол, за которым возлежала блаженная Дева Мария с тремя волхвами, принесшими свои дары". То есть в Вифлеемской пещере кроме главного жертвенника, находящегося на месте яслей Богомладенца, были устроены еще два - в память поклонения волхвов и на камне от Гроба Господня [25].

Еще в доиконоборческие времена в палестинской иконографии Рождества Христова, распространившейся позднее и в раннем византийском искусстве, в композиции встречалось изображение массивного кубического каменного престола - святыни из крипты Рождественской базилики в Вифлееме. Оно заменяло собой изображение деревянных яслей, где, согласно евангельскому тексту (Лк. 2:7, 12, 16), находился Младенец Христос. В таких случаях Младенец изображался лежащим на плоской поверхности жертвенника. Описан целый ряд подобных композиций - от реликвария VI в., хранящегося в Ватиканском музее, до памятников послеиконоборческого [ил. 10, 11] времени [25].

Современные исследователи отмечают литургические акценты в различных деталях композиции Рождества Христова. Так, фигура Богоматери на ложе, как правило, выдвинута на передний план и занимает центральное место в композиции [ил. 12] - это, видимо, связано с уподоблением Самой Богоматери жертвеннику, трапезе, просфоре, дискосу, хлебу, стамне и проч., известным по пророческим текстам, святоотеческим толкованиям и гимнографии {у святителя Андрея Критского есть перечисление нескольких десятков именований Божией Матери): Таинство странное вижу и преславное: небо - вертеп; престол херувимский - Деву (ирмос 9-й песни канона) [25].

Такое расположение Богоматери на иконах Рождества Христова находит объяснение у святителя Григория Паламы: "Дева-Матерь является как бы единственной границей между тварным и несотворенным Божеским естеством. И все видящие Бога познают и Ее - как место Невместимого. И все восхваляющие Бога воспоют и Ее после Бога. Она - причина и бывших прежде Нее благословений и даров роду человеческому, и Подательница настоящих, и Ходатаица - вечных. Она - основание пророков, начало апостолов, утверждение мучеников, фундамент учителей..." [6].

Волхвы, подносящие дары, связывались с перенесением Святых Даров из жертвенника в алтарь и пением Трисвятого: "Трисвятая песнь означает следующее: там ангелы говорили Слава в вышних Богу, здесь же мы, подобно волхвам, приносим Христу дары - веру, надежду, любовь, как золото, ладан и смирну" [4]. Славословие ангелов можно уподобить служению дьяконов на Литургии, а чашу для омовения Младенца - сосуду для омовения рук священника. Таким образом, можно говорить о традиционной связи иконографии Рождества Христова с чинопоследованием Божественной литургии. Особенно наглядна эта взаимосвязь в системе храмовой росписи: композиции Рождества Христова, расположенные в непосредственной близости от жертвенника, увязывались с чинопоследованием проскомидии. По мнению многих исследователей, глубокая связь между проскомидией и системой росписей характерна для памятников средневизантийской эпохи [25].

Чин проскомидии в Литургии символизировал не только воспоминания о страданиях Спасителя, но означал и Благовещение, и Рождество, и всю жизнь Христа в Назарете до Крещения. Проскомидия по своему происхождению представляла собой перенесенную в начало Литургии первую часть древнего акта приношений [15].

Когда-то, на заре становления христианского богословия, Ориген высказывал мысль, что совершающееся в Божественной литургии является исполнением предвосхищенного в Ветхом Завете, выражением духовного поклонения Богу, воздаваемого Ему сейчас, и является образом и предвосхищением Литургии небесной, но чтобы это стало реальностью, необходимо, чтобы участники Таинства были в него посвящены, знали не только его последовательность, но и глубокую символику. А поскольку "все благодеяния, получаемые родом человеческим, исходят от Отца чрез Сына, а всякое добро, совершаемое людьми, есть действие Слова Божия, живущего в нас" [14], то, стремясь открыть для себя тайну Боговоплощения (через святоотеческие творения и иконографию), мы становимся соработниками Христовыми в деле собственного спасения.

Последовав волхвам, совершив великое путешествие, чтобы узреть Христа и принести Ему свои дары любви, мы не только сами войдем в радость общения с Ним, - станем причастниками духовной радости всей Церкви - Церкви, которую прообразовали пришедшие к Вифлеемской пещере пастыри и волхвы:

Веселитеся, праведнии, небеса радуйтеся, взыграйте горы, Христу рождшуся: Аева се-дит херувимом подобящися, носящи в недрех Бога-Слова воплощенна; пастырие Рожденному дивятся; волсви Владыце дары приносят; ангела воспевающе глаголют: непостижиме Господи, слава Тебе.

Протоиерей Николая Погребняк (Московские епархиальные ведомости 11-12, 2003)

Источники и литература:

    1. Афанасий Великий, свт. Творения Т. IV. М., 1994.

    2. Бобров А.Г. Апокрифическое "Сказание Афродитиана" в литературе и книжности Древней Руси. СПб., 1994.

    3. Виноградов В.П., проф. Уставные чтения. Историко-гомилетическое исследование. Вып. I. Уставная регламентация чтений в Греческой Церкви. Сергиев Посад, 1914.

    4. Герман Константинопольский, свт. Сказание о Церкви и рассмотрение таинств. М., 1995.

    5. Григорий Богослов, свт. Собрание творений. Т. I. Минск, 2000.

    6. Григорий Палама, свт. Гомилии. Монреаль, 1965.

    7. Житие и хождение Даниила из Русской земли. Памятники литературы Древней Руси. XI век. М., 1980.

    8. Иероним Стридонский, блаж. Четыре книги толкований на Евангелие от Матфея. Творения блаженного Иеронима Стридонского. Киев, 1901.

    9. Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. VII. СПб., 1901.

    10. Максим Исповедник, преподобный. Творения. Кн. II. Вопросоответы к Фалассию. М., 1994.

    11. Мильков В.В. Древнерусские апокрифы. СПб., 1999.

    12. Муретов С.А. Исторический обзор чинопоследования проскомидии// Чтения в Обшестве любителей духовного просвещения (ЧОЛДП). 1893, 2-пол.

    13. Николай Кавасила, архиепископ Фессалоникийский. Изъяснение Божественной литургии. Киев, 2003.

    14. Ориген. Против Цельса. Апология христианства. Казань, 1912.

    15. Петровский А.В. Древний акт приношения вещества для таинства Евхаристии и последование проскомидии// Христианское чтение. 1904, март.

    16. Приди и виждь. Свидетельства Бога на земле. М., 2000.

    17. Сочинения блаженного Симеона, архиепископа Фессалоникийского. СПб., 1856.

    18. Скабалланович М. Христианские праздники: Рождество Христово. Киев, 1916.

    19. Сказание св. Григория Декаполита о чудесном видении одного сарацина, его обращении в христианство, подвижнической жизни и мученической кончине// ЧОЛДП. 1894, кн. 3-5.

    20. Соколов М. Симеон, архиепископ Солунский, как истолкователь богослужебных ч и ноп ос ледов а ни и// ЧОЛДП, 1894, кн. 9.

    21. Троицкий И. Иоанна Фоки сказание вкратце о городах и странах от Антиохии до Иерусалима, также Сирии, Финикии и о святых местах Палестины конца XII века// ППС. 1889. Т. XIII, вып. 2(23).

    22. Туницкий Н.Л. Древние сказания о чудесных явлениях Младенца-Христа в Евхаристии// Богословский вестник Сергиев Посад, 1907, II. С. 201-229.

    23. Уайбру X. Православная Литургия. Развитие Евхаристического богослужения византийского обряда. М., 2000.

    24. Феодора, епископа Андидского, краткое рассуждение о тайнах и образах Божественной литургии, составленное по просьбе боголюбивого Василия, епископа Фитийского// Православный Собеседник. Казань, 1884, II.

    25. Этингоф О.Е. Литургическая символика парного расположения сцен "Рождество Христово" и Успение Богоматери, (по росписям церквей Студеницы и Градаца). Образ Богоматери. Очерки византийской иконографии ХI-ХIII вв. М., 2000.

__________________________________

http://www.agionoros.ru/docs/898.html

[Александр Васильевич]

Дары волхвов

Дары волхвов — это 28 золотых подвесок, украшенных изящным орнаментом, а также ладан и смирна, соединенные в небольшие шарики темного цвета.

____________________________________


<sub>Дары волхвов. Фото: Игорь Белокопытов
   


Дары волхвов. Фото: Игорь Белокопытов

 

Рождество Христово. Фреска древнего сербского храма в монастыре святого Павла, Афон. Фото: А.Поспелов / Православие.Ru</sub>


«Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где Родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» (Мф. 2:1–2), — рассказывает Евангелист Матфей.

Еще за 6 веков до Рождества Христова, во время вавилонского пленения иудеев, религиозные мыслители Востока впервые открыли для себя Библию и познакомились с древним пророчеством о Вифлеемской звезде провидца и прорицателя Валаама, предсказавшего приход Мессии: «Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля» (Числа. 24:17). Тогда же, во время вавилонского плена, пророк Даниил предсказал точную дату рождения Мессии (Дан. 9:25). О ней знали в каждом еврейском доме. Знал ее и царь Ирод.

Именно поэтому расспросы волхвов о Царственном Младенце так перепугали Ирода. Посоветовавшись с первосвященниками и книжниками, Ирод выяснил, что именно Вифлеем был тем местом, где должен родиться Мессия по предсказанию пророка Михея (Мих. 5:2).

Тогда «тайно», как говорит нам Евангелие, призвав к себе во дворец волхвов и узнав от них, что звезда стала видимой на небосклоне еще до рождения Того, Кого они ищут, и что именно она вела их в пути, Ирод поручил им отыскать в этом маленьком городке Младенца, чтобы и он, Ирод, мог поклониться Ему. Когда же волхвы вышли из Иерусалима, звезда вновь осветила им путь и привела их к дому, где в то время находились Матерь Божия с Сыном и праведный Иосиф Обручник: «И, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему» (Мф. 2:11).

Кем же были волхвы, пришедшие поклониться Богомладенцу? Это событие становится предметом размышлений многих толкователей уже в самых ранних памятниках христианской литературы. Следуя ветхозаветной традиции, христианство изначально негативно оценивает магию и астрологию как занятия, несовместимые с представлением о свободе воли и Промысле Божием о человеке. Однако Евангелист Матфей говорит о волхвах в позитивном смысле, как о людях, совершающих благочестивый поступок, в отличие от иудеев, не принявших Спасителя. Языческий мир признал Спасителя, а богоизбранный народ не узнал своего Господа и Творца. Говоря о волхвах, Евангелист употребляет термин μάγοι (маги, волшебники). В античной литературе существуют 2 значения этого термина: люди, принадлежащие к персидским зороастрийским жрецам, и вавилонские жрецы-астрологи. Из какой страны пришли эти мудрецы-звездочеты, определенно сказать невозможно: скорее всего, из Персии или Вавилонии. В этих странах были известны мессианские ожидания иудеев благодаря пророку Даниилу. Уже со II века в раннехристианской литературе родиной волхвов нередко называли Аравийский полуостров, тем самым связывая их с ветхозаветными пророчествами о поклонении иноземцев мессианскому Царю Израиля: «Цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся Ему все цари; все народы будут служить Ему, ибо Он избавит нищего, вопиющего и угнетенного... и души убогих спасет» (Пс. 71:10–13).

Персидский царь Хосров II Парвиз, уничтоживший во время завоевания Палестины в VII веке почти все христианские храмы, пощадил Вифлеемскую церковь Рождества Христова из-за фресок, на которых волхвы изображены в персидских одеяниях.



_{Волхвы Бальтазар, Мельхиор и Каспар. Мозаика}
   

В Евангелии не сказано, сколько именно волхвов пришло к Младенцу, но принято считать, что их было трое — по числу даров. Их имена — Каспар, Мельхиор и Валтасар — впервые встречаются у преподобного Беды Достопочтенного (†735). В некоторых повествованиях имеются данные и об их внешнем виде: Каспар оказывается «безбородым юношей», Валтасар — «бородатым старцем», а Мельхиор — «темнокожим» или «черным», происходящем из Эфиопии.

Итак, войдя, волхвы «пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну» (Мф. 2:11). Каждый из этих даров имел символическое значение. Золото было принесено Иисусу как Царю Иудейскому, ладан — как Богу. Смирна (мирра) — дорогое ароматическое вещество, применявшееся для бальзамирования тел при погребении, — как Спасителю, Ставшему Сыном Человеческим, Которому были предсказаны «многие страдания и погребение».

Поклонившись Младенцу, волхвы, «получив во сне откровение не возвращаться к Ироду», минуя Иерусалим, вернулись в свои земли.

Согласно преданию, впоследствии все они стали христианами и проповедниками Евангелия. Их крестил святой апостол Фома, который благовествовал в Парфии и Индии. В западных преданиях говорится даже о рукоположении их апостолом Фомой во епископов. Мощи волхвов были обретены святой равноапостольной царицей Еленой в Персии и положены в Константинополе, а в V веке перенесены в Милан. В настоящее время золотой ковчежец с их мощами находится в Кельнском соборе.

Честные дары волхвов Матерь Божия бережно хранила всю жизнь. Незадолго до Своего Успения Она передала их Иерусалимской Церкви, где они находились вместе с поясом и ризой Богоматери до 400 года. Позже дары были перенесены византийским императором Аркадием в Константинополь, где их поместили в храме Святой Софии.


_{Дары волхвов. Фото: Игорь Белокопытов}
   

Так что же такое дары волхвов? Какие они?



_{Дары волхвов. Фото: Игорь Белокопытов}

Золото, принесенное волхвами, — это 28 небольших золотых пластин-подвесок в форме трапеций, четырехугольников и многоугольников, украшенных изящным, филигранно выполненным орнаментом. Рисунок ни на одной из пластинок не повторяется. Ладан и смирна, принесенные раздельно, когда-то были соединены в небольшие, величиной с маслину, шарики темного цвета. Их сохранилось около семидесяти. Соединение это очень символично: ладан и смирна, принесенные Богу и Человеку, соединены так же неразрывно, как во Христе соединились две природы — Божественная и человеческая.

В 1453 году султан Мухаммед (Мехмед) II осадил и взял Константинополь. Византийская империя пала. Матерью молодого султана была сербская принцесса Мария (Мара) Бранкович. Во времена османского владычества европейские монархи часто стремились породниться с Портой, чтобы хоть как-то облегчить своё существование. Так дочь сербского правителя Георгия Бранковича Мария оказалась замужем за султаном Мурадом (1404–1451). Мария не приняла ислам и до конца своих дней оставалась православной. Невозможно даже представить себе, что чувствовала она, видя, как рушатся стены великого христианского города и гибнут в муках ее братья и сестры по вере! Но эта личная трагедия сербской принцессы обернулась настоящим счастьем для христианской истории. Благодаря ей были спасены и сохранились многие православные святыни. Мехмед II, очень любивший свою мать и уважавший её религиозные чувства, не препятствовал этому.

Помимо собирания святынь султан позволил матери взять под свое личное покровительство и защиту Святую гору Афон — монашескую страну, помогать которой считали за честь все предыдущие правители Константинополя. Традиция, заведенная Марией Бранкович, так понравилась султаншам последующих веков, что они, даже будучи мусульманками, истово берегли эту твердыню Православия вплоть до падения Порты.



_{Монастырь святого Павла, Афон. Фото: А. Поспелов / Православие.Ru}
   

В 1470 году Мария Бранкович решилась посетить Афон, который она так любила с детства и на земле которого мечтала побывать, несмотря на тысячелетнюю монашескую традицию, запрещавшую женщинам приезжать на Святую Гору. Больше всего ей хотелось увидеть монастырь святого Павла Ксиропотамского, в котором подвизалось тогда много сербов. Эту обитель очень любил её отец — Георгий Бранкович. Он построил здесь храм во имя своего святого покровителя Георгия Победоносца.



_{Дары волхвов. Фото: Игорь Белокопытов}


Корабль Марии пристал к берегу неподалеку от монастыря святого Павла. Мария везла с собой 10 ковчегов со спасенными святынями, среди которых были и Дары волхвов. Во главе торжественной процессии Мария стала подниматься в гору. На полпути к монастырю она в изумлении остановилась, услышав голос: «Не приближайся! Отсюда начинается царство Иной Владычицы, Царицы Небесной, Госпожи Богородицы, Предстательницы и Охранительницы Святой горы». Мария упала на колени и стала молиться, прося прощения за своеволие у Царицы Небесной. Навстречу Марии из монастыря вышел игумен с братией, которому она передала ковчеги со святынями. После этого Мария вернулась на корабль.

На том месте, где стояла когда-то коленопреклоненная Мария, был поставлен крест, называемый Царицыным. В стоящей рядом часовне изображена встреча иноками этих великих святынь.

А драгоценные дары с благоговением сохраняются в монастыре святого Павла по сей день. Монахи хорошо понимают, сколь велика духовная и историческая ценность святыни, поэтому после ночного богослужения выносят дары из ризницы в небольшом серебряном ковчеге на поклонение паломникам. Дары источают сильное благоухание, и когда их открывают, благоуханием наполняется вся церковь. Монахи-святогорцы заметили, что дары подают исцеления душевнобольным и одержимым беснованием.

…Некоторые паломники рассказывают, что когда монахи подносили к их уху одну из золотых подвесок, от нее чудесным образом слышался как бы шепот, рассказывающий о чудесном Рождении в мир Предвечного Младенца...

Мария Винарова
Pravoslavie.ru

http://www.agionoros.ru/docs/902.html

[Александр Васильевич]

Патриарх Кирилл: "Вы предоставили величайшую радость нашему народу, привезя Дары волхвов"

Святейший Патриарх встретился с делегацией афонского монастыря святого Павла.



7 января 2014 года, по окончании великой вечерни в Храме Христа Спасителя, в Патриарших покоях кафедрального соборного храма г. Москвы состоялась встреча Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла с делегацией афонского монастыря святого Павла на Афоне, сообщает Патриархия.ru.

Делегация, которую возглавляет настоятель обители архимандрит Парфений (Мурелатос), накануне доставила в Москву христианскую реликвию — Дары волхвов.

«Радуюсь, что именно в тот день, когда Святая Гора Афон и Русская Церковь прославляют родившегося Спасителя, Вы сегодня с нами. Вы предоставили величайшую радость нашему народу, привезя эти святыни», — сказал Святейший Патриарх, приветствуя архимандрита Парфения с братией.

«Уже сейчас тысячи людей стоят в очереди, чтобы приложиться к этим святыням, и это свидетельствует о живой вере людей», — продолжил Святейший Владыка.

По словам Его Святейшества, среди тех, кто стоит в очереди, чтобы приложиться к святыне, люди разного положения, как известные и обладающие властью, так и простые, что «свидетельствует о том, что по милости Божией и по молитвам новомучеников и исповедников земли нашей вера православная укрепляется».

«Сегодня, когда мы живем в условиях свободы, когда Церковь свободна делать то, что она считает нужным делать, мы постепенно возрождаем замечательную традицию, которая существовала в дореволюционное время — привозить святыни из таких мест, как Святая Земля, Афон или из других почитаемых мест во всем мире», — отметил Святейший Патриарх Кирилл.

Предстоятель Русской Церкви выразил благодарность Патриарху Константинопольскому Варфоломею, церковным властям Афона, архимандриту Парфению и братии монастыря св. Павла, а также светским организаторам за принесение в дни Рождества Христова Даров волхвов.

«Для братии, которая сопровождает святыню, это будет не самым легким временем, поэтому я желаю вам крепости душевных и телесных сил. Но я думаю, что вам тоже будет передаваться радость народа и сердечная теплота людей, которые будут прикасаться к святыне», — добавил Предстоятель Русской Церкви.

В ответном слове архимандрит Парфений отметил, что братия монастыря переживает радостные чувства, находясь в России и наблюдая величайшее свидетельство глубокой веры и благочестия народа, поклоняющегося святыням. Настоятель обители поблагодарил Святейшего Патриарха Кирилла за теплые слова и пригласил посетить монастырь святого Павла.

Во встрече приняли участие руководитель Административного секретариата Московской Патриархии епископ Солнечногорский Сергий, заместитель председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата протоиерей Николай Балашов и руководитель Организационного комитета по принесению Даров волхвов в пределы Русской Православной Церкви С.Ю. Рудов.

Pravoslavie.ru

http://www.agionoros.ru/docs/905.html