Неделя мясопустная, о Страшном Суде

[Александр Васильевич]

Изгнание Адамово из рая

Проповедь протоиерея Александра Шаргунова на Сырную седмицу



Сегодняшнее воскресенье называется Прощеным, а также воспоминанием Адамова изгнания. «Седе Адам прямо рая, и свою наготу рыдая плакаше. Увы мне, прелестью лукавого увещанну бывшу, и окрадену, и славы удалену. Увы мне, простотою нагу, ныне же недоуменну. Но, о раю, ктому твоея сладости не наслаждуся. Ктому не узрю Господа и Бога моего и Создателя. В землю бо пойду, от нея же и взят бых. Милостиве Щедрый, вопию Ти: помилуй мя, падшаго».

Бог сказал Адаму, то есть человеку (на древнееврейском «Адам» означает «человек»): «От всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь». Что значат эти таинственные слова? Только Бог может определить, что есть добро и что есть зло для человека, ибо Он один имеет высшее знание, высшую мудрость. Но Бог, сотворивший человека для любви, дал ему свободу, потому что не может быть любви без свободы, невозможно заставить любить насильно.

И вот в сердце свободного человека возникает искушение. Нет, сказал змий, вы не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите эти плоды, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. Он понимал, что говорил, этот змей. Вы будете, как боги, сказал он. Вот где самое главное искушение, причина всех других искушений. Человек искушается тем, что он может обойтись без Бога, стать самому богом. Самому, без Бога, определять, что есть добро и что есть зло. От искушения до греха только один шаг. И человек переступает черту. И мы отказываемся зависеть от Бога, отказываемся слушать Его слово, полагая, что мы сами достаточно разумны, чтобы знать, где добро и где зло. Это и есть первородный грех, то есть грех, который есть начало всех других, корень всех других грехов. Он первороден, он не в начале времени, как если бы речь шла о событии прошлого, но он начало в том смысле, что всякий наш грех, все наши заблуждения, все наши падения проистекают из него, из того, что мы заявляем о своей независимости перед лицом Бога. Мы ищем наше добро там, где нам кажется легче, отказываясь слушать слово Божие. Таким образом, человек, отделившись от высшей мудрости, насаждает в мире беспорядок. Гармония, которая должна была царствовать между Богом и человеком, нарушена. Как следствие этого является себялюбие, насилие, растление, несправедливость, зависть, злоба, вражда. И потому страдание все более умножается в мире. С каждым днем человечество приближается к смертельной катастрофе, потому что оно живет без Бога.

Давно ли марксизм утверждал, а ныне ― антимарксизм, что кроме человечества, нет иного бога. Разве это буквально не тот же самый первородный грех, о котором говорит книга Бытия: «Вы будете как боги». Бог все более вытесняется из жизни человечества, и высшей ценностью его становятся деньги, маммона. Идол, которому все подчинено, которому приносится в жертву все — время, природа, мир, свобода, здоровье, молитва, вера и, в конце концов, Сам Бог. Увы, грех Адама — не грех прошлого, он постоянно присутствует в нашей жизни. Адам — это мы, это все грешное человечество, которое рискует навеки погибнуть, если не покается. Адам — это каждый из нас, грешников, когда мы отказываемся слушать слово Божие и слушаться его.

Нет, говорит змей, вы не умрете, но будете как боги. Поистине, одним пожеланием самоутверждения входит в мир смерть. Мы не только физически умираем, но мы вне рая, вне любви, вне истины, вне жизни, вне Бога. Прежде Великого поста Церковь показывает нам, где мы находимся и какой путь надлежит нам совершить. Наступает время нашего возвращения к Богу, время, в течение которого мы должны попытаться изменить нашу жизнь, умереть для себялюбия, чтобы жить для любви, освободиться от всего, что мешает нам стать самими собой, что тянет нас вниз, научиться царствовать над всеми нашими желаниями и подчинить свободно и радостно нашу волю воле Отца Небесного.

И прежде чем мы отправимся в путь, Церковь предлагает нам обрести подлинный мир друг с другом, потому что Христос ― посреди нас. Тот, Чей Крест — мудрость Божия и безумие для падшего человека. Тот, Кто восстановил общение между Богом и человеком и человека с человеком. Тот, Кто спасает нас, Кто берет на Себя все наши грехи. Тот, Кто теперь уже открывает нам, что Он наше воскресение и жизнь.

Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России

http://ruskline.ru/news_rl/2015/02/21/izgnanie_adamovo_iz_raya/

[Александр Васильевич]

Светлое предпутие Великого поста

Послушник Александр Веригин о Сырной седмице на Валааме



Последняя седмица перед Великим постом в церковном календаре носит название «сырная». В народе ее называют масленица. И хотя это название вошло в обиход не ранее XVI века, сам праздник достался нам в наследство от язычества. Со времен Крещения Руси все попытки искоренить эту народную традицию не увенчались успехом. Единственное, что удалось сделать, – это трансформировать масленицу из безудержного разгула в честь языческого солнечного божества в просто народное гуляние – озорное прощание с холодной надоевшей зимой и одновременно встречу долгожданной весны, солнца и тепла. Одним из самых известных обличителей бесстыдных увеселений с объедением и пьянством был святитель Тихон Задонский. Он увещевал свою паству: «Сырная седмица есть преддверие и начало Великого поста… А потому истинным чадам Церкви следует в Сырную седмицу поступать во всем гораздо сдержаннее <...> кто проводит масленицу в бесчинствах, тот становится явным ослушником Церкви и показывает себя недостойным самого имени христианина».

На этой сплошной седмице устав Валаамского монастыря разрешает вкушать молоко, сыр и яйца, даже в среду и пятницу. Эта неделя предназначена для подготовки насельников к наступающему времени телесного воздержания и напряженных духовных молитвенных размышлений. В среду и пятницу на этой неделе не совершалась Божественная Литургия, а службы суточного цикла, содержали покаянную молитву преподобного Ефрема Сирина. На утрене пелись сугубо великопостные тексты из Покаянного канона преподобного Андрея Критского.

Все богослужения этой недели пронизаны идеей всеобщего ответа за все свои поступки перед Богом, каждый должен подвести итог своей жизни, обдумать, что хорошего сделал, над чем нужно работать, какие страсти больше всего мучают. Стоит задуматься, где окажемся мы, если сейчас наступит для нас смертный час. По какую сторону от Судьи? По правую – среди овец, тех, кто накормил при жизни голодного, посетил болящего, помог страждущему, напоил алчущего, или по левую – среди козлищ, тех, кто и пальцем не пошевелил, чтобы послужить Богу и ближнему?

В Валаамском монастыре всю неделю по традиции пекут блины, ведь для братии наступают последние скоромные дни. Учитывая количество насельников монастыря, трудников, богомольцев и гостей Валаамской обители, трапезная монастыря начинает хлопотать сразу после полунощницы – заводит тесто, разогревает печи и пяток сковородок. У каждой поварской смены свой рецепт: кто добавляет побольше кефира, кто – яиц. Блины пекутся всю неделю и каждый обед подаются с творогом и вареньем, сметаной и молоком. Главное – каждый блинчик делается с молитвой и с желанием порадовать ближнего, ведь каждого человека нужно укрепить перед долгим и трудным Великим постом.

Послушник Александр Веригин
 

 

 

 


http://ruskline.ru/news_rl/2015/02/21/svetloe_predputie_velikogo_posta/

[Александр Васильевич]

Человек – существо подсудимое

Повестка ему уже выдана, но дата не поставлена: явка в суд может произойти в любой день года и в любое час. Адвокатов не будет. Прокуроров тоже. Правда, будут охранники, с бесстрастными лицами стоящие за спиной. И будет Судья, справедливый и неподкупный. И конечно, будет подсудимый, которому всё будет ясно без лишних слов.


_{Страшный суд. Фреска монастыря Високи Дечани}

Любого из нас – говорил Дюрренматт – можно посадить в тюрьму без объявления вины, и каждый в глубине души будет знать, за что. Страшно слушать, но трудно возражать.

Редкий из сынов человеческих на том последнем Суде сможет поднять глаза на Сидящего на престоле. Большинство будет стоять, опустив голову. Это в привычной земной реальности мы скручиваем нити оправданий и сплетаем кружева силлогизмов. На том Суде все будет проще и быстрее.

Не подумайте, что речь идет об абсурдном мире Йозефа К., который не знает, за что, и не знает, кем, но уже осужден и должен умереть. Кафка описал внутренний мир человека, который уже не верит в Бога и не знает, Кто будет его судить, но саму неумолимость и неотвратимость суда продолжает ощущать в сокровенной глубине своего сердца. Такова внутренняя трагедия человека новейшей эпохи. И тогда действительно возникает абсурдная ситуация, замешанная на чувстве обреченности. Но в нашем случае Судья не прячет лицо и не скрывает статьи обвинения. Равно как и заранее объявляет вслух, что нужно для оправдания.

Ничего сверхъестественного. Нужно просто понять, что мир сей не есть место наслаждений, но каторга и юдоль печалей. Люди болеют, нуждаются в еде и одежде, терпят насилие, сидят в тюрьмах, бьются о тысячи окаменевших проблем, как рыба об лед. И нужно помогать людям нести крест свой. Нужно плакать с плачущими и радоваться с радующимися. Нужно делиться едой, пускать под кров путешествующих, навещать больных и переживать о заключенных. Нужно, по слову Антона Павловича Чехова, чтобы у дверей каждого счастливого человека стоял некто с молоточком и стуком в дверь напоминал счастливцу, что мир продолжает страдать, и многим нужна помощь. Счастливый обязан быть сострадательным. У дверей нашего сердца как раз и стоит Некто, стучащий и ждущий, что Ему откроют. Это сказано в Апокалипсисе, и лучшее, что есть в литературе, традиционно вторит тому, что есть в Писании.

Христос – это действительно Бог, ставший человеком. Он стал одним из нас, чтобы мы ежедневно могли Его встретить. Как легендарные халифы древности одевались в простую одежду и обходили город, смешивались с толпой, вслушивались в разговоры, так и Господь наш смешался с нами и ходит ежедневно среди людей неузнанный. Он есть в регистратуре поликлиники и на автобусной станции; Его можно заметить в закусочной и в очереди у окошка в кассу.

Мы можем одеть Его, а можем отобрать у Него же последнюю рубашку. Мы можем пустить Его к себе в дом, а можем согнать Его же с Его жилплощади и завладеть ею преступно. Мы можем прийти к Нему в темницу, но можем Его же в темницу и посадить, или по ложному приговору, или без суда и следствия. Мы можем бить Христа и лечить Христа. Мы можем вступаться за Единородного и можем сталкивать Его с дороги, как беззащитного слепого старика. В этом и будет заключаться великая новость Судного Дня. Люди вдруг узнают, что все, что они сделали, – это они лично Христу сделали. Лично Христа оболгали, лично за Христа заступились, лично Христа обокрали, лично Христу вытерли слезы или перевязали раны. Тогда у праведников вскружится голова, и они выдохнут в изумлении: «Когда же мы видели Тебя алчущим или жаждущим, раздетым или больным?» И Он ответит им удивительными словами, которые всякий из нас должен знать наизусть. Также и грешники взвоют. Их претензии будут просты. «Разве я выбивал бы Тебе зубы, если бы знал, что это Ты? Разве мне жалко было бы дать Тебе денег, если бы я узнал Тебя?» И так далее, и тому подобное. Но в том-то и вина, что не видели, не узнавали, не замечали. Ломали кости Ивану Ивановичу, а плакал Христос. Писали донос на Петра Петровича, а в «воронок» ночью посадили Господа. И не узнавали Его потому, что не верили, не думали, не слушали совесть. Явись Господь ныне во славе, кто не преклонится перед Ним, кто откажется Ему послужить? Карьеристы и подхалимы обгонят всех, чтобы первыми поцеловать оттиск Его стопы на земной пыли. Но Он благоволил поступать иначе. Он скрывает Лик Свой и является нам ежедневно в простом виде, чтобы служили Ему те, кто имеет веру и носит в себе благодать, как сокровище в глиняном сосуде. Чтобы действительно были достойны награды те, кто ходит «верою, а не видением».

Сегодня уже несколько раз каждый из нас видел Христа и не узнал Его. Мы привычно жмем Ему руку и спрашиваем «как дела?» Мы молимся Ему, не замечая Его Самого. Такова наша слепота. Таково поведение узников в тюрьме эгоизма. Но Слово Божие живо и действенно. Оно острее всякого меча обоюдоострого и проникает в наше сознание раз за разом, когда Евангелие читается и проповедуется. Христос рядом. Он воплотился не призрачно, но истинно и непреложно. Ему можно и нужно служить ежедневно через творение самых малых, самых простых добрых дел, сознательно совершаемых нашим ближним с памятью о Человеке-Господе.

Христианский мир – это мир сознательного человеколюбия, которое рождается от мысли, что перед тобой в смиренном виде – Царь неба и земли. В конце концов, по этому критерию Он и отнесется к нам на том Суде, повестка о котором нам вручена верой, и дата которого в повестке еще не указана.

– Ты верил в Меня? Ты думал обо Мне? Ты замечал Мое присутствие в повседневности? Если да, то Я одет в тобою подаренную одежду и накормлен на твои деньги. А если нет, то Я обкраден тобою, обманут тобою, унижен тобою. Тобою лично или с твоего согласия.

«И идут сии в муку вечную, праведники же в жизнь вечную».

Протоиерей Андрей Ткачев

http://www.pravoslavie.ru/59997.html

[Александр Васильевич]

Денис  Ахалашвили, Русская народная линия

Православная Масленица



Масленица бывает и не православная. Ее легко узнать по градусу безумия, которое охватывает до этого адекватных и добропорядочных людей. Празднуется она так, что хоть святых выноси. Прыжки через костер и сжигание чучела зимы - невинные забавы современных дикарей. Представьте людей, у которых остался один единственный день, чтобы успеть на все нехорошие дела и воплотить в жизнь все темные желания и мечты: напиться до беспамятства, разбить кому-нибудь лицо, грязно ругаться, хамить и безобразничать, а наутро проснуться в тарелке с блинами и сказать: «Хорошо вчера на Масленицу погулял!» Это и есть настоящее язычество - когда человек снимает с себя человечность как пальто и становится хуже животного. Потому что животное может только укусить, а человек еще и наплевать в душу и отравить жизнь людям вокруг. Это - свобода, которую обещает язычество. Свобода волчьей стаи куда страшней человеческой тюрьмы, в стае только один по-настоящему свободный - это ее вожак. Человеческая стая порождает рабов и гитлеров.

Но пришел Христос, и люди, сидящие во тьме, узнали, что тьма - это всего лишь отсутствие света, а любовь - это сила, которой Он победил мир. Он отдал землю кротким и тогда солнце, сжигающие города, заплясало в очаге на радость детей и котов, а люди, вместо дремучей чащи, оказались за уютным семейным столом. Этому преображению и посвящается православная Масленица. И начинается она с Прощеного воскресения. Ибо только сердце способное простить, может вынести огонь Божественной любви и не сгореть....

Это начало подготовки к самой радостной и долгожданной встрече в жизни, встрече человека с Богом. Словно невеста в ожидании жениха, верующая душа бежит от пустых разговоров и развлечений, прячась за ставни молитвы и поста в доме своей души. Он грядет - Царь мира, одежды его сверкают, как снег, и ангелы трепещут, не смея глядеть на Него. Но в доме, который Он себе выбрал, живет не мудрец и пророк, а все мы - слабые, переменчивые, пугливые дети, которым Он завещал свое Царство. Все службы, молитвы и бдения грядущего поста направлены на то, чтобы оставить бесконечную суету и занятость и вернуть нам искреннюю детскую веру, от которой жизнь вокруг вновь засверкает радостными яркими красками.

Для нашего духовного здоровья пост необходим как воздух. Мы не духи. И тело также участвует в духовной жизни человека, как и душа. Душа питается и укрепляется молитвой, тело - постом. Сам Господь Иисус Христос, перед тем как выйти к людям, сорок дней постился в пустыне.

Представьте дом, куда каждый день хозяева таскают все, что ни попадя. Нужное и ненужное, полезное и всякую дрянь. Приводят разных непонятных типов, знакомых и не очень. От них потом в доме полный бардак. Места все меньше - хлама все больше. Так вот пост - это уборка в этом доме. Непонятным типам из телевизора, интернета и откуда мы их приводим в дом нашей души - до свидания. Хлам, суету, осуждение и пустые разговоры - на помойку. Чистим и убираем, чтобы освободить место для самого дорогого и важного гостя в нашем доме - Господа нашего Иисуса Христа. Только Ему здесь место. И нет ничего радостнее, чем говорить с Ним.

http://ruskline.ru/analitika/2016/03/07/pravoslavnaya_maslenica/

[Александр Васильевич]

«Масленица не предполагает разгульного поведения»

Игумен Серапион (Митько) о праздновании сырной седмицы



Как сообщалось, сегодня, 7 марта, началась Сыропустная неделя, в народе именуемая Масленицей, – последняя неделя перед Великим постом.

О том, что такое Масленица для православного человека, рассуждает в интервью «Русской народной линии» заместитель председателя Синодального миссионерского отдела, член Межсоборного Присутствия Русской Православной Церкви, кандидат философских наук игумен Серапион (Митько):

Масленицу праздновали всегда, в том числе в советское время устраивали разнообразные народные гуляния с угощением и всяческими языческими или псевдоязыческими обрядами по сжиганию чучела. Для многих людей Масленица существует независимо от Великого поста и часто не сопровождается переходом к заговенью. Для таковых Масленица является очередным поводом для отдыха и развлечения, возможностью предаться греху чревоугодия и пьянства. Для православного христианина сегодня началась Cыропустная неделя – последняя приготовительная седмица перед Великим постом. В этот период уже не вкушается мясо, но разрешаются молочные продукты. Наступившая неделя предназначена для постепенного приготовления православного христианина к Великому посту.

Конечно, нельзя отрицать и некоторых прагматических аспектов Масленицы. В прошлые времена, когда были иные способы хранения продуктов, люди имели в запасах скоропортящиеся скоромные продукты, которые старались употребить по назначению до Святой Четыредесятницы. Иван Шмелев замечательно описал масленичное празднование в произведении «Лето Господне». Но Масленица - это не повод для всякого рода излишеств. Сыропустная неделя, как и другие предшествовавшие седмицы, дает возможность подготовиться к Великому посту. Духовный смысл Масленицы не предполагает разгульного поведения православного христианина.

Средства массовой информации широко освещают Масленицу, ибо у них в формате разнообразные развлечения. Подобное отношение к Сыропустной неделе имеет важный коммерческий аспект - магазины избавляются от продуктов, залежавшихся на складе. Не секрет, что во время подобных празднований на прилавки выбрасывают продукты с ограниченным сроком годности.

Однако православным христианам особенно не стоит задумываться над тем, что происходит вокруг. Нам нужно хранить веру, подлинную церковность, которой нам не хватает, стараться сохранять искреннее отношение к Сыропустной неделе и готовиться к наступлению Святой Четыредесятницы.

Любой человек, так или иначе, приобщающийся к православной церковности, обретает для себя нечто полезное и радостное. Если человек желает вечности со Христом, то он к этому и стремится. Кому достаточно и блинов, также радуются по-своему, не задумываясь об истинных целях христианской жизни. Они надеются получить какую-то пользу – физиологическую, культурную, или, например, стараются завладеть церковными рецептами блинов, которые принимают за учение Церкви. Отчасти, подобное стремление связано с недостаточным просвещением народа. В христианских нациях всегда был большой процент людей, которые воспринимали свою веру прагматически и утилитарно.

http://ruskline.ru/news_rl/2016/03/07/maslenica_ne_predpolagaet_razgulnogo_povedeniya/

[Александр Васильевич]

Когда завершится история человечества. Слово в Неделю о Страшном Суде



Когда завершится история человечества, Христос, подводя итоги, будет говорить только о Себе. «Голоден был, жаждал, странен был, в темнице был, болен был». Как если бы среди множества людей существовал только Он один ― бесчисленным, бесконечным присутствием: «Истинно, истинно говорю вам: то, что вы сделали одному из этих меньших, вы сделали Мне». Речь не будет идти об отвлеченном теоретическом человеке, а о человеке, который хочет есть, пить, иметь дом, одежду, утешение, заботу. Мы будем судимы за наши самые смиренные движения любви. В этой любви ― сокровенное и постоянное присутствие Христа на земле. И Его Второе Пришествие во славе будет предваряемо явлением на небе Креста, являющего тайну двуединой заповеди.

Апостол Павел в своем знаменитом гимне любви убеждает нас в том, что любовь ― это чудо из чудес. И тут же добавляет, что любовь невозможна, абсолютно невозможна, если мы не увидим в ней то, чем она является ― Божественным даром. Это слово «Божественным» все определяет, и оно дивно, потому что это значит, что любовь ― в евангельском смысле ― в своей устремленности и в своей мере имеет Самого Бога. Это значит, что в любви есть только один ближний ― Бог. Наш подлинный ближний ― Бог, настолько ближний, что Он бесконечно ближе к нам самим, чем мы сами. И только через этого Божественного ближнего можем мы воспринимать как ближнего всякого человека.

Если бы Божественная жизнь не явилась среди нас, было бы совершенно невозможно любить других. Несомненно, мы выделяем из всех наших друзей, наших родителей, наших близких ― тех, к кому мы испытываем порывы нежности или порой слепой страсти, готовые все одобрить, всем восхищаться, все принять от них ― только бы добиться их ответной любви. Но за пределами этого исключительного маленького мира, столь драгоценного для нас, другие остаются для нас просто другими, то есть внешними по отношению к нам, теми, кого мы воспринимаем только совне.

Но любовь ― в сердце Евангелия, потому что в сердце жизни ― присутствие Божие в нашем теле и в нашей душе, в нашей жизни, в наших поступках. В той мере, в какой Бог воплощается в нас, в той мере, в какой мы даем Ему войти в нашу жизнь, является в мире подлинное Добро. Именно в этом заключается призвание человека ― приобщиться к Божественному воплощению, выразить в своей жизни Божественную жизнь, принести в нее сияние Его благодати и Его любви. Ибо Божественная жизнь есть основание нашей, а наша ― укоренена в жизни Бога.

И когда мы предстоим перед Добром, поистине бесконечным, рождается в нас любовь. Только так можем мы увидеть драгоценность людей, которые ничего не значат для нас, узнать любовь к тем, кого мы не любим. Без такого предстояния все это будет искусственным, нереальным, лживым. Но Господь не требует от нас лицедейства. Он ставит нас в самом центре испытаний, открывая нам, что наш Первый Ближний, наш единственный Ближний ― это Бог. Бог ― в человеке, Бог ― в мире, Бог, отдающий нам Себя в нас самих и в каждом, Бог, даром Которого мы должны стать Промыслом Божиим в жизни других людей и в нашей собственной. И нам надо совершенно новым взглядом, приобщаясь Божественной сокровенности, увидеть других в той красоте, в какой увидел наш Господь Своих апостолов на Тайной Вечери, когда умывал им ноги. Это должно было быть страшно трудным, потому что среди Его апостолов был Иуда, который уже продал Его, и Петр, который скоро трижды отречется от Него. И были все другие, которые будут спасаться бегством перед лицом непредвиденной катастрофы. Однако Господь преклоняет перед всеми колена, потому что в них Он поклоняется Божественному Присутствию, поклоняется Тому Бесконечному Ближнему, Который есть наш Единственный Ближний.

Он знает, что наступит день, когда для всех, в том числе для Иуды, будет возможность покаяния, возможность возвращения к Богу. И Бог, всегда хранящий всех, если только они откроются Его Божественному милосердию, которое предлагается всегда и всем, преобразит этих людей Своей славой. И они явятся в мире, как Его чистые творения, как источник, как начало, как самое средоточие истории и мира.

Тогда, наверное, их можно будет любить безоглядной любовью, как Бог любит их, любить без меры, или, вернее, в той мере, какая есть у Бога, любить бесконечно. Потому любовь предполагает непрестанную молитву, которая превосходит всякую внешнюю видимость и которая через человека достигает глубин Жизни, тайны творения человека, совершившегося любовию Божией. И в этом прикосновении к бесконечному источнику, в этой встрече с Богом Живым, в сокровенности нашего сердца, откроется любовь как тайна Страшного Суда, на котором мы будем судимы также всеми ангелами и всеми святыми.

Поэтому будем просить их заступничества, чтобы обрести нам Духом Святым эту огненную любовь к нашему Первому Ближнему, Который есть Бог, и распространить ее на ближнего, который есть человек ― без фальши, без лжи и без лицеприятия, как совершил это Христос, преклонив колена перед Своими апостолами в умовении ног. Чтобы знали все, по дару Христа, что есть одно только средство обрести человека, есть один только путь к человеку ― Бог.

Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России

http://ruskline.ru/news_rl/2017/02/18/kogda_zavershitsya_istoriya_chelovechestva_slovo_v_nedelyu_o_strashnom_sude/

[Александр Васильевич]

Митрополит Лимассольский Афанасий

 Без вечности человек пропадает в повседневности

Беседа в неделю о Страшном Суде


_{Страшный Суд}

 В сегодняшнем Евангелии о Страшном Суде Бог открывает нам, как Он придет со славой, чтобы судить мир, восстановить всё в его истинном положении, и говорит нам, что критерием на Суде станет любовь, которую мы проявляли к братьям нашим. Господь описал нам эту страшную картину Своего последнего Суда.

Он говорит на эти темы образно, поскольку ничто в этом мире не может уподобиться тем грядущим событиям. Когда Он говорит, например, что сядет на престоле славы[1], то это не означает, что будет стоять некий престол – деревянный или золотой, на который Он воссядет; не будет также и левой и правой сторон, чтобы Бог ставил одних по правую сторону, а других – по левую. Однако таким образом Христос раскрывает нам картину грядущих событий, насколько это возможно для наших человеческих способностей.

В Евангелии Он говорит, что когда Он придет в день тот и сядет на престоле славы, то соберет людей перед Собой, как пастырь знает свое стадо и отделяет овец по правую сторону, а коз – по левую. Овцы незлобивы, невинны и, так сказать, более благородны, чем козы, которые считаются непослушными и буйными и не очень повинуются. Таким же образом Бог отделяет людей и ставит одних справа, а других – слева от Себя.

Господь говорит одним: «Придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира»[2]. Почему?

– Потому что, – говорит Господь, – Я был странником, и вы приняли Меня, был беден, и вы помогли Мне, был наг, и вы Меня одели, был в темнице, и вы Меня посетили, был болен, и вы позаботились обо Мне, – и тому подобное.

Конечно же, люди спросят:

– Но когда мы видели Тебя голодным, жаждущим, в темнице, странником и сделали всё, о чем Ты говоришь?

Повернется Он и к грешным, к тем, что слева, и они зададут тот же вопрос:

– Но когда мы, Господи, видели Тебя голодающим и не дали Тебе еды, когда видели странником и не ввели Тебя в дом? – и т. д.

Христос говорит очень серьезные слова, которые являются ключом, открывающим нам сущность евангельского чтения. Он говорит людям:

– В тот момент, когда вы сделали это вашим братиям, вы сделали это Мне.

Другими словами, «с того момента, в который вы научились в лице другого человека видеть Меня, всё, что вы делаете для него, относится и ко Мне, Христу – средоточию любви подвизающегося человека».

Христос завершает словами: «и пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную»[3]. История человечества завершается вхождением праведников в вечное Царство Божие и вхождением людей, – которые, к сожалению, окажутся далекими от Бога, – в вечное отстранение и отчуждение от Божией любви.

Сегодняшний евангельский текст – это, в сущности, очень радостное, но и очень серьезное благовестие, хотя оно и кажется очень строгим. Почему же оно радостное? Потому, что Господь наш уверяет нас, что всё настоящее имеет конец. Сегодня Христос уверяет нас, что образ мира сего преходящ, что всё проходит, ничего не останется, всё пройдет, и, что бы ни происходило в мире сем, Господь придет, чтобы рассудить и оценить это.

Это означает, что мудрость и бдительность каждого человека заключается в том, как он сможет обратить на пользу настоящее в вечном Царстве Божием. Как человек, каждый из нас может обратить на пользу то, что у него есть сейчас: радость или скорбь, счастье или несчастье, независимо от того, молод он или стар, богат или беден, – всё, что бы ни было у человека.

Христу будет принадлежать последнее слово в истории мира. Когда Господь придет в славе, Он всем воздаст по справедливости и расставит всё по своим реальным местам.

    Если отнять у нашей жизни продолжение ее в Царстве Божием, то этот мир действительно – театр абсурда.

Часто люди спрашивают себя, и по праву: «Но почему столько несправедливости на свете? Почему молодые покидают мир сей, почему маленькие дети умирают от голода, болезней, брошенные, почему?» И всё выглядит так, будто праведные, и правда, остаются в ущемленном положении. Все мы часто бываем в такой ситуации, когда чувствуем, что справедливость словно забыла о нас. И это действительно так. Доказано, что мир таков, каково происходящее в нем. Если отнять у нашей жизни продолжение ее в Царстве Божием, то этот мир действительно – театр абсурда: мы имеем абсурдный мир, основным признаком которого является несправедливость.

Тогда ты действительно чувствуешь, что реально задыхаешься, и тебе хочется совершить грандиозный бунт и разрушить этот мир. Почему? Потому что несправедливость, которая у тебя перед глазами, иначе никак нельзя понять и объяснить. Как ты объяснишь несправедливость такому человеку, которого обидели, который голодает, страдает, умирает, болеет, теряет близких, как ты объяснишь этому человеку, что происходит, если отнять у него сознание и чувство вечного Царства Божия? Это действительно невозможно.

Без вечности человек буквально задыхается в своей повседневности. Христос, однако, сегодня уверяет нас, что у настоящей жизни есть продолжение, и это такое продолжение, что настоящее, как говорят отцы, будет как несуществующее. Оно словно не существует. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Не удивляйся настоящему, ибо жизнь мира сего – театр, наша жизнь – театр; закончилось представление – закончилось всё. И не увлекайся тем, что видишь, а смотри вовне, чтобы найти реальность».

Святитель Василий Великий тоже обращает великолепное слово к христианам: «Внимай, ибо ты путник, а не житель, ты идешь, а не живешь в этом мире, ты в пути, так не обманывайся же, чтобы сесть где-нибудь и сказать: “А здесь хорошо, останусь я тут!” Тогда ты будешь похож, – говорит он, – на того, кто садится на корабль, чтобы добраться в некую страну, но забывается, корабль начинает ему нравиться, и он строит себе дом на корабле». Но ты сойдешь с него в определенный момент, ты не останешься там. Надо готовиться, потому что это лишь момент нашей жизни, и он недолог.

    Мы не ожидаем Христа для того, чтобы Он наказал несправедливых, нет.

Это действительно радостная весть сегодняшнего евангельского текста – то, о чем мы говорим в Символе веры: «Чаю воскресения мертвых». Глагол «чаю» означает: ожидаю с сильным желанием того часа, в который Господь придет, и наступит справедливость для нас. Мы не ожидаем Христа для того, чтобы Он наказал несправедливых, нет, это было бы огромной ошибкой. Мы ожидаем Его, но не для того, чтобы Он наказал кого-нибудь, а чтобы наступила наша правда в мире сем.

   

Реальная неправда совершается не тогда, когда мы поступаем несправедливо с другими, а когда поступаем несправедливо по отношению к самим себе и лишаемся благодати Божией. Когда мы лишены благодати, тогда действительно мы поступаем несправедливо по отношению к себе. Поэтому Христос – наша правда, Он дарует нам Свою правду и Свое присутствие.

Поэтому Господь сегодня перечеркивает настоящее, приоткрывает завесу и показывает нам реальность нашей ипостаси и нашей плоти, чтобы ничто из настоящего не сломило нас и не потопило в депрессии и отчаянии, поскольку мы уповаем на Царство Божие, уповаем на вечность, знаем, что настоящее – это не всё: еще есть продолжение в Царстве Божием.

Другой аспект. Человек, увидев сегодняшний евангельский текст, может подумать, что Господь говорит о некоей социальной системе, пекущейся о бедных, голодных, заключенных и больных. Конечно, Евангелие имеет и социальные последствия, поскольку дела христианина – это, прежде всего, дела любви. Однако Христос указывает признак, отделяющий мирскую любовь от Его любви, и говорит, что поскольку «вы сделали это одному из братьев сих Моих, то сделали Мне»[4]. Он ставит Себя вместо всякого человека, который стоит перед нами, который является нашим братом.

Один старец-авва говорит: «Блажен человек, смотрящий на всех людей, как на Бога. Видел ли ты брата своего – ты видел Господа Бога твоего, в лице брата своего ты видел Самого Бога». Потому что человек, любящий Бога, в чистоте своей уже реально видит другого человека не в его страстях, а каким создал его Бог, он смотрит на внешнюю сторону, а видит созданную по образу Божию красоту, он любит человека и видит, как он прекрасен и значителен.

Давайте напомню вам нечто, чтобы мы поняли, какое огромное значение придает Церковь присутствию человека. Мы видим это во всецелом ее подходе ко всякому человеку, но особенно это видно в Писании. Когда Бог создал человека, то говорится, что Он увидел Адама и сказал: «Вот, Адам стал как один из Нас»[5]. Бог словно похвалил Себя и восхитился Своим созданием, ибо увидел Свой образ в человеке.

Как вам известно (ведь большинство из вас – родители), когда у вас есть ребенок, он похож на вас, и вы ему радуетесь. Смотришь на этого ребенка и говоришь: «Он похож на меня, у него мои черты; как я сам, так и мама с папой – мы хорошие, радостные, мы добрые люди». Вот, родитель видит, что у ребенка есть эти черты, и он радуется, поскольку в ребенке видит себя. Ребенок – образ своего родителя. Точно как же, глядя на Свой образ, на красоту Божию в человеке, Бог обрадовался ему и сказал: «Вот, Адам стал как один из Нас».

Даже в философии наши древние предки говорили о том, какое значительное и прекрасное создание – человек, когда он действительно человек. То есть когда в нем есть та красота, с какой Бог его создал, он исключительно хорош, красив, прекрасен. Почему? Потому что обладает всецелой красотой образа Божия. Но у него есть и нечто еще. Второе, что дал ему Бог, – это возможность богоподобия. Поэтому Христос говорит нам, чтобы мы были подобны Богу: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный, и милосерды, как и Отец ваш милосерд»[6].

Когда человек действительно обратит на пользу образ Божий, будет подвизаться и уподобится Богу, тогда он становится таким же, каков Бог, – то есть он смотрит на людей, как Благий Бог на Своих чад, не делая никаких различий и не проявляя никакой мелочности и пристрастности. Бог любит всех одинаково, для Бога нет никакой разницы в Его любви к людям. А мы делаем различия: мы любим Бога один мало, другой больше, один отчасти, другой всецело. Будучи совершен, Бог, однако, любит всех нас одинаково, потому что Он наш Отец. Так и Божий человек одинаково любит всех без исключения.

Это подводит нас к критерию, который Христос объявляет сегодня, чтобы не оставлять нас в затруднительном положении и чтобы мы не гадали: «Когда я умру, буду ли я вместе с Богом? А где я буду находиться после смерти? Что будет со мной на Суде Божием?» Чтобы убрать эти псевдодилеммы и псевдооправдания, Он открывает нам критерий и выносит на суд простые вопросы. Он говорит следующее: «Смотри, не волнуйся, если ты с любовью поступаешь с каждым человеком и в каждом человеке видишь Меня, то это – твое спасение». Чтобы показать, что любовь к брату – это результат любви к Богу.

Ты не можешь сказать, что любишь Бога, если не любишь брата своего. Ты не можешь сказать, что ты Божий человек, если не можешь общаться с другим человеком. Общаться не значит бросить ему кусок хлеба или отдать свои излишки и еще сделать себе при этом рекламу, мол, «я подаю милостыню, я раздаю деньги». Бог не хочет так. Бог движется по-Своему, Он хочет, чтобы на нас были Его черты. Конечно, сегодня люди нуждаются в хлебе, еде и деньгах и прочем, но прежде всего человек нуждается в любви, которая является не чем-то абстрактным, а живейшим чувством, которое несет в себе человек.

Если мы спросим, что такое человек, то можем дать одно простое определение. Писание говорит нам ясно: «Бог есть любовь»[7]. А что есть человек? Если он образ Божий, значит, мы можем сказать, что человек есть любовь!

Приведу вам простой пример. К сожалению, сегодня все вы знаете о самом страшном биче среди молодежи – наркотиках. К сожалению, все мы каждый день сталкиваемся с молодыми людьми, которые попали в этот водоворот наркотиков, и приходим в жуткое недоумение, потому что ты видишь перед собой человека, за которого ты ни с какой стороны не можешь взяться. Как дым – можешь ли ты поймать дым? Ты пытаешься схватить его, а в руке не остается ничего. Кажется, что у него есть очертание, но ты не можешь его уловить.

Когда занимаешься с молодыми людьми, которые бросили всё в жизни и их абсолютно ничего не волнует, даже собственная жизнь, – такой человек не боится смерти, поскольку его жизнь хуже смерти, – то думаешь: что же мне сказать этому человеку? Что ему обещать? Как его растрогать? Ведь его абсолютно ничего не интересует. Он как больной анорексией: хоть самую хорошую еду ему принеси, он смотрит на нее с отвращением. Он не хочет видеть ее перед собой, ты заставляешь его есть, а он не хочет. Действительно, это нечто страшное.

Признаюсь, вначале, когда я начал заниматься с этими молодыми людьми, много раз бывал в этом недоумении: что я им буду говорить? Когда их ничего не волнует: ни деньги, ни слава, ни работа, ни жизнь, ни родители – абсолютно ничего. Что ему сказать? Однако из своего малого опыта я увидел следующее: что действительно может воскресить даже мертвого человека – это любовь. Поэтому святитель Иоанн Златоуст говорит: «Любовь – это источник огня и жизни». Любовь переливает жизнь в другого человека. Люби брата своего от души, по-настоящему, не ожидая от него ничего, не ища ничего, как Бог любит тебя. А Бог не приходит, чтобы осудить тебя или хотя бы сказать тебе что-нибудь, но только чтобы оживить тебя и согреть Своей любовью.

Сегодня мир нуждается в этой любви. Проявим же любовь к брату нашему, здоровую любовь, которая может выражаться и в чем-то материальном, но даже если нам нечего дать ему, достаточно любить его правильно и по-настоящему. Сегодня у многих людей есть всё, но их некому любить, они сами никого не любят и утопают в материи, богатстве, но при этом несчастны. Потому что отсутствует суть жизни, отсутствует ее реальный смысл.

    Кто бы он ни был, какой бы расы или веры он ни был, для Церкви он – образ Божий. Он человек, за которого Христос умер.

Следовательно, Церковь совершает социальное дело, она даже совершает дело национального значения и имеет отношение к проблемам мира сего. Церковь – это то место, которое Евангелие открывает нам сегодня, место, где нашим братом является Христос, нашим меньшим братом является тот, кто несет в себе образ Господа Иисуса Христа. И если мы чада Церкви и любим Христа, мы не можем не любить брата своего: кто бы он ни был, какой бы расы или веры он ни был, для Церкви он – образ Божий. Он человек, за которого Христос умер, человек, которого Бог создал и привел в этот мир.

Поэтому мы не должны ни спрашивать себя, ни говорить: «А как учит Церковь на такую-то тему и что говорит Церковь по этническим вопросам?» Церковь через Евангелие говорит уже 2000 лет, она не ждала появления ни ООН, ни других институций человеческой справедливости. Церковь всегда благовествует Божию любовь в мире, равно как и то, что решением человеческих проблем является Сам Бог и Царство Божие: они – ответ на всё, что терпит человек в своей повседневной жизни.

Поэтому, братия, когда мы смотрим на Царство Божие, мы испытываем большую радость, потому что страдания настоящей жизни облегчаются; когда смотрим на Христа, мы видим всех своими братьями. И когда смотрим на человека, всякого человека, видим нашего Господа Иисуса Христа, Которого мы как христиане любим – не просто верим в Него, а любим Его и ожидаем часа, в который встретим Его. Сначала – в лице наших братий, а потом, в последний день – в Его вечном Царстве.

Молюсь, чтобы у всех нас была эта великая Христова благодать в наших сердцах и чтобы Господь сподобил нас огромной радости и сил вступить в этот великий и благословенный период Великого поста, чтобы мы были смелыми борцами против страстей и обитающего в нас греха, а Воскресение нашего Господа даровало радость и свет всему миру!

Перевела с болгарского Станка Косова
Двери.Бг

______________________________________

[1] Мф. 25: 31.

[2] Ст. 34.

[3] Ст. 46.

[4] Ср.: Мф. 25: 40.

[5] Быт. 3: 22.

[6] Мф. 5: 48; Лк. 6: 36.

[7] 1 Ин. 4: 8, 16.

___________________________________

http://www.pravoslavie.ru/68618.html

[Александр Васильевич]

Митрополит Сисанионский и Сиатистский Павел (Иоанну)



НЕ ЛЮБИТЬ – ПРОТИВОЕСТЕСТВЕННО ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА


_{Притча о блудном сыне}

Нам надо учиться быть действительно смиренными, потому что самым первым из смиренных является Бог. Поэтому если человек не сроден[1] Его смирению, – научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11: 29), – и не имеет смирения, но эгоизм, то он никогда не найдет покоя и, где бы ни находился, постоянно будет служить очагом и источником смут.
Евангельский текст в Неделю блудного сына напоминает нам о чем-то глубоко волнующем, потому что обычно мы сводим всю эту историю к младшему сыну, который жил так, как жил, но потом покаялся, тогда как то, что должно нас потрясти, – это поведение старшего сына, который в конечном счете не был спасен. Как я уже говорил, слово «блудный» (άσωτος), каковым был младший сын, состоит из отрицательной частицы «α» и глагола σώζομαι («спасаюсь»), то есть жить блудно – значит жить таким образом, который в конечном счете тебя не спасает.

Что же тут самое трагичное? То, что ты можешь находиться в Церкви – и не спастись! Мы тоже рискуем, что с нами такое может случиться. Жить блудно в Церкви – как это бывает, нам объясняет евангельский текст, на котором я хочу остановить ваше внимание, поскольку он показывает нам, как это возможно – быть в Церкви и жить блудно, и даже хуже того – оказаться отверженным Самим Богом.

Что же тут самое трагичное? То, что ты можешь находиться в Церкви – и не спастись!

Этот евангельский текст посвящен Второму Пришествию и содержит много тем для рассмотрения. Во-первых: само Второе Пришествие, независимо от того, нравится ли нам это или нет, действительно произойдет, как произошло и Первое Пришествие. Каким было Первое? Оно было боговоплощением – тем фактом, что Бог стал Человеком, что Он пришел в мир, открыл Себя людям, совершая всецелое дело Своей любви, чтобы спасти человека. И как имело место Первое Пришествие, так же будет иметь место и Второе Пришествие с теми условиями и предпосылками, которые Сам Христос назвал нам: когда приидет Сын Человеческий и все Ангелы…[2].

Итак, Он придет. Сколько бы мы ни рассуждали об этом как о каком-то мифе, это реальность, и этот приход Христа будет означать Суд миру. Христос многократно подчеркивает, что Он пришел в мир не судить его, а спасти[3].

Что же значит верить в Бога? Это не значит соглашаться с тем, что Он существует, ведь Бог не нуждается ни во мне, ни в вас, – а доверяться Ему, доверяться Его личности. Бог не неведом, ведь Он явился во плоти, и Христос есть Сын и Слово Божие, Он вошел в наш мир и именно поэтому может быть изображен, и посредством Своего изображения Он уверяет нас, что Он стал Человеком, стал Одним из нас.

Он сказал нам, что верующий в Него не будет судим[4]. Почему? Потому что он поверил, он доверился Богу, то есть ты доверяешься Его лицу и слову, ты доверяешь тому, что Христос – Сын и Слово Божие, ставшее Человеком.

В другом месте святой евангелист Иоанн подчеркивает, что тот, кто не принимает Сына Божия во плоти, есть антихрист[5]. Затем он снова говорит нам, что кто не верует, тот уже осужден, потому что не поверил[6].

Итак, в каком смысле Второе Пришествие будет Судом миру? В том смысле, что Пришествие реально будет судить нас. Почему же? Потому что тогда мы вынуждены будем занять определенную позицию по отношению к Тому, Кто пришел. И эта позиция будет означать Суд.

В сущности ад и рай, говорят отцы, не касаются Бога, они касаются нас. Ад и рай будут существовать для нас, а не для Бога. Что представляют собой рай и ад? Это одно и то же – ад и рай являются одним и тем же. Чем же? Пришествие Бога в нас – это наш суд. Это наш рай, и это же может быть нашим адом.

Когда Пришествие Бога является раем? Когда мы любим Того, Кто приходит, ждем Его, жаждем Его. Когда любишь кого-то и он приходит в твой дом, разве ты не радуешься этому? Следовательно, для того, кто любит Бога, Его Пришествие не означает страх и ужас, а, наоборот, радость, оно будет означать его восполнение, его прославление в славе Бога, наполнение его жизни светом.


_{Страшный Суд}
    
С другой стороны, что скажут тогда все не возлюбившие Бога, все воевавшие с Ним, что они будут делать, смогут ли они тогда отрицать Его? Ведь Он будет стоять перед ними. И это Пришествие станет для них мучением.

У света имеются два свойства: первое – светить, второе – жечь

Поскольку Христос говорит: Я свет миру[7], то отцы Церкви учат, что у света имеются два свойства: первое – светить, второе – жечь. Для тех, кто возлюбил Бога и ушел из этой жизни в покаянии, Пришествие Бога будет светом, оно будет освещать их жизнь, и они будут радоваться этому свету. А для других свет будет иметь второе свойство – жечь, и они будут страдать именно от этого света, как больной глаз страдает от яркого освещения. Поэтому мы не говорим ни о котлах и смоле, ни о цветах и красотах, а о Пришествии Бога, которое превыше всякой красоты.

Задумайтесь: почему мы отвергаем Бога? Если вы прочтете Евангелие, то не увидите, чтобы Христос сделал что-нибудь плохое. Он провел Свою жизнь, творя добро и исцеляя всех. Он отдал нам Самого Себя, Свое слово, Свою истину, унизился ради нас, был распят на Кресте – что же плохого можно найти во всём этом? Так что же может заставить человека отвергнуть такого Бога? Бога, Который есть любовь, Бога, Который отдает Себя для того, чтобы жили мы? Только одно – человеческий эгоизм, эгоизм, который твердит: «Нет, я не стану подчиняться Божией воле, но своей!»

В конечном счете наша воля – это смерть, наша воля запирает нас в смерти.

Некоторые говорят:

– Хорошо, но может ли быть Богом Тот, Кто допускает, чтобы Его творения страдали?

Но Бог виноватым не будет. Бог есть любовь и будет ею, это люди не будут выносить любви Бога, и она будет означать для них мучение.

Не надо принижать Бога до меры нашей злобы. Это мы призваны возвыситься до меры Его любви

Что же должен сделать Бог, чтобы стать плохим? Стать таким, как один из нас, таящих злобу? И тогда мы почувствуем, что Он наш? Следовательно, не надо принижать Бога до меры нашей злобы. Это мы призваны возвыситься до меры Его любви, стяжать ум Христов и сердце, и тогда ощутим радость от Его Пришествия.

Вот именно это создает рай и ад – то, что мы называем концом света. Мир прейдет и преобразится. В апостольском чтении на отпевании точно описывается, что будет при Втором Пришествии, а именно: мы, живущии оставшии в Пришествие Господне[8], изменимся, то есть тело из материального сделается духовным, и мы устремимся навстречу Господу, а одновременно с этим все мертвые воскреснут, и душа человека станет искать свое тело, где бы оно ни было положено.

Бог создал нас как душу-тело, а не с душой и телом, и тело – это не темница души, тело – храм Святого Духа, обиталище Бога. Поэтому когда кто-нибудь умирает, мы кадим его ладаном, потому что это то тело, с которым он жил в добродетели или грехе, в покаянии или эгоизме. Человек живет вместе с телом своим.

В смерти страшно не то, что мы уйдем из этого мира. Ведь никто не считает чем-то страшным уехать с Кипра и переехать в Грецию или же переехать на Кипр, если жизнь, которую он проводит, хорошая. Что же тогда страшно? Страшно отделение души от тела и уничтожение гармонии между ними, ведь они выросли вместе.

Тогда наступит то, что мы называем изменением всего мира. Поэтому Евангелие говорит нам очень ясно, что мы ожидаем нового неба и новой земли[9], совершенно нового состояния вещей, преображенного в Божией благодати, где, к сожалению, эта благодать для некоторых будет означать муку.


_{Страшный Суд}
    
Евангелие говорит нам, каков критерий, и я снова возвращаюсь к тому, что сказал до этого, а именно, что возможно жить блудно в Церкви. Христос говорит просто и ясно:

– Придите, благословенные Отца Моего! – то есть чтобы пришли те, которые имели любовь. Почему? – Потому что алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; наг был, и вы одели Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне.

И они Его спросят:

– Но, Господи, когда же мы сделали это?

И Он скажет им:

– Поскольку вы сделали это братьям Моим меньшим, то сделали Мне[10].

Это страшно, потому что по сути Христос говорит нам, что каждый человек прежде всего – Его икона. И поэтому мы лицемеры и фарисеи. Подобное нам делал фарисей, когда вошел в каменный храм и благодарил Бога, а в то же время оскорблял живой храм Бога, которым был его ближний – мытарь.

Каким же был мытарь? Он был запятнанной иконой Бога, но через покаяние очистился и поэтому был хорошо принят Богом, тогда как фарисей говорил, что постится два раза в неделю, подает десятину, но чего у него не было? У него не было любви в душе, и поэтому он был отринут: он не был сроден Богу.

Заметьте: Бог есть любовь, Он не имеет любовь, а есть любовь. Разница между имеет и есть огромная. Мы, люди, сотворены по образу Божию, и даже само наше устройство таково. Скажу вам, что я имею в виду под этим «быть любовью».

Когда вы слышите, что кто-нибудь говорит: «Я имею любовь!» – знайте, что у него есть только эгоизм и ничего другого.

Многие спрашивают:

– До каких пор мне любить?

Когда я имею любовь, я завтра могу не иметь ее.

А когда ты сам есть любовь, ты даже на зло ответишь любовью, потому что это твоя жизнь

Ты спрашиваешь, до каких пор тебе любить, когда сама жизнь твоя должна быть любовью?! Вот в чем разница. Когда я имею любовь, я завтра могу не иметь ее, и обычно люди, говорящие, что имеют ее, не имеют ее. А когда ты сам есть любовь, ты не можешь поступать иначе и даже на зло ответишь любовью, потому что это твоя жизнь, потому что это твоя натура, и поэтому злоба другого не может изменить твою душу.

Если мы здравы умом, что мы делаем с больным человеком? Жалеем его. Что сказать человеку, который порой не знает, что творит? А он тебя поймет? А вы придете к взаимному согласию? Ты видишь, что он достоин жалости, хочет помощи, и поэтому если он скажет тебе плохое слово, ты не презираешь его, а говоришь:

– Да ладно, он сам не знает, что говорит!

Ты жалеешь его, не ненавидишь. То же самое и душевно больной – и здесь я использую выражение «душевно больной» не в смысле психиатрии, а в его духовном значении. Душевно больной человек – это самый достойный сожаления человек из всех людей. Другими словами, он заслуживает того, чтобы ты жалел его, оплакивал, а не ненавидел.

Нам очень ясно говорится, что человек – это икона Бога. Каково же наше устройство? Церковь учит нас, что мы личности, а не индивиды. Я отделяю свою индивидуальность от вас и даже могу противопоставить ее вашей. Однако как личность я могу функционировать только в связи с другими. Вот что означает личность: я существую перед лицом другого.

Почему же человек является личностью? Потому что он может сам встать пред лицом Божиим и иметь связь с Богом. Именно поэтому мы личности, то есть личность характеризуется отношением. А каково содержание отношения? Только любовь. Мы сотворены по образу Божию, Бог един в Своей сущности и имеет Три Лица, и Он есть любовь. Лица любят друг друга, взаимно проникают друг в друга, и одно Лицо есть радость и слава другого.

Ну, а какова наша собственная жизнь? Как же формально то, что мы говорим, а именно, что мы, православные христиане, верим в Троичного Бога – Отца, Сына и Святого Духа! Почему же мы говорим это? Может, такова прихоть Бога? Или же способ, каким мы сами должны жить?


_{Крещение Господне}
    
Когда Бог истинный открывает Себя на реке Иордан, что Он Един в Трех Лицах, Он в сущности открывает нам, каковы мы, созданные по образу Божию. Сейчас, когда я вижу мой Первообраз, сейчас я это понимаю. Следовательно, я должен любить того, кто рядом со мной, и это не мой долг, а моя жизнь. Человек, который не любит, – это противоестественный человек. Надо хорошенько понять это. Это больной человек.

Человек, который не любит, – это противоестественный человек

Вы знаете, в Церкви есть такая категория святых, которые называются юродивыми Христа ради, – это явно безрассудные люди Христа ради, они совершают безумные поступки, но они святые. Они делают это, потому что не хотят, чтобы мир понял, что они святые, и иногда притворяются безумными, чтобы помочь другому покаяться. Эти люди притворяются ради любви Божией.

Поэтому важно, чтобы мы задумались: не есть ли некоторые люди рядом с нами – немощные, бедные, больные, заключенные, – не есть ли они по сути данная нам Богом возможность поупражняться в любви? Как упражняться в ней? Я могу сказать, что имею любовь, но стоят ли эти слова чего-нибудь? Ведь на деле видно, что мы имеем. Поэтому Христос говорит очень просто: Я был голоден, и вы дали Мне есть. Или когда Его спросили, и Он сказал: идите от Меня[11]. Что же тут служило критерием? Отсутствие любви в их жизни.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Вопрос в том, есть ли у тебя способность любить, смотреть на другого и отождествлять его с собой. И не ждите, когда человек придет в состояние отверженности, чтобы тогда делаться спасателями, ведь человек может оказаться изгоем не по лености, а из-за жизненных обстоятельств. Есть люди, у которых была очень хорошая работа, и они неожиданно лишились ее. То есть я говорю, что если у меня есть холодильник дома, то и у другого есть право иметь его, и если у меня есть право иметь автомобиль, то и у него есть такое же право. Вот это настоящее человеколюбие.

Что такое Божие человеколюбие? Это тот факт, что Бог стал тем, кем являемся мы. Он не спас нас с высоты, а унизил Себя, и мы призваны унизиться и служить людям с тем чувством, что наш ближний – это сокрытый Христос.

Когда мы имеем и переживаем эту любовь, над нами иногда могут даже смеяться. Но это неважно: и над Христом тоже смеялись. Вопрос в том, с каким расположением ты делаешь то, что делаешь. Нужна также и рассудительность, чтобы не навредить, а принести пользу. Если бы мы имели любовь, то не было бы несчастных людей.

Итак, каким же будет критерий при Втором Пришествии? Критерием является сродство с Богом, Который есть любовь. Это то, что я говорил вам вначале.

Кто такие благословенные? Это те, которые возлюбили в своей жизни. И заметьте: не те, которые возлюбили эгоистично, вот в чем разница. Те, которые возлюбили человека, другого, какого бы то ни было человека вообще как икону Бога и служили ему с этой мыслью и перспективой. Они и есть те люди, которые любят Бога и служат Ему в лице других, и поэтому Пришествие Бога будет для них радостью.

Кто такие другие люди? Это те, которые не возлюбили в своей жизни, те, которые нашли удобный повод для того, чтобы даже обвинить другого человека и не заниматься им. В последовании браковенчания мы дважды молимся о том, чтобы Бог наполнил дом новой супружеской пары всяческим благом. Почему? Чтобы мы наслаждались им эгоистично? Нет, ведь сказано ясно, что даже то, что ты считаешь своим, не твое: ты лишь домовладыка, управитель. А вы знаете, что когда управляющий в какой-нибудь компании совершит злоупотребление, то есть присвоит деньги другого, тогда его привлекают к судебной ответственности.

Тут Бог говорит нам:

– Я наполнил дом твой и жизнь твою массой благ – почему, как ты думаешь? Чтобы ты наслаждался этим эгоистично и презирал других? Нет, но чтобы давал и тем, кто нуждается. Я дал тебе их, чтобы ты распоряжался ими правильно, а в конце ты дашь Мне в этом отчет.

Ну и, конечно же, кто распоряжается правильно? Тот, кто имеет любовь.

А в чем мы нуждаемся, чтобы быть счастливыми? Только в одном – в том, чтобы иметь любовь, тогда у нас есть всё. Потому что беден не тот, кто имеет мало, а тот, у кого много нужд и претензий и кто постоянно производит новые. Сегодня мы видим это. Мы живем в обществе потребления. А что говорится в Евангелии? Когда у меня есть пища и одежда, этого достаточно[12]. Всё остальное не делает нашу жизнь счастливой.

То, что делает счастливой нашу жизнь, – это Божия любовь и благодать. Поэтому есть люди, которые бедны, но довольны тем, что Бог им дает, счастливы и правильно воспитывают своих детей. И есть люди, которые богаты, но в их дворцах царит несчастье, и родные дети не любят их и не уважают, потому что у них нет времени заниматься ими.

У отца не было времени заниматься – чем? Своим ребенком. Тогда для чего он становился отцом?

Слышу об этом и просто выхожу из себя. У отца не было времени заниматься – кем? Своим ребенком. Тогда для чего он становился отцом? Чтобы давать ему только материальные вещи? Главной предпосылкой отцовства является общение в любви между отцом и ребенком, которому он передает жизнь и нрав, а не материальные вещи.

Вспоминаю, что однажды некоторые родители уехали в другую страну, чтобы заработать денег, и оставили ребенка у своих близких. Когда вернулись, ребенок уже считал тех своими родителями и вошел в большой конфликт со своими настоящими родителями. Он не был безразличен к ним, но и не испытывал потребности быть с ними. И когда однажды родители сказали ему:

– Но, деточка, мы же твои родители! – он им ответил прямо и резко:

– В те минуты, когда я искал вас, вас не было рядом! Для меня родители те, кто был со мной!

Разве ребенок не был прав?

Мы оправдываемся: «Но я ведь родил ребенка!» Вопрос в том, чтобы знать, что нужно делать, а не делать, что нам взбредет на ум, полагая, будто наш ребенок нуждается в этом. Ведь мы дали ему дом и опустошили душу.

Поэтому в этом евангельском тексте мы очень ясно видим, что тут нет ничего магического: наша собственная жизнь будет судить нас за то, как мы жили, и в зависимости от того, как мы жили: встретили ли мы Бога, Который в сущности будет нашей радостью. Поэтому мы, христиане, ожидаем Второго Пришествия с радостью, а не со страхом.

Ну а если мы не жили с любовью?

Конечно, есть вероятность, что кто-нибудь скажет:

– Хорошо, отче. Но мы ведь люди. Мы пали. Эгоизм сделал свое, мы хотели… – и т. д.


_{Притча о Богаче и Лазаре}
    
В евангельском тексте о богаче и Лазаре говорится, что богач умер и был погребен. Бедный Лазарь тоже умер и был погребен. И богач отправился в ад, а Лазарь – на лоно Авраамово[13]. Есть две разные вещи: одно дело – жизнь человека после смерти, а другое – жизнь после Второго Пришествия. После смерти в период до Второго Пришествия душа находится в промежуточном состоянии, которое для праведников называется лоном Авраамовым, то есть лоно Авраамово – это Сам Бог. Ад – это духовное пространство, в котором находятся умершие, которые жили, не имея любви и не полагаясь на Божию любовь.

Конечно, Церковь говорит нам очень ясно, что с момента нашей смерти до Второго Пришествия имеет место динамичное, а не статичное состояние. Поэтому мы совершаем поминовения в Церкви, поэтому молимся о людях, которые отошли из мира сего в покаянии, но не подготовившись правильно.

Первым и великим грехом, изгнавшим Адама из рая, был его эгоизм. Вы помните Закхея? Он жил как жил, но в какой-то момент был потрясен и раскаялся в своем образе жизни[14]. Поэтому наши молитвы помогают исключительно много этим людям, которые ушли из жизни сей в покаянии, но не примирены полностью, и поэтому мы молимся непрестанно.

На днях я читал о старцах Паисии и Порфирии и видел, какое старание они вкладывали, молясь о почивших, как увещали других мирян и монахов молиться об умерших, потому что эта молитва помогает им исключительно много. Они ничего больше не ждут, кроме нашей молитвы, любви, Святой Литургии, которую мы совершаем во имя их, милостыни, которую подаем ради них, потому что всё это действительно улучшает их положение, поскольку окончательный Суд еще не наступил.

Конечно, люди совершенно нераскаянные невосприимчивы к Божией благодати. Читал я о старце Паисии – знаете, какую любовь имел этот человек? Видите, как человек меняется, какую любовь он приобретает, такую любовь, что даже за диавола молится. Он помолился Богу о диаволе, чтобы тот был спасен, и тут, преклоняя колени и молясь о диаволе, почувствовал возле себя что-то, обернулся и увидел диавола в виде собаки, хохочущего над ним, и сказал ему:

– Ах, я молюсь о тебе, а ты смеешься!

Итак, вот какова любовь людей, а мы приходим и говорим:

– Я не могу простить его!

Христос говорит нам: если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6: 15). Категоричные слова. Всё. Конец.

В конечном счете вопрос в том, на кого ляжет ответственность – на Бога, если мы окажемся в аду? На нас, потому что мы отказываемся от любви.

– Но он плохо поступил со мной!

Хуже, чем мы – с Богом?


Перевела с болгарского Станка Косова
Dveri.bg

_____________________________________

Справка: Митрополит Сисанийский и Сиатистийский Павел родился в 1947 году в г. Халкида, Греция. В 1971 году окончил богословский факультет Афинского университета, в 1973 году рукоположен в диакона, в 1974-м – в пресвитера. С 1998 года является секретарем синодальной комиссии по христианскому образованию молодежи и других синодальных органов. Председатель фонда «Тасос Георгиадис». 28 февраля 2006 года избран митрополитом Сисанийской и Сиатистийской епархии Элладской Православной Церкви.

[1] Сроден – родственен.

[2] Ср.: Мф. 25: 31.

[3] См.: Ин. 3: 17; 12: 47.

[4] См.: Ин. 3: 18.

[5] См.: 1 Ин. 4: 3.

[6] См.: Ин. 3: 18.

[7] Ин. 8: 12; 9: 5.

[8] 1 Сол. 4: 15.

[9] См.: 2 Пет. 3: 13.

[10] Ср.: Мф. 25: 34–40.

[11] Мф. 25: 41.

[12] См.: 1 Тим. 6: 8.

[13] См.: Лк. 16: 19–31.

[14] См.: Лк. 19: 1–10.

_______________________________________

http://pravoslavie.ru/68365.html

[Александр Васильевич]

Праведное воздаяние

Слово протоиерея Иоанна Толмачева в неделю Страшного Суда



Утешая грешный мiр заявлением о безконечном милосердии Божьем, Святая Церковь как любящая мать хотела нравственно ободрить грешников и не довести их до отчаяния. Но человеческая натура всегда склонна ко крайностям и готова вывести из этого утешения ложное умозаключение. Если Бог безконечно милосерд и по Своему милосердию прощает людям как немощным, зараженным грехом существам все их немощи и пороки, так что даже покаявшийся блудный сын встречается с большею любовию и радостью, чем верный своему долгу брат его, — то, значит, так называемые «грехи» и вовсе не столь ужасная вещь, и в надежде на безконечное милосердие Божие можно допускать некоторое послабление для немощной природы…

Чтобы предупредить это опасное ложное умозаключение, Святая Церковь, вслед за изображением безконечности милосердия Божия, изображает перед нами другое свойство Божества — именно Его безконечную справедливость, которая требует должного возмездия за всё соделанное людьми, как нравственно свободными существами. В силу этого свойства не должно и не может остаться без надлежащего воздания ни единое движение нравственно свободного существа, и все его движения — начиная от дел и слов до сокровеннейших помышлений — постоянно складываются на чаши весов безконечного правосудия, которое и воздаст каждому «по делом его». Воздаяние происходит уже и в земной жизни, хотя оно и имеет здесь более воспитательно-исправительное, чем карающее значение, причем безконечное милосердие еще, так сказать, борется с безконечною справедливостью; но настанет день, когда безконечная справедливость должна найти себе полное оправдание, и этот страшный момент и изображает Святая Церковь в своем евангельском чтении за Литургией в неделю Мясопустную.

Отчет в своей жизни каждый человек должен отдавать еще и до наступления Страшного Суда, как это изображено в притче о талантах, предшествующей теперешнему евангельскому чтению. Но то суд частный, когда каждый человек, так сказать, лишь перед своею совестью и перед Богом дает отчет о результатах своей жизни. Для оправдания безконечной справедливости такого суда недостаточно, и по истечении предопределенного ряда веков, назначенных в Божественном Совете для жизни мiра сего, должен настать Суд общий и последний, который, по своей обстановке и условиям его совершения, поистине получил название Страшного Суда. И если грозен бывает суд царя земного, когда он во всеоружии своей власти и в блеске своего земного величия, в присутствии высоких сановников изрекает свое решение по важным делам, то насколько безконечно величественнее и страшнее будет всемирный Суд Царя Небесного!

Егда приидет Сын Человеческий во славе Своей, и вси святии ангели с Ним, тогда сядет на престоле славы Своея. При первом Своем пришествии на землю Сын Человеческий явился в убогих яслях, в мрачной Вифлеемской пещере, где поклонились Ему только убогие пастухи, да ангельский хор в небесной выси огласил мертвое безмолвие великой ночи своим знаменательным славословием. Но тогда Христос приходил как Искупитель, приходил в уничижении раба, чтобы возвестить людям Свое спасительное учение, Своею жизнью дать им пример осуществления религиозно-нравственного идеала в условиях обыденной жизни и Своею кровию искупить греховное человечество. Во Второе же Пришествие Он явится как грозный Судия и потому сядет на престоле славы Своея, и если во время земной жизни Он указывал только на возможность того, что в защиту Его от поругания человеческого могли явиться более двенадцати легионов ангелов (Мф. 26, 53), то тогда действительно Он явится окруженный тьмами тем ангелов, всем воинством их. Мысль цепенеет при одном представлении об этом величественном и страшном зрелище.

И соберутся пред Ним вси языцы. Все мертвецы, сбросив с себя могильный прах веков и тысячелетий, возстанут из своих могил, соберутся пред Судилищем группами по семействам, народам и расам, и всё тысячелетнее древо человечества возстановится во всем своем величавом объеме — от Адама до последнего его потомка. Народы цивилизованные и народы дикие, жители севера и юга, востока и запада, представители детства человечества, как и представители его дряхлой старости, — все, безусловно все соберутся пред престолом Страшного Судии. (Развивая эти мысли, автор синаксария на неделю мясопустную, между прочим, говорит, что все собравшиеся пред престолом Судии будут в одном и том же возрасте и все узнают друг друга).

Какая сила может поднять этот необъятный некрополь? Да та же самая, которая дала жизнь всем его обитателям и которая имеет безусловное право потребовать полного отчета в ней. Мiр начал свое бытие по слову Творца, и закончит свое бытие также по слову Его, но уже не как Творца, a как Судии. Создавая мiр, Творец в сознании Своего безконечного самоудовлетворения изрек, что «это хорошо»; a по окончании мiра, Он как Судья, измеряющий всё по степени приближения к безконечному идеалу совершенства, над одним произнесет все тот же одобрительный отзыв, a над другим скажет: «это худо». В трепете и немом оцепенении будет человечество ожидать этого грозного приговора над собой.

И разлучит их друг от друга, якоже пастырь разлучает овцы от козлищ. Нет ничего легче для пастуха произвести подобное разделение. Но еще легче будет произвести такое отделение для Судии, которому ведомы не только внешность каждого человека, но и глубочайшие движения его сердца. И под этим всевидящим и всепроницающим оком выступит наружу и отобразится на челе всё то содержание, которое таилось во глубине души в течение всей жизни, и какая поистине страшная картина раскроется пред глазами всех!

Что будет тогда с явными нечестивцами? Тут же впервые обнаружится перед всеми, — не только людьми, но и ангелами, — как часто бывают ложны и слепы суждения человеческие. Многие из тех, кого на земле люди считали представителями правды и благочестия, воплощением всяких добродетелей, окажутся лишь хитрыми лицемерами и ханжами, умевшими искусно носить маску, которая прикрывала их низкую натуру и их безчестные дела. И напротив, те, кого презирали люди, могут оказаться истинными носителями добра и правды.

Если и всемiрная история имеет способность часто срывать маски с тех личностей, которые умели во время своей земной жизни прикрывать пред людьми свою негодность и пользовались незаслуженным уважением и почетом, то пред престолом Страшного Судии не только сорвется маска, но и вся бездна нечестия, так сказать, огненными буквами отобразится на челе каждого, равно как неизреченным светом озарятся лики тех, которые осуществили в своей жизни верховный идеал Творца и Спасителя.

И поставит овцы одесную Себе, a козлища ошуюю. Это разделение будет произведено не сообразно с теми делениями, к которым привыкли люди в обыденной жизни, не между учеными и неучеными, знатными и низкими, богатыми и бедными, друзьями и врагами, a единственно — между добрыми и злыми. Правосудие Божие положит грань разделения между теми, которых соединяли условия и предрассудки земной жизни. И тогда, стоя между этими двумя половинами человечества, праведный Судия изречет Свой безконечно справедливый приговор. Обращаясь к правой стороне, Он с выражением неизреченной сладости выскажет им Свое благоволение: «Приидите благословении Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мiра». И, высказывая такой приговор, Он, как праведный Судия, приведет и основания для него: Взалкахся бо, и дасте Ми ясти; возжадахся, и напоисте Мя; странен бех, и введосте Мене; наг, и одеясте Мя; болен, и посетисте Мене; в темнице бех, и приидосте ко Мне. Вот те основания, по которым праведный Судия произнесет над правой половиной человечества свой безконечно милостивый приговор. Он не требует каких-нибудь необычайных, едва посильных подвигов: нет, для наследования Царства Небесного достаточно самых простых добродетелей, самого простого благотворения ближним — настолько простого и естественного, что сами святые, удостоившиеся столь благословенного отзыва, изумляются и не знают, когда же и при каких условиях совершены ими столь великие дела. Вот в этом несознательном, невысокомнящем делании добра и заключается тайна оправдания.

Конечно, и фарисеи делали подобные добрые дела, — но они делали их напоказ, с выпячиванием своего благочестия перед людьми, — делали, следовательно, не для этих нуждающихся и обремененных, a ради себя и ради славы человеческой, и потому за свои дела они получили уже свою награду, и перед престолом страшного Судии по необходимости явятся без всякого добра в своем внутреннем содержании, и окажутся не на правой стороне.

Отвечая на удивление праведников, Судия скажет им: Аминь глаголю вам: понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе.

В этом изречении раскрывается глубочайшая тайна единения каждого члена Церкви со Христом. Организм христианской Церкви есть как бы организм человеческого тела. Боль или давление, испытываемые нами даже в самых отдаленных оконечностях, находят быстрый отголосок в головном мозге. Равным образом, всякое зло или добро, оказанное даже наималейшему, ничтожнейшему члену Церкви Христовой, непосредственно отзывается в Главе этого тела, в Главе, Который есть Иисус Христос.

(Тот факт, что в основание оправдания указываются здесь только добрые дела, отнюдь не дает права на делаемое иными заключение, что для спасения достаточно именно одних добрых дел без веры и что нравственность независима от религии. Напротив, дальнейшая часть приговора показывает, что добрые дела получают свое полное значение только тогда, когда они совершаются в теснейшем соотношении с верою во Христа, Который именно и является главным предметом благотворения. Все другие дела, совершаемые без отношения к Нему, мертвы, каковыми были дела показно-набожных фарисеев).

И Он, праведный Судия, во время земной жизни имевший общение с мытарями и грешниками, деливший горькую и низкую долю всех труждающихся и обремененных, теперь, возседая на престоле славы, пред Которым в трепете стоят все сильные и гордые мiра сего, — Он и теперь не забывает этих своих «меньших братьев» и на отношении именно к ним строит и Свой безконечно-справедливый приговор!

Какой страшный урок для тех земных честолюбцев, которые, поднявшись до высокого положения на земле, с презрением и гордостью взирают на тех меньших братьев, с которыми были когда-то в одинаковом положении!

В ужасе ожидает себе праведного приговора и левая половина человечества, и грозный Судия, обращаясь к ним, изречет им Свой праведный гнев в страшных словах: Идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его.

Каждое слово грозного Судии как гром небесный будет потрясать преступные души, и грешники готовы бы были просить горы — сдвинуться и задавить их, чтобы только укрыться от грозных очей и всепотрясающих слов Праведного Судии, — но будет уже поздно. Подобно тому, как это было сделано в отношении праведников, и грешникам высказаны будут основания к их осуждению, и именно заключающиеся в пренебрежении и попрании тех простых и естественных дел благотворения к меньшей братии, какие вызываются и требуются самыми простыми отношениями взаимной любви между членами Церкви.

Напрасно грешники, со своей стороны, будут оправдываться, что они не знали о тождестве этой меньшей страждущей братии с Христом, — так как иначе они готовы были бы сделать всё, что сделано стоящими по правую сторону, и даже больше того. Но это уже слова лицемерия и лжи — оправдательные слова преступников, захваченных на месте преступления и усиливающихся доказать, что они ни за что не посягнули бы на чужое достояние, если бы только знали, что их захватят на месте преступного деяния, и потому — оправдания их не принимаются во внимание, и заседание Страшного Суда закрывается. И идут сии в муку вечную, праведницы же в живот вечный.

Так закончится течение настоящего мiра, и начнется всеобщее Царство Христа. Осужденные в вечную муку грешники в самых своих страданиях будут провозглашать безконечное правосудие, a праведники своим неизреченным блаженством будут славить безконечное милосердие Божие. И между этими двумя половинами образуется бездна непроходимая. Архангел трубным гласом возвестит: «совершилось», — и на место бренной земли явятся новая земля и новое небо, и жизни их не будет конца.

Как многие в наше время совершенно забывают об этой, постоянно угрожающей и ежечасно могущей постигнуть наш грешный мiр участи! Они смотрят на мiр как на корабль, который, как испытанный в своей прочности веками и тысячелетиями исторической жизни, дает гарантию безопасности и на будущие века. Но пусть не обольщаются. Как в текущей жизни бывают нередко случаи, когда испытанные и по общему признанию несокрушимые корабли внезапно тонут вместе со всем безпечным экипажем от неожиданно налетевшей бури, так то же самое может случиться и с мiровым кораблем, плавающим по океану безпредельности.

Наша земля с ее гордыми обитателями, заявляющими высокомерное притязание на постижение тайны всего мiрового бытия, есть лишь ничтожная пылинка среди мириад мiров вселенной, — и достаточно единого дуновения из уст Творца, чтобы мгновенно произошел мiровой переворот, о котором наш гордый ум и представить себе не может.

Поэтому смиримся перед величием Творца — и, неослабно ожидая трубного гласа, имеющего призвать всё человечество к страшному престолу Праведного Судии, будем уничиженно воспевать вместе со Святою Церковию: «Пощади, пощади, Спасе, создание Твое!»
 
Из «Практической гомилетики» протоиерея Иоанна Толмачева (+1897), придворного сакеллария Зимнего Дворца (СПб. 1899 г., репр. изд. 2000 г. , в 4-х тт., т.1, с.105-111).(Мф.  зач. 106, 25, 31-46).

http://ruskline.ru/news_rl/2019/03/02/pravednoe_vozdayanie/

[Дмитрий Н]

Протоиерей Александр Салтыков: «Во время масленицы читайте Апокалипсис»


Началась масленица  — последняя неделя перед Великим постом, называемая в Церкви «неделей о Страшном Суде». В это время парадоксальным образом соединяются пост и его отсутствие, веселие и мысли о смерти, воскресении, Страшном Суде и конце мира. Мы попросили рассказать, о том, как Церковь готовит христиан к Великому посту во время масленицы, настоятеля храма Воскресения Христова в Кадашах, декана факультета Церковных художеств протоиерея Александра Салтыкова.



_{Протоиерей Александр Салтыков}
   

О посте и масленице

Масленица, наверно, самый популярный праздник в России после Рождества и Нового года. Но праздник ли масленица? Еще в дохристианские времена масленица была праздником весны и солнца после долгой и холодной зимы. Новый год начинался с месяца марта. Весна — всегда радостное время, а в Церкви оно совпадает с Великим постом. И я хочу сказать о духовной стороне дней этой масленичной недели, суть которой в том, чтобы подготовиться к Великому посту и Пасхе.

Во-первых, замечают ли нецерковные люди, что дата праздника передвигается, и каждый год она разная? Так происходит, потому что дата связана с церковным календарем, с пасхальным циклом и посвящена подготовке человека к самому великому, радостному, но и самому трудному событию — празднику Пасхи. По учению Церкви, эти дни посвящены вспоминанию Страшного суда. Правда, о Страшном суде и Великом посте почему-то никто не говорит, кроме Церкви. Отчего так происходит? В обществе о Церкви много рассуждают, но есть вещи, нам приятные и интересные, а есть те, которые не так приятны.

Масленица нам, конечно, интересна, а Великий пост нам не настолько приятен, чтобы о нем много говорить. Я имею в виду не только атеистов, но также и тех, кто считает себя верующим, но только «в душе», а в церковь не ходит.

Масленица воспринимается как время веселья. Впрочем, веселье нам тоже нужно, особенно детям. И у христиан есть основания радоваться, потому что Великий пост — это духовная весна, обновление человеческого сердца. И все же масленица — время раздумий о Страшном Суде, но почему? Потому что следует вспомнить о смысле человеческого существования, о начале и конце человеческой истории. И Церковь помогает нам в этом, установив для этого особое время. В эти дни мы представляем себе последние времена, когда, после неизбежных тяжелых испытаний всего человечества, придет конец истории: все мироздание, весь космос сотрясется, катастрофически изменится, в небе пред всем человечеством появится победный знак креста, и люди увидят в непостижимой, великой, недосягаемой славе Сына человеческого — Богочеловека Господа Иисуса Христа… А в последний день перед постом, в Прощеное воскресенье, мы вспоминаем начало истории — изгнание первых людей — Адама и Евы — из рая на землю, потерявшую первоначальную благодать.


Масленица — это уже пост

    Карнавал — это тоже пост

Масленица посвящена посту, и не просто посвящена: она уже сама по себе частичный пост. Все знают: масленица — это ограничение себя в мясной пище. Можно есть только молочные продукты — сыр и масло, откуда и название. У католиков эти дни носят другое название — карнавал (буквально «прощай, мясо»), т.е. время, когда уже не едят мясное, а только сыр и яйца. Иными словами, карнавал — это тоже пост, но об этом все давно забыли, и карнавал стал веселым и иногда необузданным времяпрепровождением. Все, кто ходит на карнавалы, должны об этом знать и помнить.

Но что же такое пост? Сам по себе пост есть и у других христиан, отпавших от Православия. Например, у католиков есть «пепельная среда». Есть посты и у других религий. Но ни у кого из них — ни у католиков, ни у иудеев, ни у мусульман, ни у буддистов и прочих — нет такого поста, как наш строгий и длительный Великий пост. Это одна из особенностей Православия. Единственная религия, которая по-настоящему учит воздержанию и идет против мейнстрима, движения всего человечества к невоздержанию, — это православное христианство.

Пост — это наше богатство. В XXI веке, когда всё направлено на развлечения и всё меряется деньгами, человек совершенно перестает владеть самим собой. Он не хочет даже и думать о том, что он в чем-то должен себя ограничить. Так живут почти все: и дети, и взрослые. Для нас важны прежде всего удовольствия.

    Главная цель этой войны с самим собой и награда за победу — Богообщение

Во время поста человек заставляет себя воздерживаться от влекущих его пищи, развлечений и удовольствий. Он должен себя победить. Только победив себя, человек становится личностью. Победа над собой — самая трудная задача, с чем согласится каждый, кто вступает в такую борьбу. Главная цель этой войны с самим собой и награда за победу — Богообщение.

Нужно ли воздержание, тренировка воли, нужно ли учиться делать не то, что хочется, а то, что должно? Все согласны, что это важное и необходимое умение. Но как его достичь? Вполне очевидно, что только Церковь является той силой, которая может направить человека на такой путь. Но не все идут в Церковь.


Во время масленицы читайте Апокалипсис

В последние годы советской власти стали проводить масленицу как языческий праздник весны. А о том, что масленица посвящена Страшному суду, нельзя было даже говорить публично: «Какой-такой Апокалипсис? Это все попы выдумали, чтобы обмануть народ». Помню смешной лозунг тех времен: «Не допустим апокалиптического тупика!» Как это «не допустим», когда все направлено на то, чтобы столкнуть человечество в пропасть!? Кроме того, Апокалипсис указывает как раз не тупик, а единственный выход из сложившегося положения.


_{Протоиерей Александр Салтыков}
   
В Новом завете тема Страшного суда занимает важное место. О нем говорил Христос в Евангелии, говорили апостолы, в состав Нового Завета входит книга, названная Апокалипсис Иоанна Богослова.

    В памяти человечества сохранилось смутное представление о рае, из которого вышли наши прародители

Слово Божие понуждает нас помнить о последних временах. Библия открывается судом и заканчивается судом. Адам и Ева нарушили завет о невкушении плода познания добра и зла, и Бог совершает суд. Творец спрашивает: «Адам, что ты сделал»? Говоря современным языком: «Какова была мотивация совершения твоего преступления»? Объяснений у Адама нет, только попытка оправдания: «Жена, которую Ты мне дал»… Адам и Ева не захотели признать свою вину и Бог осудил их на изгнание из рая. Будучи изгнаны, они сидели напротив рая и плакали, потому что потеряли очень много: рай и вечную жизнь. Они стали жить в этом мире. И как все мы видим, наш мир — это не рай. Но, как это ни парадоксально звучит, мир наш в некоторых своих чертах все же отдаленно похож на рай: в нем есть уголки необыкновенной красоты, есть незабываемые минуты общения с природой и добрыми светлыми людьми… В памяти человечества сохранилось смутное представление о рае, из которого вышли наши прародители. И мы, верующие, все хотим попасть в рай.

После смерти у каждого будет своя участь. Каждый человек проходит личный суд: в этой жизни его судит совесть, после смерти каждого судит Бог — это частный суд. И если человек не прощен, то остается в ожидании Страшного суда. Таким образом, история Адама и Евы повторяется со всеми людьми. Однако в Писании сказано, что праведник на суд не приходит. А Церковь каждый день молится о грешниках. Такова духовно-нравственная установка Библии от первых до последних страниц.

Итак, если Церковь установила, что воспоминание о Страшном Суде совершается именно перед Великим постом, то верующие должны думать о последних днях мира, которые наступят в будущем.

В истории известны многочисленные случаи, когда люди ожидали конца света. Католики, можно сказать, привыкли к ожиданию конца света в средние века и сегодня уже почти не говорят на эту тему, потому что она им представляется «слишком неопределенной» для рационального человека. С нашей точки зрения, они слишком уповают на собственный разум, на «эволюцию» общества, но не на веру. Рационализм, конечно же, имеет определенное основание, потому что Бог дал человеку разум, чтобы он правильно устраивал свою жизнь. Но ум должен помогать вере, а не отвергать ее. Мы видим, что в мире много иррационального и как бы неразумного. Люди часто совершают безумные поступки. В революционное время в нашей стране происходило настоящее буйство, зверские убийства людей, безумное разрушение храмов. Многое творилось еще на глазах нашего поколения. Что это было? В истории иногда побеждает ум, а иногда — безумие. Христиане же должны опираться не только на ум, но в гораздо большей степени — на веру в Бога. Вера же исходит из сердца. И в вере — мудрость, которая выше ума. Впрочем, и ум нам подсказывает, что человеку нужен пост, потому что он организует, воспитывает в человеке личностные свойства.


Страшный суд и Прощеное воскресение

Последний день масленицы — Прощеное воскресение. Это замечательное установление: в этот день мы имеем возможность друг друга простить и сами получить прощение перед Страшным Судом. Мы ведь так много обижаемся, так много держим в своих сердцах не очень хорошего отношения друг к другу. Так часто обижаем своих близких и малознакомых людей и сознательно, и случайно, и как бы мимоходом, и в своих мыслях, и взглядом, и в сердечном помышлении, и другими самыми разнообразными способами. Осмелюсь предположить, что Прощеное воскресение — это некий малый образ Страшного суда для христиан, которые в этот день каются и получат не осуждение, а прощение.


С протоиереем Александром Салтыковым
беседовал Александр Филиппов

http://www.pravoslavie.ru/put/68733.htm

[Александр Васильевич]

Священник Димитрий Выдумкин

НЕУЗНАННЫЙ ХРИСТОС

Как из «каменной глыбы» высечь образ Христов



Помню, как-то Душанбинский владыка епископ Питирим (Творогов) – мой сокурсник по духовной семинарии – рассказал случай, произошедший в одной из больниц Таджикистана в конце 1990-х годов. Молодого человека привезли в больницу в тяжелом состоянии. «Замглавврача отказался выйти осмотреть больного, пока не придут его родственники (и не “подогреют” врача). Несколько раз пытались вызвать доктора, но он упрямо твердил, что, пока родственники не придут к нему, он не выйдет. В итоге парень умер, и те, кто привез его, обратились к врачу, чтобы выдал свидетельство о смерти. Когда замглавврача все-таки соизволил спуститься к умершему парню, то с ужасом узнал в нем собственного сына…»[1].

Случай этот, бесспорно, поражает беспримерной циничной врачебной халатностью и равнодушием. Но сегодня мы будем говорить не об этом. Мы поговорим о том, что случай этот преподает всем нам очень важный нравственный урок. Урок о том, что непосредственной причиной наших бед нередко становится наше равнодушие по отношению к тому, в ком мы не сумели разглядеть близкого себе человека.

Если ты никогда не терял ребенка, тебе трудно представить всю ту боль, которую испытал тот врач, когда узнал в умершем своего сына. Более того, здесь был фактор, который многократно усиливал страдание, и без того нестерпимое: причиной смерти сына было собственное нечаянное (по отношению к нему) безразличие отца. Что больше всего вызывало у отца эту боль? По всей видимости, это было страдание любви, которая в силу своей ущербности и ограниченности не сумела увидеть в страждущем своего сына и сохранить ему жизнь. Любовь, которая упустила возможность помочь любимому в беде и потому сама оказавшаяся в беде. И я думаю, это страдание подобно тому, что испытают «козлища», которые на Страшном суде Христовом услышат от Христа: «Я был голоден, и вы не дали Мне есть…» Эту будет страдание любви – либо совести, не узревшей во время земного поприща в страждущих родного и любимого Христа. В ту минуту им дана будет такая боль, которая и станет их постоянным спутником в вечности…

Не просто увидеть, а полюбить

Притча Христова о Страшном суде, рассказанная евангелистом Матфеем (см.: Мф. 25: 31–46), ставит перед нами проблему ущербности духовного зрения, которой будут страдать христиане. И очевидно, что такая проблема существует на самом деле. Узнав еще при первом знакомстве с Евангелием о том, что в каждом ближнем, который нуждается в помощи, живет Христос, мы не спешим проводить свое время в больничной палате у Христова изголовья или избавиться в пользу Христа от излишков в своем гардеробе. Мысли о заключенных редко кого посещают, странников же мы вообще побаиваемся: мало ли что у них на уме! То есть мы как будто не спешим увидеть в страждущем Христа! А выражаясь точнее, мы понимаем, что через всякого страждущего к нам обращается Господь, и затруднение для нас заключается в том, что мы никак не можем полюбить Христа в том или ином образе, который чем-то нас отталкивает. Не можем во всяком ближнем увидеть Христа, Которого так любим!

На самом деле опыт показывает, что, полюбив Христа в Евангелии, в причащении Святых Таин, полюбив Его в богослужениях, иконах и паломнических поездках, мы оказываемся вовсе не склонными любить Его в неприятном облике бомжа или воришки, в облике опустившего алкоголика или даже расслабленного, лежащего в пролежнях. И это, разумеется, по-человечески вполне объяснимо. Как легко полюбить прекрасный образ Христов, раскрытый в Евангелии! Как легко Его любить, когда Он оживотворил тебя после достойного приобщения! Как легко полюбить Христа в храме, где непрестанное молитвенное пение рассказывает о Его бесконечной любви к тебе!

И в то же время как непросто дается эта любовь в совсем иных ситуациях, когда степень очевидности присутствия Христа рядом уже совсем не та! В ситуациях, когда Христос прикасается к тебе не через Откровение и причащение Святых Таин, а порой через неприятный вид и запах, через необходимость потрудиться и потратиться на «чужого» человека, через неизбежность прикосновения к чужой беде, от которой хочется бежать сломя голову!

Любовь Христа к человеку есть жертва. Жертвенности требует и любовь человека ко Христу

Но ведь и в нашем «человеческом измерении» есть период влюбленности и период возрастания настоящей любви, период возвышенного платонического чувства и период непростого труда по созиданию настоящих отношений! И тот и другой период важны для человека и его семейного счастья, и это понимают все! Но ведь по аналогии мы точно так же должны мыслить и о наших отношениях со Христом! Да, заставить себя любить Христа в весьма неблагообразном облике непросто. Это, наверное, подобно тому нелегкому процессу, который происходит при высечении прекрасной скульптуры Христа из бесформенной глыбы. Но этот труд необходим и неизбежен, ибо как любовь Христа к человеку есть жертва, так жертвенности требует и любовь человека ко Христу.

Ущербность любви

Почему это сложно – не понять, а принять, сделать своим внутренним императивом? Почему нам очень непросто настроить свою совесть таким образом, чтобы, когда ты не сходил к кому-то в больницу, то ощущал бы себя так же, как если бы не прочитал утреннее правило или главу Евангелия, то есть ощущал бы виноватым?

Может показаться, что «карты спутывает» внешний обманчивый облик нуждающегося, в котором бывает сложно признать Христа. Есть известная притча об этом. Одной женщине, выходившей из храма после воскресной Литургии и подавшей милостыню бедной юродивой, та сказала, что сегодня к ней придет Христос. Мария (так звали женщину) стала готовиться к празднику встречи Спасителя. Дома был накрыт праздничный стол, идеально вымыты полы и окна. Она приготовилась ждать, выгладывая Христа в окно. Первый час ожидания прошел спокойно, но затем вдруг в дверь стал кто-то тарабанить. Открыв дверь, она увидела мальчишку, который спасался бегством от задиристых сорванцов и просил ее укрыть его от побиения. Но Мария, испугавшись его заляпанных грязью ботинок, способных испоганить вылизанный до лоска пол, прогнала его прочь.

Через некоторое время в окно постучался инвалид-алкоголик, пропивший последнюю копейку и очень хотевший есть. В ответ на просьбу хоть чем-то его накормить наша Мария отказывает категоричным: «Уходи отсюда. В следующий раз вместо бутылки купи себе лучше поесть».

Уже начинало темнеть, но Христос все не приходил к Марии, и она в недоумении уже стала готовиться ко сну, как вдруг увидела в окошко сидящую на скамейке возле ее дома соседку с малышом на руках. Та соседка в очередной раз была побита мужем и выставлена на улицу, несмотря на надвигающуюся грозу. Однако и это не впечатлило нашу героиню, которая, обругав несчастную женщину, приказала ей отправляться домой: «Не жалеешь себя, так пожалей хоть ребенка».

Но вот вечер сменился ночью. Мария, не дождавшись Христа, уже собиралась отойти ко сну, но тут заметила сияние, исходящее от иконы Спасителя, и поняла, что Христос все-таки пришел. И тогда она обратилась к Нему с вопросом: «Господи, я ждала Тебя целый день, но Ты не пришел ко мне. Почему?» «Я был у тебя три раза, – ответил ей Господь, – но все три раза ты отвергла Меня».

Действительно, нередко «одежды» Христовы в нашем мире бывают похожи больше на грязное рубище, за которым наша близорукость не позволяет увидеть Самого Христа. И потому нередко слышатся подобные рассуждения: «В этом человеке не осталось уже ничего святого. О каком Христе вы говорите? Он пожинает то, что посеял». Либо: «Этот бродяга – “профессиональный” побирушка. Разве Христос может заниматься подобным?» Но на самом ли деле в этом причина нашей близорукости, или подобной логикой мы лишь пытаемся успокоить свою совесть по известному принципу: «Ах, обмануть меня нетрудно! Я сам обманываться рад». Скорее последнее, ибо множество примеров из жизни достойных христиан доказывают нам, что подобная обманка легко преодолевается правильным духовным взглядом. За конкретным примером далеко и ходить-то не надо: достаточно вспомнить недавний поступок новопреставленного Георгия Великанова, отдавшего свою жизнь за жизнь бомжа.

Нужно преодоление не только ущербности нашей любви, но еще и духовной лени

Так что же в реальности мешает нам жертвенно, то есть по-настоящему, любить Христа в нашем ближнем? Понять это, думаю, несложно. Достаточно только мысленно «одеть» в то «рубище», что нас отталкивает, своего отца или мать, своего мужа или сына, чтобы перестать это «рубище» замечать и начать ориентироваться в дальнейших действиях, поскольку ни грязная одежда, ни дурной запах, ни неприглядный вид уже не имеют никакого значения, когда речь идет о любимом человеке. Дело здесь в той самой ущербности любви, которая помешала тому врачу увидеть своего любимого сына, а нам всё мешает увидеть за «рубищем» любимого Христа. Да, наверное, еще и в духовной лени, потому как, конечно, непросто «из глыбы» высекать образ Христов.

Замечательный все-таки в советское время нарисовали мультфильм – «Аленький цветочек»! Замечателен он своей христианской интуицией: отношения Настеньки с живущим на острове Чудищем – то же, что правильные отношения христианина со Христом в их земной перспективе. Подобно этой прекрасной девице, пожалевшей Чудище за его доброе сердце, христианин – пусть не за доброе сердце, но за образ Христов, живущий во всяком человеке, – должен пожалеть всякого страждущего, в какой бы внешний облик он ни был облечен. Подобно Настеньке, потерпевшей из жалости к Чудищу и любви к аленькому цветочку множество напастей и понесшей жертвенный труд, христианину надлежит потерпеть и потрудиться, чтобы доказать свою преданность Христу и сохранить любовь. Наконец, подобно Настеньке, получившей свою награду в преображении Чудища в прекрасного жениха, лишь настоящие христиане сподобятся услышать от прекрасного Жениха Христа: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира!»

_____________________________________________

_{[1] Запись на личной странице в «Facebook» от 25 июня 2017 г.}

http://pravoslavie.ru/110577.html

[Александр Васильевич]

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)

Слово в Неделю о Страшном Суде. Есть ли адские муки?

По рассказу Н.А.Мотовилова из книги «Всемирный Светильник Преподобный Серафим», составленной митрополитом Вениамином (Федченковым), Париж, 1932 г.



Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Други наши, сегодня, в Неделю о Страшном Суде Божием, грядущем, как тать, на всю вселенную, дне, когда решится окончательно и бесповоротно участь всякого земнородного, живущего и уже поглощенного смертью, когда каждый из нас услышит или: "...приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира", или: "...идите от Мене, проклятии, во огнь вечный, уготованный диаволу и ангелом его" - мне хочется привести для вас мало кому известное свидетельство живого человека об истинности адских мук, ожидающих тех, кто услышит страшное слово последнего приговора: "...отыдите от Мене..." (Мф.25,34,41).

И сказать об этом свидетельстве меня побуждает поток писем и личные беседы со многими людьми, уже теперь страждущими от бесовского насилия и обдержания и уже теперь отчасти прикасающимися к этим мукам. Очень-очень много людей испытывают их теперь, но очень немногие понимают, что же с ними происходит. И потому ищут люди спасения и исцеления там, где получить его не могут.

Сегодняшний рассказ укажет всем страждущим единственно верный путь несения подвига и путь к исцелению - это вера, молитвы Церкви и Божии милости, подаваемые страждущим в Таинствах Церкви.

Николай Александрович Мотовилов - "служка Серафимов", как он сам себя любил называть, - тот, который удостоился чудного исцеления по молитвам угодника Божия, а впоследствии лицезрения собственными очами сияния лика преподобного Серафима Фаворским светом благодати Святого Духа. Человек горячего и искреннего сердца, дабы, действительно, послужить памяти отца Серафима, он решил лично поехать на родину великого старца, в Курск, и собрать сведения о его детстве и юношестве, а также посетить Киево-Флоровский монастырь. Поездка эта имела весьма тяжкие последствия для Николая Александровича: он заболел по попущению Божию от врага, излившего на него свою месть за труд, послуживший к прославлению угодника Божия, отца Серафима. Обстоятельства, предшествовавшие болезни Николая Александровича Мотовилова и объясняющие ее начало, были следующие.

Как-то раз в беседе с преподобным Серафимом зашел разговор о вражьих нападениях на человека. Светски образованный Мотовилов не преминул, конечно, усомниться в существовании злой силы. Тогда преподобный поведал ему о своей страшной борьбе с бесами в течение 1000 ночей и 1000 дней. Авторитетом своей святости, силою своего слова, в котором не могло быть даже тени лжи или преувеличения, старец убедил Мотовилова в существовании бесов не в призраках или мечтаниях, а в самой настоящей горькой действительности.

Пылкий Мотовилов так вдохновился повестью старца, что от души воскликнул:

- Батюшка, как бы я хотел побороться с бесами!

Батюшка Серафим испуганно перебил его:

- Что вы, что вы, ваше Боголюбие! Вы не знаете, что вы говорите. Знали бы вы, что малейший из них своим когтем может перевернуть всю землю, так не вызывались бы на борьбу с ними!

- А разве, батюшка, у бесов есть когти?

- Эх, ваше Боголюбие, ваше Боголюбие, и чему только вас в университете учат?! Не знаете, что у бесов когтей нет. Изображают их с копытами, когтями, рогами, хвостами потому, что для человеческого воображения невозможно гнуснее этого вида и придумать. Таковы в гнусности своей они и есть, ибо самовольное отпадение их от Бога и добровольное их противление Божественной благодати из Ангелов света, какими они были до отпадения, сделало их ангелами такой тьмы и мерзости, что не изобразить их никаким человеческим подобием, а подобие нужно, - вот их и изображают черными и безобразными. Но, будучи сотворены с силой и свойствами Ангелов, они обладают таким для человека и для всего земного невообразимым могуществом, что самый маленький из них, как и сказал я вам, может своим когтем перевернуть всю землю. Одна Божественная благодать Всесвятаго Духа, туне даруемая нам, православным христианам, за Божественные заслуги Богочеловека Господа нашего Иисуса Христа, одна она делает ничтожными все козни и злоухищрения вражии.

Жутко стало тогда Мотовилову. Прежде, под защитой преподобного, он мог не бояться злобы сатанинской. Но легкомысленный дерзкий вызов, по попущению Божию, не остался без последствий - он был принят.

Когда Мотовилов после кончины старца Серафима поехал в Курск, немного ему удалось собрать здесь сведений о детстве и юности преподобного. Близкие родные, помнившие отца Серафима в молодости, или умерли, или отзывались забвением. Даже дом, в котором родился и воспитывался преподобный, был разрушен, а на месте его выросли новые постройки. Нашелся только один старик, ровесник батюшки, который и дал Мотовилову сведения, вошедшие теперь во все издания жития преподобного Серафима.

Поездка в Курск и пребывание в нем были вполне благополучны. Гроза ждала Мотовилова на возвратном пути в Воронеж. На одной из почтовых станций, по дороге из Курска, Мотовилову пришлось заночевать. Оставшись совершенно один в комнате для приезжих, он достал из чемодана свои рукописи и стал их разбирать при тусклом свете одиночной свечи, еле освещавшей просторную комнату. Одною из первых ему попалась запись об исцелении бесноватой девицы из дворян, Еропкиной, у раки святителя Митрофана Воронежского.

"Я задумался, - пишет Мотовилов, - как это может случиться, что православная христианка, приобщающаяся Пречистых и Животворящих Таин Господних, и вдруг одержима бесом, и притом такое продолжительное время, как тридцать с лишним лет. И подумал я: вздор! Этого быть не может! Посмотрел бы я, как бы посмел в меня вселиться бес, раз я часто прибегаю к Таинству Святого Причащения!"..

И в это самое мгновение страшное, холодное, зловонное облако окружило его и стало входить в его судорожно стиснутые уста. Как ни бился несчастный Мотовилов, как ни старался защитить себя от льда и смрада вползавшего в него облака, оно вошло в него все, несмотря на его нечеловеческие усилия. Руки были точно парализованы и не могли сотворить крестного знамения; застывшая от ужаса мысль не могла вспомнить спасительного имени Иисусова. Отвратительное, ужасное совершилось, и для Николая Александровича наступил период тягчайших мучений.

Собственноручная запись его дает такое описание испытанных им мук: "Господь сподобил меня на себе самом испытать истинно, а не во сне и не в привидении, три геенских муки.

Первая - огня несветимого и неугасимого ничем более, как лишь одною благодатию Духа Святаго. Продолжалась эта мука в течение трех суток, так что я чувствовал, как сожигался, но не сгорал. Со всего меня по шестнадцать или семнадцать раз в сутки снимали эту геенскую сажу, что было видно для всех. Перестали эти муки лишь после исповеди и причащения Святых Тайн Господних молитвами архиепископа Антония и заказанными им по всем сорока семи церквам Воронежским и по всем монастырям заздравными за болящего раба Божия Николая ектениями.

Вторая мука - в течение двух суток - тартара лютого геенского, так что и огонь не только не жег, но и согревать меня не мог. По желанию его высокопреосвященства (архиепископа Воронежского Антония) я с полчаса держал руку над свечой, и она вся закоптела донельзя, но не согрелась даже. Опыт этот удостоверительный я записал на целом листе и к тому описанию руку мою, закопченную свечной сажей, приложил.

Но обе эти муки, благодаря причащению Святых Христовых Таин, давали мне хоть возможность есть и пить, и спать немного мог я при них, и видимы были они всеми.

Но третья мука геенская, хотя на полсуток уменьшилась, ибо продолжалась только полутора суток и едва ли более, но зато велик был ужас и страдание, неописуемого и непостижимого. Как я жив остался от нея! Исчезла она тоже от исповеди и причащения Святых Таин Господних. На этот раз сам архиепископ Антоний из своих рук причащал меня оными. Эта мука была - червя неусыпного геенского, и червь этот никому более, кроме меня самого и архиепископа Антония, не был виден; но я весь сам был преисполнен этим наизлейшим червем, который ползал во мне всем и неизъяснимо ужасно грыз всю мою внутренность, но и выползаючи через рот, уши и нос, снова во внутренности мои возвращался. Бог дал мне силу на него, и я мог брать его в руки и растягивать. Я по необходимости заявляю это все, ибо недаром подалось мне это свыше от Бога видение, да не возможет кто подумать, что я дерзаю всуе имя Господне призывать. Нет! В день Страшного Суда Господня Сам Он Бог, Помощник и Покровитель мой, засвидетельствует, что я не лгал на Него, Господа, и на Его Божественного Промысла деяние во мне совершенное".

Вскоре после этого страшного и недоступного для обыкновенного человека испытания Мотовилов имел видение своего покровителя, преподобного Серафима, который утешил страдальца обещанием, что ему дано будет исцеление при открытии мощей святителя Тихона Задонского и что до того времени вселившийся в него бес не будет уже его так жестоко мучить.

Действительно, через тридцать с лишком лет совершилось это событие, и Мотовилов его дождался, дождался и исцелился по великой своей вере в самый день открытия мощей Тихона Задонского в 1861 году. Мотовилов стоял в алтаре, молился и горько плакал о том, что Господь не посылает ему исцеления, которого по обещанию преподобного Серафима Саровского ждала его измученная душа. Во время пения Херувимской песни он взглянул на горнее место и увидел на нем святителя Тихона. Святитель благословил плачущего Мотовилова и стал невидим. Мотовилов сразу почувствовал себя исцеленным.

И вот, дорогие мои, у многих теперь возникнет недоуменный вопрос: "Как, за что и зачем такая страшная мука постигла верующего человека?!"

Мы с вами, дорогие мои, часто забываем, что у Бога один день как тысяча лет, и тысяча лет как один день. И что жизнь наша земная - время купли или вечных благ, или вечных мук. Будучи в земной жизни рядом с преподобным Серафимом, Мотовилов по любви к нему жаждал и в вечности не разлучаться с ним. И вот ценой таких страданий, терпения и слез последовал за преподобным, за его славой в вечности мирской человек.

Так дай нам Господь не туне услышать сегодняшний рассказ. Пусть он одних вдохновит на терпение, в других вселит надежду, третьих устрашит ожидающей нас реальностью. И всех нас вдохновит на ожидание с трепетом и радостью пришествия Господня.

Господи, слава Тебе за себя и за всех, за всё и за вся. Слава Тебе! Аминь.

8 (21) февраля 1993 года

http://ruskline.ru/analitika/2019/03/02/slovo_v_nedelyu_o_strashnom_sude_est_li_adskie_muki

[Александр Васильевич]

Священник Димитрий Выдумкин

О ЧЕМ ПЛАЧУТ ПОТОМКИ АДАМА?

«Седе Адам прямо рая,
и свою наготу рыдая плакаше…»[1].

В последнюю неделю перед Великим Постом Церковь напоминает нам об изгнании наших праотцев Адама и Евы из рая. При этом в богослужении сделан особенный акцент на рефлексии Адама, т.е. том отклике, который родился в его душе как следствие потери Отца и дома Отчего. Раскаяние, безутешный плач и тоска по потерянному Отечеству – наследие, которое оставил Адам всем своим потомкам. Наследие, которое нам следует хорошо осмыслить, чтобы понять те непонятные процессы, которые порой происходят внутри нас самих…

Раскаяние и тоска по потерянному Отечеству – наследие, которое оставил Адам всем своим потомкам

Недавно один близкий мне человек озадачил меня вопросом, которому предшествовал небольшой рассказ:

«Однажды ехал я на машине по своим делам. И на улице, и в душе было как-то пасмурно, хотя никаких особенных неприятностей жизнь мне тогда не предлагала. Ехал я по знакомым с детства местам, и вдруг решилось мне подъехать к тому детскому садику, в котором я провел 3 года своей жизни 35 лет назад. Подъезжаю. Подхожу к дверям садика, и тут, совершенно неожиданно, со мной происходит нечто невообразимое. Мое сердце будто накрыла какая-то теплая ласковая волна, и если бы я был женщиной, слезы ручьем потекли бы у меня из глаз. Я не привык плакать, но и у меня глаза повлажнели, и ком подступил к горлу.

Да, я знаю, что можно назвать это ностальгией. Но, как мне представляется, ностальгия обычно связана со множеством теплых впечатлений и воспоминаний о прожитом. У меня же никаких особых, тем более теплых воспоминаний и впечатлений о том садике не было. Да и вообще мое детство трудно назвать счастливым. Тем не менее тогда я просто ощущал себя как Адам, который только что покинул Рай, плачет и готов все отдать, лишь бы только вернуться туда.

С тех пор, когда бывает на душе тоскливо, я стараюсь ездить к своему садику или хотя бы привожу на память его образ, и всякий раз ‟тучи” во мне расходятся. Но у меня появился вопрос: что это такое? Почему то, что в реальности для меня – лишь далекое прошлое, которое уже никогда ко мне не вернется, имеет такое влияние на мою душу?»

Тоска Адама по раю… Ничто не могло заглушить ее и наполнить душу радостью: ни данное только что обетование о грядущем Мессии, ни безграничная девственная природа, ни многие столетия жизни на земле, рядом с любимой женой и детьми. Так и оставалась эта тоска безотрадной и безнадежной для Адама и его потомков, пока не прозвучало наконец: «Приблизилось Царство Небесное» (Мф. 10, 7). Христос пришел и наполнил души тоскующих по раю наследников Адама надеждой: «Приблизилось Царство Небесное. Трудитесь, дети, и Я верну вам то, о чем вы тоскуете!»

Однако сама тоска по небесному Отечеству, пусть и растворенная надеждой, нам все же оставлена, чтобы быть той движущей внутренней силой, которая будет устремлять нас к единственной правильной цели – к Царству. Она оставлена как дар, без которого наше сокровище, а значит, и наше сердце никогда не покидали бы пределов земли.

Как проявляется в нашей жизни эта спасительная тоска? По самой сути своей она – не что иное, как живущее в тайниках нашей души сильное стремление вернуться на Родину, к Отцу, которое сопровождается четким представлением о том, что Родина эта – за пределами земли. Это чувство, подобное чувствам эмигранта, тоскующего по земному отечеству, или чувствам заключенного, живущего лишь надеждой на свободу, только еще более щемящее и сопровождаемое ощущением того, что лишь там обретается подлинное успокоение мятущейся души. При этом чувстве христианин «остывает» ко всему земному и не колеблясь оставил бы все, лишь бы поскорее вернуться Домой. Но есть в этом чувстве и осознание того, что настоящей готовности вернуться все же еще нет. И от этого осознания рождается молитва к Богу о даровании еще времени на покаяние.

Эта тоска умеет облекаться и сообщаться нам и в образах нашей прошлой жизни. Для кого-то это могут быть воспоминания о его детстве, по своему эмоциональному окрасу подобные тем, что ощутил мой знакомый. В ком-то эта тоска просыпается, когда он вновь «проживает» прошедшие давно испытания, ибо тогда присутствие рядом Отца он испытывал особенно сильно. Кому-то она дается и через опыт пронесенной по жизни тоски по отечеству земному, которое для нас – малая Родина, данная на время подготовки к возвращению.

В любом своем проявлении это – именно дар Бога человеку, данный для того, чтобы он не забывал, где на самом деле цель его глубинных чаяний, и не перепутал эту цель ни с чем другим. А перепутать можно. Не понимая этой тоски, которую человек, как и многое другое, наследует от Адама, и не зная о ее предназначении, можно расходовать весь ее потенциал на погоню за бесчисленными «обманками», о чем и говорит нам все многообразие опыта в нас и вокруг нас.

Тоску Адама по раю Царь и псалмопевец Давид образно уподобляет плачу еврейского народа на Вавилонских реках в период Вавилонского плена. В своем 136-м псалме, который исполняется на богослужении подготовительных к Великому Посту недель, он говорит о тоске по Отечеству, которую испытал Богоизбранный народ в период плена. Но при этом таинственно изображает и тоску потомков Адама по Отечеству Небесному. «На реках Вавилонских», т.е. в месте изгнания, которое вроде и наполнено какой-то «водой», без которой мы не можем жить, мы все же «седохом и плакахом». Мы плачем. Но когда? «Внегда помянути нам Сиона»: когда мы вспоминаем, что отечество наше далеко. В минуты этого плача «пленившии нас», т.е. все наши мысли и намерения, устремляющие к земному благополучию, попросят нас: «воспойте нам от песней Сионских»!

Мы плачем, когда мы вспоминаем, что отечество наше далеко

Возрадуйтесь! Ведь все для безоблачного счастья у вас уже есть, и многое ждет еще впереди! Перед вами вода, которая изобилует всем, необходимым для этого счастья!

Но мы им отвечаем: «Како воспоем песнь Господню на земли чуждей?» Как мы можем обрести свое истинное счастье, когда мы на чужбине? «Песнь Господня» – полнота счастья души, вернувшейся в дом Отчий – не предназначена для чужбины, а потому и неуместна на ней. Неуместно и недостойно устремляться к безоблачному счастью на чужбине, когда оно приготовлено нам на Родине. И тому, кто этого не понимает, обращено предупреждение:

«Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя. Прильпни язык мой гортани моему, аще не помяну тебе, аще не предложу Иерусалима, яко в начале веселия моего» (Пс. 136, 5).

Если забуду я о своей Отчизне, если возвращение на Родину я не положу в основание всех своих чаяний и трудов, то обесцениваются все мои дела и слова. Все напрасно, если оно не приближает меня к возвращению! Все же помыслы и намерения, уводящие нас от этой главной цели, есть лишь «младенческий лепет», а потому псалмопевец призывает «разбивать» их о камень веры.

На «реках Вавилонских» мы плачем. Плач этот – неизбежное проявление той тоски, о которой мы сегодня говорим. Прежде, чем Адам заплакал об убитом Авеле, он плакал о потерянном рае, и этот второй плач в определенном смысле – источник всего прочего плача потомков Адама. Почему так? Он – начало плача вообще, имеющее в себе указание на причину всякого плача – греховное помрачение и, как следствие, потерю Отечества. А потому плач – естественное и неизбежное состояние наше вдали от Родины.

«Плачь и рыдай, – говорит святитель Димитрий Ростовский, – ибо ничего более верного не имеешь в веке сем, нежели плач, ничего благопотребнейшего не найдешь, нежели рыдание. Не плача ли достойна жизнь твоя? Не рыдания ли достойно твое пребывание в мире?... Все святые плакали и рыдали во всей жизни своей... Поэтому и ты всегда плач в юдоли сей».

Почему плач святитель называет благопотребнейшим? Разве плач – это не только горькое свидетельство скорби или боли? Отнюдь нет! Да, плачем переживается потеря, но и плачем же, по милости Божией, потеря и возвращается, когда речь идет о даре Божием – возвращении Отечества! Растворяя радостью наш плач по раю, Господь возвестил: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф. 5, 4). «В слезах, – учит святитель Игнатий (Брянчанинов), – таинственно живет утешение, и в плаче – радость». Только о каком плаче и о каких слезах идет речь? Отнюдь не о всяких, ибо

«иной бывает особенно склонен к слезам по природе и при всяком удобном случае проливает слезы: такие слезы называются естественными. Есть и греховные слезы. Греховными слезами называются слезы, проливаемые по греховным побуждениям»[2].

К слезам естественным относятся и все те, что бывают вызваны страданиями и болью, с которыми мы сталкиваемся в этом мире.

Но не об этих слезах идет речь, когда перед нами цель, достигаемая слезами. В то время как слезы естественные и греховные – лишь свидетельство естественной слабости и бессилия, есть слезы иного рода, свидетельствующие о силе души и привлекающие к душе утешение и прощение. Слезы, через которые проявляется «сердечное чувство покаяния, спасительной печали о греховности и разнообразной, многочисленной немощи человека»[3]. Впрочем, по словам святителя Игнатия, полезен и всякий плач, «растворенный упованием на Бога: утешает душу, смягчает сердце, отверзает его ко всем святым, духовным впечатлениям»…

Есть слезы, свидетельствующие о силе души и привлекающие к душе утешение и прощение

В поисках ответа на вопрос, заданный мне близким человеком, рассказавшим свою историю, я пришел к мысли о том, что история эта – яркое проявление в его душе той тоски о потерянном Отечестве, которую мы все же наследуем от нашего праотца Адама. Быть может, он начал забывать о нем и излишне прилепился к земному преуспеянию, может, и по другим каким причинам Господь очистил в его душе этот дар, дабы он задумался и где-то подкорректировал свою жизненную цель. Почему в его случае это сделано при помощи детских впечатлений? Думаю, потому, что хотя он и не считает свое детство счастливым, детство – такое время, когда человек во многом подобен первозданному Адаму в силу своей чистоты. Да и жизнь его, по сути, беззаботна благодаря «крыльям» отца и матери.

И все же Адам плакал не только о потерянном рае. В песнопении Недели сыропустной говорится о том, что он оплакивал свою наготу, ибо рай облекал его снаружи и наполнял его изнутри. И этот его плач, вместе с тоской по потерянному раю, – то бессмертное наследие, которое наш праотец оставил нам как руководство для достижения нашего Небесного Отечества.

__________________________________

[1] Неделя сыропустная. Стихира на «Господи воззвах».

[2] Игнатий (Брянчанинов), святитель. О слезах.

[3] Там же.

http://pravoslavie.ru/128690.html

[Александр Васильевич]

Подготовка к Великому Посту


_{Распятие, фрагмент (монастырь Студеница, Сербия)}

Великий пост предваряют подготовительные недели (воскресенья) и седмицы. Порядок служб подготовительных недель и самого Великого поста изложен в Триоди постной. Она начинается с недели о мытаре и фарисее и заканчивается в Великую субботу, охватывая 70-дневный период.
Предваряют Великий пост – святую Четыредесятницу – неделя о мытаре и фарисее, неделя и седмица о блудном сыне, неделя и седмица мясопустная (мясо-отпустная), неделя и седмица сыропустная (сыро-отпустная, сырная, масленица).

В приготовительные седмицы Церковь подготавливает верующих к посту постепенным введением воздержания: после сплошной седмицы восстанавливаются посты среды и пятницы; затем следует высшая степень приготовительного воздержания – запрещение вкушать мясную пищу. В приготовительных службах Церковь, напоминая о первых днях мира и человека, о блаженном состоянии прародителей и их падении, о пришествии на землю Сына Божия для спасения человека, располагает верующих к посту, покаянию и духовному подвигу.

В синаксаре сырной субботы говорится, что подобно тому, «как вожди пред ополченным войском, уже стоящим в строю, говорят о подвигах древних мужей и тем ободряют воинов, так и святые отцы вступающим в пост указывают на святых мужей, просиявших в посте, и научают, что пост состоит не только в отчуждении снедей, но и в обуздании языка, сердца и очей».

Такое приготовление к посту Четыредесятницы есть древнее установление Церкви. Так, уже знаменитые проповедники IV века святые Василий Великий, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский в своих беседах и словах говорили о воздержании в Недели, предшествующие Великому посту. В VIII веке преподобные Феодор и Иосиф Студиты составили службы на Недели о блудном сыне, мясопустную и сыропустную; в IX веке Георгий, митрополит Никомидийский, составил канон на Неделю о мытаре и фарисее.

Приготовляя к посту и покаянию, Церковь в первую Неделю примером мытаря и фарисея напоминает о смирении, как истинном начале и основании покаяния и всякой добродетели, и о гордыне, как главном источнике грехов, который оскверняет человека, отдаляет его от людей, делает богоотступником, заточающим себя в греховную самостную оболочку.

Смирение, как путь к духовному возвышению, показал Сам Бог Слово, смирившийся до немощнейшего состояния человеческой природы – «до зрака раба» (Флп. 2, 7).

В песнопениях Недели о мытаре и фарисее Церковь призывает отвергнуть – «отринуть» высокохвальную гордыню, возношение лютое, пагубное, «великохвальное кичение» и «дмение (надмевание) мерзкое».

Для пробуждения чувств покаяния и сокрушения о грехах Церковь в приготовительные Недели поет на воскресных утренях, начиная с Недели о мытаре и фарисее и кончая пятым воскресеньем поста, после Евангелия, пения «Воскресение Христово видевше» и чтения 50-го псалма, пред каноном умилительные стихиры (тропари) «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче», «На спасения стези настави мя. Богородице», «Множество содеянных мною лютых помышляя, окаянный, трепещу». Сближая 70-дневный период Триоди с 70-летним пребыванием Израиля в плену вавилонском, Церковь в некоторые приготовительные Недели оплакивает духовный плен нового Израиля пением псалма 136 «На реках вавилонских».

В основу первой стихиры – «Покаяния отверзи ми двери» – положена притча о мытаре: из нее взяты сравнения для изображения покаянного чувства. В основе второй песни – «На спасения стези» – лежит притча о блудном сыне. В основе третьей – «Множество содеянных мною лютых» – предсказание Спасителя о Страшном суде.

В Неделю о блудном сыне евангельской притчей (Лк. 15, 11 – 32), от которой получила название и сама Неделя, Церковь показывает пример неисчерпаемого милосердия Божия ко всем грешникам, которые с искренним раскаянием обращаются к Богу. Никакой грех не может поколебать человеколюбия Божия. Душе, раскаявшейся и обратившейся от греха, проникшейся надеждой на Бога, Божия благодать исходит во сретение, лобызает ее, украшает и торжествует примирение с ней, какой бы она ни была греховной прежде, до своего раскаяния.

Церковь наставляет, что полнота и радость жизни заключаются в благодатном союзе с Богом и в постоянном общении с Ним, а удаление от этого общения служит источником духовных бедствий.

Показав в Неделю о мытаре и фарисее истинное начало покаяния, Церковь раскрывает всю силу его: при истинном смирении и раскаянии возможно прощение грехов. Потому ни один грешник не должен отчаиваться в благодатной помощи Отца Небесного.

Неделя мясопустная называется также Неделей о Страшном суде, так как о нем читается на литургии Евангелие (Мф. 25. 31 – 46).

В субботу мясопустную, которая называется также вселенской родительской субботой, Церковь совершает поминовение «от века мертвых всех верою поживших благочестие и усопших благочестно, или в пустынех, или во градех, или в мори, или на земли, или на всяком месте… от Адама даже и до днесь, послужившыя Богу чисто, отцы и братию нашу, други вкупе и сродники, всякаго человека, в житии послужившаго верно, и к Богу преставльшагося многовидно и многообразно». Церковь просит прилежно «сим (им) в час суда ответ благий дати Богу и деснаго Его предстояния получити в радости, в части праведных, и во святых жребий светлем, и достойным быти Царствия Его».

По неисповедимому Промыслу разной бывает кончина у людей. «Подобает же ведати, – говорится в синаксаре, – яко не вси в пропасти впадающии, и в огнь, и в море, и глаголемые пагубы, и студени (холод) и глад, по прямому повелению Божию сие страждут: сия бо суть Божия судьбы, ихже ова (одним) бывают по благоволению (Божию), ова (другим) же по попущению, другая же ведения ради и прещения (предупреждения), и уцеломудрения иных бывают».

В субботу мясопустную Церковь по своему человеколюбию особенно молится о тех умерших, которые не получили церковного отпевания или вообще церковной молитвы: «узаконенных псалмов и песнопений памяти не получиша». Церковь молится «в части праведных учинити», «яже покры вода, брань пожат, трус (землетрясение) же яже объят, и убийцы убиша, и огнь яже попали». Возносятся моления о тех, кто в неведении и не в своем разуме окончил свою жизнь, о тех, которым Господь, вся полезная ведый, попустил умереть внезапной кончиной – «от печали и радости предшедшыя ненадежно (неожиданно)» и о тех, кто погиб в море или на земле, на реках, источниках, озерах, которые стали добычей зверей и птиц, убиты мечом, сожжены молнией, замерзли на морозе и в снегу, погребены под земляным обвалом или стенами, убиты чрез отравление, удавление и повешение от ближних, погибли от всякого другого вида неожиданной и насильственной смерти.

Мысль о конце нашей жизни при воспоминании об отошедших уже в вечность отрезвляюще действует на каждого, кто забывает о вечности и прилепляется всей душой к тленному и мимолетному.

Мясопустная Неделя (воскресенье) посвящена напоминанию о всеобщем последнем и Страшном суде живых и мертвых (Мф. 25, 31 – 46). Это напоминание необходимо для того, чтобы люди согрешающие не предались беспечности и нерадению о своем спасении в надежде на неизреченное милосердие Божие. Церковь в стихирах и тропарях службы этой Недели изображает следствия беззаконной жизни, когда грешник предстанет пред нелицеприятным Судом Божиим.

Напоминая о последнем Суде Христовом, Церковь вместе с тем указывает и истинный смысл самой надежды на милосердие Божие. Бог милосерд, но Он и праведный Судия. В богослужебных песнопениях Господь Иисус Христос называется правосудным, а Суд его – праведным и неподкупным испытанием (неумытное истязание, неумытный суд). И закоренелые, и беспечно полагающиеся на милосердие Божие грешники должны поэтому помнить о духовной ответственности за свое нравственное состояние, а Церковь всем своим богослужением этой Недели стремится привести их к осознанию своей греховности.

На какие же дела покаяния и исправления жизни особенно обращается внимание? Прежде всего и главным образом, на деяния любви и милосердия, ибо Господь произнесет Суд Свой преимущественно по делам милосердия, и притом возможным для всех, не упоминая о других добродетелях, не одинаково доступных для каждого. Никто из людей не вправе сказать, что он не мог помочь алчущему, напоить жаждущего, посетить больного. Вещественные дела милости ценность свою имеют тогда, когда они будут проявлением владеющей сердцем любви и соединены с духовными делами милости, которыми и тело. и душа ближних облегчаются.

Последняя подготовительная ко Святой Четыредесятнице седмица называется сырной, сыропустной, масленой, масленицей. В эту седмицу употребляется сырная пища: молоко, сыр, масло, яйца.

Церковь, снисходя к нашей немощи и постепенно вводя нас в подвиг поста, установила в последнюю седмицу пред Четыредесятницей употреблять сырную пищу, «дабы мы, от мяса и многоядения ведомы к строгому воздержанию… мало-помалу от приятных яств приняли бразду, то есть подвиг поста». В сыропустные среду и пятницу пост положен более строгий (до вечера).

Песнопениями сырной седмицы Церковь внушает нам, что эта седмица есть уже преддверие покаяния, предпразднство воздержания, седмица предочистительная. В этих песнопениях Святая Церковь приглашает к сугубому воздержанию, напоминая о грехопадении прародителей, происшедшем от невоздержания.

В сырную субботу совершается воспоминание святых мужей и жен, в подвиге поста просиявших. Примером святых подвижников Церковь укрепляет нас на подвиг духовный, «яко да и первообразному, незлобивому взирающе житию их, многовидныя и различныя делаем добродетели, якоже комуждо сила есть», помня, что и святые подвижники и подвижницы, прославляемые Церковью, были людьми, облеченными немощами плоти подобно нам.

Последнее воскресенье пред Великим постом имеет в Триоди надписание (наименование): «В Неделю сыропустную, изгнание Адамово». В этот день воспоминается событие изгнания наших прародителей из рая.

http://www.pravoslavie.ru/20892.html