Четверг Первой Седмицы Великого Поста

[Александр Васильевич]

ЧЕТВЕРГ ПЕРВОЙ СЕДМИЦЫ ВЕЛИКОГО ПОСТА

Покаяние есть таинство,
в котором исповедывающий грехи свои,
при видимом изъявлении прощения от священника,
невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом.
Православный катехизис


_{Икона «Возвращение блудного сына»}

На первой седмице Великого Поста все православные христиане стараются достойно подготовиться ко причащению Святых Христовых Таин. Прежде всего, они очищают свою душу в Таинстве покаяния.

Господь Иисус Христос сказал, обращаясь к ученикам Своим: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18, 18). И в другом месте Спаситель, дунув, сказал апостолам: «Приимите Духа Святаго: кому простите грехи, тому простятся: на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 21-23). Апостолы же, исполняя волю Господа, передали эту власть своим преемникам – пастырям Церкви Христовой, и по сей день каждый верующий православно и исповедующий чистосердечно пред православным священником свои грехи может получить чрез его молитву разрешение, прощение, полное отпущение их.

В этом и состоит суть Таинства покаяния. Для того чтобы это Таинство совершилось, необходимо: со стороны кающегося искреннее покаяние, раскаяние в своих грехах, желание оставить грех, не повторять его; вера в то, что Таинство исповеди имеет силу очистить и смыть по молитве священника чистосердечно исповеданные грехи; необходимое условие также, чтобы исповедь принимал православный иерей – служитель истинной Христовой Церкви, которая одна только хранит полноту благодати, дарованной нам Богом.

Хотя в Таинстве крещения христианин и получает прощение всех грехов своих, но в последующей жизни при непрерывной борьбе с грехом не обходится без временных поражений, падений, отступлений – под влиянием внешних соблазнов и собственных страстей. Потому-то и нуждается каждый верующий в частом по возможности исповедании своих грехов.

Но что должно особенно нас подталкивать на исповедь, какого рода мысли и рассуждения призывают верующего скорее спешить прибегнуть к этому святому таинству?

Прежде всего, та духовная мука, боль, страдание, которые вызывает в душе всякий грех и всякое прегрешение. Часто умом соделанный грех не вспоминается, даже едва ли сознается за грех, а душа чутко помнит, ощущает яд в себе его, томится, страдает, болезнует, и весь человек исполняется какой-то тоской, тревогой, унынием. Накопившиеся грехи и прегрешения, не снятые с совести (не только крупные, но и мелкие), тяготят ее так, что человек начинает чувствовать какой-то необычный страх. Часто причину всего происходящего сам он и не понимает – а она в том, что на совести человека неисповеданные грехи. По милости Божией эти скорбные ощущения и напоминают нам о них, чтобы мы, озадаченные таким бедственным состоянием души своей, пришли к сознанию необходимости исторгнуть из нее весь яд, т.е. обратились к Таинству Исповеди и этим бы избавились от всех тех мук, которые ожидают всякого грешника, не очистившегося здесь, в этой жизни, после Страшного суда Божия. То, что грех уже теперь, до Страшного суда, так мучает, жжет, томит человека, – само за себя говорит; это значит, что свойство греха есть: мучить, терзать, грызть, жечь, изводить, истаивать душу – и там, где окажутся грешники со своими грехами после кончины мира, это свойство греха расширится и усугубится бесконечно; так. что это томление сейчас здесь, на земле, – только мягкое предупреждение, вразумление, напоминание душе о вечных муках грешников.

Архимандрит Лазарь (Абашидзе)
 
Песнопения 1-й седмицы Великого Поста

Обратися, покайся, открый сокровенная, глаголи Богу всеведущему: Ты веси моя тайная, Едине Спасе: но Сам мя помилуй, якоже поет Давид, по милости Твоей.

Тропарь из Великого Канона Андрея Критского

Душе моя, душе моя, востани, что спиши? Конец приближается, и имаши смутитися: воспряни убо, да пощадит тя Христос Бог, везде сый, и вся исполняяй.

Кондак из Великого Канона Андрея Критского
 
О покаянии

«С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное».
Мф. 4, 17

Что такое покаяние? Оставление прежнего (греховного жития) и печаль (раскаяние) о нем.

Преподобный Исаак Сирин

Запомните все: не покаемся – не очистимся; не очистимся – не оживем душою; не оживем душою – погибнем.

Митрополит Иоанн (Снычев)

Покаяние – праздник Богу, ибо Евангелие говорит, что Бог радуется более о едином грешнике кающемся, нежели о девяносто девяти праведниках.

Преподобный Ефрем Сирин

Разрешение в Таинстве покаяния есть настоящее разрешение, кто бы ни совершал его. Ибо слушает исповедь Сам Господь ушами духовного отца и разрешает Он же устами духовника.

Святитель Феофан Затворник

Нет греха непростительного, кроме греха нераскаянного.

Преподобный Исаак Сирин

Истинное покаяние требует того, чтобы человек от грехов и от мирской суеты отвратился и к Богу всем сердцем обратился: внутренне изменился, и иным, чем прежде, стал и так бы спасение себе со страхом и трепетом приобрел, и ни о чем бы так не заботился, кроме как Богу угодить и как спастись. Если же хочешь в истинном быть покаянии и так спастись, измени себя, и обновись, и стань другим, не таким, как раньше был, и ни о чем так не заботься, как только Богу угодить и спастись: и так станешь новым созданием Христа.

Святитель Тихон Задонский

Покаяние только тогда истинно, когда человек, восчувствуя грехи свои, коими прогневал Создателя своего, оставляет греховное действо, сожалеет об оных и раскаивается, и удостоивается прощения благодатию Христовою через разрешение священнослужителя Церкви. А когда не оставляет, хоть и кается, то сие не есть покаяние, а даже и опасное, чрезмерное и безрассудное упование на благость Божию, которое, так же как и отчаяние, в равной мере судится пред Богом.

Преподобный Макарий Оптинский
 
О покаянии

Покайтеся и веруйте во Евангелие! Покайтеся: приближися бо Царствие Небесное (Мк. 1, 15; Мф. 4, 17). Таковы были первые слова проповеди Богочеловека. Эти же слова доселе произносит Он нам при посредстве Евангелия.

Сила покаяния основана на силе Божией: Врач всемогущ, и врачевство, подаваемое Им, всемогуще. Тогда – во время проповеди Своей на земле – Господь призывал к исцелению всех болезнующих грехом, не признал никакого греха неисцелимым. И теперь Он продолжает призывать всех, обещает и дарует прощение всякого греха, исцеление всякого греховного недуга.

Братия! Всмотримся безпристрастно, при свете Евангелия, в земную жизнь нашу. Она ничтожна! Все блага ее отнимаются смертию, а чаще и гораздо раньше смерти различными неожиданными обстоятельствами. Недостойны эти тленные, так скоро исчезающие блага, называться благами! Скорее они обманы, сети. Увязывающие в этих сетях, и опутывающиеся ими, лишаются истинных, вечных, небесных, духовных благ, доставляемых верою во Христа и последованием Ему по таинственному пути жительства Евангельского. Покайтеся!

В каком мы страшном ослеплении! Как очевидно доказывается этим ослеплением наше падение! Мы видим смерть наших братий; мы знаем, что и нам непременно и, может быть, очень скоро предлежит она, потому что никто из человеков не навсегда на земле; мы видим, что многим, и прежде смерти, изменяет земное благополучие, что превращается оно часто в злополучие, похожее на ежедневное вкушение смерти. Не смотря на это, столько явное свидетельство самого опыта, мы гоняемся за одними временными благами, как бы за постоянными, за вечными. На них одних обращено все наше внимание! Забыт Бог! Забыта величественная и вместе с тем грозная вечность! Покайтеся!

Изменят, братия, непременно изменят нам все тленные блага: богачам изменит их богатство, славным их слава, юным их юность, мудрецам их мудрость. Только одно вечное, существенное благо может стяжать человек во время странствования земного: истинное Богопознание, примирение и соединение с Богом, даруемые Христом. Но для получения этих верховных благ, надо оставить жизнь греховную, надо возненавидеть ее. Покайтеся!

Покайтеся! Что значит покаяться? Значит: сознаться, раскаяться в грехах своих, оставить грехи свои – отвечал Пимен Великий на такой вопрос – и уже более не возвращаться к ним. Таким образом многие грешники претворились в святых, многие беззаконники в праведников.

Покайтеся! Отвергните от себя не только явные грехи – убийство, грабительство, блуд, клевету, лож, но и пагубные развлечения, и наслаждения плотские, и мечтания преступные, и помышления беззаконные – все, все воспрещаемое Евангелием. Прежнюю греховную жизнь омойте слезами искреннего раскаяния.

Установитель покаяния – Творец Твой, создавший тебя из ничего. Тем легче Он может возсоздать тебя, претворив твое сердце: соделать сердце Боголюбивое из сердца грехолюбивого, соделать сердце чистое, духовное, святое, из сердца чувственного, плотского, злонамеренного, сладострастного.

Будем соответствовать, по нашим слабым силам, великой любви к нам Господа, как могут соответствовать любви Создателя Его твари. И твари падшие: покаемся! Покаемся не одними устами; засвидетельствуем наше покаяние не одними немногими, кратковременными слезами, не одним наружным участием в церковном Богослужении, в исполнении церковных обрядов, чем довольствовались фарисеи. Принесем вместе со слезами, с наружным благочестием, и плод достойный покаяния: изменим жизнь греховную на жизнь евангельскую.

Ведал Бог немощь человеков, ведал, что они и по крещении будут впадать в согрешения: по этой причине Он установил в Церкви Своей таинство покаяния, которым очищаются грехи, совершенные после крещения, покаяние должно сопутствовать вере во Христа, предшествовать крещению. Во Христа; а после крещения оно исправляет нарушение обязанностей уверовавшего во Христа и крестившегося во Христа.

Исповедыванием грехов расторгается дружба с грехами. Ненависть к грехам – признак истинного покаяния, – решимости вести жизнь добродетельную.

Таинством исповеди решительно очищаются все грехи, соделанные словом, делом, помышлением. Для того, чтоб изгладить из сердца навыки греховные, вкоренившиеся в него долгим временем, нужно время, нужно постоянное пребывание в покаянии. Постоянное покаяние состоит в постоянном сокрушении духа, в борении с помыслами и ощущениями, которыми обнаруживает себя сокровенная в сердце греховная страсть, в обуздании телесных чувств и чрева, в смиренной молитве, в частной исповеди.

«Благость Божия, – говорит Апостол, – на покаяние тебя ведет» (Рим. 2, 4-9). Бог видит твои согрешения: Он долготерпеливо взирает на согрешения, совершаемые тобою под взорами Его, на цепь согрешений, из которых сложилась вся жизнь твоя; Он ожидает твоего покаяния, и вместе предоставляет твоему свободному произволению избрание спасения или погибели твоих. И благостию и долготерпением Божиим ты злоупотребляешь! Нет в тебе исправления! Нерадение твое усиливается! Усиливается в тебе пренебрежение к Богу и к твоей собственной, вечной участи! Ты заботишься только о умножении грехов твоих, прилагаешь к прежним согрешениям согрешения новые и сугубые! По жестокости твоей и непокаянному сердцу, собираеши себе гнев в день гнева и откровения праведного Божия суда, на котором воздается коемуждо по делом его; овым убо по терпению терпения дела благого, славы и чести, и не тления ищущим, живот вечный; а иже по рвению противляются истине, повинуются же неправде, ярости и гневу. Скорбь вечная и теснота вечная на всяку душу человека, творящего злое (Рим. 2, 4-9).
Аминь.

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

http://www.pravoslavie.ru/put/040226115307

[Александр Васильевич]

О добродетели терпения





 Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

«Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему», — молимся мы неоднократно словами молитвы святого Ефрема Сирина. И в этих прошениях вспоминается особая добродетель — терпение.

Что говорят о терпении святые отцы? «Терпение есть корень всех благ», — учит нас святитель Иоанн Златоуст. «Кто не имеет терпения, тот лишен всякого упования, а потому умоляю всякого приобрести терпение, чтобы спастись», — говорит нам тот же святой преподобный Ефрем Сирин. А у святого Иоанна Кассиана Римлянина мы встречаем повествование об авве Пинуфии, который учил учеников своих многим важным добродетелям и подчеркивал, что терпение не следует связывать с добродетелью окружающих. Ибо если к нам добродетельно относятся, то в чем же наше терпение?

Эти святоотеческие свидетельства говорят о том, что добродетель терпения имеет особое значение для духовной жизни человека. Терпение есть способность реагировать на касающееся нас зло, не теряя присутствия духа, не растрачивая своей внутренней энергии, не впадая в ропот, в гнев, в злобу, в желание отомстить. Иногда терпение связывают со способностью человека управлять своими эмоциями. Про такого говорят: он волевой человек, он способен не раздражаться, не гневаться в ответ на обращенное к нему зло. Несомненно, воля присутствует в наших попытках стяжать терпение, но терпеливый человек необязательно должен быть волевым, потому что терпение есть состояние духа. Всякий волевой человек в какой-то момент не выдерживает неправды, оскорблений, обид. И воли не хватает, и терпение заканчивается, потому что терпения и не было, а была воля или хорошее воспитание.

Что же такое терпение? «Корень всех благ», — повторяем мы слова Златоуста. Но причиной всего доброго и благого терпение может быть лишь тогда, когда оно становится состоянием нашей души. А это возможно, если человек ведет религиозный образ жизни. Уже неоднократно приходилось говорить о том, что это тот образ жизни, в центре которого — Сам Бог. Как свидетельствует Ефрем Сирин, если мы уповаем на Бога, то имеем терпение.

Надежда на Бога, живое чувство веры, понимание того, что Бог защитит и Бог восстановит справедливость, и создают внутреннее спокойствие человека. Терпение как броня ограждает внутреннее состояние нашей души от всяких внешних злых и греховных обстоятельств, и терпение становится ступенью на пути к Царствию Божию.

Терпеливый человек — тот, кто уже стяжал в себе Духа Святого. Тогда ничто не может поколебать его спокойствия, потому что даже самые страшные и опасные диавольские наваждения не способны сокрушить силу Духа Святого. Именно в этом смысле мы говорим о терпении как о добродетели. Терпение не означает покорного соглашательства со всяким злом и неправдой. Терпеливый человек — это не тот, кто плывет по течению, кто меняется в соответствии с требованиями окружающего мира. Этот человек, который сохраняет свою внутреннюю силу, свою автономность от зла окружающего мира только потому, что в его сердце присутствует отблеск Божественного Царства.

Терпение как добродетель возвышает нас над суетой мира. Терпеливый человек обретает иной угол зрения на все, что видит, и иную точку отсчета, иную способность оценивать происходящее. В каком-то смысле терпение всегда является мудростью, отличающей человека от тех, кто мудростью не обладает. И потому так понятны слова Спасителя, которые мы читаем в Евангелии: «Терпением стяжите души ваши» (см. Лк. 21, 19). Терпением созидается духовная сила человека. Вот почему святой преподобный Ефрем и упоминает терпение в своей замечательной молитве, и каждый день не единожды в течение Великого поста мы просим Господа: «Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй мне, рабу Твоему». Аминь.


Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

http://www.pravoslavie.ru/put/45227.htm

[Александр Васильевич]

Великий покаянный канон преподобного Андрея Критского

Слово протоиерея Александра Шаргунова в четверг Великого канона



Покаянный канон преподобного Андрея Критского дает настрой молитве всего Великого поста. «Помилуй мя, Боже, помилуй мя» — это воздыхание Церкви среди тропарей канона — подобно словам молитвы преподобного Иоанникия: «Упование мое Отец, прибежище мое Сын, покров мой Дух Святый», которые он от избытка сердца произносил между строк непрестанно читаемой им Псалтири. Неслучайно каждая песнь и здесь завершается обращением к Пресвятой Троице. И это воздыхание, мы дерзаем сказать, — просто и всеобъемлюще, как молитва «Отче наш».

Часто говорят о том, как трудно молиться, и это действительно так. Мы помним слово преподобного Силуана Афонского: «Молиться — это кровь проливать». Но в самом начале Великого поста мы хотели бы сказать несколько о другом.

Спрашивают, как научиться молиться, как если бы речь шла о решении какой-то задачи, в то время как подлинная молитва — та, которая исходит из глубины сердца христианина, принявшего смиренный дух усыновления. Постоянный вопрос: каково должно быть у нас точное правило. И святые отцы подтверждают это, говоря: «Умеренному правилу цены нет». Но при этом непременно добавляют: «Только не следует становиться рабом правила». Потому что можно набрать множество канонов, акафистов — ежедневно вычитывать их «читательной», как говорит святитель Феофан Затворник, молитвой, быть обвешенным ими с головы до ног, как Давид доспехами Саула. Мы знаем, что они оказались слишком тяжелыми для него, но Господь даровал ему победу над Голиафом иным — самым простым оружием. Самое существенное в молитве — дух покаяния, сердце сокрушенное и смиренное, и рождающаяся из него — чистота и простота любви. Подлинная молитва произносится языком младенцев. Что бы они ни лепетали, их отец с радостью внимает им, потому что этот лепет исходит из сыновнего сердца. Таков Дух Святой, Который воздыхает в нас воздыханиями неизглаголанными во время молитвы.

Господь говорит нам ясно и решительно: «Молитесь же так: Отче наш», остальное придет. Христианская молитва определяется не формулой, не местом, не чем-то еще, но прежде всего — личной встречей чада со своим Отцом. Апостол Павел настойчиво напоминает нам об этом: «Все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии. Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: "Авва, Отче!"» (Рим. 8: 14-15). Этого довольно. Бог слышит нас. Не Он удалился от нас, мы удалились от Него. Если подлинным будет наше покаяние, Дух Святой коснется нас, и от избытка сердца возглаголют наши уста. Молитва — первая потребность души и высшая ее радость. Чтобы войти в молитву, надо освободить наши сердечные глубины от плена, в котором держит их мир, в то время как они должны быть отданы общению с Богом.

Таким образом, теряет смысл вопрос, сколько надо молиться и как часто ходить в храм. Не следует считать то время, которое затрачено на молитву. Лучше было бы для нас считать то, которое не отдано молитве. Нормально, когда считают часы труда, но человек, любящий свою семью, не считает часы, проведенные дома. Пока наша молитва не будет исходить из всего нашего существа, которое создано для Бога и все устремляется к встрече с Ним, слова молитвы будут только скользить по поверхности нашего сознания. Жизнь будет подобна колесу, ось которого проходит не по центру. Такое колесо будет кривым.

Возблагодарим Бога за эти святые вечера, которыми начинается наш сорокадневный путь ко Кресту Христову и Воскресению. Мы созданы для этого молитвенного стояния, для этой любви, для этой встречи с Богом, для этой сокровенности, для этого покаяния в грехах, которые мешают нам быть с Богом. Не надо искать ничего другого — ни здесь на земле, ни на небе. Эта связь с Богом — наше блаженство, наш центр, наша радость, наша жизнь. И кто знает эту тайну, не торопится выйти из нее, но хочет остаться в ней.

Так случается с нами, что мы порой усиленно ищем молитву там, где не находим ее. Быть может, мы ищем ее искусственно, в то время как она естественно проистекает из сердца, которое любит. Быть может, мы представляем ее слишком сложной, в то время как она проста. Быть может, она кажется нам слишком трудной, в то время как она легка. Быть может, мы исполняем ее как обязанность, как закон, в то время как она, прежде всего, — жизнь и дыхание любви. Быть может, мы ищем Бога вдали, в то время как Он совсем рядом. Быть может, мы ищем Его в далеком небе, в то время как Он — в нашем сердце. Мы ищем Его в невозможном преодолении всего, что составляет нашу жизнь, в то время как преодолеть Его благодатью надо только грехи, и Он нас ждет на всех путях нашей жизни. Мы ищем Его за пределами всего, в то время как Он — в центре всего. Мы ищем Его как неприступного Бога, а это — наш Отец.

Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма Святителя Николая в Пыжах, член Союза писателей России

http://ruskline.ru/news_rl/2014/03/06/velikij_pokayannyj_kanon_prepodobnogo_andreya_kritskogo/

[Александр Васильевич]

Четверг первой седмицы Великого поста. Чтение из Священного Писания: Ис 2, 11-21.



В сегодняшнем чтении из Книги пророка Исаии мы слышим слова о грядущем Страшном Суде: "Ибо грядет день Господа Саваофа на все гордое и высокомерное и на все превознесенное,- и оно будет унижено,- и на все кедры Ливанские, высокие и превозносящиеся, и на все дубы Васанские, и на все высокие горы, и на все возвышающиеся холмы, и на всякую высокую башню, и на всякую крепкую стену, и на все корабли Фарсисские, и на все вожделенные украшения их. И падет величие человеческое, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день, и идолы совсем исчезнут".

Не требуется никаких доказательств того, что материальное благополучие, высокое положение, к которому люди как правило стремятся в этой жизни, все это скоро будет нами оставлено. Избежать смерти не удавалось никому. Один из подвижников благочестия прошлого столетия, игумен Никон Воробьев, говорил: "чем больше человек заработает, тем больше он оставит". Чем большим будет наше стяжание, тем большей будет потеря и разочарование, если вся наша жизнь была посвящена служению ложным ценностям. Вся сила человеческая, все величие падет, ничто не поможет избежать гнева Божия. Истинную цену будет иметь лишь добродетель. Вечного осуждения избегут те, кто последуют словам из другого чтения, которое читается сегодня на вечерне: "Бойся Бога и удаляйся от зла" (Притч 3, 7).

Пост призван помочь нам в этом. Архимандрит Павел (Груздев) говорил: "как вода погашает пламень, так голод и жажда погашают и уничтожают раздражение страстей". "Постись духом, а не только брюхом. Берегись измерять пост простым воздержанием от пищи. Те, которые воздерживаются от пищи, а ведут себя дурно, уподобляются дьяволу, который, хотя ничего не ест, однако же не перестает грешить".

В чтении из Книги Притчей Соломона мы читаем далее: "Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его; ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему. Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум,- потому что приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее больше, нежели от золота: она дороже драгоценных камней; [никакое зло не может противиться ей; она хорошо известна всем, приближающимся к ней,] и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею. Долгоденствие - в правой руке ее, а в левой у нее - богатство и слава; [из уст ее выходит правда; закон и милость она на языке носит;] пути ее - пути приятные, и все стези ее - мирные. Она - древо жизни для тех, которые приобретают ее,- и блаженны, которые сохраняют ее!" Если отец любит сына, он никогда не скажет ему: "я знаю, ты устаешь в школе, можешь больше туда не ходить, не делай домашнее задание, проводи время как хочешь".

Напротив, любящий отец будет требователен и строг к ребёнку. Но, придя усталым поздно вечером домой, найдёт возможность позаниматься с сыном, объяснить ему непонятное. Так и Бог. Не отнимает у нас страдания, которые являются следствием нашей злой воли, греховной поврежденности. Но Он так направляет обстоятельства жизни, чтобы через страдания привести нас к исправлению. Он Сам прошёл с нами скорбный путь, претерпел распятие на Кресте. "Где же Бог?" вопрошают некоторые, измученные жизненными скорбями, несправедливостью. "Бог на Кресте", ответил некто из духовно опытных людей. Он с нами, Он никогда не оставляет нас.

Блаженный Иероним Стридонский сказал так: "Отец вразумляет только того, кого любит; учитель наказывает только того ученика, в котором замечает более сильные способности; врач уже отчаивается, если перестает лечить.

Поэтому размышляй так: как Лазарь получил злое в жизни своей, так и я с радостью потерплю страдания в жизни настоящей, чтобы приобрести славу в жизни будущей; ибо Господь не отмстит дважды". Разум и премудрость, о которых сказал пророк - это понимание, что путь, указанный Богом, благ, осознание, что путь греха ведет к смерти. Эта премудрость, и соответствующая ей жизнь, дает блаженство, счастье.

http://www.pokrov-monastir.ru/interpretation/14-marta-2019-chetverg-pervoy-sedmitsy-velikogo-posta-chtenie-iz-svyashchennogo-pisaniya-is-2-11-21

[Дмитрий Н]

Толкования на ветхозаветные чтения





Книга Притчей Соломоновых, 3

В четверг первой седмицы Великого поста. (Притч. III, 1–18.)

В сей паримии Соломон преподает ученику своему наставление о милосердии и верности в отношении к ближним, о смирении пред Богом и преданности Ему, указуя в этих добродетелях свойства истинной мудрости и залог счастия.

1. Сыне, моих законов не забывай, глаголы же моя да соблюдает твое сердце,

Богопросвещенный и опытный в делах духовных и житейских наставник предостерегает своего ученика (сыне) от забвения преподаваемых ему с отеческою заботливостию о благе его правил (законов) мудрости. Забывать можно или по слабости памяти, или по небрежности, по недостаточному вниманию к наставлениям. Само собой разумеется, что Соломон предостерегает своего ученика от забвения отеческих наставлений в последнем смысле. — Глаголы же моя да соблюдает твое сердце. Чтобы наставления мудрого были благотворны, надобно хранить их не только в памяти, но и в сердце. Для сего должно воспринимать их не с одним только любопытством, но и с сердечным сочувствием. Но есть разные степени сочувствия. Иной легко трогается и умиляется учением истины, быстро воспринимает его сердцем; но оно неглубоко укореняется в сердце и потому также легко и скоро теряет власть над сердцем, как легко и скоро воспринимается. Соломон требует от своего ученика такого внимания к своим наставлениям, чтобы они глубоко укоренялись в сердце и постоянно хранились в нем.

2. Долготу бо жития и лета жизни и мир приложат тебе.

Для поощрения своего ученика к исполнению наставлений, Соломон обещает ему награду за исполнение их — долгоденствие и благоденствие (мир). Эта награда отчасти есть плод благословения Божия, почивающего на ревнителях истинной мудрости, отчасти она есть естественное следствие того, что таковым ревнителям свойственно воздерживаться от тех грехов, которые расстраивают здоровье и внешнее благосостояние человека, сокращают и преогорчевают жизнь его, — например грехи пьянства, распутства, буйства.

3. Милостыни и вера (верность) да не оскудевают тебе: обложи же я на твою выю и напиши я на скрижалех сердца твоего, и обрящеши благодать.

Идет речь о том, как ученику Божественной премудрости должно вести себя в отношении к ближним. Под милостынями разумеются вообще дела милосердия, сострадания, готовности помогать ближним в их нуждах, утешать и ободрять в скорбях. Под верою разумеется здесь верность в исполнении обещаний и данных обязательств, также готовность каждому воздавать должное, с каждым поступать честно и справедливо. Смысл иносказательного выражения: обложи (верность и милостыни) на твоей выи, иначе — навяжи на твоей выи, может быть правильно понят, если положить, что Соломон для наглядного представления своей мысли имел в виду не обычай украшать себя драгоценными ожерельями, также привешивать к шее талисманы и амулеты, а обычай носить на груди печать с начертанием своего имени и достоинства на шнурке, спускающемся с шеи (Быт. ΧΧΧVIII, 18. Песн. Песн. VIII, 6). Носивший на груди печать постоянно имел ее на глазах, как вещь необходимую и знаменательную, как свидетельство своей личности и достоинства. В виду этого мысль рассматриваемого иносказательного выражения будет такая: дела милосердия и верности должны быть так близки к сердцу ревнителя мудрости, что ни одну минуту он не должен забывать о них. Мысль о святости долга быть милосердым и верным должна быть присуща душе его с тоюже неотвязчивостью, как если бы он имел постоянно перед глазами печать, лежащую на груди его. С целию помнить заповеди закона Божия Евреи позднейших времен носили на руках и на челе так называемые филактерии или повязки с словами Закона, буквально понимая слова Моисея (Исход. ХIII, 16. Второзак. VI, 8; XI, 18 ). Но что Соломон не требует ничего подобного от своего ученика, заповедуя помнить заповедь о милосердии и верности, это видно из следующих слов рассматриваемого стиха: И напиши я на скрижалех сердца твоего. Это наставление конечно должно понимать так, что милосердие и верность должны быть сердечною потребностию человека, должны быть исполняемы не по внешнему приказу только, а по сердечному влечению (Иерем. XXXI, 33), не менее обязательному, как и заповеди Закона, начертанные на каменных досках. — И обрящеши благодать: если будешь свято хранить в памяти и сердце милосердие и верность, то заслужишь благоволение от Бога, Который Сам есть милость и истина, — и от людей.

4. И промышляй добрая пред Господем Богом и человеки.

Что ни делал бы ты, промышляй, т. е. заботься о том, чтобы действия твои были добры, угодны пред Богом и людьми, достойны были похвалы от Бога и одобрения от людей. Люди, впрочем, могут одобрять действия недостойные одобрения, даже предосудительные. Истинно мудрому свойственно желать и искать от людей одобрения за такия, действия, которые были бы вместе угодны Богу.

5. Буди уповая всем сердцем на Бога, о твоей же премудрости не возносися.

Здесь дается заповедь о смирении пред Богом и преданности Ему. Буди уповая всем сердцем и д. Не думай горделиво, что для достижения успеха в твоих трудах на пользу себе и ближним достаточно одного твоего благоразумия (премудрости), осторожности, предусмотрительности. Одни собственные усилия к достижению блага, без помощи Божией, как показывает опыт, часто оказываются бесплодными. Самый умный человек не может предусмотреть случайных препятствий на пути к его цели. Помни, что Господь Бог есть источник всякого блага, есть Владыка нашей судьбы, что мы во всех отношениях зависим от Его всевластной воли. Посему всем сердцем уповай на Него, — от Него ожидай милости. Не прегрешат, — не посрамятся, — вси уповающии на Него (Псал. ХХХIII, 23). Может быть, Он не всегда даст нам то, чего мы желаем и просим у Него; но как бы с нами Он ни поступил, знай, что во всех Его распоряжениях относительно нашей земной участи проявляются Его промыслительная мудрость и отеческая любовь, устрояющая наше земное и вечное благо средствами, не всегда приятными для нашего самолюбия и чувственности, но вполне целесообразными. Потому во всем предайся Его святой воле. Смиренно признай бессилие твоей личной мудрости устроить свое благосостояние. При таком душевном настроении не страшны будут для тебя самые неудачи и невзгоды житейские, — ты легко примиришься с ними, помышляя о всеблагой воле Божией, тогда как они располагают к ропоту на Бога, к унынию и отчаянию людей, во всем полагающихся на одно свое благоразумие.

6. Во всех путех твоих познавай ю (мудрость твою), да исправляет ноги твоя.

Человеческая мудрость, оставленная одной себе, может привести человека к убеждению, будто он может достигнуть благополучия помимо правой, согласной с волею Божиею, жизни. Соломон предостерегает своего ученика от этого заблуждения и заповедует ему познавать, т. е. признавать свою премудрость или значение её в том, чтобы она, исправляла ноги его, — т. е. чтобы направляла его на путь истины и правды. Только в служении нравственным целям состоит достоинство человеческой мудрости; а это возможно для человеческой мудрости под условием соединения её со страхом Божиим, о чем идет речь в следующем стихе.

7. Не буди мудр о себе, бойся же Бога и уклоняйся от всякаго зла.

Не буди мудр о себе: не величай себя на словах и в мысли умником, не поддавайся обольщению самолюбия, внушающего тебе самодовольную уверенность в твоем неизмеримом превосходстве пред другими в умственном отношении. Вместо того, чтобы увлекаться подобным самомнением, бойся Бога и уклоняйся от всякаго зла, — от всякого греха. Страх Божий или благочестие есть премудрость, а еже удалятися от зла есть ведение (Иов. ΧΧVIIΙ, 28 ). Стало быть в ком оскудели благочестие и ревность к побеждению греховных искушений, к исполнению заповедей Господних, в том нет истинной мудрости. Но самомнение, чем бы ни было вызываемо, несовместно с страхом Божиим, требующим смирения, и может вести к нравственной распущенности. Недостаток добрых нравственных качеств легко извиняют в себе обилием умственных достоинств люди, самоуверенно приписывающие их себе.

8. Тогда исцеление будет телу твоему (здорово будет тело твое) и уврачевание костем твоим (сбережены будут кости твои).

Страх Божий и удаление от грехов благотворны не только для души, умудряя ее во спасете, но и для тела и костей его, т. е. для всего состава телесного, состоящего из мягких и твердых частей. Телесному здоровью благоприятствуют страх Божий и опасение впасть в грех потому, что удерживают человека от излишних чувственных наслаждений и от буйства, разрушительно действующих на тело.

9. Чти Господа от праведных твоих трудов и начатки давай Ему от твоих плодов правды.

Честь Господу должна быть воздаваема не одним смирением и страхом пред Ним, не одним отвращением от греха, но вместе внешними делами Богопочтения, к числу которых в Ветхом Завете относилась обязанность посвящать Господу начатки от плодов хозяйства. По закону Моисееву, владевшие полями сыны Израилевы должны были приносить в скинию или в храм первый сноп жатвы в праздник пасхи и два первых хлеба в праздник пятидесятницы. Над снопом и над хлебами священник совершал обряд возношения пред Господом (Левит. XXIII, 10–17). Кроме того Израильтяне не прежде могли употреблять в пищу древесные плоды, масло и мед, как посвятив наперед их своему Господу (Исход. ХХІII, 19 и д. Числ. ХVIIІ, 12–18. Второзак. ХХVI, 2 и д.). Этим посвящением выражаема была благодарность всеблагому Богу, от Которого исходит всякое даяние доброе (Иаков. I, 17), и освящалось право пользования ими. Приносившие сии начатки отдавали их священнику для поставления их пред жертвенником и при сем должны были исповедать пред Господом великую любовь Его, по которой Он рукою сильною и мышцею высокою привел народ Свой в землю обетованную, текущую медом и млеком, и от сей земли сподобил их принести Ему начатки плодов (Второзак. ХХVI, 2–10). По принесении к жертвеннику начатки обращаемы были на содержание левитам (Числ. ХVIII, 12). Равно и первородные из животных должны быть посвящаемы Богу, именно чистые животные приносимы были в жертву, нечистые были выкупаемы (Числ. ΧVIΙΙ, 15–18 ). Соломон напоминает своему ученику о том, чтобы он свято исполнял закон о начатках, но присовокупляет, чтоб начатки приносимы были от праведных трудов, ибо неправдой, с обидой ближнего приобретенные стяжания, если посвящаются Господу, Ему не благоугодны.

10. Да исполнятся житницы твоя множеством пшеницы, вино же точила твоя да источают.

От исполнения закона о начатках могло удерживать опасение оскудения вследствие этой щедрости. Соломон устраняет это малодушное опасение. Имея в виду обетование благословения Божия, изреченное в законе Моисеевом за исполнение его, Соломон говорит, что у приносящих начатки хлеба переполнены будут житницы пшеницы, у приносящих начатки винограда точила (корыта для выжимания виноградного сока) польют через край виноградное вино.

11. Сыне, не пренебрегай наказания Господня, ниже ослабевай, от Него обличаемый.

Под наказанием (παιδία) разумеется в собственном смысле учение и воспитание отроков. В рассматриваемом же стихе сим словом обозначены разные житейские бедствия, — болезни, лишения, житейские неудачи. Все эти беды названы наказанием или научением потому, что посылаются Богом с педагогическою целию, с целию вразумления и исправления. Есть отроки, которые пренебрегают уроками воспитателей и наставников, их выговорами и мерами строгости не вразумляются. На этих отроков похожи те, которые, терпя наказания от Бога за свои грехи, тоже не вразумляются ими, не исправляются, даже еще озлобляются. Соломон отечески предостерегает своего ученика (сыне) от подражания таковым, учит его смирению пред Господом. — Дальнейшими словами: ниже ослабевай, от Него обличаемый, Соломон предостерегает своего ученика от уныния, внушает ему не падать духом под тяжестью бедствий, посылаемых нам от Бога для обличения наших грехов, для возбуждения в нас чрез обличение раскаяния.

12. Егоже бо любит Господь, наказует (обличает), биет же всякаго сына, егоже приемлет.

Наказуемый Господом должен взирать на Него, как на отца. Отец наказывает сына за проступки не по злобе, а по любви к нему, по желанию ему добра. Так и Господь поступает в отношении к нам: напасти, которыми Он испытует нас, суть знаки Его отеческой любви, желающей отвести нас от пути неправды и наставить на путь правды. Тяжелы удары, которые наносит провинившемуся сыну бич отца, но сын не сетовать, а благодарить за них должен отца: отец не исполнил бы своего долга в отношении к сыну, если бы равнодушно, сквозь пальцы смотрел на его проступки, если бы не взыскивал с него за них, а потворствовал ему. Подобно сему и каждый из нас, наказуемый Богом, должен не сетовать, не роптать на Бога, а благодарить Его, с уверенностию, что наказания от Бога свидетельствуют о том, что Он приемлет его в Свое благоволение, печется о его благе. Слова рассматриваемого стиха Апостол Павел в послании к Евреям (XII, 5–6), приводит для утешения гонимых христиан и присовокупляет: «Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами как с сынами, ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, то вы незаконные дети, а не сыны».

13. Блажен человек, иже обрете премудрость, и смертен (смертный), иже уведе разум.

По связи с предыдущими словами, должно думать, что в сем стихе ублажается тот, кто умудрен бедствиями, кто усмотрел в них руку наказующего и любящего Господа и путем их достиг благоразумия (разума), духовной и житейской опытности. Горьки бедствия, как горек корень учения, но плоды их сладки.


(Окончание следует)

[Дмитрий Н]

(Окончание)


14. Лучше бо сию (премудрость) куповати, нежели злата и сребра сокровища.

Мудрость и благоразумие суть такие блага, для приобретения которых больше должно трудиться, чем сколько трудятся искатели золота и серебра, добывающие их в недрах земли и за дорогую цену покупающие те места, где находятся залежи (сокровища) этих драгоценных металлов.

15. Честнейши же есть каменей многоценных. Не сопротивляется ей ничтоже лукаво (не сравняется с нею ничто лукавое). Благознатна есть (хорошо знакомиться с нею) всем, приближающимся ей. Всякое же честное (все же ценное) недостойно ея есть (не стоит её).

Премудрость вообще, и в частности приобретаемая в терпении бед и скорбей, ценнее многоценных камней, например, бриллиантов, потому что драгоценные камни могут служить украшением только для тела, тогда как премудрость есть украшение души, и украшенные ею заслуживают несравненно больше уважения чем люди, любящие увешивать себя драгоценными камнями, но лишенные мудрости. — Не сравнится с нею ничто лукавое: особенно пред нею меркнет блеск всякого земного блага, приобретенного лукавством. Ибо лучше жить в бедности и обладать мудростию, чем обиловать вещественным богатством и быть скудну мудростию. — Хорошо знакомиться с мудростию всем приближающимся к ней: премудрость представляется здесь в виде лица, с которым ради его духовных достоинств весьма лестно познакомиться всякому, кому открыт доступ к нему. Много добра, много душевной пользы можно получить от такого знакомства. — Все же честное недостойно ея есть: всякое другое благо, ценное по одному внешнему блеску, не стоит того, чтобы мог позавидовать обладателю его обладатель такого блага, как мудрость.

16. Долгота бо жития и лета жизни в деснице ея, в шуйце же ея богатство и слава; от уст ея исходит правда, закон же и милость на языце носит.

В этом стихе продолжается олицетворение премудрости. Она представляется раздаятельницей даров внешних и духовных. Она — обильный источник тех и других. Она обеими руками — десною и шуею, раздает любителям её долголетие, славу и честь. Выражение: десницей и шуйцей, все равно как выражение: «направо и налево», употребляется в смысле щедрости, с какою олицетворяемая здесь премудрость распределяет означенные блага. Но можно еще полагать, что указанием на правую и левую руки обозначается неодинаковое достоинство раздаваемых даров. Долголетие, конечно, дороже богатства и славы, и потому оно даруется правою рукой; а последние два блага — левою, менее чем правая важною в деятельности человека. — Кроме внешних благ любители премудрости получают от неё духовные. От уст её исходит правда, которая состоит в том, что обладающий мудростию судия со всеми поступает правомерно, беспристрастно и нелицеприятно. В лице судии она закон и милость на языце носит, — изрекает подсудимым приговор, согласный с требованиями положительного закона, и вместе растворенный милостию и снисхождением, руководствуясь в последнем случае духом закона и взвешивая смягчающие вину обстоятельства. Говоря о сих дарах мудрости, внешних и духовных, Соломон намекает на собственный пример. По вступлении на престол он просил у Бога мудрости судебной и правительственной. И Господь даровал ему не только то, чего он просил, но и то, чего не просил, — богатство и славу (3 Царств. ІII, 6–13). И богатство и слава даны ему в придаток к духовному благу — мудрости, которая и сама по себе может открыть путь к обогащению.

17. Путие ея путие добри и вся стези ея мирны.

Пути и стези мудрости, — правила и действия свойственные истинно мудрому, — добры, т. е. ведут к добру в делах духовных и житейских, — и мирны: — приводят к мирному и безмолвному житию, ибо руководимый мудростию избегает всего, что́ могло бы вовлечь его в какую–нибудь беду, в какое- нибудь опасное для мирного жития столкновение с ближними.

18. Древо живота есть всем держащимся ея, и восклоняющимся (опирающимся) на ню, яко на Господа, тверда (твердыня).

Бывшее в раю древо жизни предохраняло от смерти и болезней. После падения прародителей никакая мудрость человеческая не может спасти от смерти и всегда успешно врачевать и предотвращать болезни. Но Соломон, называя мудрость древом жизни, имеет в виду мудрость Богопросвещенную, началом и основанием которой служит страх Божий и откровение Божие. Такая мудрость не спасает от телесной смерти и болезни, но для питающихся ею она служит источником вечно–блаженной, чуждой болезней, печали и воздыхания жизни. В этом отношении она поистине есть древо жизни. Но и в земной жизни руководствующиеся правилами мудрости и благочестия дольше живут на свете и больше бывают здоровы, чем неразумно пользующиеся земными благами. Она же есть твердыня для опирающихся на нее, как и на Господа. Это значит, что она делает безопасным от бед и напастей, также от греховных искушений того, кто в ней и вместе в Господе, в Его помощи ищет для себя опоры во всех обстоятельствах жизни. Надеющиеся на Господа и от Него ищущие умудрения в трудных случаях, как неприступная Сионская крепость, не подвигнутся, не поколеблются от бури бед и напастей, спокойно вынесут их (Псал. СХХІV, 1). Господь, умудряющий и вразумляющий их, есть «твердыня и прибежище» (Псал. ΧVIΙ, 3).

Часть рассмотренной паримии, ст. 11–18, в виде отдельной паримии читается на праздники в честь Креста Христова, — на Воздвижение (14 сент.), на Ризоположение (10 июля) и на происхождение честных древ Креста (1 авг.). Это потому, что сказанное в 18 стихе о премудрости, как о древе жизни, Церковь применила к древу креста Христова. В распятии Христовом на кресте открылась высочайшая премудрость Божия (1 Коринф. I, 24), ибо только она могла измыслить такое необычайное средство примирения людей с Богом. После сего крест Христов поистине стал для верующих древом жизни и спасения. Грехопадение в раю удалило нас от райского древа жизни, привело нас к смерти телесной и сделало нас достойными вечной смерти или погибели. Христос крестною смертию победил смерть в том и другом смысле и сделал нас причастниками жизни в общении с Ним. Эта жизнь сообщается нам в таинстве крещения, ибо, по слову Апостола, «все мы крестившиеся во Христа Иисуса в смерть Его крестились. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним» (Римлян. VI, 3. 8 ); также в таинстве причащения, ибо Христос сказал: «идущий (в сем таинстве) Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную» (Иоан. VI, 54).


Виссарион (Нечаев), епископ Костромской и Галичский

https://predanie.ru/book/216411-tolkovanie-na-paremii-iz-knigi-pritchey/

[Александр Васильевич]

Митрополит Псковский и Порховский Тихон (Шевкунов)

Четверг Первой Седмицы Великого Поста. Ежедневная колонка главного редактора

Христианин может испытывать скорби, и скорби тяжкие. Может подвергаться болезням, гонениям, несправедливости и клевете. Но несчастным христианину быть нельзя! Быть несчастным для христианина — смертный грех.

***

Пост — стоять на страже спасения своей души. Стоять на страже, чтобы быть готовым воевать на вражеские прилоги и страсти. Сделать всё, чтобы быть сильнее, чем злоба, осуждение, ненависть, зависть, неразумие, которыми извне и изнутри наполняется наша душа. Быть сильнее собственной гордыни, препятствующей исполнить самое главное — повеление Божие о том, что для прощения нашего необходимо нам самим искренне попросить прощения у тех, кого мы ранили своим словом, поступком, несправедливостью или даже помыслом. На всё это даст нам силы Господь, если сами мы искренне этого захотим, ради Бога, ради распятого за нас Господа Иисуса Христа.

***

Великий пост — это особый путь к главной цели каждого христианина — к соединению нашей души с Богом. В этом одном залог и вечного блаженства, и бессмертия, и оправдания смысла существования человека на земле. И, главное, исполнение воли Божией о нас. К соединению с Богом во Христе, к попранию всякого зла и самой смерти, к Воскресению Христову — залогу нашего воскресения, к Пасхе устремлены наши пути. К новой жизни, жизни без греха, без боли, без зла, к жизни, уготованной для нас Господом нашим Иисусом Христом, Безначальным Его Отцом и Пресвятым и Благим и Животворящим Духом ведет нас Великий пост. А нам надо лишь взыскать Бога всей любовью своею, которая дана нам тоже от Бога, которую мы с вами должны взыскать и обрести внутри себя, укрепить и отдать делу нашего спасения. «Взыщите Бога — и жива будет душа ваша!» (Великий прокимен святой Четыредесятницы).

Митрополит Псковский и Порховский Тихон (Шевкунов)

10 марта 2022 г.

https://pravoslavie.ru/144880.html

[Дмитрий Н]

Четверг первой седмицы Великого Поста


Покаяние есть таинство,
в котором исповедывающий грехи свои,
при видимом изъявлении прощения от священника,
невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом.

Православный катехизис


На первой седмице Великого Поста все православные христиане стараются достойно подготовиться ко причащению Святых Христовых Таин. Прежде всего, они очищают свою душу в Таинстве покаяния.


_{Фото: Патриархия.Ru}

Господь Иисус Христос сказал, обращаясь к ученикам Своим: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18, 18). И в другом месте Спаситель, дунув, сказал апостолам: «Приимите Духа Святаго: кому простите грехи, тому простятся: на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 21-23). Апостолы же, исполняя волю Господа, передали эту власть своим преемникам – пастырям Церкви Христовой, и по сей день каждый верующий православно и исповедующий чистосердечно пред православным священником свои грехи может получить чрез его молитву разрешение, прощение, полное отпущение их.

В этом и состоит суть Таинства покаяния. Для того чтобы это Таинство совершилось, необходимо: со стороны кающегося искреннее покаяние, раскаяние в своих грехах, желание оставить грех, не повторять его; вера в то, что Таинство исповеди имеет силу очистить и смыть по молитве священника чистосердечно исповеданные грехи; необходимое условие также, чтобы исповедь принимал православный иерей – служитель истинной Христовой Церкви, которая одна только хранит полноту благодати, дарованной нам Богом.

Хотя в Таинстве крещения христианин и получает прощение всех грехов своих, но в последующей жизни при непрерывной борьбе с грехом не обходится без временных поражений, падений, отступлений – под влиянием внешних соблазнов и собственных страстей. Потому-то и нуждается каждый верующий в частом по возможности исповедании своих грехов.

Но что должно особенно нас подталкивать на исповедь, какого рода мысли и рассуждения призывают верующего скорее спешить прибегнуть к этому святому таинству?

Прежде всего, та духовная мука, боль, страдание, которые вызывает в душе всякий грех и всякое прегрешение. Часто умом соделанный грех не вспоминается, даже едва ли сознается за грех, а душа чутко помнит, ощущает яд в себе его, томится, страдает, болезнует, и весь человек исполняется какой-то тоской, тревогой, унынием. Накопившиеся грехи и прегрешения, не снятые с совести (не только крупные, но и мелкие), тяготят ее так, что человек начинает чувствовать какой-то необычный страх. Часто причину всего происходящего сам он и не понимает – а она в том, что на совести человека неисповеданные грехи. По милости Божией эти скорбные ощущения и напоминают нам о них, чтобы мы, озадаченные таким бедственным состоянием души своей, пришли к сознанию необходимости исторгнуть из нее весь яд, т.е. обратились к Таинству Исповеди и этим бы избавились от всех тех мук, которые ожидают всякого грешника, не очистившегося здесь, в этой жизни, после Страшного суда Божия. То, что грех уже теперь, до Страшного суда, так мучает, жжет, томит человека, – само за себя говорит; это значит, что свойство греха есть: мучить, терзать, грызть, жечь, изводить, истаивать душу – и там, где окажутся грешники со своими грехами после кончины мира, это свойство греха расширится и усугубится бесконечно; так. что это томление сейчас здесь, на земле, – только мягкое предупреждение, вразумление, напоминание душе о вечных муках грешников.

Архимандрит Лазарь (Абашидзе)
 

Песнопения 1-й седмицы Великого Поста

Обратися, покайся, открый сокровенная, глаголи Богу всеведущему: Ты веси моя тайная, Едине Спасе: но Сам мя помилуй, якоже поет Давид, по милости Твоей.  («Изменись, покайся, открой сокровенное, говоря Всеведущему Богу: Ты знаешь все мои тайны, но помилуй меня Сам, как поет Давид, по милости Твоей».)

Тропарь из Великого Канона Андрея Критского


Душе моя, душе моя, востани, что спиши? Конец приближается, и имаши смутитися: воспряни убо, да пощадит тя Христос Бог, везде сый, и вся исполняяй.  («Душа моя, душа моя, встань, что спишь? Приближается кончина, и ты смутишься: воспрянь же ото сна, чтобы пощадил тебя Христос Бог, Вездесущий и все Собой наполняющий».)

Кондак из Великого Канона Андрея Критского
 

О покаянии

«С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное».

Мф. 4, 17


Что такое покаяние? Оставление прежнего (греховного жития) и печаль (раскаяние) о нем.

Преподобный Исаак Сирин


Запомните все: не покаемся – не очистимся; не очистимся – не оживем душою; не оживем душою – погибнем.

Митрополит Иоанн (Снычев)


Покаяние – праздник Богу, ибо Евангелие говорит, что Бог радуется более о едином грешнике кающемся, нежели о девяносто девяти праведниках.

Преподобный Ефрем Сирин


Разрешение в Таинстве покаяния есть настоящее разрешение, кто бы ни совершал его. Ибо слушает исповедь Сам Господь ушами духовного отца и разрешает Он же устами духовника.

Святитель Феофан Затворник


Нет греха непростительного, кроме греха нераскаянного.

Преподобный Исаак Сирин


Истинное покаяние требует того, чтобы человек от грехов и от мирской суеты отвратился и к Богу всем сердцем обратился: внутренне изменился, и иным, чем прежде, стал и так бы спасение себе со страхом и трепетом приобрел, и ни о чем бы так не заботился, кроме как Богу угодить и как спастись. Если же хочешь в истинном быть покаянии и так спастись, измени себя, и обновись, и стань другим, не таким, как раньше был, и ни о чем так не заботься, как только Богу угодить и спастись: и так станешь новым созданием Христа.

Святитель Тихон Задонский


Покаяние только тогда истинно, когда человек, восчувствуя грехи свои, коими прогневал Создателя своего, оставляет греховное действо, сожалеет об оных и раскаивается, и удостоивается прощения благодатию Христовою через разрешение священнослужителя Церкви. А когда не оставляет, хоть и кается, то сие не есть покаяние, а даже и опасное, чрезмерное и безрассудное упование на благость Божию, которое, так же как и отчаяние, в равной мере судится пред Богом.

Преподобный Макарий Оптинский
 

О покаянии

Покайтеся и веруйте во Евангелие! Покайтеся: приближися бо Царствие Небесное (Мк. 1, 15; Мф. 4, 17). Таковы были первые слова проповеди Богочеловека. Эти же слова доселе произносит Он нам при посредстве Евангелия.

Сила покаяния основана на силе Божией: Врач всемогущ, и врачевство, подаваемое Им, всемогуще. Тогда – во время проповеди Своей на земле – Господь призывал к исцелению всех болезнующих грехом, не признал никакого греха неисцелимым. И теперь Он продолжает призывать всех, обещает и дарует прощение всякого греха, исцеление всякого греховного недуга.

Братия! Всмотримся безпристрастно, при свете Евангелия, в земную жизнь нашу. Она ничтожна! Все блага ее отнимаются смертию, а чаще и гораздо раньше смерти различными неожиданными обстоятельствами. Недостойны эти тленные, так скоро исчезающие блага, называться благами! Скорее они обманы, сети. Увязывающие в этих сетях, и опутывающиеся ими, лишаются истинных, вечных, небесных, духовных благ, доставляемых верою во Христа и последованием Ему по таинственному пути жительства Евангельского. Покайтеся!

В каком мы страшном ослеплении! Как очевидно доказывается этим ослеплением наше падение! Мы видим смерть наших братий; мы знаем, что и нам непременно и, может быть, очень скоро предлежит она, потому что никто из человеков не навсегда на земле; мы видим, что многим, и прежде смерти, изменяет земное благополучие, что превращается оно часто в злополучие, похожее на ежедневное вкушение смерти. Не смотря на это, столько явное свидетельство самого опыта, мы гоняемся за одними временными благами, как бы за постоянными, за вечными. На них одних обращено все наше внимание! Забыт Бог! Забыта величественная и вместе с тем грозная вечность! Покайтеся!

Изменят, братия, непременно изменят нам все тленные блага: богачам изменит их богатство, славным их слава, юным их юность, мудрецам их мудрость. Только одно вечное, существенное благо может стяжать человек во время странствования земного: истинное Богопознание, примирение и соединение с Богом, даруемые Христом. Но для получения этих верховных благ, надо оставить жизнь греховную, надо возненавидеть ее. Покайтеся!

Покайтеся! Что значит покаяться? Значит: сознаться, раскаяться в грехах своих, оставить грехи свои – отвечал Пимен Великий на такой вопрос – и уже более не возвращаться к ним. Таким образом многие грешники претворились в святых, многие беззаконники в праведников.

Покайтеся! Отвергните от себя не только явные грехи – убийство, грабительство, блуд, клевету, лож, но и пагубные развлечения, и наслаждения плотские, и мечтания преступные, и помышления беззаконные – все, все воспрещаемое Евангелием. Прежнюю греховную жизнь омойте слезами искреннего раскаяния.

Установитель покаяния – Творец Твой, создавший тебя из ничего. Тем легче Он может возсоздать тебя, претворив твое сердце: соделать сердце Боголюбивое из сердца грехолюбивого, соделать сердце чистое, духовное, святое, из сердца чувственного, плотского, злонамеренного, сладострастного.

Будем соответствовать, по нашим слабым силам, великой любви к нам Господа, как могут соответствовать любви Создателя Его твари. И твари падшие: покаемся! Покаемся не одними устами; засвидетельствуем наше покаяние не одними немногими, кратковременными слезами, не одним наружным участием в церковном Богослужении, в исполнении церковных обрядов, чем довольствовались фарисеи. Принесем вместе со слезами, с наружным благочестием, и плод достойный покаяния: изменим жизнь греховную на жизнь евангельскую.

Ведал Бог немощь человеков, ведал, что они и по крещении будут впадать в согрешения: по этой причине Он установил в Церкви Своей таинство покаяния, которым очищаются грехи, совершенные после крещения, покаяние должно сопутствовать вере во Христа, предшествовать крещению. Во Христа; а после крещения оно исправляет нарушение обязанностей уверовавшего во Христа и крестившегося во Христа.

Исповедыванием грехов расторгается дружба с грехами. Ненависть к грехам – признак истинного покаяния, – решимости вести жизнь добродетельную.

Таинством исповеди решительно очищаются все грехи, соделанные словом, делом, помышлением. Для того, чтоб изгладить из сердца навыки греховные, вкоренившиеся в него долгим временем, нужно время, нужно постоянное пребывание в покаянии. Постоянное покаяние состоит в постоянном сокрушении духа, в борении с помыслами и ощущениями, которыми обнаруживает себя сокровенная в сердце греховная страсть, в обуздании телесных чувств и чрева, в смиренной молитве, в частной исповеди.

«Благость Божия, – говорит Апостол, – на покаяние тебя ведет» (Рим. 2, 4-9). Бог видит твои согрешения: Он долготерпеливо взирает на согрешения, совершаемые тобою под взорами Его, на цепь согрешений, из которых сложилась вся жизнь твоя; Он ожидает твоего покаяния, и вместе предоставляет твоему свободному произволению избрание спасения или погибели твоих. И благостию и долготерпением Божиим ты злоупотребляешь! Нет в тебе исправления! Нерадение твое усиливается! Усиливается в тебе пренебрежение к Богу и к твоей собственной, вечной участи! Ты заботишься только о умножении грехов твоих, прилагаешь к прежним согрешениям согрешения новые и сугубые! По жестокости твоей и непокаянному сердцу, собираеши себе гнев в день гнева и откровения праведного Божия суда, на котором воздается коемуждо по делом его; овым убо по терпению терпения дела благого, славы и чести, и не тления ищущим, живот вечный; а иже по рвению противляются истине, повинуются же неправде, ярости и гневу. Скорбь вечная и теснота вечная на всяку душу человека, творящего злое (Рим. 2, 4-9).
Аминь.

Святитель Игнатий (Брянчанинов)


http://www.pravoslavie.ru/put/040226115307