О Литургии Преждеосвященных Даров

[Александр Васильевич]

О Литургии Преждеосвященных Даров


_{Патриарх Алексий II совершает Литургию Преждеосвященных Даров
в Храме Христа Спасителя в Москве}

Литургиею Преждеосвященых Даров называется такое Богослужение, во время которого предлагается верующим для благоговейного поклонения и причащения Святые Дары, освященные прежде, на полной литургии Василия Великого или Иоанна Златоуста.

Совершение полной литургии, в состав которой входит освящение Даров, в христианской древности сопровождалось общей трапезой, называемой "вечерею любви", и было для христиан торжественным празднеством. Древние христиане литургию, на которой совершалось освящение Даров, называли Пасхою, потому что присутствовали при этой литургии с такими же радостными и высокими чувствами, с какими и при торжестве Пасхи. Такое празднество Церковь признала несоответствующим дням покаяния и строго поста Святой Четыредесятницы и потому постановила правилом (49-м Лаодикийского собора) не совершать полной литургии в дни Четыредесятницы, за исключением субботы и дней воскресных, когда пост облегчается и христиане могут проводить эти дни с большим торжеством, чем прочие дни Великого Поста, - но с другой стороны, имея в виду обыкновение древних христиан причащаться как можно чаще, Церковь, чтобы лишением, хотя бы на одну неделю, Тела и Крови Христовых не ослабить духа верующих, нуждающихся при подвигах умерщвления плоти в подкреплении небесною пищею постановила предлагать им в дни Великого Поста Дары преждеовященные. Преподание этих Даров, без сомнения, должно было соединяться с приличествующими молитвами. В этом обычае и лежит начало Литургии Преждеосвященных Даров. Первоначально она совершалась по устному преданию и не везде одинаково. Так было до времени святого Григория Двоеслова, епископа Римского (умер в 604 году), который собрал и изложил письменно чин Литургии Преждеосвященных Даров, отчего она и стала известна с его именем. Шестой Вселенский Собор окончательно принял ее и правилом 52-м постановил совершать ее в дни Четыредесятницы.

Священник К.Субботин,
"Руководство к изучению Устава Богослужения Православной Церкви"

Во время Литургии Преждеосвященных Даров, после песнопения "Свете тихий", чтец в центре храма читает две паремии: одну - из книги Бытия, повествующую о сотворении мира, грехопадении Адама и Евы и его несчастных последствиях, другую - из Притчей Соломоновых.

После первой паремии священник перед престолом, держа в руках кадило и стоявшую пред Святыми Дарами свечу, осеняет крестообразно народ и возглашает:

Премудрость, прости. Свет Христов просвещает всех!

При этом благословении предстоящие преклоняются до земли, изъявляя тем свое благоговение к Превечному Свету, просвещающему все концы земли.

После ектений об оглашенных открываются Царские врата и вместо Херувимской песни хор поет:

Ныне Силы небесныя с нами невидимо служат: се бо входит Царь славы, се, жертва тайная совершена дориносится. Верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем. Аллилуиа.



Во время этой песни Святые Дары переносятся с жертвенника на престол, причем все молящиеся преклоняются до земли, воздавая тем должное поклонение Телу и Крови Христовым. При этом перенесении Святых Даров поминовение не возглашается, так как оно сделано было на той Литургии, где освящались Святые Дары.

В конце Литургии Преждеосвященных Даров верующие могут причаститься Святых Христовых Таин. Не принято лишь причащение младенцев за этой службой.



Тропарь святителю Григорию Двоеслову:

Иже от Бога свыше Божественную благодать восприем, славне Григорие, и Того силою укрепляемь, евангельски шествовати изволил еси. Отонудуже у Христа возмездие трудов приял еси, всеблаженне: Егоже моли, да спасет души наша.


Святитель Григорий Двоеслов, папа Римский, родился в Риме около 540 года. Дедом его был Папа Феликс, его мать Сильвия и тетки Тарсилла и Емилиана также причислены Римской Церковью к лику святых. Получив блестящее светское образование, он достиг высоких государственных должностей. Ведя Богоугодную жизнь, он всей душой стремился к монашеству. После смерти отца святой Григорий истратил все свое состояние на устройство шести монастырей. В Риме он основал монастырь во имя святого апостола Андрея Первозданного и, променяв свои палаты на тесную келлию, принял там иноческий постриг. Затем, по поручению Папы Пелагия II святой Григорий долго жил в Византии. Там он написал "Толкование на Книгу Иова". После смерти Папы Пелагия на Римскую кафедру был избран святой Григорий. Считая себя недостойным, святой в течение семи месяцев не решался принять столь ответственное служение, и лишь уступая мольбам клира и паствы, принял посвящение.

Мудро управляя Церковью, святитель Григорий неустанно насаждал Слово Божие. Святой Григорий составил на латинском языке чин Литургии Преждеосвященных Даров, которая до него была известна лишь в устном предании. Утвержденный Шестым Вселенским Собором, этот чин был принят всей Православной Церковью.

Он ревностно боролся с ересью донатистов; обратил истинной вере жителей Британии - язычников и готов, приверженных к арианской ереси.

Святитель Григорий оставил после себя многочисленные творения. После появления его книги "Беседы, или диалоги, о жизни и чудесах италийских отцов" Святителя стали называть "Двоесловом", то есть "ведущим диалог, собеседником". Особенной известностью пользуется его "Правило пастырское" (или "О пастырском служении"). В этом творении святитель Григорий всесторонне описывает образ истинного пастыря. До нас также дошли его письма (848), содержащие нравственные наставления.

Святитель Григорий возглавлял Церковь в течение 13 лет, заботясь обо всех нуждах своей паствы. Он отличатся необыкновенным нищелюбием, за которое сподобился зреть Самого Господа.

Скончался Святитель в 604 году, мощи его почивают в соборе святого апостола Петра в Ватикане.

Память святителя Григория празднуется 12/25 марта, которое, как правило, приходится на период Великого Поста.

http://www.pravoslavie.ru/put/040229075022

[Александр Васильевич]

Литургия Преждеосвященных даров



Литургию Преждеосвященных Даров можно, не преувеличивая, назвать сердцевиной или центром Великопостных Богослужений. В некоторых старинных рукописных служебниках она называется "Литургией Великой Четыредесятницы". И, действительно, она является самым характерным Богослужением этого священного периода года.

Название этой Службы раскрывает нам саму ее сущность: она является именно Литургией "Даров Преждеосвященных". Этим она отличается от Литургии Святого Василия Великого и Литургии Святого Иоанна Златоуста, на которых совершается Евхаристия – приношение и освящение Даров. Во время "Литургии Великой Четыредесятницы" нам предлагаются Святые Дары "Преждеосвященные", то есть уже заранее освященные на одной из предшествующих Литургий, которая служилась в иной день. Предлагаются нам эти Святые Дары, чтобы мы имели возможность причащаться от них и освящаться ими. Другими словами Литургия Преждеосвященных Даров – это, в сущности, не "Литургия" в том смысле, как бывают обычные Литургии Святителей Иоанна Златоуста или Василия Великого, а особый чин Причащения.

Чтобы понять причины возникновения чина приобщения Преждеосвященными Святыми Дарами, надо обратиться к его истории. Его корни восходят к древнейшей практике Церкви. В первые века христианской истории верующие приступали к Святым Тайнам на каждой Литургии.

Существовал даже обычай, что верующие, когда не было Литургии среди недели, причащались частным образом от Святых Даров, оставшихся от воскресной Литургии. И на основании этого обычая выкристаллизовалось в монастырях особое последование молитвы: все монахи молились совместно перед Причастием, и затем они также совместно благодарили Бога, Который их сподобил стать причастниками Святых Таин. Это совершалось после Вечерни или же после 9-го часа (около трех часов пополудни), так как древние отшельники постились до позднего часа, вкушая пищу обыкновенно только один раз в день, вечером. Со временем это последование молитв принимало облик краткой Службы, несколько похожей на чинопоследование Литургии. Так возникло то, что ныне именуется "последованием Изобразительных", которое в современной практике совершается после шестого или девятого часа. Само название "Изобразительные" указывает на то, что в этой краткой Службе, в какой-то мере, "отображается" чин Литургии. А в этом отношении оно оказалось предшественником нашей Литургии Преждеосвященных Даров.

Во время Великого Поста полная Литургия совершается только по субботам и воскресеньям. Древний церковный обычай, который был подтвержден Правилами Соборов, запрещает совершение Литургии в будни Великого Поста, так как эти дни должны быть всецело посвящены посту и покаянию. Совершение Божественной Литургии не соответствовало бы скорбному характеру этих дней. Литургия является пасхальной тайной, праздником Церкви, наполненным радостью и духовным ликованием.

Однако, здесь возникал вопрос. Как говорит Святитель Василий Великий, верующие его времени привыкли причащаться, кроме суббот и воскресных дней, еще, по крайней мере два раза в неделю – в среду и пятницу. Но как причащаться без Литургии? Ответ был дан уже заранее: от Святых Даров, освященных на одной из предшествующих Литургий. Мы находимся во время Великого Поста. Но Пост в те времена означал полное воздержание от всякой пищи до наступления захода солнца. А Причастие Святых Даров должно было увенчать, закончить постный день. Поэтому оно должно было, в эти дни, иметь место уже после Вечерни.

Чин Литургии Преждеосвященных Даров так и состоит из Вечерни, в конце которой предлагаются Святые, Преждеосвященные Дары и читаются приготовительные молитвы перед Причащением, совершается само Причащение и возносятся, после него, благодарственные молитвы. Связь этой Службы с Великим Постом придает ей особый, "скорбный" характер. Престол и священные сосуды, содержащие Святые Тайны покрыты покровцами темного цвета. Молитвы исполнены чувствами смирения и умиления. Вообще, вся служба носит характер особой таинственности.

Первая часть Литургии Преждеосвященных Даров состоит из великопостной Вечерни, только с некоторыми особенностями. Священник облачается в темные священные одежды. Сама Вечерня начинается не возгласом, обычным для Вечерни ("Благословен Бог наш…"), а начальным возгласом Литургии:

"Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа ныне и присно и во веки веков."

Клир отвечает: «Аминь.»

Таким образом, все Богослужение обращено к надежде Царства, оно то духовное ожидание, что и определяет собой весь Великий Пост.

Потом читается, как на других Вечернях, псалом 103-й – "предначинательный", начинающийся словами:

"Благослови, душе моя, Господа! Господи, Боже мой, возвеличился еси зело…".

Этот псалом, восхваляющий Бога – Творца всего мира, является как бы "предисловием" Вечерни, а, вместе с ней, и всего круга повседневных Служб, так как по ветхозаветному преданию, вечер с наступающей ночью считается началом дня или же суток.

После этого "предисловия", Диакон (или, вместо него, сам священник) приглашает верующих к совместной молитве, произнося Великую или Мирную ектенью:

"Миром Господу помолимся…".

Читается 18-я Кафизма из Псалтири. Псалмы этой Кафизмы (с 119-й по 133-й) называются "песнями восхождения"; в древности, еще в ветхозаветные времена, их пели на ступенях Иерусалимского храма, поднимаясь по ним.

Эта Кафизма разделяется на 3 части, так называемые «Славы», после каждой части или «Славы» Диакон произносит Малую ектению и Священник – возглас.

Во время чтения этих трех частей Кафизмы, Священник и Диакон в Алтаре совершают следующие Священнодействия:

На первой «Славе» (часть 1-я) – Священник тайно читает первую молитву, затем с Диаконом полагают два земных поклона, целуют Престол, Священник отставляет Святое Евангелие, раскрывает Святой Антиминс, ставит на него Дискос, берет Святое Тело Христово(заранее приготовленное за полной Божественной Литургией) Копием и Лжицей и полагает Его на Дискос; после этого вместе с Диаконом полагают один земной поклон.

На второй «Славе»(часть 2-я) – Священник читает тайно вторую молитву, затем также с Диаконом полагают два земных поклона. Священник благословляет кадило и с Диаконом совершают три раза каждение вокруг Престола. Во время каждения Диакон держит в руках малую свечу. Завершив каждение, Священник и Диакон полагают один земной поклон.

На третьей «Славе» (часть 3-я) – Священник читает тайно третью молитву, затем вновь полагают с Диаконом два земных поклона и совершают перенесение Святых Даров с Престола на Жертвенник следующим образом: Диакон с кадилом и свечей идет впереди Священника полуоборотом и непрестанно кадя. Священник следует за Диаконом, неся над главой положенные на Дискос Святые Дары. Шествие проходит через Горнее Место Алтаря. В это время все находящиеся в Храме, перекрестившись, в полном благоговении становятся на колени и опускаются главами до земли (падают ниц) и остаются в таком положении до окончания Священнодействия. Иерей, подойдя к Жертвеннику, поставляет на него Святые Дары; благословляет вино (неосвященное) с водой и вливает в Святую Чашу (Потир); кадит каждый покровец и покрывает ими, сначала, Дискос со Святыми Дарами, затем, Святую Чашу (Потир); потом и Дискос, и Святую Чашу покрывает большим Воздухом. После этого, на Жертвеннике ставится горящая свеча перед Святыми Дарами. Священник с Диаконом возвращаются к Престолу. Священник крестится, осеняет губкой Антиминс, затем его целует и складывает. Диакон подает Священнику Святое Евангелие, Священник осеняет Евангелием сложенный Антиминс и возлагает на него Евангелие, вместе с Диаконом целуют Престол, совершают последний земной поклон, после которого все в Храме встают с колен.

По окончании этих приготовлений и чтения 18-й кафизмы, вечерняя Служба продолжается пением отрывков из обычных вечерних псалмов, начинающихся словами:

Господи, воззвах к Тебе, услыши мя;/ услыши мя, Господи./ Господи, воззвах к Тебе, услыши мя;/ вонми гласу моления моего./ Внегда воззвати ми к Тебе;/ услыши мя, Господи.

Да исправится молитва моя,/ яко кадило пред Тобою,/ воздеяние руку моею,/ жертва вечерняя./ Услыши мя, Господи.

Далее вставляются те церковные песнопения – стихиры на "Господи, воззвах", - которые на данный день указаны в богослужебных книгах. И при окончании этих песнопений, священнослужители совершают обычный вечерний Вход – шествие в Алтарь через Царские врата, которое завершается молитвой :

Свете тихий святыя славы Безсмертнаго Отца Небеснаго,/ Святаго, Блаженнаго, Иисусе Христе!/ Пришедше на запад солнца, видевще свет вечерний,/ поем Отца Сына и Святаго Духа, Бога./ Достоин еси во вся времена пет быти гласы преподобными,/ Сыне Божий, живот даяй; / темже мир Тя славит.

Вслед за вечерним Входом предлагаются два чтения – "Паремии" – из Ветхого Завета: одно из книги Бытия, другое из книги Притчей Соломоновых.

Между двумя этими чтениями совершается обряд, напоминающий те времена, когда Великий Пост был посвящен приготовлению людей к крещению. Во время первого отрывка из Ветхого Завета Священник ставит зажженную свечу на Евангелие, лежащее на Престоле; по окончании первого чтения и пения прокимна все находящиеся в Храме становятся на колени и наклоняют головы до земли. Священник берет с Евангелия свечу и кадило и благословляет молящихся, возглашая:

"Свет Христов просвещает всех!".

После этого возгласа Священника все встают с колен.

Свеча – символ Христа, Света мира. Стоящая на Евангелии во время чтения Ветхого Завета свеча, символически указывает на то, что все пророчества свершились во Христе, Который просветил Своих учеников, чтобы "они могли разуметь писания". Ветхий Завет ведет к Христу, так же, как Великий Пост ведет к просвещению крещающихся. Свет Крещения, соединяющий людей со Христом, открывает их разум для понимания учения Христова.

После этого второго ветхозаветного чтения все вновь становятся на колени и начинается посреди Храма торжественно-умилительное пение:

Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою: воздеяние руку моею, жертва вечерняя.

Господи, воззвах к Тебе, услыши мя: вонмй гласу моления моего внегда воззвати ми к Тебе.

Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою: воздеяние руку моею, жертва вечерняя.

Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих.

Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою: воздеяние руку моею, жертва вечерняя.

Не уклони сердце мое в словеса лукавствия, непщевати вины о гресех.

Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою: воздеяние руку моею, жертва вечерняя.

Слова эти из 140 псалма. Во время этого пения совершается в Алтаре каждение перед Святым Престолом и Жертвенником. Пение это повторяется шесть раз, и при этом вставляются другие стихи из того же псалма.

После пения этого молитвословия все встают с колен.

В практике Русской Церкви, после пения этих стихов читается великопостная молитва Преподобного Ефрема Сирина с поклонами:

Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.

Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.

Затем следует прилежное моление о всех членах Церкви - Сугубая ектения, а также об оглашенных и, начиная со среды 4-й недели Поста – особенно о тех оглашенных, которые в этом году приготовляются "ко святому просвещению", то есть к Таинству Крещения, которое в древности совершалось в Святую и Великую Субботу. И уже после отпущения всех оглашенных начинается вторая часть Литургии Преждеосвященных Даров: чин Причащения.

Наступает торжественный момент перенесения Святых Даров с Жертвенника на Престол. Внешне этот Вход похож на Великий Вход за Литургией, но по существу и духовному значению он, конечно, совершенно иной. В полном Евхаристическом Богослужении Великий Вход есть перенесение (приношение) еще не освященных Даров: Церковь приносит себя, свою жизнь, жизнь своих членов и все творение в жертву Богу, включая эту жертву в единую и совершенную жертву Христа. Вспоминая Христа, Церковь вспоминает всех тех, кого Он воспринял, для их искупления и спасения. Перенесение Святых Даров символически изображает явление Христа и завершение поста, молитвы и ожидания, - приближение той помощи, утешения, радости, которых мы ждали.

Торжественное перенесение Святых Даров с жертвенника на св. престол сопровождается древней песнью:

Ныне силы небесныя с нами невидимо служат: се бо входит Царь Славы, се Жертва Тайная совершенна дориносится.

Верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем. Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа

Вот русский перевод этой молитвы: "Ныне силы небесные с нами невидимо служат, потому что вот входит Царь Славы. Вот Жертва Тайная, уже освященная, переносится. С верою и любовью приступим, чтобы быть участниками жизни вечной. Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя".

Во время пения «Ныне силы небесныя…» совершается каждение Алтаря. После каждения Священник и Диакон совершают три поясных поклона с молитвой: «Боже, очисти мя, грешнаго, и помилуй мя.» Затем три раза читается «Ныне силы небесныя…» священником и оканчивается «Верою и любовию…» Диаконом; и оба поклоняются. Все три раза этого чтения Священник воздевает руки, а Диакон – орарь. Окончив это, они целуют Престол, кланяются друг другу и молящимся, затем отходят к Жертвеннику. У Жертвенника Диакон подает Священнику кадило. Священник, трижды покадив Святые Дары, возвращает кадило Диакону. Начинается Вход. Вход со Святыми Дарами, уже освященными, совершается с крайним благоговением. Святые Дары торжественно переносятся с Жертвенника на Престол через Амвон и Царские Врата. Диакон предшествует Священнику с кадилом и свечой. Священник в правой руке несет на уровне главы Дискос со Святым Телом Христовым; в левой – Святую Чашу с благословенным вином.

Во время перенесения Святых Даров все находящиеся в Храме, перекрестившись, становятся на колени и касаются главами земли; в таком положении они остаются до полного поставления Святых Даров на Престоле.

Священник, поставив Святые Дары на Престол, снимает покровцы и покрывает большим Воздухом. После этого, он принимает от Диакона кадило и трижды кадит Святые Дары. Все в Храме встают с колен.

В практике Русской Церкви после Великого Входа вторично на Литургии Преждеосвященных Даров читается молитва Преподобного Ефрема Сирина "Господи и Владыко живота моего…" с тремя земными поклонами.

После земных поклонов закрываются Царские Врата и Завеса задергивается только до половины.

Диакон произносит Просительную ектению.

Начинается теперь непосредственное приготовление к Святому Причащению, заключающее в себе, преимущественно, молитву Господню "Отче наш". Этой молитвой всегда завершается приготволение к Причастию. Произнося ее, молитву Самого Христа, мы тем самым принимаем Дух Христов, как собственный, Его молитву к Отцу, как нашу, Его волю, Его желание, Его жизнь, как наши собственные.

Затем Священник, на коленях припав к Престолу и касаясь правой рукой Святого Тела, возглашает:

«Преждеосвященная Святая святым.»

Все молящиеся в Храме совершают земной поклон.

Клир отвечает: «Един Свят, Един Господь Иисус Христос в славу Бога Отца. Аминь.»

Потом совершается Причащение духовенства под пение причастного стиха:

"Вкусите и видите, яко благ Господь! Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа. ",и затем выносится Святая Чаша; Диакон возглашает:

«Со страхом Божиим и верою приступите.» Клир отвечает:

«Благословлю Господа на всякое время, хвала Его во устех моих.»

Причастники совершают земной поклон перед Чашей.

Начинается причащение мирян и по его окончании Священник, благословляя молящихся в Храме, произносит:

«Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое.» Клир отвечает:

«Хлеб небесный и Чашу жизни вкусите и видите, яко благ Господь. Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа. Богослужение заканчивается, и Священник возглашает:

"С миром изыдем!".

В заключение всей Службы, произносится молитва "заамвонная". "Заамвонными" называются заключительные молитвы обычной Литургии и Литургии Преждеосвященных Даров оттого, что Священник произносит эти молитвы стоя близ того места, где когда-то возвышался среди Храма древний "Амвон" – то есть особенное возвышение, откуда читается Евангелие.

"Заамвонная" молитва Литургии Преждеосвященных Даров отличается особой красотой выражения. В ней отражается связь между служением Литургии Преосвященных Даров и постным временем. Святая Четыредесятница – время подвигов, время тяжкой борьбы со страстями и грехами. Но победа над невидимыми врагами несомненно будет дана всем, которые, по выражению "заамвонной" молитвы – "добрым подвигом" подвизаются. И уже недалек от нас день Святого Воскресения.

Божественная Литургия Преждеосвященных Даров – одна из самых прекрасных и умилительных служб Церкви. Но, вместе с тем, она является и неким настойчивым призывом к частому Причащению Святых Христовых Таин. В ней слышен голос из глубины веков, голос живого, древнего предания Церкви. Голос этот говорит, что нельзя жить жизнью во Христе, если верующий не обновляет постоянно свою связь с источником жизни - причащаясь Тела и Крови Господа Иисуса Христа. Ибо Христос есть, по словам Апостола Павла – "жизнь наша" (Кол. 3: 4).

http://www.pokrovhram.ru/list/02/litprezdeosv.html

[Александр Васильевич]

Священник Сергий Ванюков

О днях совершения Литургии Преждеосвященных Даров



Литургия Преждеосвященных Даров
и ее происхождение

Как известно, Литургией Преждеосвященных Даров называется совершаемое в седмичные дни Великого поста богослужение, во время которого верующим предлагаются для причащения Святые Дары, освященные прежде — на предыдущей полной Литургии св. Василия Великого или св. Иоанна Златоуста и сохраняемые в ковчежце обычно на престоле или (реже) на жертвеннике. Шестой Вселенский Собор (52-е правило)2 утвердил повсеместное совершение Преждеосвященной Литургии в дни Святой Четыредесятницы, чтобы не лишать верующих таинственного общения с Господом и вместе с тем не нарушать поста и покаяния совершением Евхаристии3.

Вопрос о происхождении Литургии Преждеосвященных Даров является трудным4, потому что самые ранние свидетельства о ее существовании относятся к началу VII в. Одно из них — в «Пасхальной хронике», где говорится: «В этом году при Сергии патриархе Константинопольском с первой недели поста, четвертого индикта (615 г.) начали петь после Да исправится, во время перенесения Преждеосвященных Даров из скевофилакиона (сосудохранительницы, особого строения рядом с храмом, где хранились святые мощи, священные сосуды и совершалась проскомидия5) на Престол, после того как иерей скажет По дару Христа Твоего, народ тотчас начинает: Ныне Силы Небесные…»6

В древнейшей из сохранившихся рукописей византийского Евхология (ркп. Ватиканской библиотеки Barberini. gr. 336, кон. VIII в.) приводятся молитвы чина Литургии Преждеосвященных Даров, не называемые «Литургией», но лишь «преждеосвященными» (Fol. 38v-43v)7. Приведенное в этом Евхологии богослужение совершалось вечером, «во светильничное же, после чтений и Да исправится, и Господи, помилуй, бывает молитва оглашенных при [совершении] Преждеосвященных»8. Под «чтениями» подразумеваются паримии на вечернях Великого поста; усиленное чтение Ветхого Завета за великопостным богослужением обусловлено древним обычаем подготовки оглашаемых к принятию Крещения в Великую субботу или на Пасху; епископы и пресвитеры читали оглашаемым Священное Писание и произносили огласительные поучения. Об этом рассказывает Эгерия в своем «Паломничестве»9; свт. Иоанн Златоуст упоминает о том, что огласительные наставления сопровождались обрядом возжжения светильников, необходимого ввиду того, что наставления продолжались до вечера10. Этот обряд в современной нам практике заключается в том, что иерей, выйдя из алтаря со светильником в руках, обращается к народу со словами: Свет Христов просвещает всех. Употребление этого обряда зафиксировано в памятниках III—V вв.11 Происхождение этого обряда лежит в древней иудейской (и даже шире — средиземноморской) благочестивой традиции — при зажигании вечерних светильников произносить благодарение за свет, ниспосылаемый Всевышним, чтобы люди могли видеть в ночной темноте. В Христианской Церкви этот обряд получил новый смысл. Светильник, вносимый в молитвенное собрание, напоминал верующим о присутствии среди них Христа, Который назвал Себя «Светом миру» (Ин. 8:12 и 9, 5).

Таким образом, «катехетическими» элементами чинопоследования Литургии Преждеосвященных Даров можно назвать: поучения оглашенным и готовящимся к принятию крещения, начинавшиеся во второй половине дня и длившиеся до наступления вечера; возглашение Свет Христов просвещает всех и древний обряд внесения светильника в молитвенное собрание; респонсорное исполнение вечернего («светильничного») 140-го псалма Да исправится молитва моя. К этим элементам было присоединено Причащение, которое стало общецерковным12. В Константинополе это, вероятно, произошло между 531–536 гг. в правление св. императора Юстиниана. В Константинополе вошло в обычай частое совершение Литургии Преждеосвященных Даров — так, св. патриарх Никифор Исповедник предписывал совершать Литургию Преждеосвященных в среду и пятницу в течение всего года (если в этот день не случится великий праздник и не отменяется пост) и в праздник Воздвижения Креста Господня. Великим постом ее совершали каждый день, она совершалась и в Великую Пятницу. Согласно константинопольскому Студийско-Алексиевскому уставу, действовавшему на Руси до начала XV в., эта Литургия совершалась в среду и пятницу сырной седмицы, во все будние дни Великого поста, в первые три дня Страстной седмицы и в Великую пятницу13.

По словам прот. К.Никольского, еще в XIX в. в Киево-Печерской Лавре Литургия Преждеосвященных Даров служилась во весь пост, кроме понедельника и вторника 1-й седмицы14. Эта традиция совершать Преждеосвященную службу в будние дни Великого поста ежедневно, несомненно, сохранилась от времени господства Студийского устава. Тем не менее эта традиция толковалась в контексте устава Иерусалимского — Преждеосвященную Литургию совершали ежедневно только в Пещерах, при этом ежедневно пели в Пещерах полиелей в честь кого-либо из святых, в Пещерах погребенных.

Дни совершения
Литургии Преждеосвященных Даров
по действующему Уставу

Нынешний Церковный Устав четко определяет дни, в которые совершается Литургия Преждеосвященных Даров. Это среда и пятница в течение первых шести седмиц Великого поста, четверг 5-й седмицы («четверг Великого канона»), первые три дня Страстной седмицы. Кроме того, Преждеосвященная Литургия должна служиться в понедельник, вторник и четверг 2-й — 6-й седмиц св. Четыредесятницы, если в эти дни совершается полиелейное богослужение. Данная традиция существует на Руси со времени перехода на Иерусалимский Устав и совпадает с современной практикой Православного Востока15.

К категории праздников, в которые Типикон предписывает обязательное совершение полиелея в седмичные дни Великого поста и, следовательно, подразумевает служение Литургии Преждеосвященных Даров, относятся: Первое и второе Обретение главы Иоанна Предтечи (24 февраля ст. ст.), 40 мучеников Севастийских (9 марта ст. ст.) и храмовый праздник.

Следует также отметить, что в Русской Церкви при совпадении еще памяти святителя Московского Алексия (12 февраля ст. ст.) с седмичными днями св. Четыредесятницы должна совершаться полиелейная служба (с Литургией Преждеосвященных Даров), о чем свидетельствует специальное указание Типикона, помещенное под 12 февраля: «Аще ли пост: поем ему [свт. Московскому Алексию. — свящ. С.В.] по Маркове главе, якоже указася пети Обретению Честная главы Предтечевы» (Типикон, 12 февраля, 1-е «зри»). Эта рубрика Устава, относящая память святителя Московского Алексия к праздникам, в которые обязательно должна совершаться полиелейная служба с Литургией Преждеосвященных Даров, является во многом уникальной. Для действующего Типикона в целом не характерно установление памятей русских святых в качестве общеобязательных для всей Русской Церкви, а также подробное изложение богослужения в честь русских святых. Тем ценнее для нас должно быть это указание Устава.

На первой седмице Великого поста совершение Литургии Преждеосвященных Даров возможно лишь в обычные дни — среду и пятницу — и без полиелея. Полиелейные праздники, совпавшие с 1-й седмицей св. Четыредесятницы, согласно Уставу, переносятся. Если в понедельник 1-й седмицы Великого поста случится храмовый или полиелейный праздник, то служба праздника переносится на Неделю сыропустную (ср.: Типикон, 30-я храмовая глава, 7-я Маркова глава под 24 февраля). Если во вторник, среду, четверг или пятницу 1-й седмицы поста случится храмовый или полиелейный праздник, то служба праздника переносится на субботу 1-й седмицы поста и соединяется со службой вмч. Феодора Тирона (ср.: Типикон, 31-я и 32-я храмовые главы, 8-я Маркова глава под 24 февраля). Только начиная со 2-й седмицы св. Четыредесятницы в будни возможно совершение полиелейной службы.

Следует отметить, что память святителя Московского Алексия, отмечающаяся 12 февраля (ст. ст.), выпадает на дни Великого поста нечасто — только при ранней Пасхе. Текущий год с самой ранней Пасхой предоставил нам редкий случай быть свидетелями такого совпадения, при котором полиелейная служба святителя Московского Алексия в дни Великого поста не переносилась на другой день, а совершалась (с Литургией Преждеосвященных Даров) в сам день празднования — четверг 2-й седмицы св. Четыредесятницы. Последний случай такого совпадения имел место быть в 1915 г.

Особо следует отметить, что совершение Литургии Преждеосвященных Даров ради погребения или поминовения усопших является недопустимым и неоправданным нарушением Устава, поскольку на Преждеосвященной Литургии нет самых важных и действенных поминовений: в конце анафоры (Евхаристического канона) и с изъятием частиц в память усопших и омовением их в Крови Христовой16. Именно потому, что Литургия Преждеосвященных Даров не может быть заупокойной, в ее чинопоследовании не предусматривается произнесение заупокойной ектении и присоединение каких-либо заупокойных песнопений (за исключением стихиры на вечерне на Господи, воззвах в пятницы 2-й, 3-й и 4-й седмиц, поскольку в субботы этих седмиц совершается поминовение усопших). Поэтому не следует допускать совершения Литургии Преждеосвященных Даров в другие дни, кроме указанных Церковным Уставом17. Особо следует сказать о совершении Литургии Преждеосвященных Даров во внеурочные седмичные дни Великого поста по благословению Преосвященных архипастырей (например, в дни памятей местночтимых святых, в дни тезоименитств или иных торжеств). Как правило, данная практика не противоречит действующему Уставу, поскольку существует в контексте предписаний Типикона, разрешающего служение Литургии Преждеосвященных Даров при совершении полиелейного богослужения.

Заключение

Рассмотрев вопрос о днях совершения Литургии Преждеосвященных Даров, нельзя не отметить, что для решения возникающих в богослужебной практике вопросов нужно, в первую очередь, обращаться к литургической традиции Церкви, зафиксированной в богослужебных книгах, а также в авторитетных руководствах и толкованиях Устава. Необходимо усвоить слова свт. Афанасия (Сахарова), видного литургиста XX в., о бережном отношении к богослужебной традиции: «В богослужении, в Уставе Православной Церкви нет ничего случайного, в нем все строго продумано. И все, даже малейшие детали имеют свой, часто весьма глубокий смысл, сообщают отдельным чинам и последованиям свой колорит, придают им особую умилительность и трогательность… Наше богослужение — высокохудожественное произведение, сложный механизм тонкой работы… И если иногда нам неясен смысл той или иной детали богослужения, — это не значит, что его вовсе нет… Это значит только, что мы пока еще не умеем понять его, не знаем. Надо найти его и постараться уяснить себе… Из сказанного следует, как важно для православных в деле молитвы и богослужения послушание Церковному Уставу. Важно и необходимо и мельчайшие детали чинов и служб церковных исполнять именно так, как они изложены в Уставе, ибо только тогда богослужение будет иметь тот именно смысл, какой дает ему Святая Церковь»18. Очевидно, что в своем видении свт. Афанасий основывается на совете ап. Павла: «Тeмже убо, братие, стойте и держите предания, имже научистеся, или словом, или посланием нашим» (2 Сол. 2:15). Этот совет должен быть руководством и для каждого христианина, которому дорога «многоценная жемчужина» (Мф. 13:45–46) православного богослужения.

__________________________________________

   1. Подробнее об историческом развитии, богословских аспектах и богослужебных особенностях Литургии Преждеосвященных Даров см.: Ванюков С.А. Чин Литургии Преждеосвященных Даров (Исследование печатных изданий) // Богословский сборник. М., 2001. Вып. 8. С. 269–294.
   2. См.: Книга правил святых апостол, святых Соборов Вселенских и Поместных и святых отец. М., 1893, 1992р.
   3. Ср.: Алфавитная Синтагма: Собрание по алфавитному порядку всех предметов, содержащихся в священных и божественных канонах. Симферополь, 1892; М., 2006р. С. 363.
   4. См.: Успенский Н.Д. К вопросу о происхождении Литургии Преждеосвященных Даров // Журнал Московской Патриархии. М., 1976. № 2. С. 71.
   5. См. Taft R.F. The Great Entrance: A History of the Transfer of Gifts and Other Preanaphoral Rites of the Liturgy of St. John Chrysostom. R., 19782. (OCA; 200). P. 185–191.
   6. Chronicon Paschale // PG. T. 92. Col. 989.
   7. См. издание рукописи: Parenti S., Velkovska E. L’Eucologio Barberini 336. Roma, 1995. (Bibliotheca «Ephemerides Liturgicae», «Subsidia». 80). P. 42–48.
   8. Ibid. P. 42.
   9. См.: Maraval P. Journal de voyage [SC 296. Paris, 1982]; Паломничество по Святым местам / Пер. И. В. Помяловского // Православный Палестинский сборник. СПб., 1889. Т. 20. С. 103–172.
  10. См. Успенский. К вопросу… С. 73.
  11. Там же.
  12. Исторические данные позволяют видеть Севира Антиохийского одним из распространителей этой практики.
  13. См.: Пентковский А. М. Типикон патриарха Алексия Студита в Византии и на Руси. М., 2001.
  14. Никольский К., прот. Пособие к изучению Устава богослужения Православной Церкви. СПб., 19077; М.: Издательский Совет РПЦ, 2008р. С. 458.
  15. Ср.: `IeratikÒn. ‘AqÁnai, 1995. S. 200.
  16. См.: Афанасий (Сахаров), еп. О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви. СПб.: Сатис, 1995. С. 129–130.
  17. Существует предположение, согласно которому вечерня праздника Благовещения при совпадении его предпразднства с седмичными днями св. Четыредесятницы должна совершаться с Литургией Преждеосвященных Даров вне зависимости от дня седмицы (см. подробнее: Ванюков С.А., Желтов М.С., Фельми К.Х. Благовещение // Православная Энциклопедия. М., 2002. Т. 5. С. 254–265; Ванюков С.А. Благовещенские главы // Православная Энциклопедия. М., 2002. Т. 5. С. 274–275). Данное мнение основывается, в первую очередь, на аналогии с богослужением Рождества Христова и Богоявления (вечерня которых соединяется с Литургией при выпадении сочельников на седмичные дни), а во-вторых, на указаниях старопечатных Уставов, в которых при описании богослужения вечерни Благовещения отсутствует рубрика: Аще же несть Преждеосвященных. В этой связи следует заметить, что традиция совершения Литургии Преждеосвященных Даров в предпразднство Благовещения, выпавшее на понедельник, вторник и четверг седмиц Великого поста (кроме четверга 5-й седмицы), не закрепилась в современной богослужебной практике. Авторитетные руководства по Богослужебному Уставу также не рассматривают предпразднство Благовещения в качестве дня, в который совершение Преждеосвященной Литургии обязательно (см., например: Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 597–598; Никольский К., прот. Пособие к изучению Устава богослужения Православной Церкви. С. 458).
  18. Афанасий (Сахаров), еп. О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви. СПб.: Сатис, 1995. С. 22, 26.

http://www.mepar.ru/library/vedomosti/48/709/

[Александр Васильевич]

Протоиерей Александр Шаргунов

Литургия Преждеосвященных Даров



Самое опасное в нашей жизни — привыкание к святыне. И вот, с самого начала Великого поста, всего лишь после двухдневного перерыва в литургии, нам открывается снова, как впервые, чудо страшной крестной красоты святых Христовых Тайн.

Эти Дары освящены за Божественной литургией в воскресенье, и все наши первые покаянные службы, наше стояние на Великом каноне преподобного Андрея Критского исполнены, благодаря этому присутствию Тела и Крови Христовых на престоле, особенной глубины. Слава Божия, которая наполняет храм, когда в нём освящаются Святые Дары, лежит на всех наших великопостных богослужениях.

Собственно, литургия Преждеосвященных Даров — это только причащение, и все священнодействия — пение, молитвы — только подготовка к причащению. Церковь хочет научить нас, как мы должны приступать к Чаше, как готовиться к этому.

Быть христианином и причащаться святых Христовых Тайн — это одно и то же. Как когда-то принесение жертвы идолам в демонских капищах означало быть язычником — в час, когда совершалось это бесовское приношение, несчастные слепцы падали ниц на землю в трепетном молчании. Человеку свойственно поклоняться высшему. Чем выше человек, тем более он способен к поклонению перед самым высшим. Но человек может быть обманут и глубину сердца своего отдавать не Богу, а врагу.

Мы говорим об этом, во-первых, для того, чтобы мы, христиане, никогда не забывали, что нам дано, и благодарили Бога со страхом и трепетом, потому что до сих пор некоторые из нас не знают, как вести себя в храме даже в святейшие моменты: кто-то вдруг встал спиной к алтарю в то время, когда выносится Святая Чаша; кто-то позволяет себе смеяться и разговаривать в это время.

Мы должны дорожить тем, что имеем, чтобы это не было у нас отнято. И, во-вторых, пример с язычниками должен напомнить, что мы не можем пить Чашу Господню и чашу бесовскую, как говорит Писание, ибо что общего у света с тьмой? Это относится к чистоте исповедания нашей веры, к нашей жизни по заповедям, к принципиальной духовной оценке нами всего, что происходит в сегодняшнем мире.

Знаем ли мы цену сокровища, которое находится на престолах наших храмов? Откровение Божие говорит о грядущем гневе Божием, который открывается на нечестие человеков. Но слова «елея же и вина не повреждай» (Откр. 6, 6), по толкованию святых отцов, означают несокрушимое милосердие Божие к кающимся и непрекращающийся дар евхаристического приношения. Мир погиб бы тысячу раз, говорят святые отцы, если бы не совершалась Божественная литургия. Святые Дары как бы удерживают правосудие Божие от окончательного приговора.

Вот почему диавол ненавидит Церковь и стремится стереть её с лица земли. Он не мог выносить присутствия Христова на земле и всё сделал, чтобы возвести Его на Крест, и теперь, сокрушённый Крестом, с ещё большей ненавистью обрушивается на тех, кто вкушает за трапезой Господней плоды от этого Древа жизни.

По этой же причине он силится посредством еретиков упразднить Церковь. «Ибо учение наше согласно с Евхаристией, и Евхаристия, в свою очередь, подтверждает наше учение», — говорит святой Ириней Лионский. Диавол хорошо понимает, что где лжеучение, там нет Евхаристии, и что мы все погибнем без причастия.

Святой пророк Даниил говорит, что антихрист уничтожит Евхаристию в конце времён, что за беззакония наши дана ему будет сила против великой святыни. Интересно, что для этой цели, согласно пророчеству, будет использована и военная сила: «И поставлена будет им часть войска, которая осквернит святилище могущества, и прекратит ежедневную жертву, и поставит мерзость запустения» (Дан. 11, 31).

Святой мученик Ипполит, как свидетельствует блаженный Иероним, описывая то, что произойдёт в последние времена, говорит, что храмы Божии будут в предельном запустении, потому что не будет в них приноситься бескровная жертва. Нигде не будет Тела и Крови Христовых на земле, Евхаристия прекратится, и за это наступит конец мира, и он будет судим. Но пока совершается литургия, пока приносится в жертву Агнец Божий на престолах Божиих, этого не произойдет.

Осознаем, что мы имеем, и будем беречь то, от чего зависят судьбы всех людей. Здесь исцеление от всех наших болезней и скорбей. Это воистину дерево жизни (посмотрите, как оно цветёт, когда священник держит в руках Евхаристическую Чашу), вкушая от которого, мы можем обрести святость и бессмертие. Однако мы исполнены немощей, грехов и уныния; мы умираем каждый день самой ужасной из всех смертей, потому что это происходит с нами, когда мы находимся рядом со спасительным источником. Всё зависит, оказывается, от того, как мы причащаемся, как готовимся к причащению.

Некоторые из нас, изнемогшие от поста, уже на первой седмице в среду или пятницу принимают первое причастие, и тем, кто готовится — в том числе и этой литургией — к причастию вместе со всею Церковью в субботу, уже даётся вкусить и увидеть, как благ Господь. Причастившись, мы продолжаем наш Пост, видя весь путь, которым мы идём, зная, что Тот, Кто в нас, больше того, кто в мире. Когда касается нас жизнь, мы становимся мёртвыми для греха. И есть некоторые из стоящих в храме, для которых это причастие становится решающим поворотом в их жизни.

Протоиерей Александр ШАРГУНОВ

http://russdom.ru/node/3742

[Александр Васильевич]

Последняя молитва последней Литургии



Речь пойдет не о той литургии, которая будет совершена в последние часы истории мира, и не о той, что имеет быть на вершине Афонской горы в последние времена. А о той, что совершится в большинстве православных храмов на Страстной седмице. Еще на год мы попрощаемся с литургией Преждеосвященных Даров, которая, как и любая другая, закончится заамвонной молитвой.

Заамвонная молитва – первая гласная молитва священника в день его рукоположения. В чине литургии Златоуста и Великого Василия в этой молитве приносится прошение о полноте Церкви, о воинстве, о тех, кто любит благолепие дома Божия. Это знак того, что отныне священник должен будет молить Бога о многих людях и о разных состояниях. А в чине Преждеосвященной слова этой молитвы другие.

Там сначала говорится о Господе как о Премудром Творце. Затем благодарится о днях Четыредесятницы, внутрь которой Бог ввел нас «неизреченным Промыслом и многою благостью». Пост пугает многих при начале, но пролетает быстро, как курьерский поезд, и оставляет чувство жалости, что «вот и в этот раз толком попоститься не получилось». К посту действительно нужно относиться не как к тяжести, но как к делу неизреченной Премудрости и многой благости. И установлен он для «очищения души и тела; для воздержания страстей и надежды воскресения».

***

Пост устремлен к Пасхе. Без Пасхи наш пост не имеет смысла. Пусть кто-то и где-то постится как хочет ради других целей. Христиане постятся в ожидании Воскресения и стремятся очиститься внутри и снаружи, чтобы как можно полнее ощутить пасхальную радость. Вспоминать об этом не лишне, а напоминать не в тягость.

***

Далее священник вспомнит Моисея, которому в ходе сорокадневного моления Господь вручил скрижали – Богоначертанные письмена с заповедями. Эти каменные доски Моисею пришлось разбить, потому что, сойдя с горы, он нашел народ буйствующим и кланяющимся золотому тельцу. И пролилась кровь, и наказаны были наиболее неистовые, и снова Моисей взошел на гору, чтобы повторно получить заповеди. Эти вторые скрижали впоследствии легли в Ковчег Завета вместе с манной и Аароновым жезлом (см.: Евр. 9: 4). Но хранением в ковчеге и чтением в собраниях заповеди на скрижалях не ограничили свое действие.

Пророки усмотрели в скрижалях нечто таинственное. Они, по действию Духа, поняли, что для правильного и постоянного исполнения заповеди нужно написать на сердце, а не просто на каменных досках. «Вложу закон Мой во внутренность их, и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом», – говорит Господь через Иеремию (Иер. 31: 33). То есть до вложения законов Божиих во внутренности и в сердца человеческие какой-либо из народов можно называть «народом Божиим» только с натяжкой и с оговорками. Плотски живя и по-плотски мысля, человек враждует с Богом. «Плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» (Рим. 8: 7).

Человеку нужно дать новый дух и новое сердце, потому что со старым сердцем служить Богу всецело невозможно. Об этом молил Давид: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей» Об этом же пророчествовал Иезекииль: «И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное» (Иез. 36: 26).

Все это имеет отношение к нам потому, что мы и вступать в пост должны ради внутреннего обновления и ради начертания законов Божиих тростью Духа на «плотяных скрижалях сердца» (2 Кор. 3: 3).

И вот, помянув сия, то есть Моисея и данный ему закон, а также пророчества о Новом законе, пишемом на сердцах, священник молится словами апостола Павла: «Подаждь и нам, Блаже, подвигом добрым подвизаться, течение поста совершить, веру нераздельну соблюсти, главы невидимых змиев сокрушити, победителями же греха явитися». Эти слова и буквально, и в общей тональности заимствованы из письма апостола к Тимофею: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил» (2 Тим. 4: 7). Только апостол говорит о том, что уже сделано, а мы, беря пример его слов, просим, чтобы и мы совершили добрый подвиг, путь поста прошли, веру сохранили. Добавляем же и просьбу о сокрушении невидимых врагов и возможности неосужденно достигнуть цели поста – святого Воскресения.

***

Как видим, дух молитвы церковной есть дух Писания, а многие библейские выражения целиком, словно золотыми нитками, вшиты в ткань церковных молитвословий. Пастырь, не читающий Библию, не поймет и всего смысла молитв, которые читает, а пасомые такого пастыря, по необходимости, обречены будут высмотреть все второстепенное, но «слона так и не заметить». 

И еще напомним себе о том, что само существование такой литургии, как Преждеосвященных Даров, говорит нам о невозможности долго жить без причастия. Долго не причащаться христианину настолько неестественно, что, не умея дождаться ближайшей субботы или воскресенья, истинные рабы Господни стремились к Чаше в постовые будни даже без Евхаристии. Лишь бы напитаться бессмертной пищей Тела и Крови Сына Божия.

Вот и остается после прочтения последней заамвонной молитвы на Преждеосвященной службе несколько дней пути до той ночи, когда Агнец, за весь мир закланный, преподастся под образом Тельца упитанного для всех, кто не откажется прийти на Божий пир. И тогда словами Златоуста возгласят повсюду пастыри, чтобы «пришли на трапезу все: постившиеся и не постившиеся, работавшие с третьего часа дня или пришедшие за час до полуночи».

Потому что благ Владыка – «и дело приемлет, и намерение целует».

Протоиерей Андрей Ткачев

http://www.pravoslavie.ru/put/52733.htm

[Александр Васильевич]

Литургия Преждеосвященных даров



Субботы и воскресенья Великого поста постными днями не считают. И не потому, что позволяется в эти дни есть что-то скоромное. (Скоромное для здоровых телесно людей запрещено до самой Пасхи.) А потому, что в субботние и воскресные дни служится полная, настоящая литургия. Так литургия помещается Церковью во главу угла, и от ее наличия или отсутствия дни становятся праздничными или скорбными соответственно.

Если ходить во все время Великого поста только на воскресные службы, то пост не почувствуешь, несмотря на воздержание в пище. Нужно посещать также и особые службы поста, чтобы ощутить контраст этих святых дней с прочими днями года, чтобы глубоко вдохнуть в себя целительный воздух Четыредесятницы. Главная из числа особых служб – это литургия Преждеосвященных даров.

Она отличается от традиционной литургии тем, что на ней не приносится Богу Бескровная Жертва. Жертва принесена заранее, дары освящены, и ими можно причаститься. Вся служба – это приготовление к причастию заранее заготовленными дарами.

Главная мысль, которая должна родиться от внимания к поднятой теме, – это тоска по причащению, скорбь разлуки. Это нежелание оставаться даже в течение одной седмицы без святых таин. Пусть нельзя торжествовать, а надо смиряться и плакать. Но все равно не причащаться нельзя, и, значит, надо причаститься хотя бы заранее приготовленными дарами.

Невозможно понять литургию Преждеосвященных даров, ее чин, ее происхождение, необходимость в ней без любви к таинствам и практики частого причащения. Что хотите, говорите, и, что хотите, думайте, но если бы в Древней Церкви была традиция причащаться пять-шесть раз в год, то литургия Преждеосвященных даров никогда не возникла бы. Не возникла бы сама нужда в ней. А нужда эта называется: не могу без Христа и причастия. «Для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение».

Если причащаться редко, то и литургию служить надо редко, заполняя остальные дни чтением обедницы, псалмопением, акафистами, поучениями и проповедями. Но это – честный путь в никуда, что и незрячему должно быть понятно. Литургию оставлять нельзя. Она – наше единственное богатство. Нужно, напротив, так крепко полюбить литургию, чтобы через нее понять церковную жизнь вообще. А.С. Хомяков совершенно справедливо говорил, что «христианство понимает лишь тот, кто понимает литургию».

Мария Египетская не иначе ушла в пустыню на долгие годы, как причастившись. Еще не очищенная от страстей, она словно в залог на будущее получила причащение и благодать, чтобы там, в пустыне, иметь Божественную помощь.

Вот и мы, по слову Андрея Критского, должны вселиться «в пустыню страстей покаянием».

Во время поста страсти обнаруживают себя, просыпаются, томят и тревожат душу. Временами не просто тревожат, но жгут и опаляют. Нужда в Божественной помощи становится более востребованной, более ощутимой. Для таких благопостящихся тружеников, ощутивших особо остро свою немощь, и создана литургия Преждеосвященных даров.

По своему чину она соединяется с вечерней, и служить ее хорошо бы вечером. (Не спешите возражать – дайте договорить.)

Собственно сложность вечернего служения только одна – долгий евхаристический пост. Все остальное – технические детали. Отговорка, что, мол, так уже давно не делали, не работает. У нас много чего хорошего не делали, а ко многому плохому привыкли. Что ж нам, все ошибки маркировать значком «не тронь», а от всего забытого наследия отмахиваться?

Непривычно длинный евхаристический пост – единственное серьезное вопрошание на пути к вечерней литургии Преждеосвященных даров. Но разве не для этого и существует пост, чтобы ощутить голод и жажду, некую тонкую слабость в теле и легкую сухость во чреве? Разве мы совсем уже отказались от трудов, усилий, воздержания и годны только на то, чтобы ублажать свои немощи? Стоит только попробовать, и людей, готовых к борьбе и молитве, окажется больше, чем мы думали. Дети на этой службе не причащаются. Для них есть суббота и воскресенье. Скажут: мол, старики не могут долго без лекарств и еды. Но и для них есть суббота и воскресенье. А те, кто может не есть и не пить до вечера, кто силен и крепок, кого по молодости и по избытку сил тревожат плотские страсти, пусть терпят и борются с собой. Скажу вам больше: на поверку оказывается, что старики готовы не есть и молиться в ожидании причащения нередко чаще молодых. Да и молодые люди жаждут подвига чаще, чем нам кажется.

Больше сложностей нет. Дальше одни наслаждения.

Стоит однажды в жизни отслужить эту службу вечером, хотя бы ради опыта и ощущения контраста. Стоит пропеть: «Пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний», – не в 8:30, а в 18:00, когда солнце действительно пришло на запад. Стоит ощутить, насколько лучше сочетать свой ум со словами псалма: «Воздеяние руку моею – жертва вечерняя», – во мраке храма, освещенного лишь лампадами, а не при ярком солнечном свете. И «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви» несравненно лучше и естественнее произносить поздним вечером, а не до полудня. Стоит телом понять, насколько лучше молиться на совершенно пустой желудок, чтобы потом избрать путь древний и лучший, хотя и более трудный.

Все пения, каждения, коленопреклонения, все хождения со свечами и фимиамом вокруг Евхаристического Агнца, все молитвы святого Ефрема предназначены здесь для вечерней поры. Эта служба таинственна и по-особому интимна. Она чуждается прямых солнечных лучей и электрического света, поскольку на ней причащаются Христу люди, решившиеся на усиленный подвиг, люди, стеснившие себя ради широты Небесного Царствия.

Литургия вообще не для чужих глаз. Сущая болезнь и истинное наказание – это наши всегда открытые на службе двери и случайный народ, покупающий свечи и торгующийся у столов с записками в любой момент службы. Читается ли Евангелие, поют ли Херувимскую, всегда кто-то будет блуждающим взглядом искать места на подсвечнике для своей свечи. Дал бы Бог, чтоб мы повзрослели, стали серьезнее и когда-нибудь на возгласе «Двери, двери!» действительно закрывали входные двери, чтоб никто уже до конца службы не вошел и не вышел.

Так на обычной литургии.

Но на литургии Преждеосвященных даров это еще серьезнее. Тут совсем не место случайным людям, забредшим на огонек, «не могущим молиться с нами». Их сразу видно. Они не преклоняют со всеми колен, они пялятся на священника при возгласе «Свет Христов просвещает всех!» и, что еще хуже, при входе с дарами. Их точно нельзя причащать.

Она, литургия Преждеосвященных даров, поднимает планку требований к духовенству. Нужно многое объяснить, рассказать. Нужно научиться толковать тексты Бытия и Притчей, читаемые на этих службах. Нужно успокоить и тех, кто во всем непривычном видит след обновленчества.

Обновленчество – это понижение церковной дисциплины ради угождения духу времени. А возврат к традиции – это противоположное движение: от расслабленности – к собранности, от потворства себе – к борьбе с собою. Это движение от простого вычитывания текстов к постижению духа текстов. Вот, например, на литургии Преждеосвященных даров положены частые молитвы об оглашенных и о «иже ко святому просвещению готовящихся». Это след древней эпохи, когда люди долго готовились к крещению и проходили оглашение. Мы сегодня, чтобы не выпускать эти молитвы за ненадобностью и не читать ради простого вычитывания, должны найти им применение. У многих ведь есть родственники, друзья и знакомые, слышавшие о Христе, но не принявшие крещения. Многие почти согласны, но еще колеблются. Так, может, нам принимать записки с именами тех, кто стоит на пороге крещения, кому нужен Божественный толчок? Особенно если это родственники наших постоянных прихожан. А если нет таких, то можно было бы молиться о просвещением светом Христовой веры многих народов, доныне пребывающих во тьме язычества.

Не везде все это получится. По крайней мере, не везде получится сразу. Это и хорошо. Потому что все люди разные, и не надо нам революций, коренных реформ и моментального единообразия. Но нужна любовь к Церкви и горячее желание, чтобы все было правильно, а не так, «как мы привыкли». Если же все «как мы привыкли», то это – всего лишь любовь к себе и страх всколыхнуть привычную среду, а не ратование за истину.

***

Великий пост пролетает быстро. А пролетев, часто оставляет по себе осадок неудовлетворенности. Дескать, опять постное время миновало, а я не успел ни потрудиться, ни измениться. Пасха близится, а я чувствую, что пролукавил всю Четыредесятницу, жалел себя, постился в полсилы. И вроде знаю, что «Царство силою берется», что «узок путь и тесны врата», но повторяю по привычке, что «времена не те», что сил нет. Сам расслабляюсь, других расслабленных успокаиваю.

Оттого и Пасха Красная вечной жизнью нас не наполняет до краев, что за время поста мы нутро вычистить не успеваем. Не наливает нам Господь «вино молодое в мехи ветхие». И виноват не Господь, но мы, удобно усевшиеся за частоколом из различных отговорок.

Не хорошо это. Некрасиво. Нечестно.

***

Планеты кружат свой хоровод вокруг Солнца.

Наше Солнце – Христос. «Для вас, благоговеющие перед именем Моим, взойдет солнце правды и исцеление в лучах его», – говорит пророк Малахия (Мал. 4: 2).

Так на литургии Преждеосвященных даров мы со страхом прикасаемся к Агнцу и звоним в колокольчик, чтоб преклонили колени люди; и кладем поклоны: и много поем покаянных и хвалебных песен. И небесные силы служат Царю Славы с нами вместе невидимо. И все это дает в результате такое молитвенное ощущение и настрой, такую жажду к предстоянию перед Христом, что этого надолго должно хватить.

И пост пройдет, а благоговение останется. И вслед за Пасхой наступят другие праздники, а желание молиться со слезами, класть поклоны и поститься не уйдет из души. Поэтому нужно вдыхать полной грудью скорбный и целебный воздух Великого поста, чтобы целомудрие и строгость, в этом воздухе растворенные, глубоко проникли в каждую клеточку нашего духовного организма.

Протоиерей Андрей Ткачев

http://www.pravoslavie.ru/put/46030.htm

[Александр Васильевич]

Первая литургия Преждеосвященных Даров

Слово протоиерея Александра Шаргунова в среду первой седмицы Великого поста



Эта особая литургия, и ее духовная нетленная красота заключается в том, что с самого начала этой литургии Христос сугубым образом присутствует среди нас Своим Пречистым Телом и Кровью. И все, что совершается во время литургии Преждеосвященных Даров — все молитвы, псалмы, ветхозаветные чтения, — наполнено этим присутствием. Потому эта литургия должна совершаться с особым страхом и благоговением. Она действительно, как говорят святые отцы, глубоко таинственна, и таинственность ее определяется присутствием Христовым среди нас.

Есть некий смысл в том, что эта литургия совершается Великим постом в среду и пятницу. Скажем прежде всего о посте. Божественная Евхаристия, которую совершил Христос, связана с Его постом и Крестом. Мы совершаем пост в память и во образ поста Христова. Он первый совершил этот пост, не потому что Он нуждался в нем, а для того, чтобы наш пост сделать не просто человеческим, но Божественным. И то, что произошло со Христом во время Его сорокадневного поста, требует нашего самого благоговейного внимания.

Христос совершил этот пост с предельной отдачей, исполнив то, что Он совершил в Своем Воплощении, которое есть Божественное истощание, предельное самоуничижение. И все это присутствует в Его посте, которым Он приносит Себя, Свое Пречистое Тело в жертву. Его пост с предельным голодом и жаждой был этой жертвой, готовностью отдать Себя до конца. В течение сорока дней Он не вкушал ничего, не прикасался ни к какой пище, укрепляющей человеческое тело, и это было свидетельством Его готовности принести Себя в жертву за нас. Этот сорокадневный пост предварял Его Крестную жертву. Поэтому на Тайной Вечери, прежде чем Он будет предан на смерть грешниками, Он Сам Себя предает на смерть. Прежде чем Он будет принесен в жертву первосвященниками, Он Сам Себя приносит в жертву. Он говорит: «Приимите, ядите — сие есть Тело Мое» и «пийте от нея вси — сия есть Кровь Моя». Он не мог бы никогда сказать эти слова, если бы таинственным, но совершенно реальным образом Тело Его уже не было принесено в жертву Отцу Небесному за род человеческий. Прежде чем Он будет распят, Он распинается миру.

В среду и пятницу в течение Великого поста мы совершаем литургию Преждеосвященных даров, которая есть память о Кресте Христовом и Его Страданиях. И память о том, что эти Страдания были предварены Его постом, готовностью до конца принести Себя за род наш. Поэтому со страхом Божиим, который рождается от зрения Креста Христова и от пречистых Таин Христовых, Тела и Крови Его, продолжим наш пост. «Верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем». Где вера и любовь, там Бог.

Вот великая тайна, перед которой мы предстоим, которой мы приобщаемся во время Божественной литургии. Великим постом святая Церковь напоминает нам, как мы должны готовиться к причащению. Не так — почти без всякой подготовки, вычитать правило, какое полагается, и приступать к чаше Христовой. Те покаянные богослужения, в которых мы участвуем и утром, и на покаянном стоянии, когда читается Великий канон преподобного Андрея Критского, — это и есть правило ко святому причащению. Вся первая седмица есть приготовление ко святому причастию, которое будет дано нам, если мы сподобимся, в первую субботу Великого поста, когда вся Церковь причащается. Вся Церковь — все, кто участвовал в этом покаянии.

Но для чего же тогда служится литургия Преждеосвященных Даров? Для кого она служится? Она служится, во-первых, для тех, кто изнемогает физически, для болящих, для тех, кто не сможет дальше участвовать во всех богослужениях. И, во-вторых, для изнемогающих духовно — тех, кто не может дальше не причащаться Святых Христовых Таин. Это великая высота, и тот, кто дерзает причащаться в этот день, сразу же после первых двух дней поста, пусть запомнят это и решат для себя, к какому роду изнемогающих он принадлежит.

Хорошо причащаться часто, потому что всякий раз, когда мы с покаянием причащаемся Святых Христовых Таин, Господь дает нам очищение и укрепление. Он входит в нас, когда мы причащаемся пречистого Тела и Крови Его, Его присутствие в нас возрастает, и это присутствие есть Его любовь. Он укрепляет нас накануне новых испытаний, и тот кто приобщается Святых Христовых Таин, должен обещать Богу, что он не пожалеет никаких трудов, не устрашится никаких скорбей, потому что с ним Господь. Но пусть каждый отдает трезвый отчет, на что он решается, когда причащается Тела и Крови Христовой как будто чаще, чем вся остальная Церковь. Это причастие означает, говорят святые отцы, что мы, соединяясь со Христом, сами становимся жертвою живою во Христе, готовые принести свою жизнь ради Господа.

Здесь мера, здесь мудрость, и требуется понимание этих слов святых отцов. Наше приношение самих себя до конца, как Господь принес Себя в посте — совершенном, абсолютном, уготовляющем Его Крестную смерть, — тоже есть уготовление к нашему последнему испытанию, к смертному часу. Но мера поста у каждого должна быть своя. Святая Церковь постоянно предупреждает нас, что внешний пост должен соответствовать внутреннему духовному стоянию. Не так чтобы мы безумно дерзали соблюдать пост, не вкушая никакой пищи, как Христос это совершил, — некоторые в первые дни ничего не вкушают и хранят более строгий телесный пост, чем все остальные, не уравновешивая это нисколько внутренним постом, той причастностью Христу, которая одна обеспечивает всякую нашу меру. Нам необходимо осознать самое главное — что только даром Христа, когда мы смиряемся, отвергая себя, предавая жизнь свою Господу, только Самим Христом наша жизнь может быть живым приношением Господу.

Как далеки мы от этого! Но всегда будем помнить, что Господь, «возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их» (Ин. 13, 1). Продолжим и мы наш Пост, вкусив и увидев, как благ Господь, — до конца, до той любви, которую Он явит нам на Тайной Вечери. Ибо каждое причащение есть приготовление к новому, более совершенному причащению, пока мы не достигнем Тайной Вечери, Креста Христова, Его схождения во ад, Пасхи, Его Светлого Воскресения, которое дается некоторым предвкусить сегодня.

Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России

http://ruskline.ru/news_rl/2016/03/16/pervaya_liturgiya_prezhdeosvyawennyh_darov/

[Александр Васильевич]

7 вопросов о Литургии Преждеосвященных Даров



Что такое Литургия Преждеосвященных Даров, в чем ее отличие от полной Литургии, когда её служат, как на ней причаститься и всем ли можно? На эти и некоторые другие вопросы мы постарались найти ответы.

Чем отличается Литургия Преждеосвященных Даров от «обычной» литургии — Иоанна Златоуста или Василия Великого?

Во время Литургии Преждеосвященных Даров верующим предлагаются для причащения Святые Дары, освященные прежде — на предыдущей полной Литургии по чину свт. Василия Великого или свт. Иоанна Златоуста и сохраняемые в ковчежце обычно на Престоле или (реже) на жертвеннике.

В последовании Преждеосвященной Литургии:

    - нет первой части полной Литургии — проскомидии;

     - Литургия предваряется службой 3-го, 6-го и 9-го часов с Последованием Изобразительных;

     - по отпусте Изобразительных совершается вечерня, которая заменяет начальную часть литургии оглашенных (последняя ее часть имеется и в Преждеосвященной литургии);

    - на литургии верных нет молитв и песнопений, относящихся к приготовлению и преложению Святых Даров

Когда служится Литургия Преждеосвященных даров?

Литургия Преждеосвященных Даров служится вместе с великопостной вечерней. В древности служили по вечерам, воздерживаясь от пищи целый день.

Сегодня в большинстве храмов Преждеосвященная Литургия служится утром.

http://hramushakova.ru/index.php/news/hramnews/1935-7-voprosov-o-liturgii-prezhdeosvyashchennykh-darov

[Александр Васильевич]

Алексей  Кашкин

Ныне Силы Небесныя с нами невидимо служат...

О Литургии Преждеосвященных Даров

 В седмичные - будние - дни Великого поста не совершается Евхаристия, в алтаре храма не происходит преложение хлеба и вина в Плоть и Кровь Господа нашего Иисуса Христа. Но по средам и пятницам мы все же получаем возможность причаститься - Святыми Дарами, освященными ранее, на воскресной Божественной литургии. В среду и в пятницу, а также по выпадающим на Великий пост полиелейным праздникам и в четверг пятой седмицы (день Великого канона) совершается особое великопостное богослужение: Литургия Преждеосвященных Даров. О ней сайту «Православие и современность»   рассказывает доцент Саратовской православной духовной семинарии, автор учебного пособия «Устав православного богослужения» Алексей Кашкин.



-  Алексей Сергееевич, а откуда пошла столь интересная традиция - Великим постом причащать народ заранее освященными Дарами? Почему именно в среду и пятницу?

-  Традиция эта восходит к древнему обычаю самопричащения - в эпоху гонений христиане заготавливали для Евхаристии Агнец больше, чем требовало причащение собравшихся; и по завершении собрания уносили частицы с собой, чтобы приобщиться дома - в случае, если следующее собрание просто не состоится. А позже этот обычай переняли отшельники - они брали Святые Дары с собой, уходя в пустыню. Но лишь в VI веке частное самопричащение превратилось в общее церковное причащение заранее заготовленными Дарами. Чинопоследование Литургии Преждеосвященных Даров впервые появилось в Антиохии. Позже эта традиция прижилась в Константинополе. Долгое время Преждеосвященную Литургию совершали только в Великую Пятницу, а потом стали распространять на седмичные дни Великого поста. Напомню, что полная Литургия в Великую Пятницу не совершается и поныне - бескровная жертва невозможна в день, когда воспоминается кровавая жертва на Голгофе; но теперь и Преждеосвященная Литургия в Великую Пятницу не совершается также.

Почему из седмичных дней поста выбраны именно среда и пятница? Правильнее было бы сказать, что выбраны четверг и суббота. По древней традиции, которая сегодня соблюдается далеко не везде, Литургия Преждеосвященных Даров совершается вечером, в соединении с вечерней и относится к следующему, наступающему дню. Суббота - особый, уже предпраздничный день, а четверг выбран - либо просто как середина недели, либо исходя из монастырского устава, запрещающего вкушение пищи в понедельник и вторник первой седмицы Великого поста; поесть можно было только в среду вечером. Потому и Литургия могла быть совершена не ранее среды.

- Если в начале полной Литургии предложение Святых Даров находится на жертвеннике, то где находятся Преждеосвященные Дары перед началом этой, особой великопостной Литургии?

- Там, где должен находиться Агнец, принесший Себя в жертву: на престоле. Дары уже освящены, поэтому проскомидия - подготовительная часть Литургии - отсутствует. После возгласа «Благословенно Царство», предначинательного 103-го псалма и великой, или мирной, ектении («Миром Господу помолимся...») в храме читается рядовая кафизма вечерни. Следует подчеркнуть, что Преждеосвященная Литургия неразрывно соединена с вечерней, содержит в себе ее части, вот почему на ней читаются и кафизма, и паремии, которые за полной Божественной литургией никогда не читаются: это элемент именно вечернего богослужения. Во время чтения первой части (первой «славы») кафизмы священник извлекает Агнец из дарохранительницы на престоле, полагает его на дискос и ставит дискос на антиминс. Во время второй «славы» совершается каждение Агнца на престоле; во время третьей священник, предваряемый диаконом, кадящим Святые Дары, переносит Агнец через горнее место (то есть не выходя из алтаря) на жертвенник. Царские врата при этом закрыты. Когда мы слышим «Господи воззвах к Тебе...» (140‑й, 141‑й, 129‑й, 116‑й псалмы), Дары уже находятся на жертвеннике. Диакон, взяв у священника благословение, наливает в Чашу вино и воду. Священник ставит на дискос с Агнцем звездицу, покрывает чашу и дискос покровцами, и все вместе - воздУхом. При каждом из этих священнодействий иерей говорит: «Господу помолимся», а диакон отвечает: «Господи, помилуй». Обратим внимание: проскомидия (подготовительная часть) обычной, полной Литургии сопровождается гораздо большим количеством текстов, чтением фрагментов из Исаии, из Евангелия от Иоанна. Немногословие священнослужителей в рассматриваемом нами случае объясняется тем, что они имеют дело уже не просто с земным веществом, а со святыней.

- За Преждеосвященной Литургией не бывает ведь малого входа, или входа с Евангелием?

- Бывает, но - только на Страстной Седмице или в случае полиелейного праздника (Первое и Второе Обретение главы Иоанна Предтечи - 9 марта, память сорока святых мучеников Севастийских - 22 марта), когда за Преждеосвященной Литургией читается Евангелие. По седмичным дням Святой Четыредесятницы (напомним, Страстная в Четыредесятницу не входит) Евангелие не читается. Однако совершается вход с кадилом - по тому же чину, что и знакомый нам вход на вечерне. Далее мы слышим любимое многими «Свете тихий» - это тоже элемент вечерни.

- Остановимся на чтении паремии - ветхозаветного текста...

- Паремии в храме читаются каждым седмичным днем Великого поста: на Литургии, если она совершается, или на вечерне. Это древняя практика: пост в древней Церкви (начиная с IV века) был периодом катехизации, подготовки ко крещению оглашенных. Святитель Иоанн Златоуст в своей беседе на книгу Бытия говорит: началась Четыредесятница, и мы будем читать книгу Бытия. Но вот особенность чтения паремий именно на Литургии: между ними диакон с горящей свечой в руках возглашает «Свет Хрис­тов просвещает всех». Это один из древнейших элементов Литургии Преждеосвященных Даров, он связан с обычаем внесения светильника в богослужебное собрание.

- Еще одна волнующая особенность этой великопостной Литургии: коленопреклоненное пение «Да исправится молитва моя», когда хор спускается с клироса на середину храма...

- «Да исправится...» - это одно из древнейших песнопений Литургии Преждеосвященных Даров, по сути, великий прокимен, составленный из стихов 140‑го псалма. Традиция издревле предписывала канонарху петь его посреди храма. Духовенство в это время совершает каждение, что соответствует словам «яко кадило пред Тобою». Об этом обычае упоминал еще Феодорит Кирский в V веке. Коленопреклонение, требуемое Типиконом, говорит об особой, усиленной молитве. Здесь же мы слышим слова «Положи, Господи, хранение устом моим», столь важные для нас, если мы хотим достигнуть духовного состояния, соответствующего Великому посту: «...не уклони сердце мое в словеса лукавствия...».

После «Да исправится...» перед уже освященными Дарами совершаются три земных поклона, при этом читается великопостная молитва Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего».

- Великий вход (перемещение Святых Даров с жертвенника на престол) на Литургии Преждеосвященных Даров отличается от Великого входа на «обычной», или полной, Литургии: в данном случае в алтарь вносится не предложение, т.е. не просто земное вещество, которому только предстоит стать Плотью и Кровью Господа, а именно Его Плоть, можно сказать - Он Сам. Поэтому «Херувимская», о которой мы говорили в прошлой беседе, заменяется песнопением «Ныне Силы Небесныя с нами невидимо служат»?

-  Да, и об этом мы читаем уже в богослужебных рукописях VII века. «Се бо входит Царь славы, се, жертва тайная совершена дориносится» - жертва не в будущем совершится, а уже совершена. Совершенная жертва торжественно вносится в алтарь (на значении глагола «дориносить» - носить на копьях - мы останавливались в прошлой беседе). Все присутствующие в храме при этом кладут земной поклон. После «Отче наш...» и возгласа «Преждеосвященная Святая святым» в алтаре совершается раздробление Агнца, причащение духовенства. Затем причащение мирян.

Кстати, есть очень интересное действие, которое Уставом не предусмотрено, но совершается на практике: после Великого входа диакон закрывает завесу лишь наполовину. Подумать только: из всех богослужений суточного (да и годичного) круга такое неполное закрытие завесы бывает только на Литургии Преждеосвященных Даров! Литургисты так объясняют смысл этого действия: с одной стороны, после Великого входа алтарь символизирует запечатанный гроб Христа, потому завеса должна быть закрыта. С другой стороны, необходимо, чтобы верующие имели возможность видеть Дары на престоле, для чего завеса должна быть открыта. На полной Литургии завеса после Великого входа сначала закрыта до «Верую...», а затем отверзается и остается открытой до причащения духовенства. На Литургии Преждеосвященных Даров промежуток от Великого входа до причащения духовенства - очень короткий, потому в итоге выбран компромиссный вариант: завеса и частично закрыта, и частично открыта.

- Все знают, что за Литургией Преждеосвященных Даров не причащают младенцев, неспособных еще принять частицу Тела, но лишь каплю Крови - потому, что вино с водой в Чаше не есть Кровь Господа, оно не прелагается, частицы Агнца - Плоти Христовой - опускаются просто в вино с водой...

-  Да, именно такое убеждение нашло выражение в современной литургической практике Русской Церкви. Именно поэтому священнослужитель, потребляющий Святые Дары в алтаре, не испивает из Чаши сразу по причащении. Но есть и другая точка зрения: греки считали, что преложение вина в Кровь совершается посредством вложения в Чашу частиц Агнца. Потому на греческом Востоке из Чаши на Литургии Преждеосвященных Даров причащаются священнослужители, и есть практика причащения детей.

После причащения мирян вместо более привычного нам песнопения «Видехом свет истинный, прияхом Духа Небеснаго, обретохом веру истинную...» мы слышим «Хлеб небесный и чашу жизни». Примечательно также и то, что меняется заамвонная молитва: вместо «Благословляяй благословящия Тя...» священник читает «Владыко Вседержителю...», в которой есть такие слова: «Подаждь и нам, Блаже, подвигом добрым подвизатися, течение поста совершити, веру нераздельну соблюсти, главы невидимых змиев сокрушити, победителем же греха явитися и неосужденно достигнути поклонитися и Святому Воскресению...».

Газета «Православная вера» № 5 (529)
Беседовала Марина Бирюкова

http://ruskline.ru/analitika/2016/03/18/nyne_sily_nebesnyya_s_nami_nevidimo_sluzhat/

[Виктоp]

Богослужение особой духовной красоты

Слово протоиерея Александра Шаргунова на первой Литургии Преждеосвященных Даров …




Поздравляем всех с первой литургией Преждеосвященных Даров! Это богослужение особой духовной красоты, исполненной Божественного присутствия. Сам Господь присутствует среди нас. Собственно, литургии-то и нет, есть только молитва о том, чтобы Господь сподобил нас причастия святых Его Животворящих Таин. Святые Дары были освящены за воскресным богослужением, и Христос Своим Пречистым Телом и Кровью уже пребывает на престоле, наполняя Своим таинственным присутствием все, что совершается в церкви, — слова всех молитв, псалмов, ветхозаветных чтений, которые должны произноситься с особым страхом и благоговением.
 
Невозможно узнать, что такое Великий пост, не молясь за литургией Преждеосвященных Даров, и хотя бы раз в течение Великого поста не причастившись за этой литургией. Эта литургия учит нас, как мы должны готовиться к принятию святых Христовых Таин. Не так, как большинство из нас причащается чуть ли не каждое воскресенье — по инерции, прочитали несколько канонов, и все. Для того Великий пост и существует, чтобы выявить подлинную высоту и глубину того, что Церковь хранит и предлагает нам. Показывая нам, как мы должны приступать к самому великому таинству.
 
В этот день мало кто причащается. Это как бы и нормально ― все готовятся к тому причастию, которое будет в первую субботу, когда, как в Великий Четверг, вся Церковь приступает ко Господу, облачаясь в белые одежды победы Христовой. А кто причащается сегодня? Причащаются те, кто изнемогает, кто по болезни и немощи не может уже далее хранить пост, и поговев по своим силам, приступают к Святой Чаше. Но не только такие. Приступают также и те, для кого жизнь невыносима, если они не причащаются святых Христовых Таин. Тот, кто причащается сегодня, должен испытать, к какому роду причастников он принадлежит.
 
Есть глубокий смысл в том, что литургия Преждеосвященных Даров совершается только в среду и пятницу. Это напоминание нам, что в течение Великого поста все наши дни — сплошные среда и пятница. И таким образом эта литургия связана с тайной Великой Среды и Великой Пятницы — тайной Креста Христова, с той совершенной отдачей Своей жизни, которую Христос совершил нашего ради спасения. Напоминание нам, каким должен быть наш пост, который Церковь совершает в память поста Спасителя. Прежде чем принести Свое Пречистое Тело и Кровь на Кресте, прежде чем преподать его наТайной Вечери Своим ученикам, Господь совершил пост абсолютного невкушения пищи и пития, всецелой отдачи Себя Богу, так что Он имел власть сказать на Тайной Вечери об этом приношении Себя, уже Им совершенном: «Сие есть Тело Мое» и «сия есть Кровь Моя». Это значит, что если мы дерзаем причащаться Пречистого Тела и Крови Христовых за литургией Преждеосвященных Даров, мы должны уподобляться в этом Самому Христу. Смысл причастия всегда в том, чтобы и мы сами, приняв Тело и Кровь Христовы, стали живой жертвой во Христе, соединились с Его Кровью и Телом и были способны самих себя принести ради Господа, ради других людей.
 
Это жертва совершенной отдачи не может быть достигнута нами сразу. Разумеется, Господь не требует от нас такого поста, чтобы мы ничего не вкушали и не пили. Это было бы самонадеянной дерзостью, потому что все внешнее должно быть уравновешено внутренним нашим стоянием. Путь к этому — до самой смерти. До того часа, когда мы должны будем отдать свое тело и свою кровь, свою жизнь — не потому, что пришел час, когда у нас отнимают нашу жизнь, а потому, что мы отдаем ее Господу и соединяемся свободно и сознательно с тем даром, которому мы приобщились, и приобщались в течение нашей жизни не один раз. Восходя от силы в силу, необязательно всегда ровно, пусть с поражениями, но всегда с устремленностью к тому единственному смыслу, который являет нам Божественная литургия.
 
Продолжим наш Пост, вкусив и увидев, как благ Господь. Будем восходить через все покаяние Великого поста, через все главные богослужения к тому главному завершающему причащению, которое будет наТайной Вечери, когда вся Церковь соберется в Сионской горнице вместе с апостолами. И далее — к предстоянию у Креста Христова, к Пасхе Господней, Воскресению Его, когда будет дано нам узнать в полноте то, чему мы, каждый в своей мере, приобщились уже сегодня.

 
01.03.2017

Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России

http://ruskline.ru/news_rl/2017/03/01/bogosluzhenie_osoboj_duhovnoj_krasoty/

[Александр Васильевич]

Богослужение особой духовной красоты

Слово протоиерея Александра Шаргунова на первой Литургии Преждеосвященных Даров



Поздравляем всех с первой литургией Преждеосвященных Даров! Это богослужение особой духовной красоты, исполненной Божественного присутствия. Сам Господь присутствует среди нас. Собственно, литургии-то и нет, есть только молитва о том, чтобы Господь сподобил нас причастия святых Его Животворящих Таин. Святые Дары были освящены за воскресным богослужением, и Христос Своим Пречистым Телом и Кровью уже пребывает на престоле, наполняя Своим таинственным присутствием все, что совершается в церкви, — слова всех молитв, псалмов, ветхозаветных чтений, которые должны произноситься с особым страхом и благоговением.
 
Невозможно узнать, что такое Великий пост, не молясь за литургией Преждеосвященных Даров, и хотя бы раз в течение Великого поста не причастившись за этой литургией. Эта литургия учит нас, как мы должны готовиться к принятию святых Христовых Таин. Не так, как большинство из нас причащается чуть ли не каждое воскресенье — по инерции, прочитали несколько канонов, и все. Для того Великий пост и существует, чтобы выявить подлинную высоту и глубину того, что Церковь хранит и предлагает нам. Показывая нам, как мы должны приступать к самому великому таинству.
 
В этот день мало кто причащается. Это как бы и нормально ― все готовятся к тому причастию, которое будет в первую субботу, когда, как в Великий Четверг, вся Церковь приступает ко Господу, облачаясь в белые одежды победы Христовой. А кто причащается сегодня? Причащаются те, кто изнемогает, кто по болезни и немощи не может уже далее хранить пост, и поговев по своим силам, приступают к Святой Чаше. Но не только такие. Приступают также и те, для кого жизнь невыносима, если они не причащаются святых Христовых Таин. Тот, кто причащается сегодня, должен испытать, к какому роду причастников он принадлежит.
 
Есть глубокий смысл в том, что литургия Преждеосвященных Даров совершается только в среду и пятницу. Это напоминание нам, что в течение Великого поста все наши дни — сплошные среда и пятница. И таким образом эта литургия связана с тайной Великой Среды и Великой Пятницы — тайной Креста Христова, с той совершенной отдачей Своей жизни, которую Христос совершил нашего ради спасения. Напоминание нам, каким должен быть наш пост, который Церковь совершает в память поста Спасителя. Прежде чем принести Свое Пречистое Тело и Кровь на Кресте, прежде чем преподать его наТайной Вечери Своим ученикам, Господь совершил пост абсолютного невкушения пищи и пития, всецелой отдачи Себя Богу, так что Он имел власть сказать на Тайной Вечери об этом приношении Себя, уже Им совершенном: «Сие есть Тело Мое» и «сия есть Кровь Моя». Это значит, что если мы дерзаем причащаться Пречистого Тела и Крови Христовых за литургией Преждеосвященных Даров, мы должны уподобляться в этом Самому Христу. Смысл причастия всегда в том, чтобы и мы сами, приняв Тело и Кровь Христовы, стали живой жертвой во Христе, соединились с Его Кровью и Телом и были способны самих себя принести ради Господа, ради других людей.
 
Это жертва совершенной отдачи не может быть достигнута нами сразу. Разумеется, Господь не требует от нас такого поста, чтобы мы ничего не вкушали и не пили. Это было бы самонадеянной дерзостью, потому что все внешнее должно быть уравновешено внутренним нашим стоянием. Путь к этому — до самой смерти. До того часа, когда мы должны будем отдать свое тело и свою кровь, свою жизнь — не потому, что пришел час, когда у нас отнимают нашу жизнь, а потому, что мы отдаем ее Господу и соединяемся свободно и сознательно с тем даром, которому мы приобщились, и приобщались в течение нашей жизни не один раз. Восходя от силы в силу, необязательно всегда ровно, пусть с поражениями, но всегда с устремленностью к тому единственному смыслу, который являет нам Божественная литургия.
 
Продолжим наш Пост, вкусив и увидев, как благ Господь. Будем восходить через все покаяние Великого поста, через все главные богослужения к тому главному завершающему причащению, которое будет наТайной Вечери, когда вся Церковь соберется в Сионской горнице вместе с апостолами. И далее — к предстоянию у Креста Христова, к Пасхе Господней, Воскресению Его, когда будет дано нам узнать в полноте то, чему мы, каждый в своей мере, приобщились уже сегодня.
 
Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России

http://ruskline.ru/news_rl/2017/03/01/bogosluzhenie_osoboj_duhovnoj_krasoty/

[Александр Васильевич]

«ДА ИСПРАВИТСЯ МОЛИТВА МОЯ»



Давид же пребывал в пустыне в неприступных местах и потом на горе в пустыне Зиф. Саул искал его всякий день; но Бог не предал Давида в руки его!
(1 Цар. 23: 14)

Всякое истинное открытие, достающееся открывателю, как правило, весьма непросто, становится затем легкодоступным достоянием всех последующих эпох. Когда-то очень давно поняли, что огонь можно извлекать из соприкосновения двух камней, хотя для этого надо было потрудиться. Сегодня мы получаем огонь легким движением спички. Когда-то изобретение электрического света родилось после непростых научных опытов Яблочкова и Эдисона. Сегодня мы включаем этот свет элементарным щелчком клавиши. Меняются формы – от примитивных к более совершенным, но суть остается той же.

То же самое происходит и в духовной жизни человечества. Духовный опыт одного человека, когда этот человек свят, опыт, дающийся трудами и скорбями, становится достоянием многих поколений и эпох, источником великого блага для бесчисленного количества людей. Как достижение тех ученых мужей, что открыли электричество, одарило нас светом в любое время суток и всеми сопутствующими благами, так духовный опыт великих духоносных мужей становится источником благодатного света и спасения для всех тех, кто приобщается ему.

Посмотрите на Царя и Псалмопевца Давида. Его псалмы – опыт его духовной жизни, осоленной скорбями и напастями. Немало из них написано во время разнообразных жизненных испытаний и даже после случавшихся в его жизни грехопадений, осмысленных потом и раскаянных. Многие из псалмов Давида начертаны после избавления от напастей, а иные и вовсе писаны в изгнании. Но именно потому, что родились они в исстрадавшемся верующем сердце, сохранившем при всех испытаниях праведность и преданность Богу, Давидовы псалмы удостоились наития Святого Духа. И, будучи Боговдохновенными, имеют силу напоевать благодатью и наши сердца. Надо лишь приложить малый труд по прочтению этих псалмов.

И об одном из таких псалмов – псалме 140 – мы и поговорим сегодня. А точнее сказать, мы, используя своевременный повод – время Великого поста, попытаемся осмыслить богослужебное употребление этого псалма на Литургии Преждеосвященных Даров в виде песнопения «Да исправится молитва моя».

Давид понимал: он не виновен в том, в чем его обвиняют, но достаточно и прочих его грехов, чтобы понести от Господа наказание

По мнению толкователей, 140-й псалом написан Давидом в тот период, когда царь Саул, опасаясь потери власти, замыслил убить Давида (см.: гл. 19–24 1 Цар.). Потрясенный до глубины души замыслом тестя – Давид был женат на дочери Саула Мелхоле, – он вынужден был спасаться бегством, хотя и был невиновен, ибо не имел никакого помысла свергать царя. Соответствующими мыслями и ощущениями и наполнен весь псалом. Давид просит Господа услышать его молитву. Осознавая свою невиновность, он просит избавить его от сети, которую ему приготовили; просит, чтобы в эту сеть попали сами устроившие ее, а он был избавлен. С другой стороны, Давид признает свою греховность, просит Господа положить хранение его устам, дабы не озлобляться на противника, просит не позволить его сердцу уклониться к самооправданию. Давид понимает, что хоть и не виновен в том, в чем его обвиняют, но достаточно и прочих его грехов, чтобы понести от Господа наказание.

Такова общая смысловая композиция этого псалма. Если мы обратимся теперь к песнопению «Да исправится молитва моя», то заметим, что в нем использована лишь первая часть 140-го псалма. Структура расположения стихов псалма в этом песнопении и его место в Литургии Преждеосвященных Даров позволяет нам увидеть некоторые новые смысловые аспекты псалма применительно уже к нашей духовной жизни, что мы и попробуем сейчас сделать.

Во-первых, обращает на себя внимание тот момент, что песнопение «Да исправится молитва моя» построено в виде прокимна, то есть сначала исполняется основной стих – собственно «Да исправится молитва моя», а затем он чередуется с другими тремя стихами. В конце вновь пропевается основной стих. Обратившись к литургическим источникам, мы действительно находим данные о том, что ранее в константинопольской соборной традиции это песнопение было прокимном, чтец пел его с амвона, а духовенство сидело в алтаре. И уже значительно позже «в студийской монашеской традиции, вытеснившей к концу XII века соборную константинопольскую, “Да исправится молитва моя” перестало быть обычным прокимном, во время его исполнения постепенно утвердился обычай народного коленопреклонения и священнического каждения».

Во время пения «Да исправится…» следует преклонить колени. Обратим внимание на то, что это коленопреклонение в литургийном ряду находится между двумя другими подобными моментами. Коленопреклонение совершается перед «Да исправится…» – при возгласе «Свет Христов просвещает всех» – и вскоре после «Да исправится…» – на важнейшем «Ныне силы небесные». Случайно ли это? Не думаю. Здесь указание на важнейший смысловой ряд в литургийном пространстве. В этом ряду первое коленопреклонение связано с обращением к оглашенным, готовящимся принять святое крещение. Это обращение, имеющее значительный вероучительный смысл. Последнее коленопреклонение связано с важнейшим моментом Литургии, когда переносятся Святые Дары. Ну а с чем связано коленопреклонение во время песнопения «Да исправится молитва моя»?

Структура прокимна, присущая этому песнопению, позволяет нам говорить о его особенном нравоучительном характере. Он состоит в том, что первый и основной стих песнопения указывает на важнейшее дело христианина, дело, сопровождающее всю его жизнь, – на молитву. Стихи, «проложенные» между основным, – указание на моменты, которые способствуют преуспеянию в молитве либо, напротив, препятствуют сему. Это своего рода духовный многослойный «пирог», в котором основной слой обретает свой истинный «вкус» лишь в сочетании с прочими. Хотите убедиться в том, что это так? Тогда пойдем дальше.

1. «Да испра́вится моли́тва моя́, я́ко кади́ло пред Тобо́ю, воздея́ние руку́ мое́ю – же́ртва вече́рняя».

В главном для христианина духовном делании – молитве – основной фактор успеха – внимание. Если есть оно, а вместе с ним есть и благоговение, и покаяние, то молитва будет возноситься к Богу, как дым кадильный, благоухающий и стремящийся непрестанно ввысь. Если внимания нет, то молитва «стелется» по земле, подобно дыму Каиновой жертвы, и такая жертва, как мы помним, не была угодна Богу. При этом, как это ни парадоксально и ни печально, подобная «Каинова» жертва – неизбежный временный удел всякого христианина, ибо нерассеянная молитва – «жертва вечерняя», то есть является плодом многолетних и усиленных трудов. И получаем мы этот плод нередко лишь к «вечеру», то есть ближе к закату жизни.

Это основной лейтмотив песнопения. В нем – указание цели. Далее следуют вышеупомянутые моменты в «проложенных» стихах.

2. «Го́споди, воззва́х к Тебе́, услы́ши мя: вонми́ гла́су моле́ния моего́, внегда́ воззва́ти ми к Тебе́».

Здесь указание на качества, которыми обладает настоящая молитва и которые мы должны для своей молитвы приобретать. И во-первых, речь об искренности и покаянном характере молитвы. Вот как говорит об этом великий Златоуст: «Что же выражает Псалмопевец словами: “Господи, я воззвал к Тебе, услышь меня”? Он разумеет здесь внутреннее воззвание, которое произносит сердце воспламененное и дух сокрушенный, которое произнося и Моисей был услышан. Как человек, взывающий голосом, напрягает всю свою силу, так и взывающий сердцем напрягает весь ум свой. Такого воззвания требует Бог, воззвания, которое происходит от сердца и не дозволяет поющему зевать и развлекаться»[1].

Кто хочет достичь нерассеянной молитвы, должен молиться постоянно

Во-вторых, нельзя не заметить: во второй части стиха – та же мысль, что и в первой, только изложенная другими словами. И это не в последнюю очередь говорит нам о необходимости в молитве постоянства. Кто хочет достичь нерассеянной молитвы, должен молиться постоянно. Неслучайно призывает апостол: «Непрестанно молитесь» (1 Фес. 5: 17). Постоянство в молитве – то же, что капля, которая точит камень. Подобно маленькой ничтожной капле, которая со временем разрушает даже твердыню камня, наши немощные, но постоянные молитвенные потуги способны разрушить греховную сердечную коросту и ввести молитву в сердце, где она становится по- настоящему сильной и действенной.

3. «Положи́, Го́споди, хране́ние усто́м мои́м, и дверь огражде́ния о устна́х мои́х».

Ничто так не расхищает из сердца молитвенный плод, как постоянно открытые уста. Потому и Премудрый призывает: «Для слов твоих сделай вес и меру, и для уст твоих – дверь и запор» (Сир. 28: 29). «Дверь ограждения» и «хранение» своим устам мы должны просить у Бога, поскольку привыкли держать свои уста открытыми и говорим много лишнего. Никакой иной грех так не «легок» и не «приятен», как пустословие. Он способен быстро «сгладить» плохое настроение, аккуратно «прикрыть» лень. Он, как ничто иное, доставляет нам много «приятных минут», но при этом отнимает нечто очень важное – пусть небольшой, но все же благодатный плод, который обретает наше сердце после нашей немощной, но все же молитвы. А потому христианину, искренне молящемуся об исправлении молитвы, «яко кадило», также искренне следует бороться с пустословием, многословием и, разумеется, сквернословием. «Тогда только следует говорить, когда слова полезнее молчания»[2], а это, согласимся, нечасто случается.

4. «Не уклони́ се́рдце мое́ в словеса́ лука́вствия, непщева́ти вины́ о гресе́х».

Самооправдание – великое зло. Потому, когда согрешишь, признавай: я согрешил

Этот непростой, как кажется, стих содержит достаточно простую мысль: «Не уклони сердце мое к словам лукавым для измышления извинения во грехах». Как самоосуждение для человека – великое благо, так самооправдание – великое зло. Вот как говорит об этом святитель Иоанн Златоуст: «Ты, возлюбленный, когда согрешишь, говори: я согрешил. Нет ничего справедливее такого оправдания. Таким образом ты умилостивишь Бога; таким образом и сам себя сделаешь более медленным на те же грехи. А если станешь отыскивать пустые предлоги и освобождать душу от страха, то усилишь в ней расположение снова предаваться тем же грехам и много прогневаешь Бога»[3].

Грех естественным образом порождает в душе чувство вины и ощущение неизбежности наказания. Возникает желание куда-то от этого спрятаться. Когда человек не вполне понимает значение покаяния, тогда и возникает самооправдание как попытка спрятаться от ответственности. Самооправдание – то же, что стремление страуса уйти от опасности через погружение головы в песок. Это смешно, но не только. Самооправдание порождает для человека существенное зло: чем более человек сам себя оправдывает, тем более осуждается Богом. А потому тот христианин, кто стремится к нерассеянной и плодотворной молитве, должен избегать самооправдания, ибо просить Бога о милости и одновременно привлекать на себя Его осуждение – то же, что одной рукой что-то строить, а другой все тотчас же разрушать.

Воздевание рук во время молитвы – очень древняя внешняя форма обращения к Богу, хотя в современной богослужебной практике она используется священниками нечасто. Основная мысль этой формы-образа – дать возможность человеку как можно сильнее выразить устремленность его к Богу и Небу. Выразить и затем – по принципу перехода от внешнего к внутреннему – помочь устремиться к Богу его уму, его сердцу и воле. Песнопение «Да исправится молитва моя» именно об этом. Это молитва о том, чтобы наше внешнее благочестие пришло наконец в гармоничное единство с нашим внутренним миром. И, наверное, поэтому оно так полюбилось нашим православным людям.

Священник Димитрий Выдумкин

________________________________

<sub>[1] Иоанн Златоуст, святитель. Беседы на псалмы.

[2] Там же.

[3] Там же.</sub>

________________________________

https://pravoslavie.ru/111488.html