Богослужебно-канонические реформы в Финляндской Православной Церкви
Финляндская Православная Церковь (ФПЦ, Suomen Ortodoksinen Kirkko) (другое название – Финляндская Православная Архиепископия (Suomen Ortodoksinen Arkkipiispakunta)) – автономная (от греч. –
«независимая») церковь при Константинопольском, или Вселенском, Патриархате.
На протяжении своей истории Финляндская Православная Церковь следовала сначала националистическим, а после войны – космополитическим либеральным установкам правительства и настроениям общества.
В настоящее время ФПЦ находится в юрисдикции Константинопольского Патриархата. В 20-е гг. XX в. Константинопольский Патриархат воспользовался послереволюционными гонениями на Русскую Церковь в СССР, поддержал обновленцев и произвел раскол, отторгнув ФПЦ от Русской Церкви, несмотря на протесты св. Патриарха Тихона и русских архиереев за границей.
* * *
Православные приходы в Финляндии, относительно их богослужебных традиций, исторически можно разделить на три группы:
1. Карельские сельские приходы, имеющие особенности богослужебной жизни, сохранившиеся еще с начала XIX в. Для них было характерно отсутствие вечерних богослужений и широкое использование финского языка. Данные приходы наиболее активно участвовали в практике изменения русских богослужебных традиций. Антоний (Вадковский) в свою бытность архиепископом Финляндским сообщал, что в этих приходах видна «недостаточная преданность Церкви, а прихожане в большинстве только по имени православные, а по жизни и по духу очень мало отличались от лютеран».
2. Городские приходы, опирающиеся на богослужебную практику Выборгского Спасо-Преображенского собора (Гельсингфорс, Турку, Хамина, Кякисалми, Сортавала и др.). Здесь богослужебная жизнь преимущественно была максимально приближена к богослужениям столичных петербургских храмов и отличалась торжественностью и традиционностью. Протопресвитер Александр Шмеман, участвуя в богослужениях в Успенском соборе г. Хельсинки, писал: «В шесть часов – всенощная в Успенском соборе, поразившая меня своим имперским великолепием: хором, облачениями и т.д. Но после подлинности служб в Куопио все это кажется уже искусственно сохраняемым, музейным, неоправданным».
3. Приходы, придерживающиеся традиций Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. Влияние монастырских богослужебных традиций отчасти испытывали и окрестные карельские приходы. В основном это заключалось в наибольшей консервативности в вопросе об изменении богослужебных практик:
отсутствие чинопоследований пассии, Чина Воздвижения Креста, Чина погребения Божией Матери. Уникальная традиция использования цветовой гаммы облачений и практика крестных ходов.
Предстоятель Православной Церкви в Финляндии с 1924 по 1960 гг. –
архиепископ Герман (Аав) – не был сторонником унификации богослужебных традиций в Финляндской Православной Церкви, чего нельзя сказать о его преемнике
архиепископе Павле (Ольмари), порой жестко требовавшем введения своих обновленческих литургических идей (т.н. «литургия архиепископа Павла», содержащая элементы греческого богослужения – «длинный вход» на Херувимской песни, служения с отверстыми Царскими Вратами, чтение вслух тайных молитв и т.д.). Вышеперечисленное разделение приходов согласно богослужебным традициям сохраняется в Финляндской Церкви и сейчас благодаря митрополиту Иоанну (Ринне), отказавшемуся от идеи архиепископа Павла ввести богослужебное единообразие.
Отметим, что будущий Архиепископ Финляндский Герман (Аав) был посвящен в епископский сан в 1923 году Константинопольским патриархом Мелетием IV без всякого пострижения в монашество и даже в рясофор. По словам Митрополита Антония (Храповицкого), «этот сомнительный епископ Герман, в мирском одеянии, подбритый и подстриженный, расхаживает по улицам города на соблазн православным и для злорадства иноверцев».
В статье «Православной энциклопедии», посвященной архиепископу Герману (Ааву), можно прочитать: «На проводившихся с 1926 г. по инициативе Германа съездах духовенства принимались решения по переводу надписей на иконах с церковнославянского на финский язык; изменению внешнего вида облачений священнослужителей по греко-католическим образцам; отмене обязательного ношения священниками рясы и восьмиконечного «русского» креста, вместо которого был введен четырехконечный крест, крепившийся на цепочке, составленной из соединенных между собой свастик; духовенству дозволялось остригать волосы и брить бороды, женатым клирикам разрешалось ношение обручальных колец на левой руке; при строительстве православных храмов предписывалось брать за образцы лютеранские кирхи или придерживаться византийского стиля и др.».
Подтверждением данных утверждений служит заявление архиепископа Германа от 1928 г.: «Моей главной целью является постепенное национализирование Финляндской Церкви, которое в первую очередь должно выразиться во введении финского языка на богослужениях и перемене славянских надписей на иконах на финские. Далее я проектирую ввести в обиход новые облачения. Они будут узки, сделаны из мягкой материи. Украшения на них будут бело-синие (цвет финляндского государственного флага), а в Карелии – черно-красные. Уже в настоящее время наши церкви постепенно перекрашиваются в бело-синий цвет. Что же касается постройки новых, то они более не будут иметь русского стиля. Последний будет или северный, или византийский. Точно так же наши священники впредь не будут носить русского двойного креста. Звенья цепочки будут иметь форму свастики».
На протяжение всего периода управления ФПЦ Архиепископ Герман (Аав) проводил активную политику экуменизма и финизации, устраняя всё русское из жизни церковной структуры.
В 1950 г. архиепископ Герман сделал запрос в Константинополь о присылке ему греческих богослужебных книг и чинопоследований, а также просил прислать ему фасон восточной рясы, «чтобы узаконить ее как официальную одежду священного клира Финляндской Православной Церкви». Как отмечал журнал Константинопольской Патриархии «Ортодоксия», на данную просьбу Преосвященного Финляндского «было решено послать надлежащий ответ и выслать ему все, что он просил».
В первой половине 20-х годов меняется и внешний вид большинства православных священнослужителей Финляндии: многие из них начинают коротко подстригать или вовсе сбривать бороды. Возможно, это было связано с желанием не выделяться в обществе.
Приведем отрывок из письма валаамского иеросхимонаха Михаила (Попова) архиепископу Рижскому Иоанну (Поммеру), из которого явствует, что на собраниях духовенства Финляндской Православной Церкви в 20-е гг. XX века высказывались следующие предложения, касающиеся изменения богослужебно-приходской жизни:
– сокращение постов,
– изменение вечерних богослужений (замена канона на пение духовных кантов, а вместо шестопсалмия и кафизм на утрени произносить проповедь),
– изменения при совершении Божественной Литургии (убрать ектению об оглашенных и часы, тайные молитвы читать вслух),
– разрешить совершение венчаний на дому и во всякое время, за исключением первой и Страстной седмиц Великого Поста,
– упразднить ношение рясы, заменив ее на kaftaani – сюртук лютеранских пасторов,
– духовенству разрешить стричься, бриться и посещать общественные и увеселительные заведения,
– Пасхальное богослужение совершать только утром,
– в храмах установить скамьи и иконы повесить на такой высоте, чтобы не было возможности к ним прикладываться.
Однако данные предложения не были введены как обязательные для всех приходов Финляндской Православной Церкви.
* * *
Следует особенно остановиться на вопросе
церковного календаря в ФПЦ.
Под влиянием обновленческих реформ Константинопольского Патриарха Мелетия Метаксакиса и под давлением финского правительства, ФПЦ, возглавляемая Германом Аавом, проводит целый ряд преобразований в духе модернизма и экуменизма. ФПЦ принимает новый календарный стиль, и – единственная из Православных Церквей – западную Пасхалию. В 1924 г. Герман Аав впервые совершил пасхальные богослужения по западному календарю в нарушение канонов Вселенских соборов о правилах празднования Пасхи.
Вопрос о календарном стиле наряду с проблемой автокефалии был еще одним камнем преткновения в отношениях между сторонниками «финского» и «русского» направлений внутри Финляндской Церкви. Григорианский календарь использовался в гражданской жизни в Финляндии еще в великокняжеский период. После провозглашения страной независимости сторонники преобразований и реформ внутри Финляндской Церкви попытались ввести новый календарный стиль и в церковную жизнь. Как отмечалось в письме валаамских иноков, Патриарх Тихон еще в 1917 г. предоставил право предстоятелю ФПЦ архиепископу Серафиму (Лукьянову) «разрешать духовенству тех приходов, где это окажется неизбежным, совершать в праздничные дни положенное по уставу праздничное богослужение по новому стилю»; о Пасхе речь, однако, не шла. Таких приходов, по утверждению авторов письма, оказалось около 5. Однако вопреки данному разрешению в них стали праздновать по новому стилю не только «неподвижные» праздники, но и «подвижные», в том числе и Пасху.
В октябре 1921 г. церковный Собор в Сортавале принял решение о переходе Финляндской Православной Церкви на григорианский календарь и об обращении к Патриарху Тихону с просьбой дать на это свое благословение. Патриарх в ответном послании отказался благословить переход на новый стиль, сославшись на то, что этот вопрос он не может решать единолично и что подобное решение является прерогативой всей Вселенской Церкви. По решению Церковного управления меморандум Патриарха не был опубликован в Финляндии, но его копии появились в приходах и вызвали у части православных недовольство реформаторскими мероприятиями.
Архиепископ Серафим (Лукьянов) поначалу поддержал принятие григорианского календаря, однако, ознакомившись с ответом Патриарха Тихона, он счел себя обязанным подчиниться его предписанию и принять меры к возвращению старого стиля. Министерство церковных дел и просвещения в письме архиепископу Серафиму от 31 декабря 1921 г. предостерегло его, однако, от каких-либо насильственных мер против сторонников нового стиля. На церковном Соборе 1922 г. архиепископ Серафим предложил отмечать праздники и по юлианскому, и по григорианскому календарям в зависимости от предпочтений конкретного прихода. Собор тем не менее принял решение сохранить новый стиль. Архиерей отказался утвердить это решение. 10 июля 1923 г. Серафим получил послание от Константинопольского Патриарха Мелетия IV Метаксакиса, который сообщал о решении, принятом на недавно проведенном совещании православных Церквей, о введении нового стиля во всех православных государствах (см.
http://www.blagogon.ru/digest/419/): «Вам придется, без сомнения, незамедлительно распространить действие нового стиля на все приходы архиепископии, ибо со стороны православных Церквей решено окончательно принять оный к употреблению и в церковном отношении с начала будущего октября месяца», – писал Вселенский Патриарх Мелетий.
(Окончание следует)
