Закон Божий с протоиереем Андреем Ткачевым

[Александр Васильевич]

Бог – это реальность

Закон Божий с протоиереем Андреем Ткачевым. Беседа первая

Портал «Православие.ру» начинает проект «Закон Божий с протоиереем Андреем Ткачевым», в рамках которого отец Андрей будет в мини-беседах рассказывать главное, что мы должны знать о Боге, о домостроительстве спасения, о Церкви – о нашей вере.


_{Протоиерей Андрей Ткачев}

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://www.youtube.com/watch?v=ruGcfFAJyQI

 Бог – это Тот, о Ком у нас не возникало бы никаких вопросов, если бы мы не были грешны, если бы мы не выпали из Рая, как птенец выпадает из гнезда, – тогда всё было бы по-иному, и Бог не был бы проблемой. Сейчас Бог – это проблема и вопрос. Есть ли Он? А если есть – то где Он? А если есть и где – то какой Он? Что я должен Ему? Что Он должен мне? Тысячи вопросов возникают у человека. Но этого бы всего не было, если бы мы не согрешили, если бы грех не затмевал наши очи. Мы должны сознаться в том, что все сложные, заковыристые вопросы о Боге сложны именно в силу нашей греховности, помраченности нашего ума. Помрачен ум человеческий, ослаблена воля человеческая, задерган человек, он дезориентирован, он сегодня думает одно, завтра – другое, сейчас думает одно, а через полчаса – совершенно другое. Внутри одной минуты он может колебаться сердцем направо и налево. Потому что, повторюсь, дезориентирован и помрачен.

Бог – это первая и высшая реальность. Спросите себя, что для вас реально. Реален стол, на который я опираюсь руками. Реальна книга, которую я могу листать, читать и пересказывать. Реален электрический свет. Реальны стены, которые я не могу пробить рукой, а если столкнусь с ними, то отскочу. Реальна масса вещей, относящихся непосредственно ко мне: реален крест на моей груди, реальны волосы на моей голове… Но Бог намного более реален, и если мы не чувствуем этого, то в силу того, что мы согрешили и отпали от благодати. Все согрешили, и все лишены славы Божией.

Бог – это жизнь сама по себе. Жизнь – это не хлеб и не вода, не цветок распустившийся, не ребенок родившийся – это всё проявления жизни. А жизнь сама по себе есть Бог, и Он есть первая и главная реальность. И эта простейшая истина только потому нам не является очевидной, что мы, к сожалению, являемся детьми согрешившего Адама и помрачены грехом и в разуме, и в воле, и в чувствах.

Возвращение к Богу происходит у человека очень длительным, сложным путем. Человек страдает. Потому что человек не только homo habilis – «человек умелый», не только homo sapiens – «человек разумный», не только homo erectus – «человек прямоходящий». Человек еще и homo passus (от passion – страдание, страсти) – «человек страдающий». И одно из характерных состояний человека – это его постоянное страдание: либо внешнее, либо внутреннее, а чаще всего – и то, и другое. Он страдает, потому что он живет неестественной жизнью, страдает от того, что живет вне Источника жизни, он оторван от Него. Если угодно, это как телефон, у которого садится зарядка, и он пищит, «говоря»: «Срочно подключите меня к зарядному устройству. Я оторвался от источника питания, моя батарея садится…» И красным огоньком сигнализирует, что еще немножко – и он отключится. Так и у человека. А Источником жизни, Жизнью самой по себе, Жизнью по имени «Ехайе» (еврейское Яхве означает «Тот, Кто есть») является Бог. И мы бы не сомневались в Нем, если бы не было греха и диавола, и всех наших личных грехов, и наших ошибок, и проч., и проч.

Мы все находимся в том печальном состоянии, которое очень хорошо описывает Тютчев:

человек «безверием палим и иссушен,
Невыносимое он днесь выносит…
И сознает свою погибель он,
И жаждет веры – но о ней не просит».

Мы умираем от безверия, мы умираем в отрыве от Источника жизни, наша батарея пищит: «Еще немного – и я погасну…» Розетка рядом. Вилка есть, и есть зарядное устройство. Есть Церковь, есть Таинства. Но мы не прибегаем к этому из-за гордости и потому, что сомневаемся в бытии Божием и в действенности этого Источника питания.

 Так что вопрос о Боге – это не праздный вопрос. Это вопрос теоретический и философский, это вопрос бытийный. Это вопрос жаждущего о том, где вода. Если человеку, который в пустыне хочет пить, сказать: «Воды я тебе не дам, но вот ее формула – H2O», это будет издевательством. Если современному человеку сказать, например, что Бог есть, но не привести его к Богу – это будет издевательством. «Где Он есть? А почему я болен, почему я беден, почему от меня ушла жена, почему болеют мои дети, почему мой отец умер?.. Почему??? Где ваш Бог?» Так что нужно дать человеку благодатный опыт переживания Божественной реальности. Вот для этого существует Церковь.

    Другие говорят о Боге, а Церковь являет Бога

Без Церкви заводить разговор о Боге бесполезно, потому что все остальные говорят о Боге, а Церковь являет Бога, но являет через праведников, через богослужения, через Таинства, через своих святых. И наша боль сердца, наша тревога, наши переживания как раз о том, чтобы люди искали Бога и находили Его. Об этом говорил и апостол Павел в одном из своих проповеднических трудов: в книге «Деяний» передаются его слова о том, что Господь Бог от одной крови расплодил по лицу земному множество народов и дал некую духовную задачу: «дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем» (Деян. 17: 27–28). Недалеко от человека – существа нравственного, а человек – это нравственное существо. Таково его определение. Не просто ядущее, пьющее, прямоходящее, о чем-то говорящее существо, но это существо, которое задается вопросами: «Кто я?», «Откуда я?», «Куда я иду, и как я должен жить?» Такие вопросы задает себе только человек. Ни бегемот, ни жираф, ни антилопа, ни хомяк, ни крыса, ни воробей – никто больше не мучается вопросами экзистенции. Только человек. Он спрашивает себя: «Кто я такой?» Он должен искать Бога, не ощутит ли, не найдет ли. Так что поиск Бога – это главная экзистенциальная задача человека.

    Где Ты и Кто Ты, Тот, Который создал меня? Есть ли Ты? – эти вопросы рождают в человеке человека

Бог есть очевидная реальность, а человек есть парадоксальное бытие, любимое Богом творение, выпавшее из настоящей жизни и попавшее в область неких мнимостей – в королевство кривых зеркал. И заблудившееся в этом королевстве, и чувствующее свою великую муку и неудобство от нахождения в ненастоящей жизни. Кто чувствует свое пребывание в ложности, тот начинает думать и искать: где Ты, и почему я здесь? Кто Ты, Который создал меня? есть ли Ты? И эти жуткие вопросы, горячие вопросы рождают в человеке человека, и постепенно Бог открывается ему.

Бог есть высшая, чистейшая и не подвергающаяся сомнению реальность. Можно сомневаться в том, что вы видите меня, я вижу вас. Может быть, мы спим, может, это сон. В этом можно сомневаться. А вот в том, что Бог есть реальность, – сомневаться нельзя. Он есть жизнь, и истина, и путь, и Он есть реальность, помраченная для человека в силу того, что диавол сыграл с ним злую шутку, – а мы с этой шуткой согласились и назвали жизнью то, что жизнью не является. Поэтому поиск Бога – это поиск себя настоящего и поиск настоящего родника, из которого можно пить, вовеки не умирая.

Но я только начал разговор о Боге.

Вообще говорить о Боге похвально, потому что Он здесь, Он слышит. Господь никуда не уходил, Он не далеко в небесах, Он рядышком, Он слышит наши слова, и да помажет Он наши слова Своей благодатью, чтобы они нашли отклик в сердцах слушающих. Да даст Он нам разум сказать больше и лучше о Нем. А, как говорит святитель Григорий Богослов, «помнить и говорить о Боге необходимее, чем дышать».

Итак, Он есть жизнь, и Он есть первая и главная реальность.

Протоиерей Андрей Ткачев

http://www.pravoslavie.ru/90541.html

[Александр Васильевич]

Человек – явление со знаком вопроса

Закон Божий с протоиереем Андреем Ткачевым. Беседа вторая

В прошлой беседе разговор шел о Боге, о том, зачем человеку задаваться вопросами о Нем. А кто такой человек? Для чего он сотворен Богом? И какова главная задача его жизни?


_{Протоиерей Андрей Ткачев}

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://www.youtube.com/watch?v=-IYVUhUx1qY

 На вопрос о задаче жизни человека ответить просто: Царство Небесное. С вопросом: кто такой человек? – всё сложнее.

У Гавриила Романовича Державина есть ода «Бог», в которой он попытался поэтически дать свой ответ – а по сути ответ церковный – на вопрос: кто мы такие и зачем мы здесь? Он пишет, обращаясь к Богу:

Где кончил тварей Ты телесных,
Где начал Ты духов небесных
И цепь существ связал всех мной…

Вот что такое, прежде всего, человек: он является связующим звеном всего мироздания. Так Сам Господь захотел, так Он сделал. И так и есть: человек соединяет собой мир видимый и мир невидимый.

Потому что человек – существо, живущее одновременно в двух мирах. Он живет в мире мыслей и идей, в мире молитв, в мире нравственности, которые не пощупаешь пальцами, – и при этом он живет в совершенно конкретном трехмерном мире, в котором есть верх и низ, право и лево. И он живет во времени. Но умом своим он вне времени, и сердцем вне времени живет. Об этом известный пассаж Державина: «Я царь – я раб – я червь – я Бог». Я – всё, я соединяю в себе несовместимое, я велик и ничтожен.

Но откуда я, «столь чудесен», взялся?

Отколе происшел? – безвестен;
А сам собой я быть не мог.
Твое созданье я, Создатель,
Твоей премудрости я тварь,
Источник жизни, благ податель,
Душа души моей и царь.

Ты есть Ты создал меня, а значит – есть и я. Державин обрушивает атеистическую логику, потому что атеистическая логика говорит: я есть, и я придумываю богов. Нет! Ты, Господи, есть, а значит – есть и я. Коль есть Ты, то есть и человек.

Твоей то правде нужно было,
Чтоб смертну бездну преходило
Мое бессмертно бытие;
Чтоб дух мой в смертность облачился
И чтоб чрез смерть я возвратился,
Отец! – в бессмертие твое.

Человек – это парадоксальное бытие. Мы о человеке можем говорить только в парадоксе. Это непонятный сам себе персонаж. Это вечная загадка для самого себя. Действительно, кто я: просто животное или я – царь животных? Или я вообще не отсюда, но почему-то здесь. Это вечная проблема. На человека и нужно смотреть как на проблему – прежде всего для самого человека, как на персонаж, сам себя оценивающий, – и как на некое общепланетарное явление.

Он любим, потому что он последний, и он любим, потому что именно он связывает собой невидимое и видимое. И ангельское существование – родное нам, потому мы и поем псалмы, поем «Аллилуйя» и говорим: «Свят Господь Саваоф» – точно так же, как серафимы и херувимы.

Но и животное всякое тоже понятно нам, потому что они – живородящие и млекопитающие или просто любящие жизнь, плавающие в водах, летающие в воздухе… Мы всех их тоже можем понять, мы можем крякать с утками по-утиному, плавать с рыбами по-дельфиньи…

    Мы можем всё, притом что человек – самое слабое животное

Мы можем в силе ума летать в воздухе при помощи самолетов, мы можем молиться с ангелами на Литургии… Мы можем всё. Притом что человек – самое слабое животное, если смотреть на него как на часть мира животных. Он очень долго превращается в самостоятельного деятеля жизни. Жеребенок, родившись от кобылы, тут же на ножки встает. Он слабый, падет, но уже ходит и ищет вымя. А ребенок пока пойдет, сколько бессонных ночей у его колыбели проведет мать! Он самый слабый. Он не видит еще ничего, он не разговаривает, он еще ничего не понимает… И у него нет ни панциря, ни когтей, ни рогов, ни копыт, ни крыльев – ничего. Он – самое слабое существо в мире.

И вместе с тем он – хозяин мира. Выходит, что слабость – залог его власти над миром, и мы видим, что все слушаются человека. Большой буйвол позволяет собой править. Умный конь с мудрыми глазами и серьезнейшими мышцами смиряется под седоком. Корова дает нам молоко, собака служит нам зубами, овца – шерстью, пчела – жалом и медом. Мы подчинили себе мир, потому что Бог однажды сказал нам это. Он сказал, что мы, люди, должны жить в этом мире, управлять им и царствовать над ним. Мы это и делаем.

Человек – царь, но он слабый царь. Слабый до тех пор, пока он полагается на собственные силы, и очень сильный, когда он с Богом. Интересно, что в шахматной игре самая слабая фигура – это король. Но мат королю – это конец шахматной партии. Убийство короля – это конец, хотя король – самая невоинственная фигура на шахматной доске. Там есть слоны, офицеры, пешки, кони – они воюют, стратегии разные разрабатывают. Самая серьезная фигура – королева, она вообще творит, что хочет. А король – самый слабый, но его поражение является окончанием партии и полной сдачей. Вот человек и является таким слабым королем, физически слабым, но притом умственно очень сильным, который заставляет овцу отдать нам шерсть, собаку – служить нам зубами, коня – служить нам мышцами, который весь мир вокруг себя закручивает в соответствии со сказанным: «Ты – царь мира, царствуй здесь! Царствуй и хозяйничай. Ты имеешь Мой образ, а Я – Царь, следовательно, и ты – царь. Царь этого видимого мира. Командуй им, управляй им».

 Это любимое существо, в котором соединяются более нигде не соединимые вещи, – духовное и телесное; в котором гармонично воплощены растительная жизнь, вегетативная и духовная. Растительная – это волосы и ногти: их режешь – не больно, это некая растительность, лишенная чувствительности. Жизнь вегетативная проявляется в том, что человек должен питаться, расти, распространяться; при этом он – совершенное млекопитающее, он должен знать своих родных, питаться грудью, рожать потомство… И человек одновременно – ангел, дух. Он может молиться, он может пренебречь физикой ради духовного, ради пневматики. В нем есть всё. Он может быть и растением, и деревом, баобабом. Отчасти правы индусы, потому что, действительно, можешь быть, чем хочешь. Можешь быть камнем, деревом, бизоном, свиньей, ангелом, звездой, бриллиантом, куском грязи… Человек всё в себе соединяет. Это микрокосмос.

И Господь любит его. Господь сделал некую ставку на человека. Господь не просто любит нас, как творение Свое. Он любит и Себя в нас, потому что Он отобразился в нас. «Себя во мне изображает, / как Солнце в малой капле вод», – пишет Державин. Но Он поставил на нас еще и большую ставку, потому что мы должны оправдать Его имя перед Вселенной, перед любым живым существом. Мы должны посрамить диавола. Вот Книга Иова. Иов не просто страдающий праведник, это точка, в которой сошлись все силовые поля духовной брани. «Видел ли ты раба моего Иова? Нет такого на земле, праведного, богобоязненного, удаляющегося от зла» (ср.: Иов 2: 3) Таким должен быть каждый человек.

    Мы – загадка для себя самих

Человек, знающий Бога, удаляющийся от зла, посрамляющий диавола, претерпевающий всё, прославляющий Бога и входящий в вечность, – это человек по замыслу Божию. Вот такой должен быть человек. А мы просто еще не знаем, кто мы такие. Как святитель Иоанн Богослов осторожно говорит: «Дети, мы еще не знаем, кем будем. Мы знаем только, что мы увидим Его, какой Он есть». Мы еще не знаем, кто мы есть и кем мы будем. Действительно, мы – загадка для себя самих. И расцвет психологии, например, или антропологической философии связан с тем, что человек неисчерпаем. Гораздо интереснее общаться с человеком, чем со звездами. С человеком, а не с глубинами морскими. С человеком, а не с ветрами, штормами. Потому что в мире всё замкнуто на человека. Что ты подумаешь – то и будет. Как ты скажешь – так и произойдет. Как ты согрешишь – будет вот так вот. Помолишься – будет вот так вот. Мы же на святых это видим. Видим, как отступает стихия, как преклоняются животные перед человеком. То есть святые – это некое снимание шторки перед тем, каким должен быть человек. Человек не должен быть таким, каким мы его видим. Наш собеседник, спутник, современник в транспорте, на улице, в телевизоре – он не такой, каким он должен быть. Человек должен быть другим. И Церковь говорит нам: это не человек еще, это – некая возможность человека. Ведь и рождается человек не как «готовый продукт», а как возможность.

Если человека после рождения изъять из семьи, из человеческого общения, он вырастет не таким, как его родители. Родился в семье русских людей мальчик, мы его забрали от родителей и поселили в семью индусов, где будут на хинди разговаривать, – он русского языка вовеки не узнает, он будет на хинди с детства говорить. Если мы отдадим его в армянскую семью, он будет армянским ребенком. Он воспитается в тех понятиях, языковых принципах и жизненных традициях, которые мы ему навяжем. А если мы его заберем от людей и поселим, например, к обезьянам? Он на каком языке будет разговаривать? Ни на каком. Если до трех лет человек не услышит человеческой речи, а будет жить с обезьянами, волками, собаками, с кем угодно… – он будет чесать ногой за ухом, есть с пола, перевернув миску, выть на луну и ни на одном языке не будет разговаривать. То есть человек – это не факт, это возможность. Родившийся ребенок – это еще не человек. Это – возможность человека. И нужно еще воспитать человека.

Нужно не просто зачать и родить, нужно еще сделать человека, дать ему понятия добра и зла, привить навыки речевые, социальной адаптации, научить его трудиться, зарабатывать, уважать труд и так далее.

Итак, человек – это благословенная великая загадка, открытая Богу, и даже Ему, мне кажется, очень интересно, что с нами происходит. Мы – не решенное и не законченное явление. Мы – явление со знаком вопроса, и в зависимости от того, знаем ли мы Бога или не знаем, мы развиваемся в совершенно разные стороны. Вот так можно говорить о человеке в современном мире.

Протоиерей Андрей Ткачев

http://www.pravoslavie.ru/90751.html

[Александр Васильевич]

О творении

Закон Божий с протоиереем Андреем Ткачевым. Беседа третья

О том, что такое мир вокруг нас, о творении рук человеческих и рук Божиих, о временном и вечном. И о том, как отвести взгляд от временного и увидеть наконец вечное.


_{Протоиерей Андрей Ткачев}

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://youtu.be/wSsynSoubqU

 Мы исповедуем, что у мира есть Творец. Творец неба и земли. «Творец» по-гречески – «поэт». Он сочинил «небо и землю, море и вся, яже в них» (Пс. 145: 6). Он – Творец и вместе с тем Создатель. Эта мысль очень важна для человека, потому что человек будет жить в двух мирах. Человек живет в мире природы и в мире второй природы, то есть цивилизации. И куда бы человек ни пришел, он строит жилище, изобретает орудия труда, рыболовства и охоты, шьет одежду, подчиняет себе кого-то из животного мира: оленей, собак, слонов и прочих. Начинаются цивилизационные усилия.

    Мы цивилизацией заслоняем от своего сознания веру в Того, Кто создал мир


Люди живут в двух природах. По одной природе, мы ходим по земле, от земли мы питаемся и в землю возвращаемся. А по второй природе, человеческой, мы живем в цивилизации. У людей разные цивилизации: многоэтажные дома, асфальтовые дороги или же просто чеканная монета, наличие власти – царя, князя, вельможи, начальника, полицейского… – законы. Вот эта вторая природа заслоняет первую: цивилизация заслоняет естественность. И мы, если выселены, выкинуты на природу, под чистое небо, под деревья, – уже пугаемся. Нам нужны каменные дома, банковские карточки, теплая батарея. Мы уже боимся жить с природой, потому что мы цивилизационные люди. И вторая природа заменяет первую – а отсюда одна интересная вещь: мы верим в цивилизацию, но не верим в Творца неба и земли. Мы заслоняем Его от себя цивилизацией: каменными зданиями, транспортными средствами, средствами связи, гаджетами… Мы заслоняем от своего сознания веру в Того, Кто создал воду и живущих в воде, воздух и летающих по воздуху, землю, небо, море, звезды и прочая, и прочая.

Естественный человек вполне естественно верует в то, что мир прекрасен, что мир божественен, что мир чудесен и у него может быть чудесный и божественный Творец. А современный человек, окруженный делами рук своих, то есть камнями, бетоном, стеклом, пластиком, верует в то, что создал сам. Он верует во всемогущество науки, он верует в разные технологии, и это заслоняет простейшие истины.

А одна из главных истин состоит в том, что у мира есть Творец и что если весь мир сдохнет, извините, то никак рукотворно это не создашь: не расплодишь, не размножишь и не воссоздашь это всё. Если вдруг все птицы рухнут на землю камнем и подохнут, человек ничего не сделает. И вообще нужно понимать, что в одной мухе ума, талантов, силы и премудрости больше, чем в любом «Боинге», любом «Шаттле», любом «Буране», любом «Титанике». Любой корабль, водный или межпланетный, не равен по мудрости одной живой мухе, одному живому муравью, одному живому комару. Мы это забываем, потому что погружены в цивилизацию, и дела рук человеческих заставляют нас сомневаться в делах рук Божиих.

Мы, христиане, исповедуем, что Бог есть Творец неба и земли, всего видимого и невидимого, то есть бактерий, молекул, атомов… Всего: и того, что видит глаз, и того, что видно только при помощи микроскопа или сложных инструментов. Значит, Он – Творец всего. Но это заслонено от нас верой в человеческие дела. И нам нужно смириться, чтобы вернуться к простоте и к пониманию таких простых и очевидных истин. Выйди на речку, сядь с удочкой на рассвете, посмотри, как вода плещется, как рыба играет, как поднимается солнышко. Пойми, что человеческое – временно. Что бетон раскрошится, асфальт расколется, а живое останется, и живое – это не человеческое, это Божие.

Итак, у мира есть Творец.

 Евреи имели заповедь о субботе. Они имели приказ помнить день субботний для того, чтобы не забывать никогда, что мир сотворен. Сотворен Личностью, Богом, Который благ и мудр, – и нужно помнить об этом. Смысл почитания субботы заключается в очень простой вещи: мир сотворен, у мира есть Творец, и уже всё сделано – успокойся! Почитание субботы вменяло евреям в обязанность никак не проявлять власть над миром. Почему нельзя зажигать огонь евреям в субботу? Потому что зажигание огня – это есть нечто прометеевское, похищенное у Бога. Почему нельзя носить обувь с гвоздями в подошвах? Потому что нельзя проявлять свою власть над Вселенной. В субботу нужно смириться. Нужно вспомнить, что мир сотворен Богом. Бог всё уже сделал. Ты ничего не добавишь. Ты ничего не вынесешь из мира и ничего не привнесешь сюда. И в этом смысл почитания субботы. Замечу вам, дорогие христиане, что православные субботу почитают тоже – вместе с воскресеньем. Воскресенье больше, конечно, – это день искупления. А суббота – это память о творении. Потому что есть Творец у мира, Творец Премудрый, а ты не дергайся, ты встань на место.

Потому что если дитя родится, то не твоими силами, а Божией силой; если трава растет, то не твоей мудростью, а Божиим благословением. А если Ты, Господи, вдруг не разрешишь, то и дитя не родится, и трава не вырастет, и хлеб не заколосится, и дождя не будет, и то будет, и это будет. Потому что Бог командует миром.

    Говоря о том, что Господь сотворил мир, мы говорим о смирении человека

У мира есть Творец, Господь имя ему. Эта простейшая мысль нуждается сегодня в глубоком внедрении в сознание современного человека. А человек противится этой мысли. Он Богу молится, но на самом деле уверен, что он сам хозяин жизни. Это ложь. Хозяин жизни – Господь. Волосы на голове нельзя сделать белыми или черными без Его согласия и разрешения. И всё, что есть у нас, – это всё Его. Ноготь растет Его силой, вырастает ребенок, проходя разные ступени роста, – это всё Его мудрость и Его благословение. Так что мы, говоря о том, что Господь сотворил мир, говорим непременно о смирении современного человека.

Наши летания по воздуху, наши плавания по водам, наши обмены мыслями при помощи телефонов ничего не значат, потому что как были мы слабыми, так и остаемся слабыми. Как взвешено дыхание наше, так и остается взвешенным. Как от Бога зависел каждый глоток нашей слюны, так и зависит. Вот Иов говорит Богу: «Что ж Ты мне не дашь слюну мою проглотить?!» (ср.: Иов 7: 19) – то есть я и слюну проглотить не могу без Божиего разрешения. Либо я захлебнусь ею, либо рот пересохнет, если Он так захочет.

Современному человеку надо вспомнить простейшее: у мира этого есть Творец, и мир сей чудесен только потому, что Творец его чудесен. Изучайте творение Божие и познавайте руку Создателя. Вот картины. Смотришь: это Васнецов, это Суриков, а это – Айвазовский. Сразу угадываешь: море написал Айвазовский. А это – «Девочка с персиками», Серов. А это – «Незнакомка», Крамской. Мы руку мастера узнаём по бесценным полотнам. Но почему же не узнаём по бесценным полотнам мира Божиего, по всему тому, что создано, руку Мастера? Есть Мастер, целуйте руку Его.

Святой Иоанн Кронштадтский по утрам молился в палисаднике своем и цветы целовал. И когда он целовал цветы, он говорил: «Целую руку, вас создавшую». Велика рука Господня, искусна эта рука, Он много всего создал. Неужели не поймет человек, что у этого огромного мира есть Творец, и рука Его достойна, чтобы ее целовали? Познавайте Бога в творениях Его, и не сомневайтесь, что есть Бог и есть у мира Творец, именем Господь.

Протоиерей Андрей Ткачев

http://www.pravoslavie.ru/90953.html

[Александр Васильевич]

Человек в раю

Закон Божий с протоиереем Андреем Ткачевым. Беседа четвертая

Что такое рай? И каким был человек в раю? Есть ли в нашей теперешней жизни состояния, которые могли бы дать нам представление о рае?



См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://youtu.be/ViBDZlTdNmo

 Дорогие друзья, вы наверняка знаете, что человек сотворенный имел для жительства некое сладкое место. Место, где все было красиво, все было цветуще. Женщины, обратите внимание, например, на рисунок на своих скатертях: там, скорее всего, цветочки. На рисунок на занавесках: там, скорее всего, тоже цветочки или листочки. И на рисунок на своих одежках – платьях, халатах: там, скорее всего, цветочки, горошки и всякие листочки. Обратите внимание вообще на всякий антураж наш и на все, чем украшается жизнь человеческая: мы везде рисуем цветочки и листочки. Это напоминание о том, что мы изначально должны были жить в саду. Я думаю, что даже эвенки, чукчи, камчадалы, которые проводят по девять месяцев в году среди снегов и только редко-редко замечают, как травка пробивается из земли, и они рисуют, конечно, и оленей на своих шубах и кожах, но наверняка рисуют тоже и цветочки, и листочки. Потому что человеку естественно жить среди цветочков и листочков – он был в раю создан и для рая создан.

    “Адам был в раю, и в Адаме был рай”. Потому что нельзя жить в раю внешне, имея в себе самом ад

Человек жил в раю. Я не помню, чьи это такие удивительно красивые слова: «Адам был в раю, и в Адаме был рай». То есть нельзя жить в раю внешне, находясь внутри себя в аду – в зависти, в ненависти какой-то. Невозможно усидеть в раю снаружи, находясь в аду внутри: нужно, чтобы внутри был рай и снаружи был рай. Это очень важная вещь. Адам был в раю.

Есть несколько состояний, которые дают нам возможность познать остаточно, ощутить послевкусие тогдашнего пребывания наших праотцев – праотца и праматери – в раю. Это – детство: царство невинности, царство безнаказанности и царство безответственности. С тебя ничего не спрашивают, тебя кормят, на руках носят, целуют, по головке гладят, одевают, и ты абсолютно ни на что не влияешь и ничего не боишься. Была бы только мама. Когда ее нет, ты: «Мама, мама!» – паника начинается тогда, когда нет рядом тех, кто любит тебя. А так, в принципе, ты: «Хочу это, хочу то» – и тебе дадут все, что ты просишь. Все, что тебе нужно, тебе дадут: оденут, искупают, спать уложат, поцелуют, разбудят, поведут, накормят еще раз, удовольствие тебе доставят… Детство в нормальной семье – это некая копия невинности, такой безответственности, потому что еще ты ни за что не отвечаешь… хотя уже начинаешь грешить, но это уже по падении мы знаем. Детский опыт греха – это уже опыт выхода из рая. А пребывание в раю, защищенность, обласканность и комфорт такой жизни – это некий опыт, действительно, маленького рая в нормальной семье. Горе и печаль, когда человек лишен этого рая, когда он живет в детском доме среди грубых воспитателей, когда старшие товарищи издеваются над ним, когда сырые простыни и холодная манная каша, – это, конечно, уже кошмар. Но там, где есть нормальное детство, там есть некий опыт рая.

Плюс Адам и Ева были венчаны Богом в раю. Ева еще не имела имени, она просто была жена: «иша». «Иш» – муж, «иша» – жена. Но у мужа было имя, Богом данное, потом уже муж назвал свою жену «Хава» – «жизнь», – когда она родила первого ребенка. Значит, когда венчаются люди, тогда они как бы входят в кожу Адама и Евы. Они, стоящие на браке муж и жена, молодой и молодая, жених и невеста, по сути находятся в раю и получают благословение на супружескую жизнь точно так же и теми же словами, которыми благословил Господь Бог первого человека и его жену на овладение землею и размножение и дальнейшую жизнь в царском достоинстве на земле.

Итак, два состояния напоминают нам о рае – по меньшей мере, два: это опыт счастливого детства – защищенного, сытого, без бомб, без войны, без насилия – и опыт любви под венцами в храме при венчании.


_{Адам в раю. Византийская фреска}

Пожалуй, о рае говорит нам творчество, потому что Адам был, без сомнения, гениален. Он был музыкально гениален лучше Моцарта, и архитектурно гениален лучше Растрелли, и математически гениален лучше любого математика, и, если бы дали ему в руки шахматы, он был бы лучше Ласкера и Алехина. Он был гениален, у него был чистый ум, он знал Бога, он слышал голос Его. И всякое богообщение, всякое творчество, всякое познание окружающего мира и радость об окружающем мире при познании его – это тоже некое возвращение в рай. Поэтому наука – такое благое любопытство, – молитва и богопознание – это возвращение человека в рай.

До грехопадения, конечно, потому что если мы возвращаемся в рай после грехопадения, то мы должны будем плакать. Адам проплакал много столетий, понимая, что он натворил и что вообще нужно будет теперь нести его потомкам из-за него и его жены. Поэтому Силуан Афонский говорит, что адамов плач – это естественное состояние человека, который понял, что творит грех, какой кошмар рождается из-за греха. Но то невинное состояние райское может в человеке возродиться при нахождении там, где как можно меньше видно следов рук человеческих.

Руки человеческие всегда отпечатлевают греховную деятельность. Интересно, что храмы Божии строились из необтесанных камней, то есть резец не должен был обтесывать камни, делать гладкую поверхность, а нужно было сохранить некую естественную горбатость камней для того, чтобы человеческая рука не наносила свой верхний лоск на Божие творение. Это очень важно, потому что Бог ощущается там, где нет человеческих трудов. В горах Бога чувствуешь лучше, чем в городе. Или, например, на берегу реки или моря Бога чувствуешь лучше, чем, извиняюсь, в театре или в магазине. И в лесу – неважно, зеленеющем по весне или осыпавшемся по осени, в листьях своих или заснеженном. Чувствуешь Бога в храме лучше, нежели ты чувствуешь Его, скажем, выходя из метро или входя в него. Там, где нет человеческих рук, там, где нет человеческой суеты, а есть Божие – там тоже есть возможность ощутить руку Создателя и, по сути, вернуться в рай хотя бы на немножко, хотя бы на минуту – на полминуты.

    Детство, супружество, природа, творчество, молитва – силовые точки, в которых человек может ощутить, что же было в раю

Итак: детство, супружество, природа, творчество и молитва – это некие такие силовые точки, в которых человек может ощутить, а что же было в раю, а что же было подарено, что так быстро потеряли. Ведь человек был в раю не долго, он очень быстро потерял его – он не успел еще реализоваться, развиться. Он, например, получил благословение на брак в раю, но реализовал его уже за пределами рая. Согрешили – вышли из рая и уже там родили детей. А ведь благословение на рождение детей получили в раю, и всё было бы по-другому, если бы успели расплодиться в раю, размножиться, родить и воспитать и дальше жить. Но не получилось – получилось обмануться, ошибиться и потом уже за пределами рая реализовывать Божие благословения. Поэтому мы можем понять отчасти – конечно, только отчасти – какие-то сладкие моменты райского бытия.

Повторю: детство, брак, молитва, творчество, наслаждение природой. Не знаю, что еще можно добавить, наверняка что-то можно еще, но уж тут включайте свои собственные творческие силы, фантазию и воображение. Но нам можно – можно! – ощутить, что жизнь могла бы быть иначе построена и все могло бы быть по-другому. Все могло бы быть по-другому, и счастье было так возможно на самом деле. Знаете, это как когда разбивается сосуд: «Ах!» «А счастье было так возможно!» – как говорит Онегин в конце известного произведения, когда любовь ушла из его рук. Вот, действительно, ускользнула из рук человечества совершенно иная реальность, и только по послевкусию, по кусочкам можно воссоздать некое чувство того, что же мы имели и что мы потеряли.

Потеряли полное блаженство, потеряли возможность вечного творчества, потеряли возможность вечной радости и труда без греха. Прошу вас подумать об этом с той точки зрения, чтобы мы поняли вообще, кто мы, зачем мы, что нас ждет и что мы утратили. Это очень важно для того, чтобы смириться и взыскать Господа.

Протоиерей Андрей Ткачев

http://www.pravoslavie.ru/91121.html

[Александр Васильевич]

Грехопадение

Закон Божий с протоиереем Андреем Ткачевым. Беседа пятая



Как грех изменил отношения человека с Богом, с природой, с другими людьми, с самим собой? Есть ли в нашей жизни состояния, подобные тому, что пережили Адам и Ева, согрешив? Почему Христа именуют Новым Адамом?

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://youtu.be/v09xvNcuYLM

 Сегодня, возлюбленные о Господе, мы поговорим о нашей общей катастрофе и трагедии, которая касается всех людей, – о грехопадении. Когда Адам был в раю, то – Адам был в раю и в Адаме был рай. Адам пребывал в блаженном состоянии, которого мы сегодня только хотим, о котором мечтаем как о некоем «золотом веке», о некоей «блаженной Аркадии», «иде же несть болезнь, ни печаль, ни воздыхания», как говорят пророки. И язычники грезили о неких счастливых местах, где нет притеснения, насилия, смерти, болезней и беды. Так было в раю, и мы хотим вернуться в то, что однажды было, что Богом сотворено. Когда человека не терзала его совесть изнутри, и снаружи его ничто не жгло, не морозило. Когда между мужем и женой были вполне возможная абсолютная гармония и согласие. Ласково светило солнце над человеком. И всякая тварь преклоняла пред ним свои колена, и он не был для нее тираном.

    Грех поссорил всех со всеми, во все отношения внес разлад

Знаете, что произошло, когда совершился грех? Грех поссорил всех со всеми. Во-первых, порвалась связь между человеком и Богом. Человек Бога испугался, спрятался в кусты от Него. Бога, «ходящего в раю среди прохлады дня», как пишет книга Бытия, человек, услышав Его голос, стал пугаться. Значит, у человека возникло новое чувство к Богу – стыд и страх. Ломались эти возможные отеческие отношения, которые должны были углубиться и развиться между Отцом и сыном.

Во-вторых, между человеком и природой возникла полная дисгармония, потому что Господь проклял за грех не только Адама, но и землю. Проклята земля – значит, в трудах его она мстит человеку. Земля покоряется человеку, она смиренная мать – она рождает из себя все и смиренно принимает в себя все: и слезы, и пот, и кровь, и труп, и всякую грязь, перерабатывая ее и давая все-таки пищу человеку, – мы все кормимся от земли так или иначе. От солнышка и от земли по Божией милости. Но земля стала давать человеку свои плоды только через его большой труд и кровавые мозоли. Значит, она сама не хочет давать человеку все, что в изобилии могла бы давать ему без всякого особенного его перенапряжения. Вот еще одна линия разрыва: человек издевается над землей, земля терпит его. А иногда перестает терпеть, и как «чудо-юдо рыба-кит», на своей спине носящий городок, например, может уйти в воду вместе с этим городком, так и земля, так сказать, ежится от присутствия человека на ней. Это поёживание проявляется в землетрясениях, наводнениях, засухах. Земля не очень любит человека, который топчется по ней и загрязняет ее воздух своими газами, а ее водный ресурс – своими сливами с заводов. У нас война с землей, мы изрядно над ней поиздевались, она может нам всегда отомстить, если Бог благословит. Вот вам, повторю, еще одна линия разрыва.

Далее: человек и животные. Животные бы совершенно иначе относились к нам, а мы к ним, если бы не грех. Лев бы ластился к человеку, как кошка, как это было с пророком Даниилом в львином рву. К каждому человеку бы ластился, если бы обонял запах святости от нас. Но поскольку запах святости не обоняется от человека, зверь убегает от нас, а если может, то мстит нам и нападает на нас. И мы боимся животных, издеваемся над ними, питаемся ими и насилуем их, отлавливаем их для своих нужд. А они либо работают нам смиренно, как добрый смиренный конь, или вол, или пес, любящий человека как Бога и зубами защищающий его до самопожертвования, либо ведут себя по-иному: пугают человека, нападают на него. Тут тоже есть линия несправедливости и большого разрыва. Итак, разрыв между человеком и живой и неживой природой.

Между мужчиной и женщиной поломались гармоничные отношения. До греха они были совершенно равноправными, а теперь Господь сказал женщине: «К мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою, и в болезнях родишь ты чадо твое». Родовые боли женщины и все связанное с этими родовыми болями, приготовление к ним, ежемесячные болезни женщины, «обыкновенное у женщин», как говорит Библия, напоминают о чем-то страшном, что было раньше, потому что с кровью связано. Кровь этих месячных, кровь очищения – мистична, и древние боялись ее, потому что она как бы напоминает нам о том, что мы наказаны, что мы совершили нечто, что потом заставило кровь проливаться на земле. Это все тайная мистика, и женщина уже не равна мужчине, а подчинена ему. Сегодняшние феминистки и либералы, конечно, думают иначе, но это, в общем-то, вопрос открытый, Писание говорит вот так. Жизнь продолжается, и мы должны понимать, что сказанное в раю сохраняет актуальность до сегодняшнего дня, чтобы мы себе ни нафантазировали.


_{Грехопадение. Мозаика}

    Следствие греха – внутренняя драма человека: он к добру стремится, зло делает, думает одно, говорит другое, поступает по третьему

Итак, с Богом разрыв, с природой – живой и неживой – разрыв, между мужем и женой нарушение гармоничных отношений, да и внутри самого человека разрыв. В Послании к Римлянам апостол Павел описывает состояние человека, разорванного изнутри: «То, что хочу, не делаю, то, что не хочу, делаю. Если я делаю то, что я не хочу, а доброе, которое хочу, – не делаю, то это не я уже делаю, а живущий во мне грех» (ср.: Рим. 7: 15–20). «Бедный я человек! – восклицает апостол Павел. – Кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим. 7: 24). И это не только апостолам было открыто, это было открыто, например, языческим мудрецам. Поэт Овидий говорит, что «добро я узнаю и одобряю, но поступаю зло». Такова внутренняя драма человека. Его грех и внутри порвал, то есть он к добру стремится, зло делает, думает одно, говорит другое, поступает по третьему, мечтает о четвертом. Полный разброд и полное шатание – таковы действия греха в мире.

Это можно прочувствовать каждому человеку на себе. Поскольку детство – если оно счастливое более или менее, при папе-маме, в отсутствие войны, при сытости, при друзьях – есть некий аналог рая: беззаботность, невинность, незнание ужасов жизни, но наступает выход из детства, и это очень психологически похоже на выпадение из рая: первый серьезный грех, первое столкновение с людской несправедливостью, первое вторжение жестокости в твою личную жизнь… Это, по сути, твой первый опыт встречи с грехом лицом к лицу. Это наш личный выход из рая, это наше личное взросление. Допустим, мама с папой развелись, ребенок чуть не умер от страха и боли за них обоих, это его выпадение из рая, его рай закончился, он его потерял, он встречается с кошмаром настоящей жизни. Или ребенка впервые ни за что избили, обидели на улице, он вдруг узнаёт, что в мире есть, оказывается, не только добрая мама, любящая бабушка и сильный папа. В мире еще есть много людей, желающих тебе зла. Это его выход из рая. А может быть еще и грех – личный грех человека.

Есть интересные психологические этюды: люди рассказывают о том, как они впервые согрешили. Например, зрелый муж мне рассказывал, как он мальчиком украл однажды ножик на базаре в мясном ряду. Ему очень нравился ножик с перламутровой наборной ручкой, и вот, когда он с бабушкой ходил на базар, он тайком в кармашек этот ножик положил. Это был первый грех того ребенка. И он вдруг почувствовал, что небо стало свинцовым, что небо вдруг почернело над ним. Он перестал спать, ему казалось, что весь мир знает о его согрешении. Потом он не знал, куда спрятать этот ножик: он его прятал то туда, то сюда, постоянно перепрятывал, потом пошел в поле и там закопал, потом выкопал его, пришел со слезами к бабушке, отдал этот нож и сказал: «Бабушка, отнеси его на базар, я его украл». То есть был грех – и было покаяние, этот человек пережил драму грехопадения. Он впервые узнал, что значит гнев Божий, беспокойная совесть и постоянная тревога за свою жизнь, как Каин начал трястись ежесекундно. Так что вполне доступно опыту человеческому и ощущение близости рая, и ощущение трагичности его потери.

И с тех пор, как мы потеряли рай, мы находимся в состоянии вечной войны. Войны со своей совестью, а совесть воюет с нами. Женщина воюет с мужчиной, а мужчина с женщиной. Страны воюют между собой. Мы пытаемся даже с Богом воевать. Как в басне И.А. Крылова, бросаем в небо кирпичи, мало думая о том, как они потом упадут на наши глупые головы. Воюем друг с другом и со всем святым, мы, люди. Наше сборное имя – «люди, человек». И это всё знак того, что лукавый однажды шепотом обольстил праматерь нашу, и она взяла от запрещенного и ела, и дала мужу, и он ел. И вот мы живем обманутые, но пытающиеся выбраться через Господа Иисуса Христа, Который дал нам теперь новую пищу взамен плода с запрещенного древа. Он дал нам Плоть и Кровь Свои есть и пить: через еду согрешили, через еду и спасайтесь. Он дал нам Матерь Свою в Заступницы – Пречистую Богородицу: через Еву согрешили, через Новую Еву и спасайтесь. Он дал нам крест святой, потому что через дерево согрешили, через дерево познания добра и зла прикоснулись к запретному – через дерево и спасайтесь: через Древо Честного и Животворящего Креста. Христос пришел избавить нас как раз от этого родового печального события – грехопадения, которое распространяется на все человечество. Он пришел, как Новый Адам, исцелить все человечество. И это касается каждого человека без изъятия.

Мир вам и благословение Божие.

http://www.pravoslavie.ru/91316.html

[Александр Васильевич]

Добро и зло

Закон Божий с протоиереем Андреем Ткачевым. Беседа шестая



Откуда взялось зло, ведь Бог благ и зла не творил? И что такое собственно зло? И что такое добро? Все ли, что кажется хорошим и приятным, является таковым на самом деле? Можно ли, делая добро любимому человеку, убить его? И может ли добро быть жестким и даже жестоким?

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://www.youtube.com/watch?v=QjSrCO8DFDs

 Проблема зла, конечно, тревожила любую христианскую совесть и любой ум. Люди задумывались: если Бог зла не творил, то что такое зло? Глубже всех, пожалуй, понял суть проблемы святитель Григорий Нисский. Он говорит, что зло не имеет сущности, это есть некое удаление от добра, погружение в небытие, тьму. А у тьмы сущности нет. Тьма – это просто отсутствие света. У света сущность есть, а тьма – это его отсутствие.

К рождению зла, к счастью, человек не причастен. Зло родилось в мире ангельском. К счастью, мы – жертвы зла, а не его творцы. Конечно, мы напридумывали много чего по части зла, по части его культивации, распространения, его рекламы, его оправдания, но это все не без бесов сделано было, потому, что они – начальники зла, любители всякой нечистоты и хитрые пиарщики всякой грязи. А мы жертвы.

Повторюсь: зло родилось в мире ангельском. Это жуткая мысль: «Выше звезд поставлен престол мой, вознесусь выше всего, что называется святыней». И мы должны признать свою ограниченность в способности понимать инфернальные глубины. Глубины сатанинские, к счастью, человек, пожалуй, не может постигнуть. Человек, к счастью, не может узнать зло в той его конечной глубине, в которой оно существует в ангельском мире. Мы – жертва греха, он нас заразил некоей частью своей заразы, он внушил нам претензию на то, чтобы мы были тем, чем мы не были.

    Зло всегда обещает больше и, как говорил святитель Димитрий Ростовский, сулит злато – а дарит блато

«Будете, как боги». Зло всегда обещает больше, чем дарит, и, как говорил святитель Димитрий Ростовский, сулит злато – а дарит блато. Оно обещает тебе нечто – заметьте, сегодня это реклама, кредиты, поездки, работа за рубежом… «Да, ты будешь там! Идем, идем, идем!.. Тебя ждет Олимп!» Но ты оказываешься потом в глубине какой-то жуткой грязи, думаешь: а как это я развалил свою семью? потерял здоровье? оказался в чужой стране без денег и средств, опозоренный и униженный? Да, это микросхема, действующая еще с момента обмана Адама и Евы. «Будете, как боги, не переживайте; Он лжет, а я не лгу. Он говорит, что вы умрете, – не умрете. Да не умрете вы, а будете, как боги…» Обещание того, что ты не заслужил, обещание того, что тебе вредно, и безмерное завышение претензий. Это зло в его человеческом измерении. Но приходит оно к нам из ангельского мира. Это не мы его выдумали.

Это потом уже люди, бесноватые, одержимые, тайно или явно злу поклонившиеся, полюбившие зло, становятся такими успешными агентами зла во Вселенной. Они потом уже распространяют грех, не стесняются этого и считают грех за истину. Но это уже такие моменты истории, в которые человек сродняется с падшим духом. Человеку нужно, безусловно, приобрести, как пишет апостол Павел, некие чувства, навыком приученные различать добро и зло (ср.: Евр. 5: 14). Потому что добро и зло – это очень неочевидные вещи. Они неочевидны, мы живем в запутанном мире, и есть вещи, которые кажутся добром, но являются злом. Вкусил – и по прошествии времени увидел. «Вкусите и видите, яко благ Господь» (Пс. 33: 9). Точно так же – вкусите и видите, яко зол диавол: вкусил – ой, нет, это ужасно, это неправда.

Но человеку нужно приобрести навык различать добро и зло еще до вкушения. А ведь нет такого зла, которое бы не одевалось в добродетель. Зло нуждается в добре для того, чтобы подстроиться под него и смимикрировать. Потому что чистое зло отвратительно. Если бы диавол являлся таким, каков он есть, как он являлся великим святым, чтобы устрашить их, или просто обнажал свою рожу, снимая маски, и представал в своем подлинном гнусном виде, то, конечно, никто не служил бы ему. Ни одна живая душа не пошла бы на Хэллоуин, не одевала бы на себя маску с рожками, и вообще любая инфернальная тема была бы отвергнута – тут крестное знамение и «Свят, свят, свят». Потому что это ужасно.

Аду нужно играться в себя и убеждать в своей шуточности, в своей мнимой доброте. Аду нужно добро для того, чтобы подстраиваться под него или обзывать добро другими прозвищами: смирение – слабостью, щедрость – глупостью, снисхождение – мягкотелостью. Ад меняет понятия. Очень хорошо говорил Конфуций: для того чтобы мир не рухнул, нужно еще раз переназвать понятия. То есть нужно назвать храбрость – храбростью, а не наглостью; трусость – трусостью, а не рассудительностью; щедрость – щедростью, а не расточительством; жадность – жадностью, а не бережливостью. Нужно переназвать мир, потому что неправильно названный мир – это мутная вода, в которой лукавый ищет свою рыбу. Зло нуждается в добре, потому что оно мимикрирует и подделывается под него.

Добро в зле не нуждается, к счастью. Но добро само по себе просто, и его тоже можно спутать. Расскажу случай из моей личной жизни. Я, будучи в классе четвертом, лет в 10–11, лежал в больнице после операции по удалению аппендицита. А после нее два-три дня есть нельзя и пить нельзя сутки. Только смачивают после операции ребенку или взрослому губы водой с лимоном. И человек довольно-таки ощутимо страдает, особенно если он не привык долго ничего не есть. Мы лежали в реабилитационной палате после операции, нас было несколько мальчишек. И среди нас был мальчик из села, к которому пришла бабушка, – такого же возраста мальчишка, как и я, лет 10–11, а может, и 9. И мальчик этот пожаловался бабушке, что хочет есть. Что же делает бабушка? Она бежит в магазин купить внуку чего-нибудь поесть: как же! ведь ребенок есть хочет. Какая бабушка не накормит ребенка?! Хотя врачи строжайше запретили – это вопрос жизни и смерти: нельзя ничего давать есть человеку после операции два-три дня. «Да что врач знает! – думает бабушка. – Кто любит внука больше: я или доктор?» Она купила ему булку – халу такую, и он смолол пол этой булки тут же, при бабушке – она тайком ее пронесла в больницу… Умер. К вечеру того же дня. Бабушка принесла, он с удовольствием съел, а потом им позвонили: забирайте, ваш ребенок умер.

    Есть ситуации, когда дать хлеба человеку, просящему есть, – это убить его

Давайте на пальцах ситуацию разложим. Бабушка – убийца? По факту – да. А по намерению? А по намерению она – миротворец и благодетель. Ведь накормить человека голодного – это же хорошо? «Конечно, хорошо!» – скажет любой. Спросите у любого человека на улице: «Когда человек хочет есть и ему принесли теплого хлеба, это хорошо?» Конечно, хорошо. Но, оказывается, есть ситуации, когда дать хлеба человеку, просящему есть, – это убить его. Ты должен понимать это. Неразумное добро – это убийство. Так что добро и зло не так просты на самом деле, их различить в быту очень трудно. Я ничего не знаю о том, как эта бабушка потом жила, – я знаю, что ребенок умер. Со мной рядом умер мальчишка, наевшийся теплого хлеба из бабушкиных рук. И бабушка его убила. Она была уверена, что знает, что ребенка надо накормить. Мол, «что же это такое?! Ребенок хочет есть, а ему не дают».

Добро и зло перепутаны сильно в мире. Иногда человеку кажется, что мы делаем зло, а мы делаем настоящее добро. Допустим, ты полез в карман к кому-то, тебя поймали за руку и сильно побили. Тебе сделали зло или добро? Конечно, в день битья ты подумаешь, что жуткие враги тебя жутко избили. На самом деле по жизни ты поймешь, что тебе сделали великое добро, так как теперь любой позыв полезть в чужой карман у тебя будет сопровождаться воспоминаниями о серьезных тумаках, полученных однажды. Это было великое добро, не имеющее вида добра. Точно так же есть и великое зло, имеющее вид добра. И с этим нужно разбираться, потому что вся наша жизнь погружена в двусмысленность.



Вернемся еще раз к словам апостола Павла, который сказал, что у нас чувства должны быть навыком приучены к различению добра и зла. Именно навыком. Не все золото, что блестит, не все доброе, что мягко стелется. Не все то злое, что ершистое, колючее и злое. Мы знаем, что некоторые святые очень злые были, могли такое задвинуть, что тебя то в жар, то в холод бросало. Он святой? Да, он святой. Так почему же он так выражается? Это он от любви с тебя снимает шкуру наждачкой. Да, это есть. Знаем многих преподобных, которые, действительно, снимают шкуру с приходящего. По любви. Поэтому надо современному человеку отказаться от своих заготовок в отношении добра и зла. Человеку кажется, что он понимает, что такое добро. Если я целую ручки, глажу по шерстке, то я, конечно, добрый человек. Если ругаю, против шерсти глажу – я злой человек. Нет! Совершенно нет. Нужно отказаться от того, что мы понимаем, что – добро, а что – зло.

Любовь к человеку заключается в том, чтобы поступать с ним по-евангельски, а не угождая его прихотям, как говорит святитель Игнатий (Брянчанинов). Когда ты по-евангельски относишься к ребенку, ко взрослому, к соседу, к другу, к себе, это иногда бывает жестоко. «Что за христианство такое, что за жесткость, что за нетерпимость, лучше пожалеть всех…» Нет! Пожалеть всех – это будет ложная любовь. Это будет потакание злу. Поэтому зло оделось в одежду добра – чтобы люди его приняли.

У В. Высоцкого есть песня про правду и кривду. Они очень похожи, если и ту, и другую раздеть. И кривда одевается в правду, и ее принимают за правду. Потому что правда сама по себе очень неброская. Она – как Среднерусская равнина, тут нет ни гор, ни каньонов, ни водопадов, ни пальм, но почему-то сердце щемит и плакать хочется. Что в этой убогой красоте спрятано? В этих перекошенных березках, в этих буераках, в этих речушках небольших, в этих рваных облаках? Что здесь такое есть? Какая-то правда есть в этой Среднерусской равнине, такая щемящая правда Божия, очень неброская. Есть красивые, броские страны: океан, рыбы, дельфины, пальмы, солнце с утра до вечера. А правда не там. Чтобы найти правду, нужно было в пустыню уходить. Святой Антоний Великий уходил в жуткую песчаную глубь, где медное небо и горячий песок, где нет ничего красивого, потому что там – правда. Правда, она очень жесткая, и развращенный человек ее знать не хочет.

    Выйти из мира мнимости в мир сущности – это и есть переход от зла к добру

Бог, как реальность, есть источник правды святыни и добра, и нужно идти к Нему, несмотря на то, что это не нравится, что это плохо, больно, неприятно – и страшно иногда. Страшно, да. Изолгавшемуся человеку страшно попасть в эти лучи настоящей правды. Но идти туда нужно, потому что мы живем, погруженные в ложь, как рыбы в море. Мы живем во лжи с утра до вечера. Нравится это или не нравится; может быть, кто-то не согласится с этим, но – мы погружены в ложь. Стилистическую ложь, этикетную ложь, мысленную ложь, информационную ложь. Мы лжем ежедневно Богу, себе и друг другу. Однажды почувствовав это, конечно, можно испугаться и захотеть жить по правде Божией. «Достало жить не по лжи, / Под босыми ногами ножи». Нужно жить все-таки не по лжи.

Конечно, тема большая, и говорить об этом можно больше, чем я сказал. И, может быть, я ничего не сказал, что нужно сказать, но я справа и слева обходил этот великий материк, который называется «разговор о добре и зле». Зла нет – это мнимость. Добро есть – и это сущность, это Господь. И вот выйти из мира мнимости в мир сущности – это есть переход от зла к добру. Это болезненный переход, как выход евреев из Египта.

http://www.pravoslavie.ru/91500.html

[Александр Васильевич]

Каин и Авель

Закон Божий с протоиереем Андреем Ткачевым. Беседа седьмая

К чему ведет попытка «исправить несправедливый миропорядок»? Почему же Господь не принял жертву Каина? Что Каиново есть в нас самих?



См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://www.youtube.com/watch?v=M0-J-jp5uYg

 Сегодня, возлюбленные о Господе боголюбцы и христолюбцы, мы будем говорить о Каине и Авеле. Первое совокупление, первое зачатие, первые родовые тошноты, первые боли и первые страдания испытала и пережила Ева – и родила сына, назвав его Приобретением. Каин – приобретение. «Приобрела я человека от Господа», – сказала она. А Адам в этих первых родах, в этой мистике зачатия и вынашивания узрел тайну рождения всех живущих и дал своей жене имя Хава, то есть Ева, – «жизнь», ибо она стала матерью всех живущих. Митрополит Филарет (Дроздов) на эту тему рассуждает так: Адам прозрел в своей жене не только мать всех живущих и будущих жить, но он прозрел в ней и Божию Матерь, потому что подлинную Жизнь родила нам Богородица, Она – истинная Хава, истинная Ева и Мария, Святая и Пречистая и пречуждая всякого порока. А Ева внесла большую печаль в мир.

Адам и Ева получили от Бога обетование (так называемое Первоевангелие), что семя жены и семя змея будут враждовать между собой и семя жены поразит змея в голову (см.: Быт. 3: 15). И потому они ожидали от жены спасения. Когда родился Каин, взоры отца и матери его были, быть может, устремлены на него с большой надеждой. В нем они желали увидеть какое-то избавление от того, что на них свалилось, и возвращение туда, откуда они были изгнаны. Но Каин, этот первенец, стал первым убийцей.

    Авель, пастырь, – первый прообраз Иисуса Христа

Потом родился Авель, который был похож на легкое дуновение ветерка, что, собственно, и означает его имя. Видимо, он был не от мира сего, был устремленным ввысь, более небесным, чем земным. У них, этих двух братьев, были разные занятия: Авель был пастырем овец, а Каин – земледельцем. Авель – первый прообраз Иисуса Христа: он был убит братом, он девственник – семени после себя не оставил; как и Господь Иисус, был девственным и душой, и телом. И он – пастырь овец, а Господь Иисус Христос – Пастырь Добрый. И вот эти два родных брата стали непримиримыми антагонистами.

Тайна Каина – это тайна всех войн человеческих, тайна зависти, тайна гордости, тайна претензии, что мир несправедлив. Если угодно, история Каина и Авеля очень легко, красиво, поэтично раскладывается по нотам в таких произведениях, как, например, «Моцарт и Сальери» А.С. Пушкина. Потому что Моцарт и Сальери – это Каин и Авель в несколько иной интерпретации. Сальери ведь уверен, что мир несправедлив, он говорит: «Нет правды на земле». Но говорит не только это. Все говорят, что нет правды на земле, но для Сальери нет правды и выше – и Бог несправедлив. Мол, «я музыку на части разъял, поверил гармонию алгеброй, всю жизнь прокорпел над нотами, а почему-то талант божественный, небесный дар дан этому гуляке праздному – Моцарту…» И Сальери желает исправить Божественную «несправедливость».

Примерно так же, наверное, думал Каин. Все пытаются понять его психологию. Он был первенец, он считал, что его жертва должна быть лучшей – ведь он же первый, он любимый. Он первый вышел из ложесна. Он первый человек, которого кормили грудью. Он первый человек, которому перерезали пуповину. Адам и Ева – это люди без пупков: их во чреве не носили. Когда их рисуют с пупками, это ошибка. Потому что они были не рождены, но сотворены. А вот Каин – человек, родившийся с пупком, первый, которого кормили грудью, первый огласивший мир своим детским криком. Он чувствовал себя таким вот первенцем во Вселенной, и у него были некие внутренние убеждения, что он имеет прав больше, чем другие.

    Вот попытка исправить Богом установленный миропорядок

И он посчитал, что Бог несправедлив: почему Он принимает жертву этого странного брата, который младше его?.. Вот попытка исправить Божественный мир, попытка Богу подсказать, как лучше править миром. Она сопутствует жизни человеческой. И мы, бывает, тоже обретаем в себе, в своем сердце некое несогласие с Божественным миропорядком. «Почему Ты не наказываешь этих? Почему Ты милуешь тех? Почему Ты прощаешь вон того? Почему творится вот это все, а Ты где? Что, не видишь?» Мы часто так говорим, часто так поступаем… И это, в общем-то, укоренено в человеке. Это – желание собственными руками исправить все, что мне не нравится в Божием мире. Кстати, интерес к Каину был особый еще в XIX веке, когда шла реабилитация диавола и всех бунтовщиков против Бога. Это мы видим у Байрона и других писателей и поэтов того времени. И наш бедный М. Лермонтов попал, так сказать, под тень крыла байроновской демонической грусти. Они всё думали, всё пытались понять, что же тогда произошло.


_{Каин и Авель}

А что же произошло? Два брата приносили Богу жертву. Это очень важный момент! Описываются первые жертвоприношения – не в деталях пока, а в общем. А принесение жертвы означает, что ты, во-первых, с Богом связан, что можно с Богом общаться, коммуницировать с Ним через какие-то священные акты. Второе: ты виноват, ты должен что-то отдать Ему. И третье: ты находишься в зависимости, то есть общаешься не на равных. Ты как низший к высшему обращаешься к Богу и пытаешься умилостивить Его – приносишь Ему то, что тебе самому нужно. Приносили ведь то, над чем трудились. Каин был земледельцем, и он приносил от плода земли. Авель был пастырь овец, и он приносил первородных от своего стада.

    Сердце приносящего определяет достоинство приносимого. Поэтому призрел Господь на жертву Авеля

Святитель Иоанн Златоуст очень точно подметил один важный момент. «И призрел Господь на Авеля и на жертву его, а на Каина и на жертву его не призрел» (см.: Быт. 4: 4–5). Посмотрите: в Писании говорится сначала об Авеле, а потом о жертве его; сначала о Каине, а потом о его жертве. И Златоуст объясняет: Богу нужно не то, что ты приносишь Ему; речь не о том, ягнятами или, например, зерном пшеницы ты приносишь жертву. Речь о том, что сердце приносящего важно! И сердце приносящего определяет достоинство приносимого. Поэтому призрел Господь на жертву Авеля, потому что призрел сначала на его сердце. А на Каина Он не призрел.

Как это было в деталях, мы не знаем, конечно. Художники обычно изображают это так: от жертвы Каина дым стелется по земле, а от жертвы Авеля – густой столб дыма поднимается вверх. Может быть, так и происходило. Однако таким или иным, но общение с Богом было конкретным, и Бог давал знаки о том, что Он принимает или не принимает приносимое Ему. Причем Бог ведь и разговаривал с Каином, и Каин отвечал Ему.

Каин помрачил лицо свое и начал задумывать что-то недоброе – вот с этого момента зародились у Каина злые мысли по исправлению несправедливого мира. Он обиделся и на Бога, и на Авеля. И он вывел в поле брата своего и убил его. Все жертвы, все войны, все беды, все несчастья с тех пор совмещены в этой трагедии. И где бы кто бы ни поднял руку на другого, вооруженный ножом или камнем, пистолетом или баллистической ракетой, корни этого будут в той трагедии.

Небо с ужасом смотрело на первое убийство. А ведь Господь разговаривал, повторюсь, с Каином. Он говорил ему: «Почему ты помрачаешь лицо свое? Если делаешь доброе, не поднимаешь ли лица? А делаешь злое, то грех лежит у порога. Он влечет тебя к себе, а ты господствуй над ним» (см.: Быт. 4: 6–7). В этих интересных словах Господь Бог говорит нам о том, что мы властны над своим сердцем. Не думайте, что сердце порывами страстной любви или необузданного гнева влечет нас туда, куда оно само хочет, и мы не властны ему сопротивляться. Ничего подобного! Сердце нужно держать в кулаке. Силой воли и силой Божией, которая приходит на помощь молящемуся человеку, можно сдержать себя от прелюбодейных порывов, от необузданного гнева, от зависти, от коварства, от трусости. Можно остаться на месте и не побежать; можно пойти туда, куда нужно идти, потому что нужно господствовать над сердцем своим. Грех лежит у порога, но ты господствуй над ним. Господь открывает Каину возможность совладать с собой. Но Каин не внемлет.

Каин убивает брата и продолжает говорить с Богом. «Где Авель, брат твой?» – вопрошает Господь. И Каин отвечает: «Разве я сторож брату моему?» Мы слышим уже голос дерзкого убийцы, который вовсе не хочет каяться. Вспомните голос Адама по грехопадении: «Я наг, и скрылся» (Быт. 3: 10). А Адам и Ева не убивали, а только надкусили плод, ослушавшись Господа. А теперь, смотрите, какая динамика падения: «Где брат твой?» – «Я что, сторож ему?» Это голос человека убившего, пролившего кровь своего брата. Еврейская Аггада говорит, что земля не хотела пить кровь убитого человека. Вообще земля не предназначена принимать в себя труп человека – не для этого она была создана. Она была создана для того, чтобы на ней жили и радовались, а не для того, чтобы погребать в себе и проглатывать тысячи трупов людей и животных. Поэтому земля не хотела пить кровь Авеля, и кровь свернулась и сгустилась на земле, оставаясь не всосанной, не впитанной землею.

Адам и Ева – отец и мать – похоронили своего ребенка. Это были первые похороны на земле. И эти первые похороны на земле – похороны праведника, убитого рукой брата. Видите, сколько всего сошлось тут?! Обычно дети хоронят родителей, а там все было по-другому. И первые отец и мать поняли, что теперь будет дальше. Они говорили себе: «Вот какая жизнь нас ожидает! Мы будем рожать детей, а дети станут убивать друг друга. И все из-за того, что мы не исполнили заповедь!..» Вот почему Адам плакал все 930 лет своей жизни. Непрестанно плакал, и плакал, и плакал. Он рожал детей, потому что исполнял заповедь, ибо Бог сказал ему: «Плодитесь, размножайтесь, наполните землю, населите ее, обладайте ею». Он делал это, но понимал, что рожает их к несчастью, рожает их в беду, они будут восставать друг на друга, они больны, они заразились – заразились гордостью, заразились завистью.

    Ищите духовные причины в каждом конфликте. Ибо в каждом конфликте есть духовные причины

Когда люди дерутся, когда страны воюют, мы, заметьте, решаем нашим примитивным мелким умом, что они воюют только или за нефть, или за лес, или за воду, или за деньги, или за то, или за иное… за мировую гармонию и спокойствие. Но первое убийство на земле совершилось не за женщину, не за деньги и не за землю. Это было убийство из-за гордости – по духовным причинам. Ищите, друзья мои, духовные причины в каждом конфликте. Ибо в каждом конфликте есть духовные причины, есть борьба добра и зла – извечная борьба добра и зла. Есть непримиримая ненависть зла к добру и нежелание успокоиться. Есть вечное желание убрать с земли того, кто, как тебе кажется, мешает. Как убили Христа – для того, чтобы изгладить Его имя из памяти и больше не слышать слов из уст Его. Однако Он воскрес. Потому что правда неубиваема.

Так что эта трагедия – убийство Каином Авеля – настолько важна для понимания всей последующей истории мира, что мы должны часто и много размышлять о той невинно пролитой крови, вопиющей к небу от земли. С той поры с земли к небу доносится особый глас – не только глас молитвы или хвалы, но и кровь вопиет от земли. Так что к небу от земли вопиют три особых гласа: глас пролитой несправедливо крови; глас наемников, которым не заплатили положенную им плату (об этом пишет апостол Иаков – см.: Иак. 5: 4) и глас Содома и Гоморры, которые изнемогают от неистового разврата живущих в них. Пролитие крови, разврат и несправедливость оплаты – вот три вещи, которые заставляют землю плакать, и плач этот поднимается к небу. Первый такой плач поднялся, когда бездыханный Авель лежал на земле, а земля не хотела пить его пролившуюся кровь. Дальше думайте сами.

Аминь.

http://www.pravoslavie.ru/91624.html

[Александр Васильевич]

О смерти

Закон Божий с протоиереем Андреем Ткачевым. Беседа восьмая

Чем христианское понимание смерти отличается от мирского? Сколько смертей носит в себе человек? Можно ли быть одновременно и мертвым, и живым? Когда смерть во благо? И неизбежна ли она?



См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://youtu.be/OUCQ2jhKzII?list=PLURDbynGfsfVGUShGKWeJaayKQefGfMgw

 Здравствуйте, дорогие о Господе братья и сестры!

Мы сегодня дерзаем поговорить об очень серьезной теме, которая касается каждого человека, – о смерти. Эта тема табуирована в современном обществе: при всей тотальности смерти, она отодвигается на задворки сознания – для того, чтобы не пугать современного человека и не мешать ему наслаждаться жизнью. Происходит нечто странное: в средствах массовой информации не стыдятся показывать расчлененные бандитами трупы, взорванные террористами города, окровавленные жертвы автотрагедий, что, собственно, и есть смерть. Но при этом говорить об этом в обществе не принято. Попробуй заговорить с кем-то о смерти! Тебя сочтут не совсем вменяемым человеком. И это несправедливо.

Смерть вошла в человека, когда сказал Господь: «Смертью умрете», – значит, это и совершилось. И смерть является благом для человека. Это трудно понять, но вот у святителя Амвросия Медиоланского есть даже книга об этом – «Смерть как благо».

Вообще смертей на самом деле много. Есть смерть духовная, которой тут же, после вкушения запретного плода, умерли Адам и Ева. Жили они еще долго: 930 лет Адам плакал о грехе своем – но умер он сразу по грехопадении. Эта смерть проявилась в том, что он испугался Бога, Которого раньше слышал ходящего в раю, чувствовал близость Его и разговаривал с Ним. И он понес на себе плоды грехопадения и изменился телесно и душевно. Душа Адама разлучилась с Господом, телесные его составы претерпели чувствительное изменение – стали подвержены тлению. Ему напомнил Господь: «Ты земля и в землю вернешься», – а этого не должно было быть.

Святитель Григорий Палама пишет, что смерть души – это разлучение души с Богом. Смерть тела – это разлучение тела с душой. Это рассечение человека на двоякое состояние: душа отдельно, тело отдельно – привычное нам понимание смерти. Душа живет без тела, тело без души не живет. Духовная смерть, повторюсь, – это разлучение ума, и души, и сердца с Богом. И в этом состоянии смерти пребывает огромное число людей. Нужна благодать Божия, нужны покаяние и вера, чтобы вернуть свои отношения с Творцом в должное русло и восстановить распадшееся. Слово «religare», от которого произошло слово «религия», как раз и означает восстановление – восстановление бывшей связи, порвавшейся по каким-то причинам.

Слова о том, что смерть бывает благом, можно подтвердить высказыванием апостола Павла, который говорил, что если Христос у вас, то тело мертво для греха, а дух жив для Господа (ср.: Рим. 8: 10). Тело, мертвое для греха, при духе, живом для Господа, – это свойство во Христе живого человека. То есть для того, чтобы во Христе ожить, нужно для греха умереть. Как видим, смерть и жизнь постоянно борются в человеке. Чтобы жить для Господа, нужно умирать для греха, а чтобы жить для греха, нужно умирать для Господа.


_{Н.Лосев, Притча о блудном сыне. 1882.}

Так что смерть – духовное явление, она не обязательно ассоциируется с трупом, которого отпевают и хоронят, она может быть спутницей нашей жизни. Мы читаем об этом в притче о блудном сыне, потому что, когда блудный сын вернулся – а это образ покаявшегося человека, – отец сказал о нем: «Сын мой сей мертв был и ожил, пропадал и нашелся». То есть физически блудный сын не умирал, он действительно пропадал и нашелся, но в духовном смысле он умер, а потом ожил. Умер грехом, а воскрес покаянием.

    Смерть как благо – это смерть для греха; смерть как благо – это смерть со Христом

Смерть как благо – это смерть для греха; смерть как благо – это смерть со Христом. Но если вы умерли со Христом, то и воскресли с Ним. И пост, например, – это умирание со Христом, Пасха – это совоскресение с Ним. «Вчера спогребохся Тебе, Христе, совостаю днесь воскресшу Тебе; сраспинахся Тебе вчера, Сам мя спрослави, Спасе, во Царствии Твоем». Чудесные поэтические слова Пасхального канона, сказанные преподобным Иоанном Дамаскиным!

Итак, смерть как благо – это смерть для греха. Смерть как ужас – это смерть для Бога. Смерть как конечный факт – это работа похоронных бюро; служение священников, отпевающих покойников; работа тех, кто обмывает и обряжает тело, накрывает погребальные столы. А смерть как постоянный факт нашей жизни, спутник наш – это то, о чем говорит Господь Бог про грешника: «Сын Мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся». А в другом месте в Евангелии Христос говорит такие слова – в ответ на просьбу Своего ученика разрешить ему похоронить отца: «Остави мертвых погребсти своя мертвецы» (Мф. 8: 22). Значит, есть несколько видов смерти, раз одни мертвые погребают других мертвых. Это может означать, что мертвые духом хоронят мертвых телом, а ты иди и возвещай Евангелие, то есть оживи сам духом, будь жив и делай прочих живыми.


_{Костница. Святая гора Афон}

    Опознать в себе мертвеца надо каждому человеку

Опознать в себе мертвеца надо каждому человеку. В особенности человеку, который знает, как зовут Того, Кто пришел избавить нас от вечной смерти. Тот, кто знает Иисуса Христа, верующий, должен опознать в себе человека, нуждающегося в Искупителе, человека, который носит в себе смерть – носит смерть души и, конечно, носит смерть тела. Смерть души проявляется через грехи; смерть тела проявляется через наши болезни, которые, как вестники дальние, высылаются Богом к нашей плоти многострастной, сигнализируя ей о том, что она из земли взята и должна разойтись на составляющие, на элементы, на молекулы, на атомы и в землицу лечь, чтобы, там очистившись, впоследствии совоскреситься, совоссоздаться в день славного и страшного пришествия Господа Иисуса Христа.

Многогранная тема смерти заставляет нас искать спасителя от нее и искать ответа на вопрос: почему хорош наш Господь Иисус Христос? А почему Он является таким единственным, как мы говорим: «единый Человеколюбец»? – Да потому что Он победил главного врага. Смерть – главный враг человечества. Наука борется с голодом, социальные движения борются, например, с рабством или с безмерным унижением одним человеком другого человека, борются с расовой, гендерной или иной какой-то несправедливостью. Наука дает нам крылья самолетов – для того чтобы мы пересекали огромное расстояние за маленькое время. Наука дает нам другие какие-то вещи, позволяющие нам говорить друг с другом на расстоянии, видеть друг друга на расстоянии. Одного только не может наука – сразиться со смертью и победить ее. Попытки есть, но попытки абсолютно бесполезные, потому что смерть смеется над силой сильного, над умом умного, над знатностью знатного, над богатством богатого. Только над Христом смерть не смеется. Вот Он – Крепчайший на смерть. Так мы и говорим: «Крепчайший на смерть был еси, Христе: темже ту связав, нас избавил еси». Вот Он – Единый Человеколюбец. Он не ученый, Он не правитель, Он не полководец в современном понимании этого слова, то есть тот, который командует войсками, Он не миллионер – но Он сильнее смерти, Единственный, приносящий миру настоящее благо, избавляющий нас от смертного страха.

    Имея веру в Иисуса, Который сильнее, чем смерть, мы учимся умирать, не боясь

Как только мы понимаем, что мы смертны, но при этом не уверуем в Господа, жизнь наша тут же теряет вкус и смысл. И мы рискуем обезуметь от страха и перестать действовать активно в этом мире. Как только мы познали, что мы смертны, но при этом имеем веру в Сладчайшего Иисуса, Который сильнее, чем смерть, – мы получаем прямую дорогу в вечность и учимся умирать, не боясь. Есть такое благо в человеческом роде, Христом подаренное: умирать, не боясь. Страшно грешнику впасть в руки Бога Живого. Страшно и нам будет стоять перед судом Всесвятейшего Слова. Однако Христос, Который Сам перед смертью за наши грехи страшился и ужасался, беря их на себя, дает праведникам такую власть – умирать с радостью. «Иду, Господи, иду! “Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое: воспою и пою во славе моей” (Пс. 107: 1)». «Прими с миром дух Мой!» – говорил на кресте Жизнедавец. Так говорят и умирающие праведники: «Прими с миром дух мой».



Итак, дорогие христиане, смерть живет в нас. Не вокруг нас только, но и в нас тоже – это нужно знать. Сильнее смерти – Христос, Его нужно знать, за Него держаться. «Хватайся за вечную жизнь», – писал Павел Тимофею. И вы хватайтесь за ризы Того, Кто Единственный в мире сильнее смерти. И знайте, что смертей бывает много: есть духовное умирание, есть фактическое разлучение души от тела, есть смерть даже и как благо, когда плоть мертва для греха, а дух жив для Господа. Вот сколько важного, даже если поверхностно касаешься этой тайны. «Что сие еже о нас бысть таинство? Како предахомся тлению? Како сопрягохомся смерти?»

И, пожалуй, источники для глубокого церковного понимания этой великой тайны смерти и воскресения – чин Погребения православного мирянина, который стоит почитать каждому из нас, а батюшки его хорошо знают, многие и наизусть, и чин Пасхальной службы. В чине Погребения преподобный Иоанн Дамаскин, как никто другой, выразил трепетную тайну неизбежности умирания и ужасности ухода за гроб человека из этой жизни и слез прощальных над его бездыханным телом. А в пасхальных песнопениях тот же Иоанн Дамаскин с величайшей радостью и проникновенностью описал нам то, что «пожерта бысть смерть победою. Где ти смерте, жало; где ти аде, победа?..» «Воскресе Христос, и жизнь жительствует, и мертвый ни един во гробе». Все это наша жизнь, наши слезы и наша радость. Думайте об этом, и да вразумит вас Господь думать глубже, думать сильнее и думать правильно. С Богом!

http://www.pravoslavie.ru/92027.html

[Александр Васильевич]

Потоп

Закон Божий с протоиереем Андреем Ткачевым

Почему Бог, Который всегда и вовеки Любовь, уничтожает человечество Потопом? Как соотносятся образы ветхозаветного повествования о Потопе с евангельскими? Как связаны воды Потопа с водами Иордана?



См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://youtu.be/9Hs7PKoDMxU

 Добрый день, возлюбленные о Господе братия и сестры. Нам предстоит сегодня повести речь о Всемирном потопе.

Мы говорим о духовных вещах с позиции нашего времени. А наше сегодняшнее время называет Бога Любовью и сильно смущается, когда мы вспоминаем события Ветхого Завета. Бог – всегда Любовь, Он не изменяется, это одно из Его свойств. «Я не человек, Я не изменяюсь», – говорит Бог через пророков. Бог был Любовью в ветхие времена, и остается Ею во времена новозаветные, и будет принимать в Царство вечной Любви нас, когда закончится этот видимый мир. Но Бог во времена Ветхого Завета совершал такое, что трудно ассоциируется со словом «любовь». Например, истребление Содома и Гоморры или Всемирный потоп в наказание грешников. Нужно смириться перед этим и не бунтовать против Бога, но знать, что Он, будучи Любовью, имеет право казнить.

Будучи Любовью, Бог не хочет любить грех, и Ему не безразлично, как живет человек. И в каких-то крайних случаях Он предпринимает экстраординарные меры по отношению к человеку. Extremis malis extrema remedia – то есть если болезнь чрезвычайна, то чрезвычайна и мера воздействия на человека.

А какие они были, эти люди, которых смыло Потопом? Они были, дерзну сказать, именно такими, какими мы хотели бы быть. Но у нас не получится. Они были очень долголетны. Они жили по 700, по 800 лет… А разве не этого мы желаем друг другу, например, когда приходим на дни рождения и поем «Многая лета»? Они были очень долголетны, следовательно, грех еще не расточил это богатство первозданной природы, и человек смертный не ощутил еще физической силы смерти. Они наверняка были очень красивы. Люди, которые живут по столько лет, наверняка отличались какой-то особой крепостью здоровья и были совсем не то, что мы. «Богатыри, не вы», – писал Лермонтов в своем «Бородино». По сравнению с теми людьми мы не богатыри. Мы совсем маленькие, слабенькие – а они очень красивы, сильны, природа давала то, что им нужно, они жили очень долго. По сути, повторюсь, они воплощали в себе все то, что мы желаем друг другу, когда мыслим стандартами чисто мирских отношений. То есть будь здоров, будь счастлив, красив, пусть тебя любят, будь весел и наслаждайся жизнью. Они так и делали, эти веселые, сильные, долголетные люди, которые, как олимпийские боги, наслаждались жизнью – и стали неистово развратны.


_{Каин убивает Авеля}

Они стали ужасно развратны и отвратительны. Они извратили путь своей жизни до полного пренебрежения всеми божественными законами и установлениями человеческой морали. Они стали гнусны. Господь не описывает нам степени и градации этой гнусности, не говорит, что же там фактически было, но мы это более-менее представляем, потому что у нас есть богатый фактологический материал о некоторых исчезнувших цивилизациях: людоедство и кровопийство, кровосмесительство и неистовые блудные оргии, призывание демонов и общение с сатаной и нечистым миром. Все злое, что только можно представить, было у этих долголетных красавцев.

И Господь употребляет очень сильное выражение о человеке, каким он тогда стал: Он «раскаялся, что создал их». Конечно, Бог знает все заранее. Он создал нас не для того, чтобы мы реализовывали самые худшие свои стороны. Он создал нас для того, чтобы мы худшее подавили, а лучшее развили, совершили благую мену. А здесь – Он раскаялся, что Он создал их, потому что человек стал во всем равен демонам, стал ужасен.

Еще заметьте очень интересный момент: эти люди не видали кладбищ. И поскольку они очень долго жили, смерть, как узда, не сдерживала их греховных стремлений. Это мы тоже можем со всей очевидностью сказать. Мы, грешники сегодняшние, в основной массе своей не успеваем осатанеть за свои мелкие 50–60 лет, отведенных нам, хотя многие успевают и за 10 лет превратиться в полудемонов. Но представьте себе, что было, когда люди жили по 600–800 лет, постоянно упражняясь в грехе. Это же жуткая школа разврата, и при этом ты не сдерживаешься болезнями, ибо ты очень здоров, не сдерживаешься ни болью, ни страхом, ни даже видом, например, мертвого тела, видом кладбища, надгробным плачем над тем человеком, которого ты любишь и который безвременно умер. Всего этого нет перед тобой. Все, повторяю, живут, как олимпийские боги.

Вот это и есть обратная сторона человеческой мечты: олимпийские боги оказываются неистово развратными. Кстати, это тоже факт. Когда апологеты христианства выступали в защиту нашей веры и в попрание язычества, они указывали на то, что населяющие Олимп персонажи басен языческих – это какие-то гнусные кровосмесители, развратники и злодеи. Так оно и есть: Олимп населяют развратники. И первую землю населяло развратное расплодившееся человечество. И мы можем понимать, внутри себя мы даже можем чувствовать эту правду, кивнуть ей и сказать: да, человечество стало гнусным.


_{Ной впускает птиц по паре в ковчег}

Господь выбирает одного, чтобы спасти хотя бы некоторых. Это праведный Ной, которому дается повеление заниматься непонятными делами. Я могу себе представить смех и слезы от первого мира, когда Ной получил повеление делать какой-то несуразный деревянный ящик из дерева ситтим вдали от всякого моря. Что-то подобное в нашей истории было, когда под Воронежем Петр Первый создал первую верфь для строительства флота. Какой флот в Воронеже?! Там все речки мелкие. Он, однако, имел дерзновение, и корабли на суше спускали.

    Долголетний труд Ноя – прообраз созидания Церкви Божией – убежища для спасения. А спасение требует труда

Ной вместе со своей семьей делал ковчег – 120 лет. Этот труд является прообразом созидания Церкви Божией. Он строил церковь, строил деревянное убежище для душ, которые должны были спастись. По сути эта идея и этот труд, эти годы означают созидательный процесс спасения человечества. Вы знаете, как называются святые епископы? – «Строители таин Божиих». Так же и священники. Они строят храм Божий из живых камней.

Ной строил ковчег. К нему подходили и спрашивали: «Ты чем занимаешься, глупец? Строишь какую-то громадную штуку, такую смешную… Что, тебе делать больше нечего? 120 лет!» Он отвечал, что будет Потоп. «Ну, ты совсем с ума сошел!» Вот и сегодня спрашивают: «Ты зачем постишься? Зачем в церковь ходишь? Зачем молишься Богу? Ты веришь, что Христос воскрес?» – «Конечно, воскрес!» – «Ты что, веришь, что Он опять придет, будет судить мир?» – «Ну, конечно, без сомнения». – «И что, Он накажет грешников, а праведников помилует?» – «Ну да». – «И что, вечность будет?» – «Конечно, будет. Аминь. Все правильно». – «Ну ты и чудак. Я на тебя смотрю и удивляюсь. С высшим образованием – и надо же, какой чудак…» Примерно так подходили и к Ною, шутили, смеялись, обсуждали: вот чудак, занимается ерундой. Он этой мнимой ерундой занимался 120 лет – такой труд! Как и наш, когда мы стараемся каяться, молиться, выдавливать из своего каменного сердца слезы, просить прощения, подавать милостыню… Зачем это? Да наслаждайся жизнью, успокойся! Но потом приходит вода, и всем становится ясно зачем.


_{Ной впускает животных по паре в ковчег}

Ной забирает в ковчег животных, которых Бог ему определил. Церковное древнее еврейское предание сообщает нам, что в ковчеге было три яруса: отдельно для людей, для хищников, для травоядных. В этом ковчеге было тесно и темно, двери ковчега закрыл Бог Сам. А руля, парусов, каких-то снастей не было. Огромный ящик, набитый живыми существами, которые послушно зашли в него в нужном количестве. И потом полилась вода так, что размокли горы. Полилась вода, открылись небесные хляби. В описании творения Божиего мира сказано: «да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды» (Быт. 1: 6). Вода, которая под твердью, – это то, что мы называем системой кругообращения воды в природе. А воды над твердью – это воды, которые находятся в черных пустынях космоса. Так вот, открываются некие небесные двери, и льется какая-то мистическая вода. Это не просто вода дождя, это какая-то жуткая вода из-за тверди, вода уничтожения, вода наказания, которая губит все, что имеет дыхание жизни в ноздрях своих. Ковчег болтается по волнам, сотрясается от грохота, набившие его живые существа в жутком ужасе… И в этом смысле ковчег тоже есть образ Церкви. Вообще в церквах должно быть тесно от молящегося народа. Плохо, когда церковь совершенно пуста и там нет никого, только стоит батюшка в алтаре да певец на клиросе. Хорошо, когда в храме много людей и все молятся. Эта теснота не должна быть в обиду, потому что мы все в ковчеге.

В ковчеге были очень разные живые существа. Там был маленький тушканчик, был зайчик, был свирепый волк, был большой медведь, и все они не ругались друг с другом, потому что все они боялись одного и того же: боялись воды, которая гремела и шумела за деревянными бортами этого спасительного убежища. Они все соединены были страхом и желанием выжить. Так и в Церкви: мы все соединяемся – и образованные, и те, у кого три класса образования, и те, у кого полные карманы денег, и те, кому нечем за коммуналку платить… У тебя много детей, а я бездетный; ты старый, а я молодой; ты чернокожий, а я желтокожий… – все эти разницы наши внутри ковчега стираются, мы все спасаемся, нам всем страшно, мы все хотим жить, мы все должны жалеть друг друга, жалеть того, кто рядом. И хищник внутри ковчега не должен есть травоядного – мы все желаем жить и выйти оттуда на сушу. Там, кстати, было некомфортно, потому что там было столько живых существ и никаких гигиенических условий: все ходили под себя. Так что в конце потопа там было смрадно и душно. Но спасаться не может быть легко.

    Потопом Бог смыл и грех, и грешников; воде Иордана дается власть смывать грехи, обновляя жизнь грешнику

Вы наверняка помните чудесную историю о голубе, который был вестником того, что вода начинает сходить. Тяжелые, грязные воды потопа с огромным количеством трупов людей и животных начинали потихонечку сходить, и знаком того, что вода уходит, стал масличный листочек в клюве голубя. А потом этот голубок улетел и больше не возвращался – он нашел землю. И тут, поскольку мы люди новозаветные, мы должны мыслями перенестись к Иорданской воде, потому что там была вода, был голубь и было смывание грехов. Только в Потопе Господь Бог благоволил погубить грех вместе с грешниками: Он смыл и то, и другое. А на Иорданской воде Господь Бог дает власть воде смывать грехи человеческие – рождает купель Крещения, но смывать так, чтобы грехи ушли, а грешник остался жив. И там голубь возвестил конец гнева, и здесь Дух, «в виде голубине, извествоваше словесе утверждение», что явился Сын Божий – «Явлейся, Христе Боже, и мир просвещей, слава Тебе».


_{Смерть людей в водах потопа}

Итак, начало Евангелия – Иордан, начало мира – вода. Казнь грешникам – через воду. Но больше не будет Господь топить все человечество, хотя временами в разных местах нашей земли, столь красивой и столь уже маленькой, наводнения такие случаются, что ой-ой-ой. В 2013 году было жуткое наводнение в Хабаровске. А наводнение, вызвавшее катастрофу на АЭС в Фукусиме… А землетрясение и наводнение на островах… Так что вода будет еще «бить» человека, потому что она мстит человеку за грехи, которыми он оброс. Она с него их сдирает. Нет ничего сильнее воды. И она смывает, сбивает с человечества спесь и сбивает с него плоды его беззакония. Но весь мир больше водой потоплен не будет, весь мир теперь уже сберегается для огня Страшного суда, о чем говорит нам Священное Писание и в частности Соборное послание апостола Петра.

Итак, великий Потоп был. И мы говорим об этом не как палеонтологи, ищущие в доказательство скелеты рыб в горах – а таких находок довольно много. Мы говорим об этом не как историки или специалисты по древнему ковчегу, остатки которого вмерзли в шапку льда на горе Арарат – кстати, название древней столицы Армении Нахичевань в переводе означает «столица Ноя»: там Ной остановился. Ковчег «причалил», люди вышли, выпустили животных… Ной был как новый Адам.

История Ноя, конечно, продолжается и дальше, о ней нужно говорить отдельно, а мы с вами подведем некую черту: потоп был, потоп был справедлив, совершил его Тот Бог, Который и был, и есть Любовь и Любовью быть никогда не переставал. Потопом Господь благоволил и правосудно рассудил уничтожить безмерно согрешившее человечество. И если бы мы видели, каково оно было, это человечество, мы бы сказали потопу: «Аминь».

Мы попробовали разобраться, а какими же они были, эти люди, смытые водой. И мы должны понять, что они действительно были таковы, что ничего, кроме наказания, для них не оставалось. Поэтому – потопу аминь, Богу слава, а нам нужно набраться страха, потому что Господь, хотя Любовью и является и Любовью быть не перестает, но имеет право наказывать кого хочет и кого знает за что, что Он и совершает Своей могучей и правосудной рукой в этом мире постоянно.

Мир вам и благословение Божие.


_{Ной выпускает голубя}

http://www.pravoslavie.ru/92083.html

[Александр Васильевич]

Ангелы и демоны

Закон Божий с протоиереем Андреем Ткачевым. Беседа десятая

Что говорится об ангелах и демонах в Евангелии – напрямую и иносказательно? Как понять, что мы сопровождаемы ангелом-хранителем, но не видим его? В чем человек превосходит ангелов? Уготован ли ад для человека?



См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://www.youtube.com/watch?v=E5q7Na-pN6A

 Добрый день, дорогие друзья. Мы поведем сегодня разговор на такую непростую, но всех интересующую тему, как мир ангельский и мир демонский. Ведь ангелы бывают и светлые, Богу служащие, сильные, но смиренные, – и злые, Бога не любящие, человеку завидующие.


_{Лествица добродетелей. Фреска монастыря Сучевица}

Мы не обязаны верить в ангелов: в Символе веры про ангелов ничего не сказано. Хотя в молитве «Отче наш», в ее окончании, говорится: «Не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого», так что нужно помнить, что есть противник, есть некий обвинитель, тот, который потом на Страшном суде скажет Богу, как обвинитель на суде человеческом, показывая пальцем на виноватого: «Ты зачем его милуешь? Как Ты его можешь миловать, если он служил мне? Он вообще Тебе не молился. Ты же справедливый! Разве нет?» Это работа клеветника: он стоит на суде и имеет наглость обвинять того, кого Бог оправдывает.

Тема «Ангелы и демоны» довольно важная, потому что мы живем на оккупированной территории. Клайву Льюису принадлежит очень меткое, мне кажется, выражение: он, говоря о Рождестве Христовом, сказал, что Христос родился на оккупированной территории. Как десантник, высадившийся на территории, оккупированной врагом. Потому что кругом всё засеяно делами, приятными врагу. Ангелы же, святые и светлые, которые Богу служить не перестали, тоже постоянно присутствуют здесь, у нас, в нашей жизни. И хотя в Символе веры мы про них ничего не говорим конкретно и прямо, но мы на каждой службе просим у Бога «ангела мирна, верна наставника, хранителя душ и телес наших». И в Литургии святителя Василия Великого сказано, что Господь Бог, промышляя о Своем создании, «ангелы поставил хранители рода человеческого». Ангелы, управляющие стихиями, ангелы, управляющие целыми народами, ангелы, приставленные к отдельному человеку…

    Иосиф-обручник все время под ангельским водительством, и это свидетельство его высокой святости

Вообще евангельская история настолько тесно связана с ангельским миром, что не говорить про ангелов не получается. Не говорить о них, наших невидимых друзьях, – преступное небрежение. Мы их увидим, они нас за руку к престолу Божиему поведут, они нас уже избавили от тысяч искушений, они молятся, ограждая нас мечом огненным от всякой пакости и нечисти, и не говорить о них нельзя. Христос зачинается после Благовестия архангела. Сигналом для Святого Духа является согласие Марии на слова архангела: «Буди Ми по глаголу твоему, Я – раба Господня». Нужно, чтобы ангел сказал: «Она согласилась» – и тогда осеняет Ее благодать Утешителя, и зачинается в Ней Господь Иисус Христос. Потом Христос рождается – и ангелы поют: «Слава в вышних Богу, на земли мир, в человецех благоволение». Потом ангел, неоднократно являясь Иосифу, спасает Младенца Иисуса от тех, кто ищет Его душу. Перечисляются три как минимум явления и указывается еще на другие. Вот ангел говорит: «Востав поими Отроча и Матерь Его и бежи во Египет», потому что Ирод ищет душу Отроча. И в Египте: «Востав поими Отроча и Матерь Его и иди в землю Израилеву»; «Встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди туда-то» – постоянно Иосиф находился под ангельским водительством. Это очень высоко говорит о том человеке.

Попутно мне хотелось бы сказать, что мы Иосифа как-то мало замечаем во святых. Но уже от того, что Иисус Христос называл его папой, можно просто растечься в слезы. Господь Иисус Христос, Единородный Сын Божий, Который имеет Своим Отцом Бога, на земле Своим детским языком, лепечущим, невинным, называл Иосифа папой. И Иосиф учил Его плотницкому мастерству, говорил: «Так, сынок, держи здесь так, вот тут так пилой пили, здесь рубанком так» – представляете? И Христос во всем оказывал ему послушание. Смотрел на него снизу вверх, как ребенок на родителя. И Иосиф учил Христа читать Закон Божий. Того, Кто дал Закон Божий, Иосиф учил его читать. Это величайший человек, о котором надо отдельно говорить. И с большой любовью произносить его имя.

Так вот, Иосиф был водимым ангелами: ангелы постоянно являлись ему и командовали им…Это означает, что он имел чистую душу, потому что грязному снится грязное, и грешному снится грешное, а к чистому во сне приходит Господь. «Старцы ваши видения узрят и видениями вразумляемы будут», – пророк Иоиль проповедовал, что пророческие сновидения будут у лучших, по действию Духа Святого.

Потом Христос выходит на проповедь – и ангелы сопутствуют Ему и наблюдают за Ним. Откуда мы это знаем? – Из слов о Воскресении: когда ангелы сидят у пустого Гроба и встречают жен-мироносиц, они говорят им: «Вспомните, как Он сказал вам, когда был еще в Галилее», – они напоминают слова Евангелия апостолам и мироносицам. Очевидно, они внимательнейшим образом слушали всё, что Господь говорил. Потом, когда Христос воскрес, они сидели на этом месте, ожидая людей, чтобы сказать им: «Его нет здесь – Он восстал». И далее очень важные слова: «Что ищите Живаго между мертвыми?»


_{Белый ангел. Фреска монастыря в Милешево, Сербия. XIII в.}

Я бы на этом моменте хотел тоже немного остановиться. Христос не был похоронен на кладбище в буквальном смысле этого слова. Там, где Его погребли, не было никаких мертвых: это был сад, в саду была пещера, в этой пещере никто никогда не был похоронен. Это был купленный гроб для другого, который был пожертвован распятому Иисусу, умершему на Кресте, и Он был похоронен в этом гробе в саду. А ангел говорит так, будто Он на кладбище лежал, будто кругом могилы мертвецов. Не было такого! Но он говорит: «Что ищете Живаго между мертвыми?» Что он имеет в виду? – Он имеет в виду какую-то другую смерть. Когда мы о смерти беседовали, мы говорили, что смертей много. Есть мир духовный, есть смерть благая, когда человек мертв для греха, а жив для Бога. Так вот ангел имеет в виду духовную смерть: не ищите живого между мертвыми – не ищите Жизнодавца между духовными мертвецами.

Ангелы потом стоят на Елеонской горе, когда апостолы, задравши головы, смотрят, как возносится Христос. И они долго не могли их опустить, потому что Христос возносился медленно: не пользуясь посторонней помощью, Христос, воскресший из мертвых, как Царь мира, поднимался медленно в глазах их и благословлял их. Воздвиг руце Свои и благослови их – Он двумя руками – по-архиерейски – благословлял их. Он возносился – а они смотрели на Него. И когда Он уже скрылся из глаз, они все еще не опускали голов. А опустили головы, когда им сказали ангелы: «Мужи Галилейские! Что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, Который вознесся от вас на небо, Он так же с небес на землю и придет». И они пошли в Иерусалим, хваля и благословляя Бога, ожидая пришествия Духа Святого.

И потом, в истории мира ангелы постоянно приходят на помощь человеку. Ангелы сопутствуют апостольской проповеди, выводят Петра из темницы, открывают перед ним ворота, называемые медными, и т.д. Они везде: вся история Церкви – это история людей и невидимой помощи им от ангелов. Они живут в каком-то другом мире, современная физика предполагает наличие нескольких измерений, кроме трех. Измерений больше, чем три. Физика Эйнштейна четвертым измерением называет время, но есть физика, которая предполагает, что кроме трех измерений объемного мира, в котором мы живем, есть еще и иные измерения. И в них пребывают ангелы. Объяснить очень просто: представьте себе плоскую поверхность, где есть два измерения – длина и ширина, а высоты и глубины нет –вот только плоское нечто. Нарисуйте здесь человечка. И представьте, что вы – его бог. Вот этот плоский человечек начал жить – и живет он в пространстве этого плоского измерения. А рядом – еще один плоский человечек. Они друг друга вот такими и видят, а то, что за пределами плоскости, не видят. А нам, чтобы на них посмотреть, нужно вот так склониться, пересечь эту плоскость. И тогда они увидят пришельца из другого измерения.

Эти светлые духи, огнекрылые, любящие Господа, благоухающие молитвой, тут, рядышком постоянно, просто они не пугают нас, потому что можно умереть от страха, увидев их.

Ангел Господа Саваофа – это священник, так пишется у пророка Малахии: «Закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа». Если бы настоящие ангелы были священниками, нам было бы очень страшно в церковь приходить. Они были бы грозные святые, а мы были бы на их фоне какие-то грешные, маленькие, слабые. На исповедь, например, к ангелу было бы страшно приходить, потому что он бы, уж и не знаю, что сделал за твои беззакония и безобразия. Поэтому очень важно, что в церкви ангельскую службу совершает человек.

    Человек может совершить много ангельского, но у него есть и радость творчества, которой не знают ангелы

Человек может совершить много ангельского: он может хвалить Господа, молиться, постигать Закон Божий. Кроме этого, есть вещи, которые ангел не может совершать, а человек может. Вот, например, столяр сделал табуретку, получилась она крепкая, красивая, хорошая. Ладная такая табуреточка – и нравится ему дело рук его. Так вот, этой радости у ангела нет. Если человек молится и любит Бога, то эта радость у ангела есть. А если человек сделал что-то хорошее, например хозяйка пирог испекла, все поели, говорят: «Как хорошо! Какая ты мастерица!» – и ей это приятно, и это хорошо, что она сделала, – вот этой радости у ангела нет. Радость материального, физического творчества есть у человека – у ангела ее нет. В каком-то смысле человек богаче ангелов.

Я все никак не могу перейти к демонам, и мне не хочется переходить к ним, потому что они поистине гнусны. Они враги наши, и они порвали бы нас, как собака грелку, если бы мы не были хранимы Божественной благодатью. Поэтому хочется говорить про ангелов. И я повторяю, что человек в каком-то смысле блаженнее этих бесплотных духов. Можно подумать, что они лучше, чем мы. В каком-то смысле, да: они сильней, умней, чище, лучше, а в каком-то смысле не лучше, потому что мы соединяем в себе ангельское и материальное, видимое и невидимое, осязаемое и неосязаемое. Как пишет прекрасно Гавриил Романович Державин, Царствие ему Небесное, в оде «Бог»:

Частица целой я вселенной,
Поставлен, мнится мне, в почтенной
Средине естества я той,
Где кончил духов Ты небесных
И начал Ты существ телесных,
А цепь существ связал всех мной.

Почему человек так дорог Богу? – Потому что в нем, по сути, есть все, что есть в ангеле: совесть, молитва, вера, разум, память… И в нем есть всё, что есть вообще во всей Вселенной. Все, что рассыпано по космосу, в каких-то микродолях присутствует и в человеке. Вся таблица Менделеева есть в человеке. Микрокосмос – так и называли его древнегреческие философы. Всё материальное есть в человеке, и всё духовное есть в человеке. Вот он – частица целой Вселенной в той середине естества, где закончились небесные духи и начались телесные существа. А цепь связана тобой и мной: ты порвешься – вся цепь порвется. Вся цепь мироздания колеблется и весь мир дрожит и шатается, как пьяный, когда человек согрешает и не исполняет своего предназначения. Вот почему он так важен.


_{Мытарства. Фрагмент фрески Рыльского монастыря, Болгария}

    Мы потому и будем помилованы, что мы – жертвы греха, а не его изобретатели

Что же касается врагов нашего спасения, то мы должны помнить, что они придумали грех: мы почему и будем помилованы, потому что мы – жертвы греха, а не его изобретатели. И много на эту тему, пожалуй, придется еще поговорить, эту демонологию затронуть, но на прощание сегодня скажем следующее: однажды к Антонию Великому, родоначальнику монашества в христианском мире, пришел незнакомый человек и сказал: «Помолись обо мне, чтобы Бог простил мои грехи». Антоний говорит: «Как зовут тебя?» Он говорит: «Бог откроет тебе». И Антоний встал на молитву, честно исполняя обещанное, стал молиться: «Прости, Господи, грехи тому человеку, который приходил ко мне недавно». И он услышал голос Божий: «Знаешь, кто это?» – «Нет». – «Это диавол, принявший обличие человеческое. Он придет к тебе через неделю – скажи ему, что Я прощу его, если он покается». И вот этот странный человек, этот странный гражданин, как сказано в притче о Блудном сыне о хозяине свиней, которых пас блудный сын… так вот, этот странный гражданин, бес, шел издалече, и Антоний увидал его и сказал ему издалека: «Я знаю, кто ты. Бог простит тебя, если ты покаешься». Тогда лукавый изменил свой вид в нечто безобразное, свойственное ему более, чем человеческое обличие, захохотал и сказал святому: «Глупый старик! Весь мир меня слушается, и я буду каяться?!» И с хохотом ушел в пустыню.

И Евангелие говорит нам о лукавом. Например, в притче о Милосердном самарянине человек, попавший к разбойникам, – это же Адам, попавший в руки демонов, это избитый и изъязвленный Адам, к которому пришел милосердный самарянин – Христос – и промыл ему раны, посадил его на осла – то есть на плоть Свою, плотью Своей приняв грехи наши; привез в гостиницу, которая есть Церковь, и дал гостиннику, чтобы тот дальше ухаживал за ним, заплатив ему двумя монетами, то есть Ветхим и Новым Заветом – «Из этого пользуйся для лечения, а если что больше истратишь, Я приду и тебе возмещу». И странный гражданин, хозяин свиней в притче о Блудном сыне… – и там много о диаволе.

Очень радостно для человека, что ад создан не для человека: Господь в словах о Страшном Суде говорит, что Он скажет некоторым: «Отойдите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его», – для человека ад не уготован. Для человека уготовано небесное жилище. Для этого создан человек. Он настолько сложен, настолько ценен, настолько теоретически и потенциально красив, в каждой ресничке человека столько мудрости Бог заложил, что Богу не хочется никого в огонь бросать, Ему не хочется, чтобы это любимое создание было дровами для адского костра. Огонь вечный – для диавола и для ангелов его. А для нас – светлый рай. Сюда мы с вами и стремимся.

На прощание я желаю, чтобы вы были избавлены от всякой демонской козни и чтобы ангелы светлые и друзья наши невидимые, сильные и красивые, не отлучались от вас. До свидания.

http://www.pravoslavie.ru/92358.html

[Александр Васильевич]

Вавилон

Закон Божий с протоиереем Андреем Ткачевым

Что означает строительная символика в Библии? Какие события ветхозаветной и новозаветной истории противополагаются вавилонскому? Есть ли вавилонское в нашей жизни? И что всем нам надо строить и участия в какой стройке избегать?



См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://youtu.be/iq9j_eEE9pU

 Приветствую вас, дорогие христиане, дорогие братья и сестры! Нам предстоит сегодня побеседовать о Вавилоне. Как всегда, мы будем погружаться, насколько можем, в библейскую тему, исходя их того, кто мы, что мы, как мы живем сейчас, помня о том, что нет таких библейских тем, которые были бы абсолютно нейтральны по отношению к сегодняшнему дню и не касались бы его. Любая библейская тема имеет региональную характеристику и способность точечным образом конкретно прилагаться к современной действительности.

Итак, Вавилон. Вавилонская башня – это некое мистическое сооружение, которое было построено отнюдь не глупыми людьми. Людьми, которые не имели глупых представлений, что сейчас, мол, сделаем башню и будет лестница в небо. Они понимали, что рукотворно, физически на небо забираться не стоит – это бесполезное занятие. Это было мистическое здание, которое погребло под собой тайну своих строителей, чем же они хотели заниматься, кого призывать, что вытворять, что совершать…

Вавилонская башня – это один из символов человеческой цивилизации, некий неразрушимый образ того, что люди постоянно пытаются создавать. Желание рукотворными силами залезть на небо, например, родило космонавтику, гордость человечества от полетов в космос. И эта заслуженная гордость человеческого гения и смелости все-таки изрядно растворена какими-то вавилонскими интуициями: а вот залетим-ка мы туда и докажем всем, что мы не тварь дрожащая, а право имеем, – этот момент есть в дерзаниях первых теоретиков космонавтики, первых теоретиков воздухоплавания, там был момент сопротивления Богу. Конечно, космонавт может быть верующим человеком, со страхом Божиим и молитвой взлетать, покидая поле притяжения родной планеты, но изначально в космонавтике был вавилонский момент.


_{Питер Брейгель Старший. Вавилонская башня. 1563}

Питер Брейгель Старший изобразил эту грандиозную стройку – только недостроенной. Это великий всечеловеческий недострой. И когда возник Европейский Союз и построили здание Европарламента в Брюсселе, то архитектура этого сооружения как бы специально повторяла архитектуру недостроенной Вавилонской башни на картине Питера Брейгеля Старшего. Эти вот стены уступами, круглая форма, эти недостроенные арочки, колоннады – все узнается очень близко, очень быстро: они знали, они специально строили новое здание новосоздающегося межгосударственного образования как некую духовную преемственность Вавилонской башни, изображенной на одной из самых известных картин западноевропейской живописи.

Когда снесли храм Христа Спасителя, то на этом месте собирались построить Дворец Советов с огромной статуей Ленина наверху, и даже на чертежах это было что-то жуткое – уже чертежи представляли какую-то жуткую идею невыносимо огромного здания, невыносимо страшных размеров на месте Божиего храма. Это была Вавилонская башня.

    Есть Небесный Иерусалим, архитектор которого – Бог. И на земле есть строители, строящие иной град

Каменщиками называли себя франкмасоны, которые стремились строить: мастерок, циркуль, отвес, долото – это предметы из их символики. Строители что делают? – Они строят, естественно. А что же они такое строят? – Они строят новый мир. Христос говорит нам о том, что есть Небесный Иерусалим, архитектор и устроитель которого – Бог. А на земле есть какие-то тоже строители, которые тоже строят свой дом, противоположный Небесному Иерусалиму.

Тема масштабного строительства, многовекового, длительного, с участвующими в нем миллионами людей – это как раз тема Вавилонской башни, и мы живем в один из этапов продолжающегося огромного строительства. А стройплощадка эта занимает собой почти всю Вселенную – на всей земле строится новое, какое-то невидимое, а иногда и видимое духовное сооружение. Стоит вернуться к мысли блаженного Августина, высказанной в его прекрасной книге «О граде Божием»: есть два града – град Небесный и град земной. Между ними война, как между ахейцами и Троей, и град Божий подвергается насмешкам, нападению, посмеянию, а град земной строится как гордая твердыня, как некий Иерихон, для того чтобы сопротивляться граду Небесному и воевать с ним. Августин пишет, что человек и человечество балансируют между двумя полюсами: на первом полюсе – любовь к Богу до ненависти к себе, это аскетизм и самопожертвование, а на втором полюсе – любовь к себе до ненависти к Богу. И Небесный Иерусалим населяют те, кто любят Бога вплоть до самопожертвования, а земной град медленно, и настырно, и упорно, из века в век созидается вольными каменщиками из ненависти к Богу и чрезмерной любви к себе. Так что тема этой всемирной стройки – это и есть наша тема.

Когда ты читаешь книгу Бытия – о каком-то столпотворении, о чем-то таком, ты читаешь не древнюю легенду – ты читаешь картинку с выставки: вот, это новости сегодняшних газет. Мировые правительства, заговоры против нравственности, новые законы, размывание привычных стандартов жизни и т.д. – это все является именно иллюстрацией к данной теме.


_{Здание Европарламента в Страсбурге}

Итак, люди собрались сделать себе имя. Они научились делать кирпичи. Очевидно, это великое открытие – кирпич: кирпичики позволяют строить какие хочешь высокие здания при правильных инженерных расчетах. И вот они начали тянуть вверх свою громадину и махину, при этом все человечество было тогда едино, и все говорили на одном языке. Господь помешал этому строительству, Он смешал языки человеческие, люди перестали понимать друг друга. С тех пор люди не понимают друг друга. Люди, когда говорят даже на одном языке, говорят о разных вещах: ты ему про попа, а он тебе про попову дочку…

Не только языки появились разные, а коммуникация нарушилась, люди перестали совпадать, резонировать друг на друга, и каждый заперт внутри своего эгоизма, и это одна из причин нашего непонимания ближних и непонимания нас ближними. Господь так смешал эту стройку…

    Святая Пятидесятница – исправление случившегося в Вавилоне: Духом Святым дается способность всех понять

Но так как мы новозаветные люди, то возвращаемся к событиям Нового Завета, потому что все, что было в Ветхом Завете, имеет параллель в Новом. Ветхий Завет раскрыт в Новом, – говорит блаженный Августин, – а Новый Завет скрыт в Ветхом. Нечто противоположное вавилонскому строительству было во время Пятидесятницы. Святая Пятидесятница, сошествие Духа Святого на апостолов в виде огненных языков – это то, что является зеркальным отображением в лучшем смысле этого слова, исправлением случившегося в Вавилоне. Тогда люди перестали понимать друг друга, а во время Пятидесятницы они вдруг начали беседовать о преславных деяниях Божиих на разных языках, которых до сих пор не учили. Излияние Духа Святого было анти-Вавилоном. «Вавилон» значит «смешение», то есть всё было перемешано. А излияние Духа Святого – это некая божественная гармония и правильное разделение одного от другого, чтобы мы, наконец, опять начали понимать друг друга и понимать самое главное: эгоизм, национализм, замыкание в своих узких рамках не спасают человека, а излияние Духа Святого есть способность всех понять в Духе Святом. И говорить о преславных деяниях Божиих, о воскресшем Христе и о будущей жизни – это есть анти-Вавилон, это есть наша святая и божественная Пятидесятница. Вот, пожалуй, то, что нужно сказать об этом грандиозном и масштабном событии.

И еще связать его с тем событием, которое было раньше, – строительством ковчега. В строительстве ковчега нужно участвовать. И все, кто помог бы Ною строить ковчег, кроме его трех сыновей с женами, вошли бы в ковчег, если бы покаялись. Так что когда тебе говорят: строй ковчег – строй ковчег. Когда тебе говорят: строй башню – не строй башню. Потому что все строители башни будут наказаны. И сегодня многие люди участвуют – вольно или невольно, некоторые ведомо или неведомо – в строительстве нового огромного богоборческого человеческого здания, из которого они будут то ли волхвовать, то ли грозить кулаками небу, то ли воевать с небом напрямую. Как безумцы, которые описаны в одной из басен Крылова, решившие забросать небо камнями. Небо не спорило с ними – просто они обрушили эти камни на свои головы. Но Вавилонская башня строится, и в ее строительстве лучше участия, конечно, не принимать. Распознай тайны времени, пойми время, пойми современные опасности, устранись от них по возможности сам – этого с тебя довольно. Не тщись слабою рукою остановить апокалиптическое движение времен – примерно в таких категориях говорил об этом святитель Игнатий (Брянчанинов).

Его же молитвами, а также молитвами всех остальных святителей, издалека видевших эту грандиозную безбожную стройку, внутри которой мы живем и цементом которой мы дышим, молитвами этих людей да даст нам Бог мудрость, чтобы нам видеть дело Божие и дело врага Божиего. И к Небесному Иерусалиму стремиться, а из земного града выйти, потому что христианин – это тот человек, который здесь не имеет вечного пребывания и грядущего града взыскует. Он выходит за ворота, к Христу, нося Его поругания, – Христос за воротами Иерусалима распят, за городом. И он выходит за город, поношение Христово нося, и с Христом желает славу разделить. Надеется на другой город, сходящий свыше, как невеста, украшенная для мужа своего, – вот вам, собственно, вся история мира: Иерихон, Вавилон, в конце концов Апокалипсис – и образ великого, чудного города, сходящего свыше. Нам туда дорога, нам надо там жить. Этот город Богом построен, не нам его созидать, он готовый.

    Вавилонская башня продолжает строиться, и нам нужно уйти со строительства

А Вавилонская башня продолжает строиться, и нам нужно уйти со строительства. Будьте мудрыми. Господь да сохранит, Господь да вразумит и вас, и нас. Молитвами Богородицы и всех святых. До встречи. Аминь.

http://www.pravoslavie.ru/92749.html

[Александр Васильевич]

Молитва

Закон Божий с протоиереем Андреем Ткачевым. Беседа 12-я

В чем вселенский духовный смысл молитвы человека к Богу? Чем начинать и чем заканчивать наши молитвы? С какими чувствами не должно предстоять Богу?



 Здравствуйте, дорогие братия и сестры. Блаженной памяти почивший Сербский Патриарх Павел говорил такие простые слова: «Птица потому и птица, что летает. И цветок потому и цветок, что пахнет и цветет. А человек потому и человек, что он молится». Молитва – это родовой признак человека. Во всем остальном человек похож на животных: это млекопитающее, живородящее, двуногое, без перьев – так бы его могли определить в курсе биологии.

    Молитва – это признак человека. Человек потому и человек, что он молится

Мы рожаем живое потомство, как, например, кошка и собака, дельфин или слон. Мамы наши кормят детенышей своих молоком, как корова теленка кормит, как слониха слоненка кормит. И мы переживаем о детях своих, сбиваемся в стадо человеческое, в социум, храним семью, как, допустим, лебеди или те же самые дельфины, или мартышки, или волки. У нас есть сигнальная система, благодаря которой мы коммуницируем с такими же, как мы. И во всем остальном мы такие же животные на самом деле. А чем же мы по-настоящему отличаемся от животного мира? По мне, только одним: тем, что мы молимся. Молитва – это признак человека. Птица потому птица, что летает; цветок потому цветок, что растет и пахнет, а человек потому человек, что он молится.

Давайте кратко поговорим о молитве. Это великое искусство, это наука из наук и искусство из искусств. Всю жизнь нужно учиться молитве. Иногда человек проводит долгие десятилетия в попытках научиться призывать имя Господа внимательно и со страхом и благоговением. Иногда Божиим сверлом сердце просверливается, и оттуда бьет фонтан молитвы, как это было, например, у тонущего Петра, когда не было времени и возможности книжку взять в руки, встать на колени, лампаду зажечь, – тонет человек, и он кричит: «Спаси меня, погибаю!» Это молитва погибающего человека. Вот и разбойник на кресте молился: «Помяни мя, Господи, во Царствии Твоем!» Или мытарь в храме, биющий себя в грудь: «Боже, милостив буди мне, грешному». Это все краткие молитвы, которые вырываются из человека протуберанцами такими, как гейзер, как горячий кипяток, бьющий из недр человеческой души. Просьба к Богу такая.



Но лучше не ждать беды, чтобы беда заставила нас молиться. Вообще лучший учитель молитвы – это беда. Когда беда приходит, когда приходит болезнь – начинается молитва об исцелении. Приходит страх – начинается молитва о спасении. Приходит неприятность с детьми – начинается молитва о детях. Приходит еще какая-нибудь нужда – начинается молитва о том-то и том-то. Но я бы не хвалил этот вид молитвы, потому что все-таки нужно молиться до болезни, до нужды, до беды, до смерти, до опасности, до разлучения души с телом. То есть нужно молиться Богу, потому что Он есть, и нужно общаться с Ним.   

Святитель Василий Великий определяет несколько видов молитвы, и первой полагает он молитву хвалебную. Бога нужно хвалить. В храмы нужно приходить для того, чтобы Бога хвалить. «Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних. Хвалите Его, вси ангели Его, хвалите Его, вся силы Его. Хвалите Его Небеса небес и вода, яже превыше небес» (Пс. 148: 1–4). Псалтирь заканчивается хвалебными псалмами: 148-м, 149-м, 150-м – мы читаем их на утрени. Начинается Псалтирь откровением о том, как надо жить: «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых… но в законе Господни воля его, и в законе Его поучится день и нощь. И будет яко древо, насажденное при исходищих вод, еже плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет» (Пс. 1: 1–3). Это начало Псалтири. А в конце Псалтирь к чему приходит? К тому, что «хвалите Господа – хвалите Его змии, огни, бездны, град, снег, голоть, бури – все хвалите Господа». Человек настолько расширяет свою душу, что он желает, чтобы вся вселенная превратилась в храм, а он, человек, стал в этом храме священником. Это, собственно, и есть цель творения человека. Мир – это храм, а человек в нем священник. И первое, что нужно делать в отношении Господа Бога, это хвалить Его. «Хвалим, благословим, благодарим, поклоняемся Господеви, поюще и превозносяще Его во веки». Так что хвалите Господа больше, нежели просите чего-нибудь.

Очень важно вот что: молиться нужно всегда как грешник. Нельзя молиться как праведник, потому что праведность наша лжива, мнима, дырява. Надо молиться Богу как грешник: хвали Бога, но не забывай, что грешен. Испрашивай у Него прощения в грехах своих. «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей». А потом проси у Бога, проси чего хочешь: дочке – мужа; замужней дочке – детей и верного жития с супругом, чтоб не разводились, не дрались, не ругались; сыну – живым-здоровым вернуться из армии; «выплатить ипотеку помоги мне, Господи», «выздороветь помоги». Проси у Бога – у Бога нужно просить, потому что всё, что нам нужно, у Него есть: слова «богатство» и «Бог» однокоренные, то есть Бог богат всем, у Него всё есть, Ему ничего не жалко. Только Он дает дозированно тому, кому надо, и вовремя.

И, наконец, когда получаешь просимое, ты должен поблагодарить. Кто бы ты был такой, если ты просишь у Бога помощи, Бог тебе дает ее, а ты потом не благодаришь Его? Благодарить нужно.

Итак, хвали, кайся, проси и благодари после получения просимого – вот четыре вида молитвы, которые определяет, если мне не изменяет память, святой Василий Великий.

Теперь еще очень важное: когда начнешь хвалить, заканчивай покаянием, а когда начнешь каяться, заканчивай хвалой. Проиллюстрирую вам простейшим, но очень важным, мне кажется, примером. Вот псалом покаянный: «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей» (Пс. 50: 1). Это Давид написал после того, как он был дважды ранен – двумя стрелами: прелюбодейством и убийством – он убил и спал с чужой женой. Потом он всё понял – ему Нафан сказал, и он эти обличительные слова на себя примерил и начал каяться: «слезами постелю свою омочил» – ложе свое омывать слезами начал. Вот псалом, родившийся из покаяния: «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое». Он кается и кается, а потом говорит: «Научу беззаконныя путем Твоим, и нечестивии к Тебе обратятся» (Пс. 50: 15). Внимание: Давид, убивший и сблудивший, говорит: «Я научу беззаконных путям Твоим, и нечестивые к Тебе обратятся». Я извиняюсь, царь Давид, ты сам-то кто? Не ты ли нечестивый? Ты же сам – убийца и прелюбодей. Ты кого-то еще собираешься учить? Ты собираешься нечестивых приводить к Богу? А ты что сам натворил? Вроде бы, так. Но на самом деле великая мудрость открывается: Давид начинает с покаяния, а потом постепенно сердце его все больше и больше разгорается, до горячего состояния уже доходит сердце, и он говорит: «Я, Господи, для Тебя всё сделаю». А что Господу самое нужное? – Возвратить грешников с грешных путей. «Я нечестивых к Тебе обращу, научу беззаконных путям Твоим» – он заканчивает, по сути, обещанием Богу быть проповедником и учителем многих. Понимаете?

Так что начни с покаяния и закончишь иным – станешь учителем. «Ты любишь Меня?» – «Люблю!» – «Паси овцы Моя». Так и Петр слышит трижды от Христа в ответ на покаяние повеление «пасти овец Моих» – это для Господа очень ценно. Царь Давид начинает с покаяния, а заканчивает хвалой и уже говорит про «стены Иерусалимские», «жертву правды: тогда возложат на олтарь Твой тельцы» (Пс. 50: 20, 21).

    Это закон: начнешь каяться – взойдешь до хвалы Богу, начнешь хвалить Господа – низойдешь до покаяния

А в Великом славословии, наоборот, сначала говорим: «Слава в вышних Богу, на земли мир, в человецех благоволение. Хвалим, благословим, благодарим Тя, Господи…» – мы хвалим Бога. А потом потихоньку – поем, поем – «Исцели душу мою, яко согреших Тебе». Это-то откуда? Вроде начали хвалить, а потом – раз, и спустились в покаяние. Да, это закон: начнешь каяться – взойдешь до хвалы, начнешь хвалить – низойдешь до покаяния.

Если Великое повечерие в дни Великого поста вы посещали, то, вероятно, заметили: там есть две песни, которые радикально представляют нам эти две позиции. Первая: «С нами Бог – разумейте, языцы, и покоряйтеся, яко с нами Бог. Услышите до последних земли, яко с нами Бог. Могущии, покоряйтеся, яко с нами Бог». С нами Бог, мы никого не боимся, «страха вашего не убоимся, ниже смутимся, яко с нами Бог», «Господа Бога нашего Того освятим, и Той будет нам в страх, яко с нами Бог». Это песнь торжества веры, то есть мы вообще никого не боимся. Всё, что вы там задумываете, замышляете, ножи точите, собираете оружие свое, чистите его – это ерунда всё – с нами Бог, спрячьтесь все. Потом проходит половина повечерия и поется: «Господи сил, с нами буди, иного бо разве Тебе помощника в скорбех не имамы, Господи сил, помилуй нас» – это совершенно другая тональность: Господи, не оставляй нас. Только что мы говорили: «С нами Бог! Ну-ка все – цыц! По углам! Мы самые сильные, с нами Господь!», а потом мы Богу говорим: «Ты не уходи только, пожалуйста, от нас, только не оставляй нас. Потому что если Ты нас оставишь, нас всех просто уничтожат. Нас и так не любят, а тут нас просто сожрут заживо: «Аще не Господь был бы в нас… убо живых пожерли быша нас» (Пс. 123: 2) – в псалмах так пишется. И мы молимся уже: «Господи, не оставляй нас, с нами буди. Иного бо разве Тебе помощника в скорбех не имамы». Вот так полярно молитва соединяется – покаяние и хвала. Начнешь с хвалы – закончишь покаянием, начнешь с покаяния – взойдешь до хвалы. И то, и другое очень нужно человеку.

Приходите в храмы Божии хвалить Господа и обязательно каяться в грехах своих. Приходите в храмы Божии каяться в грехах своих и обязательно в конце хвалить Господа.

    Нужно быть предельно честным на молитве, ничего не изображать из себя перед Богом, не надевать маски

И, пожалуй, последнее на сегодня: человек, по словам митрополита Антония Сурожского (Царствие ему Небесное!), часто надевает маску на молитву, и молюсь не я, а моя маска. Я строю глазки перед Богом, изображаю из себя что-то такое, чем на самом деле я не являюсь. При этом всем я еще и представляю себе Бога каким-то таким, что тоже является маской Бога, какой-то куклой вместо Господа. Вместо живого Бога, Которого нужно бояться, я представляю себе кого-то – или доброго дедушку, или еще кого-нибудь. Получается, что моя маска молится маске Бога, то есть диалога не происходит. А надо, чтобы для молитвы было две личности: Он и я. Я молюсь Ему – не маска моя, а я. И не маске Его, а Ему молюсь. Нужно быть предельно честными на молитве, молитва – это ужасно честное занятие: ничего не спрячешь, никого не обманешь, душа нараспашку, и там что есть, то есть. «Вот, смотри на меня, показываю». Как лев пришел к Герасиму, помните, с занозой, со слезами? Мол, вот, не могу вытащить. У животного нет таких пальцев, как у человека, чтобы вытащить занозу из собственной лапы. Пришел, показывает Герасиму: вот, заноза у меня в лапе. Герасим вытащил, перемотал ему эту лапу, бедному, и лев стал ему другом навеки. Вот так человек душу свою показывает нараспашку, честно показывает: вот, смотри, что у меня внутри, это вообще кошмар какой-то, «исцели мя, яко согреших Тебе», «исцели душу мою, яко согреших Тебе».



Хвала и покаяние – два полюса молитвенной жизни. Повторяю: начнешь с хвалы – заканчивай покаянием, а начнешь с покаяния – заканчивай хвалой. Хвалите Бога и кайтесь перед Ним – в этом вся жизнь человеческая, потому что никто, кроме людей, на земле, собственно, не молится. Но весь мир смотрит на нас в ожидании того, что мы будем молиться. Каждая птица смотрит на человека и думает: «Мне бы твой язык, и твое сердце, и твои мозги – да я б молилась с утра до вечера! Ты не молишься. Я молюсь – пою Богу каждое утро, как умею, а ты не молишься». Каждая жаба смотрит с болота на человека и говорит: «Почему ты не молишься? Я квакаю во славу Божию с утра до вечера, а ты не молишься». Каждое дерево скрипит, ветвями шумит, смотрит на человека и так себе думает: «Мне бы твои легкие, твой язык, твои зубы, губы, всю эту систему, речевой аппарат весь твой да твое сердечко – да я бы молилось Богу с утра до вечера. Почему ты не молишься?» Вся природа спрашивает у людей: «Почему вы не молитесь? Вы же для этого созданы. Мы должны дать вам шерсть, хлеб, тепло, защиту, огонь, свет и т.д…. Мы для этого, для вас. А вы для Бога, вы должны молиться».

Человек потому человек, что молится Богу. А птица потому птица, что умеет летать и петь.

С Богом, до свидания.

Протоиерей Андрей Ткачев

http://www.pravoslavie.ru/93298.html

[Александр Васильевич]

Святость – цель нашей жизни

Закон Божий с протоиереем Андреем Ткачевым. Беседа 13-я

Как понимать слова Священного Писания: «Святы будьте, ибо Я свят»? А все ли могут быть святыми? Как стяживается святость? И почему мы помним о святых?



См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://youtu.be/tCZBdUjpD0Y

 Здравствуйте, дорогие друзья! Сегодня мы поговорим об одной из заповедей Господних. Вот если спросить у какого-нибудь человека: «Знаешь ли ты заповеди?» Он ответит: «Знаю. Не укради; не убей; чти отца и матерь…» Еще что-нибудь назовет из Десятословия, что было начертано на каменных скрижалях. Но заповедей очень много. Например, Господь говорит на Тайной вечере: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое, за вас ломимое во оставление грехов». Это заповедь. «Пийте от Нея вси…» Это заповедь. Любое слово Христово, сказанное в повелительном наклонении, является заповедью для всех тех, кто верит в Господа. Заповедь есть еще такая: «Святы будьте, ибо Я свят…» Это пишется в книге Пятикнижия Моисеева, и говорится о том, что повелевает Господь Бог быть нам святыми.

Но вы скажете: что же, значит, я должен быть святым? И я, и ты, и он, и она, и все мы? Да, друзья мои, все мы должны быть святыми. «Святы будьте, ибо Я свят, Господь Бог ваш». Так написано. Апостол Петр повторяет эти слова в своем 1-м соборном послании. Апостол Павел говорит, обращаясь к христианам: «Братья святые и возлюбленные». Некогда вы были чужие Богу, а сегодня вы Богу близкие, присные Богу, родные.

    Нет никого из святых, кто был бы свят личной святостью. Все они освятились благодаря близости Господу

Святость есть подарок Бога человеку. Бог свят по существу, а человек свят по причастию к Богу. Нет никого из святых людей, которые были бы святы личной святостью. Все они освятились, и очистились, и оправдались, и омылись, благодаря близости Господу и союзу с Ним. И по причастию получили благодать. Поэтому никто из них не гордится благодатью через веру – «Сие не от вас, да никто же похвалится». Все святые прекрасно понимали, что не они являются источником святыни, они причастны к святыне и от святыни освятились. Сами по себе они просто люди, просто плоть и просто кровь, просто прах и просто пепел. Пища червям человек без Бога. А с Богом – это сын Божий и наследник вечных благ. Святые это прекрасно понимали и чувствовали, поэтому не гордились, не хвалились, не поднимали нос, не расправляли плечи, не надували щеки. Они прекрасно понимали, что они без Бога никто и ничто. Вот и мы с вами должны прекрасно понимать, что мы без Бога никто и ничто, но должны стремиться к святости, как бы странно это ни звучало.

Когда на службе нам преломляются Дары, священник говорит: «Святая святым», то есть Святые Дары святым людям. А кому это? Нам. А мы что, святые? Да. Церковь смотрит на нас как на святых – как на возможных, потенциальных святых. Г. Честертон писал в одном из своих эссе: демократия верит, что каждый человек должен быть хорошим и честным гражданином, сознательным и просвещенным; а Церковь верит, что каждый человек должен быть святым. Церковь зовет нас к святости. Причем мы знаем святых, которые были святы от младенчества до самой старости. Например, Иоанн Предтеча – сын святых родителей, святой с детства, святой до смерти. Мы знаем святых, которые были грешными в детстве и юности, зрелом возрасте, а освятились, например, во второй половине своей жизни – как Мария Египетская. Полжизни беззаконий и полжизни тяжелейших подвигов. Мы знаем святых, которые освятились в последние часы своей жизни – разбойник благоразумный в последние часы жизни сподобился рая. То есть последние три часа жизни человека искупили его душу для вечной жизни, открыли ему ворота рая. Разбойничье покаяние рай открыло! Так что мы знаем разных святых.

Мы знаем святых, которые были настолько святы, что, по сути, родили своей жизнью целую плеяду учеников и сформировали целые христианские цивилизации. Русь, например, стоит на преподобном Сергии Радонежском. И святой Сергий настолько велик, настолько глубок, настолько таинственнен, настолько широк и тонок – в нем всё, что Русь до сих пор питается его святостью. Сербия хвалится святым Саввой и называет свою Церковь святосавской, потому что Савва был настолько велик, грандиозен в святости, что до сегодняшнего дня много-много столетий сербская Церковь питается святостью одного человека.


_{Сергей Ефошкин. Птицы. Фрагмент акварели}

    Есть такой закон: Богу не нужно много людей, чтобы освятить всех. Нужен один

Миллионы живут ради одного святого человека. Вообще есть такой закон: Богу не нужно много людей, чтобы освятить всех. Нужен один. Он ищет Авраама, и от него размножает народ. Он ищет Давида, и через него дает целое богооткровенное учение, заключающееся в Псалтири. Он ищет, допустим, князя Владимира и через него приводит к купели крещения множество славянских племен. То есть Богу нужен один святой человек, который направляет русло жизни потом в правильную сторону.

Святые – это люди, которым потом мы должны. И мы должники святых. С одной стороны, мы должны знать как можно больше святых. Как, отправляясь в далекую дорогу, например, мы ищем телефоны и адреса людей, которые живут в той далекой стране, в которой мы никогда не были, чтобы, приехав туда, не оказаться никому не нужными. Мы ищем телефоны и адреса, повторяю, чтобы, когда приедем куда-нибудь, в Австралию или в Южную Африку, мы бы нашли там для себя кров, одежду, помощь. Точно так же, отправляясь в будущий мир, в пакибытие, в Божие Царство, мы должны как можно больше знать людей, которые уже там, в этом мире живут. Например, святая равноапостольная Нина. Или всеми любимый, всем известный чудотворец Николай. Или апостолы Петр и Павел – верховные ученики Врача душ и телес Господа Иисуса Христа. Или, скажем, блаженная Ксения – удивительная в помощи страдалица земная. Или Василий Блаженный, в Москве живший. Это всё жители небесного Иерусалима. Это люди, которые уже живут там, куда нам только предстоит войти. Мы зовем их на помощь, мы общаемся с ними для того, чтобы заручиться их молитвой перед лицом Христа Царя, Которого они лицезрят и сладко созерцают.

Говоря о святости, мы говорим и о том, что смысл этого слова – «отделенный». Святой – это значит «отдельный». Например, есть много-много рядовых дней, и есть святой день, отделенный от остальных, день праздника, допустим, суббота или воскресенье. Есть много разных мест, совершенно обыденных и простых, но есть святое место, куда нельзя войти, например, не снявши сапог, в будничной одежде и с громким хохотом. Это храм Божий. Сапоги сними, лицо умой, перекрестись, страха Божиего наберись и тихонечко заходи, потому что место это святое. Есть святые одежды, есть святые времена, есть святые даты, есть святые люди. То есть святое – это нечто другое. Святой – это другой, отделенный.

И Господь хочет, чтобы мы отделились от закона греховного. «Изыдите от среды их и отлучитеся… и нечистоте не прикасайтеся, и Аз прииму вы: и буду вам во Отца, и вы будете Мне в сыны и дщери, глаголет Господь вседержитель» (2 Кор. 6: 17–18). Освятиться – это значит не жить по законам мира сего. Святые люди – это люди, которые превозмогли законы мира сего. Законы мира сего – это рознь, эгоизм, самоволие, желание славы себе и наплевать на ближнего. А законы Божии, которые превозмогают законы мира сего, – это слава Богу, ближнему честь, в сердце страх Божий и как можно меньше самоволия, самоугодия, самохвальства. Святые люди – это люди, которые победили и превозмогли Духом Божиим законы мира сего, они жили здесь, но не по-здешнему, жили в этом мире, но не так, как живут дети человеческие, а так, как живут сыны Божии.

    Каждому человеку подобает начать знакомство со святыми с того святого, имя которого он носит

Каждому человеку подобает начать знакомство со святыми с того святого, имя которого он носит. Вот, допустим, я – Андрей, мне Сам Бог велел знать все жития святых Андреев. Первый из которых – Андрей Первозванный. Где жил, чем прославился, когда пострадал, в чем особенности его жизни. А, кроме этого, еще недурно было бы узнать про других Андреев, например Андрея Критского, Андрея Боголюбского мученика, Андрея Рублева и других святых, носивших это имя. Если вы – Сергей или, допустим, Николай, Петр, Марк, Наталья, то Сам Бог приказал вам познакомиться с житием того святого, имя которого вы носите. В этой точке может начаться ваше духовное возрастание. И день памяти этого святого – это день вашего ангела, в этот день вы должны быть в храме Божием, причащаться, исповедоваться. Житие этого святого вы должны прочитать хорошо несколько раз, знать назубок, а кроме этого, можно ежедневно призывать святого в молитвах: «Моли Бога о мне, святый имярек». Допустим, звать человека Василий – он молится святителю Василию Великому: «Моли Бога о мне, святителю отче Василие, яко аз усердно к тебе прибегаю, скорому помощнику и молитвеннику о душе моей». Звать Лариса или Тамара: «Моли Бога о мне, благоверная царица Тамара», «Моли Бога о мне, святая мученица Лариса». С этого начинается встреча с небесным миром. Это та точка, где душа человеческая встречается с теми, кто уже на небе живет.

И, конечно, нужно пропитаться Евангелием, чтобы иметь небесную логику в сердце своем. Не логику мира сего – разрушительную, хищническую, человеконенавистническую, жадную, ненасытную, а логику иную, логику евангельскую, логику служения, жертвования, терпения и молитвы. И каждый из нас не просто может быть святым – он должен быть святым. Как ты будешь святым – это уж Господь подскажет. Либо ты потратишь имение на нищих, либо ты кровь прольешь за имя Господне, либо ты бросишься на защиту ближнего и погибнешь там, где мог погибнуть другой, либо ты костями ляжешь, распространяя духовную литературу, либо ты будешь лечить или учить людей, либо ты иным образом будешь отдавать себя до последней капли на служение Богу и ближнему. Но каждый из нас, во-первых, обязан быть святым, а во-вторых, может быть святым. И может, и обязан.

Поэтому напомним себе слова Священного Писания – Ветхого Завета, повторенные апостолом Петром: «Святы будьте, ибо я свят, Господь Бог ваш, говорит Господь». «Отступите от среды грешников, к нечистоте не прикасайтесь, и Я приму вас, и вы будете Мне сынами и дочерями, глаголет Господь Вседержитель».

Протоиерей Андрей Ткачев

http://www.pravoslavie.ru/93536.html

[Александр Васильевич]

Храм

Закон Божий с протоиереем Андреем Ткачевым. Беседа 14-я

О том, почему храмов не было в раю и почему так важны нам храмы сейчас, о храмах рукотворных и нерукотворенных и о том, как связана цель жизни человеческой с сутью храма.

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://youtu.be/kpRkZYF6H9E


_{Храм Покрова на Нерли}

 Добрый день, дорогие друзья! Сегодня мы поговорим о храме. О храме в принципе, об идее храма, его смысле.

За отправную точку наших рассуждений на эту тему возьмем прекрасные мудрые слова блаженно почившего митрополита Антония Сурожского. В одной из своих проповедей он говорит о том, что храм – это то, что нужно на земле именно во время драматической истории человека по выпадении его из рая и до вхождения обратно в рай. Храма вначале не было. В раю храма не было. Зачем в раю храм, если по сути весь мир был храмом, где не было места греху? В Апокалипсисе Иоанна Богослова черным по белому написано, что храма в раю апостол не видел. И, по свидетельству этого апостола, видевшего будущую жизнь, в ней храма тоже нет. Он тоже не нужен. Ибо сам Иерусалим Небесный, скиния Бога с человеком – это храм: Бог живет с людьми, и Бог живет в людях, а люди живут в Боге. Что еще нужно? Больше ничего не нужно.

    Храм – это отвоеванная у греха территория

А вот на протяжении от и до, между альфой и омегой, между началом истории и ее концом храм очень нужен. Храм, по мысли митрополита Антония, – это отвоеванная у греха территория. Та земля, что кормит нас и носит на себе, принимает в себя наши тела по нашей смерти, отдаст наши воскресшие тела, когда Христов голос позовет мертвых из гроба… так вот эта земля изначально была святая, на нее не капали слезы, не проливалась кровь, в нее не закапывались трупы людей и животных. Но впоследствии из-за греха земля осквернилась. Она проплакана, полита кровью и потом трудящегося человека, и она приняла в себя множество мертвых тел, для чего она изначально не была создана. Она потеряла свою святость, потому что осквернилась человеческим грехом. А храм Божий – это отвоеванный кусочек земли, отвоеванная у греха территория для того, чтобы на этом месте не покупать, не продавать, не садить, не строить, не влюбляться, не разлюбляться, для того, чтобы здесь только молиться Богу. И чтобы имя Божие жило здесь. Да будет имя Твое здесь, и да будут очи Твои открыты на храм день и ночь (ср.: 3 Цар. 8: 29).


_{Храм Соломона}

Нужно вспомнить также о том, что изначально, до появления первого храма Богу Живому и Истинному, было много храмов богам ложным. Храмы ложным богам появились раньше. Только один храм Живому Истинному Богу был построен при Соломоне в Иерусалиме, а до этого земля была засеяна храмовыми зданиями, различными культами… Этого в мире было очень много. Повсеместно это предмет изучения археологов, историков и всех любознательных людей. Когда Соломон храм Божий освящал, то он молился Богу о том, чтобы очи Господни были открыты на храм день и ночь. Это благословение Соломона, эта молитва Соломона преемственно передается всем христианским святилищам. На сегодняшний день храмы Божии по всему миру рассыпаны, посвященные уже Небесам, не ложным богам, а истинному Богу – в Троице единому Отцу и Сыну и Святому Духу. Эти храмы имеют на себе, повторюсь, преемственное благословение храма Соломона, который, освящая первое святилище, говорил: «Господи, небо небесное вмещает Тебя, тем более сей маленький храм, построенный имени Твоему. Однако да будут очи Твои открыты на храм сей день и ночь». Действительно, очи Господни открыты на храм Божий день и ночь. Господь слышит от святого жилища Своего всякого приходящего в храм, всякого молящегося в храме. Везде слышит, но в храме особенно.

Храм был один при Соломоне и дальше. Храм разрушился при Навуходоносоре, потом был восстановлен после возвращения из Вавилонского плена, но все равно он был один. А впоследствии, когда Христос пришел в мир, храмов стало много. Вспомним разговор Христа с самарянкой, когда речь зашла о том, где поклоняться Богу лучше. Она говорит: «Вы поклоняетесь в Иерусалиме, а мы, самаряне, поклоняемся в другом месте – на горе Гаризим». У самарян свой храм был, самарянский. И Господь ответил: «Женщина, поверь мне. Бог есть дух, и поклоняться Богу нужно в духе и истине. Наступило время, когда на всяком месте поклоняться будут Богу в духе и истине» (ср.: Ин. 4: 20–24).

Это время уже наступило, и мы можем строить храмы Божии на всяком месте владычества Господня. В горах и в лесах, на юге и на севере. Сейчас храмы есть и в Антарктиде, и на Северном полюсе; храмы есть в самых пустынных местах и самых людных мегаполисах. Везде есть место, которое мы отвоевываем у греха для того, чтобы приходить туда, где очи Господни открыты день и ночь, где ухо Господне приклонено от неба к земле, где можно нашептать и наговорить Господу, что болит у тебя на душе, высказать все, от чего мучается душа твоя, или, наоборот, поблагодарить Бога за то, о чем радуется душа твоя.


_{Храм в Антарктиде}

Храма не было вначале, когда не было греха. Сейчас грех есть, греха много – и храмов нужно много, потому что люди стремятся, как олень к источникам воды, в храм Божий, чтобы выплакать свою душу, заручиться помощью, ощутить близость Бога к человеку. Нигде это так не чувствуется, как именно при богослужении и при храмовой службе. Храм – это место, где ощущается близость Божия к человеку.

Потом наступит священная развязка человеческой истории. Великий и последний день, когда мертвые поднимутся из гробов, все будут судимы по делам своим, разгнутся книги страшные, в которых найдутся живые, вовеки написанные в книгу живота, в которых не найдутся многие, которые обречены на другую будущность, другую вечность, и по вхождении в вечность храм потеряет свою необходимость. Но сам человек будет храмом.

Есть такая старообрядческая, старорусская пословица: «Бог не в бревнах, а в ребрах». Так говорили наши деды, имея в виду, что не только рукотворное святилище является местом жилища Божия. Цель самой жизни человеческой – стать человеку храмом. Мы подобрались к такой священной формуле: мы ходим в храм, чтобы самим стать храмом. Зачем ты ходишь в храм? Я хожу в храм для того, чтобы ощутить близость Господа, чтобы услышать слово Божие, чтобы выслушать проповедь, принять Святые Тайны, другие Таинства, требы совершить. Храм Божий нужен мне, потому что я сам не могу сделать то, что делает Церковь для меня в местах Божественного присутствия.

Но главной целью существования храма является вот эта: человек должен стремиться сам быть храмом Божиим. «Тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа (1 Кор. 6: 19), – так говорит апостол Павел. – Если кто храм Божий растлит, того покарает Бог» (ср.: 1 Кор. 3: 17). Тот, кто растлит свое святилище, в принципе уничтожит поставленную перед ним цель – достичь святости; кто превратит свой телесный храм в невозможное для Бога жилище, куда Бог никогда не вселится, тот будет наказан за пренебрежение к этому нерукотворенному храму, который есть его душевный и телесный состав.


_{Причащение}

Итак, наша цель – быть храмом Божиим. Какой смысл жизни человека? Быть чашей, в которую налиты Святые Тайны; быть сосудом, в котором есть святыня; быть храмом, в котором живет Господь. Сердце человеческое – это престол Божий, ум человеческий – это святилище Господне, это святая святых. Человеческое тело – это дом, где Бог хочет жить. Достигается это через приход в храм, через выслушивание Евангелия, через участие в богослужении, через принятие божественной науки.

Храм является местом, похожим одновременно на два заведения: на лечебницу и на училище. Мы в храм приходим лечиться и учиться. Там нам преподается наука и лекарство. Лекарство бессмертия – бессмертных Христовых Тайн – и наука о вечной жизни – святое Евангелие, растолкованное и объясненное при помощи святых отцов нашими духовными наставниками.

Итак, храм нужен на протяжении истории человечества от выпадения из рая до возвращения в него, и храм нужен для того, чтобы сам человек стремился стать живым, одушевленным, одухотворенным храмом Божества. К этому нужно стремиться, об этом нужно говорить, об этом нужно думать.

    Наше жительство – на небесах, и указующая стрелка туда – крест любого храма

Храм в русском пейзаже – это неотъемлемый его элемент. Куда бы глаз ни глянул, всюду ты увидишь крест и колоколенку. Куда бы твоя душа ни посмотрела, везде ты заметишь следы Божественного присутствия. Предки наши каким-то тонким чутьем своей необразованной, но облагодатствованной души чувствовали нужность церквей Господних. Они строили их с любовью. Они заставили камень петь. Древние зодчие заставляли петь и металл, и камень, и дерево. Дерево поет до сегодняшнего дня в Кижах. Камень поет до сегодняшнего дня во Владимире в Успенском соборе. Люди наши, предки наши вкладывали любовь своего поющего сердца в храмовую архитектуру, да так, что она до сегодняшнего дня зовет наши взоры к себе и указывает нам на небо. Храм – это не только лечебница и училище, храм – это еще и дорожный указатель. Это указатель на небо, туда, куда человеку предстоит идти. Наше жительство на небесах есть, и указующая стрелка туда – это крест любого храма, любой колокольни.

Превращайтесь потихонечку в храмы Божии, дорогие христиане! Очищайте себя от всякого греха, грязи и порока и дайте Богу вселиться в вас, потому что Богу желательно не только жить рядом с нами, над нами, Богу желательно жить внутри нас, чтобы я и вы были живым храмом живого Божества.

Протоиерей Андрей Ткачев

http://www.pravoslavie.ru/93771.html

[Александр Васильевич]

Труд

Закон Божий с протоиереем Андреем Ткачевым. Беседа 15-я

В Библии называются по крайней мере три священные профессии: пастухи, садовники, плотники. А остальные что же? Всякий ли труд свят?



См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://youtu.be/tWFK_3YxxEs

 Добрый день, дорогие друзья! Вспомним с вами о нашем праотце, которого звали Адам. Когда Господь насадил рай, когда Господь Бог поселил в этом саду человека, то Он поселил там не лентяя, который будет валяться под кустами, считать звезды на небе и слушать пение птиц. Он поселил в этом райском саду труженика. Первая профессия человека была садовничество. Кто из вас садовник, пусть перекрестится и скажет: «Аллилуйя», потому что вы занимаетесь работой, изначально порученной человеку. Место жительства – сад, род занятий – садовник: это человек.

Возделывать и хранить эдемский сад повелел Господь новосотворенному человеку. Господь лентяев не создавал. Лень учит всем порокам. Человеческая душа, будучи деятельной, на месте оставаться не может. Ум человеческий непоседа, он вечно летает по всей Вселенной. Если человек не делает добра, то и ничего не делать он не может – тогда он обязательно делает зло. Будучи деятельным, повторяю, человек не может ничего не делать. Либо он упражняется в добре, либо, не упражняясь в добре, он – по неизбежности, по некоей проклятой необходимости – упражняется в зле. «И многой злобе научила праздность» (Сир. 33: 28), – говорит Священное Писание. Итак, место жительства – рай, род деятельности – садовник: это человек.

Впоследствии какие священные профессии мы можем найти в Писании? Ну, например, пастух. Ничего особо красивого в этой работе нет. Святитель Григорий Богослов в одной из своих проповедей говорит: если мы хотим кого-то оскорбить, не называем ли мы его пастухом? «Эй ты, пастух, иди сюда!» То есть это человек, грубо одетый, необразованный, занимающийся простым неквалифицированный трудом. Между тем пастырем овец был Авель, пастырем овец был Давид, пастырем овец был Господь Иисус Христос – пастырем словесных овец, и Сам Себя Он называет пастухом: «Я – пастырь добрый» (Ин. 10: 14). Пастушки – удивительные люди. Это первые, кто услышали от ангелов слова: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение» (Лк. 2: 14). Если кто-то из вас пастух или работает с животными – с любыми животными: овец пасет, или козу доит, или на лошадях ездит, – тоже перекреститесь и скажите: «Аллилуйя!», потому что ваше занятие священно. Пастыри первыми узнавали тайны Божии от ангельского мира или от Самого Господа непосредственно.

А Иосиф, мнимый отец Господа Иисуса Христа, обручник Пречистой и Преблагословенной Девы Марии, был плотником. Вот вам третья священная профессия. Это человек, у которого мозолистые руки, который в этих мозолистых руках держал рубанок, долото, стамеску, обязательно топор, отвес, какую-нибудь изнурительную, примитивную технику, циркуль, линейку… Который строил, резал, строгал, пилил, сверлил, соединял, скреплял, радовался тому, что из его рук выходили вещи, полезные людям. И он этому научил Христа! Христос, Который провел круг небесный, рассыпал звезды по небу, Который дал закон людям. Христос, имя Которому Яхве, Который вместе с Отцом и Духом является Сущим Богом, воплотился, стал человеком, и Иосиф учил Его читать, писать, говорить, есть, общаться, слушаться старших и трудиться. Христос трудился. Его руки – сто раз мне приходилось это говорить, но я с большой любовью это скажу еще – так вот, руки Христовы до того момента, когда гвозди вошли в Его ладони, были порезаны: это были шрамы от работы плотника и мозоли. Христос хлеба даром не ел. Всё, что Он съедал до 30-летнего возраста, Он зарабатывал. А потом Он вышел на проповедь. А до этого Он зарабатывал пищу Себе и Своей Матери трудами рук Своих и был по профессии плотником.



    Если трудолюбие в народе распространено, такой народ непобедим и неискореним

Вот вам по крайней мере три священные профессии: пастухи, садовники, плотники. А остальные что? А дальнобойщики? А билетные кассиры? А, допустим, патронажные сестры? А фельдшеры? А электрики, айтишники всякие? А закройщики верхней одежды, а водители маршрутных такси?.. Всё это святое. Любой труд почетен, любой труд свят. Человеку нужно трудиться обязательно! Хлеб даром есть грешно! И трудолюбие – это базовая, опорная добродетель, которая позволяет человеку жить честно и смотреть открыто на окружающий мир. И если трудолюбие в народе распространено, такой народ непобедим и неискореним. Наоборот, если люди привыкают жить праздно, за чужой счет, если люди отвыкают пальцем о палец ударить для своего блага, забывают, как пуговицы пришиваются, как стены красятся, как ремонтируется домашняя утварь, то постепенно такие люди исчезают. И даже не жалко, потому что они в плесень превращаются. Прежде, чем исчезнуть, они превращаются в плесень и бурьян. А потом это всё нужно счищать и уничтожать – Господь так и поступает.

Не только мы садовники, но и Он садовник. Он обрезает ветви у лозы, Он собирает хворост, Он сжигает его, Он окапывает деревья и обкладывает их гноем, как в известной притче в Евангелии от Луки (13: 6–9), и Он срубает ненужные деревья. Некоторые деревья Он проклинает: «Да не будет от тебя плода вовеки!» (ср.: Мф. 21: 19). И засыхает от кроны до корня проклятое дерево. Человек очень похож на дерево в этом отношении. «Секира при корени древа лежит» (Мф. 3: 10).

Если хотите жить вечно, дорогие друзья, имейте веру Божию. Если хотите жить, укоренившись и не боясь никого и ничего, – приучайте детей своих к трудолюбию. Заставляйте ребенка трудиться с детства. Покушал – отнеси сам тарелку в раковину, сам ее и помой. Свою помыл – и мою помой, мамину или папину. Встал с кровати – заправь за собой постель. Помылся в ванне – вытри за собой пол, наведи порядок, чтобы после тебя было приятно зайти туда, а не так, чтобы после тебя еще и убирать приходилось. Разделся – повесь аккуратно одежду на вешалку. Если запачкался – будь любезен постирать, почистить за собой. Белье свое стирай сам. С маленьких лет – с 5, с 7, с 12 уж тем более – можно свои трусики, свои носочки простирывать, чтобы мамины ручки лишний раз не загружать, не мучить стиральную машину. Постирал – и на батареечку, а утречком одел чистенькое.

К этому всему нужно приучать ребенка с детства. Приучили его к этому – считайте, что дали ему жизненные навыки. Он не пропадет. Лентяй пропадет, и плакать потом будете, потому что вы пропадете раньше. Если человека трудиться не учить, то мы будем вынуждены превращаться в спонсоров бездельников. Многие мамы и папы являются спонсорами своих престарелых бездельников-детей, которые доросли до 40–50 лет, женились/не женились, брак расклеился, потому что кто с лентяем будет жить, с бестолочью?.. И они потом живут на шее у своих престарелых родителей. И пенсия старичка или старушки может быть единственным доходом в семье, в которой живет здоровый лоб, не наученный трудиться. Потом будет поздно: мама будет плакать, ходить в церковь, заказывать молебны. Молебны не помогут, потому что если ты ребенка не научишь отвечать за свои слова, уважать старших и зарабатывать свой хлеб с ранних пор, ничего уже к 30–40 годам ты не исправишь. Трутень так и будет трутнем, а твоя пенсия так и будет единственным источником пропитания для этого лентяя, выращенного собственными твоими руками.

Поэтому, друзья мои, трудолюбивый, честный, трезвый человек – это украшение земли. А лентяй, живущий чужими трудами, – это раковая опухоль. Трудолюбие является базовой, опорной добродетелью для того, чтобы и народ жил, и человеку было хорошо. Вокруг нас должно быть красиво. И Господь Бог поручил нам маленький кусочек земли, пространства, территории, на которой мы живем. Вокруг нас должно быть чисто и красиво. Вот домик покрашенный стоит, рядом стоит домик покосившийся, черный, грязный. Сразу видно, кто где живет. Возле одного домика садик, в садике деревья плодовые, там еще и цветочки растут. Сразу видно, что ручки работящие. У другого бурьян растет, крапива растет, и больше ничего. У одного окна разбиты, у другого окна не то что не разбиты, а еще и светятся на солнышке. Сразу видно, с кем жить хорошо: с трудолюбивым, аккуратным, чистым человеком.

Таким должен быть каждый отдельно взятый человек, такой должна быть и вся страна наша. Весь народ должен быть работящим, красивым, активным, трудолюбивым, чтобы вокруг нас был маленький рай. И все должны были этим заниматься уже вчера. Даже не сегодня и, конечно, не завтра. Уже вчера нужно было всем этим заниматься.

    Поработал – почитал – отдохнул – помолился – опять поработал и помолился…

Господь любит тружеников, Господь благословляет тружеников, Господь целует эти мозоли труженических рук. Господь целует этих людей, которые на месте не сидят спокойно, которые постоянно занимаются полезными занятиями. И находят отдых в смене полезных занятий. Поработал – почитал, почитал – помолился. Помолился – опять поработал. И потом уже, когда свалился – тогда отдохнул. И потом уже утром опять помолился – опять за работу. Поработал – почитал – отдохнул – помолился – поел – опять поработал и опять свалился. И как пчелка, как муравей должен быть человек. Пойди, ленивец, посмотри на пчелу. Нет у нее приставника и начальника, но плоды ее сладки для гортани богатого и бедного. Посмотри, ленивец, на муравья. Тоже командира на него нет, но он заготавливает хлеб свой (ср.: Притч. 24: 13; 6: 6–9). В притчах Соломон заставляет нас у насекомых учиться, у муравья и у пчелы.

Будьте добрыми муравьями, будьте добрыми пчелками, не будьте мухами, не будьте трутнями. С Богом, до свиданья!

Протоиерей Андрей Ткачев

http://www.pravoslavie.ru/94018.html