Неделя четвертая Великого поста. Преподобного Иоанна Лествичника

[Александр Васильевич]

НЕДЕЛЯ 4-Я ВЕЛИКОГО ПОСТА. ПРЕПОДОБНОГО ИОАННА ЛЕСТВИЧНИКА

Покаяние – это наше примирение с Богом.
Святой Иоанн Лествичник



Пост – время покаяния, время, когда наши окаменевшие сердца должны силой Божией из бесчувственных стать чуткими, из холодных и жестких – теплыми и открытыми для других и для Самого Бога.

Пост – это время обновления, когда, как весной, все опять становится новым; когда наша жизнь, постепенно сошедшая на нет, едва мерцающая, снова оживает с силой, которую Бог может дать нам, приобщая нас к Своему Святому Духу, делая нас в Святых Тайнах и в прямом даре Самого Себя причастниками Божественной природы.

Это время примирения, а примирение – это радость Божия и наша радость; это – новое начало.

Сегодня совершается память святого Иоанна Лествичника, и я хочу прочитать вам несколько его слов, особенно значительных для того периода церковного года, который мы сейчас переживаем: «Покаяние – это наше возвращение к Богу, обновление нашего крещения; это подвиг, чтобы обновить наш союз с Богом, наш обет изменить свою жизнь. Это время, когда мы можем научиться смирению, то есть миру: миру с Богом, миром с самими собой, миру со всей тварью. Покаяние рождается от надежды и решительного отказа от отчаяния. И кающийся – это тот, который заслуживает осуждения, но уходит с предстояния суду без стыда и позора, потому что покаяние – это наше примирение с Богом. И достигается это через достойную жизнь, через войну с грехами, которые мы совершали в прошлом. Покаяние – это очищение нашей совести. Покаяние – это готовность, без слова ропота и в преображении любовью, понести всякую печаль и всякую боль».

И если мы спросим себя, как, каким путем достичь этого, как мы можем отозваться Богу, Который принимает нас, как отец принял блудного сына; Богу, Который столько ждал нас, с тоской, когда мы отвергли Его, и никогда не отвернулся от нас – как мы можем отозваться такому Богу? На это вот еще короткий отрывок о молитве: «Не изощряйся в молитвенном красноречии; потому что нашего Небесного Отца часто радует и застенчивый, немудреный лепет детей. Не многословь, когда разговариваешь с Богом, потому что иначе, изыскивая слова, ты запутаешься в них. За одно только слово Бог помиловал мытаря; одно слово веры спасло разбойника на кресте. Многословие в молитве рассеивает ум и наполняет его обилием образов. Единое же слово, обращенное к Богу, собирает ум в Его присутствии. И если, когда молишься, какое слово ударило тебя в сердце, достигло самых твоих глубин, – держись этого слова, повторяй его, ибо в такие минуты сам ангел-хранитель молится с тобой, потому что тогда мы правдивы и верны самим себе и Богу».

Станем же помнить, что говорит святой Иоанн Лествичник, даже если забудутся мои пояснения; станем помнить его слова, потому что он был человеком, который знал, что значит обратиться к Богу и остаться с Ним, быть радостью для Бога и радоваться о Нем. Память и личность святого Иоанна Лествичника предлагаются нам сейчас, когда мы восходим к страстным дням, в пример того, как благодать Божия может обыкновенного, простого человека претворить в светильник миру.

Научимся от него, станем следовать его примеру, станем радоваться о том, что Бог может Своей силой сделать с человеком; и с уверенностью, с надеждой, с ликующей и вместе с этим тихой, невозмутимой радостью последуем этому совету прислушаться к Богу, умоляющему нас найти путь жизни и говорящему нам, что с Ним, в Нем мы будем живы, потому что Он есть Истина, но так же и Путь, и Жизнь вечная. Аминь.

Митрополит Антоний Сурожский


 
Тропарь святому Иоанну Лествичнику
Слез твоих теченьми пустыни безплодное возделал еси, и иже из глубины воздыханьми во сто трудов уплодоносил еси, и был еси свтильник вселенней, сияя чудесы, Иоанне отче наш, моли Христа Бога, спастися душам нашим.
 
Кондак святому Иоанну Лествичнику
Плоды прсноцветущия, от твоея книги принося учения премудре, услаждаеши сердца, сим с трезвением внемлющих блаженне: лествица бо есть души возводящая от земли к небесней и пребывающей славе, верою чтущих тя.
 
Житие святого преподобного Иоанна Лествичника

Угодник Божий, преподобный Иоанн жил в VI веке, родом Сириец, по своему сочинению названный Лествичником или автором «Лествицы», а по месту благочестивых подвигов – Синаит. На 17 году своего возраста Иоанн принес себя в жертву Богу: тело вознес на Синайскую гору, а душу на гору небесную. Пребыв на Синайской горе в подвигах уединения 19 лет – до сорокалетнего своего возраста, преподобный удалился потом в Синайскую пустыню Фола, отстоящую на 5 стадий от Синайской церкви, и здесь в великих подвигах строгого поста и непрестанной молитвы подвизался 40 лет. В продолжение сей необыкновенной Четыредесятницы пост его был столь же необыкновенен, как и самое продолжение времени его пощения. Хотя преподобный не уклонялся от пищи, разрешенной уставом во время поста, чтобы сокрушить, как он сам говорил, рог гордыни; но принимал ее столь мало, что казался более отведывающим, нежели вкушающим; зато от всякой страсти воздерживался он решительно, повелительно говоря к ней: молчи, онемей! Покаяние его было соединено с глубоким сокрушением сердца и слезами. Долго и после его блаженной кончины показывали под горою весьма тесную пещеру – это сокровенное место подвигов покаяния, которое называют слезоточным, и которое настолько отстояло от общежития, сколько нужно было, чтоб рыдания Иоанна не слышали другие.

Преподобный Иоанн, поставленный руководителем (игуменом) других, начал путь нового восхождения к Богу и большого приближения к небу. Подобно Моисею, он, по словам писателя его жизни, приблизился к Богу, принял мыслию Богоначертанный закон и пером духа начертал, по просьбе преподобного Иоанна, игумена Раифского, Богописанные скрижали («Лествицу Рая»), кои передал не только руководимым от него, но и всем желающим восходить на небо.

Восходя далее по степеням духовных совершенств, и с большею ревностию, нежели до принятия начальства над братиею, он изложил книгу к пастырю, и таким образом сделался руководителем самых руководителей.

Преподобный представился 80 лет от рождения своего, около 606 года. Память святого Иоанна Лествичника совершается Церковью 30 марта.

В литургийном Евангелии в воскресный день четвертой седмицы Великого Поста Церковь к утешению и назиданию постящихся, Божественным свидетельством утверждая могущество поста и молитвы, открывшее Иоанну лествицу рая и возведшее его на высоту духовного совершенства, благовествует, что дух злобы изгоняется из человека только молитвою и постом, и вместе предвозвещает приближающуюся радость воскресения Христова (Мк. 17-31).

Протоиерей Г.С. Дебольский,
«Дни богослужения Православной Церкви» т. 2

http://www.pravoslavie.ru/put/040319144618

[Александр Васильевич]

Неделя 4-я Великого поста. Преподобного Иоанна Лествичника

Покаяние – это наше примирение с Богом.
Святой Иоанн Лествичник



Пост – время покаяния, время, когда наши окаменевшие сердца должны силой Божией из бесчувственных стать чуткими, из холодных и жестких – теплыми и открытыми для других и для Самого Бога.

Пост – это время обновления, когда, как весной, все опять становится новым; когда наша жизнь, постепенно сошедшая на нет, едва мерцающая, снова оживает с силой, которую Бог может дать нам, приобщая нас к Своему Святому Духу, делая нас в Святых Тайнах и в прямом даре Самого Себя причастниками Божественной природы.

Это время примирения, а примирение – это радость Божия и наша радость; это – новое начало.

Сегодня совершается память святого Иоанна Лествичника, и я хочу прочитать вам несколько его слов, особенно значительных для того периода церковного года, который мы сейчас переживаем: «Покаяние – это наше возвращение к Богу, обновление нашего крещения; это подвиг, чтобы обновить наш союз с Богом, наш обет изменить свою жизнь. Это время, когда мы можем научиться смирению, то есть миру: миру с Богом, миром с самими собой, миру со всей тварью. Покаяние рождается от надежды и решительного отказа от отчаяния. И кающийся – это тот, который заслуживает осуждения, но уходит с предстояния суду без стыда и позора, потому что покаяние – это наше примирение с Богом. И достигается это через достойную жизнь, через войну с грехами, которые мы совершали в прошлом. Покаяние – это очищение нашей совести. Покаяние – это готовность, без слова ропота и в преображении любовью, понести всякую печаль и всякую боль».

И если мы спросим себя, как, каким путем достичь этого, как мы можем отозваться Богу, Который принимает нас, как отец принял блудного сына; Богу, Который столько ждал нас, с тоской, когда мы отвергли Его, и никогда не отвернулся от нас – как мы можем отозваться такому Богу? На это вот еще короткий отрывок о молитве: «Не изощряйся в молитвенном красноречии; потому что нашего Небесного Отца часто радует и застенчивый, немудреный лепет детей. Не многословь, когда разговариваешь с Богом, потому что иначе, изыскивая слова, ты запутаешься в них. За одно только слово Бог помиловал мытаря; одно слово веры спасло разбойника на кресте. Многословие в молитве рассеивает ум и наполняет его обилием образов. Единое же слово, обращенное к Богу, собирает ум в Его присутствии. И если, когда молишься, какое слово ударило тебя в сердце, достигло самых твоих глубин, – держись этого слова, повторяй его, ибо в такие минуты сам ангел-хранитель молится с тобой, потому что тогда мы правдивы и верны самим себе и Богу».

Станем же помнить, что говорит святой Иоанн Лествичник, даже если забудутся мои пояснения; станем помнить его слова, потому что он был человеком, который знал, что значит обратиться к Богу и остаться с Ним, быть радостью для Бога и радоваться о Нем. Память и личность святого Иоанна Лествичника предлагаются нам сейчас, когда мы восходим к страстным дням, в пример того, как благодать Божия может обыкновенного, простого человека претворить в светильник миру.

Научимся от него, станем следовать его примеру, станем радоваться о том, что Бог может Своей силой сделать с человеком; и с уверенностью, с надеждой, с ликующей и вместе с этим тихой, невозмутимой радостью последуем этому совету прислушаться к Богу, умоляющему нас найти путь жизни и говорящему нам, что с Ним, в Нем мы будем живы, потому что Он есть Истина, но так же и Путь, и Жизнь вечная. Аминь.

Митрополит Антоний Сурожский

Тропарь святому Иоанну Лествичнику

Слез твоих теченьми пустыни безплодное возделал еси, и иже из глубины воздыханьми во сто трудов уплодоносил еси, и был еси свтильник вселенней, сияя чудесы, Иоанне отче наш, моли Христа Бога, спастися душам нашим.

Кондак святому Иоанну Лествичнику

Плоды прсноцветущия, от твоея книги принося учения премудре, услаждаеши сердца, сим с трезвением внемлющих блаженне: лествица бо есть души возводящая от земли к небесней и пребывающей славе, верою чтущих тя.

Житие святого преподобного Иоанна Лествичника

Угодник Божий, преподобный Иоанн жил в VI веке, родом Сириец, по своему сочинению названный Лествичником или автором «Лествицы», а по месту благочестивых подвигов – Синаит. На 17 году своего возраста Иоанн принес себя в жертву Богу: тело вознес на Синайскую гору, а душу на гору небесную. Пребыв на Синайской горе в подвигах уединения 19 лет – до сорокалетнего своего возраста, преподобный удалился потом в Синайскую пустыню Фола, отстоящую на 5 стадий от Синайской церкви, и здесь в великих подвигах строгого поста и непрестанной молитвы подвизался 40 лет. В продолжение сей необыкновенной Четыредесятницы пост его был столь же необыкновенен, как и самое продолжение времени его пощения. Хотя преподобный не уклонялся от пищи, разрешенной уставом во время поста, чтобы сокрушить, как он сам говорил, рог гордыни; но принимал ее столь мало, что казался более отведывающим, нежели вкушающим; зато от всякой страсти воздерживался он решительно, повелительно говоря к ней: молчи, онемей! Покаяние его было соединено с глубоким сокрушением сердца и слезами. Долго и после его блаженной кончины показывали под горою весьма тесную пещеру – это сокровенное место подвигов покаяния, которое называют слезоточным, и которое настолько отстояло от общежития, сколько нужно было, чтоб рыдания Иоанна не слышали другие.

Преподобный Иоанн, поставленный руководителем (игуменом) других, начал путь нового восхождения к Богу и большого приближения к небу. Подобно Моисею, он, по словам писателя его жизни, приблизился к Богу, принял мыслию Богоначертанный закон и пером духа начертал, по просьбе преподобного Иоанна, игумена Раифского, Богописанные скрижали («Лествицу Рая»), кои передал не только руководимым от него, но и всем желающим восходить на небо.

Восходя далее по степеням духовных совершенств, и с большею ревностию, нежели до принятия начальства над братиею, он изложил книгу к пастырю, и таким образом сделался руководителем самых руководителей.

Преподобный представился 80 лет от рождения своего, около 606 года. Память святого Иоанна Лествичника совершается Церковью 30 марта.

В литургийном Евангелии в воскресный день четвертой седмицы Великого Поста Церковь к утешению и назиданию постящихся, Божественным свидетельством утверждая могущество поста и молитвы, открывшее Иоанну лествицу рая и возведшее его на высоту духовного совершенства, благовествует, что дух злобы изгоняется из человека только молитвою и постом, и вместе предвозвещает приближающуюся радость воскресения Христова (Мк. 17-31).



http://www.pravoslavie.ru/put/1659.htm

[Александр Васильевич]

Синаксарь в неделю четвертую Великого поста. Преподобного Иоанна Лествичника.



Стихи:
Хотя и телом жив, но умер (миру) Иоанн;
И вечно жив (душой), — умерший, бездыханный.
(С)оставив «Лествицу» (из тридцати ступеней),
он показал нам путь своих же восхождений:
ведь умер Иоанн в тридцатый день (весенний).

В возрасте шестнадцати лет, будучи уже совершенным по разуму, Иоанн принес себя самого как непорочную жертву Богу, поднявшись на гору Синай. По прошествии еще девятнадцати лет он пришел на поприще безмолвия, в пяти стадиях (восьми верстах) от храма Господня. Достигнув обители Палестры на месте, называемом Фола, Иоанн провел там сорок лет, горя Божественной любовью, непрестанно распаляемый ее огнем.

Вкушал он все, что не возбранено иноческим уставом, но весьма умеренно, через это премудро сокрушая гордость. Но кто в состоянии передать словами источник слез его? Спал он столько, сколько необходимо было, чтобы ум не повредился от бдения. Все течение жизни его была непрестанная молитва и безмерная любовь к Богу.

Столь богоугодно подвизаясь, Иоанн написал книгу, названную Лествицей, в которой изложил учение о спасении, и, исполненный благодати, достойно почил о Господе, оставив и многие другие сочинения.

Его молитвами, Боже, помилуй и спаси нас.

http://www.pravoslavie.ru/put/1660.htm

[Александр Васильевич]

Поучение в четвертую неделю Великого поста.
Значение поста по отношению к падшим духам



Сей род, — сказал Господь своим апостолам о духах злобы, — ничимже может изыти из одержимых ими, токмо молитвою и постом (Мк.9:29). Вот новая черта поста! Пост приемлется Богом, когда предшествует ему великая добродетель — милость; посту приготовляется награда на небе, когда он чужд лицемерства и тщеславия; пост действует, когда сопряжена ему другая великая добродетель — молитва. И как действует? Не только укрощает страсти в человеческом теле, но вступает в борьбу с духами злобы, побеждает их.

Отчего пост, который сам по себе — телесный подвиг, может действовать или содействовать молитве в брани против духов? И отчего, наоборот, бесплотные духи могут подчиняться влиянию на них поста?

Причина действия поста на духов злобы заключается в его сильном действии на наш собственный дух. Укрощенное постом тело доставляет человеческому духу свободу, силу, трезвенность, чистоту, тонкость. Только в таком настроении дух наш может противостать невидимым врагам своим. Аз же внегда они, демоны, стужаху ми — говорит боговдохновенный Давид — облачахся во вретище, и смирях постом душу мою, и молитва моя в недра мое возвратися (Пс.34:13). Пост доставляет уму трезвенность, а молитва есть оружие ума, которым он отгоняет от себя невидимых супостатов. Пост смиряет душу, освобождая ее от ожесточения и напыщения, являющихся от пресыщения, а молитва постящегося делается особенно сильною, произносится не поверхностно, произносится из самой души, из глубины сердца, направляет, возносит его к Богу.

Мрачные духи злобы совершили два тяжких преступления[1]: первое было причиною их извержения из сонма святых ангелов; второе преступление было причиною их невозвратного отвержения. На небе они возмутились против Бога; предводитель их, ослепленный самомнением, захотел сделаться равным Богу. За преступную попытку свергнутые с неба в поднебесную они позавидовали блаженству новосозданного человека, и совершили новое преступление: обольстив человека, увлекли его в свое падение. Последнее злодеяние падших ангелов окончательно решило их участь: им они запечатлели себя во зле; по причине его вполне отступила от них благодать Божия; они преданы самим себе, своей злобе, своему греху, который зачали и родили в себе, которым попустили проникнуться естеству своему. Уже никогда никакой мысли доброй, уже никогда никакого ощущения доброго не приходит ангелу отверженному. Он весь, всецело, погружен во зло, желает зла, изобретает зло. Палимый ненасытною жаждою зла, он ищет насытиться злом, и не может. Все совершенное и совершаемое им зло представляется ему недостаточным пред тем злом, которое воображается ему, которого ищет его нестерпимая жажда зла. Будучи сотворен светоносным ангелом, он низвержен за свои преступления ниже всех скотов земных. Яко сотворил ecu сие убийство человеку, — сказал разгневанный Бог сатане, застав его на месте преступления в раю, близ человеков, только что низверженных им в падение, — проклят ты от всех скотов и от всех зверей земных: на персех твоих и чреве ходити будеши, и землю снеси вся дни живота твоего (Быт.3:14). Дух бесплотный обрекается на помышления и ощущения единственно земные, страстные; в них его жизнь, в них его сокровище. Дух лишается способности к занятию духовному; плотские занятия объемлют его вполне. Дух для мысленного жительства низводится из лика духов в состояние плотское, и в этом разряде встает ниже всех скотов и всех зверей земных. Скоты и звери действуют по законам естества своего, а падший дух, вращаясь в естестве скотов и зверей, вращается в естестве, ему несродном, унизительном. Он не хочет и не может правильно действовать в этом естестве: он непрестанно злоупотребляет этим естеством. Такая греховная вещественность падшего ангела подчиняет его влиянию поста, освобождающего наш дух из-под владычества плоти. Падший ангел, приступая к постящемуся человеку, уже не видит того вещественного преобладания, которое ему вожделенно и нужно; уже он не может возмутить крови, благодетельно прохлажденной постом; уже он не может возбудить плоти, несклонной к игранию, обузданной постом; уже не повинуются ему ум и сердце, ощутившие по причине поста особенную духовную бодрость. Увидев сопротивление, гордый падший дух отступает, потому что он не терпит сопротивления и противоречия. Он любит немедленное согласие, немедленную покорность. Несмотря на то, что он на персях и чреве ходит, несмотря на то, что он питается единственно землею, — мысль быть подобным Богу не оставила его: он ищет поклонения и поклонников. Дерзнул он Сыну Божию показать вся царствия вселенныя в часе времене и обещал дать Ему всю власть над ними и славу их, требуя за то поклонения себе (Лк.4:5-7); и ныне он не престает представлять последователям Сына Божия прелести мира, живописуя их в мечтании соблазнительнейшими чертами и красками с тем, чтоб исторгнуть каким бы то ни было обманом поклонение себе. Противитеся диаволу, и бежит от вас, — сказал святой апостол Иаков (Иак.4:7); а другой апостол сказал: восприимите щит веры, в немже возможете вся стрелы лукавого разженныя угасити (Еф.6:16). Возведем силою веры око ума к вечности, к неизреченному блаженству, ожидающему праведников в вечности, и к столько же неизреченным мукам, ожидающим там нераскаянных и упорных последователей змея. Такое созерцание возможно нам только тогда, когда тело будет приведено в порядок и будет содержаться в порядке постом, когда чистою молитвою, возможною только при посте, мы прилепимся к Господу, соделаемся един дух с Господом (1Кор.6:17). «Змей пресмыкается постоянно по земле соответственно Свыше произнесенному на него приговору, — сказал святой Иоанн Златоуст, — если хочешь быть в безопасности от его ядовитого угрызения — будь умом и сердцем постоянно превыше земли»[2]. Тогда ты возможешь воспротивиться ему, и он, гордый, не терпя противления, убежит от тебя.

Где же люди, одержимые духом нечистым? Где те люди, которых бы он терзал и мучил, как терзал и мучил юношу, упоминаемого ныне в Евангелии? По-видимому, их нет или они очень редки: так рассуждает тот, кто на все смотрит поверхностно и земную жизнь свою приносит в жертву рассеянности и греховным наслаждениям. Святые отцы рассуждают иначе. «Свободу, — говорят они, — обрете диавол со бесы, отнележе преслушанием содела человека изгнанным из рая и отлученным от Бога, колебати умне, и в нощи и во дни, словесность всякаго человека»[3]. Подобный тем мучениям и терзаниям, которым, по повествованию Евангелия, подвергалось тело юноши от злобного духа, страждет от него и душа, особливо подчинившаяся произвольно влиянию его и признавшая за истину ту убийственную ложь, которую он непрестанно представляет нам для нашей погибели, прикрывая ее личиною истины для более удобного обмана и более удачного злодеяния. Трезвитеся, бодрствуйте, — предостерегает нас святой апостол Петр, — зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, некий кого поглотити. Ему же противитеся тверди верою (1Пет.5:8-9). Какими орудиями действует на нас падший ангел? Преимущественно помыслом греховным и греховным мечтанием. От противящихся ему он бежит, а непознающих его, беседующих с ним и вверяющихся ему он колеблет, мучит и погубляет. Как сам он на чреве ходит и не способен к помыслам духовным, так и перед нашим воображением он живописно рисует сей преходящий мир с прелестями и наслаждениями и вместе входит в беседу с душою об осуществлении несбыточных мечтаний. Он предлагает нам земную славу, он предлагает нам богатство, он предлагает нам пресыщения, он предлагает наслаждения плотскими нечистотами, к которым, по выражению святого Василия Великого, не только получил сочувствие, но которых он, будучи сотворен духом бесплотным, соделался родителем[4]. Он предлагает все это в мечтании и вместе указывает на способы противозаконные к осуществлению мечтаний противозаконных. Он ввергает нас в печаль, в уныние, в отчаяние — словом сказать, он неусыпно печется о погибели нашей средствами и благовидными и неблаговидными: и явным грехом, и грехом, прикрытым личиною добра, умащенным приманкою наслаждения. Сия есть победа, победившая мир — вера наша, — говорит святой Иоанн Богослов (1Ин.5:4). Вера — орудие победы над миром — есть вместе и орудие победы над падшими ангелами. Кто, презирающий оком веры в возвещаемую словом Божиим вечность, не соделается хладным к кратковременным преимуществам мира? Кто, будучи истинным учеником Господа нашего Иисуса Христа, захочет попрать Его всесвятые заповедания для наслаждения греховного, представляющегося приманчивым до вкушения, являющегося гнусным и убийственным по вкушении? Какую силу может иметь над учеником Христовым обворожительная картина земных преимуществ и наслаждений, даже ужасная картина земных бедствий, рисуемая лукавыми духами для приведения зрителя в уныние и отчаяние, когда силою Слова Божия напечатлелась в душе его величественная картина вечности, пред которою всякая земная живопись бледна, ничтожна? Святой Иоанн Богослов, возвестивший, что победа, победившая мир, есть вера наша, приветствует истинных чад Христовых, победивших мир, с победою над падшим ангелом и сонмищем подручных ему духов: пишу вам, юноши, говорит он, яко победисте лукавого (1Ин.2:13). Юношами названы здесь христиане, обновленные Божественною благодатью. Когда служитель Христов окажет должное мужество и постоянство в борьбе с духами злобы, тогда нисходит в душу его Божественная благодать и дарует победу, тогда обновляется яко орля юность (Пс.102:5) его, та нестареющая юность, которою он украшен был Создателем при создании, которую заменил неисцельною ветхостью при произвольном падении. Не любите мира, ни яже в мире. Аще кто любит мир, несть любве Отчи в нем. Яко все, еже в мире, похоть плотская, и похоть очес, и гордость житейская, несть от Отца, но от мира сего есть. И мир преходит, и похоть его: а творяй волю Божию, пребывает во веки (1Ин.2:15-17).

Возлюбленные братия! Отчего и нам не быть победителями мира и миродержца? Победили их подобные нам человеки, облеченные плотью и немощами человечества; победили его не только доблестные мужи, победили его и хилые старцы, и слабые жены, и малые дети; они победили и не оставили нам никакого извинения в побеждении, если мы подвергнемся ему. Пред ними стоял тот же мир со своими обольщениями; около них пресмыкались те же невидимые змеи, употреблявшие все усилия, чтоб низвлечь и вселить души их в персть. Сердца и мысли победителей были горе! Ограждая постом тела свои, они укротили, остановили в них влечение к земному наслаждению! Посредством поста они доставили духу возможность пребывать в непрестанном трезвении и бодрствовании, доставили ему возможность неусыпно следить и наблюдать за многоразличными кознями диавола! Облегчив постом тела свои, облегчив им самый дух, они дали возможность духу прилепиться к Господу чистою и постоянною молитвою, получить Божественную помощь, оживить свою веру от слуха, веру от слуха соделать извещением, духовною силою — этою силою одержать совершенную победу над миром и духами злобы. Такая вера, как научает нас святой Иоанн Богослов, называя ее уже дерзновением к Богу и заимствуя учение о ней из своих святых опытов, приобретается услышанною молитвою[5]. Такою верою праведники невидимого Бога как бы видят, сказал святой апостол Павел[6]. При видении Бога естественно, что скрывается от взоров мир! Преходящий мир делается как бы несуществующим и не на что опереться миродержцу для его брани. Трезвитеся, братия, и бодрствуйте, зане супостат ваш диавол яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити, ему же противитеся, тверди верою, восприяв щит веры (1Пет.5:8-9). веры деятельной, веры живой, веры благодатной, для которой способен только тот подвижник Христов, который приуготовился к брани с духами злобы прощением ближним согрешений их, то есть милостью и смирением, и вступил в эту брань, облеченный в орудие поста и молитвы. Аминь.

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

______________________________________________

[1] Преподобный Кассиан. Собеседование 8, 9 и 10.

[2] Свт. Иоанн Златоуст. Беседа 8 на Послание к Римлянам.

[3] Симеон Новый Богослов. Доброт., ч. 2. См. Слово Никифора Монашествующего.

[4] Каноник, 1-я молитва от осквернения.

[5] См. 1Ин.5:13-15.

[6] См. Евр.11:27.

http://www.pravoslavie.ru/put/4127.htm

[Александр Васильевич]

О лествице духовной. Слово в Неделю 4-ю Великого Поста



В четвертую неделю Великого Поста вслед за поклонением Честному  и Животворящему Кресту Святая Православная Церковь постановила поминать преподобного и богоносного отца нашего Иоанна, описателя Лествицы духовной. Но почему же приводится нам на память именно преподобный Иоанн, а не другой какой святой? Для того, чтобы мы в течение поста и наших молитвенных подвигов имели перед глазами живой пример человека, достигшего духовного совершенства, великого наставника и не забыли о необходимости каждому христианину изучать его богодухновенную книгу «Лествица духовная», в которой   он изобразил все христианские добродетели в той постепеннос­ти, как они должны утверждаться в человеке, дабы привести его к единению с Богом и чтобы нас понудить через это к самоисправ­лению.

С такой же целью, чтобы уничтожить в нас пагубное чувство саможаления, Святая Церковь поминает в пятое воскресение препо­добную Марию Египетскую, которая, несмотря на свою долголет­нюю   греховную   жизнь,   достигла   духовного   совершенства ревностным самоисправлением. Вспоминая этих подвижников благочестия, все наши сомнения о возможности нам достигнуть христианского совершенства при наших недостатках и слабых си­лах должны поневоле уступить явному доказательству, что при ис­кренней вере в Слово Божие и при нашем желании можно соделаться чистым телом, сердцем и умом и даже праведным и святым. «Еже аще что можете веровати, вся возможна верующему» (Мк. 9, 23), — сказал Господь наш Иисус Христос несчастному отцу, про­сившему исцелить его бесноватого отрока, о котором читалось се­годня в Святом Евангелии.

Жизнь преподобного Иоанна малоизвестна. Как избранник Бо­жий, он с юных лет возлюбил Господа, но никто из его учеников не упоминает о том, кто были его родители, где он родился и воспиты­вался. По их словам, преподобный Иоанн был выдающимся чело­веком по дарованиям, способностям и образованию. Шестнадцати лет он оставил мир и удалился на гору Синай в монастырь, чтобы жить под руководством опытных и боговдохновенных старцев. В его жизнеописании сказано, что уже тогда он был тысячелетен  ра­зумом и на Синае достиг такого совершенства, что имел душу как бы без разума и воли, совершенно свободную и сиявшую небесной простотою. По кончине своего наставника, стремясь еще к боль­шим подвигам, преподобный  Иоанн решился наложить на себя обет безмолвия, для чего избрал невдалеке от храма Господня удоб­ное место, где и провел 40 лет. Пост и молитва возвели его на высо­кую степень чистоты и сделали сосудом особенных дарований Божиих — прозорливости, дерзновения в молитве и чудотворений. Когда же Синайскому монастырю надо было избрать настоятеля, то вся братия единодушно упросила преподобного Иоанна вернуться  в обитель. Во время настоятельства он и написал свою книгу — «Лествицу духовную», в которой изобразил весь путь к христианскому совершенству и как надо постепенно совершенствоваться для на­шего спасения.

Может быть, возлюбленные, некоторые из вас предполагают, что преподобный Иоанн составил свою «Лествицу» исключительно для монахов, а не для светских людей, так как нет ничего общего между жизнью вашею, т. е. отцов и матерей семейств и светских мо­лодых людей, и жизнью монахов, затворников, пустынников и безмолвников? Поэтому-то «Лествица» никем не читается в миру и ею никто не руководствуется в светской жизни.

К сожалению, так мыслят многие христиане! Но, возлюблен­ные, разве Святая Церковь постановила поминать сегодня препо­добного Иоанна только монахам, а не всем православным христи­анам? Разве постановления Церкви могут быть неосновательны или погрешительны? Хотя между жизнью светских людей и мона­хов мало общего, но, однако, все христиане должны восходить по одной лествице духовной в дом Отца Небесного и при одинаковых условиях. Все мы отличаемся друг от друга внешним видом, звани­ями, положением, одеждами, но правосудие Божие требует, чтобы все входящие в Царство Небесное, в обитель праведников и святых, походили друг на друга внутренними качествами, добродетелями, чистотою душ и праведностью. Следовательно, у всех христиан цель жизни одна: достигнуть спасения и для того совершенство­ваться духовно.

От монаха требуется: отречение от мира, послушание или жизнь не по своей воле и безмолвие, или стремление быть в серд­це своем наедине с Богом. Но разве не требуется то же самое и от светского человека? Рассмотрим, для чего инок удаляется в мона­стырь или пустыню? Для того чтобы избежать соблазнов, чтобы было легче следить за собой, для борьбы со страстями, чтобы пре­бывать в молитве и учиться простой, суровой жизни. Но разве светские люди не обязаны так устраивать свою жизнь, чтобы им можно было избегать соблазнов, опасных сообществ, безнравст­венных зрелищ, пустых разговоров, чтобы они могли посещать храмы, исполнять молитвенные правила, бороться со своими страстями? И светский христианин должен ради спасения отречь­ся от пагубного, развращенного мира, погибающего в гордости, самолюбии, сребролюбии и забвении заповедей Божиих. А кто оставляет греховную жизнь и борется со своими страстями, тот делает то же, что монах, расстающийся с миром и поступающий в обитель.

Почему монахи-подвижники стремятся приобрести совер­шенное послушание и для этого отдаются в волю настоятелей, старцев и руководителей? Потому что иначе нельзя выучиться ис­полнять заповеди Божии. Но разве послушание и исполнение за­поведей Божиих не одинаково обязательно мирянам? Чтобы вы­учиться этому, светские люди должны себя отдать в волю своих духовных отцов.

Наконец, должны ли миряне безмолвствовать? Конечно, нет, от­ветят многие. Но я не говорю о наружном безмолвии, ибо и мона­хи трудятся в монастыре, исполняют разные обязанности, служат и помогают светским людям, а следовательно, не безмолвствуют. Су­ществует другое безмолвие, которое необходимо как монаху, так и светскому человеку: это безмолвие внутреннее, т. е. стремление быть в своем сердце наедине с Богом. При этом человек углубляет­ся в самого себя, разбирается в своих мыслях и действиях, пребы­вает в непрестанной молитве и памятовании о Боге. По апостоль­скому слову, мы все должны непрестанно  лицезреть сердечными очами Христа Спасителя, т. е. везде: в доме, на улице, в постели, во время работы и отдыха, и учиться у Него смирению, любви, терпе­нию и покорности. Кто так живет, тот безмолвник и пустынник, хо­тя и пребывает в миру (по епископу  Феофану (Говорову)).
Итак, возлюбленные, каждый из нас не только может, но и дол­жен сделаться подражателем преподобного Иоанна и изучить его боговдохновенную книгу — «Лествицу духовную». Это необходимо для нашего спасения, и потому Святая Церковь нам напоминает о том сегодня. Стоит только пожелать потрудиться, потому что вся возможна верующему! Аминь!

Священномученик Серафим (Чичагов)

http://www.pravoslavie.ru/put/1658.htm

[Александр Васильевич]

Проповедь в 4-ю Неделю Великого поста. Преподобного Иоанна Лествичника


_{Схиархимандрит Зосима (Сокур)}

Всех вас, возлюбленная моя паства, приветствую с сегодняшним святым воскресным праздничным днём. По милости Божией, пролетела ещё одна седмица жизни нашей и ещё одна седмица Великого святого поста. Крестопоклонная седмица прошла. Всю седмицу воспевали мы, прославляли Крест, страдания Христовы прославляли. С великой надеждой уносили Крест в пятницу после святой литургии, воспевая  песнь: «...И святое Воскресение Твое славим!» То есть уже к Пасхе готовимся, к Светлому Христову Воскресению славному. Четыре седмицы уже прошло поста Великого. Слава Богу, за эти святые светоносные дни праздничные Великого поста, за эту милость Божию и за то, что Бог, особенно в нынешнем году, даёт лёгкость несения поста. Ни разу я ни от кого не услышал: «Трудно...», «Тяжело...», «Не могу...», «Печёнка болит, селезёнка свербит», и прочее, ни от одного не услышал, что живот у него болит, что печень болит. У кого болит в дни поста, кто постится?

– Нет! – отвечает народ.

Ни от одного я не слышал, наоборот, те, кто ныли, все поисцелялись, повыздоравливали, не жалуются, что животы болят и прочее… Вот это милость поста!

Какая светлая была первая седмица поста! Как один день пролетел Канон Великий, как один день все службы пролетели, и мы не заметили даже, как уже окончили Великий покаянный Канон. Думали: на пятой седмице – как это долго, когда мы будем его читать, дождёмся ли мы того канона? Уже наступила и пятая седмица. Вновь будем читать на этой седмице Великий покаянный Канон, последний уже раз, Андрея Критского преподобного. В начале поста мы просили Покаянным Каноном силы Божией, покаяться и нести бремя поста легко. Сейчас, когда к концу подходит пост, мы уже подводим итог, как мы покаялись, как мы исправились, как мы почти провели уже Великий пост, – итог Великого поста подводим. Дай Бог, чтоб этот итог Великого поста – чтение Покаянного канона, вселил в наши души умиротворение – недаром пост прошёл! Есть, хоть маленькие, но есть плоды покаяния, есть исправление, есть духовная радость, есть духовное обновление, недаром мы прошли уже почти поприще Великого поста. Вот этот итог уже подведения дней Великого поста, помоги Господи на этой седмице радостно сделать. «Господи! Невзирая на наши немощи, на нашу гордыню, на нашу суетливость, на наше уныние, всё-таки Ты даёшь, творишь чудо, даёшь силы, даёшь поддержку нам, даёшь то, чего нам временами не хватало в прошедшей нашей греховной жизни. И дай, Господи, постоянного обновления, дай, Господи, постоянной милости Божией к нам, дай, Господи, чтоб эта милость Божия всегда сопутствовала нам и в дальнейших постах, и в дальнейших подвигах, и в дальнейшей нашей земной жизни. Чтоб вопль покаянный: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя!» – почаще был в нашем сердце, осознавая свою греховность, осознавая свою немощь, осознавая и свою несмиренную гордыню. Смири, умиротвори и помилуй, Господи, сердца наши человеческие!

Сегодняшний воскресный день, первое апреля по церковному календарю, день кончины святой преподобной матери нашей Марии Египетской. Именно в этот день старец Зосима в последний раз видел преподобную матерь Египетскую Марию, пришедшую к реке Иордан, причастил её дрожащими старческими руками Святых Христовых Таин, поклонился ей. И в одно мгновение матерь Мария Египетская, подобно электрическому току, перешла через Иордан, вошла вглубь пустыни и в этот день скончалась, как была надпись, нацарапанная на земле, где лежало её бездыханное тело. Через год пришел на то место, отыскал место это преподобный Зосима  и увидел бездыханное тело. Год пролежало – ни одна птичка не села на тело её, ни один зверь не подошел к ней. Так она, нетленная, иссохшая, со светлым лицом, обращённым на восток, и лежала не погребенная. И как чудно: лев в этот день, через год, пришел, выкопал когтями своими могучими яму, где и похоронил преподобную преподобный Зосима старец. Вот каково событие в истории Православия произошло в сегодняшний день первого апреля, по милости Божией. Из года в год мы празднуем по календарю. А в будущее воскресенье – по подвижному кругу, по великопостному и пасхальному, будет особое чествование памяти святой преподобной матери нашей Марии Египетской. На этой седмице будем Канон Великий читать, где будет упоминаться и её имя, к ней будем молиться, её будем просить помощи духовной, чтобы она образцом хоть немножко служила для всех нас своим сердечным, усердным покаянием о прошедшей греховной жизни.

Сорок семь лет прожила в пустыне,  не видя ни человека, ни зверя. Семнадцать лет бороли её страсти прошедшей жизни, помыслы блудные страшно бороли, всё бороло, сжигало просто её, бес рвал на части, чтоб вернулась она в мир. И потом уже тридцать лет (символическое Христово число) была она в такой жизни, что подвигами своими Ангелов удивила. Сама была подобна Ангелу, и по воздуху ходила, и всю Псалтирь наизусть знала, и часы знала наизусть, и что творится в миру всё знала: кто царствует, какие события происходят, – всё Господь ей открывал.

Вот какова жизнь преподобной матери нашей Марии Египетской. Помоги, Господи, в четверток на этой седмице помолиться преподобной матери Марии Египетской всем, попросить её помощи. И в будущее воскресенье чудный акафист братия будут читать, в стихах написанный ей, в стихотворной рифме, и чтить будем её святую память.

Сегодня – преподобного Иоанна Лествичника, игумена Синайской обители. Лествица. На высоту подниматься нужна лестница, это все вы знаете – или по-хохляцки как будет? – Драбына. Ну что ж, – «лез по лестнице – упал с драбыны». Вот так и мы спасаемся, лезем по лестнице, а падаем с драбыны – доспасались. По-хохляцки как будет? Драбына, да; а Иоанн Лествичник – Иван Драбыннык, да? Вот дожились мы – Иван Драбыннык. Нужно сегодня митрополита с праздником поздравить: «С Иваном Драбынныком Вас, владыко» – так вот. Иоанн Лествичник – славянский, добрый, русский язык, цените его. Убожество украинского языка, «драбынныка», сравните с добрым русским Лествичником – слово хорошее, прекрасное. Лествицу символическую указал нам, тридцать три ступени указал, всё расположил... Хоть кто читал? Читали когда «Лествицу»? Вот, надо всем. Братия и сестры, почитайте, большую пользу духовную получите вы. Самое любимое было чтение – «Лествица», и в пост Великий всегда наши прадеды читали «Лествицу», в церковной библиотеке, у кого нет, брали. Грамотей, дед какой-то там, Симеон или Филиппович… (сегодня как раз день Ангела у покойного Филипповича нашего – Евфимия, Царство ему Небесное. Старика не забыли? С большой бородой, на велосипеде ездил всё время. Сегодня его день Ангела. Он любил «Лествицу» тоже читать, покойник). И дед наденет очки на свой горбатый нос, крякнет, дети и бабы замерли все, и начинает читать всем «Лествицу». Все внимательно слушают, ещё толкует сидит, пальцем костлявым помашет, рассказывает. Все кивают: «Ага, понятно?» – «Понятно».

И за весь пост наши деды прочитывали «Лествицу» Иоанна Лествичника. И учились, какой путь должен пройти каждый из нас, Лествицу духовную в Царствие Небесное. Вот и вы, братие, почитайте на досуге «Лествицу». И в библиотеке нашей монастырской можете взять. Только, умоляю, к книгам бережно относитесь, не трепайте их, если берёте в библиотеке у отца Ионы. С благоговением, это монастырское. У нас переплётчика ещё нету, не послал Бог, чтоб переплетать, реставрировать книги. Очень нуждаюсь в переплётчике. Если бы пришел переплётчик, женщина или мужчина, я сразу в библиотеку посадил бы, чтобы старинные книги все нам попереплетать, исправить, в порядок поприводить. Чтоб монастырская была библиотека на высоте. И чтоб вы (вы не имеете сейчас денег покупать эти дорогие книги) взяли в библиотеке, почитали, духовную пользу получили, принесли, новую книжечку взяли. Желание моё – чтоб библиотека не была мёртвой, монастырская, а чтоб знания шли в вас, в народ, а от народа чтоб и в будущие поколения шли – добрые, светлые знания. Чтоб говорили: «Вот, дядька Петро читал нам, мы запомнили… Баба Марья читала нам святую книжку, а мы ж запомнили на всю жизнь, что она читала!» Вот какая должна быть память – духовная, светлая.

Вчера Евангелие воскресное вам читал: «Шедше, научите вся народы...», сперва – научить, а потом крестить уже их, а мы наоборот: крестим, а потом начинаем учить. Почему и получается: население наше русское всё крещёное, но не просвещённое, и мрак, и секты, и расколы. А если б были просвещены до крещения, все, конечно, тогда по-иному было бы, наша и жизнь духовная во славу Божию. Так что у кого есть возможность, глазки смотрят, – почитайте и приобретите себе «Лествицу» для будущих поколений. Пусть эта книжечка лежит дома, она своего долежится. Придёт время, кто-то в руки возьмёт, вначале ради интереса, потом Господь призовёт – откликнется сердце, и он углубится в книгу, и большую пользу получит для души своей. Молитвами преподобного Иоанна Лествичника укажи нам, Господи, путь духовного восхождения в Царство Небесное, чтобы мы, живя ещё на земле, уже чувствовали себя приближающимися к вечности – райской нескончаемой жизни, во славу Божию. Таковы события празднуем в сегодняшнее воскресение по церковному календарю во дни Великого поста.

На этой седмице в нашей обители много постригов совершили мы. Постригли семерых иноков, двоих монахов постригли в монашество, четырёх схимниц, а сколько монахинь – я уже и не считал сколько, инокинь очень много постриг, в рясофор одел всех, в подряснички всех одел, кто живёт в монастыре, потрудились мы хорошо. Бог дал силы – я великим парикмахером был. И опять выстроилась очередь, опять надо стричь. Дай Бог сил ещё всех постричь. Пока живой, своей рукой хочу благословить, постричь, чтоб память уже им была на всю жизнь, что грешный какой-то сельский попик Зосима постриг ещё нас и в монашество, и в иночество, и в схиму – во славу Божию.

Обитель умножается святая наша – братия умножается. Как хорошо: братия мирно, тихо стоят все вокруг престола, круг вечности образовали, молятся. Божественную литургию – литургию мира, литургию любви, литургию единства совершаем. Не разделяемся, хоть среди нас есть и русские, и греки есть, и болгары есть, и цыгане есть. Ещё кто у нас тут есть? И хохлы, конечно ж, есть, и бендеровцы есть – они добрые наши тоже прихожане. Так что мы не разделяемся по национальному фашистскому признаку, мы все являемся братьями и сёстрами, мы все являемся единой семьёй духовной, святой нашей Русской Православной Церковью. И дай, Господи, чтобы эта семья единая духовная нашей обители святой служила добрым примером и для государства нашего, чтоб мы не разделялись, а объединялись в единую семью Руси Святой и спасались все вместе, как спасались наши деды-прадеды.

Молитвенно сегодня чтим память святителя Софрония Иркутского. Вчера вечером говорил, – пожалуйста, уроженец был Украины нынешней, тогда малоросс был он, воспитанник Киевской духовной семинарии, основал знаменитый нынешний Золотоношский монастырь в Черкасской губернии, где его особо чтят память как основателя. Был мужской, сейчас женский там монастырь. Интересно, с его именем связано, рассказывал про лягушек вам, как там жутко лягушки докучали всем криком, не давали молиться. Там место такое влажное, болотистое, речка течёт небольшая, ну а лягушкам раздолье там, их тьма тьмущая плавает в этой речке небольшой. Это я сам видел – хоть руками их бери, лови. Вот, докучали, и так уже докучали, что попросили братия помолиться, чтобы прекратили они. Помолился святитель Софроний (он тогда игуменом был) – замолкли вокруг монастыря лягушки, больше не квакают даже до сего дня.

Я думал, это сказка. Когда был в Золотоноше, специально повезли меня к речке – послушать, квакают лягушки или нет. Плавают – масса, такие красивые квакушки, плавают в реке и сидят там все на пенёчках, греются на солнышке, рот открывают, а звука никакого нет – это уже я сам, маловерный, убедился. Вот как святитель помолился. Вокруг орут так, не дай Бог! Туда дальше отъедешь – там никакого покоя нет от их песен, а тут, вокруг монастыря, – тишина, не услышишь ни одного звука. Вот так я убедился, что это не легенда, а святая правда из жизни святителя Софрония. Вот как Господь во святых своих творит чудеса един. И объединил он, пожалуйста, нас всех, ныне разделённых. Из Киева его послали в Санкт-Петербург, в Александро-Невскую Лавру, а затем – аж в Сибирь, епископом отправили в Иркутск. Сперва в Китай хотели – в Китай его не пустили. В Иркутске он определился, был вторым епископом Иркутским. Так и скончался и нетленными мощами почивает. Подобный святым апостолам, просветителем Сибири явился святитель Софроний. Вот какова была Русь наша – единая, могучая, неделимая. Вот такой она и должна быть и в последующих поколениях. Неразделимая, чтоб не было этой Украины, России, земля Русская в лице святителя Софрония (почему и молюсь я ему всегда усердно), чтобы объединила нас всех, чтобы мы были единой духовной семьёй и, как я говорил, братиями и сестрами во Христе, Господе нашем. Вот таковы события празднуем в сегодняшний день святой.

Так что, слава Богу, монастырь крепнет, единая (чувствую уже) духовная семья создаётся, и среди братии и среди сестёр всё меньше разных бывает искушений, друг друга поддерживают с любовью. Вам они не грубят, прихожанам, хорошо к вам относятся братия и матушки? Ну вот, воспитываю в них дух Оптиной пустыни, дух любви, дух гостеприимства, дух приветливости – вот что постоянно воспитываю я в них во всех. Примется ли это моё воспитание, от ихних сердец уже зависит. Дай, Господи, чтоб дух любви оптинских великих старцев XIX века сопутствовал и нашей юной святой обители, чтоб и вы здесь находили все утешение, поддержку, радость и силы духовные здесь почерпали для дальнейшего несения своего жизненного креста, во славу Божию.

Наступает предпоследняя уже седмица Святаго Великого поста, пятая, поклонная, так как в четверток будем класть поклоны все, Великий покаянный канон, почему и служба в народе называлась всегда «поклонами». Поклоны будем ложить, и читать Покаянный канон.

Сегодня вечером мы совершаем третью Пассию. Евангелие о страданиях Христовых от Луки читаем в сегодняшний вечер и утреню совершаем сразу к завтрашнему дню. Каждый день в пять часов на ногах мы уже. В полпятого подъём, звоночек звонит: «Пению, молитве час. Господи, помилуй нас», – сторожа ночные идут по обители кричат и звонком звонят. Пробуждается обитель для жизни уже очередного дня, встречать очередной день в молитве, в псалмопении и в труде во славу Божию.

И все бежим скорей в храм, чтоб не опоздать к пяти часам. В пять часов – замок на двери храма. Сони все стоят перед замком, кланяются там, а потом поклоны ложат в трапезной – обеда лишаются у нас, кто проспал, братия и сёстры. Удивляются все: «Как ты их воспитываешь?» - приехали из других монастырей. Да, говорю, очень просто: лишу обеда, да и всё, на неделю – живо будут бегать в церковь, аж пятки сверкать будут. Смотрю, запоздавшие без одной минуты пять аж пятки сверкают бегут, старухи все: «Запыхалась, ой, опоздаю!» Благочинный – раз, замок перед самым носом ей: опоздала баба! Иди, поклоны будешь ложить сейчас. Да, вот так и воспитались все!

Бегают, в пять часов полная церковь уже, братья и сёстры – все молятся, никто не опаздывает. Вот так, всё во славу Божию! Уже потребность они начинают чувствовать: «Как так – опоздать на молитвы? Как без молитвы остаться? Как перед закрытыми райскими дверями можно остаться нерадивым? Уже надо бежать». Так они теперь за пятнадцать минут все приходят, чтобы спокойно помолиться, умиротвориться. И когда священник выходит: «Благословен Бог наш…» – уже все молятся, крестят лбы свои. И начинается очередной трудовой монастырский день, во славу Божию.

Произнесено 14 апреля 2002 г.

Схиархимандрит Зосима (Сокур)

http://www.pravoslavie.ru/put/2257.htm

[Александр Васильевич]

Протоиерей  Андрей  Михайлов

О силе веры, молитвы и поста

Проповедь в Неделю 4-ю Великого поста, преподобного Иоанна Лествичника



Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Братия и сестры, четвертое воскресенье Великого поста Церковь Христова посвящает памяти преподобного Иоанна Лествичника. Это имеет глубокий смысл. Пост неразрывно связан с покаянием, но что значит покаяться? Разве только перечислить грехи и сказать - грешен? Этого недостаточно. Покаяться - это значит переменить грешные мысли и чувства, возродиться, стать новым человеком. Осознать свои грехи, почувствовать тяжесть грехопадения. Взамен жизни оскверненной надо созидать жизнь новую, по заповедям Божиим. Духовное возрастание наше происходит «от силы в силу», мы как бы восходим по ступеням лестницы. Преподобный Иоанн Лествичник оставил нам прекрасное сочинение, содержащее учение о восхождении человека к Богу, под названием «Лествица». Оно учит, что духовное возрастание и преуспеяние христианина достигается посредством подвигов. Человеку, идущему по пути к Царству Небесному, Бог подает Свою помощь и силу, а со стороны человека требуется труд и самоотвержение.

«Лествица» содержит тридцать глав - ступеней. Это отречение от мiра, беспристрастие, странничество, послушание, покаяние, память смерти, плач, кротость, затем описываются страсти и греховные состояния, даются наставления по борьбе с ними. Начертываются добродетели - «священная и блаженная молитва», а также смиренномудрие, рассуждение и священное безмолвие. Увенчивается «Лествица» описанием трех добродетелей - веры, надежды и любви.

«Лествица» была написана преподобным Иоанном на основании опыта всей его подвижнической жизни. Это произведение было переведено на церковно-славянский язык еще до Крещения Руси, его читали иноки и благочестивые миряне. Великим постом в храме читали главы «Лествицы» на часах 3-м, 6-м и 9-м. Стоит и нам в дни поста и покаяния вспомнить и перечитать творение святого Иоанна, игумена горы Синайской.

Братия и сестры, сегодня мы слушали евангельское повествование об исцелении Господом бесноватого отрока. Оно показывает нам силу веры и молитвы и бессилие неверия. Как и все Евангелие, оно убеждает нас, что добро побеждает зло.

Когда Господь наш Иисус Христос пришел на землю, народы ложно верили в силу зла и слабость добра. Злые духи обрели такую силу, что даже Сам Христос называл их предводителя князем мира сего. А старейшины иудейские приписывали демонам и их силе все Божественные дела Спасителя. Не происходит ли подобное и в наше время? Сегодня мы видим много зла вокруг. Эгоизм, несправедливость, алчность, неверность, жестокосердие, безразличие и иные пороки встречаются, можно сказать, на каждом шагу. Телевидение, интернет, большинство средств массовой информации ежедневно и ежечасно сообщают о преступлениях, убийствах, катастрофах. При этом о добрых делах информации значительно меньше. Может создаться впечатление, что жизнь, особенно в нашей стране, якобы плоха и бесперспективна. С другой стороны, мы, христиане, ясно видим, что зло присутствует не только вне, но и внутри нас. Исполнение каждой заповеди Спасителя требует от нас усилий и подвига. Мы верим Евангельскому благовестию, и, вместе с тем, постоянно согрешаем. От распространения зла на земле может показаться, что силы зла преобладают в нашем мире. Однако это не так. Это ложь, изобретенная отцом лжи дьяволом.

Господь наш Иисус Христос пришел в мир, чтобы уничтожить в людях малодушную боязнь зла и явить превосходство силы добра над силой зла, чтобы посеять и утвердить веру в добро, во всемогущество добра, в непобедимость и вечность добра. Он открыл людям правду о мире видимом и невидимом и обещал пребывать с нами во все дни до скончания века (Мф.28,20). Истина состоит в том, что Единый, Благой, Премудрый и Всемогущий Бог является не только Творцом, но и Властителем, и Промыслителем миров духовного и физического, видимого и невидимого. Спаситель заповедал Своим ученикам не бояться никого и ничего в этом мире, сказав, что и волос с головы вашей не погибнет (Лк.21,18) без Его воли. Всемогущество и премудрость Божии настолько совершенны, что всё, случающееся в нашей жизни, все внешние события, касающиеся нас, Господь обращает нам во благо. Мiр управляется Промыслом Божиим, пекущимся о спасении каждого человека.

Сегодняшнее Евангелие повествует, что после Своего славного Преображения Господь спустился с горы и увидел множество людей и книжников, спорящих с учениками. Один из народа сказал: Учитель! Я привел к Тебе сына моего, одержимого духом немым: где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет (Мк.9,17,18).

От страшной болезни отрока - одержимости злым духом - страдали и сын, и отец, и все их близкие. Но всегда ли страдание является злом? Многие люди по неведению всякое страдание считают злом и стремятся всячески избежать страданий. На самом деле страдание не есть зло, оно - следствие зла, но также и лекарство от зла. Помимо греха и дьявола зла не существует. Страдания, вызываемые нападением злых духов на человека, имеют две причины - грех или зло самого человека и зло дьявола и ангелов его, - то есть эти страдания происходят от греха и зла.

Страдания, причиняемые одними людьми другим людям, имеют те же две причины - грех или зло обижающего и грех или зло обидимого. Бог же попускает страдания с благой целью - чтобы очистить и освободить человека от греха и от власти дьявола и приблизить к Себе.

Вместе с тем, Бог, по человеколюбию Своему, ограничивает силу врагов наших - дьявола и подчиняющихся ему людей и духов и хранит род человеческий, пока в нем пребывает истинная вера. Иначе враги эти давно бы подчинили душевно, а потом и уничтожили телесно всех людей. Если бы Бог не ожидал терпеливо обращения и исправления людей и не хранил нас, то враги видимые и невидимые давно уничтожили бы и Россию, и народ русский. Поэтому, дорогие мои, никакие усовершенствования жизни нашей, без покаяния и обращения к Единому Богу, в Троице покланяемому, не спасут нас ни от врагов видимых, ни, тем более, от врагов невидимых. Спасут же нас покаяние, вера, надежда, любовь и добрые дела веры, ибо благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей, по слову апостола Павла (1 Тим.4,8). Сам Господь говорит нам: Не бойся, малое стадо! Ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство (Лк.12,32).

Вернемся к евангельскому повествованию. Отец отрока сказал Господу: Говорил я ученикам Твоим, чтобы изгнали его, то есть беса, и они не могли. Отвечая ему, Иисус сказал: о, род неверный! Доколе буду с вами? Доколе буду терпеть вас? (Мф.9,18,19)

Почему же ученики не смогли помочь бесноватому отроку? Причины три: это их собственное маловерие, маловерие отца отрока и неверие присутствовавших книжников. А что вера отца была совсем слабая, видно из слов его, сказанных Иисусу: Если что можешь... помоги нам.

Словами род неверный Господь назвал людей, покоряющихся злу и противящихся добру. К сожалению, слова эти приложимы не только к присутствовавшему тогда отцу бесноватого отрока, к ученикам и к народу, но также и ко всем грешникам, в том числе и к нам.

Господь сказал отцу бесноватого: Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему. И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! Помоги моему неверию (Мк.9,23,24). Эти слова означают: помоги мне, Боже, веровать в Тебя. А также: помоги мне полностью отвратиться от зла и сочетаться Тебе.

Что же такое вера? Апостол Павел говорит: Вера есть уверенность в невидимом (Евр.11,1) и в ожидаемом, как в видимом и настоящем. Без веры угодить Богу невозможно (Евр.11,6), поэтому только верующие наследуют вечную блаженную жизнь. Вера православная заключается во всецелом принятии учения о Боге, мире и человеке, открытого нам Самим Богом, и в исполнении Его заповедей. Это учение превосходит человеческий разум и поэтому может быть принято только верой.

Видя надежду и искреннее желание отца отрока уверовать, Господь запретил нечистому духу и изгнал его из бесноватого. Вера необходима для нашего спасения и, по слову Спасителя, все возможно верующему. Без веры человек не имеет связи с Богом - единственным источником жизни и силы духовной. Мы же пребываем пока, по большей части, в состоянии маловерия, как отец бесноватого отрока. Подобно ему, и нам необходимо осознать свое маловерие и потребность умножения веры.

Как же укрепляется наша вера? Первое средство видим из сегодняшнего евангельского повествования - это молитва. Бог внимает искренней молитве, особенно же молитве со слезами. Будем взывать вместе с отцом отрока: Господи, помоги моему неверию и маловерию, приложи мне веру и спаси меня.

Главное же средство утверждения нашей веры - это личный опыт жизни человека по Евангелию, по заповедям Божиим. Каждому православному христианину, стремящемуся проводить жизнь согласно евангельским заповедям, открывается, с одной стороны, его личная немощь и поврежденность грехом, а, с другой - всемогущество, человеколюбие и любовь Божии. Веру и убеждение, основанные на личном опыте богообщения, невозможно опровергнуть. Весь еврейский синедрион не мог убедить слепорожденного - человека, которого исцелил Господь, что исцеливший его - человек грешный, которого Бог не слушает.

Истинное знание о Боге и о всем мире Божием открывается только понуждающим себя исполнить евангельские заповеди. Преподобный Симеон Новый Богослов говорит: «Посредством добродетелей и заповедей открывается для нас дверь ведения. Другим же каким-либо способом достигнуть его невозможно».

Когда ученики спросили Спасителя: почему мы не могли изгнать нечистого духа? - Христос ответил им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста (Мф.9,29). Эти слова Господа показывают причину, по которой мы часто не можем победить наши страсти и демонов, вовлекающих нас в грехопадения. Причина бессилия - наше маловерие, а также нежелание понуждать себя на молитву, пост и на добрые дела веры.

Молитва для нашего спасения так же необходима, как и вера. Где есть вера, там обязательно есть и молитва. Как пища для тела, так и молитва необходима для души каждого верующего. Душа человека, будучи дыханием Божиим, постоянно стремится к Богу как источнику своего бытия и только в Нем находит радость и упокоение. По слову Иоанна Лествичника, молитва есть матерь всех добродетелей.

Когда Господь наш Иисус Христос приближался к бесноватым, то демоны с воплями бежали. Так и теперь Господь приближается к нам, когда мы усердной молитвой призываем Его, и от Него бегут наши мучители - демоны, и страсти утрачивают свою силу. Вот почему Спаситель сказал: Бдите и молитесь, да не внидете в напасть (Мф.26,41). Молиться заповедано нам непрестанно (1 Сол.5,17). Поэтому молиться нужно не только в тишине и уединении, но и занимаясь житейскими делами. Человек, при желании, всегда может и должен найти время для молитвы. «Часть времени, данная взаем Богу, не пропадает, - учит святитель Василий Великий, - но вознаграждается Им с великим прибытком. Ибо все те обстоятельства, которые способствуют к делу, благоустроит Господь предпочитающим духовное, подав... [им] благоуспешность в жизни». Он же пишет: чтобы достичь нерассеянности в молитве, надо твердо веровать, «что Бог перед нашими очами», тогда «молящийся Богу будет иметь ум, не уклоняющийся от Испытующего сердца и утробы».

О посте святитель Василий сказал: «Пост предпосылает молитву нашу на небо, делаясь для нее как бы крыльями». Христианину необходимо так устроить свою жизнь, чтобы плоть была в послушании у духа, а это невозможно без поста и воздержания. Однако пост телесный - это только средство в борьбе с грехом. Истинный духовный пост заключается в обуздании всех страстей, в воздержании от греха. А истинные плоды поста - это дела любви и милосердия, взаимное прощение обид и смирение перед благой волей Божией.

Братия и сестры, внимательная молитва и благоразумный пост имеют великую силу в деле нашего спасения. Каждый христианин, желающий очиститься от страстей и грехов, должен с решимостью проходить предлежащий ему подвиг молитвы и поста. Да поможет нам в этом Господь Своею благодатию и человеколюбием, Ему же подобает всякая слава, честь и поклонение во веки веков. Аминь.

http://www.ruskline.ru/analitika/2011/04/02/o_sile_very_molitvy_i_posta/

[Александр Васильевич]

Неделя четвертая Великого поста. Евангелие о бессилии неверия и силе веры



С тех пор, как существуют мир и время, все народы на земле веровали, что есть мир духовный, что есть духи невидимые. Но многие народы обманывались в том, что приписывали злым духам большую силу, чем добрым и со временем злых духов провозгласили богами, воздвигали им храмы, приносили жертвы и молитвы и во всем полагались на них. Со временем многие народы полностью отошли от веры в добрых духов, оставшись только с верою в злых духов, или жестоких богов, как они их называли; так что этот мир был похож на ристалище людей и злых духов. Злые духи все более и более мучили людей и ослепляли их, чтобы люди полностью стерли из своей памяти представление о Едином благом Боге и о данной Богом великой силе добрых духов.

И в наши дни все народы на земле веруют в духов. И сия вера народов по сути правильная. Отрицающие духовный мир отрицают его потому, что смотрят только своими телесными очами - и не видят его. Но духовный мир не был бы духовным, если бы его можно было увидеть телесными очами. Всякий человек, ум у которого не ослеплен, а сердце не окаменено грехом, может всем своим существом почувствовать, каждый день и каждый час, что люди не одни в этом мире, исключительно в обществе бессловесной природы, камней, трав, животных и других составляющих природы, ее стихий и явлений, но что душа наша непрестанно соприкасается с миром невидимым, с некими невидимыми существами. Не правы, однако, те народы и люди, кои уничижают добрых духов, а злых называют богами и покланяются им.

Когда на землю пришел Господь наш Иисус Христос, почти все народы верили в силу зла и слабость добра. И действительно, злые силы возобладали в мире, так что даже Сам Христос называл их предводителя князем мира сего. А старейшины иудейские приписывали демонам и их силе даже и все Божественные дела Христовы.

Господь наш Иисус Христос пришел в мир, чтобы сломить и искоренить малодушную веру людей в зло и посеять в их душах веру в добро, во всемогущество добра, в непобедимость и вечность добра. Древнее и всеобщее верование в духов Христос не уничтожил, но подтвердил. Он лишь открыл духовный мир таким, каков он есть, а не каким представлялся людям по наветам диавольским. Единый благий, премудрый и всемогущий Бог является властителем миров духовного и физического, видимого и невидимого. Добрые духи суть ангелы, и трудно исчислить их множество. Добрые духи, или ангелы несравнимо сильнее злых духов. Злые духи на самом деле и не имеют сил учинить что-либо, чего бы не попустил им Всевышний Бог. Но и число злых духов весьма велико. В одном одержимом человеке в Гадаре, которого Господь исцелил, находился целый легион, то есть несколько тысяч злых духов. Сии злые духи обманывали в те времена людей и целые народы, как и сегодня обманывают многих грешников, нашептывая о своем всемогуществе, о том, что они - единственные боги и нет другого бога, кроме них, а добрых духов якобы и вообще не существует. Но стоило появиться где-нибудь Господу нашему Иисусу Христу, как они в ужасе бежали от него. Они узнавали в Нем Вседержителя и Судию, Который может их изобличить, изгнать из этого мира и ввергнуть в адскую бездну. Они распоясались в мире по Божию попущению; они налетели на человеческий род, словно мухи на падаль, и вели себя так, будто этот мир на веки вечные обеспечен им в качестве гнезда и трапезы. И вдруг появился пред ними Носитель добра, Господь наш Иисус Христос, и они от страха затрепетали и завопили: пришел Ты сюда прежде времени мучить нас! Никто так не боится мук, как мучащий других. Злые духи мучили человечество несколько тысяч лет и в муках человеческих находили удовольствие. Но при виде Христа, своего величайшего мучителя, они затрепетали и были готовы, выйдя из людей, войти хотя бы в свиней или в любую другую тварь, лишь бы не быть совсем изгнанными из мира сего. Но Христос не помышлял о том, чтобы совсем изгнать их из мира. Мир сей есть мир смешанных сил. Мир сей есть поле битвы, на котором люди должны сознательно и добровольно выбрать: или пойти за Христом Победителем, или за нечистыми и побежденными демонами. Христос пришел как Человеколюбец, дабы явить превосходство силы добра над силой зла и утвердить в людях веру в добро - и только в добро.

И сегодняшнее Евангельское чтение описывает один из бесчисленных примеров того, как человеколюбивый Господь еще раз показал, что добро сильнее зла, и как Он постарался утвердить веру людей в добро, во всемогущество добра, в победу добра.

Когда они пришли к народу, то подошел к Нему человек и, преклоняя пред Ним колени, сказал: Господи! помилуй сына моего; он в новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто в воду. Это событие описывают еще два евангелиста: Марк (гл.9) и Лука (гл.9). Они добавляют некоторые подробности о болезни отрока. Он один сын у отца и одержим духом немым. Когда сей злой дух схватывает его, то повергает на землю, и отрок вскрикивает, испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет. Злой дух целится своими стрелами сразу в трех направлениях: в человека, во все творение Божие и в Самого Бога. Чем новолуние виновато в болезни человеческой? Если оно вызывает беснование и немоту у одного человека, почему тогда не вызывает их у всех людей? Зло не в луне, но в злом лукавом духе, прячущемся и обманывающем человека: он обвиняет луну, дабы человек не обвинил его. Он также хочет этим достичь и того, чтобы человек решил, будто все творение Божие - зло, будто зло человеку приносит природа, а не злые духи, отпавшие от Бога. Потому он и нападает на свои жертвы в новолуния, чтобы люди подумали: «Вот, источник этого зла - луна!»; а поскольку луна сотворена Богом, следовательно: «Источник этого зла - Бог!» Так обманывают людей сии звери, кои хитрее и свирепее всех зверей.

По сути все, сотворенное Богом, хорошо; и все творение Божие служит человеку для пользы, а не для погибели. Если и есть что-нибудь, мешающее удобству человеческого тела, то в таком случае оно служит душе человека, подбадривая и обогащая его дух. Твоя суть небеса, и Твоя есть земля, вселенную и исполнение ея Ты основал еси (Пс.88:12). Ибо все это соделала рука Моя, и все сие было, говорит Господь (Ис.66:2). А раз всё это - от Бога, стало быть, всё это не может не быть благим. Из источника может изливаться только то, что в нем есть, но не то, чего в нем нет. В Боге нет зла, так как же зло может происходить от Бога, источника самого добра, чистого добра? Многие люди по неведению всякое страдание называют злом. На самом деле страдание не есть зло, но одни страдания являются следствием зла, другие же - лекарством от зла. Безумие и беснование представляют собою следствие зла, а само зло - злой дух, действующий в безумном или бесноватом человеке.

Беды и несчастья, кои случались со многими царями израильскими, делавшими то, что было злом в очах Господа, суть следствие и действие грехов этих царей. Беды же и несчастья, что Господь попускает праведникам, являются не следствием зла, но лекарством, как для самих праведников, так и для тех из окружающих их людей, которые понимают: страдания сии посланы Богом во благо.

Итак, страдания, проистекающие из нападения злых духов на человека или из человеческих грехов, - страдания от зла.

Но страдания, которые Бог попускает людям, чтобы совершенно очистить их от греха, освободить из-под власти диавола и приблизить к Себе - не от зла и не зло, но от Бога и людям во благо. Благо мне, яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием Твоим (Пс.118:71). Диавол - зло, а путь к диаволу - грех. Вне диавола и греха вообще не существует никакого зла.

Таким образом, в страданиях и муках сего отрока была повинна не луна, а сам злой дух. Если бы Бог по человеколюбию Своему не сдерживал злых духов и не защищал от них людей, непосредственно Сам или чрез Своих ангелов, злые духи за кратчайшее время уничтожили бы весь род человеческий и душевно, и телесно, как саранча уничтожает посев на ниве.

Я приводил его к ученикам Твоим, и они не могли исцелить его, - так говорит Иисусу отец болящего. Среди этих учеников отсутствовали трое: Петр, Иаков и Иоанн. Сии трое были со Господом на горе Фаворской во время Его преображения, и вместе с Ним они сошли с горы, придя на место, где их встретило много народа, собравшегося около прочих апостолов и больного. Не найдя Христа, скорбящий отец привел своего сына к ученикам Христовым, но те не смогли ему помочь. Они не смогли помочь ему, во-первых, по своему собственному маловерию, во-вторых, по маловерию самого отца, а в-третьих, по совершенному неверию присутствовавших книжников. Ибо сказано, что тут были и книжники, спорящие с учениками. А что вера отца была слабою, видно из слов, с которыми он обращается ко Христу. Он не говорит, как прокаженный - человек крепкой веры: Господи! если хочешь, можешь меня очистить (Мф.8:2). И не говорит он, как начальник синагоги Иаир, призывавший Христа даровать жизнь его дочери: приди, возложи на нее руку Твою, и она будет жива (Мф.9:18 ). И тем более не говорит он, как сотник из Капернаума, слуга которого был болен: скажи только слово, и выздоровеет слуга мой (Мф.8:8 ). Это все - свидетельства весьма крепкой веры. Но человек с самою великою верой даже и не говорит ничего, а просто подходит ко Христу и прикасается к краю одежды Его, как это сделала кровоточивая женщина и многие другие. Не так поступает и не так говорит сей отец, но он обращается ко Христу со словами: если что можешь, сжалься над нами и помоги нам. Если что можешь! Несчастный! Значит, он должен был совсем немного слышать о силе Христовой, раз так говорит Всемогущему. Его слабую веру еще больше ослабило бессилие апостолов, не сумевших ему помочь, а также, скорее всего, и злобная клевета книжников на Христа и его учеников. Если что можешь. Тут проглядывает только бледный луч веры, готовый вот-вот совсем угаснуть.

Иисус же, отвечая, сказал: о, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? Этот укор Господь обращает ко всем вообще, ко всем неверным и развращенным во Израиле и ко всем, пред Ним стоящим: к отцу болящего, к ученикам, а особенно - к книжникам. О, род неверный! Иными словами: род, покоряющийся злу (то есть диаволу), крепко верящий в силу зла и рабски служащий злу; противящийся добру (то есть Богу), слабо верующий или вовсе не верующий в добро, бунтующий против добра и уклоняющийся от него! А для чего Господь добавляет и слово развращенный? Дабы показать, откуда произошло неверие: от развращенности, или, еще яснее: от греха. Неверие есть следствие, развращенность - причина. Неверие - дружба с диаволом, а грех, или развращенность - путь, которым доходят до такой дружбы. Развращенность - отпадение от Бога, а неверие - тьма, слабость и ужас, в которые впадает отпавший от Бога человек. Но взгляните, как Господь внимателен и осторожен в выражениях. Он не обличает никого лично и поименно, но говорит в целом. Он хочет не судить людей, но пробудить их. Он хочет не оскорблять и унижать отдельных людей, но привести их в сознание и помочь им восстать. Как велико значение урока сего для нашего времени, для нашего поколения, многоглаголивого и любящего оскорблять! Если бы теперешние люди только обуздали и укротили свой язык и перестали словом наносить друг другу личные оскорбления, половина всякого зла в мире исчезла бы и половина злых духов была бы изгнана из среды людей. Послушайте, как великий апостол Иаков, хорошо усвоивший уроки своего Учителя, мудро говорит: все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело. Вот, мы влагаем удила в рот коням, чтобы они повиновались нам, и управляем всем телом их (Иак.3:2-4).

Что означают слова Христовы: доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? Представьте себе благородного и просвещенного человека, который вынужден жить среди дикарей. Или представьте великого царя, сошедшего с престола и поселившегося в цыганском таборе, чтобы не просто кочевать с цыганами, наблюдая их жизнь, но учить их мыслить, чувствовать и поступать по-царски, благодушно и великодушно. Разве всякий смертный царь не воскликнул бы через три дня: «Доколе буду с вами?» Разве с него не было бы довольно и трех дней дикости, глупости, нечистоты и смрада? А Господь наш Иисус Христос, Царь царей, изрек сии слова после тридцати трех лет жизни среди людей, которые были удалены от Его благородства более, чем самый дикий человек - от самого культурного и благородного и чем самые грязные бродяги - от величайших царей земных. Хотя и время Он исчислял не днями и годами, а делами и чудесами, совершенными в присутствии многих тысяч свидетелей, и учением излитым во многие тысячи человеческих душ и в них посеянным. И после всех этих дел и чудес, поучений и событий, которые могли бы наполнить собою тысячу лет и солью осолить тысячи поколений человеческих, Он вдруг видит, что Его ученики не могут исцелить лунатика и изгнать из человека одного злого духа, хотя Он и словом, и примером учил их, как изгонять легионы. И Он слышит, как маловерный грешник говорит Ему: если что можешь, сжалься над нами и помоги нам.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Упрекнув таким образом всех присутствующих за маловерие, Он повелел привести к нему больного: приведите его ко Мне сюда. И запретил Иисус бесу, и бес вышел из отрока, и отрок исцелился в тот час. Так повествует евангелист Матфей. Другие два евангелиста упоминают еще о некоторых подробностях самого исцеления отрока. Это, главным образом, три детали: во-первых, Христос спрашивает отца, как давно это сделалось с его сыном; во-вторых, Он подчеркивает веру как условие исцеления; и в-третьих, когда бесноватого привели ко Христу, то, как скоро тот увидел Его, испуганный бес в тяжких муках вышел из отрока и бежал. Как давно это сделалось с ним? - спрашивает Господь отца больного отрока. Он спрашивает об этом не для Себя, но для окружающих Его. Ясно все провидя, Он знал, что болезнь отрока давняя. Отец ответил: с детства. Пусть все слышат и знают, какие ужасные мучения причиняют людям нечистые духи; и как могущественно Божие заступление, без коего злой дух давным-давно окончательно погубил бы и тело, и душу отрока; и, наконец, какую власть исцелять и наиболее тяжко страждущих от злых духов имеет Сын Божий. Сжалься над нами, - обращается ко Христу отец мальчика. Над нами, - говорит он, а не только над отроком. Ибо страдание сына является страданием и для отца, и для всего дома, и для всей родни. Если бы его сын исцелился, это сняло бы камень со многих человеческих душ. Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему. По всегдашнему образу Божественного домостроительства, Господь наш Иисус Христос и здесь хочет сразу сотворить как можно больше благого. Благо - возвратить здравие отроку. Но почему бы не сделать и другое доброе дело, утвердив веру в отце отрока? И почему бы одновременно не сотворить и третье благо, показав Свою силу как можно явственнее, дабы люди в Него уверовали? И почему бы не сделать и четвертое, обличив неверие и развращенность людей, их подличанье пред злом, злыми духами и грехом? И пятое, и шестое, и седьмое, и вообще все те добрые дела, кои влечет за собою одно доброе дело? Ибо доброе дело никогда не остается в одиночестве. Но взгляните еще раз, как Господь премудро сочетает строгость и снисходительность. Резко обличая неверие, Он говорит в общем, будя веру во всех, но не унижая никого лично. Теперь же, обращаясь лично к просителю, Он разговаривает с ним не строго, а заботливо и снисходительно: если сколько-нибудь можешь веровать. Такие забота и снисходительность Христовы произвели ожидаемое действие. Отец отрока заплакал и воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию. Ничто так не растапливает лед неверия, как слезы. В час, когда человек сей заплакал пред Господом, он покаялся в своем неверии и, в присутствии Божием, вера прибыла в нем стремительно, словно речная вода в половодье. И тогда он произнес слова, оставшиеся громогласным поучением для всех поколений людских: верую, Господи! помоги моему неверию. Эти слова показывают, что человек без Божией помощи не может стяжать даже веры. Своими силами человек может стяжать только маловерие, то есть веру и в добро, и во зло, или, иначе говоря, сомнение и в добре, и во зле. Но от маловерия до истинной веры - долгий путь. И путь сей человек не может пройти, если его не поддержит десница Божия. Помоги мне, Боже, веровать в Тебя! Помоги мне не веровать в зло! Помоги мне полностью отлепиться от зла и сочетаться Тебе! Вот что означают слова: помоги моему неверию.

Когда же отрок еще шел, бес поверг его и стал бить. Сие было последнее попущение Божие бесу, да увидит народ весь кошмар и ужас того, что злой дух может сделать с человеком, и да уверится: недостаточно сил человеческих, даже сил величайших в мире врачей, чтобы спасти от этого кошмара и ужаса одну-единственную человеческую жизнь. И таким образом, видя власть бесовскую и ощущая свое полное бессилие, да познает он величие и Божественную силу Господа нашего Иисуса Христа. Евангелист Марк приводит и предшествующие тому слова, изреченные Господом злому духу: дух немой и глухой! Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него. Я повелеваю тебе, - говорит Господь. Он есть источник силы и власти, и Ему ни у кого не нужно их заимствовать. Все, что имеет Отец, есть Мое (Ин.16:15), - сказал Господь наш Иисус Христос в другом случае. И доныне Он подтверждает это делами. «Я от Себя говорю, Моею властью тебе повелеваю, Моею силой тебя изгоняю». Пусть познает народ, что Он - не один из пророков, совершавших свои дела с Божией помощью, но предвозвещенный пророками и ожидаемый народами Сын Божий. Следует обратить внимание и на вторую часть повеления Христова, данного бесу. И впредь не входи в него. Господь ему приказывает не только выйти, но больше не возвращаться и впредь не входить в долго мучимого отрока. Сие значит, что человек и после очищения может снова навлечь на себя нечистоту. Однажды изгнанный из человека бес может возвратиться и снова войти в человека. Это происходит, когда покаявшийся и Богом помилованный грешник вновь возвращается к своему старому греху. Тогда и бес возвращается в свой старый дом. Потому Господь и повелевает нечистому духу не просто выйти из отрока, но и впредь никогда не входить в него: во-первых, чтобы Божественный Его дар отроку был полным и совершенным; а во-вторых, чтобы мы извлекли из сего урок и после Божия помилования не возвращались к своему старому греху, как пес на свою блевотину, и не подвергались вновь душепагубной опасности, отверзая двери злому духу и приглашая его войти в нас и властвовать над нами.

После сего преславного чуда Христова все удивлялись величию Божию, как пишет евангелист Лука. О, если б только это удивление величию Божию осталось в душах людей прочным и неизгладимым! Только бы оно не лопнуло быстро, словно пузырь на воде! Но Бог не сеет напрасно. Если пропадет семя, упавшее при дороге, или на места каменистые, или в терние, не пропадет упавшее на добрую землю, но принесет плод во сто крат.

А когда ученики остались наедине со Христом, то спросили Его: почему мы не могли изгнать его? Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас. Таким образом, причиною бессилия является неверие. Чем больше веры, тем больше сил; чем меньше веры, тем меньше и сил. Ранее Господь дал Своим ученикам власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь (Мф.10:1). И они некоторое время употребляли сию власть с пользою. Но по мере ослабления их веры - страха ли ради мирского или от гордости, умалялась и данная им сила. Адаму дана была власть над всякой тварью, но Адам утратил и потерял ее из-за своего непослушания, алчности и гордости. И апостолы из-за каких-то своих прегрешений утратили данную им силу и власть. Но эту утраченную силу может возвратить только вера, вера и еще раз вера. Потому Господь в сем случае особенно подчеркивает силу веры. Вера может горы передвигать, для веры нет ничего невозможного. Мало горчичное зерно, но оно может придать свой вкус целому сосуду пищи. («Ибо как горчичное зерно, малое по величине своей, сильно по действию; и быв посеяно на малом пространстве, много пускает отраслей; а возрастая, и птиц укрывать может; так и вера в душе весьма скоро творит дела величайшие. Итак, имей ты со своей стороны веру в него, дабы и от Него получить веру, действующую выше сил человеческих». Свт. Кирилл Иерусалимский, Поучения огласительные и тайноводственные, V). Если вы будете иметь веру хотя бы с горчичное зерно, горы будут отступать пред вами и переходить с места на место. Почему же тогда Сам Господь не передвигал горы? Потому что в этом не было нужды. Он совершал только те чудеса, которые были нужны и полезны людям для их спасения. Но разве передвигать горы - большее чудо, чем делать воду вином, умножать хлебы, изгонять бесов из людей, исцелять всякую болезнь, ходить по воде, укрощать одним словом или мыслью морские бури и ветры? Безусловно, не исключено, что последователи Христовы для указанной цели и по великой вере совершали и чудо передвижения гор. Но разве есть гора более высокая, скала более тяжкая, бремя и груз более страшные для души человеческой, чем мирские попечения, мирские страхи, мирские связи и оковы? Кто смог эту гору сдвинуть и ввергнуть в море, воистину сдвинул с места самую большую и самую тяжелую гору на земле.

Сей же род изгоняется только молитвою и постом. Пост и молитва суть два столпа веры, два огня живые, попаляющие злых духов. Постом утишаются и уничтожаются все плотские страсти, особенно блуд; молитвою утишаются и уничтожаются страсти души, сердца и ума: злые намерения и злые дела, мстительность, зависть, ненависть, злоба, гордость, славолюбие и прочие. Постом очищается телесный и душевный сосуд от нечистого содержимого - мирских страстей и похотей; молитвою низводится благодать Духа Святого в освобожденный и очищенный сосуд, а полнота веры состоит в обитании Духа Божия в человеке. Православная Церковь испокон веков подчеркивала значение поста как испытанного лекарства от всех страстей плотских и как грозного оружия на злых духов. Все, уничижающие или не признающие пост, в действительности уничижают и не признают ясное и важное правило, вписанное Господом нашим Иисусом Христом в систему человеческого спасения. Пост усиливает и продлевает молитву, молитва и пост укрепляют веру, вера же передвигает горы, изгоняет бесов и все невозможное делает возможным.

Последние слова Христовы в сегодняшнем Евангельском чтении словно и не связаны с описанным событием. После великого чуда исцеления одержимого бесом отрока, когда народ удивлялся величию Божию, внезапно Господь начинает говорить Своим ученикам о Своих страданиях. Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет. Зачем Господь после сего чуда, как и после некоторых других чудес, говорит ученикам о Своих страданиях? Чтобы потом, когда придет то, чему должно прийти, не смутилось сердце их. Он говорит им это после великих Своих дел, дабы сие предсказание, будучи прямой противоположностью Его великим делам, заслугам, славе и восхищению, с которым Его встречали и провожали, как можно лучше врезалось в память учеников. Но Он говорит это в поучение как апостолам, так и нам, чтобы мы после каких бы то ни было великих своих дел не ожидали награды от людей, но были готовы к самым тяжелым и сильным ударам и унижениям, даже и со стороны тех, которым мы больше всего принесли пользы. Впрочем, Господь предсказывает не только страдания, убийство и смерть Свою, но и воскресение. То есть в конце концов все-таки будет воскресение, победа и вечная слава. Господь в присутствии Своих учеников предсказывает нечто самое невероятное внешне: чтобы пробудить их веру в то, что свершится, чтобы научить их веровать Его словам. Имея веру с горчичное зерно и менее, каждый человек в этом мире может с готовностью встречать всякого рода страдания, уверенный, что в конце концов наступит воскресение. Всю славу мирскую и все похвалы человеческие мы должны почитать тщетою. После всех триумфов в мире мы должны быть готовы пойти на страдания. С кротостью и послушанием должны мы принимать все, посылаемое нам Отцом нашим Небесным. Никогда не следует подчеркивать свои заслуги перед людьми, перед своим городом или селом, перед народом, перед отечеством или же роптать, когда нас одолевают скорби. Ибо если мы и принесли окружающим нас людям какую-нибудь пользу, то это стало возможным благодаря Божией помощи. Точнее сказать, всякое благое дело чрез нас сотворил Бог. Потому и праведен Бог, посылающий нам и страдания после мирской славы; унижение после похвал; бедность после богатства; презрение после уважения; болезнь после здравия; одиночество и заброшенность после множества друзей. Бог знает, зачем нам это посылает. Он знает, что все это - нам во благо. Во-первых, дабы мы научились искать сокровищ вечных и непреходящих, вместо того чтобы до самой смерти обольщаться ложным и преходящим блеском века сего; а во-вторых, дабы мы не получили всю награду за все свои благие дела и труды еще в этой жизни, от людей и мира; ибо тогда в мире ином нам больше нечего будет ни ожидать, ни принимать. Словом, дабы у врат Царства Небесного мы не услышали: «Пойдите прочь, вы уже получили плату свою!» И дабы не случилось этого с нами, и дабы мы не погибли навсегда при неизбежной гибели мира сего, от коего мы принимали славу, хвалу и почести, Господь наш Иисус Христос, учит нас, чтобы мы после величайшей славы, хвалы и почестей мирских готовы были принять крест. Господу же нашему подобает вечная слава и хвала, со Отцем и Святым Духом - Троице Единосущной и Нераздельной, ныне и присно, во все времена и во веки веков. Аминь.

Святитель Николай (Велимирович)

http://www.pravoslavie.ru/put/45728.htm

[Александр Васильевич]

Путь к встрече со Христом – это лествица

῾H πορεία πρὸς συνάντηση
μὲ τὸ Χριστὸ εἶναι μία κλίμακα

Τοῦ Ἀρχιμανδρίτου Φιλοθέου Φάρου



Путь,который ведет к встрече с воскресшим Христом - это некая восходящая ввысь нескончаемая лествица (лествица). Так как Бог не органичен, то и наша возможность с Ним встретиться и соединиться с Ним также не ограничены. Возможность, которая существует для соединения человека с Богом не иссякла и не иссякнет никогда ни для кого - ни на земле, ни на небе. Мерой и целью духовной жизни является степень этого соединения человека с Богом, а добродетель – это выражение этого соединения. Как мы не можем говорить о том соединились ли мы с Богом или нет, но о том насколько соединились, так мы не можем говорить о том, обладает или не обладает какой-то человек добродетелью, но насколько он ее имеет. Добродетель не имеет границ, говорит свт. Григорий Нисский о жизни Моисея, но единственной границей добродетели является то, что она не имеет границ. Законнический взгляд на добродетель неспособен постичь дух Христов, и понять достоинство человека. При законническом подходе к добродетели она становится «бременем тяжелым и неудобоносимым», которое возлагают на плечи человека лицемеры, которые сами закрывают царствие небесное для входа в него людей, «ибо сами не входят в него и хотящих войти не допускают». (Мф.23, 13)

Каждый человек может стремиться к добродетели соответственно уровню его духовного развития и соответственно тому, насколько он приблизился к Богу.

Мы не можем требовать от кого бы то ни было того, что предполагает некий более высокий уровень духовного развития, и Бог не судит человека по результатам, но по тому насколько его старания соответствуют его возможностям и силам его духовного уровня. Поэтому в глазах Божиих даже самый малейший результат, как лепта вдовицы, имеют огромнейшее значение и достоинство по причине вызываемого парадокса и удивления, но которая является меньше чем у других людей, которые могли бы достичь их исполняющие. Аналогичным образом и созданию Божию подобает встречаться лицом к лицу с другим, каждому христианину со своим собратом и с необходимым расположением и чувством, которое ему подобает правильно соразмерить с его возможностями в определенный момент его жизни.

Как то некоторые монахи у аввы Антония, который обладал этим чувством, спросили: «Скажи нам слово о том как нам спастись. Старец им говорит: Слушаете ли вы слово Священного Писания? Оно вполне достаточно. Но те ему ответили: Мы хотим слышать слово от тебя, старче. Тогда он им сказал: В Евангелии говорится: «если кто ударит тебя в левую щеку, подстави ему другую». Они ему говорят: Мы не можем этого сделать. Старец им ответил: Если не можете подставить другую щеку, оставляйте тогда одну сторону. Они ему говорят: Мы и этого также не можем сделать. Им говорит Старец: Если вы и этого не можете, то не воздавайте тому, который вас ударил тем же. И они ему сказали, что и этого не могут. Тогда старец сказал своему ученику: Приготовь им немного супа, потому что они больны. Если вы не можете делать этого и желаете так делать, что же я могу для вас сделать: Необходимо молиться.

Те, которые смотрят на заповеди Христа законнически и верят, что они их соблюдают, они играют в опасную игру с самими собой, потому что сами себя обманывают, так как считают, что они быстро движутся по пути для встречи с воскресшим Христом, в то время как в действительности они служат своему собственному отражению как Нарцисс. Но и другим людям они причиняют ужасное зло. Они создают у них впечатление, что полное соблюдение заповедей возможно и что, следовательно, неспособность их достигать является доказательством некоего ужасного состояния, некой онтологической развращенности, которая не излечима, и это их ведет к отчаянию и оставлению всякого стремления приблизиться и встретиться с воскресшим Христом.



Св. Косьма Этолийский, который смотрит на путь ко Христу как на бесконечную лествицу, как и все Отцы Восточной Православной Церкви, разрушает смертоносное ложное ощущение первых и вновь оживляет умервщленные надежды последних, и говорит:

«Послушайте, друзья мои, что говорит нам Господь: Он говорит так: Поскольку Я родился и был положен в ясли неразумных животных, Меня оскорбляли, надо Мной издевались, Меня били, Я жаждал, Я алкал, шел обнаженным, принял смерть на кресте, Я пролил свою кровь из любви к вам, чтобы вас освободить из рук дьявола, от вечных мук, так что вам необходимо проявлять уважение к этой любви Бога и проявлять любовь к вашим братьям, и если в этом будет необходимость даже проливайте вашу кровь ради любви к вашим братьям. Есть ли кто-нибудь здесь, кто бы имел бы любовь к Богу и к свои братьям как и Христос к нам? -Я, святый Боже. - Слушай, дитя мое, что я тебе скажу. Совершенная любовь - это продажа всех твоих вещей, чтобы раздать милостыню, явить сострадание и чтобы ты пошел и нашел кого-либо отца, чтобы сделаться его рабом, и который все возьмет чтобы раздать всем, чтобы не владеть даже белой одеждой. Мог бы он сделать это, чтобы ты родился совершенным? Это кажется тяжелым. Слышишь: На Востоке был некий владыка. Ему в своей области взял сто рабов. Он продал все вещи и их выкупил из рабства. Одно дитя некой бедной стал рабом. Владыка не имел чем выкупить ее из рабства и что он сделал? Он идет и бреется, а потом идет в одно племя. Он пришел и упросил отца у которого было дитя, чтобы тот его освободил и владел другим рабом. Он освобождает его из рабства и он становится ему вместо отца и дал ему суровое воспитание, и воспитывал его до тех пор пока через проявленное терпение его всесвятой Бог не удостоил дара совершать чудеса. Потом он освободил отца его и опять стал архиереем как только стал кем был прежде. Бог желает, чтобы и мы имели такую любовь. Хочет ли кто-либо обресьти такую любовь, чтобы сделать то же, что и владыка? Кажется трудным. Если не можешь делать это, то делай другое: не продавай себя в рабство, только продай свои вещи, прояви твое милосердие, сможешь это сделать? И даже это кажется тяжелым. Давай же пойдем далее. Если ты не смог отдать все твои вещи, отдай половину, отдай третью часть, отдай пятую часть. Неужели и даже это оказывается трудным? Сделай другое - отдай восьмую часть, отдай десятую часть, сделаешь это? Оказывается и это тяжело сделать. Сделай другое - не оказывай милостыни, не продавайся в рабство, а давай пойдем далее: не бери хлеба твоего друга, не бери его наружной рубахи, не преследуй его, не поедай его своим языком. Ты даже и это не можешь сделать? Давай пойдем далее, делай другое: ты брата найдешь лежащим в грязи и не желаешь сделать ему добра, ни желаешь ему сделать зла, ты оставил его. Как же мы хотим спастись, брат мой? То нам кажется трудным одно, то другое. Куда же мы пойдем далее, у нас нет куда скатываться далее. Бог милосерд, да, но и справедлив, у Него есть железный посох».



На четвертой Неделе Великого поста Церковь чтит память прп. Иоанна Лествичника потому что у него шествие по направлению к встрече с воскресшим Христом сознается как путь нескончаемого восхождения по летвице и что наша встреча со Христом не зависит от от степени совершенства в каком мы находится, но от пламенного желания встретиться со Христом.

©перевод «Православный Апологет» 2011г.
источник: журнал Πειραϊκη Εκκλησία αριθμ. φύλλου 212, Φευρουαρίου 2010, σ. 34-35

http://apologet.spb.ru/duchovnaya-zhizn/put-k-vstreche-so-christom-eto-lestvitsa.html

[Александр Васильевич]

Тесными вратами и лествицею

Поучение иерея Сергия Карамышева в 4-ю неделю Великого поста



Сегодня мы совершаем память прп. Иоанна Лествичника, игумена Синайской горы. Этот великий наставник монахов и собеседник ангелов жил в VI веке. На 16-м году жизни он оставил родительский дом, чтобы посвятить себя Богу в подвиге иночества на далекой окраине тогдашнего культурного мiра. Нужно заметить, что в то время почти безжизненные пустыни, горы, непроходимые дебри были населены тысячами и десятками тысяч монахов, уроженцами как крупных городов, так и безвестных селений, всех их объединяла любовь к Богу. Откуда Иоанн был родом, никто из его сподвижников не знал - он не хотел кичиться своим происхождением. 19 лет он находился в послушании у опытного старца Мартирия, а после кончины своего наставника 40 лет нес подвиг самостоятельно, пока, по единодушному избранию всей братии, не был поставлен в игумены как достойнейший. Настоятель соседнего, Раифского, монастыря, также Иоанн, обратился к Синайскому игумену с просьбой написать подробные наставления для иноческого жития, начертать перед глазами подвизающихся как бы лестницу, возводящую от земли на небо. Синайский игумен исполнил эту просьбу, так появилась «Лествица» - книга соответствующий наставлений поистине богоносного мужа, полезная для вседневного назидания не только монашествующих, но и мiрян.

В этой книге идет речь о гнездящихся в нас страстях и способах их искоренения. Это врачебное пособие для исцеления души, это путеводная звезда, ведущая ее ко спасению. Мы не жалеем ни времени, ни средств, когда нуждается в исцелении наше тело: обращаемся к врачам, покупаем книги и журналы, чтобы самим вникнуть в суть болезни, пользуемся физкультурой, массажем, диетой, разными лекарствами, чтобы доставить телу здоровье. Я за это не укоряю, но призываю задуматься над словами Спасителя: «душа не больше ли пищи, и тело одежды?» (Мф. 6, 25). Для верующего человека ответ здесь очевиден. Поэтому нужно каждодневно наблюдать за здравием своей души, обращаться с молитвою к Богу Вседержителю, Богоматери, ангелам и святым; обращаться к духовному врачу, т.е. пастырю Церкви, читать книги, которые помогают исцелить наши душевные язвы, выполнять соответствующие духовные упражнения, к каковым относятся пост, милостыня и прочее. Все эти упражнения сами по себе ценности не имеют, но приобретают ее постольку, поскольку душа от них становится лучше. Русские люди прошедших веков, которых часть наших современников по своей гордости почитает людьми недалекими, были куда более чуткими к своей душе, чем мы, хвалящиеся всевозможными достижениями прогресса, этими подпорками нашей немощи - точно калека своими костылями. Показателем здесь служит то, что «Лествица» прп. Иоанна была в числе самых читаемых книг даже в среде мiрских людей.

Чтобы ни разу не открывавшие эту книгу имели хотя некоторое представление о стиле, смысловой емкости ее слов, высоком духе, которым она дышит, приведем из первой главы небольшой отрывок с ключевыми понятиями великой науки спасения души; с краткими, но исполненными энергии, их определениями.

«Нечестивый есть разумное и смертное создание, произвольно удаляющееся от жизни оной (Бога), и о Творце своем присносущем помышляющее, как о несуществующем. Законопреступник есть тот, кто закон Божий содержит по своему злоумию и думает веру в Бога совместить с ересию противною. Христианин есть тот, кто, сколько возможно человеку, подражает Христу словами, делами и помышлениями, право и непорочно веруя во Святую Троицу. Боголюбец есть тот, кто пользуется всем естественным и безгрешным и, по силе своей, старается делать добро. Воздержник тот, кто посреди искушений, сетей и молвы, всею силою ревнует подражать нравам свободных от всего такого. Монах есть тот, кто держится одних только Божиих словес и заповедей во всяком времени и месте, и деле. Монах есть всегдашнее понуждение естества и неослабное хранение чувств. Монах есть тот, у кого тело очищенное, чистые уста и ум просвещенный».

«Лествица» состоит из 30-ти глав, соответствующих 30-ти ступеням духовного восхождения человека. Мы остановимся на первых трех ступенях, потому что все остальные находятся для нас на недосягаемой высоте. Здесь говорится об отречении от мiра, о безпристрастии к мiрским вещам и о странничестве, причем, под последним разумеется не беготня с места на место, но нечто куда более трудное и возвышенное - всегда ощущать себя странником и пришельцем на земле.

Кто-нибудь скажет: мы люди мiрские, какое может быть у нас отречение от мiра? Однако вникнем в слова Св. Писания: «Не любите мiра и того, что в мiре: кто любит мiр, в том нет любви Отчей» (1 Иоан.2, 15); «Дружба с мiром есть вражда против Бога» (Иак. 4, 4); «Мудрость мiра сего есть безумие пред Богом» (Рим. 3, 19). Господь в Своей первосвященнической молитве об учениках обращается к Отцу: «Не молю, чтобы Ты взял их от мiра, но чтобы сохранил их от зла» (Ин. 17, 15). Не ясно ли, что речь идет не о физическом бегстве из мiра, но об удалении от господствующего в нем греха. Было время, когда самый мiр отчасти воцерковился под державою православных царей, когда законы государства пронизывал закон Божий, когда детей в школах учили не только грамматике и арифметике, но и благочестию. Сейчас это в прошлом, нынешние робкие попытки ввести в школах Основы православной культуры (даже не веры!) встречают ожесточенное сопротивление богоборцев. Обезверившийся мiр противостоит Богу, как никогда ранее. От его идей, нравов мы и призваны удаляться. Греховный мiр точно вселенский спрут обвивает своими щупальцами душу каждого человека, пронизывает собою все, но большинство людей не чувствует этого тяжкого плена. Как безнадежно больного равнодушные родственники стараются развлечь веселыми песнями, сказками, шутовскими проделками, вместо того, чтобы помочь его душе примириться с Богом, так современный мiр под восторженный визг и кривлянья медленно, но неумолимо скатывается в бездну небытия.

В чем проявляется враждебность мiра к нашей душе? В системе его ценностей. Даже древние язычники почитали выше всего родину, отечественные алтари, своих родителей. А сейчас выше всего деньги, успех, комфорт. Все это представляется заманчивым, но человек оказывается рабом вещей. Унизительно быть рабом человека, а рабом вещей быть еще унизительнее. Люди в большинстве забыли или не верят, что подлинное место их жительства - небо, а земля - место подвига, который открыл бы путь на небо; забыли или не верят, что блага земли в сравнении с небесными - ничтожная пыль и забытый сон. Но мы, чающие достигнуть небесного Царства, не должны забывать этого и призваны исторгать из своих душ, как из дома Божия, указанных отвратительных истуканов, которыми люди заменили для себя истинные сокровища человеческого духа. Современный мiр крайне развратен. О его разврате кричит все: всевозможные шоу, реклама, мода: кругом обнаженные тела на любой вкус - точно товар в мясной лавке. А Спаситель сказал: «Если кто посмотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф. 5, 28). Так что делайте выводы о необходимости удаления от образов, вызывающих грех.

Современный мiр обслуживает целая армия льстецов: философов, писателей, психологов, социологов, задача которых - убеждать безнадежно больного в том, что он совершенно здоров. Кто-то бы задумался над своей жизнью, над своей гибнущей душой, но ему не даст этого сделать целый хор голосов, повторяющий точно заклинание: все отлично!

Итак, нам есть, чему противоборствовать в этом мiре, есть, от чего удаляться. И делать это нужно не от случая к случаю, а постоянно, иначе никакой пользы не будет - так же, как не будет пользы пытающемуся вылечить тяжкую телесную болезнь одной-двумя таблетками. Что же делать - спросите. Наблюдайте за собой, за своей душой. Вы ведь умеете наблюдать за своими животными, за растениями. Вы их своевременно кормите, удаляете сорняки, подвязываете, обрезаете и т.д. Так же поступайте и со своей душой. Удалите от нее все злое, соблазнительное, окружите ее благим и спасительным. Зачем вы питаете ее ядом, ползущим из телевизора, когда можете питать ее словом Божиим и молитвой?! Стыдитесь смотреть на разврат, на глупые, недостойные человека, развлечения. Не заполняйте свои души телесериалами. Они дают вам иллюзию жизни, и вы забываете о жизни действительной. Переживаете придуманные истории о придуманных героях, а вот ваши близкие, нуждающиеся в сопереживании, помощи - в небрежении. Чем тупо убивать драгоценное время подле четырехугольного истукана, лучше свяжите, к примеру, пару носков и дайте неимущему - вот вам и удаление от греховного мiра, и посильная милостыня. Чем смотреть каждый день новости о бедствиях во вселенной, пойдите в храм да помолитесь вместе со всеми о мире всего мiра, о благорастворении воздухов, о изобилии плодов земных и всем прочем, потребном нам для тихого и безмятежного жития. Так и пророк поучает: «Мудрость - пред лицем у разумного, а глаза глупца - на конце земли» (Притч. 17, 24).

Чем бранить власти за их бездеятельность и равнодушие к нуждам народа, потому что никто от брани и проклятий не становится лучше, сами не будьте равнодушными, живите как хозяева на своей земле, а не как постояльцы, делайте ее красивей и других учите этому. Можно собраться компанией и начать безконечные пересуды и сплетни, а можно той же компанией собраться и навестить болящего, утешить унывающего. Можно весь выходной пропьянствовать, а можно в начале дня прийти на божественную литургию, а потом насладиться доброй беседой со своими домашними и друзьями. Можно малолетнего сына или внука усадить смотреть заморские крикливые мультфильмы - чтобы не мешал, а можно открыть Закон Божий и почитать вместе с ним. Можно в раздражении беззвучно выругаться, а можно произнести в уме молитву. И не перечислить способов удаления от греховного мiра и приближения к Богу. Нужно только не лениться и не унывать, помня слова Спасителя: «В мiре скорбны будете, но дерзайте: Я победил мiр» ( Иоанн. 16, 33). Так что упражняйтесь в доброделании, не губите драгоценного времени, отпущенного нам Богом на спасение. Читайте Св. Писание, «Лествицу» и другие душеполезные книги. Пусть нашими друзьями и наставниками станут святые, а не лжецы и льстецы. Тогда путь земного странствования сделается для нас не наклонной плоскостью, не широкими вратами, ведущими в пагубу, но тесными вратами и лествицею, возводящей от земли на небо. Аминь.

Иерей Сергий Карамышев, настоятель храма Св. Троицы пос. Каменники Рыбинской епархии

http://www.ruskline.ru/news_rl/2012/03/24/tesnymi_vratami_i_lestviceyu/

[Александр Васильевич]

Лествичник



«О, если бы я только мог / Хотя отчасти, / Я написал бы восемь строк / О свойствах страсти. / О беззаконьях, о грехах, / Бегах, погонях, / Нечаянностях впопыхах, / Локтях, ладонях», – так писал Пастернак, отдавая себе отчет, что точное, меткое слово о страстях дается тяжело и таких слов не может быть много. Точное слово о страстях выскальзывает из рук, как мокрая и живая рыба, и сами страсти сплетаются между собой, сращиваясь друг с другом, образуя отвратительное единство. Разумеется, слово «страсти» в данном случае используется как синоним выражения «болезнь души», а не как романтическое томление или благородный пожар в крови.

То, в чем бессильным себя признавал Пастернак, давно сделано игуменом Иоанном, по прозвищу Лествичник. Этот раб Божий написал не восемь строк, но целую книгу о страстях и борьбе с ними. Книга эта родилась как следствие опыта борьбы и победы, поскольку в привычном состоянии человек находится на каторжных работах у греха и – о, горе! – беды своей не замечает. Только когда человек освободится или начнет освобождаться, ему дается взгляд со стороны на себя самого, а значит, возможность описывать процесс внутреннего исцеления.

Эта книга действительно «о беззаконьях, о грехах, бегах, погонях», и начинается она с главы о бегстве из мира. Это – первая из 30 ступеней, ведущих к Царю Христу, и поэтому «Лествицу» подобает читать монахам в первую очередь. Людям, остающимся в миру и не способным на полноценное и безвозвратное бегство, книга эта тоже нужна, но не в качестве настольной. Она нужна как пример небесного мышления, обитающего в хрупкой телесной оболочке. Пожалуй, в Великий пост, когда супружеские ложа остывают и освящаются воздержанием, когда пища на столе монахов и мирян существенно не отличается, человек, не носящий черные ризы, может прочесть нечто из монашеских книг. Заниматься же подобным чтением постоянно и во всякое время для мирянина может быть опасно. Опасность заключается в том, что образ жизни должен соответствовать избранному чтению. А если книги и жизнь различны, душа раздваивается, страдая сама и нанося страдание тем, кто рядом.

Итак, никуда не уходя из мира телом, мы должны быть в некую меру свободны от мирского духа. Симеон Новый Богослов говорит нам, что «мир есть ни серебро, ни злато, ни лошади, ни мулы, ни яства, ни вино, ни хлеб. Не есть он ни дома, ни поля, ни виноградники, ни загородные жилища. А что же? Грех, пристрастие к вещам и страсти». Если это – «мир, который во зле лежит», то от него можно бежать, оставаясь на месте.

И слова мудрых лучше, чем что иное, обличают грех, живущий в человеке. Слова мудрых многое ставят на свои места и дают точную цену тем блестящим фальшивкам, которые мы сами склонны назвать добродетелями.

Лествичник, к примеру, пишет, что усердное подвижничество в миру чаще всего питается тщеславием, как бы некими грязными и тайными стоками. О духе человека нельзя ничего узнать, покуда человек живет на глазах многих. Мирским аналогом подобных слов можно считать песню, советующую: «Парня в горы с собой бери». Любая ситуация, несущая опасность или непривычную тяжесть, требующая жертвенности и братской спайки и не обещающая в награду цветов и медалей, показывает, кто есть кто. «Там поймешь, кто такой», – говорится в песне. А вот слова преподобного: «Видел я многие и различные растения добродетелей, насаждаемые мирскими людьми и, как бы от подземного стока нечистоты, напаяемые тщеславием, окапываемые самохвальством и утучняемые навозом похвал. Но они скоро засохли, когда были пересажены на землю пустую, недоступную для мирских людей и не имеющую смрадной влаги тщеславия».

Это – колючие слова, такие, какими и подобает быть словам подлинной мудрости. «Слова мудрых – как иглы и как вбитые гвозди, и составители их – от единого пастыря» (Еккл. 12: 11). Ужас последнего и справедливого Суда ведь может быть не столько в том, что мы грешили, и грешили много, а в том, что даже лучшие наши порывы и старания были глубоко отравлены грехом и недостойны блаженной вечности. Вот где подлинная беда, и я не знаю, откуда может прийти исцеление, если не от осоленных мудростью слов духовного опыта. Сказал некто из имевших в себе любовь, что книги святых достойны того же почитания, что и мощи святых, а может, и большего.

Или еще пример.

Трудно найти человека, не мучающегося, хотя бы по временам, от блудной похоти. «Господствующим в мире» назвал «растление похотью» апостол Петр, и нам не надо много читать, чтобы подтвердить справедливость этих слов. Но как бороться? Есть пост и молитва, но то ли мы не знаем силы того и другого, то ли грех так силен, что свободными мы себя не чувствуем. Можно бежать от мира, затыкая уши и закрывая глаза. Но соблазн пойдет за тобой повсюду, потому что пробрался в память и ядовитой сладостью поселился в сердце. И вот Лествичник дает неожиданный совет: «Усердно пей поругание, как воду жизни, от всякого человека, желающего напоить тебя сим врачевством, очищающим от блудной похоти, ибо тогда глубокая чистота воссияет в душе твоей и свет Божий не оскудеет в сердце твоем».

Вот оно как. Вы мучились в тайне сердца от прелюбодейной занозы и день, и два, и более. А потом вас нежданно вызвал к себе начальник и смешал вас с грязью, обвиняя во всех действительных и выдуманных недочетах. Теперь блуд надолго отойдет от души, уступая место горькой обиде, и таким образом Бог отведет вас от пропасти, на краю которой вы уже стояли. А обиды пройдут, обиды не так опасны.

***

Для спасения необходим так называемый «разум спасения», без которого все труды рискуют оказаться сеянием на асфальте и пахотой на болоте. Молящийся дурак из пословицы земными поклонами действительно разбивает лоб и кроме этой ненужной травмы никаких плодов больше не достигает. Откристаллизовавшийся опыт Церкви поэтому должен быть нами востребован, и на внимательное знакомство с ним нужно найти и время, и усидчивость. Это чтобы не бежать в ложном направлении и не бить воздух (см.: 1 Кор. 9: 26).

«Лествица» не Типикон, и ценность ее иная. Там не описаны молитвенные правила, не определены количества поклонов или мера вкушения пищи. Там раскрыты куда более важные вещи, действие которых поверхностному взгляду не открывается. По сути, чтение подобных книг есть исцеление от слепоты. И мы сами, сколько лет жизни бы нам ни отмерил Господь, никогда бы не разобрались в своей внутренней жизни с той степенью глубины и ясности, с которой это сделал игумен горы Синайской Иоанн.

Такие книги, как «Лествица», читаются всю жизнь и усваиваются потихоньку, по мере практических усилий. Дышит в них та мудрость, которая, «во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (Иак. 3: 17).

Протоиерей Андрей Ткачев

http://www.pravoslavie.ru/put/52421.htm

[Александр Васильевич]

«Преподобне отче Иоанне, моли Бога о нас»

В неделю четвертую Великого поста, Святая Церковь празднует день памяти преподобного Иоанна Лествичника



В богослужении этой Недели (воскресенья) Церковь предлагает нам высокий пример постнической жизни в лице подвижника VI века, преподобного Иоанна Лествичника, который с 17 лет подвизался на Синайской горе, напоминает Православие.ру.

Преподобный Иоанн Лествичник (569 (?) - 649) — христианский богослов, византийский философ, игумен Синайского монастыря. Родился в Константинополе и получил хорошее образование в юности. В 16 лет переехал в Египет на Синайскую гору и предал себя в повиновение старцу Мартирию. Через 4 года послушания принял монашеский постриг. После смерти старца Мартирия, в послушании у которого Иоанн прожил около 19 лет, святой избрал отшельническую жизнь и провел ещё 40 лет в пустыне Фола. Впоследствии в возрасте 75 лет Иоанн Лествичник был избран братией игуменом Синайской обители и управлял монастырем 4 года. Святой умер, по данным из некоторых источников, в 649 году в возрасте 80 лет. Местонахождение мощей преподобного Иоанна неизвестно.

Житие преподобного Иоанна было составлено спустя несколько лет после его смерти иноком Раифского монастыря Даниилом, его другом и современником. Отрывочные сведения о жизни преподобного Иоанна оставил его анонимный ученик, его рассказ дополняет повествование Даниила, в котором св. Иоанн называется «новым Моисеем».

Преподобный Иоанн Лествичник аккумулировал духовные и аскетические традиции египетских монастырей. Он является автором «Лествицы» (от ст.-слав. «лестница») (варианты — Лествица райская, Скрижали духовные). Книга написана в середине VI века по просьбе Иоанна, игумена Раифского монастыря: «Преподай нам невежественным то, что ты видел в боговидении, как древний Моисей, и на той же горе; и изложи это в книге, как на богописанных скрижалях, в назидание новых Израильтян». Книга представляет собой руководство к нравственному самосовершенствованию, в котором преподобный изобразил путь духовного совершенствования в виде лестницы из 30 ступеней делания добродетелей. Образ «Лествицы» заимствован из Библии, где описано видение Лестницы Иакова, по которой восходят ангелы (Быт.28:12). Сочинение относится к разряду аскетической литературы.

Преподобный Иоанн также написал книгу «К пастырю» об обязанностях духовных пастырей. Сочинения св. Иоанна Лествичника включены в 88-й том Patrologia Graeca.

В песнопениях четвертой Недели Церковь ободряет постящихся тем, что они уже прошли половину поста, и побуждает их к неослабной богоугодной жизни.

Песнопения Недели Иоанна Лествичника:

Тропарь, глас 1:

Пустынный житель и в телеси ангел, и чудотворец явился еси Богоносе отче наш Иоанне: постом, бдением, молитвою небесная дарования приим, исцеляеши недужныя, и души верою притекающих ти. Слава Давшему ти крепость: слава Венчавшему тя: слава Действующему тобою всем исцеления.

Кондак, глас 4:

На высоте Господь воздержания истинна тя положи, якоже звезду нелестную, световодящую концы, наставниче Иоанне отче наш.

http://www.ruskline.ru/news_rl/2012/03/24/prepodobne_otche_ioanne_moli_boga_o_nas/

[Александр Васильевич]

Слово о вечном мучении в четвертую неделю Поста

Учителю, приведох сына моего к Тебе, имуща духа нема;
и идеже колиждо имет его, разбивает его,
и пены тещит, и скрежещет зубы своими,
и оцепеневает
Мк. 9, 17–18.


_{Адские муки. Мозаика в Торчелло, Италия}

Кто идет по пути порока, тот непременно в конце концов впадет в бездну погибели. Злые дела всегда влекут за собой несчастья, и вообще порочный образ жизни заканчивается ужасным бедствием. Для злой жизни – злая и смерть. Посмотрите на извращенный образ мыслей непокорного юноши, на ожесточение неблагодарного сына – я говорю о нечестивом Авессаломе, который, находясь под влиянием врожденной надменности гордого духа и гибельных советников, берется за оружие, ищет престола и смерти кротчайшего Давида, своего отца и царя. Но посмотрите также и на конец этого дерзкого возмущения, конец, вполне достойный такого беззакония. В неукротимой ярости, дыша смертельной злобой против отца, мятежный сын неосторожно проезжал на осле под деревом; длинные волосы запутались в ветвях дерева, и он повис в воздухе, несчастный. В то же время, к тому же месту подъехал верный военачальник Давида Иоав и, схватив три копья, вонзил их в его сердце – и взя Иоав три стрелы в руце свои, и вонзе я в сердце Авессалому... еще ему живу сущу (2 Цар. 18, 14). И кто бы этому поверил? Несмотря на три страшные, смертельные раны он, хоть и испытывает большие мучения, все же не умирает. Какое плачевное зрелище! Висит он, несчастный, на роковом дереве и висит на своих собственных волосах. Три смертоносные копья пронзили ему грудь, и несмотря на зияющие раны его измученная душа все же не исходит. Он мечется, кружится, терзается, бьет ногами по воздуху, хватается руками то за волосы, то за раны, дико вращает глазами, жалобно стонет, напрягает силы до последнего, но не может ни умереть, ни спастись. Не умирая и одной смертью, он испытывает муки тысячи смертей.

О суд, о душа! Так восклицал я в прошлое воскресенье. А теперь восклицаю: о муки, о душа! В прошлое воскресенье я сопровождал несчастного грешника до самых уст адовых; с трепетом, с воздыханиями и слезами я представил его в день страшного суда, и он был судим Богом, Который есть весь гнев, без милости; как преступник, он был осужден и выслушал ужасный для себя приговор: идите от Мене, проклятии, во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его (Мф. 25, 41). Сегодня я хочу показать вам образ того же самого грешника в вечном мучении. Правда, для его живого изображения дает мне краски и сегодняшний евангельский юноша: он, как живое гнездо немого духа, испускает пену, скрежещет зубами, цепенеет, падает, как мертвый от чрезмерных мучений, – все это подобие вечных мучений. Но я беру образ несчастного Авессалома. Иоав вонзил в сердце его, еще живого, три копья; а я вам покажу другие три копья, т. е. стрелы Сильнаго изощрены (Пс. 119, 4), которыми Божия правда поражает душу обреченного на муки грешника. Первая стрела есть горькое, но бесполезное раскаяние: оно уязвляет память воспоминанием прошедшей жизни. Другая есть чрезмерная и неисцелимая боль: она поражает ум сознанием его настоящего состояния. Третья есть крайнее, но безнадежное желание: оно поражает волю лишением будущей блаженной жизни. Авессалом со своей раной остался жив, чтоб испытать еще большее мучение. Так и грешник, мучимый всеми тремя стрелами, не получает конечной смерти, дабы испытывать вечную смерть. В этом-то более всего и состоит то мучение, о котором мы будем говорить.

I

Представьте себе, слушатели мои, мрачную подземную темницу тьмы кромешной, глубочайшую пропасть, смрадный гроб, безотрадное место плача и горести, или ужаснейшую печь темного огня, неугасимого пламени – широты безмерной, глубины несказанной, и вообразите в ней заключенным, погребенным, горящим в пламени несчастного грешника. Державная десница Вышнего непрестанно поражает его тремя стрелами в три главные силы души: ум, волю и память – и причиняет ему три страшные раны: горькое раскаяние без пользы, безмерную муку без отрады, крайнее желание без надежды, – так что этот несчастный пригвожден памятью к земле, умом – к аду, желанием – к небу. Памятью – к земле, ибо вспоминает прошедшую жизнь; умом – к аду, ибо ясно сознает свое мучение; желанием – к небу, ибо всегда, но безнадежно будет желать небесной славы. Что такое крест в сравнении с этой мукой? Скрежет зубов, червь неусыпающий, тьма кромешная, огонь неугасающий, совместное мучение с бесами и все подобное, что мы знаем из Священного Писания, есть только малейшая часть мучений, – все эти муки телесные, которые совсем незначительны в сравнении с муками душевными, на которые я указываю.

Истина бесспорная, утвержденная на общем мнении богословов, что все сходящие в ад, лишенные всех сверхъестественных даров Божественной благодати, однако сохраняют все дары естественные. У них целы все пять чувств телесных: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание; целы и три силы душевные: ум, воля и память. Мало того, и внешние телесные чувства, и внутренние душевные силы еще более становятся восприимчивы, чтобы они и страдали сильнее, и глубже сознавали свое страдание. Отсюда-то и происходит истинная мука вечная.

Итак, первая стрела, поражающая грешника в память, это живое воспоминание о прошлой жизни. Воспоминание – увы! – горькое, ведущее к еще более горькому раскаянию. О, если бы эта наша краткая жизнь, увядающая как цвет, исчезающая, как молния, исчезала из наших мыслей так же скоро, как проходит перед нашими глазами! О, если бы мы теряли всякое воспоминание о мирских наслаждениях так же скоро, как скоро теряем их вкушение! Но то, что было, не может измениться, и что было, было во времени и прошло, и во времени окончилось. Свершившееся уходит за пределы времени и там остается навсегда. Все мирские утехи похожи на те сладкие, но вредные яства, которые на время услаждают вкус, но с болью остаются в желудке непереваренными; так и они – приходят на мгновение и услаждают чувства, но остаются навеки и терзают память. «Они, – говорит Василий Великий, – на время услаждают вкушающего, но затем их последствия бывают горше желчи». Прошедшая жизнь вся целиком остается в воспоминаниях грешника и имеет две противоположные стороны: с одной, она кажется очень короткой, с другой – очень долгой. И как телескоп с одной своей стороны увеличивает, а с другой уменьшает предметы, так и терзаемая память, с одной стороны, когда сравнивает жизнь с бесконечным пребыванием в аду, находит ее очень краткой, мгновением, ничем, вчерашним днем, который прошел (см.: Пс. 89, 5), – сколько муки в одном сознании того, что за такую короткую жизнь душа обрела столь вечную муку! – с другой стороны, когда память сравнивает жизнь с временем, находит жизнь очень долгой – целый путь многих лет. сколько и в этом муки – сознавать, что в продолжение стольких лет она могла тысячу раз покаяться, но в течение всего этого времени всегда предпочитала мучения! Рана, которой эта стрела поражает память грешника, есть горькое, но бесполезное раскаяние. Он только теперь раскаивается в содеянном, но время прощения уже прошло. Он только теперь оплакивает свои грехи, но его слезы уже не омывают грехов, а еще больше распаляют пламя его мучений. «В аду нет покаяния. Для отошедших в ад уже невозможна исповедь и исправление», – говорит Григорий Богослов. Здесь, в этой жизни, грешник кается и получает пользу, исповедует и получает прощение, плачет и получает очищение, так как это время благоприятное, говорит апостол, время покаяния, на которое Бог вручил Своим священникам ключи: ими они отверзают, когда хотят, перед кающимся двери царства небесного. Но там, в другой жизни, не так. Там – время воздаяния, когда каждый после суда получит заслуженное. Там Господь берет ключи назад и после суда над праведными и грешными заключает врата, которые остаются замкнутыми навеки. И затворены быша двери (Мф. 25, 10). Там, внутри, в царстве небесном, – вечно блаженные праведники, а вне – навеки изгнанные грешники; дверь не открывается, ибо нет ключей. Но что же это я говорю, будто нет? Есть покаяние, но горькое и без пользы. Саул, царь Израильский, однажды преследовал филистимлян. Он обратился к своему народу с речью, чтобы никто не смел совершенно ничего есть в продолжение дня, пока не будет одержана окончательная победа над врагами, а того, кто преступит царскую заповедь, будь то хотя бы и собственный его сын Ионафан, он поклялся страшной клятвой в тот же час предать смерти. И действительно, сын его Ионафан, случайно найдя в поле улей, вынужденный голодом, омочил конец своей палки в мед и едва только приблизил к своим устам, был обречен царственным отцом на смерть. Смертию, смертию да умрет днесь! Нет ему милости, нет прощения. Несчастного Ионафана спрашивают, что он сделал: возвести... что сотворил еси? (1 Цар. 14, 43). Он только отвечает: вкушая вкусих мало меду... и се, умираю (Там же) – немного меду положил я в рот, и вот мне приходится умереть. Такая малая сладость, и так горька теперь! Такое незначительное наслаждение, и оно теперь доставляет мне такое тяжелое наказание! Проклятый мед! Горячий мед! О, если бы я никогда не находил тебя, никогда не прикасался к тебе устами моими! Несчастный Ионафан, скажи, что ты сделал? Вкусил немного меду – и вот умираю. Немного меду – вот моя вина, и смерть – мне наказание! Сознание этого и делает мне смерть столь горькой.

Вышний Всецарю веков, имеющий, как Ты Сам говоришь, ключи ада, дай их мне сейчас, чтобы отворить эту мрачную темницу, где обречены на вечную смерть преступники Твоих заповедей. Я не намерен пролить бальзам на их раны или воду на пламень. Нет. Я хочу только вопросить одну из тех грешных душ и сказать ей: терзаемая душа, возвести мне, что ты сделала? За что ты так страшно терзаешься? В чем ты провинилась? И так мучаешься вечно? Что привело тебя в эту тюрьму? Что ввергло тебя в эту печь? Что ты сделала? Ничего другого, как только вкусила мало меду. Одно мгновение вкушения – вот вся моя вина, вот и вся причина моих мучений. Как велико было то опьянение сатанинской похотью, из-за которой я увлек стольких чистых девушек, опозорил честных жен, отдал все мое имущество, душу, сердце непотребной блуднице! Все это только капля меду! Велико ли было то удовольствие, которое я получал в пьянстве и попойках от пиршеств и плясок, от гуляний и свадеб, от игр и зрелищ? Только капля меду! Велика ли была испытанная мною радость, когда я насытил свою мстительность, видел бедствия моего ближнего, опозорил честь его ради своей страсти, ради зависти? Капля меду! А то богатство, которого ждала моя сребролюбивая страсть, ради которого я обременил свою совесть бесчисленными неправдами, беззаконными деяниями, – велико ли оно было? Капля меду! И та слава, честь, покой, которыми я наслаждался в своей власти, сановитости и богатстве с такой гордостью, надменностью, со столь малым страхом перед богом, – каковы были? Капля меду! Все, решительно все есть только капля меду, и то отравленного столькими заботами, страхом, трудами, болезнями! Но если бы даже весь путь жизни моей был сплошным рядом счастливых дней, вся жизнь моя, даже самая долгая и благополучная, что все это по сравнению с мучительной вечностью? Капля меду, ничто, день вчерашний, иже мимо иде (Пс. 89, 5). Горе мне! Я вспоминаю и чувствую пламень, который терзает мою память больше, чем тот, который жжет мое тело. Я согрешал минуту и мучаюсь вечно. О, проклятый мед временных наслаждений! Ты для меня стал ядом вечных мучений. Прошедшая мимолетная жизнь, ты стала виной бесконечных мучений! О, кратчайшая жизнь! Но почему же я называю ее кратчайшей? Она была для меня продолжительна и очень продолжительна для того, чтоб получить спасение. Я столько лет прожил на земле и имел в руках ключи рая – знал, что мучения предназначаются для таких грешников, как я, знал, как их избежать, легко мог сделать это и не сделал. Я был человек свободный, разумом одаренный. Кто меня ослепил, кто меня увлек?

О, прошедшая жизнь, представлю ли себе твою краткость, воображу ли твою продолжительность, ты одинаково горькое для меня воспоминание. О, золотые годы, драгоценные дни, прошедшие и потерянные, навсегда для меня потерянные!

Кто теперь даст мне хоть один из тех часов, которые тогда казались мне такими долгими? Кто даст мне теперь хоть немного того времени, которое я расточил на грехи или провел в суете? Кто даст мне одно-единственное мгновение для покаяния? Но нет больше времени, оно уже прошло, и только напрасно я желаю его и буду вечно желать. О, стрела, поражающая мою память! Моя вина – капля меда, а наказание – вечные мучения. О, горькое воспоминание, бесполезное покаяние!

Это, братья, слова, которые поражают сердце слушающих, а тем более того, кто их говорит. И представьте себе: он тогда будет проклинать и чрево, его носившее, и грудь, его выкормившую, и родителей, детей и друзей, которых он знал, а более всего – ту каплю меду, который стал так горек. Подумайте, он, как нынешний бесноватый, будет испускать пену от бешенства, он будет кипеть от гнева, как яростное животное, устремится на самого себя, чтобы растерзать себя, пожрать свои внутренности, если только можно. Он виновен – сам и мучает себя; он – и жертва, и оружие вечных мук.

А когда от воспоминания прошлой жизни он перейдет к сознанию настоящего положения, как велико будет его страдание! Это – вторая стрела, поражающая его ум. Душе Святый, удели мне сейчас от Божественной Твоей силы, дабы я мог разъяснить своим слушателям, какую боль причиняет эта стрела! Состояние грешных в аду есть вечная жизнь мучения, как и состояние праведных на небе есть вечная жизнь блаженства. Но что же вообще значит «вечная жизнь»? Богословы дают нам материальный образ и разъясняют ее так. Большой железный шар на подставке по свойству сферических тел только в одной точке касается ее. Вся тяжесть шара сосредоточивается в ней одной; сколько весит весь шар целиком, столько же весит он и в каждой отдельной точке, когда на нее опирается.

Подобным образом вечная жизнь, какова она вся целиком, такова же и в каждый отдельный миг, ибо она неразделима.

Потому вечную блаженную жизнь апостол называет «тягостью бессмертной славы» (см.: 2 Кор. 4, 17), а ученые богословы говорят, что она совершенное наслаждение для полной бесконечной жизни в одном мгновении. «Мгновенное и совершенное» значит, что праведник в каждый нераздельный миг вечной жизни радуется всей во мгновении и всей в совершенстве той радостью, которою ему надлежит наслаждаться в течение всей той блаженной бесконечной вечной жизни. Он наслаждается всей славой и весь век, и в каждый миг вечности. Эта вечность в своей полноте открывается перед блаженным умом праведника и всегда делает блаженство его беспредельным.

Что с праведными делает Божественное милосердие в раю, то же с грешниками делает Божественное правосудие в аду. Тяжесть бессмертного наказания есть вечная мука, в каждом мгновении полная и совершенная. Насколько она тяжела во всей вечности, настолько она тяжела и в каждый миг, т. е.грешник в каждый нераздельный миг вечной муки терпит все вместе и совершенно то наказание, которое ему надлежит нести в течение всей бесконечности мучительной жизни. Он терпит все наказание в течение всей вечности и в каждый ее миг, так что она в одно и то же время и распространена на всю долготу бесконечности, и сосредоточена в каждом мгновении. Вечность в каждый момент представляется ему вся и как одно целое, и прошедшее, и будущее, и поэтому всегда делает всю муку настоящей; а мука, далее, как бесконечна во всем своем продолжении, так необъятна и в каждый миг. Кто премудр и сохранит сия? (Пс. 106, 43) Вот в чем заключается вечность в отличие от времени, которое делится на части, на первое и предыдущее, на начало и конец. И этим-то грозит Бог во Второзаконии, говоря: соберу на них злая, и стрелы Моя скончаю в них (32, 23). Соберу... злая – состояние грешников есть собрание, соединение всех зол. Вся горечь печали собрана в одной чаше, все пламени ог-ня неугасимого соединены в одном пламени – в вечной муке.

В каждую минуту она вся целиком. И стрелы Моя скончаю. Какая ядовитая стрела, какое тяжелое копье для растерзанного ума грешника. Перед его глазами вся его мука, и нисколько не уменьшается, так как неразделима, – она и всегда перед его глазами, и никогда не кончается, так как вечна. Это и означает беспредельное мучение, безнадежное и бесконечное. Если бы мучение было бесконечно, но была бы надежда хоть на временное облегчение, и тогда оно невыносимо. Но без облегчения и бесконечное, оно невыносимо и непостижимо. Кто премудр и сохранит сия? Какой ум может постигнуть это крайнее несчастье?

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Без облегчения? Да! В аду царит глубочайшая скорбь, но нет сна, чтобы утишить ее. Раны смертельны, но нет бальзама, чтобы излечить их. Неисцелима болезнь, но нет елея, чтобы успокоить ее. Невыносимо пламя, и нет ни капли воды, чтобы его потушить. Послушайте богатого грешника, о котором повествует Лука. Чего он хочет? Отче Аврааме, помилуй мя и посли Лазаря, да омочит конец перста своего в воде и устудит язык мой, яко стражду во пламени сем (Лк. 16, 24). Отче Аврааме, ты – отец милости, окажи милость мне. Я объят пламенем, я горю и мучаюсь в печи огня неугасимого. О, пришли счастливого Лазаря омочить только конец перста в той капле воды и прийти оросить мой воспаленный язык... Но что отвечает ему Авраам? Нет, нет, сын мой, ты достаточно насладился своим благом в прошлой жизни – восприял еси благая твоя в животе твоем (Лк. 16, 25), не надейся больше ни на что. О, великое бедствие! Он так немого просит – и не находит ничего решительно. Прибегает к самому Аврааму, отцу сострадания, морю милости, только за каплей воды, чтобы хоть немого охладить свое пламя, – и не получает. Итак, его просьба не услышана? «Нет, – говорит Златоуст, – для грешника даже в море нет воды, т. е. у Бога милости». Поэтому, как я сказал, огонь ада есть только огонь, но без росы, только мука, но без облегчения.

В настоящей жизни нет такого великого зла, которое, хотя бы и неисцелимое, не имело бы конца. И вообще, зло нескончаемое было бы самым ужасным злом. Как бы мы ни были несчастны, умирая, если уж это неизбежно, мы все же освобождаемся от всех терзаний, и смерть – этот последний наш врач вместе с жизнью отнимает у нас и болезни. Не таково состояние грешников в аду, где мучение в крайней степени и не имеет облегчения, а что хуже – вечно и не имеет конца, не кончается никогда, никогда! Пройдут тысячи лет, миллионы лет, а мука все будет еще в своем начале. Если грешник каждый год будет проливать по одной слезинке и прольет столько слез, чтобы из них протекли целые реки, и тогда все еще не пройдет единой минуты этой мучительной вечности. Там, в том мире, нет уже смерти, которая прекратила бы мучения грешника, отнимая у него жизнь. Нет, там смерть бессмертна, там сама жизнь есть постоянная смерть! Там грешные каждый час будут просить смерти, но не найдут ее, как говорит Святой Дух в Апокалипсисе, взыщут... смерти, и не обрящут ея (9, 6). Доколе же это мучение? оно всегда и не кончится никогда, никогда!

Зенон был самым недостойным и несчастливым Византийским императором. За его буйную и развратную жизнь им стали тяготиться народ, вельможи и войска, но особенно сама императрица Ариадна, жена его; и вот что она с ним сделала. Однажды, как это часто случалось, от сильного опьянения он впал в бесчувственное состояние, как мертвец. Императрица приказала опустить его в глубокую могилу и прикрыть ее и приказала также, чтобы никто не осмелился извлечь его оттуда и чтобы, таким образом, живым был погребен царь, не достойный ни престола, ни жизни. Все это было исполнено. Наконец император пробудился от опьянения и, увидев себя в тьме и зловонии, стал кричать, звать на помощь, стенать, но не оказалось никого, кто, слыша его вопли, посочувствовал бы ему, открыл могилу и вызволил его оттуда. Тяжелый камень положен на него. Он погребен раз навсегда, погребен навеки.

От могилы несчастного Зенона я переношу свой умственный взор на кромешную тьму ада, где как будто вижу жалкого грешника, там погребенного Божественным правосудием. Евангелие говорит о грешном богаче: умре... богатый и погребоша его (Лк. 16, 22). Мне слышится его плач, его жалкие крики: «Отче Аврааме, помилуй мя!» Но, увы, никто его не слышит, ибо «бездна глубока, а тьма безысходна», говорит Василий Великий. Бог держит в Своих руках ключи от этой подземной темницы, и никто не отворит ее. Тягчайший камень вечности покрывает несчастного, и на камне Святой Дух начертал надпись: и будет время их в век (Пс. 80, 16). Он погребен раз навсегда, навеки. Оттуда он никогда не выйдет. Ты мне скажешь: за один временный грех – и такое вечное мучение наказание? Может ли быть какое-нибудь соответствие между виной и карой? Я тебе отвечу, если возможно сравнение между временным грехом и вечной мукой, то оно никоим образом невозможно между подобным тебе человеком, непотребным человеком земли, и Всевышним Богом, Которого ты оскорбил своим грехом. Если бы ты жил вечно, вечно же и грешил бы. Поэтому-то тебя и постигла вечная мука. Перед твоим взором печь неугасимого огня, и ты все же грешишь? Значит, ты достоин вечного огня. Ты должен быть бесконечно благодарен Божественному правосудию, которое отверзло целую бездну бесконечных мучений, чтобы пресечь путь твоих злодеяний. Если бы адское наказание не было вечным, какова была бы жизнь христиан? Праведен суд Божий! И будет время их в век. Мука на веки, а облегчения и конца – никогда! Это вторая стрела, поражающая ум грешника, кажется, сама по себе уже составляет всю муку.

Но существует еще третья стрела, может быть, более острая, чем первые две. Та, которая поражает волю грешника и повергает ее в отчаяние блаженной жизни; она есть крайнее желание, но без надежды. Здесь я снова вскрываю всю глубину бездны: желание без надежды, и желание Бога без надежды на Бога. Вот эта стрела и есть, помимо прочих, сама мука. В этой жизни желание есть как бы огонь, который горит в нашем сердце и стремится к тому благу, которое мы надеемся получить. Если это благо легко достижимо, наша надежда умеряет пламень; а если оно невозможно, отчаяние совершенно гасит его. Таким образом, если мы желаем чего-нибудь на земле, мы утешаемся надеждой; если же не надеемся ни на что, исчезает совсем и самое желание; и поэтому или в нас вовсе нет болезни, или, если есть, имеется и исцеление ее. Но желание без надежды есть пламень без росы, одно желание есть чистый огонь, а таково и есть желание грешников. Видели ли вы когда-нибудь морскую волну, которая, будучи поднята всей силой ветра, устремляется всей массой, как бы грозя затопить землю, но достигнув твердого камня, рассеченная, откатывается назад, разбивается на тысячу брызг и, будто сердясь, пенится? Видели ли жаждущую лань, когда она с горящей внутренностью, воспаленным языком и открытым ртом стремится к источнику воды? Но если найдет источники и реки высохшими, она, обезумев от отчаяния, жалобно кричит и своим криком наполняет леса и луга. Вот так же, со всей силой, со всей жаждой крайнего желания, воля грешной души стремится к высшему Судие, к Богу. Но как твердый камень, как иссохшую реку, она находит сердце Бога, изгоняющего ее со словами: отыди от Мене, проклятая, во огнь вечный! О, как поражает ее этот удар, в каком отчаянии она отходит! И чем сильнее лишение распаляет желание, тем больше желание увеличивает муку. Желание Бога – самое пламенное из всех желаний, как и Бог есть величайшее Благо из всех благ. Итак, желание Бога без надежды на Бога есть сильнейшее пламя мучений, которого я вам не могу разъяснить: всегда желать Бога и не надеяться никогда Его видеть.

Почему же грешник не может надеяться? Потому что он отделился от Бога, а разделение вечно. Мы по опыту в этой жизни знаем, как тяжела разлука с людьми наиболее любимыми, когда разлучается, например, отец или мать с детьми, брат с братом, а невеста с женихом. Во времена Михаила Палеолога агаряне вторглись в азиатские пределы империи и много людей увели с собой в плен. Среди пленных были две сестры, которые попали по жребию к разным господам. Они должны были разлучиться и уйти в разные стороны за своими хозяевами без надежды когда-либо увидеться. Кто может описать, кто может изъяснить их плачь, когда настал час расставания, когда они, оплакивая свою судьбу, пролили целый поток слез, крепко обнялись и устами прильнули друг к другу? И вот, когда они целовались в последний раз, как будто души их перешли в их уста и согласились между собой не подвергаться такому тягостному разлучению. Соединившись, они вознеслись к небесам, оставив на земле свои обнявшиеся трупы. Я хочу сказать, что обе сестры умерли, обнимая и целуя друг друга в сильных муках расставания, как будто природа не могла согласиться на разделение тел раньше разделения душ, как говорит Никифор Григора, передающий эту печальную историю.

Это я вам рассказываю, чтобы дать понять, как мучительно разлучаться от Бога, ждать Его и во веки не надеяться Его видеть. Но это никто не поймет, не познав сначала, что есть Бог. Представьте себе, что если бы светлейший и блаженнейший лик Божий на одно мгновение скрылся от праведных в раю, рай превратился бы в ад; и если бы на миг явился грешным в аду, ад превратился бы в рай. Надежда хоть раз увидеть это Божественное Лицо превратила бы в ничто все беззаконное мучение грешников. Поймите, что вся мука вышеизложенная гораздо легче, даже бесконечное множество таких мук ничто в сравнении с лишением видеть Божий Лик. Как это утверждают два великих учителя Церкви: «Отвращение и отчуждение Бога для падшего гораздо мучительней ожидаемых в загробном мире мучений» (Василий Великий); «подвергнуться тысячам мук ничего не значит по сравнению с лишением блаженной славы» (Златоуст). Отсюда вы можете заключить, как мучительно отлучение от Бога, желание Его без надежды во веки узреть Его.

О, острейшая стрела в волю грешника! О, желание без надежды, желание Бога без надежды на Бога! О, мука, которую испытает воля, но не постигнет ум! А мы все-таки не ставим это ни во что. Для нас было бы великим несчастьем потерять хоть на один день милость нашего начальника, близость друга, привязанность блудницы. Но ничего не составляет потеря любви, милости и славы от Бога. Нам говорят, что существуют муки, а мы продолжаем идти по пути, к ним ведущему.

Кто раскаивается? Кто исправляется? Кто обращается от пути погибели? Одно из двух: или мы не верим в ожидающие нас муки и потому неверны, или мы неразумны, если, веря в воздаяние, ведем жизнь, достойную мучений. Итак, мы подвергаемся мукам или по неверию, или по неразумию нашему.

II

Древние передают сказания о копье Ахиллеса, которое имело чудесное свойство – поражать и исцелять. Действительно, и три стрелы мучений, которые вам я описывал, имеют это чудесное свойство – поражать мучимого и исцелять грешника в этой жизни. Первая стрела поражает мучимого в память и возбуждает в нем бесполезное раскаяние, когда кается в грехах протекшей жизни, но получить прощение уже не сможет. Но если грешник в течение жизни будет хранить в своей памяти мысли об этой стреле, чтобы вспоминать о своих грехах и ожидаемом за них наказании, он раскаивается и получает прощение. Вторая стрела поражает ум мучимого и причиняет ему сильную и неисцелимую боль тем, что он всегда будет иметь перед глазами бесконечное мучение. Если грешник будет хранить в своем уме мысль об этой стреле, всегда представлять себе великую опасность мучений, которой он ежечасно подвергается, то он будет болеть с сокрушением сердечным и в этой боли найдет исцеление от тяжести и конец злой своей жизни. Третья стрела поражает волю мучимого и возбуждает в нем крайнее желание без надежды, когда он всегда желает, но никогда не надеется видеть Лицо Бога, от Которого отделился на веки. Если грешник примет теперь этот удар в волю, чтобы поистине желать Бога, то он, конечно, может снова войти в Его лоно, так как Сам Он сказал: грядущаго ко Мне не изждену вон (Ин. 6, 37). Короче говоря, наказание, которое для тела и души осужденного есть беспредельное мучение, для размышления грешника есть спасительное исцеление. Кто не забывает о муках, тот не подвергается им. «Памятование геенны не дает впасть в геенну», – говорит Златоуст. Когда монахи жили больше в пустыне, чем в миру, когда они подвизались, а не попрошайничали, один святой подвижник был сильно искушаем плотью, а дьявол тотчас в лице женщины представил ему случай, чтобы взволновать его еще больше. Но Бог, восхотевший предохранить его, дабы несчастный в один миг не потерял плода прежних подвигов, внушил ему следующую мысль. Прежде чем впасть в грех, он приблизил палец к пламени светильника, но не вынес боли, тотчас отнял его, тогда он помыслил в самом себе: я не в силах вынести, когда палец горит мгновение в пламени свечи; а ведь если впаду в грех, то буду гореть весь, душой и телом, в пламени вечных мучений; уйди же от меня, сатана! Он прогнал женщину, победил плоть, посрамил дьявола, избегнув греха, спас душу. Кто помнит о мучениях, тот им не подвергнется! Нет! Когда нас искушает плоть, мир, дьявол, если бы перед тем как сделать дурное, каждый из нас сказал самому себе: за этот мой поступок я подвергнусь вечным мукам в аду, – думаете ли, в нас осталось бы влечение к греху? Нет, нет; я повторяю, не подвергается муке тот, кто о ней помнит. Кто же помнит о ней?

Боже Правосуднейший! В обуздание содеянных мною грехов пошли мне здесь смерть, болезни и несчастья, как определит Твоя святая воля. Все это сколько времени длится? Очень долго и когда-нибудь кончится. Но не наказывай меня вечными мучениями, которые не имеют конца. Увы мне! Если голова поболит один день или зуб один час, боль кажется невыносимой. Что же будет, когда я весь буду гореть в вечном огне?! Даже самые кутежи, если они слишком продолжительны, утомляют меня – какой же мне покажется бесконечная мука? За одно прелюбодеяние – тысячелетняя кара. Но терпение – и тысяча лет имеет свой конец! За одно воровство мучиться десятки тысяч лет. Пусть так, и это кончится. Но вечное, бесконечное мучение! О, если бы я хорошенько вдумался в это, то весь мир должен был потерять в моих глазах свою цену; мне следовало бы убежать в пустыню, живым похоронить себя в гробе, день и ночь плакать и стонать каждое мгновение! И сколько же лет тянулось бы? Десять, двадцать, тридцать, но когда-нибудь имело бы и конец. Адские же муки не имеют его! О, мучение, мучение – тройная стрела, причиняющая тройную смертельную язву! Только помыслю о тебе – и уже раздирается мое сердце. Но поражай, поражай его, дабы я всегда о тебе помнил и, таким образом, избегнул твоего огня.

Святитель Илия (Минятий)

http://www.pravoslavie.ru/put/3063.htm