Неделя четвертая Великого поста. Преподобного Иоанна Лествичника

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Слово 16. О сребролюбии



2. Сребролюбие есть поклонение идолам, дочь неверия, извинение себя своими немощами, предсказатель старости, предвозвестник голода, гадатель о бездождии.

7. Победивший страсть сию отсек попечения, а связанный ею никогда не молится чисто.

8. Сребролюбие начинается под видом раздаяния милостыни, а оканчивается ненавистью к бедным.

Слово 17. О нестяжании



1. Нестяжание есть отложение земных попечений, беззаботность о жизни.

6. Вкусивший вышних благ легко презирает земные; не вкусивший же первых радуется о стяжании последних.

8. О монахи, не будем невернее птиц, которые не пекутся и не собирают.

10. Волны не оставят моря, а сребролюбца не оставят гнев и печаль.

14. Сребролюбие есть и называется корень всем злым (1 Тим. 6: 10), и оно действительно таково, ибо производит ненависть, хищения, зависть, разлучения, вражды, смущения, злопамятство, жестокость и убийства.

Слово 18. О нечувствии

4. Видал я много таких людей, которые, слушая слово о смерти и Страшном Суде, проливали слезы, а потом, когда слезы еще были в очах их, со тщанием спешили на трапезу

Слово 19. О сне, о молитве и псалмопении в соборе братий



8. Никто не должен во время молитвы заниматься рукодельем, в особенности работой

Слово 20. О бдении телесном:
как мы чрез него достигаем духовного и как должно оное проходить

3. Бодрственное око очищает ум, а долгий сон ожесточает душу.

4. Бодрый инок — враг блуда, сонливый же — друг ему.

15. Во время молитвы дух сонливости подущает взяться за рукоделье, ибо иначе не может погубить молитву бдящих.

20. От частого псалмопения во время бодрственного состояния бывает то, что и во сне приходят на ум слова псалмов. Иногда же случается, что и бесы представляют их нашему воображению, чтобы привести нас в гордость.

Слово 21. О малодушной боязливости, или страховании



2. Боязливость есть младенческий нрав в старой тщеславной душе.

6. Все боязливые тщеславны, но не все не боящиеся смиренномудры, ибо случается, что и разбойники и гробокопатели не боятся.

7. Бей супостатов именем Иисусовым, ибо нет сильнейшего оружия ни на небе, ни на земле.

11. Кто сделался рабом Господа, тот боится одного своего Владыки, а в ком нет страха Господня, тот часто и тени своей боится.

Слово 22. О многообразном тщеславии



5. Тщеславие радуется обо всех добродетелях. Тщеславлюсь, когда пощусь, но когда разрешаю пост, чтобы скрыть от людей свое воздержание, — опять тщеславлюсь, считая себя мудрым.

6. Тщеславный человек есть идолопоклонник, хотя и называется верующим. Он думает, что почитает Бога, но на самом деле угождает не Богу, а людям.

17. Не тот показывает смиренномудрие, кто осуждает сам себя (ибо кто не стерпит поношения от себя самого?), но тот, кто, будучи укорен другим, не уменьшает к нему любви.

20. Когда бес тщеславия видит, что некоторые приобрели хотя несколько мирное устроение, то тотчас побуждает их идти из пустыни в мир и говорит: «Иди на спасение погибающих душ».

28. Монах, сделавшийся рабом тщеславия, ведет двойственную жизнь, по наружности пребывая в монастыре, а умом и помышлениями в мире.

38. Часто Господь исцеляет тщеславных от тщеславия приключающимся бесчестием.

42. Когда хвалители наши или, лучше сказать, обольстители начнут хвалить нас, тогда поспешим вспомнить множество наших беззаконий и увидим, что мы поистине недостойны того, что говорят или делают в честь нашу.

Слово 23. О безумной гордости



4. Где совершилось грехопадение, там прежде водворялась гордость.

7. Монах высокосердный не может иметь послушания.

11. Отвергающий обличение обнаруживает страсть, а кто принимает оное, тот разрешился от уз ее.

16. Крайнее безумство — гордиться Божиими дарованиями.

31. Гордый подобен яблоку, внутри сгнившему, а снаружи блестящему красотою.

37. Кто пленен гордостью, тому нужна помощь Самого Бога, ибо суетно для такого спасение человеческое.

39. От скверной гордости рождается несказанная хула

Слово 24. О кротости, простоте и незлобии,
которые не от природы происходят, но приобретаются тщанием и трудами, и о лукавстве

25. Кто не имеет простоты, тот не может когда-либо увидеть смирение.

26. Лукавый есть лживый провидец, который думает, что он из слов может разуметь мысль других, и по внешним поступкам — сердечное расположение.

33. Часто падение исправляло лукавых, невольно даруя им спасение и незлобие.

Слово 25. Об искоренителе страстей — высочайшем смиренномудрии,
бывающем в невидимом чувстве



12. Смиренномудрый монах не любопытствует о предметах непостижимых, а гордый хочет исследовать и глубину судеб Господних.

16. Покаяние восставляет падшего, плач ударяет во врата небесные, а святое смирение отверзает оные.

17. Где нет смиренномудрия, там все наши дела суетны.

18. Одна только добродетель смиренномудрия такова, что бесы подражать ей не могут.

33. Невозможно быть смиренномудрию в иноверном или еретике. Исправление это принадлежит одним православным, благочестивым и уже очищенным.

36. Некоторые, хотя и получили уже прощение грехов, но для всегдашнего побуждения к смиренномудрию удерживают до конца жизни воспоминание о прежде бывших согрешениях.

56. Кто просит от Бога меньше того, чего он достоин, тот, конечно, получит более, нежели чего стоит.

Слово 26. О рассуждении помыслов, страстей и добродетелей


_{Составитель схемы: игумен Петр (Пиголь)}

25. Что иногда бывает врачевством для одного, то для другого бывает отравой.

31. Свет монахов суть ангелы, а свет для всех человеков — монашеское житие, и потому да подвизаются иноки быть благим примером во всем.

39. Матерь блуда есть объедение; уныния же матерь — тщеславие; печаль же и гнев рождаются от трех главнейших страстей — сластолюбия, славолюбия и сребролюбия, а матерь гордости — тщеславие.

47. Лукавство происходит от возношения и от гнева.

51. Страх, который чувствуем к начальникам и к зверям, да будет для нас примером страха Господня.

54. Болезнь посылается иногда для очищения согрешений, а иногда для того, чтобы смирить возношение.

58. Часто, совершая дела добродетели, мы тайно выполняем сплетенные с ними страсти. Например, со страннолюбием сплетается объедение, с любовью — блуд, с рассуждением — коварство, с мудростью — хитрость, с кротостью — тонкое лукавство, медлительность и леность, прекословие, самочиние и непослушание, с молчанием сплетается кичливость учительства, с радостью — возношение, с надеждою — ослабление, с любовью — опять осуждение ближнего, с безмолвием — уныние и леность, с чистотою — чувство огорчения, со смиренномудрием — дерзость. Ко всем же сим добродетелям прилипает тщеславие

60. Все, просящие чего-нибудь у Бога и не получающие, без сомнения не получают по какой-либо из сих причин: или потому что прежде времени просят, или потому что просят не по достоинству и по тщеславию, или потому что, получивши просимое, возгордились бы или впали в нерадение.

62. От некоторых, не только верных, но и неверных, отошли все страсти, кроме одной. Сию одну они оставляют, как зло первенствующее, которое наполняет место всех прочих страстей, ибо она столь вредоносна, что может свергнуть с самого неба.

99. Ничто так не разоряет любви и ничто столь скоро не производит ненависти, как вольность в обращении.

102. Немощные душою должны познавать посещение Господне и Его милость к ним из телесных болезней, бед и искушений внешних.

104. Посвящай начатки дня твоего Господу; ибо кому прежде отдашь их, того они и будут.

110. Все, хотящие познать волю Господню, должны прежде умертвить в себе волю собственную и, помолившись Богу, с верой и нелукавой простотой вопрошать отцов и братий в смирении сердца и без всякого сомнения в помысле и принимать советы их, как их уст Божиих.

129. Бедственно любопытствовать о глубине судеб Божиих; ибо любопытствующие плывут в корабле гордости.

155. Бог не есть ни виновник, ни творец зла. Посему заблуждаются те, которые говорят, что некоторые из страстей естественны душе; они не разумеют того, что мы сами природные свойства к добру превратили в страсти. По естеству, например, мы имеем семя для чадородия, а мы употребляем оное на беззаконное сладострастие. По естеству есть в нас и гнев на древнего оного змия, а мы употребляем оный против ближнего. Нам дана ревность для того, чтобы мы ревновали добродетелям, а мы ревнуем порокам. От естества есть в душе желание славы, но только горней. Естественно и гордиться, но над одними бесами. Подобным образом естественно душе и радоваться, но о Господе и о благих деяниях ближнего. Получили мы и памятозлобие, но только на врагов души нашей. По естеству желаем мы пищи, но для того, чтобы поддержать жизнь, а не для сластолюбия.

180. Блудных могут исправлять люди, лукавых Ангелы, а гордых — Сам Бог.

202. Как тучные птицы не могут высоко летать, так и угождающему своей плоти невозможно взойти на небо.

207. Как яйца, согреваемые под крыльями, оживотворяются, так и помыслы, не объявляемые духовному отцу, переходят в дела.

219. Ищущий земной славы не получит небесной.

248. Совесть есть слово и обличение ангела-хранителя, данного нам при крещении. Посему-то мы и примечаем, что непросвещенные крещением не столько бывают мучимы в душе за свои злые дела, сколько верные.

Слово 27. О священном безмолвии души и тела

11. Небезопасно плавать в одежде, небезопасно и касаться богословия тому, кто имеет какую-нибудь страсть.

13. Недугующий душевной страстью и покушающийся на безмолвие подобен тому, кто соскочил с корабля в море и думает безбедно достигнуть берега на доске.

37. Признаки, указания и свойства, по которым узнаются проходящие безмолвие с разумом, суть ум неволнующийся, мысль очищенная, восхищение ко Господу, представление вечных мук, памятование о близости смерти, молитва ненасытная, стража неусыпная, умерщвление блуда, неведение пристрастия, умерщвление себя миру, отвращение от чревоугодия, начало богословия, рассуждения источник, содружество слез, истребление многословия и все сему подобное, несовместное с пребыванием в многолюдстве.

60. Безмолвие есть непрерывная служба Богу и предстояние пред Ним.

Слово 28. О матери добродетелей — священной и блаженной молитве
и о предстоянии в ней умом и телом



5. Вся ткань молитвы твоей да будет немногосложна, ибо мытарь и блудный сын одним словом умилостивили Бога.

11. Если ты в каком-либо слове молитвы почувствуешь особенную сладость или умиление, то остановись на нем, ибо тогда и Ангел-хранитель наш молится с нами.

33. Любовь монаха к Богу открывается во время молитвы и предстояния на оной.

54. Господу мерзок бывает предстоящий на молитве и приемлющий нечистые помыслы.

58. Исповедуя грехи свои Господу, не входи в подробности плотских деяний, как они происходили.

Слово 29. О земном небе, или о богоподражательном бесстрастии и совершенстве,
и воскресении души прежде общего воскресения

9. Та душа имеет бесстрастие, которая приобрела такой же навык в добродетелях, какой страстные имеют в сластях.

13. Из одного камня не составляется царский венец, так и бесстрастие не совершится, если вознерадим хотя об одной какой-либо добродетели.

Слово 30. О союзе трех добродетелей, то есть о вере, надежде и любви



4. Кто хочет говорить о любви Божией, тот покушается говорить о Самом Боге. Простирать же слово о Боге погрешительно и опасно для невнимательных.

16. Если присутствие любимого человека явственно всех нас изменяет и делает веселыми, радостными и беспечальными, то какого изменения не сделает присутствие Небесного Владыки, невидимо в чистую душу приходящего!

Преподобный Иоанн Лествичник

Материал подготовил Антон Поспелов

http://www.pravoslavie.ru/92414.html

[Дмитрий Н]

«Какое странное именование — Лествичник». ВИДЕО




Отец Артемий Владимиров рассуждает о преподобном Иоанне и его «Лествице».

ВИДЕО


http://www.pravoslavie.ru/put/69543.htm

[Александр Васильевич]

Неделя 4-я Великого поста. Преподобного Иоанна Лествичника


_{Лествица. Фрагмент иконы}

Покаяние – это наше примирение с Богом.
Святой Иоанн Лествичник

Пост – время покаяния, время, когда наши окаменевшие сердца должны силой Божией из бесчувственных стать чуткими, из холодных и жестких – теплыми и открытыми для других и для Самого Бога.

Пост – это время обновления, когда, как весной, все опять становится новым; когда наша жизнь, постепенно сошедшая на нет, едва мерцающая, снова оживает с силой, которую Бог может дать нам, приобщая нас к Своему Святому Духу, делая нас в Святых Тайнах и в прямом даре Самого Себя причастниками Божественной природы.

Это время примирения, а примирение – это радость Божия и наша радость; это – новое начало.

Сегодня совершается память святого Иоанна Лествичника, и я хочу прочитать вам несколько его слов, особенно значительных для того периода церковного года, который мы сейчас переживаем: «Покаяние – это наше возвращение к Богу, обновление нашего крещения; это подвиг, чтобы обновить наш союз с Богом, наш обет изменить свою жизнь. Это время, когда мы можем научиться смирению, то есть миру: миру с Богом, миром с самими собой, миру со всей тварью. Покаяние рождается от надежды и решительного отказа от отчаяния. И кающийся – это тот, который заслуживает осуждения, но уходит с предстояния суду без стыда и позора, потому что покаяние – это наше примирение с Богом. И достигается это через достойную жизнь, через войну с грехами, которые мы совершали в прошлом. Покаяние – это очищение нашей совести. Покаяние – это готовность, без слова ропота и в преображении любовью, понести всякую печаль и всякую боль».

И если мы спросим себя, как, каким путем достичь этого, как мы можем отозваться Богу, Который принимает нас, как отец принял блудного сына; Богу, Который столько ждал нас, с тоской, когда мы отвергли Его, и никогда не отвернулся от нас – как мы можем отозваться такому Богу? На это вот еще короткий отрывок о молитве: «Не изощряйся в молитвенном красноречии; потому что нашего Небесного Отца часто радует и застенчивый, немудреный лепет детей. Не многословь, когда разговариваешь с Богом, потому что иначе, изыскивая слова, ты запутаешься в них. За одно только слово Бог помиловал мытаря; одно слово веры спасло разбойника на кресте. Многословие в молитве рассеивает ум и наполняет его обилием образов. Единое же слово, обращенное к Богу, собирает ум в Его присутствии. И если, когда молишься, какое слово ударило тебя в сердце, достигло самых твоих глубин, – держись этого слова, повторяй его, ибо в такие минуты сам ангел-хранитель молится с тобой, потому что тогда мы правдивы и верны самим себе и Богу».

Станем же помнить, что говорит святой Иоанн Лествичник, даже если забудутся мои пояснения; станем помнить его слова, потому что он был человеком, который знал, что значит обратиться к Богу и остаться с Ним, быть радостью для Бога и радоваться о Нем. Память и личность святого Иоанна Лествичника предлагаются нам сейчас, когда мы восходим к страстным дням, в пример того, как благодать Божия может обыкновенного, простого человека претворить в светильник миру.

Научимся от него, станем следовать его примеру, станем радоваться о том, что Бог может Своей силой сделать с человеком; и с уверенностью, с надеждой, с ликующей и вместе с этим тихой, невозмутимой радостью последуем этому совету прислушаться к Богу, умоляющему нас найти путь жизни и говорящему нам, что с Ним, в Нем мы будем живы, потому что Он есть Истина, но так же и Путь, и Жизнь вечная. Аминь.

Митрополит Антоний Сурожский

 

Тропарь святому Иоанну Лествичнику

Слез твоих теченьми пустыни безплодное возделал еси, и иже из глубины воздыханьми во сто трудов уплодоносил еси, и был еси свтильник вселенней, сияя чудесы, Иоанне отче наш, моли Христа Бога, спастися душам нашим.

Кондак святому Иоанну Лествичнику

Плоды прсноцветущия, от твоея книги принося учения премудре, услаждаеши сердца, сим с трезвением внемлющих блаженне: лествица бо есть души возводящая от земли к небесней и пребывающей славе, верою чтущих тя.

http://pravoslavie.ru/1659.html

[Александр Васильевич]

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Значение поста по отношению к падшим духам

Поучение в четвертую неделю Великого поста



Ниже мы публикуем одно из поучений святителя Игнатия (Брянчанинова) (1807-1867).

Публикацию (приближенную к современной орфографии) специально для Русской Народной Линии (по изд.: Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова: В 5 т.- 2-е изд., испр. и дополн.- СПб.: Изд. книгопродавца И.Л. Тузова, 1886.- Т.4. Аскетическая проповедь и письма к мирянам.- С.96–102. (Репринт)) подготовил профессор А.Д. Каплин. Курсив - авторский. Название и подзаголовок переставлены местами составителем. Ссылки на Священное Писание даны в тексте, остальные сноски – в примечаниях.

+ + +

Поучение в четвертую неделю Великого поста.

Значение поста по отношению к падшим духам
 

Сей род, – сказал Господь своим апостолам о духах злобы, – ничимже может изыти из одержимых ими, токмо молитвою и постом (Мк.9:29). Вот новая черта поста! Пост приемлется Богом, когда предшествует ему великая добродетель – милость; посту приготовляется награда на небе, когда он чужд лицемерства и тщеславия; пост действует, когда сопряжена ему другая великая добродетель – молитва. И как действует? Не только укрощает страсти в человеческом теле, но вступает в борьбу с духами злобы, побеждает их.

Отчего пост, который сам по себе – телесный подвиг, может действовать или содействовать молитве в брани против духов? И отчего, наоборот, безплотные духи могут подчиняться влиянию на них поста?

Причина действия поста на духов злобы заключается в его сильном действии на наш собственный дух. Укрощенное постом тело доставляет человеческому духу свободу, силу, трезвенность, чистоту, тонкость. Только в таком настроении дух наш может противостать невидимым врагам своим. Аз же внегда они, демоны, стужаху ми – говорит боговдохновенный Давид – облачахся во вретище, и смирях постом душу мою, и молитва моя в недра мое возвратися (Пс.34:13). Пост доставляет уму трезвенность, а молитва есть оружие ума, которым он отгоняет от себя невидимых супостатов. Пост смиряет душу, освобождая ее от ожесточения и напыщения, являющихся от пресыщения, а молитва постящегося делается особенно сильною, произносится не поверхностно, произносится из самой души, из глубины сердца, направляет, возносит его к Богу.

Мрачные духи злобы совершили два тяжких преступления [1]: первое было причиною их извержения из сонма святых ангелов; второе преступление было причиною их невозвратного отвержения. На небе они возмутились против Бога; предводитель их, ослепленный самомнением, захотел сделаться равным Богу. За преступную попытку свергнутые с неба в поднебесную они позавидовали блаженству новосозданного человека, и совершили новое преступление: обольстив человека, увлекли его в свое падение. Последнее злодеяние падших ангелов окончательно решило их участь: им они запечатлели себя во зле; по причине его вполне отступила от них благодать Божия; они преданы самим себе, своей злобе, своему греху, который зачали и родили в себе, которым попустили проникнуться естеству своему. Уже никогда никакой мысли доброй, уже никогда никакого ощущения доброго не приходит ангелу отверженному. Он весь, всецело, погружен во зло, желает зла, изобретает зло. Палимый ненасытною жаждою зла, он ищет насытиться злом, и не может. Все совершенное и совершаемое им зло представляется ему недостаточным пред тем злом, которое воображается ему, которого ищет его нестерпимая жажда зла. Будучи сотворен светоносным ангелом, он низвержен за свои преступления ниже всех скотов земных. Яко сотворил ecu сие убийство человеку, – сказал разгневанный Бог сатане, застав его на месте преступления в раю, близ человеков, только что низверженных им в падение, – проклят ты от всех скотов и от всех зверей земных: на персех твоих и чреве ходити будеши, и землю снеси вся дни живота твоего (Быт.3:14). Дух безплотный обрекается на помышления и ощущения единственно земные, страстные; в них его жизнь, в них его сокровище. Дух лишается способности к занятию духовному; плотские занятия объемлют его вполне. Дух для мысленного жительства низводится из лика духов в состояние плотское, и в этом разряде встает ниже всех скотов и всех зверей земных. Скоты и звери действуют по законам естества своего, а падший дух, вращаясь в естестве скотов и зверей, вращается в естестве, ему несродном, унизительном. Он не хочет и не может правильно действовать в этом естестве: он непрестанно злоупотребляет этим естеством. Такая греховная вещественность падшего ангела подчиняет его влиянию поста, освобождающего наш дух из-под владычества плоти. Падший ангел, приступая к постящемуся человеку, уже не видит того вещественного преобладания, которое ему вожделенно и нужно; уже он не может возмутить крови, благодетельно прохлажденной постом; уже он не может возбудить плоти, несклонной к игранию, обузданной постом; уже не повинуются ему ум и сердце, ощутившие по причине поста особенную духовную бодрость. Увидев сопротивление, гордый падший дух отступает, потому что он не терпит сопротивления и противоречия. Он любит немедленное согласие, немедленную покорность. Несмотря на то, что он на персях и чреве ходит, несмотря на то, что он питается единственно землею, – мысль быть подобным Богу не оставила его: он ищет поклонения и поклонников. Дерзнул он Сыну Божию показать вся царствия вселенныя в часе времене и обещал дать Ему всю власть над ними и славу их, требуя за то поклонения себе (Лк.4:5-8); и ныне он не престает представлять последователям Сына Божия прелести мира, живописуя их в мечтании соблазнительнейшими чертами и красками с тем, чтоб исторгнуть каким бы то ни было обманом поклонение себе. Противитеся диаволу, и бежит от вас, – сказал святой апостол Иаков (Иак.4:7); а другой апостол сказал: восприимите щит веры, в немже возможете вся стрелы лукаваго разженныя угасити (Еф.6:16). Возведем силою веры око ума к вечности, к неизреченному блаженству, ожидающему праведников в вечности, и к столько же неизреченным мукам, ожидающим там нераскаянных и упорных последователей змея. Такое созерцание возможно нам только тогда, когда тело будет приведено в порядок и будет содержаться в порядке постом, когда чистою молитвою, возможною только при посте, мы прилепимся к Господу, соделаемся един дух с Господом (1Кор.6:17). «Змей пресмыкается постоянно по земле соответственно Свыше произнесенному на него приговору, – сказал святой Иоанн Златоуст, – если хочешь быть в безопасности от его ядовитого угрызения – будь умом и сердцем постоянно превыше земли» [2]. Тогда ты возможешь воспротивиться ему, и он, гордый, не терпя противления, убежит от тебя.

Где же люди, одержимые духом нечистым? Где те люди, которых бы он терзал и мучил, как терзал и мучил юношу, упоминаемого ныне в Евангелии? По-видимому, их нет или они очень редки: так рассуждает тот, кто на все смотрит поверхностно и земную жизнь свою приносит в жертву рассеянности и греховным наслаждениям. Святые отцы рассуждают иначе. «Свободу, – говорят они, – обрете диавол со бесы, отнележе преслушанием содела человека изгнанным из рая и отлученным от Бога, колебати умне, и в нощи и во дни, словесность всякаго человека» [3]. Подобные тем мучениям и терзаниям, которым, по повествованию Евангелия, подвергалось тело юноши от злобного духа, страждет от него и душа, особливо подчинившаяся произвольно влиянию его и признавшая за истину ту убийственную ложь, которую он непрестанно представляет нам для нашей погибели, прикрывая ее личиною истины для более удобного обмана и более удачного злодеяния. Трезвитеся, бодрствуйте, – предостерегает нас святой апостол Петр, – зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити. Ему же противитеся тверди верою (1Пет.5:8-9). Какими оружиями действует на нас падший ангел? Преимущественно помыслом греховным и греховным мечтанием. От противящихся ему он бежит, а непознающих его, беседующих с ним и вверяющихся ему он колеблет, мучит и погубляет. Как сам он на чреве ходит и не способен к помыслам духовным, так и перед нашим воображением он живописно рисует сей преходящий мир с прелестями и наслаждениями и вместе входит в беседу с душою об осуществлении несбыточных мечтаний. Он предлагает нам земную славу, он предлагает нам богатство, он предлагает нам пресыщения, он предлагает наслаждения плотскими нечистотами, к которым, по выражению святого Василия Великого, не только получил сочувствие, но которых он, будучи сотворен духом безплотным, соделался родителем [4]. Он предлагает все это в мечтании и вместе указывает на способы противозаконные к осуществлению мечтаний противозаконных. Он ввергает нас в печаль, в уныние, в отчаяние – словом сказать, он неусыпно печется о погибели нашей средствами и благовидными и неблаговидными: и явным грехом, и грехом, прикрытым личиною добра, умащенным приманкою наслаждения. Сия есть победа, победившая мир – вера наша, – говорит святой Иоанн Богослов (1Ин.5:4). Вера – орудие победы над миром – есть вместе и орудие победы над падшими ангелами. Кто, прозирающий оком веры в возвещаемую словом Божиим вечность, не соделается хладным к кратковременным преимуществам мира? Кто, будучи истинным учеником Господа нашего Иисуса Христа, захочет попрать Его всесвятые заповедания для наслаждения греховного, представляющегося приманчивым до вкушения, являющегося гнусным и убийственным по вкушении? Какую силу может иметь над учеником Христовым обворожительная картина земных преимуществ и наслаждений, даже ужасная картина земных бедствий, рисуемая лукавыми духами для приведения зрителя в уныние и отчаяние, когда силою Слова Божия напечатлелась в душе его величественная картина вечности, пред которою всякая земная живопись бледна, ничтожна? Святый Иоанн Богослов, возвестивший, что победа, победившая мир, есть вера наша, приветствует истинных чад Христовых, победивших мир, с победою над падшим ангелом и сонмищем подручных ему духов: пишу вам, юноши, говорит он, яко победисте лукавого (1Ин.2:13). Юношами названы здесь христиане, обновленные Божественною благодатью. Когда служитель Христов окажет должное мужество и постоянство в борьбе с духами злобы, тогда нисходит в душу его Божественная благодать и дарует победу, тогда обновляется яко орля юность (Пс.102:5) его, та нестареющаяся юность, которою он украшен был Создателем при создании, которую заменил неисцельною ветхостию при произвольном падении. Не любите мира, ни яже в мире. Аще кто любит мир, несть любве Отчи в нем. Яко все, еже в мире, похоть плотская, и похоть очес, и гордость житейская, несть от Отца, но от мира сего есть. И мир преходит, и похоть его: а творяй волю Божию, пребывает во веки (1Ин.2:14-17).

Возлюбленные братия! Отчего и нам не быть победителями мира и миродержца? Победили их подобные нам человеки, облеченные плотью и немощами человечества; победили его не только доблестные мужи, победили его и хилые старцы, и слабые жены, и малые дети; они победили и не оставили нам никакого извинения в побеждении, если мы подвергнемся ему. Пред ними стоял тот же мир со своими обольщениями; около них пресмыкались те же невидимые змеи, употреблявшие все усилия, чтоб низвлечь и вселить души их в персть. Сердца и мысли победителей были горе! Ограждая постом тела свои, они укротили, остановили в них влечение к земному наслаждению! Посредством поста они доставили духу возможность пребывать в непрестанном трезвении и бодрствовании, доставили ему возможность неусыпно следить и наблюдать за многоразличными кознями диавола! Облегчив постом тела свои, облегчив им самый дух, они дали возможность духу прилепиться к Господу чистою и постоянною молитвою, получить Божественную помощь, оживить свою веру от слуха, веру от слуха соделать извещением, духовною силою – этою силою одержать совершенную победу над миром и духами злобы. Такая вера, как научает нас святый Иоанн Богослов, называя ее уже дерзновением к Богу и заимствуя учение о ней из своих святых опытов, приобретается услышанною молитвою [5].  Такою верою праведники невидимого Бога как бы видят, сказал святой апостол Павел [6]. При видении Бога естественно, что скрывается от взоров мир! Преходящий мир делается как бы несуществующим и не на что опереться миродержцу для его брани. Трезвитеся, братия, и бодрствуйте, зане супостат ваш диавол яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити, ему же противитеся, тверди верою, восприяв щит веры (1Пет.5:8-9). веры деятельной, веры живой, веры благодатной, для которой способен только тот подвижник Христов, который приуготовился к брани с духами злобы прощением ближним согрешений их, то есть милостью и смирением, и вступил в эту брань, облеченный в оружие поста и молитвы. Аминь.

______________________________________________

Примечания

<sub>[1] Преподобный Кассиан. Собеседование VIII, IX и X.

 [2] Свт. Иоанн Златоуст. Беседа 8 на Послание к Римлянам.

 [3] Симеон Новый Богослов. Добротолюбие, ч. 2-я. См. Слово Никифора Монашествующего.

 [4] Каноник, 1-я молитва от осквернения.

 [5] См. 1Ин.5:13-15.</sub>

_________________________________________

https://ruskline.ru/analitika/2020/03/27/znachenie_posta_po_otnosheniyu_k_padshim_duham

[Александр Васильевич]

Протоиерей Игорь Рябко

Лестница восхождения на небо преподобного Иоанна Синайского


_{Преподобный Иоанн Лествичник, игумен Синайской горы. Фрагмент обложки книги «Лествица». Издательство «Сибирская Благозвонница». Фото: pravoslavie-tlt.ru}

В 4-ю Неделю Великого поста Церквь празднует память Иоанна Лествичника, труду которого принадлежит одно из самых душеполезных творений христианской литературы.

Иоанн Лествичник, памяти которого посвящена эта неделя Великого Поста, оставил после себя классическое произведение по православной аскетике. Начинает он свой труд с целеполагания духовной жизни. А она, прежде всего, состоит, по его мнению, в том, чтобы победить в себе самость и себялюбие, эту основу эгоистического устроения личности.

Преподобный Иоанн сразу предупреждает нас о пагубности крайностей в духовной жизни. Самый лучший путь – золотая середина. Подвизаться нужно так, чтобы не брать на себя ту ношу, которую мы потом не в силах будем понести, но и чтобы не склоняться к изнеженной и духовно малоподвижной жизни. Правильно выбранная мера – основа нашего духовного подвига.

Только в отношении к покаянию преподобный Иоанн не полагает никакой меры. Здесь он предлагает держаться всегда того максимального напряжения, на которое только человек способен. «Кто истинно подвизается о своем спасении, тот всякий день, в который он не оплакивает грехов своих, почитает потерянным, хотя бы и совершил в оный какие-нибудь добрые дела».

Правильно выбранная мера – основа нашего духовного подвига.

Святой описывает свое посещение обители под названием «Темница», которую он именует страной плачущих. Те покаянные труды, которые полагали монахи в этой обители даже для того времени, когда подвизался преподобный Иоанн, были высокой мерой подвига. В «Темнице» у монахов были «колена, оцепеневшие от множества поклонов; глаза, померкшие и глубоко впадшие; вежди, лишенные ресниц; ланиты, уязвленные и опаленные горячестию многих слез; лица, увядшие и бледные, ничем не отличавшиеся от мертвых...»

В целом, по мысли Иоанна Лествичника, ценность покаяния измеряется не количеством понесенных трудов, но степенью приобретенного смирения. Одним из дел христианина является постоянное оплакивание самого себя.

«Многие получили спасение без прорицаний и осияний, без знамений и чудес, но без смирения никто не войдет в небесный чертог».

Главными врагами души преподобный Иоанн считает страсти, которые в ней гнездятся. Страсти – это природные импульсы души, искаженные недолжным поведением человека. По мере преодоления той или иной страсти приобретаются и противоположные ей добродетели. Святое смирение – это основа спасения. «Многие получили спасение без прорицаний и осияний, без знамений и чудес, но без смирения никто не войдет в небесный чертог».

В каждой из трех частей души живут соответствующие ей страсти. В раздражительной части находится гнев, печаль, уныние. В вожделевательной – чревоугодие, блуд, сребролюбие. В разумной – тщеславие и гордость.

Непосредственное порождение гнева – памятозлобие – связано с ним, как кольцо в одной цепи страстей.

В «Слове о гневе и безгневии» в «Лествице» преподобный Иоанн дает описание процесса развития страстей, связанных с гневом. Для обозначения этой страсти наряду со словом «гнев», «злоба» Иоанн Лествичник использует также «вспыльчивость», «ярость», «раздражительность», между которыми вырисовывается такое же различие, какое имеется между младенцем, отроком и возмужавшим юношей: «Гнев – припоминание затаенной ненависти, желание сделать зло огорчившему. Вспыльчивость – мгновенное воспаление сердца... Раздражительность – легко изменчивое движение нрава в безобразие души».

Непосредственное порождение гнева – памятозлобие – связано с ним, как кольцо в одной цепи страстей. Иоанн Лествичник, определяя памятозлобие, рисует нам ряд ярких эпитетов, среди которых – «отчуждение любви», «хранение согрешений», «пресечение моления».

С памятозлобием несовместима ни молитва, ни покаяние.

Вражду с любовью иначе можно назвать ненавистью ко всем окружающим людям, по причине которой одержимые этой страстью долгое время, а может и всю жизнь, с горечью и недоброжелательством смотрят на своих обидчиков.

С памятозлобием несовместима ни молитва, ни покаяние. Отмечая то, насколько тяжело злопамятному просить прощение, Иоанн Лествичник предлагает каяться и смиряться перед ближним, по крайней мере, на словах, чтобы впоследствии от лицемерного покаяния прийти к искренней любви.

Следующий за гневом и памятозлобием этап – злословие – ребенок этих страстей. Иоанн Лествичник называет злословие тонким недугом, поскольку внешне оно кажется безопасным и незначительным для души, однако последствия его тягостны. Лествичник сравнивает этот порок с незаметно присосавшейся пиявкой, «которая высасывает и поглощает кровь любви». Люди с тяжкой, но внешне невидимой ношей злословия, готовы нападать на других за мелкие, но внешне заметные недостатки.

Дверь злословию и осуждению открывает многословие.

Для излечения этой болезни Иоанн Лествичник рекомендует заботиться о своих согрешениях и оплакивать их, «хотя бы увидел, что слез из очей вышла целая река Иордан», а у ближнего замечать лишь добродетели, подобно собирателю винограда, который вкушает только спелые ягоды. Наконец, Иоанн Лествичник предлагает лучше не верить своим глазам, чем осуждать, когда грех совершается явно.

Дверь злословию и осуждению открывает многословие. Этот порок провоцирует или усиливает действие других страстей. Иоанн Лествичник называет его «седалищем тщеславия», «слугой лжи», «предтечей сна», «призыванием уныния». По мысли преподобного, тот, кто «знает благоухание сходящего свыше огня, как пчела дыма, бегает людских собраний».

Из наиболее опасных следствий необузданности языка Иоанн Лествичник называет ложь, которую он относит к тяжким грехам, поскольку она свидетельствует о скрытом в сердце лукавстве и лицемерии. Ложью человек связывается с тщеславием и превозношением. Лжец оправдывается благими намерениями и даже считает, что неправдой совершает праведное дело ради спасения ближних. Изгоняется ложь страхом Божиим и чутким вниманием к голосу совести.

Чревоугодие, по определению Иоанна Лествичника, лютый недуг, глава и дверь всем страстям.

Уныние – замыкающее звено этой цепи; оно лживо по природе и являет перед христианином перевернутый, искаженный мир. Уныние клевещет на Самого Бога, будто Он немилосерд и нечеловеколюбив. Эта мысль повторяется в «Лествице» неоднократно: лукавство демонов состоит в том, что до падения они представляют Бога человеколюбивым, а по падении – неумолимым.

Чревоугодие, по определению Иоанна Лествичника, лютый недуг, глава и дверь всем страстям, который служит предпосылкой для развития постыдной блудной страсти. Страсть чревоугодия ненасытна, безрассудна, неистова и свирепа, «человек не насыщается, хотя бы пожрал весь Египет и выпил реку Нил». Центральную роль в борьбе с чревом играет воздержание.

Анализ блудной страсти, этого «первородного сына» чревоугодия, в «Лествице» оригинален. Борьба с блудом за чистоту требует от подвижника усвоения бестелесного естества, а также преображения любви плотской в любовь божественную, которой и отражаются нападки похоти. Очевидно, что это изменение не может быть осуществлено человеческими силами, «ибо невозможное дело, чтобы кто-нибудь победил свою природу».

Естество может победить лишь Тот, Кто больше естества, поэтому подвижник должен немощь своей природы возложить на Бога, и Он Сам разорит дом плоти и построит дом души. Иоанн Лествичник выделяет несколько основных способов борьбы с блудной страстью: телесный труд, воздержание, бдение, смиренномудрие и безгневие.

«Начало сребролюбия – намерение подавать милостыню, а конец – ненависть к бедным».

Вслед за страстью блуда Иоанн Лествичник предлагает рассмотрение «тысячеглавого демона» – сребролюбия. Под сребролюбием преподобный Иоанн подразумевает не только страсть к накоплению денег, но и всякую привязанность к земным благам, любостяжание в целом. Эта привязанность к миру помрачает ум подвижника. Иногда сребролюбие пленяет душу подвижника благими целями, например собирать деньги на храм или ради их раздачи бедным. Иоанн Лествичник разоблачает этот обман в афористическом выражении: «Начало сребролюбия – намерение подавать милостыню, а конец – ненависть к бедным».

Конечным звеном упомянутой цепи пороков и прямым следствием чревоугодия является бесчувственность. Духовную бесчувственность, по подобию омертвения больных органов тела при отсутствии лечения, Иоанн Лествичник определяет как крайнюю степень нерадения. Бесчувственность внедряется в саму природу человека. Преподобный Иоанн призывает вооружиться против нее непрестанной молитвой и страхом Божиим и подвизаться против застарелых страстей, которые послужили причинами ее возникновения.

Тщеславие заключается в том, что человек вместо угождения Богу постоянно желает красоваться перед людьми, что суетно и бессмысленно.

Последняя группа страстей имеет основанием тщеславие, которое рождает гордость и, в конце концов, приводит к богохульству. Различие между тщеславием и гордостью он видит такое же, «какое между отроком и мужем, между пшеницею и хлебом, потому что одно – начало, а другое – конец». Тщеславие заключается в том, что человек вместо угождения Богу постоянно желает красоваться перед людьми, что суетно и бессмысленно. Тщеславие обесценивает любые добродетели, уничтожает плод подвигов.

Из возрастающего тщеславия развивается гордость: «...начало гордости – конец тщеславия». Гордость – самая страшная страсть, какая только может овладеть душой подвизающегося.

Гордый человек видит себя не только выше людей, презирая их, но и выше Самого Творца, отвергая Его помощь и уповая на свои силы. Этот недуг называется безумным, так как хвалиться чужим, т. е. данным от Бога – действительно ложь и помрачение рассудка. Распространенным плачевным следствием укоренившейся гордости является лишение рассудка. Иоанн Лествичник отмечает, что врачевание этой страсти крайне тяжело: гордый человек никогда не признает себя таковым, поэтому даже святой не может помочь ему, только Сам Бог.

Гордость – самая страшная страсть, какая только может овладеть душой подвизающегося.

Далее преподобный Иоанн описывает ступени добродетелей. Три ступени Лествицы, в которых разбираются христианские добродетели, по объему равны предыдущим шестнадцати, в которых идет речь о борьбе со страстями.

Основа и начало духовной жизни – это смирение. Оно предваряется кротостью, подобно тому, как восходу солнца предшествует заря. Иоанн Лествичник характеризует кротость, как «неизменное устроение ума, которое и в чести, и в бесчестии пребывает одинаковым», поэтому она противостоит любым формам раздражительности и гнева, укрепляет в подвижнике терпение, учит его любви к ближним.

Кроткий человек стяжал детскую простоту в обращении и стал неспособным к лукавству, а нелукавый находится в состоянии первозданной чистоты. Достигнув ступени смиренномудрия, подвижник входит в качественно новое состояние, которое невозможно точно передать словами, его можно лишь постичь личным опытом. Он становится недоступным для демонов, поскольку ни один греховный помысел не может искусить смиренное сердце. По сути, смирение возводит человека в состояние, в котором он не может пасть.

Смирение не возникает внезапно, ему предшествуют многие труды, и начинает проявляться оно задолго до раскрытия в душе сверхъестественных состояний. Подобно тому, как гордость сопутствует любому греху, так и смирение – любой добродетели. Ум, укорененный в воле Божией, постепенно познает себя, а в совершенных его озарение распространяется также на окружающих. Такому подвижнику открывается верное понятие о своем реальном духовном возрасте, обостряется чувство малейших согрешений. Познавший себя далек от гордости и видит каждого человека превосходнее себя. Иоанн Лествичник отмечает, что лишь в православии можно стяжать подлинное смиренномудрие. По его словам, не может стать смиренным иноверец или еретик, так же как огонь не может загореться от снега.

Последние 4 ступени «Лествицы», повествующие о безмолвии, молитве, бесстрастии и любви, описывают высшие стадии личного соединения с Богом. Такой человек непрестанно предстоит перед Богом и служит Ему.

Молитва является основным деланием христиан. Продолжая древнюю традицию христианских апологетов, подчеркивавших вселенскую значимость молитвы, Иоанн Лествичник говорит, что молитва является «утверждением мира». Будучи единением и разговором с Богом, молитва требует глубокой подготовки. «На хартии моления нашего да начертаем прежде всего искреннее благодарение; вторым стихом пусть будет исповедание душевное». Благодарность оказывается основанием молитвы, а неблагодарность – одним из препятствий к получению просимого.

Иоанн Лествичник один из первых писателей, который прямо говорит о молитве Иисусовой.

Иоанн Лествичник выделяет уровни, или этапы, молитвы. Это:

+ отвержение помыслов,
+ заключение ума в словах молитвы,
+ восхищение ко Господу.

Высшие этапы он называет различными именами, говоря о «внутренней», «истинной», «ревностной» и «чистой» молитве, однако не разъясняет эти определения.

Неоднократно упоминается в «Лествице» непрестанная молитва. При этом она не может заменить регулярную уставную молитву – напротив, она помогает ей. Молитвенная практика, такая как размышление над псаломскими стихами, может продолжаться даже во сне. Иоанн Лествичник учит также об особой непрестанной и единословной молитве, сопутствующей безмолвию и состоящей в непрестанном памятовании об Иисусе. Он – один из первых писателей, который прямо говорит о молитве Иисусовой.

Любовь описывается у Иоанна Лествичника как вершина аскетической жизни.

Бесстрастие является конечным результатом духовной брани. В бесстрастной душе царит божественная гармония: чувства подчинены уму, а ум возвышается «превыше всей твари», вся душа предстоит лицу Господню, и даже тело становится нетленным.  Достигший этого состояния имеет в себе Бога, Который руководит его словами, делами и помышлениями. Для Лествичника бесстрастие обозначает собирание всех разобщенных стремлений души и преобразование их в единое стремление любви. Кратчайшим путем к нему является смирение. Любовь же описывается у Иоанна Лествичника как вершина аскетической жизни.

Преподобный Иоанн Лествичник, как и многие другие святые отцы, труды которых стали классическими пособиями по аскетике, был прежде всего практиком. Он смог передать нам свой живой опыт исследования глубин духовной жизни. Но чтобы до конца понять бесценное наследие святых отцов, нужно проникнуть не сколько в букву, сколько в дух их жизни, в чем да поможет нам Бог.

https://spzh.news/ru/chelovek-i-cerkovy/69906-lestnica-voskhozhdenija-na-nebo-prepodobnogo-ioanna-sinajskogo

[Александр Васильевич]

Митрополит Псковский и Порховский Тихон (Шевкунов)

Обращение митрополита Псковского и Порховского пастве о нынешней эпидемии



29 марта 202 года, в Неделю 4-ю Великого поста митрополит Псковский и Порховский Тихон совершил Божественную Литургию в Свято-Троицком кафедральном соборе города Пскова.

По запричастном стихе митрополит Тихон обратился к собравшимся с Архипастырским словом.

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://www.youtube.com/watch?v=0kfGzD25heQ&feature=emb_logo

https://youtu.be/0kfGzD25heQ

https://ruskline.ru/video/2020/03/30/obrawenie_mitropolita_pskovskogo_i_porhovskogo_pastve_o_nyneshnei_epidemii

[Дмитрий Н]

НЕДЕЛЯ ЧЕТВЕРТАЯ

Великий пост. Ежедневная колонка главного редактора

Митрополит Псковский и Порховский Тихон (Шевкунов)




В сегодняшнем Евангельском чтении мы слышали слова Спасителя: «Если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему» (Мк. 9:23). Чем для нас являются эти слова? Лишь неким обещанием Господа Своим особым и величайшим избранникам? Словами для укрепления прочих? Или это действительно так – и всё возможно верующему? Вера – это великая загадка и таинство христианской жизни. «Сокровище веры не вмещают ни земля, ни небо», – говорит преподобный Исаак Сирин. Вера – это действительно самое главное, что есть у нас. И в то же время – самое зыбкое, самое неуловимое, то, чему мы зачастую изменяем, находясь в состоянии между верой и безверием.

***

Как происходит в нас становление веры? Первый шаг – осознание того, что Бог есть, что Он управляет миром, что, хотя Он и абсолютно непостижим, но бесконечно любит нас. При этом мы знаем из слов апостола и учения Святой Церкви, что «и бесы веруют и трепещут» (Иак. 2:19). Следующий этап нашей веры – это начало следования заповедям Христовым. Преподобный Исидор Пелусиот говорит: «Вера, оправдавшая вначале, требует согласных с нею дел, без которых спастись невозможно», т.е. исполнения заповедей Христовых. Долгое время первого пути между верой и сомнениями, в которые ввергает человеческую душу дьявол, и сопутствующие этому пути искушения должны пройти все мы, как прошли их в борьбе за свою веру апостолы и все святые.

А потом начинается следующий этап – битва со страстями, определяемая святыми отцами как «подвиг даже до крови». Господь нас не торопит. Но для познания мира, самого себя и Бога этот этап духовной жизни необходим как завершение пути того самого познания добра и зла, который так трагически начали наши праотцы. Что в этом мире истинно ценно? Что и Кто приводит ко спасению? А что, каким бы обольстительным и по-человечески мудрым ни было, есть «суета сует и томление духа» (Еккл. 1: 2,14)?


3 апреля 2022 г.

https://pravoslavie.ru/145518.html

[Дмитрий Н]

Слово в Неделю 4-ю Великого поста

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл





3 апреля 2022 года, в Неделю 4-ю Великого поста, день памяти преподобного Иоанна Лествичника, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию св. Василия Великого в Патриаршем соборе в честь Воскресения Христова — главном храме Вооруженных сил Российской Федерации. По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

    

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодняшнее воскресенье на языке церковного Устава именуется неделей, в которую мы вспоминаем замечательные подвиги синайских отцов, и среди них — святого преподобного Иоанна Лествичника, который с 17 до 70 лет жил в монастыре на горе Синай. Жил уединенно, пребывая в молитве, в посте, но одновременно внимательно наблюдал и за самим собой, за своим духовным состоянием, но также и за состоянием тех людей, с которыми ему приходилось встречаться. Результатом этих наблюдений, результатом молитв и поста явилась замечательная книга, которую написал преподобный Иоанн. Он назвал ее «Лестница» или, по-славянски, «Лествица».

Куда же ведет эта лестница? Лестницы всегда ведут вверх или вниз, то есть по вертикали. По лестнице невозможно перемещаться по горизонтали — это инструмент, который помогает либо подняться вверх, либо опуститься вниз. И вот святой преподобный Иоанн пишет о том, как нужно восходить по жизненной лествице, что нужно делать, чтобы человек с каждым шагом становился лучше, чище, умнее, прозорливей, как стяжать все то, что дает человеку подлинную силу.

Нам иногда кажется, что силу дают деньги. Действительно, деньги могут порой давать силу, а как кончились деньги, то и сила кончилась. А иногда деньги заканчиваются при трагических обстоятельствах, и человек в результате больше страдает, чем радуется. Нельзя опираться на деньги и богатства в надежде, что они помогут подниматься по лестнице вверх. Если же мы создаем богатство внутри себя, если мы формируем богатый внутренний мир, который не подвластен внешним влияниям, то можно оставаться бедным, но быть богатым внутри. И сколько же таких замечательных примеров известно! Многие из бедных материально, но богатых внутренне людей стали, например, великими учеными. Вспомним, что замечательный ученый Ломоносов происходил из поморов, жил в молодости на севере, был совсем небогатым человеком, но каких высот он достиг, став первым русским академиком, основоположником российской академической школы!

Внутренняя сила человека, даже при стесненных внешних обстоятельствах, толкает его вверх подобно водороду, который поднимает предметы над землей, преодолевая земное тяготение. Потому что водород — это легкий газ, и если наполнить им какой-то объем, то этот объем устремится кверху; а если объем очень большой, то он и груз с собой возьмет. Вот очень важно, чтобы человек в течение своей жизни наполнял себя таким внутренним содержанием, которое постоянно поднимает человека вверх, дает ему силу — силу духа, силу разума, силу воли, силу чувств.

Может быть, кто-то скажет: а причем тут чувства? А чувства занимают очень важное место в человеческой жизни. Самое великое и святое чувство, которым Бог одарил человека, — это чувство любви. И мы знаем, какие чудеса творит это чувство, эта внутренняя сила. Жертвенная любовь матери к ребенку — такая, что мать может жизнь свою отдать, не задумываясь, за дитя свое. А замечательные пример союза мужчины и женщины, мужа и жены, которые создают сильную семью и на протяжении десятилетий сохраняют любовь, преодолевая искушения, — потому что сила чувств велика! И если мы говорим сегодня о духовных подвигах, в том числе вспоминая синайских подвижников — Иоанна Лествичника и прочих, — то ведь они через свои подвиги, через свое самоограничение, через пост, через молитву достигали того, что становились очень сильными, мудрыми, обретали очень сильные чувства. Они любили окружающий мир, любили людей такой любовью, что их сердце было открыто для всех. А если бы не было так, то никто бы на Синай не ездил, с тем чтобы прикоснуться к святости. Никто ведь не приходит за водой к пустому колодцу, и если не изливается чувство любви вовне, то кто же пойдет к человеку, который говорит о любви, но на самом деле вовсе и не любит?

Святые отцы синайские, в том числе преподобный Иоанн Лествичник, учат нас тому, как можно стяжать великие духовные богатства, в том числе веру, надежду и самое великое богатство — любовь. Размышляя над тем, как складывается жизненный путь человека, преподобный Иоанн и написал свою замечательную книгу, назвав ее «Лестницей»: что и как человек должен делать, чтобы восходить вверх, а не падать вниз, так чтобы в конце концов, на высших ступенях этой лестницы обрести веру, надежду и настоящую любовь.

С чего же предлагает начать преподобный Иоанн? Удивительно: с самого начала он говорит о суете. Суета — каждый из нас знает, что это такое. Суета — это погубленное время. Суета поглощает наше внимание, наши ум, волю, чувства, а на выходе, как говорят инженеры, сигнала нет. Впустую прошло время — значит, просуетились, ничего не сделали. Нам только кажется, что делали, а делали то, что не имеет отношения к восхождению человека. И неслучайно «Лествица» начинается именно с того, что преподобный Иоанн ограждает нас своими словами от суеты, от пустого времяпрепровождения. Ведь время — это величайшая ценность. Когда мы говорим о времени величиной в жизнь, мы говорим: «Жизнь — это ценность». Но жизнь — это в первую очередь время, и жизнь может быть абсолютно лишена ценности, если время жизни ты погубишь, если не сделаешь главного, что должен был сделать, если это время пройдет в суете, пустоте, никчемности.

Преподобный Иоанн и помогает нам сегодня понять: для того чтобы восходить вверх духовно, интеллектуально, да и во всех иных отношениях, первое, что нужно истребить из своей жизни, — это суета, пустое времяпрепровождение. Это не значит, что нужно, как теперь говорят, вкалывать все время. Совсем нет! Человек не может жить без отдыха. Несомненно, нужно работать, потому что все мы призваны к тому, чтобы трудиться; но должно быть и время отдыха, и оно должно быть посвящено, прежде всего, самому себе. Мы должны отдыхать так, чтобы в результате отдыха укрепились наши физические, духовные и интеллектуальные силы. Если же этого не происходит, значит, и отдыха не было, а была суета. А победа над суетой дает возможность построить правильную систему координат, где непременно есть вертикальное измерение. И для того чтобы замерить нашу способность двигаться по вертикали, восходить вверх, мы должны внимательно наблюдать за самими собой, за своими мыслями, за своими поступками. А если видим, что происходящее с нами не имеет никакого отношения к нашему восхождению, значит, это та самая суета, о которой предупредил нас великий синайский старец.

Иоанн Лествичник действительно запечатлелся в памяти всей Церкви как великий провидец. Тот, кто помог очень многим правильно построить свою жизненную траекторию, которая должна непременно вести вверх — к небу, к звездам, к Богу, без Которого вообще не может быть ничего правильного и несуетливого.

Я очень радуюсь тому, что имел сегодня возможность совершить Божественную литургию в этом прекрасном храме, в присутствии наших военнослужащих. Сегодня Отечество наше переживает непростое время. Сегодня вновь с наименованием «военный человек» связано пребывание не только в мирном состоянии, но также и пребывание на поле брани. К счастью, Отечество наше не так часто сталкивается с полем брани, но не иссякает приход в Вооруженные силы молодых людей, которые стремятся стать офицерами, которые стремятся посвятить свою жизнь защите Отечества. И если в мирное время это можно объяснить какими-то привилегиями или материальными соображениями, то в военное время служба в Вооруженных силах — это настоящий подвиг, а именно такое время мы сейчас переживаем. Служба требует готовности от каждого, кто принял присягу, защищать Родину, не жалея жизни своей; и поэтому сегодня особая молитва наша о Вооруженных силах, о наших воинах, с которыми связывается надежда на безопасность, на свободу, на подлинную независимость нашей страны.

Сегодня слово «независимость» часто прилагается почти ко всем странам мира. Но это неправильно, потому что большинство стран мира находятся сейчас под колоссальным влиянием одной силы, которая сегодня, к сожалению, противостоит силе нашего народа. И поелику это так, поелику там большая сила, то и мы должны быть очень сильными. Когда я говорю «мы», я имею в виду, в первую очередь, Вооруженные силы — но не только. Весь наш народ сегодня должен проснуться, встрепенуться, понять, что наступило время особенное, от которого может зависеть историческая судьба нашего народа.

Именно поэтому я сегодня именно здесь, в этом храме, совершал Божественную литургию — чтобы встретиться в первую очередь с представителями наших Вооруженных сил, обратиться к ним, а через них — ко всей нашей армии, к флоту, ко всем защитникам Отечества, чтобы они сознавали историческую важность переживаемого момента. Еще и еще раз хочу сказать: мы миролюбивая страна и очень миролюбивый, многострадальный народ, который пострадал от войн так, как мало кто из европейских народов. У нас нет никакого стремления к войне или к тому, чтобы делать нечто, что могло бы причинить вред другим. Но мы уж так воспитаны всей нашей историей, что любим свое Отечество и будем готовы защищать его так, как только русские могут защищать свою страну.

Когда я говорю эти слова, я вовсе не произношу какие-то пустые комплименты. Я отталкиваюсь от истории нашего народа, от истории наших Вооруженных сил. Ведь мы сломали хребет фашизму, который, несомненно, победил бы мир, если бы не Россия, если бы не подвиг нашего народа. Да поможет нам Господь и сегодня, чтобы мы, будучи мирными, миролюбивыми и скромными людьми, были вместе с тем готовы — всегда и при любых обстоятельствах — защитить свой родной дом.

Конечно, когда я говорю все это, я не перестаю чувствовать тревогу за всех людей, которые живут в тех местах, где сегодня происходят военные столкновения. Ведь все это — люди и народы Святой Руси, всё это наши братья и сестры. Но, как в средние века, желая ослабить Русь, разные силы сталкивали братьев друг с другом, погружая их в междоусобную брань, так происходит и сегодня. А потому нужно сделать все, что мы только можем сделать, чтобы прекратилось кровопролитие и чтобы не было опасности междоусобной брани со всеми ее последствиями. Но при этом мы должны быть верны — когда я говорю «мы», я имею в виду, в первую очередь, военнослужащих — своей присяге и готовности «душу свою положить за други своя», как свидетельствует о том слово Божие.

В память о пребывании сегодня в этом храме я бы хотел преподнести образ святого Феофана, Затворника Вышенского, с мощами. Скажу несколько слов об этом человеке. Святитель Феофан жил сравнительно недавно, в XIX веке. Был человеком высокообразованным, прекрасным писателем, жил он в пустыни, в уединении, но к нему обращались люди за добрым советом, за молитвой. а многие из тех, кто соприкасался со святителем Феофаном, обретали чудесную помощь. И я подумал, что было бы хорошо поместить его образ в этом храме, потому что этот угодник Божий отделен от нас совсем коротким, в историческом масштабе, временем. Пусть святитель Феофан молитвами своими перед лицом Божиим защищает и народ наш, и Церковь нашу.

Всех вас, мои дорогие — Преосвященные владыки, отцы, братья, сестры, военнослужащие, военачальники, молодежь наша, — я еще и еще раз сердечно приветствую и поздравляю с этим воскресным днем и желаю всем нам сохранить силу духа, способность молиться и за Отечество, и за самих себя, способность всегда сохранять внутреннюю силу, которая может транслироваться в разные жизненные ситуации, в том числе умножая мощь наших Вооруженных сил. Пусть Господь хранит землю нашу, Отечество наше на многая и благая лета! Аминь.


Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

4 апреля 2022 г.

https://pravoslavie.ru/145522.html

[Дмитрий Н]

В дни, когда идёт война

Слово в Неделю 4-ю Великого поста

Протоиерей Александр Шаргунов




В эти дни, когда рядом с нами идет война, где решается судьба нашего Отечества и всего мира, с новой силой звучат слова Спасителя, Первомученика и Первовоина: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих». Как мы молимся за наших воинов? Понимаем ли, что эту войну нельзя отделить от другой — самой главной войны, в которой мы все принимаем участие?

Жизнь каждого человека связана с тайной Креста Господня. Какой бы образ жизни ни был дан человеку, идет непримиримая война за его душу с врагом рода человеческого — с самого детства, как мы видели сегодня в Евангелии об исцелении бесноватого отрока. Это исцеление дается Христом, при приближении Которого диавол не может скрыть своей беспредельной ненависти к человеку, ко всему роду человеческому — он готов разорвать его на части. И он сделал бы это, если бы не сила Креста, к которому восходит Господь, не Его Воскресение.

Святость всех святых, всей Церкви связана с тайной Креста Господня. И прежде всего — святость мучеников. Поэтому в течение всего Великого поста, совершая восхождение к Страстной седмице, к Пасхе Господней, мы молимся прежде всего мученикам. Особенно торжественно — сорока мученикам Севастийским — в память того, что во время святой Четыредесятницы нам дается возможность каждый день умирать для греха и быть исповедниками Христовой истины. Из других святых мы выделяем тех, кто принес себя Господу, приобщившись Его Кресту. Во второе воскресенье Великого поста мы вспоминаем святителя Григория Паламу, который учил о том, как достигнуть Фаворского света. В пятое воскресенье — преподобную Марию Египетскую, которая дает пример, как можно взойти покаянием от бездн греха к высотам святости.

После Крестопоклонной Недели Церковь совершает память преподобного Иоанна Лествичника, игумена Синайской горы. В своей знаменитой книге «Лествица» (что значит — лестница) этот святой VII века говорит нам о тридцати ступенях духовного восхождения. «Христос же, — говорит преподобный Иоанн Лествичник, — крестившись в тридесятое лето видимого возраста, получил тридесятую степень в духовной сей лествице, ибо любовь есть Бог». Христианин должен придти в меру возраста Христова, приобщиться тому, что есть у Христа. Бог стал человеком, чтобы мы по Его благодати стали теми, Кем Он является по Своему естеству. Так совершается восхождение по лествице, и эта лествица есть Крест Христов. Вот тайна Креста, мученичества и всей святости. Христос говорит, что никто не отнимает у Него жизнь, но Он Сам отдает ее. Святость и мученичество заключаются в том, чтобы мы, постепенно и постоянно восходя по лествице добродетелей, оказались способными по дару Христа, подобно Ему, вольно принять страдания и самую смерть, которых никому не избежать в этой жизни. Чтобы мы терпением, смирением и покаянием обрели силу сказать, как Он: «Никто не отнимает у нас этой жизни, но мы сами отдаем ее».

«Лествица» — классика святоотеческой литературы, духовные скрижали, в которых собраны сокровища опытного богословия о подвиге преподобничества, рассыпанные в изречениях святых от I до XXI века. Потому что в каком бы веке ни жил христианин, он познает одну и ту же Божественную и человеческую мудрость одним и тем же Духом Святым. В кратком описании жития аввы Иоанна Раифский монах Даниил говорит, что, от юности возлюбив Христа, «он принес себя как некую чистую и самопроизвольную жертву Великому Архиерею, и телом восшел на Синайскую, а душою — на небесную гору».

Преподобный Иоанн Лествичник, как и все святые отцы, называет подвиг преподобничества добровольным мученичеством. Святитель Киприан Карфагенский говорит, что есть мученичество красное и есть мученичество белое. Мученичество красное — когда христианин приносит свою жизнь в жертву во времена гонений за Христа. Мученичество белое — когда он в деятельной любви и сострадании совершает свой подвиг в дни мира для Церкви.

Отцы древней Православной Ирландской Церкви говорили, что наряду с мученичеством красным и мученичеством белым есть мученичество зеленое. Мученичество красное — когда христианин принимает во времена гонений смерть за Христа. Мученичество белое — когда человек вольно отвергается того, что дороже ему всего на свете, для того чтобы стать странником и вольным изгнанником на земле ради Христа. И мученичество зеленое, — говорили эти древние святые, — когда человек подвигами поста, труда и молитвы достигает освобождения от всех греховных страстей. И это есть подвиг преподобничества. Неслучайно в дни памяти преподобных цвет облачений у нас (когда не пост) бывает зеленый. Подвиг преподобничества — это подвиг, который говорит о тайне приобщения Самому Источнику жизни — Святой Троице. Все эти виды мученичества едины. Есть известный рассказ о преподобном Антонии Великом Египетском. Было время, когда он оставил пустыню, где подвизался в подвигах поста и молитвы, и пришел в Александрию, потому что там началось великое гонение на христиан. Он пришел из пустыни, где молился в уединении, чтобы вместе со всеми христианами свидетельствовать о своей вере, чтобы поддержать их в гонениях, воодушевить в скорбях и исповедать свою готовность разделить с ними их участь. И когда Господь не сподобил его этого страдания, то он, — говорит святой Афанасий Великий, написавший его житие, — вернулся в пустыню, чтобы в своем внутреннем, бескровном мученичестве во все оставшиеся дни своей жизни продолжать тот же самый путь.

И другой пример. Один из древних подвижников говорил, что когда увидел своего отца принявшим подвиг мученичества, то ушел молиться в пустыню, чтобы принести Господу вместо того подвига, которого Господь его еще не сподобляет, молитвенный подвиг и подготовить себя к будущим страданиям, если начнутся новые гонения. А если таковых не будет — чтобы Господь принял подвиг его уединенной молитвы как подвиг бескровного мученичества.

Когда мы читаем книгу преподобного Иоанна Лествичника, то понимаем все, что в ней написано, и понимаем, что она написана для всех христиан. Но у нас остается странное чувство, что все это вроде бы и про нас, да не совсем, потому что это жизнь, которой мы и близко не можем достигнуть. Мы понимаем все точки соприкосновения этой книги с глубинами духа. Но это — другая жизнь. Преподобный Иоанн Лествичник говорит об этом так: «Нужно избирать место и образ жизни, сообразно со своим духовным устроением».

Господь устраивает нашу жизнь так, чтобы мы восходили по лествице совершенства, приобщаясь вместе с мучениками вольному страданию Господа, какой бы образ жизни мы ни избирали. Будь то монашество, будь то брак, будь то какая-то иная жизнь.

Когда совершается монашеский постриг, духовник бросает на пол ножницы и говорит: «Возьми ножницы и даждь ми». Постригающийся поднимает их и дает своему духовному отцу. И это повторяется трижды. Затем духовник говорит: «Виждь, чадо, никто не принуждает тебя, ты сам избираешь этот крест». Как говорит святой Петр Александрийский (святой XII века), никто не принуждает монаха к этой «добровольной смерти». Он сам отказывается от своей свободы, совершая первый акт добровольного мученичества ради Христа, чтобы приобщиться Его Кресту.

То же самое происходит в церковном браке. Смысл этого таинства в том, чтобы вступающие в союз были готовы разделить между собою и детьми, которых Господь дает в этом благословенном браке, не только радость, но способность отсечения воли друг перед другом, без которой не может быть подлинной любви. Речь идет о той же жертвенности.

Радость брака — это радость Креста Христова. Так и читается в молитве: «Да будет дана им радость, которую имела Елена, когда обрела Честный Крест». И венцы, украшающие головы вступающих в брак, означают победу над всеми греховными страстями, которая совершаются Крестом Христовым, Его благодатью. Одновременно они означают венцы мучеников, потому что вступающие в брак вольно принимают страдания и скорби, которые неизбежно будут в этом браке. Во время таинства жених и невеста трижды обходят вокруг аналоя, впереди идет священник с крестом в руке, и Церковь поет: «Святии мученицы, добре страдавше и венчавшеся, молитеся ко Господу, помиловатися душам нашим». Это тот же подвиг мученичества.

Но есть еще и такой образ жизни, когда человек не имеет ни монашества, ни брака. Либо он лишается брака, либо он его вообще не достигает. Не потому, что он хотел бы всю жизнь провести в девстве, а потому, что Господь лишает его возможности вступить в брак. И таких людей в наше время становится все больше, особенно в Церкви. Здесь, как и во всяком подвиге мученичества, мудрость заключается в том, чтобы оказаться способным принять этот невольный крест как вольный. Чтобы лишение стало приобретением. И чтобы отсутствие общения, которое дается в браке, восполнить общением, которое человек может приобрести в Церкви. Участием в богослужениях или в делах милосердия, или других послушаниях в храме, заботой о болящих. И здесь человеческое общение открывается уже на новом уровне, несравненно более благодатном. Но бывают и неизбежные страдания. Потому что одиночество становится порой очень остро ощутимым, пока человек не выйдет из него и не войдет в подлинное общение с Господом и другими людьми. Но ничего драгоценного не бывает достигнуто без скорби. Как говорит преподобный Иоанн Лествичник, — и эту мысль часто повторяет преподобный Серафим Саровский: «Где нет скорби, там нет спасения».

Ни один человек, каким бы путем он ни шел ко спасению, не может избежать скорбей. Он не может избежать разочарования, потери любимого человека, боли физической или духовной. И все заключается в том, как мы принимаем это - как из рук Господних, или же отчаянно сопротивляемся, так что душа разрушается и повергается в беспросветное уныние. Или все принимаем с такой пассивной покорностью, что теряем себя и легко подвергаемся любому нравственному «зомбированию».

Мы должны научиться принимать наши скорби как то, что дает нам Сам Господь. Новая благодатная жизнь и есть путь нашего духовного восхождения, которое, какой бы образ жизни ни избирал человек, неизбежно является мученичеством, то есть свидетельством о Кресте Христовом и свидетельством о Его Воскресении.


Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России

Источник

[Дмитрий Н]

Зачем нам Лествичник?

Ответы пастырей


В наше время многие миряне спрашивают: с какой стати им, людям XXI века, поступать в соответствии с правилами, написанными монахами и для монахов еще в седой древности? Зачем им читать монашеские книги, в которых нет и отдаленного упоминания тех проблем, с которыми мы сегодня сталкиваемся?

Вот и 4-я неделя Великого поста посвящена монаху, жившему 1,5 тысячи лет назад. Насколько же актуальны писания преподобного Иоанна, игумена Синайской горы, в XXI веке? Неужели в них есть что-то для нас ценное? На эти вопросы ответили протоиерей Сергий Правдолюбов, священники Димитрий Шишкин и Валерий Духанин.



_{Преподобный Иоанн Лествичник, игумен Синайского монастыря}
    

Все основные проблемы человеческой жизни
коренятся в наших страстях и грехах, с которыми мы не умеем бороться


_{Священник Валерий Духанин}

Священник Валерий Духанин, кандидат богословия, проректор Николо-Угрешской духовной семинарии:

– Мне сразу же вспоминаются слова известного психолога Уильяма Джемса, который, прочитав аскетические слова преподобного Исаака Сирина, сказал: «Да это же величайший психолог мира!» Оказывается, святые отцы-аскеты, жившие в древнее время, знали тайны жизни и загадки человеческой души лучше самых известных психологов нашего мира.

У Николая Васильевича Гоголя настольной книгой была именно «Лествица» преподобного Иоанна Лествичника. Гоголь часто обращался к ней за разрешением вопросов своей духовной жизни. А известный философ Иван Киреевский, увлекавшийся Гегелем, Шеллингом, когда по просьбе своей глубоко верующей жены взял в руки «Отечник», то был настолько поражен мудростью простых святоотеческих изречений, что с этого момента посвятил себя Православной Церкви. То есть мы видим, что представители светской культуры изумлялись глубине писаний святых отцов, видели там подлинную мудрость.

Конечно, писания святых отцов – не развлекательная литература, которая уносит душу в заманчивые фантазии. Святоотеческая письменность читается с усилием, но она вносит в душу благодатный мир, открывает глаза на собственное состояние и на то, что же нам нужно делать.

В чем актуальность писаний преподобного Иоанна Лествичника для нашего времени? Если задуматься, все основные проблемы человеческой жизни коренятся внутри нашей души, в наших страстях и грехах, с которыми мы зачастую не умеем бороться. Как наводить порядок в собственной душе – об этом и писал преподобный Иоанн Лествичник. Не надо думать, что в «Лествице» – сугубо монашеские наставления; там много такого, что важно для всех христиан вообще. В этих писаниях много говорится о покаянии и борьбе со страстями, что особенно важно во время Великого поста. Например, святой Иоанн говорил, что на Страшном суде мы не будем обвинены за то, что не творили чудес, или не богословствовали, или не достигли духовных видений, но мы будем обвинены, если не приносили покаяния о своих грехах. Святой Иоанн прекрасно описывает развитие страсти и способы борьбы с ней. Вообще христианин выносит из «Лествицы» главное – необходимость всегдашней обращенности души к Богу с рассудительным отсечением от себя всего, что вредит нашему вечному спасению. «Лествица» преподобного Иоанна, несомненно, принесет пользу каждому христианину, в какое бы время он ни жил.


***


Аскетика некоторых раздражает и даже злит, потому что разрушает сиюминутный комфорт, не желающий знать о вечности


_{Священник Димитрий Шишкин}

Священник Димитрий Шишкин, настоятель храма Покрова Пресвятой Богородицы в пос. Почтовое Бахчисарайского района (Симферопольская и Крымская епархия):

– Главная проблема нашего времени – это утрата человеком понимания своего высшего призвания. Всё более преобладает в мире идея, что смысл человеческой жизни заключается в том, чтобы прожить здесь, на земле, максимально комфортно и счастливо. При этом под счастьем понимается какой-то среднестатистический набор душевно-телесных радостей и удобств. Человек, «отмахиваясь» от аскетического опыта, накопленного Церковью за века, калечит себя, делает свою жизнь катастрофически усеченной, потому что отвергает помощь в труднейшем и важнейшем деле – в обретении полноты любви и согласия с Богом. Больше того, погружаясь с головой в душевно-плотскую жизнь, человек совершенно утрачивает действительное представление о духовной жизни. Он, может быть, даже знает о ней из книг, способен порассуждать, поговорить о ней, но не более того. Потому что живой опыт обретения благодати Святого Духа, опыт возрастания в познании Бога приобретается не иначе, как «любовью к достопоклоняемым заповедям и их святым исполнением». Без этого опыта вечная благодатная жизнь становится для человека лишь неким культурологическим фактом, но не более того.

Любая архисложная и ультрасовременная проблема при строгом рассмотрении имеет свое духовное измерение. И причинно-следственные законы духовной жизни неизменны со времен Адама и Евы. Меняется только внешний антураж. Глубокое проникновение святых отцов в суть человеческой жизни как раз и помогает каждому из нас лучше понять себя, разобраться в причинах многих личных проблем и найти пути их правильного разрешения.

Письменно запечатленный опыт аскетической жизни – это ни в коем случае не образец для бездумного подражания, но духовный ориентир, к которому мы все, христиане, должны стремиться, с которым мы должны сверять всё многообразие нашей душевной и телесной жизни. Если угодно, это – духовный маяк, позволяющий нам не заблудиться окончательно во тьме безумного мира.

Удаление от понимания истинных масштабов человеческой жизни, от осознания того, какой она должна быть в вечности, – приводит к постыдному обмельчанию человека. Человек сам низводит себя до уровня бессловесной твари с той только разницей, что всякая тварь бессловесная не знает греха, потому что пребывает в пределах, определенных ей законом естества, а человек, становящийся скотом бессловесным, согрешает самоосквернением, попранием в себе образа и подобия Божия. И вот этот вопрос, вопрос измерения собственной жизни – это вопрос вечный. То есть, имея призвание к достижению совершенства и святости, слыша призыв сделаться наследниками Царства Божия, каждый из нас должен сознательно совершить свой выбор, отвечая на этот призыв уже здесь и сейчас. И этот призыв есть совершенная, вечная и неотменимая для всякого человека данность, относительно которой и проходит наша земная жизнь во времени.

Душевно-плотский образ жизни означает отказ человека от высшего своего призвания, нежелание ясно и честно смотреть в будущее. Устремление же к Богу неизбежно предполагает самоограничение, сознательное воздержание от греха. И опыт христианской жизни открывает нам такие запредельные высоты, о которых мы даже не догадываемся, пока не сделаем этот свой выбор и не начнем с Божией помощью воплощать, реализовывать это высшее свое человеческое призвание – «быть причастниками Божеского естества».

Вот почему духоносные старцы, монахи, жившие много веков назад и все силы положившие на достижение единства с Богом, становятся неизменно близки каждому верующему человеку. Эти древние монахи хранят и передают нам не мертвые правила, слова и буквы – а живой и действительный опыт обретения смысла и полноты, неизреченной радости человеческой жизни.

В Псалтири есть такие слова: «с преподобным преподобен будеши». Узнавая больше о том или ином святом, читая его творения, мы вступаем с ним в общение, в духовную связь, и это не метафора, а реальность высшего порядка, потому что у Бога вообще нет мертвых, но души святых, кроме того, что живы в вечности, – еще исполнены великой благодати за свою верность Христу, за горячую любовь и устремление к Нему. А еще – что немаловажно – они имеют опыт телесной жизни со всеми ее скорбями, искушениями, болезнями, а подчас и падениями, но и покаянием, и познанием истины. И когда мы посредством молитвы или чтения жития и творений святых отцов вступаем с ними в общение, мы пусть отчасти, но приобщаемся их святости, приобщаемся их благодати, обретаем в их лице помощников, живых ходатаев и заступников перед Богом. Всякий внимательный христианин может рассказать о примерах помощи того или иного святого в самых разных делах и обстоятельствах, когда человек пусть с краткой, но сердечной молитвой обращается к этому святому за помощью. И это не какие-то исключительные и редкие случаи, а, можно сказать, норма христианской жизни.

Когда мы узнаём о жизни такого великого святого, как Иоанн Лествичник, в первую очередь мы должны понять, что его святость – это во многом результат исключительной веры, многих трудов и страданий, слез и преодолений. И каждое слово, сказанное им, – это действительно слово на вес золота. Но изложение аскетического опыта преподобного Иоанна – это не только его частная история, но, в широком смысле, – история восхождения человека к Богу, связанная с мучительным преображением падшего естества ради достижения сверхъестественного, райского состояния. И это призвание к святости, путь восхождения к Богу – то, что имеет отношение к каждому из нас независимо от того, в какое время и в каких условиях мы живем. Независимо даже от того, верим мы или нет, потому что есть реальность высшего порядка, к которой мы можем относиться по-разному, но которую мы не в состоянии отменить.

Именно потому некоторых раздражает и даже злит учение таких великих святых, как Иоанн Лествичник, что это учение разрушает ограниченный, сиюминутный комфорт, не желающий ничего знать о вечности, о величии призвания человеческого. Напоминает о призвании, от которого никому невозможно отмахнуться и на которое каждому придется – так или иначе – ответить. Вот именно эта необходимость ответа, если не осознание, то чувствование его неотвратимости и раздражает тех, кто не хочет об этом призвании ничего знать, кто хотел бы оставаться бессловесным (читай безответным) животным, пусть и наделенным разумом, волей и способностью изъясняться на человеческом языке. Но речь – это дар Божий, подразумевающий живую связь говорящего человека с глаголющим Богом, возможность разумного ответа на заданные важнейшие вопросы бытия.

Иоанн Лествичник не только всю свою сознательную жизнь посвятил тому, чтобы познать пути восхождения человека к Богу, но и приложил все от него зависящие усилия, чтобы этот труд восхождения осуществить на деле. Ответить на Отеческий зов и, Божией милостью, но и прилагая крайние усилия со своей стороны, достичь цели человеческой жизни: «войти в радость Господа своего». Об этом потрясающем, трудном, многоскорбном, но и светлом, радостном опыте восхождения и повествует нам великий святой Иоанн Лествичник. И повествование его – это не рассказ о бывших когда-то событиях, а откровение о нашей природе, о нашем с вами призвании и о путях его осуществления. Здесь всё предельно конкретно, точно и ясно. Только бы нам не оставаться глухими, только бы откликнуться на Божественный зов, только бы начать идти, а Господь милостью Своей и любовью к нам, молитвами преподобного Иоанна Лествичника не оставит: поддержит, укрепит и научит. Только бы мы стремились к Нему, искали Его, прилагали усилия к приобретению Его благодати, помня, что это возможно для нас только «во укрепляющем нас Христе».

Вот почему говорит преподобный Иоанн, что быть христианином – это значит, «насколько возможно, человеку подражать Христу словами, делами и помышлениями, свято и непорочно веруя во Святую Троицу».

Будем помнить об этом, будем сверять свою жизнь с бесценным опытом великих подвижников, будем помнить о нашем призвании христианском, выше, светлее и радостнее которого нет ничего на свете!


***


Откройте книгу, углубитесь в чтение – и сами поймете: неужели тут есть что-то для нас ценное?



_{Протоиерей Сергий Правдолюбов}

Протоиерей Сергий Правдолюбов, настоятель московского храма Живоначальной Троицы в Троицком-Голенищеве:

– Миряне, спрашивающие, зачем им читать написанные много веков назад книги и следовать изложенным в них правилам, видимо, мало знают историю и не подозревают, что, например, своды законов римского права, дошедшие до нас в переработке византийского императора Юстиниана († 565), до сих пор являются основой и опорой современного права. Физика, математика, музыка имеют основу в греческой античности; как и философия, очень глубоко, безусловно, проработанная и развитая в нашем европейском изводе, идет оттуда же. Взаимоотношения же с Богом, борьба духовного с земным и плотским – вообще стары, как весь мир. Видимо, наши молодые миряне хорошо учились в светской школе и без всякой критики восприняли довольно поверхностную идею постоянного прогресса, не только научно-технического, но и душевно-нравственного. А об этом стоит внимательно поразмышлять и задуматься.

Но не будем сейчас говорить об этом. Скажем только об одном. В отношениях с Богом, в духовной жизни человека мало что изменилось за многие прошедшие столетия. Можно даже подметить, что в далекие от нас времена люди были намного здоровее, имели гораздо большую целостность своего миросозерцания, решимость и активность в подвигах, стремились к познанной ими Истине горячей и целеустремленней, чем наши несколько последних поколений.

В этом вопросе: «Почему мы должны читать монашеские книги, в которых нет и отдаленного упоминания тех проблем, с которыми мы сегодня сталкиваемся?» – есть совершенно неверное утверждение, взятое ниоткуда и приведенное как аксиома. О каких проблемах говорит спрашивающий? Может быть, здесь имеются в виду условия жизни в мегаполисе, транспортные проблемы, генетически модифицированные продукты, размер пенсии или напряженность рабочего дня, входящая в противоречие с требованиями монастырского устава и соблюдения строгого поста? Разве ответ на эти вопросы можно узнать у преподобного Иоанна Лествичника († 649)?

Конечно, нет! Все эти современные обстоятельства жизни вовсе не являются самым главным в отношениях с Богом, в умении молиться, сохранять ум от рассеянности, в умении не обижаться и не осуждать своего ближнего. Как сохранить мир и спокойствие в душе, когда на тебя вдруг нападает твой знакомый, такой же верующий, как ты? Всё, что касается духовной жизни и сокрушения сердечного? Ответ вот на такие вопросы мы и ищем в творениях древних подвижников – в этом они достигли таких высот, о каких мы никогда и не думали. Вот за этими ответами – о самых простых вещах, о том, как сделать первые шаги в деле спасения, – мы и обращаемся к преподобным, опытным и проверенным Учителям этой седой древности. Лучше них пока никто не сказал и не смог лучше научить. А если кто-то нашел лучше, то поделитесь с нами, расскажите – мы тоже с радостью почитаем.


(Окончание следует)

[Дмитрий Н]

(Окончание)


Когда я еще был школьником, то во время Великого поста мне отец посоветовал почитать первый том «Добротолюбия». Я прочел с большим интересом и вниманием. И еще тогда меня удивил простой факт: почему от прочтения этих мыслей и советов, замечу, изложенных с блестящим лаконизмом, абсолютно компактно и без всяких лишних слов, на душе появляется какая-то невыразимая отрада, тишина и успокоенность? Откуда это? Ведь, по существу, мы читаем элементарную инструкцию к пользованию такими-то и такими-то средствами в борьбе со своими грехами. И только! Почему же возникает радость и насыщенность души, какой не возникает от чтения других инструкций – о пользовании холодильником, пылесосом, стиральной машиной? И опытные люди особенно предупреждают, что нельзя увлекаться только лишь чтением и только теорией, надо непременно под руководством опытного духовника терпеливо пробовать трудиться и выполнять на практике самые простые требования Евангелия и самые первоначальные шаги, о которых рассказывают преподобный авва Дорофей († кон. VI в.), преподобный Иоанн Лествичник, к трудам которых хорошо бы прибавлять внимательное чтение первого тома творений святителя Игнатия (Брянчанинова; † 1867) – «Аскетические опыты», а потом – «Путь ко спасению» святителя Феофана Затворника († 1894). И тогда постепенно читающий поймет, что эти преподобные отцы и святители для нас как будто являются современниками, они ближе к нам, чем многие и многие люди, окружающие нас сегодня и сейчас.

Ведь там, где Бог, где о Нем идет речь, мы вступаем в совершенно другую реальность – состояние вечности в полном смысле слова. Мы соприкасаемся с вечностью, находясь при этом внутри линейного времени. Как говорят: sub specie aeternitatis. Мы живем и там, и тут одновременно. Такое состояние бывает при каждом Богослужении внутри храма, особенно во время Божественной Литургии. Кстати, это состояние отражается и словесно в тексте Литургии, если внимательно отнестись к читаемому и пропеваемому тексту. Когда же мы читаем Священное Писание, особенно Евангелие, то мы слышим и воспринимаем слова Самого Бога, Господа нашего Иисуса Христа. А могут ли они устаревать? Это по определению невозможно. А слова преподобного Иоанна Лествичника не являются художественной литературой, и даже не поэзией, говорящей о вечном, которые могут довольно заметно стареть вместе с породившим их миром и их временем или эпохой. Слова Лествичника являются результатом многолетнего опытного пути к Богу. Каждое слово, сказанное им об этом, имеет колоссальную нагрузку не только смысловую, но и духовную. Такие слова могут прожигать душу, вдохновить ее, придать силы и поддержать в отчаянии. Тем более что текст «Лествицы» – это ответ на настоятельную просьбу другого игумена: «Лествица» написана не по своеволию и в творческом порыве, а как деятельно протянутая рука помощи другим монахам, в процессе послушания, что очень важно в аскетической литературе. Не надо забывать, что, по Уставу, «Лествица» прочитывается на службах Великого поста, то есть возведена на особый уровень – не келейного или домашнего чтения, а общецерковного, почти на уровень Священного Писания (как постоянное чтение многих псалмов Псалтири). Итак, в тексте «Лествицы» есть не «что-то для нас ценное» – а драгоценное или безценное.

И это легко проверить путем эксперимента. Попробуйте-ка: сядьте за стол, соберитесь с мыслями, запишите несколько фраз или изречений, какие вы найдете нужными записать. Пусть это будет что-то пережитое и продуманное или даже «выстраданное». Отложите этот листочек на неделю, а потом возьмите и прочтите как бы со стороны, как будто это не вы написали. Вы удивитесь: какой легковесный получился текст. Стоило ли его записывать, будут ли его воспринимать люди, поможет ли он им? И сразу после этого откройте «Лествицу» и прочтите два или три изречения. Контраст будет такой, что у вас появится непреодолимое желание разорвать и выбросить то, что написали вы. А древний текст поразит вас глубочайшим содержанием и мощнейшей энергией, прошедшей сквозь века и не растерянной по дороге к нам от VI века.

Так же можно попробовать сравнить свой текст с текстом, например, святителя Андрея Критского († 740). Он родился через 11 лет после кончины преподобного Иоанна Лествичника. Почему его Великий канон так любим и читается и слушается с таким вниманием и сокрушением сердечным? Это поразительная загадка. Мне пришлось в 1998 году для прославления одного очень любимого мною святого из числа новомучеников написать ему канон – такие требования тогда были необходимы для прославления. Изучая десять лет Великий канон, я, подражая святителю Андрею, решил сочинить для своего канона новомученику Троичны в каждой Песни. Написал сгоряча. Всё было правильно, догматически безупречно. Но как плоски и примитивны получились у меня Троичны! Я был несказанно удивлен. Ну почему? У святителя Андрея они насыщены силой и энергией, излучающейся благодатью, а у меня как пустые фантики без конфет?! «А ты, – подумал я, – провел в монашестве и подвигах лет тридцать? А ты пострадал в борьбе со своими страстями хотя бы несколько лет? Или посидел в лагере хотя бы пять лет? И ты хочешь, чтобы у тебя текст наполнился силой и прозвучал так же, как у святителя Андрея? Ты теперь понял, что такое святость и подвиги, выраженные в тексте?! Теперь убедись и удостоверься, что значат твои слова, можно ли ими молиться и получить через них благодатную помощь». Вот так всё сразу и встает на свое место: творчество одного и творение другого.

И последнее. О могущественном воздействии слова Божия на человека. В 1935 году летом внезапно арестовали 21-летнего юношу по имени Анатолий. Перед тем как уйти из дома, он попросил разрешения попрощаться со своим дедом, протоиереем Анатолием († 1937; прославлен в 2000 г.; память 10/23 декабря). Юноша просил его благословить перед уходом надолго, может быть навсегда. Дед встал из-за письменного стола, как-то торжественно взглянул на внука, сложил персты для благословения и сказал отчетливо и со властью: «Помни, Анатолий: Возрадуйтеся в той день и взыграйте, се бо мзда ваша многа на небеси! (Лк. 6: 23)». Юноша Анатолий провел в лагере пять лет в трудных и тяжких условиях, потом освободился. Эти слова он помнил всю жизнь и часто повторял их детям. Он говорил: эти слова деда были для него почти ощутимой физической опорой. Он держался ими, всё выносил, существовал ими. Всё перенес благодатной силой и энергией этих священных слов, сказанных ему будущим священномучеником.

Так и слова преподобных и святителей-подвижников имеют такую действенную и мощную силу, на которую тоже можно почти физически опереться, с ними пройти сквозь все преграды и пропасти, не сорваться туда и получить так необходимое нам спасение и жизнь с Богом. Только откройте книгу, углубитесь в чтение – и сами поймете: неужели тут есть что-то для нас ценное?..


Подготовила Анна Ерахтина

http://www.pravoslavie.ru/put/69533.htm

[Дмитрий Н]

7% «Лествицы»: избранные цитаты





От составителя

«Лествица» — одна из самых известных духовных книг, по которой вот уже почти 1500 лет учатся бороться и успешно борятся со страстями православные христиане. Значение этой книги так велико, что отрывки из неё должны читаться на великопостном богослужении, а её создателю, опытно прошедшему путь духовного восхождения, посвящена 4-я Неделя Великого поста.

Надо помнить, что книга эта — преимущественно монашеская, ибо первая же её глава посвящена отречению от мира. Женатый человек сравнивается в ней с имеющим оковы на руках и на ногах (1:20), а мирским добродетелям дается невысокая оценка, как совершаемым напоказ и питаемым водами тщеславия (2:6).

    Для чего нам посылаются болезни, почему мы часто не получаем просимое, какова связь между унынием и тщеславием?

Зачем же тогда мирянам читать её, если некоторые из сугубо монашеских книг неполезны мирянам, как способные ввести их в мечтания о неисполнимых подвигах? Положительный ответ на этот вопрос состоит в том, что в «Лествице» подробнейшим образом разобрана «генеалогия» каждой страсти, которые в миру цветут несомненно более пышным цветом, чем за монастырскими стенами. Особенно хотелось бы отметить 26 главу, в которой предельно чётко описаны действия различных страстей и греховных помыслов. В наш век, проповедующий вседозволенность, раскрепощенность и «самореализацию», потребуется долгое время, чтобы опытно познать связь между блудными помыслами и объядением или унынием и тщеславием (26:39), узнать, для чего нам посылаются болезни (26:54) и почему мы часто не получаем просимое (26:60). Каждый из этих вопросов в современном мире является дискуссионным, в то время как ответы на них давно существует и приведены в этой замечательной книге.

И потому целью данной подборки, содержащей около 7% «Лествицы», является подвигнуть современных людей, боящихся одного прикосновения к этой 1500-летней монашеской книге, всё же взять её в руки и начать трезвенно следить за своей духовной жизнью.


Антон Поспелов



Слово 1. Об отречении от жития мирского

5. Все, усердно оставившие житейское, без сомнения, сделали это или ради будущего царствия, или по множеству грехов своих, или из любви к Богу. Если же они не имели ни одного из сих намерений, то удаление их из мира было безрассудное.

10. Благое основание отречения от жития мирского составляют незлобие, пост и целомудрие.

20. Человек неженатый, а только делами связанный в мире, подобен имеющему оковы на одних руках, а потому, когда он ни пожелает, может невозбранно прибегнуть к монашескому житию. Женатый же подобен имеющему оковы и на руках и на ногах.

27. Вступивший в первую степень, не обращайся вспять.


Слово 2. О беспристрастии, то есть отложении попечений и печали о мире

2. Великий стыд монахам заботиться о чем-нибудь таком, что не может принести пользы во время великой нашей нужды, то есть во время исхода души.

6. Видел я весьма многие и различные растения добродетелей, насаждаемые мирскими людьми и как бы от подземного стока нечистоты напаяемые тщеславием, окапываемые самохвальством и утучняемые навозом похвал. Но они скоро засохли, когда были пересажены на землю пустую, не доступную для мирских людей и не имеющую смрадной влаги тщеславия.

7. Если кто возненавидел мир, тот избежал печали. Если же кто имеет пристрастие к чему-либо видимому, то еще не избавился от нее.

9. Никто увенчанным не войдет в небесный чертог, если не совершит первого, второго и третьего отречения. Первое есть отречение — от всех вещей, людей и родителей; второе есть отречение своей воли; а третье — отвержение тщеславия, которое следует за послушанием.


Слово 3. О странничестве, то есть уклонении от мира, а также о сновидениях, бывающих новоначальным

1. Странничество есть невозвратное оставление всего, что в отечестве сопротивляется нам в стремлении к благочестию.

4. Многие, покусившись спасать вместе с собою нерадивых и ленивых, и сами вместе с ними погибли, когда огонь ревности их угас со временем. Ощутивши пламень, беги, ибо не знаешь, когда он угаснет и оставит тебя во тьме. О спасении других не все подлежим ответу.

9. Тех мест, которые подают тебе случай к падению, убегай как бича.

27. Бесы тщеславия — пророки в снах, будучи пронырливы, они заключают о будущем из обстоятельств и возвещают нам оное, чтобы мы по исполнении сих видений удивились и, как будто уже близкие к дарованию прозрения, вознеслись мыслью.


Слово 4. О блаженном и приснопамятном послушании

6. Когда мы, в намерении и разуме смиренномудрия желаем покорить себя ради Господа и без сомнения вверить спасение наше иному, то еще прежде вступления нашего на сей путь, если мы имеем сколько-нибудь проницательности и рассуждения, должны рассматривать, испытывать и, так сказать, искусить сего кормчего, чтобы не попасть нам вместо кормчего на простого гребца, вместо врача на больного, вместо бесстрастного на человека, обладаемого страстями, вместо пристани в пучину, и таким образом не найти готовой погибели.

44. Блажен, кто волю свою умертвил совершенно и все попечение о себе предал своему учителю о Господе: он будет стоять одесную Иисуса Распятого.

46. Объявляющий всякого змия своему наставнику показывает истинную к нему веру, а кто скрывает что-нибудь, тот еще блуждает по беспутиям.

48. Кто в беседе упорно желает настоять на своем мнении, хотя бы оно было и справедливо, тот да знает, что он одержим диавольским недугом.

53. Душа, помышляющая об исповеди, удерживается ей от согрешений как бы уздою.

85. Усердно пей поругание как воду жизни от всякого человека, желающего напоить тебя сим врачевством, очищающим от блудной похоти.

120. По качествам страстей наших должно рассуждать, какому руководителю отдаться нам в повиновение, и сообразно с тем такого и избирать.


Слово 5. О попечительном и действительном покаянии

1. Покаяние есть возобновление крещения.

31. Прежде падения нашего бесы представляют нам Бога человеколюбивым, а после падения жестоким.

38. Признак прилежного покаяния заключается в том, что человек почитает себя достойным всех случающихся ему видимых и невидимых скорбей, и еще больших.

41. Все, а в особенности падшие, должны беречься, чтобы не допустить в сердце свое недуг безбожного Оригена, ибо скверное его учение, внушая о Божием человеколюбии, весьма приятно людям сластолюбивым.


Слово 6. О памяти смерти

2. Память смерти есть повседневная смерть.

12. Живая память смерти пресекает невоздержание в пище; а когда сие пресечено со смирением, то вместе отсекаются и другие страсти.

18. Кто стяжал память смерти, тот никогда не может согрешить.

24. Невозможное для человеков дело, чтобы настоящий день провели мы благочестиво, если не думаем, что это последний день нашей жизни.


Слово 7. О радостотворном плаче

8. Если ничто так не согласно со смиренномудрием, как плач, то, без сомнения, ничто столько не противится ему, как смех.

11. На молитве стой с трепетом, как осужденный преступник стоит перед судьей, чтобы тебе и внешним видом и внутренним устроением угасить гнев Праведного Судии.

15. Бесы боятся сетования, как воры псов.

18. Ложась на постель, воображай твое возлежание во гробе — и будешь меньше спать. Когда сидишь за столом, приводи себе на память плачевную трапезу червей — и ты будешь меньше наслаждаться. Когда пьешь воду, не забывай о жажде в пламени неугасающем — и без сомнения понудишь самое свое естество.

22. Если ты не имеешь плача, то плачь об этот самом.

35. Не верь слезам твоим прежде совершенного очищения от страстей.

70. Мы не будем обвинены, о братия, при исходе души нашей за то, что не творили чудес, что не богословствовали, что не достигли видения, но, без сомнения, дадим Богу ответ за то, что не плакали беспрестанно о грехах своих.


Слово 8. О безгневии и кротости

2. Безгневие есть ненасытное желание бесчестий, как в тщеславных людях бывает бесконечное желание похвалы.

14. Ничто столько не препятствует пришествию в нас Духа Святого, как гневливость.

20. Если хочешь или думаешь, что хочешь вынуть сучец ближнего, то вместо врачебного орудия не употребляй бревна. Бревно — это жестокие слова и грубое обращение; врачебное орудие есть кроткое вразумление и долготерпеливое обличение.


Слово 9. О памятозлобии

4. Преставший от гнева убил памятозлобие.

9. Памятозлобствуя, памятозлобствуй на бесов, и враждуя, враждуй против твоей плоти непрестанно.

12. Не тогда узнаешь, что ты совершенно избавился от сей гнилости, когда помолишься об оскорбившем или за зло воздашь ему дарами, или пригласишь его на трапезу, но когда, услышав, что он впал в некое злоключение душевное или телесное, восскорбишь о нем, как о себе, и прослезишься.

15. Некоторые взяли на себя труды и подвиги, чтобы получить прощение, но человек, не помнящий зла, опередил их.


Слово 10. О злословии и клевете

4. Если ты истинно любишь ближнего, как говоришь, то не осмеивай его, а молись о нем втайне.

6. Видел я согрешившего явно, но втайне покаявшегося; и тот, которого я осудил как блудника, был уже целомудрен у Бога.

9. За какие грехи осудим ближнего, телесные или душевные, в те впадем сами; и иначе не бывает.

11. Человекоубийцы бесы побуждают нас или согрешить или, когда не грешим, осуждать согрешающих, чтобы вторым осквернить первое.

14. Судить — значит, бесстыдно похищать сан Божий; а осуждать — значит, погублять свою душу.


Слово 11. О многоглаголании и молчании

4. Познавший свои прегрешения имеет силу и над языком своим, а многоглаголивый еще не познал себя, как должно.

8. Многоглаголание рождается непременно от которой-нибудь из сих причин: или от худой и невоздержной жизни и привычки (ибо язык, будучи естественным членом сего тела, чему научится, того по навыку и требует) или, что наиболее бывает в подвизающихся, от тщеславия, а иногда и от многоядения. Посему часто бывает, что многие, с некоторым насилием и изнеможением укрощая чрево, обуздывают вместе и язык и многословие.


Слово 12. О лжи

1. Многословие и смехотворство порождают ложь.

2. Ложь есть истребление любви.

4. Видал я людей, которые величались ложью и празднословием и, остротами своими возбуждая смех, истребляли в слушавших плач и сокрушение духа.

5. Когда бесы увидят, что мы в самом начале стараемся отойти от слушания смехотворных речей вредного рассказчика, как от губительной заразы, тогда покушаются обольстить нас двоякими помыслами: «Не опечаливай, — внушают они нам, — повествователя, не выставляй себя человеком более боголюбивым, нежели прочие». Отскочи скоро, не медли. А если не так, то во время молитвы твоей вообразятся помышления о предметах смешных. И не только бегай таких бесед и лукавых собраний, но и разоряй их благочестно, предлагая на среду воспоминание о смерти и Последнем Суде, ибо лучше тебе окропиться в сем случае малым тщеславием, только бы сделаться виновником общей пользы.

7. Кто стяжал страх Божий, тот устранился лжи, имея в себе неподкупного судию — свою совесть.


Слово 13. Об унынии и лености

2. Уныние есть расслабление души, изнеможение ума, пренебрежение иноческого подвига, ненависть к обету, ублажатель мирских, оболгатель Бога, будто Он немилосерд и нечеловеколюбив. В псалмопении оно слабо, в молитве немощно, в телесном же служении крепко как железо, в рукоделии безленостно, в послушании лицемерно.

7. Ставшим на молитву сей лукавый дух напоминает о нужных делах и употребляет всякое ухищрение, чтобы только отвлечь нас от собеседования с Господом.

12. Ничто столько венцов не доставляет иноку, как уныние.


Слово 14. О любезном для всех и лукавом владыке — чреве

3. Чревоугодие есть изобретатель приправ, источник сластей.

5. Насыщение есть мать блуда; а утеснение чрева — виновник чистоты.

7. Монах-чревоугодник веселится о субботе и о воскресном дне, во время поста считает, сколько осталось до Пасхи, и за много дней до нее приготовляет снеди. Раб чрева рассчитывает, какими снедями почтить праздник, а раб Божий помышляет, какими бы дарованиями ему обогатиться.

12. Вникнем и усмотрим, что многие из яств, которые пучат живот, возбуждают и движения похоти.

18. Будем укрощать чрево помышлением о будущем огне.

20. Кто служит своему чреву и между тем хочет победить дух блуда, тот подобен угашающему пожар маслом.

30. Глава страстей есть объедение.

33. Пост есть насилие естества, отвержение всего, что услаждает вкус.


Слово 15. О нетленной чистоте и целомудрии, которое тленные приобретают трудами и потами

1. Чистота есть усвоение бестелесного естества.

7. Целомудрен, кто навсегда стяжал совершенную нечувствительность к различию тел.

12. Не тот чист, кто сохранил нерастленным сие бренное тело, но тот, кто члены его совершенно покорил душе.

20. С новоначальными телесные падения случаются обыкновенно от наслаждения снедями; со средними они бывают от высокоумия и от той же причины, как и с новоначальными, но с приближающимися к совершенству они случаются только от осуждения ближних.

35. Бесы, по утверждению некоторых, ни о чем другом столько не веселятся, как о злосмрадии блуда, и никакой страсти не любят так, как оскверняющую тело.

44. Рыба спешит убежать от удочки, а душа сластолюбивая отвращается безмолвия.

72. Благий Господь и в том являет великое о нас промышление, что бесстыдство женского пола удерживает стыдом, как бы некою уздой, ибо если бы женщины сами прибегали к мужчинам, то не спаслась бы никакая плоть.


Слово 16. О сребролюбии

2. Сребролюбие есть поклонение идолам, дочь неверия, извинение себя своими немощами, предсказатель старости, предвозвестник голода, гадатель о бездождии.

7. Победивший страсть сию отсек попечения, а связанный ею никогда не молится чисто.

8. Сребролюбие начинается под видом раздаяния милостыни, а оканчивается ненавистью к бедным.


Слово 17. О нестяжании

1. Нестяжание есть отложение земных попечений, беззаботность о жизни.

6. Вкусивший вышних благ легко презирает земные; не вкусивший же первых радуется о стяжании последних.

8. О монахи, не будем невернее птиц, которые не пекутся и не собирают.

10. Волны не оставят моря, а сребролюбца не оставят гнев и печаль.

14. Сребролюбие есть и называется корень всем злым (1 Тим. 6: 10), и оно действительно таково, ибо производит ненависть, хищения, зависть, разлучения, вражды, смущения, злопамятство, жестокость и убийства.


Слово 18. О нечувствии

4. Видал я много таких людей, которые, слушая слово о смерти и Страшном Суде, проливали слезы, а потом, когда слезы еще были в очах их, со тщанием спешили на трапезу


Слово 19. О сне, о молитве и псалмопении в соборе братий

8. Никто не должен во время молитвы заниматься рукодельем, в особенности работой


Слово 20. О бдении телесном: как мы чрез него достигаем духовного и как должно оное проходить

3. Бодрственное око очищает ум, а долгий сон ожесточает душу.

4. Бодрый инок — враг блуда, сонливый же — друг ему.


15. Во время молитвы дух сонливости подущает взяться за рукоделье, ибо иначе не может погубить молитву бдящих.

20. От частого псалмопения во время бодрственного состояния бывает то, что и во сне приходят на ум слова псалмов. Иногда же случается, что и бесы представляют их нашему воображению, чтобы привести нас в гордость.


Слово 21. О малодушной боязливости, или страховании

2. Боязливость есть младенческий нрав в старой тщеславной душе.

6. Все боязливые тщеславны, но не все не боящиеся смиренномудры, ибо случается, что и разбойники и гробокопатели не боятся.

7. Бей супостатов именем Иисусовым, ибо нет сильнейшего оружия ни на небе, ни на земле.

11. Кто сделался рабом Господа, тот боится одного своего Владыки, а в ком нет страха Господня, тот часто и тени своей боится.


Слово 22. О многообразном тщеславии

5. Тщеславие радуется обо всех добродетелях. Тщеславлюсь, когда пощусь, но когда разрешаю пост, чтобы скрыть от людей свое воздержание, — опять тщеславлюсь, считая себя мудрым.

6. Тщеславный человек есть идолопоклонник, хотя и называется верующим. Он думает, что почитает Бога, но на самом деле угождает не Богу, а людям.

17. Не тот показывает смиренномудрие, кто осуждает сам себя (ибо кто не стерпит поношения от себя самого?), но тот, кто, будучи укорен другим, не уменьшает к нему любви.

20. Когда бес тщеславия видит, что некоторые приобрели хотя несколько мирное устроение, то тотчас побуждает их идти из пустыни в мир и говорит: «Иди на спасение погибающих душ».

28. Монах, сделавшийся рабом тщеславия, ведет двойственную жизнь, по наружности пребывая в монастыре, а умом и помышлениями в мире.

38. Часто Господь исцеляет тщеславных от тщеславия приключающимся бесчестием.

42. Когда хвалители наши или, лучше сказать, обольстители начнут хвалить нас, тогда поспешим вспомнить множество наших беззаконий и увидим, что мы поистине недостойны того, что говорят или делают в честь нашу.


(Окончание следует)

[Дмитрий Н]

(Окончание)


Слово 23. О безумной гордости




4. Где совершилось грехопадение, там прежде водворялась гордость.

7. Монах высокосердный не может иметь послушания.

11. Отвергающий обличение обнаруживает страсть, а кто принимает оное, тот разрешился от уз ее.

16. Крайнее безумство — гордиться Божиими дарованиями.

31. Гордый подобен яблоку, внутри сгнившему, а снаружи блестящему красотою.

37. Кто пленен гордостью, тому нужна помощь Самого Бога, ибо суетно для такого спасение человеческое.

39. От скверной гордости рождается несказанная хула


Слово 24. О кротости, простоте и незлобии, которые не от природы происходят, но приобретаются тщанием и трудами, и о лукавстве

25. Кто не имеет простоты, тот не может когда-либо увидеть смирение.

26. Лукавый есть лживый провидец, который думает, что он из слов может разуметь мысль других, и по внешним поступкам — сердечное расположение.

33. Часто падение исправляло лукавых, невольно даруя им спасение и незлобие.


Слово 25. Об искоренителе страстей — высочайшем смиренномудрии, бывающем в невидимом чувстве

12. Смиренномудрый монах не любопытствует о предметах непостижимых, а гордый хочет исследовать и глубину судеб Господних.

16. Покаяние восставляет падшего, плач ударяет во врата небесные, а святое смирение отверзает оные.

17. Где нет смиренномудрия, там все наши дела суетны.

18. Одна только добродетель смиренномудрия такова, что бесы подражать ей не могут.

33. Невозможно быть смиренномудрию в иноверном или еретике. Исправление это принадлежит одним православным, благочестивым и уже очищенным.

36. Некоторые, хотя и получили уже прощение грехов, но для всегдашнего побуждения к смиренномудрию удерживают до конца жизни воспоминание о прежде бывших согрешениях.

56. Кто просит от Бога меньше того, чего он достоин, тот, конечно, получит более, нежели чего стоит.


Слово 26. О рассуждении помыслов, страстей и добродетелей



_{Составитель схемы: игумен Петр (Пиголь)}

25. Что иногда бывает врачевством для одного, то для другого бывает отравой.

31. Свет монахов суть ангелы, а свет для всех человеков — монашеское житие, и потому да подвизаются иноки быть благим примером во всем.

39. Матерь блуда есть объедение; уныния же матерь — тщеславие; печаль же и гнев рождаются от трех главнейших страстей — сластолюбия, славолюбия и сребролюбия, а матерь гордости — тщеславие.

47. Лукавство происходит от возношения и от гнева.

51. Страх, который чувствуем к начальникам и к зверям, да будет для нас примером страха Господня.

54. Болезнь посылается иногда для очищения согрешений, а иногда для того, чтобы смирить возношение.

58. Часто, совершая дела добродетели, мы тайно выполняем сплетенные с ними страсти. Например, со страннолюбием сплетается объедение, с любовью — блуд, с рассуждением — коварство, с мудростью — хитрость, с кротостью — тонкое лукавство, медлительность и леность, прекословие, самочиние и непослушание, с молчанием сплетается кичливость учительства, с радостью — возношение, с надеждою — ослабление, с любовью — опять осуждение ближнего, с безмолвием — уныние и леность, с чистотою — чувство огорчения, со смиренномудрием — дерзость. Ко всем же сим добродетелям прилипает тщеславие

60. Все, просящие чего-нибудь у Бога и не получающие, без сомнения не получают по какой-либо из сих причин: или потому что прежде времени просят, или потому что просят не по достоинству и по тщеславию, или потому что, получивши просимое, возгордились бы или впали в нерадение.

62. От некоторых, не только верных, но и неверных, отошли все страсти, кроме одной. Сию одну они оставляют, как зло первенствующее, которое наполняет место всех прочих страстей, ибо она столь вредоносна, что может свергнуть с самого неба.

99. Ничто так не разоряет любви и ничто столь скоро не производит ненависти, как вольность в обращении.

102. Немощные душою должны познавать посещение Господне и Его милость к ним из телесных болезней, бед и искушений внешних.

104. Посвящай начатки дня твоего Господу; ибо кому прежде отдашь их, того они и будут.

110. Все, хотящие познать волю Господню, должны прежде умертвить в себе волю собственную и, помолившись Богу, с верой и нелукавой простотой вопрошать отцов и братий в смирении сердца и без всякого сомнения в помысле и принимать советы их, как из уст Божиих.

129. Бедственно любопытствовать о глубине судеб Божиих; ибо любопытствующие плывут в корабле гордости.

155. Бог не есть ни виновник, ни творец зла. Посему заблуждаются те, которые говорят, что некоторые из страстей естественны душе; они не разумеют того, что мы сами природные свойства к добру превратили в страсти. По естеству, например, мы имеем семя для чадородия, а мы употребляем оное на беззаконное сладострастие. По естеству есть в нас и гнев на древнего оного змия, а мы употребляем оный против ближнего. Нам дана ревность для того, чтобы мы ревновали добродетелям, а мы ревнуем порокам. От естества есть в душе желание славы, но только горней. Естественно и гордиться, но над одними бесами. Подобным образом естественно душе и радоваться, но о Господе и о благих деяниях ближнего. Получили мы и памятозлобие, но только на врагов души нашей. По естеству желаем мы пищи, но для того, чтобы поддержать жизнь, а не для сластолюбия.

180. Блудных могут исправлять люди, лукавых Ангелы, а гордых — Сам Бог.

202. Как тучные птицы не могут высоко летать, так и угождающему своей плоти невозможно взойти на небо.

207. Как яйца, согреваемые под крыльями, оживотворяются, так и помыслы, не объявляемые духовному отцу, переходят в дела.

219. Ищущий земной славы не получит небесной.

248. Совесть есть слово и обличение ангела-хранителя, данного нам при крещении. Посему-то мы и примечаем, что непросвещенные крещением не столько бывают мучимы в душе за свои злые дела, сколько верные.


Слово 27. О священном безмолвии души и тела

11. Небезопасно плавать в одежде, небезопасно и касаться богословия тому, кто имеет какую-нибудь страсть.

13. Недугующий душевной страстью и покушающийся на безмолвие подобен тому, кто соскочил с корабля в море и думает безбедно достигнуть берега на доске.

37. Признаки, указания и свойства, по которым узнаются проходящие безмолвие с разумом, суть ум неволнующийся, мысль очищенная, восхищение ко Господу, представление вечных мук, памятование о близости смерти, молитва ненасытная, стража неусыпная, умерщвление блуда, неведение пристрастия, умерщвление себя миру, отвращение от чревоугодия, начало богословия, рассуждения источник, содружество слез, истребление многословия и все сему подобное, несовместное с пребыванием в многолюдстве.

60. Безмолвие есть непрерывная служба Богу и предстояние пред Ним.


Слово 28. О матери добродетелей — священной и блаженной молитве и о предстоянии в ней умом и телом

5. Вся ткань молитвы твоей да будет немногосложна, ибо мытарь и блудный сын одним словом умилостивили Бога.

11. Если ты в каком-либо слове молитвы почувствуешь особенную сладость или умиление, то остановись на нем, ибо тогда и Ангел-хранитель наш молится с нами.

33. Любовь монаха к Богу открывается во время молитвы и предстояния на оной.

54. Господу мерзок бывает предстоящий на молитве и приемлющий нечистые помыслы.

58. Исповедуя грехи свои Господу, не входи в подробности плотских деяний, как они происходили.


Слово 29. О земном небе, или о богоподражательном бесстрастии и совершенстве, и воскресении души прежде общего воскресения

9. Та душа имеет бесстрастие, которая приобрела такой же навык в добродетелях, какой страстные имеют в сластях.

13. Из одного камня не составляется царский венец, так и бесстрастие не совершится, если вознерадим хотя об одной какой-либо добродетели.


Слово 30. О союзе трех добродетелей, то есть о вере, надежде и любви

4. Кто хочет говорить о любви Божией, тот покушается говорить о Самом Боге. Простирать же слово о Боге погрешительно и опасно для невнимательных.

16. Если присутствие любимого человека явственно всех нас изменяет и делает веселыми, радостными и беспечальными, то какого изменения не сделает присутствие Небесного Владыки, невидимо в чистую душу приходящего!


Преподобный Иоанн Лествичник
Материал подготовил Антон Поспелов

http://pravoslavie.ru/92414.html

[Александр Васильевич]

Преподобный Иоанн Лествичник: Афоризмы





















https://foma.ru/prepodobnyij-ioann-lestvichnik-aforizmyi.html