Протоиерей Олег Стеняев. Родословие Иисуса Христа

[Александр Васильевич]

Протоиерей Олег Стеняев

Родословие Иисуса Христа

Беседы на Евангелие от Матфея

Портал «Православие.ру» начинает новый цикл бесед – на Евангелие от Матфея. Задача данного цикла – объяснить символику евангельского текста, познакомить с его богословским истолкованием. Первая беседа посвящена родословию Господа Иисуса Христа, которым открывается и Евангелие от Матфея, и весь Новый Завет. Какой смысл в этом довольно внушительном перечислении имен? Почему в этом списке встречаются и имена четырех женщин, причем отнюдь не праведниц? Как объясняется членение родословия на три группы, и почему в последней не 14, а 13 имен?

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://youtu.be/tOf9_5nEYS8

 Зачем говорится о земных предках Сына Божия?

«Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова» (Мф. 1: 1).

Такими словами начинается весь свод книг Нового Завета.

Почему вначале Евангелия говорится о «родословии», если у пророка Исаии сказано о Христе: «Род Его кто изъяснит» (Ис. 53: 8 )?

Блаженный Иероним поясняет: «Не будем думать, что евангелист противоречит пророку в том смысле, что евангелист начинает излагать то, что, по слову пророка, изложить невозможно; потому что у первого – пророка – говорится о рождении по Божеству, а у второго – евангелиста – о воплощении (то есть о рождении по плоти. – прот. О.С.). А начал он с плотской стороны для того, чтобы через человека мы начали говорить о Боге».

И преподобный Иоанн Дамаскин писал: «Временное рождение, которым Христос родился ради нашего спасения, соделавшись Человеком от Жены и родившись в обычное время после зачатия, было естественным, а сверхъестественным было то, что Он родился не от семени, но от Духа Святого и от Святой Девы Марии превыше закона зачатия».

Бог и становится Человеком, чтобы в Своем Истинном Человечестве приблизить нас к собственному Божеству, научая подлинной человеческой жизни.

Истинное Человечество Иисуса Христа освящает особенным образом нашу земную жизнь. Иногда мы слишком снисходительно относимся к этой временной жизни. Но ведь именно она и определяет нашу вечную будущность и только поэтому играет решающую роль в нашей с вами судьбе.

    Земная жизнь ценна – в том числе и потому, что только в ней мы сподобляемся Святого Причастия

Ценность этой земной жизни обусловлена еще и тем, что только в ней мы сподобляемся Святого Причастия. Само Причастие (Евхаристия) будет осуществляться только до Второго Пришествия Христова. Сказано: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1 Кор. 11: 26). Слова «доколе Он придет» и означают прекращение Таинства Евхаристии с приходом в этот мир Христа Спасителя. Только тогда, в Вечности мы сможем оценить то, что мы имеем теперь, на земле. Мы с трогательной грустью и восторгом будем вспоминать каждую Божественную Литургию, в которой приняли участие, живя еще здесь, на земле. Ангелы, например, не причащаются, хотя и прислуживают на каждой Евхаристии (Литургии). Поистине, мы не должны пренебрегать духовными ценностями этого земного бытия. Здесь – наша духовная прародина. Рождение свыше возможно только в этой земной временной жизни. И все, что здесь – сегодня и сейчас – происходит, имеет вечное и непреходящее значение и назначение. Истинное Человечество Христово помогает нам в этой земной и временной жизни приобщиться к Его Истинному Божеству в Вечности. Поэтому и сказано у Иеронима Блаженного: «А начал он с плотской стороны для того, чтобы через человека мы начали говорить о Боге».

Напомню и слова священномученика Климента Римского: «Итак, покаемся, пока живем на земле, ибо мы глина в руке художника. Как горшечник, когда делает сосуд и он в руках искривится или распадется, может опять восстановить его, а когда поспешит поставить его в горящую печь, тогда уже не поможет ему, так и мы, пока еще живем в мире этом, должны каяться от всего сердца в том зле, которое мы сделали во плоти, чтобы получить от Господа спасение, доколе имеем время покаяния. Ибо по отшествии нашем из мира мы уже не можем там исповедоваться или покаяться»i.

И святитель Киприан Карфагенский наставляет: «Позаботьтесь, пока можно, о своей безопасности и жизни… Убеждаем вас, пока есть еще возможность, пока остается еще несколько века – принести удовлетворение Богу… Когда настанет исход отсюда, не будет уже никакого места покаянию, никакого действительного удовлетворения. Здесь жизнь теряется или сберегается. Здесь обеспечивается вечное спасение почитанием Бога и делами веры. И пусть никого не задерживают на пути ко спасению грехи или лета. Для того, кто живет еще в этом мире, никакое покаяние не поздно. Вход к снисхождению Божию открыт, и ищущим и разумеющим истину доступ удобен. Молись о грехах хотя бы то при конце и исходе временной жизни… Верующему Божественная любовь оказывает спасительное снисхождение, и в самой смерти совершается переход к бессмертию»ii.

Эти слова святителя Киприана о том, что жизнь здесь теряется или приобретается, подчеркивают важность именно земной жизни, которой и научает нас Христос в Своем воплощении. «Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1 Пет. 2: 21).

«Сын Авраамов» и «сын Давидов»


_{Мануил Панселин. Апостол и евангелист Матфей. Фреска собора Протата в Карее (Афон)}

Евангелие от Матфея писалось для евреев, и первоначально было написано на арамейском («сирийском») языке. Все евреи происходили от Авраама, посему было важно подчеркнуть, что Иисус из Дома Давидова. Евреи не признали бы такого Мессию, Который не происходил бы от Давида и Авраама. Евреи знали и о том, что истинный Мессия (Христос) должен был родиться в том самом городе, где родился и царь Давид (см.: Мф. 2: 6).

Христос «сын» Давида и Авраама только по плотскому происхождению. Но есть и скрытый, духовный смысл в этих словах: «сын Давидов», «сын Авраамов».

    Сын Авраама Исаак был приносим в жертву – точно так же Иисус Христос был принесен в жертву Своим Отцом

Действительный сын Давида Соломон построил первый в мире Храм, посвященный Богу, и Христос, в Теле Своем, создал ХРАМ Церкви Божией; действительный сын Авраама Исаак был приносим Богу в жертву, но Сам Бог остановил этот акт. А Сын Божий Иисус Христос точно так же был принесен в жертву и тоже именно Своим Отцом, как и сказано: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3: 16).

С другой стороны, само слово «Христос» (евр. Машиах) означает, по истолкованию блаженного Феофилакта, и «царя», и «первосвященника» – архиерея. Великим царем у иудеев был царь Давид, а великим патриархом-первосвященником – Авраам. Но царское достоинство Христа выше любого человеческого царского достоинства. Сказано: «Кто сей Царь славы? – Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани» (Пс. 23: 8 ); и еще: «ибо Господь есть Бог великий и Царь великий над всеми богами» (Пс. 94: 3). Христос был и истинным пророком, и истинным первосвященником – ибо, как Само Божественное Слово, Он возвещал будущее и вершил суд. Сказано: «А Господь – во святом храме Своем: да молчит вся земля пред лицем Его!» (Авв. 2: 20).

Что такое «родословие»?


_{Древо Иессеево}

Отвечая на вопрос, почему Евангелие начинается с «родословия», надо отметить, что само греческое слово генесеос, переведенное как «родословие», более означает «происхождение» и «постепенное возникновение». Иначе говоря, Христос не впервые пришел в этот мир, Он и ранее многоразлично и многообразно проявлял здесь Свое Божественное присутствие.

Первое: Он Сын Божий и создал этот мир. Сказано: «Ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли – все Им и для Него создано» (Кол. 1: 16).

Второе: именно Его словом создано Божественное Откровение книг Ветхого Завета. Сказано: «К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследывая, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов…» (1 Пет. 1: 10–11).

Третье: Он и есть обетованный еще в Раю Спаситель мира. Сказано было о Нем: «И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт. 3: 15).

Блаженный Феофилакт писал: «Имя Иисус не греческое, а еврейское и значит: Спаситель, ибо “яо” у евреев означает “спасение”».

В Толковой православной Библии сказано о слове генезис («родословие»): «Вообще оно обозначает сравнительно медленное рождение, более процесс рождения, чем самый акт, и в слове подразумевается зарождение, возрастание и окончательное появление на свет»iii. Наиболее точно этот процесс явления в мир Христа Спасителя передает следующее пророчество из Пятикнижия Моисеева: «Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых» (Числ. 24: 17).

Но прежде всего Иисус Христос есть Господь и Бог!

Как однажды и воскликнул апостол Фома: «Господь мой и Бог мой!» (Ин. 20: 28).


_{Уверение Фомы. Икона. Охрид, церковь св. Климента, XIV в.}
    

Закон и Благодать

Как мы видим, в пророчествах Библии есть и скрытый таинственный смысл, который не лежит на поверхности повествования и открывается только вдумчивому читателю. Впрочем, преподобный Амвросий Оптинский учил: «Советую тебе почаще и подолгу читать Евангелие… Читать так, чтобы только твои уши слышали: понимаешь – не понимаешь, читай. Благодатное слово евангельское сильно прогоняет скуку и уныние и успокоит тебя, только читай побольше и подольше»iv.

После столь важных слов о значимости Евангелия, самого звучания новозаветного благовествования вернемся к собственно значению этого слова – Евангелие – как благая и радостная весть. В чем заключается благость и радость этой вести Нового Завета? И чем она принципиально отличается от вести, ниспосланной в Ветхом Завете?

Ветхий Завет – это учение о Законе, или о добрых делах. Новый Завет – это учение о благодати и прощении. Сказано: «Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин. 1: 17). О Законе говорится в Новом Завете: «Потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех» (Рим. 3: 20). Иными словами, все мы являемся нарушителями Закона, и главное, что он показывает нам, – это наше действительное греховное состояние. В Послании апостола Иакова Закон прямо называется зеркалом. Сказано: «Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале» (Иак. 1: 23). Закон обвиняет нас и делает грех более греховным, как и сказано у апостола Павла: «Итак, неужели доброе сделалось мне смертоносным? Никак; но грех, оказывающийся грехом потому, что посредством доброго причиняет мне смерть, так что грех становится крайне грешен посредством заповеди» (Рим. 7: 13).

    Христос спасает нас не ради наших возможных благодарений, а исключительно по Своей милости

Евангелие – это благая весть о том, что «…ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих» (Рим. 3: 21–22). Иными словами, Законом могли жить только те, которые целиком его исполняли (таких людей практически не существовало), а по Евангелию (то есть по Благодати) может жить каждый уверовавший во Христа. Как и сказано: «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу» (Рим. 8: 1). Причем надо всегда помнить, что Сын Божий спас нас и не ради той религиозной жизни, которую мы ведем сейчас. Фактически наша жизнь – я имею в виду дела – осталась прежней. Сказано: «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом» (Тит. 3: 5). Можно сказать, Он спас нас совершенно беспричинно, не ради наших возможных благодарений, а исключительно по Своей милости и благости. «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого и грехов твоих не помяну» (Ис. 43: 25).

(Продолжение следует)

[Александр Васильевич]

(Продолжение)

А могли бы мы сами заслужить, заработать или восхитить спасение? Об апостолах сказано: «Они же чрезвычайно изумлялись и говорили между собою: кто же может спастись? Иисус, воззрев на них, говорит: человекам это невозможно, но не Богу, ибо все возможно Богу» (Мк. 10: 26–27). «Воззрев на них», то есть на апостолов, Господь говорит о спасении: «человекам это невозможно», – и неужели кто-то думает, что, посмотрев на него, Господь сможет сказать нечто иное? Все мы по своим делам заслужили вечную смерть, и в этом смысле нет среди нас лучших или худших – но во Христе мы получаем прощение и приобщаемся славы Небесного Царствия Божия. И все это даром, по благодати. Сказано: «Получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде» (Рим. 3: 24–25).

Итак, наши прежние грехи прощены нам. То, что было невозможно для нас самих, оказалось абсолютно возможным для Бога (как мы и прочитали: «человекам это невозможно, но не Богу, ибо все возможно Богу»). Мы не сами спасаем себя, а спасаемся Христом Спасителем. Усвоение этой истины и означает постижение главного евангельского смысла – смысла Благовествования.

Три ступени спасения


_{Видение Лествицы прп. Иоанном Лествичником. Миниатюра из «Лествицы и Паренесиса прп. Ефрема}

Но при всем этом мы, православные, считаем, что спасение есть дело всей жизни человека.

В православном понимании спасение человека состоит как бы из трех ступеней: искупление, освящение, обожение. Этим этапам духовного роста соответствуют три различных добродетели: вера, надежда, любовь. А также три различных состояния человека по отношению к Богу: раб, наемник, сын.

Рассмотрим эти три ступени подробно.

Первая ступень – искупление. Искупление осуществляется Кровию Агнца Божия – Кровию Господа Иисуса Христа. В Библии говорится, что после грехопадения наших прародителей Господь сделал им кожаные одежды (см.: Быт. 3: 21). По толкованию святых отцов, это означает, что тогда была принесена первая кровная жертва, пролита первая жертвенная кровь, которая прообразовывала собой грядущее искупление человечества Кровию Сына Божия. И люди оделись в кожаные шкуры принесенных в жертву животных в знак постоянного напоминания, прежде всего, о грядущей жертве. Этапу искупления соответствует библейская добродетель – вера. «А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть» (Евр. 11: 6), – так сказано в Писании.

И этой ступени соответствует, в свою очередь, «социальное» положение, описанное в Библии, – раб. Раб не надеется на награду. Приходящий к Богу грешник надеется только на милость. Можно сказать, что весь протестантский мир в своих умствованиях остановился только на этом уровне, хотя по-настоящему протестанты даже и на эту ступень не поднялись, а только еще более удалились от тайны искупления.

Вторая ступень – освящение. В Библии говорится: «Ибо воля Божия есть освящение ваше» (1 Фес. 4: 3). Этой ступени соответствует другая библейская добродетель – надежда. Человек не просто верит, он надеется, он опирается на плоды своей веры, той веры, которая «есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11: 1).

Это, прежде всего, труд, это – образ жизни. Человек здесь – наемный работник. Достигая в своей деятельной вере некоего совершенства, он уже может опираться на то, чего достиг своими молитвами, постом и добрыми делами. На этой ступени остановился католический мир – и то лишь в своих рассуждениях. Реально же католики не поднялись ни на первую, ни на вторую ступень.

Третья ступень в деле спасения – обожение, понятие, известное только православному восточному христианскому богословию. В Нагорной проповеди Господь Иисус Христос говорит: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 48). Мы можем рассуждать с вами, в чем заключается, например, совершенство Моисея: он не воровал, не прелюбодействовал, был праведен, благочестив… Но когда нас призывают к совершенству Бога, мы не знаем, что и сказать в ответ, а Господь призывает нас быть такими! Так в чем же это совершенство?

В Библии сказано: «Бог есть любовь» (1 Ин. 4: 8 ). Любовь и является мистическим вхождением в жизнь Святой Троицы. Этой ступени спасения соответствует уже не «социальное», а приближенное, «семейное», родственное отношение человека к Богу – сын.

    Ни один православный человек не может сказать о себе: «Я спасен». Спасение – это дело всей его жизни

Итак, спасение – это восхождение в благодати по ступеням: раб, наемник, сын; через добродетели: веры, надежды, любви. Ни один православный человек не может сказать о себе: «Я спасен». Спасение – это дело всей его жизни.

Но посмотрите, что происходит сегодня. Представьте себе огромный, прекрасный дворец, в котором живет множество людей. Произошла беда, дворец разрушился. И вот появляется команда халтурщиков-реставраторов, предлагающих быстро и качественно восстановить его. Реставраторы эти – протестанты или католики, приезжающие к нам с «миссией спасения», но не имеющие даже представления о том, что и как нужно делать. Простодушные люди доверяют им, а они вместо дворца строят примитивную лачугу и говорят: «Готово, восстановлено!»

Мы никогда не понимали спасения так, как этому учат на протестантском (рационалистическом) или католическом (схоластическом) уровнях. Спасение – это не только отказ от пьянства, наркотиков, внешнее участие в жизни прихода, молитвы, соблюдение постов. Спасение – это нечто значительно большее. Мы слышали, каким был первый человек до грехопадения, к каким высотам призвал его Господь, и видим, как низко он пал. Но мы знаем также, что есть второй Адам (см.: 1 Кор. 15: 45; 47–49) – Господь Иисус Христос; знаем, зачем пришел Сын Божий в этот мир. Он пришел, чтобы возродить человечество, явить начало новой жизни, даровать нам новую природу. Он пришел, чтобы нас возвести на Небеса. Все мы в той или иной степени знаем, что нуждаемся в благодатном спасении. Каждый из нас чувствует и осознаёт необходимость изменения. Каждой клеткой своего тела человек ощущает, что он нуждается в переменах. Нынешнее наше состояние не устраивает никого! А если бы кто и сказал, что «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды», то дело Церкви – показать, что таковой «несчастен и жалок, и нищ и слеп и наг» (Откр. 3: 17).

Слово Божие учит нас: «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим. 5: 12). Да, мы действительно все умерли в Адаме, но нам, по милости Божией, надлежит воскреснуть во Христе!

Серьезное и вдумчивое изучение Святого Евангелия поможет нам осознать всю нашу жизнь как некое преосуществление (то, что и означает в нашем понимании спасение), или обожение. Обожение как непрекращающееся стяжание благодати Духа Святого. В чем преподобный Серафим Саровский и видел смысл жизни христианина.

Женщины родословия

Итак, родословие Иисуса Христа:

«Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его; Иуда родил Фареса и Зару от Фамари; Фарес родил Есрома; Есром родил Арама; Арам родил Аминадава; Аминадав родил Наассона; Наассон родил Салмона; Салмон родил Вооза от Рахавы; Вооз родил Овида от Руфи; Овид родил Иессея; Иессей родил Давида царя; Давид царь родил Соломона от бывшей за Уриею; Соломон родил Ровоама; Ровоам родил Авию; Авия родил Асу; Аса родил Иосафата; Иосафат родил Иорама; Иорам родил Озию; Озия родил Иоафама; Иоафам родил Ахаза; Ахаз родил Езекию; Езекия родил Манассию; Манассия родил Амона; Амон родил Иосию…» (Мф. 1: 2–10).

Обычно, когда читаются родословия Библии, то читающий спешит побыстрее пробежать эти тексты глазами, даже не догадываясь о тех духовных тайнах, которые скрываются в самих этих родословиях.

«…Иосия родил Иоакима; Иоаким родил Иехонию и братьев его, перед переселением в Вавилон. По переселении же в Вавилон Иехония родил Салафииля; Салафииль родил Зоровавеля; Зоровавель родил Авиуда; Авиуд родил Елиакима; Елиаким родил Азора; Азор родил Садока; Садок родил Ахима; Ахим родил Елиуда; Елиуд родил Елеазара; Елеазар родил Матфана; Матфан родил Иакова; Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от Которой родился Иисус, называемый Христос» (Мф. 1: 11–16).

По самому родословию Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа возникает три основных вопроса.

Почему, кроме имени Пресвятой Девы Марии, в родословии даются имена только тех женщин, которые допустили сексуальную нечистоту?


_{Фамарь и Иуда. Фердинанд Бол. 1653. ГМИИ им. А. С. Пушкина, Москва}

Эти женщины –

    Фамарь (ее имя означает «пальма»),
    Рахав («широкая»),
    Руфь («красивая») и
    Вирсавия («дочь клятвы»).

Почему родословная разделена на три части?

Почему сказано: от Вавилона до Христа 14 родов, а когда считаем, находим только 13?

    Христос пришел спасать не праведников, а грешников, на что и указывает Его родословие

Отвечая на первый вопрос – о присутствии в родословии Иисуса Христа некоторых грешных женщин, – надо вспомнить, что, как известно, Иисус Христос пришел в этот мир спасать не праведников, а грешников (см.: Мф. 9: 13), что прямо и следует из Его собственного родословия.

Комментаторы родословия обращают на это обстоятельство свое пристальное внимание. Христианский историк Уильям Баркли писал: «Самым поразительным в родословной являются имена женщин. В иудейских родословных вообще крайне редко встречаются женские имена. У женщины не было юридических прав. На нее смотрели не как на человека, а как на вещь. Она была лишь собственностью отца или мужа, и они могли делать с ней, что им угодно. В каждодневной утренней молитве иудей благодарил Бога за то, что Он не сделал его язычником, рабом или женщиной.

Вообще уже само существование этих имен в родословной представляет собой чрезвычайно удивительный и необычный феномен. Но если посмотреть на этих женщин – кто они были и что они делали, – приходится удивляться еще больше. Рахав, или Раав, как она названа в Ветхом Завете, была блудницей из Иерихона (см.: Нав. 2: 1–7). Руфь была даже не еврейка, а моавитянка (Руфь 1: 4), и разве не сказано в законе: “Аммонитянин и Моавитянин не может войти в общество Господне, и десятое поколение их не может войти в общество Господне во веки” (Втор. 23: 3)? Руфь была из враждебного и ненавистного народа. Фамарь была искусная соблазнительница (см.: Быт. 38)» – вступила в сексуальные отношения с собственным свекром (грех кровосмешения). «Вирсавию, мать Соломона, Давид самым жестоким образом отнял у Урии, ее мужа (см.: 2 Цар. 11 и 12)» – совершил грех прелюбодеяния с этой женщиною. «Если бы Матфей искал в Ветхом Завете невероятных кандидатов, он не смог бы найти четырех более “неудобных” предков для Иисуса Христа. Но, конечно, в этом есть еще и нечто очень примечательное. Здесь, в самом начале, Матфей показывает нам в символах суть Евангелия Божия в Иисусе Христе, потому что здесь он показывает, как рушатся барьеры.

    Исчез барьер между иудеем и язычником, мужчиной и женщиной: Богу все дороги

Исчез барьер между иудеем и язычником. Рахав – женщина из Иерихона; моавитянке Руфи также нашлось место в родословной Иисуса Христа. Таким образом, в родословной получила отражение истина, что во Христе нет ни иудея, ни эллина. Уже здесь очевиден универсализм Евангелия и любви Божией.

Исчезли барьеры между женщинами и мужчинами. В обычной родословной не было женских имен, но в родословной Иисуса они есть. Старое презрение прошло; мужчины и женщины одинаково дороги Богу и одинаково важны для Его целей.

Исчезли барьеры между святыми и грешниками. Бог может использовать для Своих целей и вписать в Свой план даже того, который очень много согрешил. “Я пришел, – говорит Иисус, – призвать не праведников, но грешников” (Мф. 9: 13). Уже здесь, в самом начале Евангелия, есть указания на все охватывающую любовь Божию. Бог может найти Своих слуг среди тех, от которых с содроганием отвернутся уважаемые ортодоксальные иудеи».

Зависит ли праведность народа от образа правления?

    «Евангелист разделил родословие на три части, желая показать: иудеи с переменою правления не делались лучшими»

Святитель Иоанн Златоуст предлагает следующее истолкование того обстоятельства, что родословие разделено на три части: «Итак, всех родов от Авраама до Давида четырнадцать родов; и от Давида до переселения в Вавилон четырнадцать родов; и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов» (Мф. 1: 17). Златоуст поясняет: «Евангелист разделил все родословие на три части, желая там показать, что Иудеи с переменою правления не делались лучшими; но и во времена аристократии, и при царях, и во время олигархии предавались тем же порокам: под управлением судей, священников и царей не оказали никакого успеха в добродетели»v.

В наше время многие слишком много значения придают разным формам политического устроения общества. Однако мы видим, и это очевидно: с переменою правления люди лучше не становятся. Грешили иудеи и при патриархах (время от Авраама до Давида) – общинно-родовой, или националистический, период управления. Грешили и при царях (от Давида до Вавилона) – монархический период управления. Грешили и при власти разных религиозных олигархических партий – период политического плюрализма. И все равно Господу Иисусу Христу потребовалось прийти в этот мир, потому что никакие политические и националистические спекуляции не могут обезопасить человека от власти греха. В Писании сказано: «Перестаньте вы надеяться на человека, которого дыхание в ноздрях его, ибо что он значит?» (Ис. 2: 22); и еще: «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения. Выходит дух его, и он возвращается в землю свою: в тот день исчезают [все] помышления его» (Пс. 145: 3–4).

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Все формы человеческого правления порочны в той или иной степени. Идеальной формой управления является теократическая монархия (власть церковных судий), когда власть всецело принадлежит только Богу и только от Него исходит, через Его судий. Когда евреи хотели заменить теократическую монархию (власть судии-священника Самуила) обычной монархией, то Господь Бог сказал пророку Самуилу: «Послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними» (1 Цар. 8: 7). А весь период царей являлся периодом духовного упадка. Сказано: «Потому что не была совершена такая пасха от дней судей, которые судили Израиля, и во все дни царей Израильских и царей Иудейских» (4 Цар. 23: 22). Представьте себе, братия и сестры, все эти цари так были заняты собою, что во все их дни Пасха не праздновалась. Разве это не упадок? Разве это не духовный кризис?

А что говорить о других формах правления!.. Россия вышла из большевистского «египетского» пленения, но что встретило ее на пути в православный Ханаан? – Культ золотого тельца в пустыне. И нас всех хотят заставить скакать и радоваться вокруг этого нового золотого идола. Теперь национальная идея россиян одна – обогащение. Нам нужен период судий, который один может привести Россию в Землю Обетованного возрождения Святой Руси. Период, когда судебная и законодательная власть будут находиться под полным контролем судий-пророков, судий-священников.

«Нас ради человек»


_{Христос. Мозаика святой Софии Константинопольской}

Третий вопрос: почему сказано у Матфея, что от Вавилона до Христа четырнадцать родов, но, считая, находим только тринадцать? Златоуст поясняет: «Мне кажется, что он (то есть евангелист Матфей. – прот. О.С.) причисляет к родам время пленения (пленения греховного. – прот. О.С.) и Самого Иисуса Христа, всюду совокупляя Его с нами»vi. Иными словами, Христос по Божеству вошел в этот мир, а по Человечеству – вышел из него. Он соединился и всецело сроднился с нами и стал, таким образом, одним из нас. Апостол Павел писал: «Он, будучи образом Божиим… уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2: 6–8).

Итак, из всего родословия Христова становится очевидным, что Сын Божий не гнушается нашей испорченности и оскверненности (вспомним оскверненных женщин). Если Господь не погнушался их, это значит, что Он не погнушается и нас с вами. С другой стороны, то обстоятельство, что в начале Евангелия от Матфея даны имена оскверненных женщин, есть свидетельство, что и само Евангелие написано для тех, кто считает себя грешным и оскверненным. Следовательно, если вы считаете себя праведным, то и не читайте его и не слушайте истолкования его. «Праведным» и Христос не нужен. Сказано: «Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати, а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры» (Гал. 5: 4–5). Итак, и Евангелия написаны, и Сын Божий пришел в этот мир ради спасения грешных, «нас ради человек и нашего ради спасения»vii.

Он Один источник возможных положительных перемен в жизни всего рода человеческого, о чем мы каждодневно и испрашиваем в молитве: «Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Мф. 6: 10). И никакие человеческие политические спекуляции не смогут обеспечить для всех нас счастливую и достойную жизнь. Сия проблема решается только с наступлением Его Царствия «и на земле, как на Небе».

А соединив Себя Самого, сроднив с нами, Он соединил нас и с Самим Отцом Своим Небесным. Сказано: «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, – благодатью вы спасены, – и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе» (Еф. 2: 4–7). Как учит святая Церковь о Сыне Божием: Он сошел на землю, чтобы нас вознести на Небеса, – сделался Человеком, чтобы нас сделать богоподобнымиviii.

Духовный смысл имен родословия Христова

    Библейские имена давались под воздействием пророческого духа и являлись характеристикой для целого поколения

Теперь рассмотрим духовный смысл (перевод) всех имен родословия Христова в их очередности по 14 родов. Как известно, библейские имена давались под воздействием пророческого духа и, как правило, являлись характеристикой для целого поколения

Первые 14 родов:

    Авраам – «отец множества»;
    Исаак – «смех»;
    Иаков (Израиль) – «обманщик» («воин Бога»);
    Иуда – «хвалимый»;
    Фарес – «брешь, отверстие»;
    Есром – «цветущий»;
    Арам – «высокий»;
    Аминадав – «щедрый»;
    Наасон – «чародей»;
    Салмон – «темный»;
    Вооз – «остроумный»;
    Овид– «поклоняющийся»;
    Иессей – «богатство»;
    Давид – «брат отца», «возлюбленный».

Общая духовная характеристика периода от Авраама да Давида получается следующая:


_{Родословие Иисуса Христа из Евангелия от Луки в Келлской книге Родословие Иисуса Христа из Евангелия от Луки в Келлской книге}

(Авраам) – благословение чрез одного дается многим; (Исаак) – это благословение оборачивается радостью, но и недоумением для потомков; (Иаков) – возложенные на потомков надежды оказались обманчивыми, но со временем (Израиль) – положение изменилось в лучшую сторону; (Иуда) – прославление Бога продолжалось; (Фарес) – но брешь от содеянных грехов уже образовалась; (Есром) – цветение духовности продолжалось; (Арам) – высоты духовные манили; (Аминадав) – и щедрая милость изливалась; (Наасон) – духовность не могла остановить чародейство и волхование; двоеверие: магизм и единобожие сосуществовали; (Салмон) – от подобного сосуществования и раздвоенности тьма спускалась в этот мир; (Вооз) – но разум подсказывал другое направление; (Овид) – поклонение Богу сохранялось; (Иессей) – и оно приносило богатства духовной жизни; (Давид) – как плод богатства духовной жизни, любовь возрастала.

Следующие 14 родов:

    Давид – «брат отца», «возлюбленный»;
    Соломон – «процветание», «благоденствие», «мир»;
    Ровоам – «увеличивающий народ»;
    Авия – «(мой) отец – Ягве»;
    Аса – «врач»;
    Иосафат – «Ягве судит»;
    Иорам – «Ягве возвышает»;
    Озия – «сила моя Ягве»;
    Иоафам – «Ягве совершенный»;
    Ахаз – «он схватил»;
    Езекия – «Ягве укрепит»;
    Манассия – «дающий забыть»;
    Амон – «мастер»;
    Иосия – «Ягве поддерживает».

Духовная характеристика поколений от Давида до Вавилонского плена была следующей:

(Давид) – братолюбие процветало; (Соломон) – от сего мир и благоденствие воцарялись в мире; (Ровоам) – народ возрастал и креп как духовно, так и физически; (Авия) – осознание сыновства Богу процветало; (Аса) – и это врачевало сердца народа; (Иосафат) – надо было не забывать о судах Божиих; (Иорам) – надо было помнить о том, что подлинное величие (возвышение) – только от Бога; (Озия) – искать подлинную силу можно было только в Боге; (Иоафам) – совершенство надо было обретать только в Боге, не надеясь на свои собственные силы; (Ахаз) – враг мог завладеть душою каждого; (Езекия) – укрепить мог только Бог; (Манассия) – Он (Бог) предавал забвению грехи кающихся; (Амон) – чудесным образом Творец проявлял Свою заботу; (Иосия) – таким образом, Бог поддерживал жизнь целых поколений.

Последние 14 имен:

    Иехония – «утвержденный Ягве»;
    Салафииль – «я просил Бога»;
    Зоровавель – «родившийся в Вавилоне»;
    Авиуд – «(мой) отец – это Он»;
    Елиаким – «Бог утвердил»;
    Азор – «помощник»;
    Садок – «Он (Бог) показал Себя праведным»;
    Ахим – «брат»;
    Елиуд – «Бог восхваляемый»;
    Елеазар – «Бог помогает»;
    Матфан – «дар»;
    Иаков – «обманщик»;
    Иосиф – «Он прибавит»;
    Иисус – «Ягве спасает».

Духовная характеристика поколений от Вавилона до Христа была такова:

(Иехония) – надеяться на стойкость и утверждение можно было только в Боге; (Салафииль) – поэтому необходимо было умножать моления; (Зоровавель) – ведь дух Вавилона продолжал жить в народе; (Авиуд) – но надо было помнить о Духе Бога; (Елиаким) – ведь только Он (Господь) мог утвердить в истине; (Азор) – человечество нуждалось в помощи; (Садок) – Он (Господь) утверждал и в праведности; (Ахим) – верующий становился братом для другого верующего; (Елиуд) – необходимо было восхвалять имя Бога; (Елеазар) – помощь от Бога приближалась; (Матфан) – обещанный от Бога дар спасения приближался; (Иаков) – вера истинная могла поменять судьбу и имя каждому; (Иосиф) – Бог Сам мог восполнить все; (Иисус) – спасение от Бога пришло.

    Мозаика смыслов имен подводит к Пришествию Христову, раскрывая духовный смысл ожиданий рода человеческого

Эта мозаика смыслов имен подвела нас к самому Пришествию Христову, раскрыв духовный смысл ожиданий и переживаний рода человеческого в преддверии явления своего Спасения. Имя как символ – для библейской экзегетики обычное явление. В качестве примера можно привести следующие слова апостола Павла: «В этом есть иносказание. Это два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь, ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму…» (Гал. 4: 24–25).

Подобная система аллегорического истолкования в христианстве была более присуща Александрийской богословской школе. Многие святые отцы придерживались подобной системы истолкования, особенно отцы-синаиты.

Напрасно некоторые думают, что родословие Христа есть сухой и бессмысленный перечень имен. Во-первых, мы уже убедились, что имена четырех грешных женщин указаны в родословии, чтобы дать надежду и другим грешникам на спасение. Кроме того, знаменательным является то обстоятельство, что имена трех царей, следовавших за Иорамом, пропущены. Эти цари царствовали с 884 по 810 год до Р.Х.; их имена – Охозия, Иоас и Амасия. Эти цари, в отличие от приведенных выше грешных женщин, были нераскаянными грешниками и не удостоились того, чтобы их имена были упомянуты в родословии Христовом. Поистине, единственный непростительный грех, как учат святые отцы, – это нераскаянный грех. Так что родословие Христово имеет более религиозное и менее историческое значение.

Если будем живы и Господь позволит, то мы продолжим и эти беседы.

http://www.pravoslavie.ru/92470.html

[Александр Васильевич]

Протоиерей Олег Стеняев

«Родит же Сына – и Он спасет людей от грехов их»

Беседы на Евангелие от Матфея

Очередная беседа цикла, посвященного толкованию Евангелия от Матфея, объясняет слова, которыми открыто было Ангелом Господним Иосифу о приходе в мир Спасителя. Мы публикуем этот материал на Страстной неделе. Близится Крестная Жертва, и полезно еще раз вспомнить, каким было Пришествие Иисуса Христа в этот мир – Его Рождество, в котором явлено было преодоление Божественным человеческого физического естества – как прообраз грядущего преодоления смерти.

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://youtu.be/hxropZnoHIA

 Мы продолжаем изучение Евангелия от Матфея. Рассмотрев Родословие Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, переходим к описанию самого Рождества и событий, с ним связанных. Они изложены в 1-й главе Евангелия от Матфея, стихи 18–25-й.

Читаем:

«Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святаго» (Мф. 1: 18).

Прежде всего, обратим внимание на некую двойственность повествования. В начале главы говорится: «Родословие Иисуса Христа…» (Мф.1: 1), то есть о Рождестве в общем смысле, и лишь потом в частном.

Сам о Себе Сын Божий однажды сказал: «Истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь» (Ин. 8: 58). Словами «Я есмь» Сын Божий свидетельствует о Себе Самом именно как о Предвечносущем. То есть Он именно сошел на Землю и воплотился как Богочеловек «нас ради человек и нашего ради спасения».

    Святитель Иоанн Златоуст: «Пусть стыдятся те, кто старается постигнуть сверхъестественное рождение!»

Потрясенный этой тайной, Златоуст восклицает: «Итак, не простирайся далее, не требуй ничего больше сказанного и не спрашивай: каким образом Дух произвел Младенца от Девы? Если при естественном действии невозможно объяснить этот способ устроения, то как мы сможем объяснить его, когда чудодействовал Дух? Чтобы ты не беспокоил евангелиста и не утруждал его частыми вопросами об этом, он, назвав Совершившего это чудо (то есть Духа Святаго. – прот. О.С.), освободил себя [от всего]. Ничего больше не знаю, говорит он, а знаю только, что совершившееся совершилось силою Духа Святого. Пусть стыдятся те, кто старается постигнуть сверхъестественное рождение! Если никто не может изъяснить то рождение, которому есть тысячи свидетелей, которое предвозвещено за столько веков, которое было видимо и осязаемо, то до какой степени безумны те, кто с любопытством исследует и старается постигнуть неизреченное рождение? Ни Гавриил, ни Матфей не могли сказать ничего более, кроме того, что [Родившееся] есть от Духа; но как и каким образом [родилось] от Духа, этого никто из них не объяснил, потому что было невозможно»[1].


_{Рождество Христово, фреска. Каппадокия}

И мы вслед за Златоустом прервем изыскание в сфере невидимой, но начнем говорить о видимом. Тайна Рождества Христова созерцается ангелами и человеками только верою, и «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5: 8 ).

Здесь уместно задать вопрос: а почему Христос рождается в этот мир от Девы обрученной?

Отвечая на этот вопрос, блаженный Иероним Стридонский предлагает четыре возможных ответа. Он пишет: «Во-первых, чтобы показать происхождение Марии через родословие Иосифа; во-вторых, чтобы Она не была побита камнями, как будто прелюбодейка; в-третьих, чтобы во время бегства в Египет Она могла иметь защиту в лице [мнимого] супруга. Мученик Игнатий указывает еще и четвертую причину, по которой Он зачат был от обрученной: это для того, говорит он, чтобы рождение Его было сокрыто от диавола, чтобы диавол считал Его родившимся от замужней жены, а не от Девы»[2].

Все четыре ответа справедливы и верны. Сам блаженный Иероним задает еще вопрос. Он пишет: «Прилежный читатель станет допытываться и скажет: “Так как Иосиф не был отцом, то какое отношение к Господу имеет порядок родов, доведенный до Иосифа?”» Отчасти Иероним ответил на этот вопрос, отметив, что тогда было принято брать жену себе из своего же рода (колена). Но проблема сложнее.

Псалмопевцу Давиду было предсказано, что Мессия (Христос) произойдет из царственных потомков его (см.: Пс. 92: 2; 131: 11). А собственное родословие Девы Марии показывает нам, что Ее предком из сыновей Давида был не царь Соломон, а Нафан (Лк. 3: 31). Кстати, иудеи в полемике с христианами всегда обращали на это внимание. Ответ на это недоумение достаточно прост: праведный Иосиф, усыновив Младенца Иисуса (чрез наречение Ему имени), сообщил Ему и все права своего родословия. Об усыновлении Иосифом Иисуса мы будем читать чуть ниже.

Но вернемся к Евангелию.

«Иосиф же, муж Ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее» (Мф. 1: 19).

В этом стихе непонятно, о какой праведности Иосифа идет речь. Если речь идет о праведности ветхозаветной, то святой Иосиф, еще не посвященный в тайну беременности Марии, должен был руководствоваться известным текстом из Второзакония, где сказано: «Если будет молодая девица обручена мужу, и кто-нибудь встретится с нею в городе и ляжет с нею, то обоих их приведите к воротам того города и побейте их камнями до смерти» (Втор. 22: 23–24).

    В этом и чудо: Христос еще не родился, но свет евангельской праведности уже касается сердца Иосифа

В той ситуации, в которой оказался Иосиф, праведно было поступить именно так. Значит, когда Матфей пишет: «будучи праведен и не желая огласить…», он имеет в виду уже не праведность ветхозаветную, но праведность Нового Завета, которая прямо научает нас сносить обиды и прощать оскорбления. В этом и чудо: Христос еще не родился, но свет евангельской праведности уже касается сердца Иосифа, и он проявляет ее в намерении не выдавать Марию на смерть, но тайно отпустить Ее.

Позже Христос, грядущий на страдания вольные, окажет нравственное влияние и на врагов Своих Ирода и Пилата, о которых и будет сказано: «И сделались в тот день Пилат и Ирод друзьями между собою, ибо прежде были во вражде друг с другом» (Лк. 23: 12).

Далее мы читаем:

«Но когда он помыслил это, – се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго» (Мф. 1: 20).

По истолкованию Златоуста, Сама Мария не оправдывалась перед Иосифом, ожидая оправдания за Себя от Бога, – и оно не замедлило!

«Каким же образом Ангел уверяет его? Послушай и подивись мудрости сказанного. Придя, Ангел говорит ему: “Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою”. Он тотчас напоминает ему о Давиде, от которого должен был произойти Христос, и не дает ему оставаться в смущении, наименованием предков напомнив об обетовании, данном всему роду. Иначе для чего он назвал его сыном Давидовым?.. Сказав же: “не бойся”, показывает, что Иосиф боялся оскорбить Бога, держа в доме прелюбодейку, потому что иначе он (то есть Иосиф. – прот. О.С.) и не подумал Ее прогонять. Итак, всем [этим] показано, что Ангел пришел от Бога, обнаруживая и пересказывая все, о чем размышлял Иосиф и чем был встревожен его ум. Назвав же Ее имя, он не остановился на этом, но добавил: “жену твою”, как не назвал бы Ее, если бы [Ее девство] было растлено»[3].


_{Святой праведный Иосиф Обручник}

Явление Ангела Иосифу перечеркнуло все его возможные сомнения, и с этого момента он, Иосиф, обручник Девы Марии, становится Ее защитником и покровителем.

И далее мы читаем благовестие Ангела Иосифу:

«…родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их» (Мф. 1: 21).

Словами «наречешь Ему имя» Ангел побуждает Иосифа усыновить Богомладенца Иисуса, таким образом сообщив Ему все права своего родословия. Так, например, патриарх Иаков усыновил детей Иосифа, своего сына, введя их таким образом в 12 колен Израиля (Быт. 48: 5–6).

    Если младенцу давал имя отец, это означало юридически полное усыновление

Обычно на Востоке имена новорожденным давали их матери, тому в Ветхом Завете масса примеров. Наречение имени отцом в те времена и на Востоке, и на Западе означало юридически полное усыновление или признание отцовства.

«Хоть Он не твой сын, будь Ему вместо отца. Итак, начиная с наречения имени связываю тебя (то есть твое родословие. – прот. О.С.) с Рождаемым»[4].

Слова «Он спасет людей Своих от грехов их» не надо понимать как относящиеся только к представителям еврейского народа.

Блаженный Феофилакт пишет: «Народом же израильским называет уверовавших как из среды евреев, так и из среды язычников, ибо “Израиль” в переводе значит: зрящий Бога (первый “Израиль” – Иаков, узревший Бога в борьбе с Ним. – см.: Быт. 32: 28–30); поэтому все зрящие Бога суть израильтяне, хотя бы они происходили из язычников»[5].

Нельзя эти слова «ибо Он спасет людей Своих от грехов их» понимать и в том узком смысле, что Христос умер только за тех, которые будут находиться в Раю. Нет! Сын Божий принес именно полноту спасения, и сами уверовавшие в Него первые христиане это отлично понимали. Сказано: «Он есть умилостивление за грехи наши (то есть уверовавших. – прот. О.С.), и не только за наши, но и за грехи всего мира» (1 Ин. 2: 2). Таким образом, никто в День Судный не сможет сказать: «Я погибаю, потому что Христос не омыл мои грехи, не умер за меня». Господь Иисус Христос совершил искупление именно всех грехов и преступлений рода человеческого, как тех людей, которые жили до Его Боговоплощения, так и тех, которые жили во дни Его земной жизни, так и за грехи тех, которые жили и живут после Его Вознесения – и так до Второго Пришествия. Но реально воспользоваться даром Божиего прощения могут только те, которые согласятся с этим даром искупления, ответят на призыв спасения верою. Сказано: «верою вселиться Христу в сердца ваши» (Еф. 3: 17).

Далее в Евангелии от Матфея читаем:

«А все сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог» (Мф. 1: 22–23).

Данная ссылка апостола Матфея на пророка Исаию неслучайна!

Мессианские пророчества Ветхого Завета заслуживают особого внимания. Пророкам Божиим открывались тайны, связанные с жизнью грядущего в их дни Мессии. В момент этих прозрений они видели разные события, которые нашли свое исполнение во дни земной жизни Христа Спасителя. Таким образом Ветхий Завет приуготовлял еврейский народ к пришествию Мессии[6]. Апостол Павел писал: «Итак закон был для нас детоводителем ко Христу» (Гал. 3: 24).

Некоторые мессианские пророчества подвергаются нападкам со стороны иудеев, желающих истолковать их в своем антихристианском духе. Так, например, рассматриваемый нами текст из пророка Исаии (Ис. 7: 14) подвергается пристальному филологическому анализу как со стороны христиан, так и со стороны иудеев. Например, на сайте «Маханаим» в интернете размещена статья П. Полонского, озаглавленная «Евреи и христианство». В данной статье господин Полонский в частности делает уточнение по поводу христианского прочтения текста Ис. 7: 14 в сравнении его с текстом Притч. 30: 19: «Таким образом, из самого смысла отрывка однозначно следует, что слово “алма” означает не девственницу. Вот почему никак нельзя перевести слово “алма” у Исаии как “Дева”: это очевидная ошибка в понимании еврейского текста – либо же подтасовка». Но в этой же статье Полонский вынужден признать: «Проблема, однако, в том, что ивритское слово “алма”, которое употребляет Исаия, однокоренное с ивритскими словами “элем” – “юноша”, “отрок” (см.: Самуил. I. 17: 56) и “алумим” – “юность” (см.: Исаия. 54: 4; Псалмы. 89: 46)». Полонский предлагает слово «алма» перевести как «молодая женщина».

    У слова «алма» есть единственный смысл – «дева»

Обозначим вопрос: насколько слово «алма» свидетельствует о юности представительницы женского пола? Из сравнения с другими текстами Ветхого Завета можно вычленить доминирующий и я бы даже сказал единственный смысл слова «алма». В Книге Бытия 24: 43 это слово используется по отношению к Ревекке, будущей жене Исаака еще до ее встречи с ним. В 16-м стихе этой же главы Ревекке дается следующая характеристика: «Девица была прекрасна видом, дева, которой не познал муж. Она сошла к источнику, наполнила кувшин свой и пошла вверх» (Быт. 24: 16).

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

В Книге Исход 2: 8 это слово описывает сестру Моисея Мариам, «которой тогда было девять лет и которая, конечно же, была девственницей»[7]. Встречается слово «алма» и в Книге Песнь Песней: «От благовония мастей твоих имя твое – как разлитое миро; поэтому девицы любят тебя» (Песн. 1: 2). Известный иудейский комментатор Ветхого Завета Раши, стоявший на антихристианских позициях, так прокомментировал данный стих: «Девицы (“аламот”) – девственницы. Потому что Он уподоблен юноше, к которому питает любовь Его возлюбленная. А в иносказании девицы – это народы». Здесь Раши проводит смысловую параллель между «элем» – «юноша» и «аламот» – «юницы» и настаивает на том, что «аламот» означает «бтулот» (девственницы).


_{Рождество Христово, современная икона. Грузия}

И действительно, в чем бы и заключалось знамение, если бы родила женщина? Знамение и заключается в том, что родила Дева. В еврейском языке в тексте Ис. 7: 4 говорится буквально: «Итак, Сам Господь даст вам знамение»; так вот это слово «знамение», на иврите – «от», означает чудесное событие, прямо проистекающее от Бога.

В.Ф. Марцинковский, в частности, уточняет: «Слово “Дева” стоит и в сирийском переводе (Пешито, II в. по Р.Х.), и у Иеронима (Вульгата, IV в. по Р.Х.). Характерно, что и евреи, переводившие Библию с еврейского языка на греческий в Александрии, так называемые 70 толковников (авторы Септуагинты во II веке до Р.Х.), передали еврейское слово “алма” посредством греческого слова “партэнос”, что значит “дева”». Использование Полонским текста из Книги Притч 30: 19 совершенно неправомочно, так как здесь говорится не о сексуальном акте, но о соблазне его совершения: «пути мужчины к девице» (Притч. 30: 19), но не на девице. Слишком аллегорическое прочтение данного отрывка свидетельствует о натянутости иудейского восприятия слова «алма», здесь и будет более уместно сказать: «Это очевидная ошибка в понимании еврейского текста – либо же подтасовка».

Кстати! Слово «бтулот», которое иудеи противопоставляют слову «алма», не всегда означает обязательно девушку, тому подтверждение: Иоил. 1: 18 и Втор. 22: 19. Так что современные иудеи путают современный еврейский язык с ивритом библейских времен.

Рассмотрим теперь другой спорный отрывок – из Книги пророка Даниила: «Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения» (Дан. 9: 25–26). По вопросу о 25-м стихе сами иудеи занимают разные позиции. В целом они не оспаривают того, что Мессия (Христос) родился во дни Второго Храма. Но при этом делают оговорку, что, мол, родиться и прийти (то есть явить Себя всецело миру) – разные вещи[8]. В известном сборнике мидрашей рабби Моше Вейсмана «Мидраш рассказывает» автор сознается: «Машиах: Наши мудрецы говорят, что Машиах родился тогда, когда был разрушен Второй Храм (то есть в I веке. – прот. О.С.). Ашем (то есть Господь. – прот. О.С.) забрал его в Ганн Эден в ожидании часа конечного искупления»[9]. Рассмотрим: 26-й стих 9-й главы Книги Даниила: «И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения». О смерти и Воскресении Христовом здесь сказано: «предан будет смерти Христос, и не будет». О разрушении Иерусалима и Второго Храма: «а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет». О каре уничтожения и самой Римской империи сказано в следующем, 27-м стихе: «и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя». О прекращении со смертью Христа значимости для Бога иудейских жертв сказано: «а в половине седмины прекратится жертва и приношение».

Читаем далее Евангелие от Матфея:

«Встав от сна, Иосиф поступил, как повелел ему Ангел Господень, и принял жену свою, и не знал Ее. [Как] наконец Она родила Сына Своего первенца, и он нарек Ему имя: Иисус» (Мф.1: 24–25).

    Протестантское истолкование противоречит слову Божию о приснодевстве Девы Марии

Слова: «и не знал Ее. [Как] наконец Она родила» некоторые понимают как намек на то, что после Рождества Христова Иосиф жил с Марией. Но подобное протестантское истолкование противоречит слову Божию, и в частности пророчеству Иезекииля о приснодевстве (вечном девстве) Девы Марии. Сказано: «И сказал мне Господь: ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь, Бог Израилев, вошел ими, и они будут затворены» (Иез. 44: 2).

Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Что тебе нужно было узнать от него (то есть от евангелиста. – прот. О.С.), то он и сказал, то есть что Дева была неприкосновенной до рождения. А что [само собою] видно из сказанного как явное следствие, то предоставляет твоему собственному рассмотрению, то есть что такой праведник (как Иосиф) не мог решиться познать Деву после того, как Она столь [дивно] стала Матерью, удостоилась родить неслыханным образом и произвести необыкновенный плод»[10].

В одобренных Эфесским Собором [двенадцати] анафемах Кирилла сказано: «Если кто не исповедует, что Еммануил есть истинный Бог, а потому и Святая Дева – Богородица, ибо Она плотски родила Слово Божие, соделавшееся плотью, да будет анафема». Ибо во Христе мы исповедуем Его истинное Божество и Человечество в едину ипостась.

Имя Иисус означает: «Бог (Ягве) спасет». Позже именно об имени Иисус будет записано в Новом Завете: «Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4: 11–12); и еще: «Имя Господа – крепкая башня: убегает в нее праведник – и безопасен» (Прит. 18: 10).

Спаси вас Христос!

__________________________________________

1 См.: Иоанн Златоуст, святитель. Гомилии на Евангелие от Матфея.

2 См.: Иероним Стридонский, блаженный. Толкование Евангелия.

3 См.: Иоанн Златоуст, святитель. Гомилии на Евангелие от Матфея.

4 См.: Там же.

5 См.: Феофилакт Болгарский, блаженный. Толкование на Евангелие от Матфея.

6 Можно обратить внимание на некоторые из пророческих предсказаний о Христе. Пророкам было открыто о грядущем Христе, что: Христос выйдет из Израиля (см.: Числ. 24: 17–19); Христос произойдет от Авраама, Исаака, Иакова (см.: Быт. 12: 3; 17: 19; Числ. 24: 17); Христос будет рожден во дни царя не из дома Иудина (см.: Быт. 49: 10–11); Христос будет рожден в Вифлееме (см.: Мих. 5: 2); Христос родится от Девы (см.: Ис. 7: 14); время Его Пришествия было точно определено (см.: Дан. 9: 25); Пришествие Христа было возвещено Предтечей (см.: Ис. 40: 3–5); Христос будет Богом, явленным во плоти (см.: Ис. 9: 6); Он проведет Свое детство в Египте (см.: Ос. 11: 1); Он будет страдать и совершит Искупление за грехи рода человеческого (см.: Ис. 53: 4–5); Он въедет в Иерусалим на молодом осле, сыне подъяремной (см.: Зах. 9: 9); Ему подадут желчь и уксус в Его агонии (см.: Пс. 68: 22); ни одна из костей Его не переломится (см.: Пс. 33: 21); будут бросать жребий о Его одежде (см.: Пс. 21: 19); Он произнесет в смертной агонии определенные слова (см.: Пс. 21: 2); Он воскреснет из мертвых (см.: Пс. 15: 10); Христа предаст «друг» (см.: Пс. 40: 10); Он будет предан за тридцать сребреников (см.: Зах. 11: 12); Он будет обвинен лжесвидетелями (см.: Пс. 34: 11); на Него будут плевать и будут бить Его (см.: Ис. 50: 6); Его возненавидят без причины (см.: Пс. 34: 19); Его будут поносить и насмехаться над Ним (см.: Пс. 21: 7–8) и т.д. В Ветхом Завете содержится более 300 пророчеств о Христе.

7 Стерн Д. Комментарий к еврейскому Новому Завету. М.: «Силоам», 2004. С. 32.

8 Диспут Рамбана. Иерусалим: «Хама», 1992. С. 27.

9 Вейсман М., рабби. Мидраш рассказывает. Берешит. Иерусалим: «Швут Амии», 1990. Кн. 1. С. 104.

10 См.: Иоанн Златоуст, святитель. Гомилии на Евангелие от Матфея.

______________________________________

http://www.pravoslavie.ru/92819.html

[Александр Васильевич]

Протоиерей Олег Стеняев

«Из Египта воззвал Я Сына Моего»

Читаем Евангелие от Матфея. 2: 1–23

Почему волхвам-язычникам было открыто о рождении Христа? Какие ветхозаветные пророчества исполнились при рождении Спасителя? Мог ли Христос спасти Вифлеемских младенцев? Что значит бегство в Египет и возвращение оттуда?

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://youtu.be/DHeuZ1T1Kqc

 Мы продолжаем наши беседы о Евангелии от Матфея, и сегодня мы будем разбирать 2-ю главу, стихи 1–23.

Читаем:

«Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» (Мф. 2: 1–2).

Блаженный Феофилакт пишет: «Для чего приходили волхвы? Для осуждения иудеев: ибо если волхвы, люди идолопоклонники, уверовали, то что остается в оправдание иудеям? Вместе с тем и для того, чтобы более просияла слава Христа, когда свидетельствуют волхвы, которые служили скорее демонам и были врагами Божиими».

Появление волхвов в святом Иерусалиме, используя реалии современной нам жизни, можно представить так: это как в Москву пришли бы брахманы из Индии и сказали: «Мы знаем секрет спасения России».

Трудно представить себе нечто подобное, но иногда, как показывает случай с Валаамом1 и волхвами2, язычники могут более провидеть, чем правоверные, и то только грехов наших ради.

По истолкованию блаженного Феофилакта, под видом звезды по небу перемещался Ангел, то появляясь на небе, то пропадая, то меняя направление, то останавливаясь и приближаясь; очевидно, настаивает Феофилакт, что звезды так по небу не движутся. Святой Иероним ссылается на Пятикнижие Моисеево, где в Книге Чисел описано пророчество Валаама, который узрел Вифлеемскую Звезду. Восточный провидец Валаам, кстати, как и волхвы, не принадлежащий к еврейскому народу, воскликнул: «Вижу Его (то есть Христа. – прот. О.С.), но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля» (Числ. 24: 17).

    К пониманию чуда звезды волхвов могли подвигнуть древние предсказания Валаама

«Хотя этот дар имел божественное распоряжение, чтобы рождение Спасителя стало известным народам, но к пониманию чуда звезды волхвов могли подвигнуть древние предсказания Валаама, ибо они знали о древнем пророчестве в известном слове: “Взойдет звезда от Иакова, и восстанет человек от Израиля и будет править народами” Итак, три мужа, божественным образом побужденные сиянием необыкновенной звезды, следуют за идущим впереди блистательным светом, полагая найти в Иерусалиме, в царском городе, ребенка, о котором было указано. Но, когда их надежды не оправдались, они узнали от иудейских писцов и ученых, что сообщило Писание о святом рождении Христа. Так что, укрепленные двумя свидетельствами, они с горячей верой устремились к Тому, на Кого указывала яркая звезда и авторитет пророков»3.

«Ведь если его [Валаама] пророчества были включены Моисеем в священные книги, то насколько подробнее они были записаны жившими в то время в Месопотамии, где Валаам прослыл знаменитым и где искусство его, как было установлено, нашло продолжателей! Именно от него происходит род волхвов, и такая наука сохранилась в восточных странах. Они имели у себя записанным все, о чем пророчествовал Валаам, а также имели записи, что от Иакова произойдет звезда и из Израиля восстанет человек. Все это волхвы имели у себя записанным, и потому, когда родился Иисус Христос, они узнали звезду и сами поняли, что совершилось пророчество, – быстрее, чем народ израильский, который равнодушно воспринимал слова святых пророков. А эти из всего, что Валаам оставил записанным, узнали, что настало время, пришли и, найдя Его, немедленно поклонились Ему; и обнаружили настолько большую веру, что почтили Младенца как царя»4.

Здесь мы попытаемся рассмотреть и следующий вопрос: почему Сын Божий воплотился в этот мир именно как рождаемый от матери младенец («отроча младо»)? Существует следующее объяснение: мы слишком взрослы в своей греховности, и пробиться чрез коросту нашей опытности во грехах, накопленных годами, достаточно трудно. И только Предвечный Бог, Который является в этот мир как маленький и беспомощный Младенец, Своей младенческой простотою и может сокрушить нашу взрослость во грехе. Он одновременно и «Отроча младо…», и «…Предвечный Бог» фактом Своего Рождества, и особенно во дни Святого Рождества Он делает нас всех немного детьми (блаженный Августин).

Другая причина: за грехи рода человеческого жертва должна была быть принесена Человеком. Ибо грехи людей должен был воспринять на Себя по закону справедливости именно Человек. Сказано: «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили… Ибо если преступлением одного подверглись смерти многие, то тем более благодать Божия и дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа, преизбыточествуют для многих» (Рим. 5: 12, 15); и еще: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1 Тим. 2: 5).

Хотя Бог не ограничен ничем и может действовать, как сочтет нужным, как говорит Августин, это было достойным средством посрамления гордыни диавола, «любителя власти и ненавистника праведности», которого Христос «должен был победить и избавить человека не столько властью Своего Божества, сколько праведностью и кротостью Страстей (то есть Своего Истинного Человечества. – прот. О.С.)»5.

О самом Рождестве Христовом более подробно рассказывается в Евангелии от Луки, где, в частности, мы находим и такие слова: «Когда же они были там, наступило время родить Ей; и родила Сына своего Первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице» (Лк. 2: 6–7). То есть Царь царей и Господь господствующих Сам родился в более чем простых условиях; через это самое Бог Отец как бы заранее предопределил для Него быть Пастырем «труждающихся и обремененных» (Мф. 11: 28).

Рожденный в простоте уничижения и живший в ней, Он и обогащает нас Своею простотою и нищетою: «Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2 Кор. 8: 9).

Но вернемся к повествованию Евангелия от Матфея. Далее сказано:

«Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним» (Мф. 2: 3).

Христос рождается во дни царя Ирода «Великого», и таким образом буквально исполняется пророчество древнего патриарха Иакова, который, умирая, предсказал: «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов» (Быт. 49: 10). Это пророчество, записанное в Торе (Пятикнижии Моисея), было обращено к колену дома Иуды, из которого и происходит царственный дом царя Давида. Смысл пророчества очевиден: когда «скипетр» – царская власть – отойдет от дома Иуды «и законодатель», то есть право выносить приговоры, тогда и «приидет Примиритель»6.

Для нас очень важно рассмотреть этот вопрос. Дело в том, что царь Ирод «Великий» не был евреем, он был идумеянин, и, таким образом, на нем буквально исполнилось пророчество, изреченное патриархом Иаковом в 1700–1650 годах до Рождества Христова, а записано Моисеем оно было около 1250 года до Рождества Христова.

Блаженный Феофилакт Болгарский пишет: «Матфей упоминает об Ироде, чтобы ты научился, что князья и цари от колена Иудина прекратились и в силу необходимости пришел Христос. Ибо Ирод был не иудей, но идумеянин, сын Антипатра от жены аравитянки. Когда же прекратились князья, пришло “ожидание языков”, как пророчествовал Иаков».

«Что же означает, что Бог нисходит на землю во времена нечестивого царя7, Божество соединяется с плотью, человеческое тело обретает связь с небом? Что же это означает? Когда Тот, Кто не является царем, изгонит тирана, когда Он защитит отечество, обновит лик земли, вернет свободу? Ирод, отступник рода иудейского, захватил царство, отнял свободу, осквернил святыни, разрушил установленный порядок и низложил всякое благочестие и богопочитание. И справедливо к святому народу приходит на помощь Бог, потому что люди были бессильны, и явился Сам Бог, у Которого не было человека, который мог бы помочь. Итак, Христос придет, чтобы свергнуть антихриста, освободить мир, вернуть райскую отчизну, сделать свободу мира вечной и уничтожить все мировое рабство»8.


_{Поклонение волхвов. Фреска. Успенский собор Московского Кремля. Ок. 1485 г.}

Итак, услышав о волхвах, «Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним».

    Казалось бы, все должны быть обрадованы вестью о рождении Мессии, и вдруг – ПАНИКА!

Их состояние можно передать одним словом: ПАНИКА. Но как объяснить, почему иудеи и их царь, хотя не еврей, но иудей по вероисповеданию, так отреагировали на весть о Рождестве Христовом? Казалось бы, они все должны были быть обрадованы вестью о рождении Мессии, и вдруг – ПАНИКА!

Эти люди настолько срослись с земным миром, они настолько уютно себя чувствовали в нем, настолько стабильно, что не хотели и не желали никаких перемен, даже если эти перемены исходят от Бога.

Читаем: «Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника (то есть Христа. – прот. О.С.) Его» (Пс. 2: 2).

«Ироду, как царю, естественно было опасаться и за себя, и за детей; но чего боялся Иерусалим, когда пророки задолго предсказали о Спасителе – благодетеле и освободителе? Что же встревожило [иудеев]? Те же мысли, которые и прежде отвращали их от Бога, их благодетеля, так что, получив полную свободу, они вспоминали о египетском мясе… Но, несмотря на свою тревогу, жители Иерусалима не стремятся увидеть случившееся, не следуют за волхвами, не любопытствуют: настолько они были одновременно упорны и нерадивы! Им подобало хвалиться, что у них родился Царь, что Он привлек к Себе страну персов и все им покорятся, поскольку обстоятельства изменились к лучшему и само начало столь блистательно. Но они не становятся лучше от этого, хотя только что избавились от персидского (то есть Вавилонского. – прот. О.С.) плена. И если бы даже им не были открыты никакие высокие тайны, то, судя по одним настоящим событиям, они могли заключить, что если так благоговеют перед нашим Царем при Его рождении, то гораздо более будут Его бояться и покоряться Ему в совершенном возрасте, и мы прославимся более варваров. Но ни одна подобная мысль не возникла у них: столь велика была их косность, а вместе с ней и злоба! Поэтому надо тщательно изгонять из нашего разума оба эти [порока], и тот, кому предстоит выступить против них, должен быть сильнее огня. Поэтому и сказал Христос: “Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!” (Лк. 12: 49). Потому и Дух является в виде огня»9.

Только простой народ, все эти труждающиеся и обремененные, они и только они алкали и жаждали наступления этого Дня и Его Пришествия.

Царь Ирод был известен своей подозрительностью, коварством, интригами и изменами. И далее происходит следующее:

«И, собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу?» (Мф. 2: 4).

Здесь мы видим, что царь Ирод собирает авторитетных в Торе, Пророках и Писаниях людей, которые должны ответить на взволновавший его вопрос: «где должно родиться Христу?»

И далее мы читаем:

«Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка: и ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля» (Мф. 2: 5–6).

Данное пророчество взято из Книги пророка Михея, 5: 2. Блаженный Феофилакт пишет: «Вифлеем в переводе значит “дом хлеба”, Иудея же – “исповедание”. Да будет, чтобы и мы чрез исповедание сделались теперь домом хлеба духовного». Иными словами, Вифлеем – это место, которое может напитать многих. И действительно, «злак» – «отроча младо», рожденный в Вифлееме, напитал Собою (евхаристически) весь мир. Сам о Себе Он позже скажет: «Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин. 6: 35).

Слова: «Который упасет народ Мой, Израиля» – означают, что в будущем, во дни антихриста, через проповедь пророка Илии, сошедшего с Небес, иудеи уверуют в Иисуса Христа и подчинятся Ему, как овцы Его стада – Церкви, то есть станут православными10 (Рим. 11).

И далее мы читаем:

«Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды» (Мф. 2: 7).

Он узнал от волхвов, что звезду они увидели впервые два года назад. Это видно из того, что позже он повелит избить всех младенцев «от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов» (Мф. 2: 16).

(Продолжение следует)

[Александр Васильевич]

(Продолжение)

И далее мы читаем:

«…и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему» (Мф. 2: 8 ).

    Мир политики склонен использовать религиозное чувство в своих целях

Мир политики всегда стремится использовать религиозное чувство в своих целях, поэтому нам надлежит держаться подальше от сильных мира сего и вести жизнь «тихую и безмятежную». Но не надо удивляться, что Патриарх и епископы часто общаются с представителями мирской власти. Тяжелое послушание Патриарха и епископов в Церкви – «печаловаться» за народ Божий пред сильными мира сего.

Но мы такого послушания на себе не несем, посему будем держаться в стороне от мирских интриг, политических спекуляций и политических коллективных грехов наших современников. Сказано: «Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак. 4: 4).

Блаженный Феофилакт, объясняя слова: «Который упасет народ Мой, Израиля», присовокупляет: «“Упасет”, говорит, а не: будет тиранствовать или пожирать. Ибо другие цари – не пастыри, но волки, Христос же – Пастырь, как Он Сам говорит: “Я есмь Пастырь добрый”».

Волхвы, похоже, не догадались о коварном замысле царя Ирода, и далее мы читаем:

«Они, выслушав царя, пошли. [И] се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец» (Мф. 2: 9).

Истолковывая слова «как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец», блаженный Феофилакт пишет: «И это дивно: ибо звезда сошла с высоты и, став ближе к земле, указала им место. Ибо если бы она показалась им с высоты, то как могли бы они точнее узнать место, где был Христос? Ибо звезды охватывают своим сиянием большое пространство. Поэтому и ты, может быть, увидишь луну над твоим домом, а я думаю, что она стоит только над моим домом. И всем вообще кажется, что над ним одним только стоит луна или другая звезда. И та звезда не указала бы Христа, если бы не сошла вниз и не стала как бы над главою Младенца». То есть Откровение Божие настолько приблизилось к Земле, что людям могло показаться, что Небо уже на Земле. Неслучайно святой Иоанн Креститель возглашал: «И говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3: 2); и Христос проповедовал то же. Сказано: «С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4: 17); и апостолов Господь Иисус Христос увещевал: «Ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное» (Мф. 10: 7). И как апогей единения во Христе Небесного и земного, Божественного и человеческого – Его, Христа Спаса, слова: «Не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17: 20–21). Эти слова надо осмыслить евхаристически, они раскрывают нам значение и назначение Божиего имени «Спас Эммануил», или «С нами Бог».


_{Дары волхвов}

И далее мы читаем:

«Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну» (Мф. 2: 10–11).

Блаженный Иероним Стридонский пишет: «Весьма прекрасно изобразил в одном стишке таинственное значение даров этих пресвитер Ювенкус: “Ладан, золото и смирну они приносят в дары [Ему] как Царю, и Человеку, и Богу”».

Здесь можно немного не согласиться с пресвитером Ювенкусом, точнее – с построением его стиха. Разумнее выстроить другой порядок: золото – как Царю, ладан – как Богу, смирну – как Человеку. Смирна на Востоке входила в состав бальзама, которым натирали мертвое тело. Блаженный Феофилакт поясняет: «А смирну как имеющему вкусить смерти, ибо иудеи со смирной погребают мертвецов, чтобы тело оставалось нетленным, ибо смирна, будучи сухой, сушит влагу». Похоже, что волхвам, судя по их дарам, было открыто и много более, чем мы можем себе представить…

Но! Есть и аллегорическое истолкование значения этих даров:

    Золото – это высшая мудрость; ладан воспламеняет силу молитвы; смирна изображает умерщвление нашей плоти

«Хотя под золотом, ливаном (то есть ладаном. – прот. О.С.) и смирной можно понять и другое. Ибо золото означает премудрость, по свидетельству Соломона, который говорит: “Вожделенное сокровище почиет во устах мудрого” (Притч. 21: 20). Ливан (ладан) выражает то, что он воспламеняет силу молитвы к Богу, по свидетельству псалмопевца, который говорит: “Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое” (Пс. 140: 2). А смирна изображает умерщвление нашей плоти, поэтому святая Церковь говорит о своих подвижниках, сражающихся до смерти за Бога: “С перстов моих мирра капала” (Песн. 5: 5). Итак, родившемуся Царю мы приносим золото, если при взгляде на Него мы блестим ясностью высшей премудрости. Приносим ливан (ладан), если на алтаре сердца сжигаем плотские помыслы святыми молитвенными усилиями, чтобы можно было благоухать приятным для Бога желанием небесного. Приносим смирну, если воздержанием умерщвляем плотские пороки. Ибо смирна, как мы сказали, предотвращает гниение мертвой плоти. А что мертвая плоть гниет, значит, что это смертное тело предается влиянию роскоши, поскольку через пророка о некоторых говорится: “Рабочие скоты сгнили в помете своем” (Иоил. 1: 17). Ибо гниение рабочих скотов в их помете означает кончину жизни плотских людей в зловонии роскоши. Следовательно, мы приносим Богу смирну тогда, когда приправой воздержания сберегаем это смертное тело от гниения роскоши»11.

Впрочем, аллегорическое истолкование всегда дополняет прямой смысл повествования, раскрывая его глубины, не лежащие на поверхности.

Далее мы читаем:

«И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою» (Мф. 2: 12).

Блаженный Иероним Стридонский пишет, согласуя свое истолкование с особенностями греческого оригинала Евангелия: «Принесшие дары Господу непосредственно вслед за тем получают ответ… ответ же… был дан не через Ангела, но от Самого Господа… Возвращаются же они другим путем потому, что не должны были приметаться к неверующим из иудеев».


_{Бегство в Египет}

Далее мы читаем:

«Когда же они отошли, – се, Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его» (Мф. 2: 13).

Здесь Евангелие еще сильнее обличает иудеев – их царя, правительство, да и всю ветхозаветную Церковь, ибо все они вместе взятые оказались хуже, чем Египет, этот древний символ язычества, оккультизма и греха. Еще древний пророк предсказал свершение сего события, когда духовный центр мира в лице Богомладенца Иисуса сместится, и Престол Божий окажется уже не в Иерусалиме. Сказано: «В тот день жертвенник Господу будет посреди земли Египетской, и памятник Господу – у пределов ее… И будет он знамением и свидетельством о Господе Саваофе в земле Египетской, потому что они воззовут к Господу… и Он пошлет им спасителя и заступника и избавит их. И Господь явит Себя в Египте; и Египтяне в тот день познают Господа и принесут жертвы и дары, и дадут обеты Господу, и исполнят» (Ис. 19: 19–21).

Так некогда патриарх Авраам спустился в Египет и вышел из него, как бы намаливая путь своим потомкам в Египет и из Египта. Кстати, все стоянки патриархов связаны с теми или иными значимыми событиями в жизни их потомков, которые происходили именно в тех местах значительно позже. Так и бегство Святого Семейства в Египет символизирует собою отход исторического христианства от иудаизма; пребывание Святого Семейства в Египте – начало спасения Египта, символ создания в будущем Александрийского Патриархата, движения подвижников-синаитов, как мы и прочитали у пророка Исаии: «и принесут жертвы и дары, и дадут обеты Господу, и исполнят» (Ис. 19: 21); а о создании Патриархата: «в тот день жертвенник Господу будет посреди земли Египетской» (Ис. 19: 19). О монастыре святой Екатерины пророк Исаия изрек: «и памятник Господу – у пределов ее» (Ис. 19: 19) – то есть у пределов земли Египетской, на Синайском полуострове.

    Восхождение из земли Египетской Святого Семейства символизирует освобождение народов от тьмы язычества

Следовательно, восхождение из земли Египетской Святого Семейства символизирует освобождение христианских народов от тьмы язычества, оккультизма и власти «фараона мысленного» – диавола – и власти Египта как символа духовной смерти.

И далее мы читаем:

«Он встал, взял Младенца и Матерь Его ночью и пошел в Египет, и там был до смерти Ирода, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: из Египта воззвал Я Сына Моего» (Мф. 2: 14–15).

«Матерь Его» – эти емкие слова для каждого православного сердца говорят и означают более чем много. На иврите это имя произносится как Мирьям, Марьям, что значит «восстание многих», или «звезда моря», или просто Возвеличенная.

Сразу возникает вопрос: Возвеличенная над кем? Православное богослужение чествует Деву Марию как «Честнейшую Херувим и Славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую». То есть Она, как некая духовная звезда, превознесена над всем «морем» рода человеческого, выше ангелов, архангелов, херувимов и серафимов. Но! Как смиренная Дева из Назарета поднялась на такую высоту? Или что подняло Ее на такую высоту?

Ответ очевиден: Она пламенела к Богу исключительной Любовью.

Зададимся вопросом: Кто может любить Сына Божия (Второе Лицо Святой Троицы) родительской любовью? И здесь ответ очевиден: только Бог Отец и Дева Мария!

Кто может, обращаясь к Сыну Божию, назвать Его Сыном Своим возлюбленным? И опять очевидно: только Бог Отец и Пресвятая Дева Мария.

В этом и состоит исключительность Возвеличенной и Превознесенной. Ее возможность любить Господа Иисуса Христа родительской любовью ставит Ее на недосягаемую высоту – недосягаемую не только для человеков, но и небожителей.

И более того! В Евангелии от Иоанна мы находим такие слова: «Иисус, увидев Матерь и ученика тут («тут» – то есть при Голгофском Кресте. – прот. О.С.) стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе» (Ин. 19: 26–27). Этими словами Евангелие рассказывает о том, как в лице Иоанна Богослова все верующие во Иисуса Христа усыновляются Пресвятой Деве Марии; и здесь же словами: «ученик сей взял Ее к себе» – учениками Господа Иисуса Христа называются только те христиане, которые в сердцах своих «поселяют» Матерь Божию и уже не расстаются с Нею ни в этой жизни, ни в будущей.

И далее мы читаем:

«Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов» (Мф. 2: 16).

Петр Хризолог так истолковал эти слова: «А что же Христос? Зная наперед будущее, ведая тайное, Судия намерений, Надзиратель помышлений, почему Он оставил тех, которых, как Он знал, станут разыскивать из-за Него, и ведал, что из-за Него убьют? Новорожденный Царь и Царь Небесный, почему Он пренебрег Своими воинами ради собственной безопасности? Почему Он пренебрег войском Своих ровесников? Почему Он оставил стражей, вынутых из своих колыбелей, так что враг, намеревавшийся разыскать только царя, выступил против всего войска? Братья, Христос не презрел, но превознес Своих воинов, которым дал [возможность] торжествовать прежде, чем жить, которым позволил одержать победу без сражения, которых Он одарил венцами прежде, чем членами [тела], и которые по Его воле путем страданий прошли мимо пороков, обрели Небесное прежде земного и сочетались с Божественным еще прежде земного. Следовательно, Христос выслал вперед Своих воинов, а не бросил; Он принял Свое войско, а не оставил»12.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Здесь мы видим, как судьба Вифлеемских младенцев образно перекликается с судьбою Страждущего Христа-Мессии.

И далее мы читаем:

«Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет» (Мф. 2: 17–18).

Блаженный Феофилакт под Рахилью понимает весь город Вифлеем.

Рахиль, плачущая о детях своих, – это и символ безутешного горя о погибших детях (потерянных для иудаизма), которое сводит и саму мать их (то есть ветхозаветную Церковь) в могилу. Жизнь Рахили, жены патриарха Иакова, оборвалась внезапно между Вифлеемом и Иерусалимом, так и жизнь Господа Иисуса Христа – от Вифлеема (рождение) до Иерусалима (распятие). Этим евангелист Матфей как бы подсказывает нам, что не напрасно погибли Вифлеемские младенцы, за Него они умерли и страдали, но это нисколько не спасло еврейский народ от духовной смерти, нечувствия Христа (Мессии).

И далее мы читаем:

«По смерти же Ирода, – се, Ангел Господень во сне является Иосифу в Египте» (Мф. 2: 19).

Как известно, смерть грешников люта!

Блаженный Феофилакт так описывает смерть царя Ирода: «Горькую кончину имел Ирод, извергнув свою злую душу горячкою, болью в животе, зудом, кривизной ног, гниением срамного члена, порождавшим червей, одышкою, дрожанием и судорогой членов».

Сразу же сказав о смерти тирана, апостол Матфей говорит о призыве к освобождению:

«се, Ангел Господень во сне является Иосифу в Египте и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца» (Мф. 2: 19–20).

    Наша молитва за властей, если они нечестивы, ускорит их гибель, а если они благочестивы, продлит их правление

Смерть тиранов, эксплуататоров и политических злодеев всегда оборачивается радостью для народа Божия. Известно, что святитель Василий Великий молился о смерти римского императора Юлиана Отступника. Следовательно, наша молитва за властей, если они нечестивы, ускорит их гибель, а если они благочестивы, продлит их правление. Сказано: «Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих» (1 Тим. 2: 1–2). Конечно! Молитва – это доброе дело, но для нечестивых тиранов и эксплуататоров собственного народа она может оказаться началом их погибели. Сказано: «Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим. 12: 20–21). Таким образом, наши молитвы, которые есть «благоухание Богу в спасаемых и в погибающих», то есть кающихся, для нераскаянных грешников – «запах смертоносный на смерть» (2 Кор. 2: 16). Посему усилим наши молитвы за правителей и властей: при их благочестии эти молитвы принесут им благословение, равно как и при их злочестии принесут им смерть и проклятие.

Словами: «ибо умерли искавшие души Младенца» – Ангел показывает, что погиб не только нечестивый правитель, но и все его (Ирода) пособники. Блаженный Иероним Стридонский пишет: «Из этого места мы видим, что не только Ирод, но и священники, и книжники в то же самое время замышляли убийство Господа».

И далее мы читаем:

«Он встал, взял Младенца и Матерь Его и пришел в землю Израилеву» (Мф. 2: 21).

Здесь под словом «пришел» надо понимать «восшел», «поднялся», ибо возвращение в Святую землю всегда на еврейском языке означает восхождение, а удаление от нее – нисхождение.

И далее мы читаем:

«Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, убоялся туда идти; но, получив во сне откровение, пошел в пределы Галилейские» (Мф. 2: 22).

Блаженный Феофилакт так истолковал эти слова: «Трех сыновей оставил Ирод: Филиппа, Антипу и Архелая. Архелаю приказал быть царем, а прочим тетрархами. Иосиф побоялся возвратиться в землю Израиля, то есть Иудею, потому что Архелай был подобен своему отцу. Антипа же – это новый Ирод, который убил Предтечу».

Действительно! Все наследники наследуют и принимают на себя не только преимущества положения уходящих, но и их греховность и испорченность. Следовательно, если хочешь понять, кто пришел к власти, проследи по цепочке назад на два, три поколения – и поймешь суть нового правления. Библия учит, что грех и его проклятие тяготеют над наследниками, следовательно, и потомками «до третьего и четвертого рода» (Исх. 20: 5). Как говорится в русском народе: яблоко от яблони недалеко падает.

И мы читаем последний стих 2-й главы:

«и, придя, поселился в городе, называемом Назарет, да сбудется реченное через пророков, что Он Назореем наречется» (Мф. 2: 23).

Словами: «реченное через пророков» – апостол Матфей указывает на 2-й раздел еврейской Библии, которая делится на три части: Закон (Тора), Пророки (Набиим) и Писания (Кетубим). Данная цитата встречается в Книге Судей 13: 5. Книга Судей в еврейской традиции считается 1-й Книгой в разделе «Ранние пророки». Именно поэтому апостол Матфей и пишет: «реченное через пророков». Здесь слово «пророков» во множественном числе, ибо среди авторов 2-го раздела еврейской Библии много пророков, а не один, как в случае с Моисеем, автором Торы (Пятикнижия), 1-го раздела еврейской Библии.

    Апостол Матфей, называя Христа Назореем, еще раз подчеркивает Его самоуничижение

Неправильно понимать слова «что Он Назореем наречется» в том смысле, что Господь Иисус Христос был назареем. Он был из Назарета, но не назарей в ветхозаветном понимании этого слова (см.: Числ. 6: 1–23). Скорее всего, апостол Матфей, называя Христа Назореем, подчеркивает Его самоуничижение, ибо Назарет считался у иудеев презренным городом. Сказано было некогда в поспешности Нафанаилом: «из Назарета может ли быть что доброе?» (Ин. 1: 46) Поистине, как и древние пророки говорили о Пришествии Мессии (Христа): «Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис. 53: 2–5).

Спаси Вас Христос!

________________________________________

1 Числ. 22.

2 Их звали Каспар, Балтазар и Мельхиор.

3 Лев Великий, святитель. Проповеди. 34. 2.

4 Цезарий Арльский, святой. Проповеди. 113. 2.

5 DeTrin. XIII, 13.

6 Иудеям достаточно сложно обойти это пророчество, хотя Рамбан и пытался доказать, что родиться и прийти – это разные вещи, косвенно соглашаясь, что Мессия действительно родился в I веке. Об этом более подробно мы говорили на прошедшей беседе. Иудеями делались попытки оспорить и само слово «Примиритель», но тут они опять наталкиваются на комментарий раби Шломо Ицхаки (Раши), непререкаемого авторитета в современном иудаизме, который однозначно истолковал это пророчество – Быт. 49: 10 – словами: «“пока (не) придет Шило (то есть Примиритель. – прот. О.С.)” – Царь Машиах, которому царство принадлежит». Кстати, у Иакова говориться «придет», а не «родится» – на это иудеи совершенно не обращают внимания. Рамбан также истолковал этот стих. Он пишет: «Ведь слово “скипетр” (шевет) указывает на Давида, который был первым царем, обладавшим царским скипетром, а “Шило” – это его потомок, которому “будут повиноваться народы”».

В России несколько раз издавалась Тора с комментарием «Сончино», составленным главным раввином Британской империи; там в комментарии к Быт. 49: 10 предлагается столько уверток, чтобы уйти от прямого истолкования данного текста, которое признается, как мы показали, и столпами иудаизма.

7 Что косвенно указывает и на Второе Пришествие Христа, которое совершится при последнем тиране, правителе злокозненном – антихристе.

8 Петр Хризолог. Собрание проповедей. 156. 5.

9 Иоанн Златоуст, святитель. Гомилии на Евангелие от Матфея. 6. 4.

10 «От их падения спасение язычникам (Рим. 11: 11). Итак, Павел не говорит, что иудеи не преткнулись, но что падение их не было бессмысленным, ибо привело к спасению язычников. Они, следовательно, не так согрешили, чтобы падение стало их наказанием, но так, чтобы оно послужило ко спасению язычников. Далее он даже начинает восхвалять народ иудейский за это падение в безверие, дабы не возгордились язычники, видя, что падение иудеев было столь ценным для их спасения. Напротив, язычникам следует еще больше остерегаться того, чтобы, возгордившись, не пасть похожим образом». – Августин Иппонский, блаженный. Толкование на Послание к Римлянам;

«Ты должен благодарить Бога за Его дар во Христе и не оскорблять иудеев, но молиться, коли уж их порочность привела тебя к спасению, дабы и они вернулись к истоку. Тогда угодишь Богу, Который явил тебе милость, ибо Он призвал тебя, чтобы и они, возревновав, вернулись к благодати». – Амвросиаст. Толкование на Послание к Римлянам;

«Павел настаивает, что только часть Израиля не уверовала, – ведь многие из них действительно уверовали. Таким образом, он внушает не отрицать спасение остальных: ибо когда язычники примут проповедь, уверуют и они, когда придет великий Илия и принесет им учение веры. Ведь так сказал и Господь во святых Евангелиях: Илия придет и восстановит все». – Феодорит Кирский, блаженный. Толкования на послания святого Павла.

11 Григорий Великий, святитель. Сорок гомилий на Евангелия. 10. 6.

12 Петр Хризолог. Собрание проповедей. 152. 7.

______________________________________

http://www.pravoslavie.ru/93278.html

[Александр Васильевич]

Протоиерей Олег Стеняев

Крещение Господне

Читаем Евангелие от Матфея. 3: 1–17

Почему Иоанн Предтеча проповедует именно в пустыне? О каком Царстве его проповедь? Зачем Сын Божий принимает Крещение? Где еще и как в Библии говорится о Святой Троице?

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://youtu.be/0amnoKL5Yug

 Мы продолжаем наши беседы по Евангелию от Матфея, и тема сегодняшней – Крещение Господне.

Читаем 1-й стих 3-й главы Евангелия от Матфея:

«В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской» (Мф. 3: 1).

Великий пророк Иоанн Креститель был сродником Христа по плоти, так как мать Иоанна праведная Елисавета и Пресвятая Дева Мария были южницы.

Детство Иоанна Крестителя проходило в более чем сложных условиях[1].

Еще в юных летах Иоанн избрал необыкновенный образ жизни: он удалился в необитаемую Иудейскую пустыню и, поселившись в одной из диких пещер, в молитве и посте пробыл здесь до 30-го года своей жизни. Святитель Иоанн Златоуст писал: «Он жил в пустыне, как на небе, вознесшись над всеми нуждами природы, шел путем необыкновенным, препровождая все время в песнопениях и молитвах, и, удалившись от общества людей, непрестанно беседовал с Единым Богом»[2].

По выражению церковных песнопений, Иоанн Креститель был «светлою утреннею звездою», которая предвозвещала пришествие в мир Солнца Правды – Христа Спасителя.

Современные исследователи Библии предполагают, что воспитывался Иоанн Креститель в общинах ессеев, живших в пустынях. Кумранские отшельники вели столь строгий образ жизни, что еще их современники называли их «земными Ангелами»[3]. Так или иначе, но жизнь будущего Предтечи Христа проходила до 30-летнего возраста более чем в строгих и тяжелых условиях.

И мы читаем далее:

«и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3: 2).

По истолкованию святых отцов, именно за проповедь о Царствии Небесном святой Иоанн Креститель и был назван Предтечею Господним. Ибо потом главным содержанием всех проповедей Сына Божия станет именно тема о Царствии Небесном, которую как бы предваряет проповедь Иоанна Крестителя. Такая проповедь была предназначена отвращать внимание слушателей от значимости земных царств и возводить их сознание к принципам небесной теократии. Блаженный Иероним Стридонский писал: «Иоанн Креститель первый проповедует Царство Небесное, так что за это преимущество свое почитается Предтечей»[4].

    Святой Кирилл Александрийский учил: «Царство Небесное – это оправдание верою и освящение Духом»

По учению Евангелия, стать подданными Небесного Царствия могут люди, еще живя на земле. Святой Кирилл Александрийский учил: «Царство Небесное – это оправдание верою и освящение Духом. Поэтому и в другом месте (сказано): Царство Небесное “внутри вас есть”». Согласно со святителем Кириллом блаженный Феофилакт так истолковал данный стих: «Под Царством Небесным он разумеет первое и второе пришествие Христа и добродетельную жизнь. Ибо если мы, странствуя по земле, жительствуем как бы на небе, чуждые страстей, то имеем Царствие Небесное». То есть, живя на земле, мы уже должны почитать себя причастными Небесного Отечества. Апостол Павел писал, обращаясь к уверовавшим: «Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу» (Еф. 2: 19).

И далее мы читаем в Евангелии об Иоанне Крестителе:

«Ибо он тот, о котором сказал пророк Исаия: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему» (Мф. 3: 3).

Апостол Матфей приводит это пророчество из пророка Исаии, чтобы подтвердить миссию святого Иоанна Крестителя текстом из Ветхого Завета, ведь свое Евангелие апостол и евангелист Матфей писал для иудеев, посему при всякой возможности подтверждал сказанное из Закона (Торы), Пророков (Набиим) и Писания (Кетубим).

Так в общении с иудеями поступал и Сам Христос (см.: Мф. 22: 40), и Его апостолы (см.: Деян. 28: 23). Блаженный Феофилакт под «путем Господним» понимает проповедь Евангелия, а под «стезями», которые необходимо выпрямить, – Закон Божий. То есть Благая Весть (Евангелие) не упраздняет Закона (Пятикнижие Моисея), но, напротив, усиливает его влияние на людей и делает его исполнение более эффективным, что и означает призыв: «прямыми сделайте стези Ему». Стезею называется путь Закона, потому что он древний и многие уже прошли по нему.

И далее апостол Матфей предлагает нам описание внешнего вида святого пророка Иоанна Крестителя:

«Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды и дикий мед» (Мф. 3: 4).


_{Святой Иоанн Креститель. Мозаика храма св. Софии, Константинополь}

Истолковывая этот стих, блаженный Иероним пишет: «Он говорит: “из… волоса”, а не: из шерсти. Одно служит для обозначения одежды крайне скромной («из верблюжьего волоса». – прот. О.С.), а другое – роскоши человека изнеженного. Пояс же кожаный, которым был опоясан Илия, обозначал умерщвление. А следующее затем: “А пищею его были акриды и дикий мед”, – [показывает, что] обитателю пустыни свойственна не изысканность в яствах, а только восполнение необходимого в человеческом теле»[5].

«Акриды» – это разновидность кузнечиков, вкушение которых не возбранялось Пятикнижием Моисея.

Подобного строгого и уединенного образа жизни иудеи придерживались, чтобы очиститься от всякой нечистоты и скверны. Сказано: «А Иуда Маккавей… удалился в пустыню и жил со своими приверженцами в горах по подобию зверей, питаясь травами, чтобы не сделаться причастным осквернения» (2 Мак. 5: 27).

С другой стороны, внешний вид святого Иоанна Крестителя поразительно напоминает внешний вид другого еврейского пророка, жившего в древности, а именно пророка Илии. Написано в Книге Царств: «Они сказали ему: человек тот весь в волосах и кожаным поясом подпоясан по чреслам своим. И сказал он: это Илия Фесвитянин» (4 Цар. 1: 8 ).

Дело в том, что Иоанн Креститель пришел в этот мир «в духе» пророка Илии. И Сам Христос говорил о нем: «И если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти» (Мф. 11: 14). То есть пророк Илия, который живьем был взят на Небо, еще явится в этот мир при его кончине; но Иоанн Креститель был пророком, подобным ему в духе и силе, как подобным Илии был пророк Елисей. Сказано: «опочил дух Илии на Елисее. И пошли навстречу ему, и поклонились ему до земли» (4 Цар. 2: 15). На Иоанне Крестителе тоже «опочил дух Илии».

«Итак, Иоанн называется Илиею не в смысле безумных философов и некоторых еретиков, которые вводят учение о переселении душ, но потому, что, по другому евангельскому свидетельству, он пришел в духе и силе Илии и принял ту же благодать или меру Святого Духа. Кроме того, у Илии и Иоанна были одинаковы строгость жизни и суровость мыслей; тот в пустыне, и этот в пустыне; тот опоясывался кожаным поясом, и этот носил такой же пояс; тот за обличение царя Ахава и Иезавели в нечестии был вынужден бежать, а этот за то, что объявил брак Ирода и Иродиады незаконным, был обезглавлен. Некоторые же думают, что Иоанн зовется Илиею потому, что, как Илия, по пророчеству Малахии, придет перед вторым пришествием Спасителя и возвестит Его Судией, так и Иоанн сделал это перед первым пришествием; и оба они являются вестниками или первого, или второго пришествия Господа»[6].

И мы читаем далее:

«Тогда Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему» (Мф. 3: 5).

В данном стихе поражает то, что свое общественное служение Иоанн Креститель начинает не в городах и весях, а в иудейской пустыне, куда люди, чтобы услышать его, должны были выходить к нему из своих домов.

Таким образом, они как бы возвращаются ко временам Исхода и Моисея, и глас Господень вновь начинает звучать к ним в пустынных местах, где никто и ничто не может их отвлечь от богомудрия и духовного созерцания. И они начинают догадываться, что всему народу предстоит новый Исход и нужен новый Законодатель.

    Иоанн проповедует в пустыне, чтобы показать иудеям тот духовный вакуум, в котором они оказались

С другой стороны, Иоанн проповедует в пустыне, чтобы показать иудеям тот духовный вакуум, в котором они оказались в результате сугубого подчинения закону, механическому (внешнему), но не сердечному стремлению исполнить Божию волю.

И мы читаем далее:

«и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои» (Мф. 3: 6).

Обряд, который совершал на берегу Иордана Иоанн Креститель, у иудеев назывался «микве», буквально это слово можно перевести как «скопление (воды)»[7].

Также этим словом называется водный резервуар для омовения, на иврите – твила, с целью очищения от ритуальной нечистоты.

Библия требует «омыть тело водою» (Лев. 14: 9; 15: 5, 7; 16: 4, 24; Числ. 19: 7–8 и др.) в случаях нарушения ритуальной чистоты как в результате прикосновения к мертвому телу (см.: Числ. 19: 11–13) или какому-либо иному нечистому объекту (см.: Лев. 5: 2–3; 11: 24–35), так и вследствие нечистых телесных выделений (см.: Лев. 15), в частности менструальных. Омовение в микве предписывается после родов, а также при переходе в иудаизм или при возвращении из языческих стран.

Парадокс заключался в том, что Иоанн Креститель совершал обряд микве (крещения) над всеми, приходившими к нему из Иерусалима и Иудеи. Таким образом, он всех их объявлял нечистыми и оскверненными и как бы призывал к всецелому обновлению веры (прозелитизму). Кстати, микве признавалась совершенной только при полном погружении в воду[8].

И многие «крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои», то есть признавая свою оскверненность и религиозную несостоятельность.

И далее мы читаем:

«Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева?» (Мф. 3: 7).

Блаженный Феофилакт дает следующее объяснение: «Фарисей в переводе значит “отдельный”, так как и по своей жизни, и по своим знаниям они отличались от других… Саддукеи не верили ни в воскресение, ни в Ангелов, ни в духа. “Саддукеи” в переводе значит “праведные”, ибо “седек” – праведность. Они сами называли себя праведными».

Далее нам придется более подробно говорить и о саддукеях, и о фарисеях. Теперь ограничимся этим истолкованием. Единственное, что хотелось бы добавить здесь: по мнению крупного израильского историка Луи Финкелстайна, фарисеи были, выражаясь античным языком, «плебеями», а саддукеи – «патрициями».

Итак, Иоанн Креститель обличает их, поспешивших креститься у него. Далее он предлагает им:

«сотворите же достойный плод покаяния и не думайте говорить в себе: “отец у нас Авраам”, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Мф. 3: 8–9).

Словами: «Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» – Креститель указал, по истолкованию блаженных Иеронима[9] и Феофилакта, на язычников, которые по долгу службы должны были там находиться. Вероятнее всего, это были римские центурионы, которые всегда дежурили при большом скоплении народа.

То, что иудеи кичились своим происхождением от Авраама, мешало им увидеть, насколько сильно они отличались от своего праотца. Блаженный Феофилакт пишет: «Им служило к погибели то, что они полагались на свое благородное происхождение». На самом деле то, что эти люди происходили от патриарха Авраама, только усиливало их вину[10].

И далее мы читаем следующее предостережение саддукеям и фарисеям, произнесенное Иоанном Крестителем:

«Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф. 3: 10).

    «Не сказал: “не принесшее” [доброго плода], но: “не приносящее”; ибо всегда должно приносить плоды добродетели»

Блаженный Феофилакт неожиданно истолковывает эти слова в их применении к жизни христианских общин. Феофилакт пишет: «Секирою Предтеча называет суд Христов, деревьями – каждого из нас. Итак, не верующий за это свое неверие посекается с корнем и ввергается в геенну. Всякое дерево, хотя бы оно от Авраама происходило, не приносящее доброго плода. Не сказал: “не принесшее”, но: “не приносящее”; ибо всегда должно приносить плоды добродетели. Если ты вчера оказал милость, а сегодня похищаешь, то ты неугоден Богу. Такое дерево срубают и бросают в огонь, то есть огонь геенны».

Не надо удивляться, что святые отцы многие обличительные слова из Библии, относящиеся к иудеям, воспринимают как относящиеся к христианам. Сказано: «Все это происходило с ними (то есть древними иудеями. – прот. О.С.) как образы; а описано в наставление нам (то есть христианам. – прот. О.С.), достигшим последних веков» (1 Кор. 10: 11).

Далее Иоанн Креститель начинает говорить о Христе:

«Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф. 3: 11).

Иларий Пиктавийский пишет: «Крещенным в Святом Духе предстоит пройти через огонь Суда, ибо “лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым”. Лопата необходима для того, чтобы отделять плодоносящих от бесплодных. Пшеница, то есть совершенные плоды верующих, которые будут собраны в житницы, указывает на то, что Суд находится во власти Господа. А солома означает ничтожество бесполезных и бесплодных людей, которым предстоит сгореть в судном огне»[11].

Далее Иоанн Креститель восклицает:

«лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» (Мф. 3: 12).

Святые отцы учат, что огонь Божий – один, но каким-то таинственным образом для одних людей он является обжигающим и попаляющим и не источником света (черный огонь); для других этот же огонь – просвещающий, согревающий и вдохновляющий[12].

Слова Предтечи: «а солому сожжет огнем неугасимым» – блаженный Феофилакт истолковал следующим образом: «Неугасим этот огонь. Поэтому ошибался Ориген, когда говорил, что будет конец наказанию». В наше печальное время учение еретика Оригена открыто проповедуют на некоторых приходах и даже в духовных учебных заведениях.

Далее следует у апостола Матфея описание события, церковное наименование которого – Богоявление, или более привычное для людей мирских – Явление Христа народу.


_{Крещение Господне}

Апостол Матфей пишет:

«Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него. Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» (Мф. 3: 13–14).

    «Препятствует же Ему Иоанн для того, чтоб видящие не подумали, что и Он, как один из многих, крестится в покаяние»

Блаженный Феофилакт так объясняет поведение Иоанна Крестителя, который попытался удержать от обряда микве (крещения) Господа Иисуса Христа: «Препятствует же Ему Иоанн для того, чтоб видящие не подумали, что и Он, как один из многих, крестится в покаяние».

И далее мы читаем:

«Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду[13]» (Мф. 3: 15).

Блаженный Иероним Стридонский так истолковал эти слова: «Троякая причина была для того, чтобы Спасителю (Иисусу) принять крещение от Иоанна. Во-первых, чтобы, так как Он родился человеком, исполнить всякую правду и смирение перед Законом. Во-вторых, чтобы Своим крещением утвердить значение крещения Иоаннова. В-третьих, чтобы, освящая воды Иордана, показать через нисхождение голубя пришествие Святого Духа во время крещения верующих»[14].

В Евангелии от Луки сказано: «Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати…» (Лк. 3: 23)[15]. Блаженный Феофилакт поясняет: «Господь крещается, будучи тридцати лет, так как этот возраст воспринимает в себя все грехи. В первом, детском, возрасте много неразумия, во втором, юношеском, – сильное пламя похоти и гнева, а в пору мужества – любостяжание. Итак, Господь выждал этот возраст, чтобы чрез все возрасты исполнить закон и освятить нас». То есть Христос Своим Детством освятил детство каждого из нас; Своею Юностью – освятил юность; Своим Мужеским возрастом – зрелые годы в жизни каждого человека.

И далее:

«Тогда Иоанн допускает Его. И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3: 16–17).

Подобные слова Бог Отец произносит о Сыне Своем и в день Преображения на горе Фавор. Но там есть и некое добавление, здесь еще неуместное: «Его слушайте» (Мф. 17: 5). Это обусловлено тем, что Сам Христос выходит на служение проповеди только после пленения Иоанна Крестителя.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Данное событие – Крещение Господне – называется и днем Богоявления, потому что человек Иоанн Креститель первым из всех людей созерцал столь явственно тайну Триединого Бога. Тайну, которую человек не смог бы вывести никаким логическим путем, тайну, к которой применимы известные слова учителя Церкви Тертуллиана: «Верую, потому что абсурдно». То есть более чем непостижимо.

Предтеча зрит Сына Божия, стоящего в струях Иордана, – особо; зрит «Духа Божия, Который сходил, как голубь», – особо; слышит глас Бога Отца, «с небес глаголющий», – особо. Иоанн сподобляется первым из людей так явственно быть озаренным трисиятельным Светом Триединого Божества.

Блаженный Иероним Стридонский так описывает Крещение Господне: «В крещении показывается таинство [Святой] Троицы: Господь получает крещение; Дух нисходит в виде голубя и слышится голос Отца, дающего свидетельство о Сыне. А небеса открываются не через движение видимых составных частей, а для духовного взора; о них и Иезекииль говорит в начале своего свитка, что они были открыты. А голубь воссел на голову Иисуса…»

В Библии о Святой Троице говорится достаточно много – как в текстах Ветхого, так и Нового Завета.

    «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас» (Быт. 3: 22) – о Творце говорится во множественном числе

Прежде всего обратим внимание на тексты из Книги Бытия, где сказано: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему» (Быт. 1: 26); «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас» (Быт. 3: 22). Здесь о Творце говорится во множественном числе. В то же время Писание категорично утверждает, что «Бог сотворил человека, по подобию Божию создал его» (Быт. 5: 1). Возникает звучание некоего единства во множестве. В самой же полноте человеческой природы это единство раскрывается в троичном множестве начал единой человеческой жизни: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 5: 23).

То же самое мы видим и в следующем тексте: «Сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь» (Быт. 11: 7–8). Здесь глагол «сойдем» во множественном числе, а слово «Господь» (Яhве) в единственном числе. Опять мы слышим о некоем единстве во множестве.

Более того, первый стих Библии тоже свидетельствует о единстве во множестве: «бэрешит бара элоhим эт hашамайим ве эт hаарец» – дословный перевод данного стиха следующий: «Прежде сотворил ОНИ (БОГИ) с небом и с землею». Как мы видим, еврейский глагол (бара – «сотворил») в единственном числе, а само первое имя Бога в Библии Элоhим – во множественном числе.

Кстати, разгадка может заключаться и в глаголе бара – «сотворил». Арамейское слово бар означает «сын», то есть Бог Отец сотворил мир Сыном Своим. Это не противоречит учению Нового Завета о Господе Иисусе Христе. Сказано: «…и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом» (Еф. 3: 9). В то же время и о Святом Духе сказано: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» (Быт. 1: 2).

Итак, при сотворении мира присутствуют и Отец, и Сын, и Дух Святой – ОНИ суть Единый Творец. О подобном единстве во множестве, о множестве Лиц Святой Троицы говорит и следующий стих: «Приступите ко Мне, слушайте это: Я и сначала говорил не тайно; с того времени, как это происходит, Я был там; и ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его» (Ис. 48: 16).

Но при этом нам известно, что первый мир пал. При начале восстановления Царства Божия Иисусом Христом «и на земле, как на небе» (Мф. 6: 10), мы видим, как и при начале первого мира, Духа Божия над водами, слышим глагол Творца и зрим Сына, о чем мы прочитали выше. Учитель Церкви Тертуллиан в своем слове «О Крещении» обращал на сие внимание: что и первый мир творится при водах и парении Духа Святого, и второй мир Нового Завета творится при водах и действием Духа Святого, Богочеловечеством Иисуса Христа и волею Бога Отца.

А созданию человека предшествует Собор всех Лиц Святой Троицы: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему» (Быт. 1: 26). Блаженный Августин в своей книге «Беседы на Бытие» подчеркивает, что слова «по образу» (в единственном числе) показывают, что существует единая сущность (природа) Божия, однако, когда Бог говорит «Нашему», Он показывает, что Один и Тот же Бог не просто один, но существует более чем Одна (Его) Ипостась [Личность].

Явившись Моисею, Бог таинственно указал на Свою Троичность словами: «Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лицо свое, потому что боялся воззреть на Бога» (Исх. 3: 6). О прославлении Бога Серафимами сказано: «Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лицо свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Ис. 6: 2–3). Трехкратное прославление Единого Бога нечто собою символизирует. Грамматическая конструкция следующего предложения тоже интересна в свете рассматриваемого вопроса: «…из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь» (Рим. 11: 36). Подобная конструкция в другом же стихе: «…все Им и для Него создано» (Кол. 1: 16). Прямая цитата по данному вопросу: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28: 19).

Сама Божественная Любовь, о Которой сказано: «Бог есть любовь» (1 Ин. 4: , не есть только себялюбие. Тогда Бог являлся бы источником эгоизма. Напротив! Бог есть Любовь – Бог Отец любит Бога Сына, Бог Сын любит Бога Отца, и Отец и Сын пребывают в Любви Духа Святаго. Все Три Лица Святой Троицы пребывают в Любви. Разве не к этой Любви мы призываемся словами: «да будут едино, как Мы едино» (Ин. 17: 22)? Блаженный Августин писал: «Если любовь, которою Отец любит Сына, а Сын любит Отца, невыразимо являет общность Обоих, то разве не уместнее всего назвать Духа Святого, общего для Обоих, самою Любовью». Через Духа Святого и мы являемся причастниками сей Божественной Любви, по слову апостола Павла: «потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5: 5).

Сущность Бога Одна, а Лиц именно несколько, хотя в Них нет счета, – так учат святые отцы. Обратите внимание на следующий библейский стих: «…дабы утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа» (Кол. 2: 2).

Некоторые считают, что счет в Лицах есть, так как сказано: «Я сказал: иду к Отцу; ибо Отец Мой более Меня» (Ин. 14: 28).

Подобный текст надо сопоставлять с другими и путем смысловых совмещений находить золотую середину. Давайте проведем подобное сравнение: «Отец Мой более Меня» (Ин. 14: 28), и: «Я и Отец – одно» (Ин. 10: 30), и следующий стих: «Я не один, но Я и Отец» (Ин. 8: 16). Здесь явно говорится о двух природах во Христе – Божественной и Человеческой. То, что Божественная и Человеческая природа Христа (при соблюдении неслиянности) реально существует, подтверждают и показывают два следующих текста: «Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца?» (Ин. 14: 9); и другой текст: «…ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2: 9).

Об отсутствии счета в Лицах Святой Троицы (1+1+1) святой Иларий пишет: «Если мы допустим сотоварищество – то есть множественность, – мы исключим идею единичности и одиночества». Святитель Амвросий добавляет: «Когда мы говорим, что Бог один, то единство исключает множественность богов и не предполагает количества в Боге». То есть схема: 1+1+1 – недопустима; схема: 1-й, 2-й, 3-й – еще более недопустима. Приемлемо только: 1=3 или 3=1.

Следовательно, когда Сын Божий страдал, возрастал, алкал и жаждал, то здесь проявлялась Его истинная Человеческая природа.

А когда мы читаем: «Потому Я и сказал вам, что вы умрете во грехах ваших; ибо если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших» (Ин. 8: 24 – сравните с Втор. 32: 39; Ис. 43: 10), – по-гречески «это Я» звучит как «Я есть». Речь идет о Том, в руках Которого и жизнь, и смерть. Он Сам говорил о Себе: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь» (Откр. 1: 8 ).

Есть подобное свидетельство о Христе и в Ветхом Завете: «Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле. Во дни Его Иуда спасется и Израиль будет жить безопасно; и вот имя Его, которым будут называть Его: “Господь – оправдание наше!”» (Иер. 23: 5–6). Здесь имя Христа предлагается четырехбуквенным именем Ягве. Вы можете проверить это по любому изданию еврейского текста Библии.

Но все же тайна Пресвятой Троицы, при всей убедительности православных аргументов, остается тайной веры и раскрывается в трисиятельном Свете чистым и ищущим сердцам. И хотя современные либеральные «богословы» проповедуют христоцентризм, православное богословие остается тринитарным.

Каждое молитвенное правило и каждое Таинство Церкви начинается молитвенным обращением ко всем Лицам Святой Троицы: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». Это и есть вера отеческая и вера православная!

______________________________________________

[1] В житии Иоанна Крестителя говорится о том, что после Рождества Господа Иисуса Христа, поклонения пастырей и волхвов, предсказавших рождение нового Царя израильского народа, нечестивый правитель Ирод повелел умертвить всех младенцев, чтобы продолжить собственное царствование и не иметь соперников. Услышав об этом, праведная Елисавета ушла со своим сыном в пустыню, где скрывалась в пещере. Святой праведный Захария, отец Иоанна Крестителя, как священник находился в Иерусалиме и исполнял свое священническое служение в Храме. Ирод послал к нему воинов с приказанием узнать местопребывание младенца Иоанна и его матери. Захария ответил, что это ему неизвестно. За отказ оказать содействие он был убит прямо в Храме, между престолом и жертвенником. Праведная Елисавета с сыном продолжала жить в пустыне и там умерла. Отрок Иоанн, охраняемый Ангелами, находился в пустыне до того времени, как вышел на проповедь о покаянии.

[2] Иоанн Златоуст, святитель. Беседы на Евангелие от Матфея.

[3] Иосиф Флавий.

[4] Иероним Стридонский, блаженный. Толкование Евангелия.

[5] Там же.

[6] Там же.

[7] Ср.: «собрание вод» (Быт. 1: 10).

[8] Кодекс Маймонида. Мишне Тора.

[9] «Камнями он называет язычников из-за их жестокосердия. Прочти [пророка] Иезекииля: Возьму, – говорит, – от вас сердце каменное и дам сердце плотяное (Иез. 36: 26). Камень – образ жесткости, а плоть – мягкости; или же просто [Иоанн] указывает на всемогущество Божие, потому что Создавший все из ничего может и из наитвердейших скал сотворить народ». – Иероним Стридонский, блаженный. Толкование на Евангелия.

[10] Сказано: «Вот, ты называешься Иудеем, и успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом, и знаешь волю Его, и разумеешь лучшее, научаясь из закона, и уверен о себе, что ты путеводитель слепых, свет для находящихся во тьме, наставник невежд, учитель младенцев, имеющий в законе образец ведения и истины: как же ты, уча другого, не учишь себя самого? Проповедуя не красть, крадешь? говоря: “не прелюбодействуй”, прелюбодействуешь? гнушаясь идолов, святотатствуешь? Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников» (Рим. 2: 17–24).

[11] Иларий Пиктавийский, святитель. Комментарий на Евангелие от Матфея.

[12] Святитель Андрей Кесарийский и др.

[13] Святые отцы устанавливали Таинства, символически соответствующие разным этапам существования и развития человеческого тела, подчеркивая их насущную необходимость. Так Таинство Крещения в жизни тела соответствовало физическому рождению, рождая нас для новой жизни в Боге и с Богом. Читаем: «Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды… не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3: 5). Следовательно, Таинство Миропомазания (или конфирмация) соответствовало духовному росту рожденного существа чрез облечение в силу, ниспосылаемую благодатью Духа Святаго. Читаем: «И Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше» (Лк. 24: 49). А так как рожденное существо для роста нуждается и в пище, то Таинство Евхаристии (или Причастие) обеспечивает, в духовном смысле, необходимое насыщение. Читаем: «Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие» (Ин. 6: 53–55). Конечно, если бы после Крещения и Миропомазания мы совершенно бы не грешили, то могли бы и оставаться в таком состоянии. Но так как человек подвержен нравственным и моральным недугам – грехам, то и установлено врачующее нас Таинство Исповеди (или примирение). Читаем: «Я сказал: Господи! помилуй меня, исцели душу мою, ибо согрешил я пред Тобою» (Пс. 40: 5). Также к врачующему нас Таинству относится и Таинство Соборования, помогающее нам преодолеть и сами последствия грехов – физические немощи и болезни. Читаем: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5: 14–15). Следовательно, два последующих Таинства – Таинство священства (или хиротония) и Таинство брака (или венчание) – обладают общественно значимым значением. Таинство священства, таким образом, обеспечивает необходимое образовательное и воспитательное значение каждого духовно рожденного человека; Таинство брака, следовательно, осуществляет продолжение рода человеческого на земле. Читаем: «И Он (то есть Христос. – прот. О.С.) поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению (то есть совершенствованию. – прот. О.С.) святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Еф. 4: 11–12); и еще: «Вы же плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней» (Быт. 9: 7).

[14] Здесь важно сказать о самом главном: Тот, Который сильнее, больше Иоанна Крестителя, приходит креститься у него. Возникает вопрос: а как такое возможно? И зачем креститься в покаяние Тому, на Ком нет никакого греха? Отвечая на эти и другие вопросы, богословы предлагают нам следующие рассуждения. Во-первых, святитель Амвросий Медиоланский в своем комментарии на Евангелие от Луки, 3: 21 пишет: «Господь крестился не ради очищения Себя, но чтобы очистить воды, дабы они, будучи очищены плотью не знавшего греха Христа, обрели способность крестить». И Златоуст говорит, что «Он пожелал оставить освященные (то есть Его собственным крещением. – прот. О.С.) воды тем, которые имели креститься после Него». Во-вторых, как говорит Златоуст, хотя Христос не был грешником, тем не менее Он принял греховную природу и «подобие плоти греховной». Поэтому хотя Сам Он не нуждался в крещении ради Себя, однако в нем нуждалась чувственная природа в других. А Григорий Назианзин говорит, что «Христос крестился, дабы полностью погрузить в воду ветхого Адама». В-третьих, Он пожелал креститься потому, что, как говорит Августин в своей проповеди на Богоявление, «Он пожелал сделать то, что предписал делать всем». И именно это Он имеет в виду, когда говорит: «Так надлежит нам исполнить всякую правду» (Мф. 3: 15). То есть Христос пожелал креститься, чтобы Своим примером привести нас к необходимости крещения. Хотя Он и пожелал креститься крещением, в котором явно не нуждался, чтобы нуждавшиеся в нем люди могли быть приведены к нему со всяким усердием. Поэтому и святитель Амвросий в своем комментарии на Евангелие от Луки говорит: «Никто да не уклонится от благодатного очищения, ибо и Сам Христос не отказался от очищения в покаяние». То есть, как и родился и умер, Он и крестился «нас ради человек и нашего ради спасения». По отношению к Иоанну Крестителю, как толкует Беда Достопочтенный в своем комментарии к Евангелию от Марка, 1: 9, Он (Христос) крестился крещением Иоанна потому, что, «крестившись этим крещением, Он показал, что одобряет крещение Иоанна» как предваряющее церковное крещение.

[15] То есть Сыну Божию подобало креститься по достижении Им 30-летнего возраста. С одной стороны, потому, что Христос крестился так, чтобы тотчас после этого начать учить и проповедовать (священнодействовать и пророчествовать), для чего требуется достижение совершенного возраста, установленного в Библии, а именно 30 лет. Читаем: «Иосифу было тридцать лет от рождения», когда он принял на себя управление Египтом (Быт. 41: 46); и еще: «Тридцать лет было Давиду, когда он воцарился» (2 Цар. 5: 4); и еще: о пророке Иезекииле сказано, что он начал пророчествовать «в тридцатый год» (Иез. 1: 1); и еще: «исчисли… из сынов Левия по родам их, по семействам их, от тридцати лет и выше до пятидесяти лет, всех способных к службе, чтобы отправлять работы в скинии собрания (то есть во Святая Святых. – прот. О.С.)» (Чис. 4: 2–3). Существуют и христианские (церковные) каноны, которые устанавливают возраст для принятия священства начиная с 30 лет и выше (в диакона рукополагают с 20 лет). Если человек становится священнослужителем до 30-летнего возраста, таковым не рекомендуется заниматься духовничеством ранее 30, а кому-то и 60 лет.

____________________________________

http://www.pravoslavie.ru/93462.html

[Александр Васильевич]

Протоиерей Олег Стеняев

Искушение в пустыне. Начало проповеди Христа

Читаем Евангелие от Матфея. 2: 1–11; 12–22

Почему Христос искушается именно в пустыне? Каков смысл в том, что диавол искушает Сына Божия? Почему на проповедь призываются люди некнижные? И надо ли православным искать гонений?

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://youtu.be/vEUWk-vjGb8

 Искушение в пустыне
(Мф. 4: 1–11)

Итак, мы продолжаем наши беседы по Четвероевангелию, и темой сегодняшней будет 4-я глава Евангелия от Матфея. Она начинается словами:

«Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал» (Мф. 4: 1–2).

Напрасно некоторые думают, что возведен был духом диавола в пустыню. Нет! Диавол не может иметь такой власти над Сыном Божиим. Поэтому блаженный Иероним и говорит: «Несомненно, что возведен Духом Святым, ибо далее следуют слова: для искушения от диавола. Он (то есть Христос) отводится не против Своего желания или увлекается не как пленник, но добровольно»[1]. Причина ясна. Апостол Петр пишет: «…потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1 Пет. 2: 21).

Святитель Григорий Великий писал: «Нашему Избавителю, пришедшему для того, чтобы быть подвергнутым смерти, приличествовало также пожелать и быть подвергнутым искушению, дабы, подобно тому как Своею смертью Он преодолел нашу смерть, точно так же Своим искушением победить наши искушения»[2]. Согласно с папою Григорием и блаженный Августин говорит, что Христос «позволил искушать Себя» диаволу, «чтобы, превзойдя искушения, быть Посредником не только Своим содействием, но и Своим примером»[3].

Иными словами, Сын Божий, попуская диаволу искушать Себя, показывает нам, что происходит с нами, когда мы бросаем вызов диаволу. А Крещение и есть вызов диаволу, и сразу начинается война, и Господь, идя в пустыню, научает нас тому, как преодолевать соблазны любых диавольских искушений.

Одна женщина жаловалась мне, что как только она стала православной (воцерковленной), то сразу начались проблемы и с ее бизнесом, и с ее семейной жизнью. Женщина просто пришла в отчаяние, она не знала, что ей делать. Я посоветовал ей внимательнее прочитать 4-ю главу Евангелия от Матфея. Диавол действительно бездействует и не приступает к нам, пока мы не бросаем ему вызов. Но как только вызов брошен, то начинается настоящая война. Посему те, которые приступают ко Крещению или начинают стремиться исполнять обеты Крещения, данные ими ранее, – знайте, диавол этого вам никогда не простит. Сказано: «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3: 12). Блаженный Феофилакт писал о Крещении Сына Божия: «Сим учит нас, что после крещения особенно надобно ожидать искушений»[4]. Посему многие обманулись, решив, что коль скоро они крещены, так и все в порядке. Война только начинается!

Но! Без войны не бывает и победы! А как известно, диавол пленных не берет.

    Для диавола важно внушить нам мысль о нашем одиночестве

Почему искушение начинается в пустыне? Для диавола важно внушить нам мысль о нашем одиночестве. Мол, мы одни с нашими проблемами, и никому до нас, мол, и дела нет. Посему никогда не будем почитать себя вне церковной соборности. Христианин (каждый христианин) – часть незримого братства человеков и Ангелов, и все мы под Одним Началом и управлением Самого Бога Спаса нашего. Бог никогда не оставит нас один на один с силами зла, Он Сам говорил о Себе: «Не оставлю вас сиротами; приду к вам» (Ин. 14: 18); и еще: «…и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28: 20).


_{И.Крамской. Христос в пустыне. 1872. Государственная Третьяковская галерея, Москва}

Об искушении Христа в пустыне блаженный Феофилакт пишет: «Отводится же именно в пустыню, чтобы показать нам, что диавол искушает нас тогда, когда видит, что мы одни и без помощи других. Поэтому нам не должно оставаться без совета и полагаться только на себя»[5]. Итак, окружим повышенным вниманием и заботою всех находящихся в искушении, не предадим их в объятия равнодушия, забвения и одиночества.

Я часто люблю повторять: Христос не учил нас молиться «Отче мой», а, напротив, – «Отче наш». Отче наш (!) – для того, чтобы мы всегда чувствовали соборную ответственность друг за друга. Не отрекались и не отказывались друг от друга, а, напротив, как и сказано в Писании: «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал. 6: 2).

«Что грех есть бремя, об этом свидетельствует псалмопевец: “Беззакония мои превысили голову мою, как тяжелое бремя отяготели на мне” (Пс. 37: 5). И пророк Захария видел, что под образом женщины на большом куске свинца сидела неправда. Эту тяжесть понес за нас Спаситель, научая Своим примером тому, что мы должны делать. Ибо Сам Он носит беззакония наши и болезнует за нас; и тех, которые были подавлены тяжестью грехов и закона, приглашает к легкому бремени добродетели, говоря: “иго Мое благо, и бремя Мое легко” (Мф. 11: 30). Итак, кто не презирает спасения брата, но протягивает руку просящему и, насколько это в его силах, плачет с плачущим, бывает немощен с немощными и чужие грехи рассматривает как свои – тот по любви исполняет закон Христов»[6].

Но что же означает для нас самих это слово – искушение? Преподобный Макарий Оптинский учил: «При начале призвания к жизни духовной Господь посещает благодатью Своею и различными утешениями, но после отнимает оные и ввергает в огонь многообразных искушений и скорбей, чтобы самолюбивое и сластолюбивое наше устроение совершенно испепелить огнем искушения, и не имели бы надежды на себя и на свои дела, но на милость и человеколюбие Божие».

И мы читаем далее:

«И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» (Мф. 4: 3).

Диавол не приступил сразу, когда Христос оказался в пустыне, а когда Он, Сын Божий, «постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал». «Взалкал» – означает, по Феофилакту, «когда уступил природе, тогда и взалкал, чтобы алканием дать случай диаволу подступить к Себе и сразиться с Собою и таким образом поразить его и низложить, а нам даровать победу»[7].

Итак, все, что Христос делал, живя во плоти, Он делал для нас, научая нас Истинной Человеческой Жизни. Лукавый не смог бы и подступить к Нему, если бы Господь этого ему Сам не позволил. Лукавый, подступая к Сыну Божию, даже не пытается состязаться с Его Истинным Божеством, а вступает в брань с Его Истинным Человечеством. Искуситель говорит: «Если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами». Он хочет начать брань с плотью, чтобы осквернить и дух[8].

Диавол стремится и Сына Божия уловить на внимании к собственному телу, когда говорит Ему: «скажи, чтобы камни сии сделались хлебами». Христос решительно противостоит лукавому. Сказано:

«Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4: 4).

Иисус Христос отвечает здесь диаволу словами Божиего Закона. Во Второзаконии этот стих звучит следующим образом: «Он смирял тебя, томил тебя голодом и питал тебя манною, которой не знал ты и не знали отцы твои, дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким [словом], исходящим из уст Господа, живет человек» (Втор. 8: 3).

«Тот не беден, кто обладает Владыкой мира, Богом Словом, никогда не нуждается в необходимом. Ибо Слово – это достояние, ни в чем не нуждающееся и причина всякого благосостояния. Если кто-либо захочет сказать, что-де он видел, как праведник часто куска хлеба не имеет, то такое бывает редко и лишь там, где нет другого праведника. Пусть он прочтет следующее: не одним хлебом живет праведный, но Словом Божиим, Который есть истинный хлеб, хлеб с небес. Пока праведник имеет свое исповедание Бога неповрежденным, он никогда не терпит недостатка. В чем он нуждается, все то он может просить и все то может получать от Отца вселенной и наслаждаться тем, что принадлежит ему, если он сохраняет Сына (то есть пребывает в вере в Иисуса Христа. – прот. О.С.). Возможно, что он не ощущает ни в чем недостатка. Слово (Логос), наш Педагог, наделяет нас богатством, и нет зависти в богатстве для тех, которые стяжали Им свободу от потребностей. Итак, тот, кто имеет такое богатство, наследует Царствие Божие»[9].

Видите, братья и сестры, как важно знать Священное Писание, чтобы на любое искушение лукавого ответить святыми словами и положить таким образом ограждение нечестивым устам диавола. Блаженный Иероним добавляет: «А отвечает Господь так потому, что Он имел в виду одержать победу над диаволом не могуществом Своим, а Своим смирением»[10].

Действительно, Господь мог бы сказать сатане: «Изыди», – и лукавый, поджав хвост, убежал, но как бы тогда мы с вами научились стратегии борьбы с силами зла? Каждым поступком, каждым Своим словом и даже Своим молчанием Господь Иисус Христос в святом Евангелии научает нас. Посему не пропустим ни одного из уроков и из всего сделаем необходимые выводы.

Далее сказано:

«Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею» (Мф. 4: 5–6).

Итак, первое искушение – это искушение чрева; второе искушение – искушение чудом и третье искушение – словом Писания.


_{Искушения Христа в пустыне. Фреска афонского монастыря Дионисиат}

    Увы, сегодня чудо для многих важнее и добродетели, и самой веры

Многие преткнулись на искушении чрева, но немало преткнулось и на искушении чудесами. Сейчас все гоняются за чудесами. Все ищут чуда, жаждут чуда, стремятся к нему. Чудо для многих важнее и добродетели, и самой веры. Как только кто услышит о чудесной иконе, плачущей или мироточащей, так к ней и бегут. Некоторые водят хороводы вокруг чудесных деревьев, прикладываются и целуют их, привязывают к ним ленточки и т.д. Сумасшедшие! Они не понимают, что чудо дается для маловерующих, для сомневающихся, а не для уверовавших христиан. В глазах высшей библейской добродетели – Любви – чудо и вовсе не имеет никакой ценности. Сказано: «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто» (1 Кор. 13: 2)[11].

Сам Христос говорил о чудесах: «…то, когда не верите Мне, верьте делам Моим» (Ин. 10: 38). Видишь, для кого чудо? – Для того, кто не верит Самому Христу. А мы, православные, поверили во Христа Иисуса не потому, что каскадом чудес были поражены, а потому, что возлюбили Господа нашего всем сердцем и всем помышлением своим. И нам не надо никаких доказательств Его бытия, кроме тех, что явлены в Его Святых Таинствах и евхаристически переживаются нами.

А те, которые гоняются за всякими фокусами и отодвигают в сторону подлинное Чудо – святое Евангелие, они добегаются… Когда приидет главный фокусник и чародей – антихрист. Сказано об антихристе и его будущей деятельности: «и творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми. И чудесами, которые дано было ему творить… обольщает живущих на земле» (Откр. 13: 13–14).

«Он собирается так действовать перед людьми, чтобы казалось, что мертвые поднимаются, ведь эти маги также действуют перед людьми через ангелов-отступников»[12].

Для православного человека чудо не аргумент и не критерий. Сказано: «Но если бы даже мы (то есть апостолы) или Ангел[13] с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1: 8 ).

Господь Иисус рассматривает попытку диавола подтолкнуть Его, Сына Божия, к праздному чуду как род искушений Господа Бога. Мы читаем далее:

«Иисус сказал ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего» (Мф. 4: 7).

    Очень распространенное искушение – искушение Священным Писанием

Очень распространенное искушение – искушение Священным Писанием. Сатана говорит: «заповедает о Тебе», то есть сказано или написано о Тебе. Диавол – первый религиозный диссидент, раскольник и сектант. Он использует слово Божие в своих собственных целях и всегда выхватывает библейский текст из контекста. В пустыне он цитирует Священное Писание с единственной целью – соблазнить Христа Иисуса.

Как и в идеологической «пустыне» постсоветского мира, в 1990-х, сразу появилось множество сектантов с библейскими «цитатами на всякий случай».

Но как диавол может соблазнить святым словом Само воплощенное Слово (Логос)?! Господь Иисус Христос отвечает на его искушения словами Писания, и диавол и здесь терпит полное поражение.

Далее диавол пытается искусить Сына Божия преимуществами политического господства над миром. Сказано:

«Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне» (Мф. 4: 8–9).

Вот, оказывается, в чем заключается секрет высшей политической власти: диавол дает ее тем, которые уже поклонились ему (поклонились – то есть присягнули ему на верность). Он показывает Христу «все царства мира и славу их» как свою собственность, как некую систему различных форм управления, которые всецело находятся под его, диавола, контролем[14]. А разве дело обстоит иначе?


_{Искушение Христа в пустыне. Фреска. Собор Монреале, Сицилия}

Наглость диавола не знает предела; он, покоривший себе «все царства мира и славу их», хочет теперь, чтобы и Сам Сын Божий, павши, поклонился ему. Блаженный Феофилакт пишет: «По своей гордости он (то есть диавол) признает мир своею собственностью»[15].

Диавол, возможно, настолько обнаглел, что считает свою власть как бы и безграничной в пределах планеты, на которую он и был низвержен.

Но не надо думать, что здесь диавол пытается заставить Бога преклониться перед ним; скорее, как мы говорили выше, сатана дерзает искусить Истинного Человека Иисуса Христа, трепеща Его Истинного Божества. Лукавый не мог не понимать, что во Христе Божество и Человечество неслиянны (иначе он от страха пред Творцом и рта бы не смел открыть). По словам Илария Пиктавийского, это означает, что «если бы голод Христа не обнаружил слабость Его человеческой природы, то диавол не осмелился бы Его и искушать».

Далее мы читаем:

«Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4: 10).

Здесь Христос открыто и ясно исповедует незыблемый библейский принцип: поклонение принадлежит только Богу[16]. Это означает и то, что вся власть также принадлежит только Богу. «Достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено» (Откр. 4: 11).

Блаженный Феофилакт считает, что в этих словах Сын Божий проявляет и гнев на диавола, возомнившего, что все принадлежит ему. Да, диавол повсеместно внедрил свою агентуру, да, он действительно навязал людям свое собственное представление о добре и зле, но при всем при этом не он творец этого мира, а это означает, что и не он единственный собственник всего сущего. Диавол всего лишь узурпатор, который присвоил себе не принадлежащее ему по праву, а это значит, что и он, и все, кто ему последовал, потерпят сокрушительное фиаско (поражение).

(Продолжение следует)

[Александр Васильевич]

(Продолжение)

Сказано, что главный соблазнитель рано или поздно будет убит. «И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес. 2: 8 )[17].

Поистине безумцы те, которые преклонились перед диаволом и отвергли поклонение Богу. Они потерпят великий урон и полное поражение.

Господь Иисус Христос, провозглашая принцип Единого Поклонения Богу, ясно научает нас тому, чем истинная религия отличается от ложной, где грань между единобожием и язычеством.

«Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». Именно после этого события и этих слов диавол, исчерпав все коварство своих соблазнов, отступает.

И мы читаем далее:

«Тогда оставляет Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему» (Мф. 4: 11).

Вся человеческая героика построена на игре в поддавки с диаволом. Поведение Христа есть полная противоположность человеческой героике. Он предлагает совсем другое представление о благе, счастье и истине, подвиге.

Соблазн чрева, соблазн чудес, соблазн ложного понимания Писания, соблазн языческого поклонения и политического господства – все это позади. Сын Божий преподал нам великий урок твердого стояния в Истине. Стояния – посреди пустыни соблазнов, сомнений, боли и отчаяния. С Ним, со Христом, теперь мы готовы преодолеть любую пустыню, как и сказано: «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной; Твой жезл и Твой посох – они успокаивают меня. Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих; умастил елеем голову мою; чаша моя преисполнена» (Пс. 22: 4–5).

Начало проповеди Христа
Мф. 4: 12–22


_{Нагорная проповедь. Фреска Фаворского монастыря}

Читаем далее:

«Услышав же Иисус, что Иоанн отдан под стражу, удалился в Галилею и, оставив Назарет, пришел и поселился в Капернауме приморском, в пределах Завулоновых и Неффалимовых» (Мф. 4: 12–13).

Святые отцы уход Господа в Галилею воспринимают согласно – как научение нас удаляться от опасностей, то есть не вызывать и не провоцировать их на себя. Так, например, Евфимий Зигабен писал на 12-й стих: «Удалился, научая нас избегать искушений. Вина не в том, чтобы не подвергать себя опасности, но – не стоять мужественно, когда подвергнешься ей»[18]. То есть убегай гонения, но если схвачен, то будь до конца мужественным.

Святитель Иоанн Златоуст говорит нечто подобное: «Для чего Он опять[19] удаляется? Для того, чтобы опять-таки научить нас не идти навстречу искушениям, но отступать и уклоняться от них. Ибо не тот виноват, кто не бросается в опасность, но тот, кто в опасностях не имеет мужества. Итак, чтобы научить этому и укротить ненависть иудеев, Христос удаляется в Капернаум, одновременно исполняя этим пророчество»[20].

    Безрассудно поступают те православные, которые сами вызывают гонения на себя и провоцируют скандалы

Иными словами, безрассудно поступают те, которые сами вызывают гонения на себя или со стороны безбожников, или еретиков, или просто грешников (злодеев). Пришло гонение – мужественно преодолевай его до конца, нет гонения – не ищи и не провоцируй его. Вот пример из другой главы Евангелия: «Фарисеи же, выйдя, имели совещание против Него, как бы погубить Его. Но Иисус, узнав, удалился оттуда» (Мф. 12: 14). И таких примеров много. Так что те христиане, которые провоцируют против себя суды[21], скандалы и явные угрозы, поступают неразумно и не по Евангелию. Такое их поведение можно назвать самочинным неразумием[22].

Но было и пророческое исполнение в том, что Христос удалился в Галилею. Зигабен пишет: «Удалился в Галилею, чтобы, с одной стороны, исполнилось пророчество о ней, как об этом будет сказано, и чтобы, с другой – там уловить рыбарей, то есть апостолов, которые там обитали»[23].

Жители Галилеи «языческой», как часто и непосредственно соприкасавшиеся с людьми другой веры (близкие к их социуму), и оказались более способными к последующему миссионерскому служению в среде заблудших[24].

Блаженный Феофилакт дает следующее духовное истолкование тем наименованиям, которые встречаются в рассматриваемых стихах: «“Галилея” означает – “покатая и наклонная страна”, потому что язычники уклонились в грех»; «“Капернаум” – “дом утешения”, ибо Он (то есть Христос. – прот. О.С.) сошел, чтобы язычников соделать Домом (Храмом) Утешителя (то есть Домом Духа Святаго. – прот. О.С.); «“Завулон” – означает “ночь”, так как язычники во тьме неверия пребывали, “Неффалим” – означает “широта”; так как грешники ходили по широкому и пространному пути (то есть ведущему в погибель. – прот. О.С.)»[25].

Итак, как мы снова убеждаемся, в Священном Писании нет ни одного лишнего слова.

И далее:

«да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: земля Завулонова и земля Неффалимова, на пути приморском, за Иорданом, Галилея языческая, народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет» (Мф. 4: 14–16).

Этот пророческий текст из Исаии очень поэтичен. Он насыщен поэтическими оборотами речи и рифмуется в еврейском оригинале. Здесь очень лаконично (кратко и точно) передается характеристика состояния рода человеческого без Христа. Только те люди, которые приняли верою Сына Божия в свое сердце, смогли изменить свое плачевное положение. Весь остальной род человеческий по-прежнему сидят во тьме «и… в стране и тени смертной». Свет Христовой веры касается только тех, которые осознали свое плачевное состояние, возненавидели грех и возлюбили праведность. И в этом смысле все мы сидели во тьме греховной, пока луч Христова благовествования не нашел нас во тьме греха и не коснулся нашей совести.

«Свет же великий есть Господь наш Христос и сияние евангельской проповеди, а вовсе не закон, который был уподоблен светильнику. Поэтому и в скинии, ввиду недалекого сияния закона, всегда горел светильник, способный посылать свой свет не далее иудейских пределов. Таким образом, язычники пребывали во тьме как не имеющие света даже этого [малого] светильника»[26].

Как печально бывает нам вспоминать те дни, месяцы и годы нашей жизни, которые мы провели «в стране и тени смертной», когда диавол издевался над нами, как хотел, и всецело стремился унизить наше человеческое достоинство. Но теперь, просвещенные светом святого Евангелия и омытые Кровью Христовою, не испытаем ни отчаяния, ни стыда о прежде содеянном (дабы не впасть в уныние и духовное бесчувствие). Не бойтесь ничьих обвинений в свой адрес (все эти обвинения и наветы, даже при всей своей справедливости, суть диавольские смущения). В Писании сказано: «Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас» (Рим. 8: 33–34).

Ориген писал: «Защитник будет полезен тебе в том, чтобы не быть опутанным клеветой обвинителя, чтобы тебе не вменились прежние прегрешения, изглаженные крещением»[27].

Если Бог оправдывает покаявшихся в своих грехах, то любой обвинитель раскаявшегося грешника есть слуга диавола, восстающий на божественное Милосердие[28].

И мы читаем далее:

«С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4: 17).

Как мы говорили ранее, проповедь покаяния начал еще Иоанн Креститель. Сын Божий продолжает ее. Это означает, что в покаянии (в примирении с Богом) нуждается каждый человек, независимо от того, в каком времени – ветхозаветном или новозаветном – он живет. Само Божественное Откровение обращено именно к кающемуся грешнику, и тот, кто себя таковым не считает, да не открывает святого Евангелия. Точно так же, как к Святому Причастию мы приступаем со страхом Божиим и верою, точно так же и общение со словом Божиим невозможно без духа покаяния в страхе Божием и веры с глубоким упованием на Божие Милосердие.

«Я никогда не стал бы священником, если бы не верил в прощение грехов», – сказал мне один старец.

Евфимий Зигабен считает, что в покаянии Иоанновом люди только могли отрекаться от своего греха, а в том покаянии, к которому призывает Христос, оказывалось возможным перенестись «из ветхой (жизни) в новую»[29]. Говоря: «приблизилось Царство Небесное», Сын Божий говорит о начале Своего Царствия, имя которому – Церковь (она же и есть Тело Его)[30].

Закон – это надежда на спасение от дел праведности, а Евангелие – надежда на спасение от благодати. От благодати – означает даром и независимо от дел закона. Акценты полностью смещаются. Покаяние, по Иоанну Крестителю, есть плачь о грехах и несбыточное стремление исполнить весь закон. Покаяние Христово суть Рождение свыше. И сама этимология слова «покаяние» является тому ярким подтверждением. Слово «покаяние» (по-гречески метаноэ) буквально означает «меняю ум», «меняю образ мыслей», «схожу с ума» (но это уже в грубой форме). Иногда это слово переводят как «исправьте вашу жизнь», но его правильнее перевести как «исправьте ваше сердце». Подлинное покаяние столь радикальное, ни на что не похожее событие в жизни человека, что со стороны его можно, действительно, сравнить с безумием. Апостолы прямо говорили о себе: «Мы безумны Христа ради» (1 Кор. 4: 10). Сама проповедь Евангелия воспринималась душевными (мирскими) людьми как нечто лишенное всякого смысла и явно безумное. Сказано: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1 Кор. 2: 14). Даже само христианское литургическое собрание представлялось внешним людям как нечто из ряда вон выходящее. Сказано: «Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, то не скажут ли, что вы беснуетесь?» (1 Кор. 14: 23)[31].

    Царство-Церковь – царство не диктата, а Любви. И пребывать в нем может тот, кто любит не только своих, но и чужих

Итак, евангельский призыв: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное», – есть призыв к соборному спасению в Церкви Божией. А Церковь – это не только ты и твой духовник; Церковь Божия есть собрание всех верующих в Иисуса Христа, которые содержат единую апостольскую веру. Все эти мужчины и женщины, старики и дети имеют разные характеры, разную степень постижения веры, но все они наши братия и сестры, и нам всегда надо помнить об этом. ЦАРСТВО – это порядок, который устанавливает для всех подданных этого Царства их ЦАРЬ. Наш Царь и Господь – Иисус Христос. И мы должны прилагать все усилия, чтобы стараться исполнить Его святую волю. Но при этом надо помнить, что это Царство-Церковь есть царство не диктата, а Царствие Любви. И пребывать в нем может только тот, кто любит не только своих, но и чужих[32], не только друзей, но и врагов. Кого не устраивает подобный порядок и подобная система взаимоотношений в Церкви, тот должен задать себе вопрос: «А в Церкви ли я?»

Православный христианин должен быть любвеобильным, радостным, миролюбивым, долготерпеливым, благостным, милосердным и истинно верующим (ср.: Гал. 5: 22–23). Противоположность сих добродетелей: агрессивность, злость, интриганство, нетерпимость, коварство, мстительность и фанатизм. Сейчас часто, особенно среди неофитов, можно встретить хмурых и агрессивных людей, которые не понимают и не чувствуют светлого и радостного евангельского Благовествования. Для них исповедание веры – война с иноверцами, праведность – сплетни о грехах других людей, а долготерпение – терпеливое отношение только к своим собственным недостаткам и порокам.

Но Евангелие учит нас другому. Сказано: «Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» (Гал. 6: 10).


_{Беседа Иисуса Христа с народом. Фреска Трапезного храма Троице-Сергиевой Лавры}

И далее:

«Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея[33], брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы, и говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков» (Мф. 4: 18–19).

Господь говорит галилейским рыбакам: «Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков», – здесь мы видим, что Он призывает на дело святого Благовествования не ученых богословов и красноречивых риторов и даже не иудейских священников, старцев и архиереев, а простых рыбаков. По этому поводу блаженный Иероним писал: «Это были первые призванные к тому, чтобы последовать за Господом: рыбари и некнижные посылаются на проповедь, чтобы мы не подумали, будто вера верующих происходит не от силы Божией, а от красноречивого и последовательного изложения учения»[34],[35].

Далее мы читаем:

«И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним» (Мф. 4: 20).

Блаженный Феофилакт так истолковывает данный стих: «Смотри, какие они послушные люди! Тотчас последовали за Ним. Впрочем, видно, что это было второе призвание. Они и прежде, при жизни Иоанна, слушали Христа, но оставили Его, а теперь, увидев Его, тотчас опять последовали за Ним»[36]. Здесь Феофилакт показывает, что и у них были метания и сомнения, но они преодолели их в себе и «тотчас… последовали за Ним».

Далее сказано:

«Оттуда, идя далее, увидел Он других двух братьев, Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, в лодке с Зеведеем, отцом их, починивающих сети свои, и призвал их. И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним» (Мф. 4: 21–22).

Мы видим здесь уже совсем бедных рыбаков, у которых не было возможности купить новые сети и потому они чинили старые. Бедность их заставляла и пожилого отца привлекать к этой работе. Евфимий Зигабен пишет: «Немалым доказательством их добродетели служит то, что они легко переносили бедность, своими руками сыскивали пропитание, были связаны между собою взаимною любовью, держали при себе отца и служили ему»[37].

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Они не были людьми с «двойным гражданством», они не пытались одновременно быть гражданами Царствия Небесного и служить мамоне (богатству и преимуществам мирской жизни). Их жизнь была естественным служением друг другу. И не надо думать, что, когда они оставили своего отца, Господь не позаботился об этом пожилом человеке. Если мы оставляем кого-либо ради Бога, это означает, что этот человек моментально оказывается на иждивенчестве у Творца. Ибо Бог наш есть Тот, Который заботится о всем Своем творении, промышляя о благополучии каждого, как и сказано о Нем: «ибо мы Им живем и движемся, и существуем» (Деян. 17: 28).

______________________________________

[1] См.: Иероним Стридонский, блаженный. Толкование Евангелия.

[2] Hom. XVI in Evang. (Пер. С.И. Еремеева).

[3] DeTrin. IV, 13 (Пер. С.И. Еремеева).

[4] См.: Феофилакт, блаженный. Толкование на Евангелие от Матфея.

[5] См.: Там же.

[6] См.: Иероним Стридонский, блаженный. Комментарий на Послание к Галатам.

[7] См.: Феофилакт, блаженный. Толкование на Евангелие от Матфея.

[8] Диавол всегда очень пристальное внимание обращает на наше тело: в каком оно состоянии, в чем имеет нужду – для него важно узнать, как через тело он может нанести вред и самой нашей душе. И те люди, которые слишком много внимания уделяют своему телу, рискуют навредить своей душе. Сказано в Писании: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу» (Гал. 5: 13). Другими словами, мы свободны заниматься и проблемами нашего тела, только бы нам не превращать эту свободу в начало нашего рабства.

Многие женщины стали рабами своего тела, они живут только его интересами. Им важно знать: какой у них вес, сколько сантиметров волосы на ногах и под мышками, какой размер груди и талии? Печально смотреть на таких девушек и женщин – в неестественности их «красоты» все отдает мертвостью, здесь все нереально, все как раскрашенный труп. Сладковатый запах их духов – как тонкий запах гниющей человеческой плоти. Теперь и мужчины прибегают к подобным процедурам, что выглядит еще более омерзительно.

[9] См.: Климент Александрийский, священномученик. Педагог.

[10] См.: Иероним Стридонский, блаженный. Толкование Евангелия.

[11] «Воистину, нет блага без любви. Ибо во славу Божию пророчествование, как о том говорит пророк Давид: Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу, ради милости Твоей, ради истины Твоей (Пс. 113: 9). Ведь и Валаам пророчествовал, хотя и был гадатель, а не пророк; и Каиафа пророчествовал (приговоривший Христа к смерти. – прот. О.С.), не из заслуг, но по чину жреческого сословия; и Саул пророчествовал, когда по причине непослушания был преисполнен злого духа от Бога, но по Промыслу Бога не мог понять Давида, которого хотел убить. И знаю все тайны. Иуде не во благо пошло пребывание с апостолами и знание таинств. Ибо, враг любви, он предал Спасителя. И пророк Иезекииль указал на знание вероломным таинств небесных, когда ему было явлено громогласным голосом из Едема, сада Божия; и апостол Павел завещает драгоценные камни, которыми он таинства божественного учения обозначил: и вероломному (то есть диаволу. – прот. О.С.) ничто не пошло во благо, ибо, позабыв о любви, в гордыню впал.

И имею всякое познание и всю веру, а не имею любви, – то я ничто. Ибо книжникам и фарисеям ничто не пошло во благо, как о том сказал Спаситель: Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли, и входящим воспрепятствовали (Лк. 11: 52). Через ненависть любовь погубили, и знание низвели в ничто. Ведь и Новациан, и Тертуллиан были немалого знания, но через ревнование любви союз потеряли, в раскол впали, к погибели своей произвели ереси». – Амвросиаст. На Послания к Коринфянам.

[12] См.: Викторин Петавийский. Комментарий на Откровение.

[13] «Об ангелах Павел упомянул, совсем не предполагая, чтобы кто-либо из святых ангелов стал учить тому, что противно божественной проповеди (ибо знал, что это невозможно), но отвергая таким образом всякое человеческое нововведение». – Феодорит Кирский, блаженный. Толкования на Послания святого Павла.

[14] Секуляризация (обмирщение) различных законодательных систем привела к тому, что светские законы находятся теперь в таком взаимоотношении с Заповедями Творца, что давно уже являются их полной противоположностью. Заповеди диавола лежат теперь в основе многих действующих конституций и кодексов. Только библейски неграмотные люди не могут замечать этого. Мир оккупирован силами зла, и те жалкие усилия, которые осуществляют отдельные государства против нового мирового порядка, моментально сталкиваются с самыми жестокими формами негодования и враждебности со стороны новых правителей падшего человечества.

[15] См.: Феофилакт, блаженный. Толкование на Евангелие от Матфея.

[16] Напрасно сектанты обвиняют нас, православных, в том, что мы поклоняемся Деве Марии, Ангелам, святым, Кресту, мощам и иконам так же, как и Богу. Мы четко осознаем, какая огромная разница лежит между Творцом и любым Его творением. Обратите внимание на церковный догмат VII Вселенского Собора (Никейского). Здесь сказано, что мы «поклоняемся» иконам «почитательным поклонением, не истинным, по вере нашей, богопоклонением, еже подобает Единому Божескому Естеству, но почитанием по тому образу, яко же изображению» (Книга правил. Догмат 367 святых отец Седьмого Собора, Никейского). Иными словами, мы не поклоняемся иконам так же, как и Богу, то есть истинным поклонением, а только почитаем их («почитательным поклонением»). То же самое относится и к Пресвятой Деве Марии, Ангелам и святым.

[17] «Придет предсказанный антихрист тогда, когда окончатся времена римского царства (то есть окончательно под натиском агарян развалиться Евросоюз. – прот. О.С.) и приблизится скончание мира. Восстанут десять вместе римских царей и в различных, может быть, местах, но в одно и то же время, царствовать будут (то есть вернуться к самостоятельной, а не союзной форме правления. – прот. О.С.). После них одиннадцатый восстанет антихрист и восхитит власть над римским царством посредством злого волшебного искусства (то есть консолидирует и объединит их. – прот. О.С.). Трех из них, которые воцарятся прежде его, он низвергнет, семь остальных имея в своей власти. Сперва он будет показывать приличное человеку славному и разумному здравомыслие и человеколюбие; и, обольстивши иудеев, как ожидаемый Христос, знамениями и чудесами, обманчивым и льстивым волхвованием, после ознаменует себя всеми злыми делами бесчеловечия и беззакония, так что превзойдет всех бывших до него неправедных и нечестивых людей. Против всех, и особенно против нас, христиан, будет он питать мысли убийственные, жестокие, немилосердные и в различных видах открывающиеся. В продолжение трех лет и шести месяцев он будет так поступать; а после того истреблен будет при втором славном пришествии с небес Единородного Сына Божия, Господа и Спасителя нашего Иисуса истинного Христа, Который, убив антихриста духом уст Своих, предаст его огню гееннскому». – Кирилл Иерусалимский, святитель. Огласительные слова для просвещаемых.

[18] См.: Евфимий Зигабен. Толкование на Евангелие.

[19] После бегства в Египет.

[20] См.: Иоанн Златоуст, святитель. Гомилии на Евангелие от Матфея.

[21] Особенно с заблудшими сектантами (еретиками). С которыми надо не судиться, но обращать их в истинную веру (вырывать из лап диавола).

[22] Я знаю одного человека, который постоянно судится с нечестивыми, злит и раздражает их. В результате он сам превратился в нервнобольного человека, постоянно раздражен, подозрителен, нападает даже на своих братьев по вере. Можно такому человеку только посочувствовать. Подобное могло случиться в его жизни от невнимательного отношения к евангельским наставлениям.

[23] См.: Евфимий Зигабен. Толкование на Евангелие.

[24] Миссионер только тогда будет иметь успех в проповеди, когда постарается, насколько возможно, отождествить себя с объектом проповеди. Христос это сделал всецело. Сказано: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Флп. 2: 6–7). Только та проповедь будет услышана, которая учитывает все, даже субъективные, особенности объекта проповеди. Сказано: «Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести: для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона – как чуждый закона, – не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, – чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор. 9: 19–22). Апостол Павел ради дела благовествования отождествлял себя даже с фарисеями (этими последовательными врагами Христа и христианства); однажды он (апостол Павел) написал о себе: «обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей» (Флп. 3: 5). Нам трудно до конца понять всю степень самоотождествления самого себя с заблудшими в жизни апостола Павла; иногда это доходило и до самоотречения во Христе, когда он (Павел) писал: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим. 9: 3). Иными словами, он сам был готов находиться в аду, только бы знать, что братья его, родные по плоти, находятся в раю. А Сам Сын Божий и сошел во ад, приняв на Себя грехи мира, «и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (1 Пет. 3: 19). Служение проповеди заблудшим всегда должно носить жертвенный характер, так как это было и у Христа, так как это было и у апостола Павла, сказавшего: «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4: 16).

[25] См.: Феофилакт, блаженный. Толкование на Евангелие от Матфея.

[26] См.: Кирилл Александрийский, святитель. Комментарии на Евангелие от Матфея.

[27] См.: Ориген. Комментарии на Послание к Римлянам.

[28] Однажды мне один православный прихожанин с сарказмом рассказывал, что он видел, как знакомый ему священник настолько упился водки, что разделся в присутствии гостей догола и полез пьяным мыться в ванну. Эта история настолько позабавила рассказчика, что он рассказал ее не только мне, но и некоторым другим людям. Несчастный, он плохо читал Библию, рассказывая подобное о священнике, – он оказался не кем иным, как «Хамом», сыном Ноя. История о Ное и Хаме такова: «Ной начал возделывать землю и насадил виноградник; и выпил он вина, и опьянел, и лежал обнаженным в шатре своем. И увидел Хам, отец Ханаана, наготу отца своего, и выйдя рассказал двум братьям своим» (Быт. 9: 20–22). Наказание всему роду Хамову оказалось ужасным – наказание проклятием на все дни существования всей расы хамитов. Я с ужасом слушал, как этот человек, говоря плохо о священнике, медленно, но верно навлекал проклятие Божие на себя самого, и мне было за него страшно. А что до священника, то, насколько мне известно, батюшка бросил пить и стал придерживаться норм трезвой жизни. Преподобный Макарий Оптинский учил: «Чистою мыслию нашей мы можем всех видеть святыми и добрыми. Когда же видим их дурных, то это происходит от нашего (дурного) устроения».

[29] См.: Евфимий Зигабен. Толкование на Евангелие.

[30] Принадлежность к сему Телу преображает и даже преосуществляет человека, по благодати, из состояния чада гнева в состояние чада Божия. Здесь начало нового мира, Нового Неба и Новой Земли, и нового человечества. Сын Божий Сам говорил о Себе: «се, творю все новое» (Откр. 21: 5). Блаженный Иероним обращает внимание на то, что проповедь покаяния Христос начинает, когда проповедник покаяния Иоанн Креститель пленен Иродом. Этим самым Сын Божий как бы говорит: закон пленил вас, ибо все вы виновники перед законом, а Евангелие дает вам свободу от греха, ибо в Боге каждый из вас имеет надежду на прощение. Иероним пишет о Христе: «Он Сам непосредственно начинает проповедовать, то есть по прекращении действия закона (то есть когда закон в лице Иоанна Крестителя, заключенного в темницу, замолчал. – прот. О.С.), собственно (то есть после этого. – прот. О.С.) и начинается Евангелие». – Иероним Стридонский, блаженный. Толкование Евангелия.

[31] Итак, не удивляйтесь, братия и сестры, если кто-то, видя вашу религиозность и сравнивая ее с вашей прежней жизнью во грехе, скажет: «У него не все в порядке с головою». Один мужчина, который уверовал в тюрьме, рассказывал мне, как его вызвал к себе начальник зоны и стал отговаривать от веры в Бога. Этот начальник говорил: «Саша, зачем тебе этот Бог? Ты что, с ума сошел? Живи, как все, кури, ругайся, дерись, если надо, только выброси этого Бога из своей головы. Опомнись, Санек, ты же не сумасшедший». Александр ответил своему лагерному начальнику: «Да, я сошел с вашего ума. И отныне все, что делаете вы, – для меня безумие, а все, что делаю я, будет считаться для вас безумием».

[32] Архиепископ Иоанн (Шаховской) писал: «В настоящее время в особенности можно встретить “православного” – настоящего сектанта по духу своему: фанатичного, нелюбовного, рационально узкого, упирающегося в человеческую точку, не алчущего, не жаждущего правды Божией, но пресыщенного горделивой своей правдой, строго судящего человека с вершины этой своей мнимой правды, внешне догматически правой, но лишенной рождения в Духе».

[33] Здесь для нас, для славян, важным обстоятельством является тот факт, что первым призванным апостолом был апостол Андрей, которого в церковной традиции называют «Первозванным». Летопись преподобного Нестора «Повесть временных лет» рассказывает нам о приходе апостола Андрея на нашу землю. Есть и греческие свидетельства о приходе апостола Андрея на Русь, например в риторических похвалах, составленных Никитою-Давидом Пафлагонским в конце IX века. Об этом говорит и первый церковный историк Евсевий словами: «получил в жребий… Андрей – Скифию». Когда иезуит Антоний Поссевин склонял в унию государя Иоанна Васильевича (Грозного), ссылаясь на пример греков, вступивших в унию с латинянами, на это царь Иван Грозный отвечал: «Греки для нас не Евангелие. Мы верим Христу, а не грекам. Мы получили веру при начале христианской Церкви, когда Андрей, брат апостола Петра, приходил в эти страны, чтобы пройти в Рим. Таким образом, мы в Москве приняли христианскую веру в то самое время, как вы в Италии, и содержим ее нерушимо».

[34] См.: Иероним Стридонский, блаженный. Толкование Евангелия.

[35] Господь всегда отдавал в деле благовествования предпочтение простым и некнижным людям. Таковые слушали Его наставления не умом, а сердцем. Апостол Павел писал о христианах его времен: «Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное, и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее» (1 Кор. 1: 26–28). Однажды апостол Павел попытался заговорить с эллинскими мудрецами о Христе и воскресении из мертвых, их реакция была следующая: «Услышав о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время» (Деян. 17: 32). Немногие образованные люди способны поверить в истины Евангелия, ибо само их образование для них – как некая «религия», кумир или идол. Им кажется, что они все уже познали; правда, наиболее мудрые из них, например такие, как Сократ, говорили: «Я знаю, что ничего не знаю; а есть люди, которые и этого не знают».

[36] См.: Феофилакт, блаженный. Толкование на Евангелие от Матфея.

[37] См.: Евфимий Зигабен. Толкование на Евангелие.

____________________________________

http://www.pravoslavie.ru/93853.html

[Александр Васильевич]

Протоиерей Олег Стеняев

Нагорная проповедь: Заповеди блаженства

Читаем Евангелие от Матфея. 5: 1–12

Каково евангельское понимание блаженства? Кто такие «нищие духом» и «кроткие»? О чем плачут плачущие? Как следует понимать заповедь о миротворцах? Как стать чистым сердцем?

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://youtu.be/vjFkd_U6OGM

 Мы продолжаем наши беседы по Евангелию от Матфея, и темой сегодняшней станет начало 5-й главы данного Евангелия. Здесь нашему взору предстает Нагорная проповедь Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Евангелие возводит нас на высоту подлинной Жизни в Боге и с Богом. Центральный стих всей Нагорной проповеди: «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 48). Поистине недостижимая высота! Совершенство Божественное!

И мы читаем 1-й стих 5-й главы Евангелия от Матфея:

«Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его» (Мф. 5: 1).

Блаженный Иероним Стридонский поясняет: «Господь восходит в горнее место, чтобы и других увлечь за Собою. Но толпы народа не имеют силы взойти (то есть всецело принять глаголы Слова. – прот. О.С.). А следуют (за Ним) ученики, к которым только Он, не стоя, а сидя и уменьшившись (таким образом. – прот. О.С.) в росте, обращает слово. В самом деле, ведь они не могли понимать Его в блеске Его величия»1. Пророк Исаия говорил об этом добровольном сокрытии и умалении величия: «Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему» (Ис. 53: 2). Апостол Павел говорит даже более решительно: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2: 6–8).

«Что может быть яснее и убедительнее этого? Не с низшей начав степени, Он соделался совершенным, а, напротив того, будучи Богом, принял образ раба и этим принятием не усовершился, но смирил Себя»2.

    Всякий раз, выбирая между «чудом» и Учением, избери Учение

Итак, Господь восходит на гору не в величии и славе, и блаженный Феофилакт пишет: «Он сел и начал учить… не в городе, не на площади, чтоб видели Его многие и хвалили, но на горе, в пустыне, где не было никого, кроме душевно желавших получить или видеть исцеления»3. Можно сказать, что они пришли исцелить телесные недуги, а Господь Своею проповедью уврачевал их душевные болезни.

Впрочем, ученики не искали чудес исцеления, а стремились к Учению Истины. Блаженный Феофилакт пишет: «Народ приступает для чудес, а ученики для наставлений»4. Существенное замечание (!), оно научает нас пренебрегать внешним (чудесным) ради внутреннего (духовного назидания в учении). Посему всякий раз, выбирая между «чудом» и учением, избери Учение – и не ошибешься. Сказано о спасительной значимости духовного знания (ведения): «Истреблен будет народ Мой за недостаток ведения: так как ты отверг ведение, то и Я отвергну тебя от священнодействия…» (Ос. 4: 6).

Ученики Его первыми приступают к Нему и нас научают тем искать постоянно общения с Господом. Итак, приступим и мы охотно и с радостью великою к словесам Нагорной проповеди, да научимся новому жительству. Жительству – во Христе и со Христом!

И мы читаем далее:

«И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря…» (Мф. 5: 2).

Для несведущих здесь трижды говорится об одном: «отверзши уста», «учил», «говоря». Кажется, если отверз уста, то говорил; если учил, то не молчал; а если говорил, то и уста открывал. Но сие сказано для того, чтобы мы поняли: истинный Учитель учит не только тогда, когда говорит, но и тогда, когда молчит; и говорить может не только словом, но и делом. Феофилакт пишет: «Он учил, и не отверзая уст, то есть своею жизнью… теперь учит, “отверзши уста”»5.

Далее Господь говорит о Заповедях блаженства. Хотя они прямо не противопоставляются и не противостоят Закону Моисееву, но их смысл иной, чудный и в новизне предлагаемого – необычный и точно НОВЫЙ. Вслушаемся в слова Заповедей блаженства и в них попытаемся понять новизну Нового Завета Бога с человеками.

Но, прежде всего, усвоим для себя смысл библейского слова-понятия «блажен».

«Слово “ашре”6 всегда употребляется во множественном числе, потому что человека признают счастливым не ввиду одной присущей ему добродетели или одного успеха, случайно достигнутого, но только ввиду многочисленных добродетелей, ему присущих»7.

То есть подлинное блаженство не может быть прерывающимся и фрагментарным. Напротив, начавшись в этой жизни, оно не прекращается и в жизни «будущего века», призыв к каковому блаженно-радостному состоянию мы находим и на страницах Нового Завета: «Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1 Пет. 4: 13); и еще: «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь» (Фил. 4: 4).

И теперь мы приступаем к изучению текста самой Нагорной проповеди Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.


_{Нагорная проповедь}

И мы читаем 3-й стих 5-й главы Евангелия от Матфея:

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5: 3).

Феофилакт, Иероним и Евфимий Зигабен под нищими духом понимают смиренных. Сказано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4: 6). Следовательно, «нищие духом» – это те, которые осознают свою духовную нищету и, осознавая ее, испрашивают у Бога «сокровища благих». А «блаженны» они потому, что, прося, получают. Сказано: «Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него» (Лк. 11: 13).

Я иногда задаю себе вопрос: почему обычные нищие не просят подаяния там, где действительно много денег, – перед банками и богатыми офисами, а приходят к православным храмам, где подавляющая часть прихожан – пожилые люди, пенсионеры – одним словом, малообеспеченные? Да! У верующих денег мало, но милосердия, сострадания и любви значительно больше, чем у так называемых олигархов и «новых русских». Нищие это знают, интуитивно чувствуют и идут туда, где денег меньше, а милосердия и подлинной, непоказной благотворительности значительно больше.

Но вернемся к нищим духом. Горе тому человеку, который не осознает свою духовную несостоятельность, несовершенство и нищету. Такой явно возгордился и через сие отпал от благодати (см.: Иак. 4: 6). В Книге Откровения о подобных сказано: «Ибо ты говоришь: “я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды”; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр. 3: 17). Особенно священнослужители, когда все их почитают как духовенство, как освященных, святейших и святых, рискуют впасть в духовное самомнение о самих себе. Иногда печально бывает видеть, когда бумага церковных журналов и газет изводится на всевозможные хроники перемещения высоких церковных сановных лиц по стране и каких-либо событий с их участием. Во-первых, никто этого не читает, в лучшем случае – фотографии посмотрит и отбросит в сторону. Создается культ личности разных церковных особ, хочется верить – без их согласия и тем более благословения. Верующие от подобных реляций назидания не получают, а для неверующих один соблазн. Апостол Павел писал о других апостолах: «И в знаменитых чем-либо, какими бы ни были они когда-либо, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лице человека» (Гал. 2: 6).

Один священник рассказывал: «К нам приехал служить архиерей, что случается очень редко на нашем сельском приходе. Я сильно перепугался. Но еще больше я испугался, когда вечером, вспоминая сослужение с архиереем на Литургии, я вспомнил, что всю службу я думал не о Боге, а о своем владыке (епископе), как бы чего не напутать в его присутствии. И совершенно опустил чтение тайных священнических молитв. Получается, что всю Литургию я служил не Христу, а угодничал перед архиереем; и только один владыка молился по-настоящему, как это у него и принято»8.

Любое превозношение в Церкви недопустимо, кто бы ни превозносился: священнослужитель или мирянин, мужчина или женщина, ученый или неуч. Сын Божий учил: «Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом» (Мк. 10: 43–44). Только такой человек – человек, осознающий свою духовную нищету, – может достигнуть блаженства и духовного преуспеяния. Посему и сказано: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». Эти люди не ищут славы земной, но Славы Небесной. Им не нужно человеческое прославление, а нужно Божие благословение. И они получат его на Небесах (в Царствии Небесном).

    Каждый праздник гробовщики входили в патриаршие покои и говорили: «Патриарх, знай, твой гроб делается»

Святитель Филарет Милостивый, патриарх Константинопольский, взойдя на сей высочайший в православном мире Вселенский престол, испугался, что человеческая слава, которая окружит его теперь со всех сторон, погубит его бессмертную душу. Тогда он призвал к себе двух гробовщиков и повелел им делать для себя гроб. Но он попросил, чтобы этот гроб они делали бы медленно и каждый большой церковный праздник входили бы в патриаршие покои и говорили бы Святейшему: «Патриарх, знай, твой гроб еще не готов, но он делается». И каждый большой церковный праздник, когда искушение человеческой славой через подхалимов окружало патриарха все теснее и теснее, в его покои приходили гробовщики и напоминали ему о гробе. Память смертная так сильно действовала на Святейшего Филарета, что он прослыл милостивым, так как не упускал возможности именно во время больших праздников более заботиться о других, чем о себе.

Патриарху Тихону приписывают высказывание: «Я боюсь, что за нашими пышными, богатыми облачениями можно и не рассмотреть окровавленный хитон Христов».

И мы читаем далее:

«Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф. 5: 4).

Давайте попытаемся установить, о чем плачут эти блаженные.

    Те, кто радуются о погибели грешных в нераскаянии, – сами злые грешники, лишенные милосердия, а значит, лишенные и блаженства

Святой Иероним учит: «Этот плачь не есть плач об умерших по общему закону природы, а об умерших в грехах и пороках… и Павел говорит, что горестно оплакивает тех, которые после прелюбодеяния и осквернения не раскаялись»9. Такое истолкование, скажу сразу, не традиционно для данного библейского стиха. Поэтому мы его рассмотрим прежде всего. Получается, что тот, кто, видя гибель нераскаянного грешника, не злорадствует, а скорбит, как о погибшем брате, угоден Богу и в своем добросердечии и блажен. Следовательно, те, которые радуются о погибели грешных в нераскаянии, – сами злые грешники, лишенные напрочь милосердия и сострадания, а значит, лишенные и Божиего блаженства.

На Востоке сохранилось такое предание. Когда израильтяне перешли через Чермное море, египтяне, погнавшиеся за ними, все потонули, и Моисей, видя трупы утонувших египтян, радовался, прыгал и хлопал в ладоши. Но в это время над его головою раздался Божий глас, который произнес: «Моше! Моше! Что ты радуешься? Это дети Мои погибли». Пораженный таким Божественным незлобием и милосердием, Моисей немедленно устыдился и прекратил свое злорадство10.

    Блаженный Феофилакт: «Утешатся плачущие не только там, но и здесь, ибо кто плачет о грехах, тот духовно радуется»

Но более распространенное понимание Заповеди блаженства: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» – все же другое. Святой Феофилакт и многие другие отцы считают, что под сими блаженными плачущими надо разуметь тех, кто плачет «о грехах, а не о чем-либо житейском… притом не о своих только грехах, но и о грехах ближних»11. Этот плач блажен и угоден Богу. Плач кающегося человека не содержит в себе даже намека на страстность и чувственность. Плач покаяния приносит великое облегчение кающемуся и приемлется Богом как истинный плод раскаяния. Так плакал апостол Петр, который трижды отрекся от своего Господа. Сказано: «Тогда Господь, обратившись, взглянул на Петра, и Петр вспомнил слово Господа, как Он сказал ему: прежде нежели пропоет петух, отречешься от Меня трижды. И, выйдя вон, горько заплакал» (Лк. 22: 61–62). Этот плач очистил дух согрешившего трижды апостола. Святитель Тихон Задонский писал: «Плачи и ты, христианин! Ибо и ты живешь в юдоли плачевной; имеешь и ты много причин, ради которых должно плакать. Плачи, пока время не ушло, пока полезны слезы; плачи, да не во веки восплачешися; плачи, да утешишися». Вот признак истинного покаянного плача, который отличается от чувственного, истерического и страстного. Истинный плач приносит утешение. А плач ложный ввергает душу в уныние и даже в отчаяние. Посему и сказано: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Не надо думать, что утешатся они только там, за гробом. Такая мысль недостойна православного христианина. Блаженный Феофилакт пишет: «Утешатся же они не только там, но и здесь, ибо кто плачет о грехах, тот духовно радуется, особенно там. Здесь он радуется по надежде получить прощение грехов, а там будет непрестанно радоваться, получив жизнь блаженную»12. Так что чистый покаянный плач пред Богом совмещен и с тихою радостью о Милосердном Боге, прощающем каждого искренне кающегося грешника.

(Продолжение следует)

[Александр Васильевич]

(Продолжение)

И мы читаем далее:

«Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф. 5: 5).

Один знакомый мне бизнесмен, прочитав эту Заповедь блаженства, сказал: «Да, кроткие и наследуют землю – два метра на кладбище. А чтобы что-то получить на этой земле, надо быть наглым, напористым и трудолюбивым». Некоторые верующие как бы поддались подобным странным утверждениям и отказались от любых претензий на достойную жизнь в этом мире. Все положительное ожидается только за гробом. Впрочем, многие уверены, что и там их ничего хорошего не ждет. Одна женщина сказала мне: «Здесь живем – мучаемся, и там, за гробом, тоже нам достанется за наши грехи. Зачем мы и народились?» Несчастная женщина даже не догадывалась, как Бог любит ее, – Бог, о Котором сказано: «Ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания Истины» (1 Тим. 2: 3–4).



Блаженный Феофилакт пишет о наследовании земли кроткими: «Некоторые под землею (которая наследуется кроткими. – прот. О.С.) разумеют землю только духовную, то есть небо, но ты разумей и сию землю»13. Сия земля, как сказано в Писании, не прекратится: «Впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» (Быт. 8: 22). О наследовании преображенной Новой Земли сказано и в Псалтири: «Ибо делающие зло истребятся, уповающие же на Господа наследуют землю. Еще немного, и не станет нечестивого; посмотришь на его место, и нет его. А кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира» (Пс. 36: 9–11); «Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2 Пет. 3: 13)14.

    Кроткие не те, кто вовсе не гневается, но те, кто может гневаться и воздерживается, а гневается только тогда, когда должно

Христианское понимание кротости – это не пассивное бездействие. Блаженный Феофилакт учит: «Кроткие же суть не те, которые вовсе не гневаются, – таковые бывают только лишенные разума, но те, которые могут гневаться и воздерживаются, а гневаются только тогда, когда должно»15. Видя теперешнее состояние нашей Родины, надо прямо сказать: настало время гневаться! Писание учит: «Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову» (Ис. 1: 16–17). Итак, Библия призывает нас: «спасайте угнетенного»! Как мы можем исполнить этот библейский призыв, если подавляющая часть православных христиан России деморализована безответственными проповедями толстовского непротивленчества, которые звучат прямо с амвонов наших православных храмов? И лишь немногие священнослужители решаются призвать народ в единении со светской властью и президентом РФ к активным действиям по восстановлению социальной справедливости в нашем Отечестве.

Святитель Филарет (Дроздов) учил: «Личного врага люби, врага Христа ненавидь, врага Отечества – БЕЙ!»16. Сегодня актуальным и современным звучит призыв Священной Псалтири: «Препояшь Себя по бедру мечом Твоим, Сильный, славою Твоею и красотою Твоею, и в сем украшении Твоем поспеши, воссядь на колесницу ради истины и кротости и правды, и десница Твоя покажет Тебе дивные дела» (Пс. 44: 4–5). Оказывается, можно быть кротким и одновременно препоясанным мечом. Именно такие кроткие и «наследуют землю», смогут защитить свою и воцерковить чужую. Так и осуществлялось великое дело собирания Русских земель.

    Когда к келье преподобного Серафима Саровского подошел масон, кроткий старец возмущенно затопал ногами

Вспомните праведный гнев наикротчайшего старца преподобного Серафима Саровского, когда к порогу его кельи подошел масон. Старец возмущенно затопал ногами и громко раскричался на сего нечестивца. Вспомните священный меч кроткого и воинственного благоверного князя Александра. Как мы и прочитали в Псалтири: «ради истины и кротости и правды, и десница Твоя покажет Тебе дивные дела».

Итак, христианское смирение – это умение контролировать и, где надо, сдерживать свои чувства. Как мы и прочитали у Феофилакта: «Кроткие же суть не те, которые вовсе не гневаются, – таковые бывают только лишенные разума, но те, которые могут гневаться… гневаются… когда должно».

И читаем далее:

«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф. 5: 6).

Святой Иероним писал: «Нам недостаточно желать правды, если мы не томимся от сильного стремления, как бы от голода»17. Алкание и есть острая и ненасытная потребность – в данном случае понять волю Божию, а правильнее сказать – приобщиться к праведности Христовой. Смысл жизни каждого в отдельности взятого христианина – понять, какое же Божие намерение существует относительно нашей жизни. Распознать это намерение означает приблизиться к исполнению воли Бога в отдельно взятой жизни – жизни каждого из нас. Но что есть высшая правда, которую мы должны алкать и жаждать? Блаженный Иероним говорит, что это – желание исполнить всякую божественную правду в своей собственной жизни. Но такое едва ли возможно. Блаженный Феофилакт видит ответ на этот вопрос в словах Псалтири: «Ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе» (Пс. 33: 11).

Само греческое слово, которое переведено у нас как «правда», имеет в греческом языке несколько смыслов. Это слово можно понять и как праведность (такое истолкование мы нашли у Иеронима Стридонского). Но, совместив понимание Иеронима и Феофилакта, мы поймем, что речь идет о праведности Христовой, исполнения которой надо искать в своей жизни. Апостол Павел писал: «Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» (Флп. 3: 8–9). Вот библейский текст, который поясняет нам, каким должно быть наше стремление ко спасению и поиску высшей правды: «не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа». Все, что делал Христос, живя на земле, Он делал «нас ради человек и нашего ради спасения»18. Христос единственный, Который и исполнил весь закон, чтобы в Нем Самом и мы могли бы оказаться праведниками, которые стремятся приблизиться к Богу «не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа».

Итак, алкание и жаждание правды – это естественное стремление, вложенное в человеческую душу, к источнику всякого блаженства и всякой праведности и правды во Христе и со Христом.

И мы читаем далее:

«Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5: 7).

Слово «блаженны», которое мы встречаем перед каждой из Заповедей блаженства, имеет свою и ветхозаветную историческую предысторию (выше мы уже рассмотрели филологическое его значение): этим словом приветствовали паломников, которые в Иерусалиме восходили на Храмовую гору. Каждая из Заповедей блаженства при ее исполнении возводит нас в Небесный Иерусалим. Ни одна из этих заповедей не несет в себе чисто формального повеления или приказа. Скорее всего, эти Заповеди блаженства есть некий религиозный манифест, исполнение которого проистекает из самого нашего акта веры, нежели чем из всех наших механических усилий (чисто внешних и лишенных религиозного смысла и значения). «Возвожу очи мои к горам, откуда придет помощь моя» (Пс. 120: 1)!

Заповедь о милостивых сама в себе имеет и разъяснение. Сказано: «милостивые… помилованы будут». То есть мера того, как мы относимся к другим, – это мера того, как Господь отнесется к нам. В Писании сказано, что добро всегда возвращается к человеку. Сказано: «Отпускай хлеб твой по водам, потому что по прошествии многих дней опять найдешь его» (Еккл. 11: 1).

«Многие подают, но без усердия, которое важнее и совершеннее самого подаяния. Ибо гораздо лучше для достойных простирать руку и недостойным, нежели из опасения встретиться с недостойными лишать благодеяния и достойных. Это, по моему мнению, и означает то, что надобно посылать хлеб твой даже по водам (Екк. 11:1), – он не рассыплется и не пропадет перед праведным Судией, но достигнет того места, где положено будет все ваше и где найдем его во время свое, хотя о том и не думаем»19.

Блаженный Иероним добавляет: «Под милосердием разумеются не одни только милостыни, но и снисходительность ко всякому греху брата, когда мы будем носить тяготы один другого»20.

Однажды апостолы спросили Христа: «Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз» (Мф. 18: 21–22). Выражение «до седмижды семидесяти раз» означает бесконечное количество раз. Само число семь есть некая полнота, а седмижды семьдесят означает сверхполноту. Но милостивым можно быть только за свой счет, то есть прощая личному врагу. А если зло касается другого, будь решителен в противостоянии злу. Как мы сегодня уже читали: «спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову» (Ис. 1: 17).

Блаженный Феофилакт показывает, что милосердие можно проявить по-разному: «Милосердие можно оказывать не имуществом только, но и словом, а если ничего не имеешь, то и слезами и вздохом»21. Посмотрите вокруг себя и сразу увидите, кто нуждается в вашем милосердии. Кому пол нужно вымыть, кому белье постирать, а с кем просто посидеть и побеседовать. Много сейчас одиноких и брошенных людей, особенно среди пожилых, на них и обратите свое милосердие. Но прежде всего помогайте своим по вере, как и сказано в Писании: «Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» (Гал. 6: 10). Но и о врагах не надо забывать. Сказано: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою» (Притч. 25: 21).

И мы читаем далее:

«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5: 8 ).

Зададимся вопросом: как можно увидеть невидимого Бога?

Чистый сердцем человек видит Бога через Его слово – Библию; видит Бога в Духе Святом; а главное – созерцает Его в Сыне Божием, постигая Его святую волю и приобщаясь к Его Святым Таинствам, которые и совершаются Духом Святым.

Но главный вопрос, который надо теперь задать: а кто может быть чистым сердцем? Адресуем вопрос своей совести: если я всю жизнь грешил, как я могу очистить свое сердце? Чем я могу очистить его? И людям всем и мне самому очевидно, что я грешник, как я смогу очистить свое сердце? Отвечая на эти вопросы, мы сможем приблизиться к исполнению этой Заповеди блаженства!

    «Личная вера» – это то, как наш слабый ум представляет себе Бога. «Вера Божия» – это то, как Бог Сам открывает Себя

Само библейское понятие сердце объединяет в себе следующие понятия: разум, волю и чувства. Очистить сердце означает подчинить Богу все свое сознание, эмоции и волю. О грешниках сказано: «И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства» (Рим. 1: 28). Следовательно, мы должны всегда иметь Бога в разуме, что означает «ходить пред Богом», то есть каждый свой поступок совершать с учетом того, что над нами есть око видящее, ухо слышащее и книга, в которую записываются все деяния наши22. И более того, необходимо вырваться из тисков субъективных религиозных представлений. Сказано: «Имейте веру Божию» (Мк. 11: 23). То есть так называемая «личная вера» – не совершенна, и ее представления (верования) глубоко субъективны (неверны и зачастую суеверны). «Личная вера» – это то, как наш слабый ум представляет себе Бога. «Вера Божия» – это то, как Бог Сам открывает Себя нам в настоящее время через святое слово Свое – Библию – и Святые Таинства. Объективна только вера Божия, а человеческие верования разноречивы и противоречивы (даже в рамках одного вероисповедания). Поэтому если даже единоверный вам человек что-то скажет вам духовно неопределенное и не очень понятное, решительно остановите его и спросите: «Где об этом сказано в Писании?! А где у отцов?!» Если ваш собеседник не сможет словом Божиим (из Библии и отцов) подтвердить сказанное, то его слова – обыкновенный человеческий бред, и этим словам не надо придавать серьезного значения.

То же самое можно сказать и о наших чувствах и эмоциях: они слишком субъективные, слишком страстные и затуманены нашими греховными переживаниями. Писание призывает нас иметь другие чувствования (то есть сменить их). Сказано: «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп. 2: 5).

Ну а если говорить о так называемой «свободной воле», то от нее и вовсе надо отказаться. Сказано: «Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы – рабы ваши для Иисуса» (2 Кор. 4: 5). Только осознавая рабство Богу, человек становится свободным от власти (рабства) греха и диавола. Как и сказано: «ибо, кто кем побежден, тот тому и раб» (2 Пет. 2: 19). Побежденные благодатью Духа Святаго, мы становимся рабами Богу, что приводит нас к сыновству Богу. Отказ от рабства Богу моментально делает человека рабом греха, страха смерти и диавола.

Вот три ступени, которые помогают нам сохранять сердце в чистоте: вера Божия, чувствования Христовы и рабство Богу. Но само очищение сердца совершается только Кровью Иисуса Христа. Сказано: «И имея великого Священника (то есть Иисуса Христа. – прот. О.С.) над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением (кроплением крови Сына Божия. – прот. О.С.) очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою (то есть в крещении и познании Слова Божия. – прот. О.С.)» (Евр. 10: 21–22).

И мы читаем далее:

«Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф. 5: 9).

    Подлинный миротворец тот, кто сам, примирившись с Богом, содействует примирению с Богом и других

Прежде всего, миротворцы – это люди, которые сами примирились с Богом и через Бога друг с другом. Сказано: «Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем» (Еф. 2: 14–16). Так что миротворец – это не тот человек, который договаривается о перемирии. Перемирие, в человеческом понимании, не прекращает вражды, а, как правило, оказывается возможностью подготовиться к более лютому столкновению. Политическое и экуменическое миротворчества суть имитация мира, а не мир. Посему подлинный миротворец тот, кто сам, примирившись с Богом, содействует примирению с Богом и других людей. О таковых, апостолах мира в Боге и с Богом, сказано: «Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: “воцарился Бог твой!”» (Ис. 52: 7). Великими миротворцами были святые апостолы: они целый мир примирили с Богом. Каждый проповедник Святого Евангелия – миротворец!

(Окончание следует)