Протоиерей Олег Стеняев. Цикл «Путь всей земли».

[Александр Васильевич]

Протоиерей Олег Стеняев

«Здесь жизнь теряется или сберегается»

Цикл «Путь всей земли». Беседа 1-я

 О том, почему так ценно для нас время земной жизни, что испытывает душа, расставаясь с телом, о мытарствах и о том, что собственно такое жизнь и что такое смерть в православном понимании, рассказывает в первой беседе нового цикла портала «Православие.ру» «Путь всей земли» протоиерей Олег Стеняев.

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://youtu.be/L2tO-rDpIk0

Дорогие друзья, я рад вас всех приветствовать!

Сегодня мы будем говорить о ценности земной жизни (не удивляйтесь), о смерти, о мытарствах, о частном суде, о загробной участи человека.

В наше время происходит отход от основ классической христианской теологии, особенно в США и Западной Европе: некоторые богословы-новаторы проповедуют мнения, которые никогда не были известны православному богословию[1], или – хуже того – повторяют древние ереси, осужденные святыми отцами[2] и на Церковных Соборах[3].

    Святитель Иоанн Златоуст: «Диавол для того убеждает думать, что нет геенны, чтобы ввергнуть в нее»

Сторонникам апокатастасиса (от греч. ἀποκατάστασις – «восстановление»; это учение о всеобщем спасении) рекомендую чаще вспоминать слова святителя Иоанна Златоуста: «Диавол для того убеждает некоторых думать, что нет геенны, чтобы ввергнуть в нее. Напротив, Бог угрожает геенной и ее приготовил, чтобы мы, зная о ней, так жили, чтобы не впасть в геенну»[4]. Поэтому для нас очень важно вернуться именно в русло классического христианского православного богословия.

Священномученик Ириней Лионский писал: «Ибо заблуждение не показывается одно само по себе, чтоб, явившись в своей наготе, оно не обличило само себя, но, хитро нарядившись в заманчивую одежду, оно достигает того, что по своему внешнему виду для неопытных кажется истиннее самой истины»[5].



О ценности земной жизни

В Библии сказано: «Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих; только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд» (Еккл. 11, 9).

Иногда меня как священника спрашивают:

– Когда для человека наступает точка невозврата? До какого порога дойдя, он уже не может вернуться к Богу?

Я говорю:

– Этот порог – физическая смерть. Пока человек жив, есть надежда на покаяние.

В Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, сказано: «Испытывай себя прежде суда, и во время посещения найдешь милость» (Сир. 18, 20). То есть, прежде чем суд еще не наступил, прежде чем еще не начались мытарства, мы должны испытывать себя, и так – до момента нашей физической смерти. «Испытывай себя прежде суда, и во время посещения найдешь милость. Прежде, нежели почувствуешь слабость, смиряйся, и во время грехов покажи обращение. Ничто да не препятствует тебе исполнить обет благовременно, и не откладывай оправдания до смерти… Припоминай о гневе в день смерти и о времени отмщения, когда Господь отвратит лице Свое» (Сир. 18, 20–22, 24).

Немало христиан ориентируются на загробную жизнь, на существование после смерти, надеясь там найти разрешение всех проблем. Я называю подобное представление о спасении суицидальной сотериологией. Это ошибочный ориентир. Важность нашей земной жизни подтверждается и словом Божиим, и высказываниями святых отцов.

Наша земная жизнь – самое важное и ответственное время именно в деле нашего спасения. Святые отцы подчеркивают исключительную ценность земной жизни. Самая важная (решающая) жизнь, как это ни парадоксально прозвучит, – есть жизнь земная. Почему? Потому что здесь решается наша судьба – то, где мы будем находиться в вечности. Собственно говоря, она (земная жизнь) и дана нам для того, чтобы мы определились, где мы будем находиться в вечности. Как говорится в трактате «Пиркей Авот» («Поучения отцов»): «Человек рождается для смерти, а умирает для жизни» – а для какой жизни, он решает сам до момента смерти. Сказано в Книге Второзакония: «Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери…» (Втор. 30, 19).

В Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, сказано: «Легко для Господа – в день смерти воздать человеку по делам его. Минутное страдание производит забвение утех, и при кончине человека открываются дела его» (Сир. 11, 26–27). Богу легко остановить эту жизнь – и сразу все дурное всплывет, как некая накипь.

В этой же Книге мы читали: «Испытывай себя прежде суда, и во время посещения найдешь милость… Ничто да не препятствует тебе исполнить обет благовременно, и не откладывай оправдания до смерти» (Сир. 18, 20, 22). Вот в чем ошибка многих людей: они откладывают момент покаяния до смерти, хотя, конечно, не знают, когда пробьет их последний час. Они считают себя здоровыми и сильными и не очень задумываются о том, что и здоровье, и силы могут исчезнуть в одночасье.

В советское время, в начале 1980-х, я знал одного человека, которого звали Марин Серафим Иванович. Он провел в тюрьмах и лагерях за проповедь Евангелия более 20 лет. Когда я с ним познакомился, мне было 16 лет. И он рассказал мне историю о своем брате Николае. В 1930-х годах Серафим был уже верующим человеком, молился, читал Евангелие, а брат оставался религиозно индифферентным. Однажды Серафим Иванович по какому-то внутреннему вдохновению подошел к брату и сказал:

– Ты должен молиться, читать слово Божие.

Николай ответил:

– Когда я достигну возраста наших родителей, я буду ходить в храм, молиться, читать Писание. Но сейчас я молод. Мне хочется купить хороший патефон, слушать музыку, гулять с девушками… Всему свое время.

И в этот момент Серафим, как он мне свидетельствовал сам, ощутил какое-то веяние. И произнес как бы не своими устами:

– Николай, смотри не опоздай!

Прошло всего несколько дней. Серафиму, работавшему в пожарной охране, позвонили по телефону из больницы:

– Ваш брат попал в аварию, множественные переломы позвоночника, лежит в операционной.

Серафим отпросился с дежурства, приехал в больницу, нашел врача. Он как раз выходил из операционной.

– Что с моим братом? – подошел к нему Серафим.

У врача были усталые глаза.

– Мы сделали все, что могли, – сказал он. – Я сочувствую вам.

Тело Николая привезли в дом и положили в красном углу. Женщины хлопотали на кухне, все время заходили люди выразить свое соболезнование. Только к четырем утра суета утихла. И Серафим оказался один на один в комнате с мертвым братом. Он сел в кресло и сразу провалился в тонкий сон. И увидел: входит его брат – молодой, красивый, здоровый. Подходит близко-близко и говорит:

– Сима, ты слышишь? Я опоздал…

Если человек опоздает на встречу с другим человеком, то можно попросить у него прощения. Если вы опоздаете на работу, то можно написать объяснительную записку. Но если вы опоздали примириться с Богом, то эта трагедия будет иметь вечные последствия. Святые апостолы призывали неверующих и не определившихся: «Итак мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2 Кор. 5, 20).

Святые отцы учат, что в этой земной жизни решается всё.

Священномученик Климент Римский: «Итак, покаемся, пока живем на земле, ибо мы глина в руке художника. Как горшечник, когда делает сосуд, и он в руках искривится или распадется, может опять восстановить его, а когда поспешит поставить его в горящую печь, тогда уже не поможет ему, так и мы, пока еще живем в мире этом, должны каяться от всего сердца в том зле, которое мы сделали во плоти, чтобы получить от Господа спасение, доколе имеем время покаяния. Ибо по отшествии нашем из мира мы уже не можем там исповедоваться или покаяться»[6].

    Святитель Киприан Карфагенский: «Для того, кто живет еще в этом мире, никакое покаяние не поздно»

Святитель Киприан Карфагенский: «Позаботьтесь, пока можно, о своей безопасности и жизни… Убеждаем вас, пока есть еще возможность, пока остается еще несколько века, – принести удовлетворение Богу… Когда настанет исход отсюда, не будет уже никакого места покаянию, никакого действительного удовлетворения. Здесь жизнь теряется или сберегается. Здесь обеспечивается вечное спасение почитанием Бога и делами веры. И пусть никого не задерживают на пути ко спасению грехи или лета. Для того, кто живет еще в этом мире, никакое покаяние не поздно. Вход к снисхождению Божию открыт, и ищущим и разумеющим истину доступ удобен. Молись о грехах хотя бы то при конце и исходе временной жизни… верующему Божественная любовь оказывает спасительное снисхождение, и в самой смерти совершается переход к бессмертию»[7]. Эти слова святителя Киприана о том, что жизнь здесь теряется или приобретается, подчеркивают важность именно земной жизни. И это говорится не в том смысле, что мы должны быть привязаны ко всему материальному – «что… истлевает от употребления» (Кол. 2, 22), – но в том смысле, что от того, как мы поведем себя на земле, зависит наша вечная участь.

Преподобный Ефрем Сирин: «Будем молиться, пока есть на сие время. Здесь, пока мы в этой жизни, всегда можем умилостивить Бога. Нетрудно здесь снискать нам прощение, и благовременно для нас ударять в дверь Его милосердия. Прольем слезы, пока еще время к принятию слез, чтобы, отшедши в тамошний век, не плакать бесполезно. Ибо там, за гробом, ни во что не вменяются слезы. Здесь выслушивает нас Бог, если взываем к Нему. Здесь прощает, если просим о том. Здесь изглаживает беззакония наши, если мы благопризнательны. Здесь – утешение. Там – допрос. Здесь – терпение. Там – строгость. Здесь – снисхождение. Там – справедливость. Здесь – свобода. Там – суд. Итак, свободная воля как некий священный дар, который дан каждому человеку, дана именно для того, чтобы в этой земной жизни мы определились в добре или во зле»[8].

Преподобный Иустин (Попович): «Религиозно-нравственное состояние души не меняется коренным образом в загробной жизни. Если бы Бог изменил его коренным образом, то совершил бы насилие над неприкосновенной свободой человеческой души и уничтожил бы то, что личность делает личностью. Однако и сама душа в загробной жизни, хотя бы всем существом своим хотела и желала полностью изменить себя и начать новую жизнь, которая бы совершенно отличалась от ее жизни на земле, не могла бы этого сделать. Не могла бы потому, что в загробном мире ей будет недоставать тела, являющегося необходимой составляющей человеческой личности для ее совершенного самоопределения и деятельности, и потому, что ей недостает земных условий и средств спасения»[9].

Рассуждая о том, что для умерших покаяние закрыто, преподобный Иоанн Дамаскин писал: «Нужно знать, что падение для ангелов то же, что смерть для людей. Ибо после падения нет им покаяния, как и людям нет покаяния после смерти»[10]. Вот так святые отцы рассуждают о значимости этой временной жизни. «Здесь жизнь теряется или сберегается», ибо ее главное назначение – «чтобы в этой земной жизни мы определились в добре или во зле». Но парадокс заключается в том, что, живя на земле, мы больше заботимся о своем теле, которое точно погибнет, умрет, нежели о душе, которую спасти можно только в этой земной жизни. Все люди знают, что, как бы мы ни холили и ни лелеяли свое тело, как бы ни заботились и ни лечили его, – оно умрет, ляжет в землю, разложится. И, тем не менее, мы весьма усердно заботимся о том, что точно потеряем, а о душе редко когда вспоминаем.

    Только в этой временной жизни можно обрести мир с Богом и в Боге

Святые отцы учат, что человек рожден для того, чтобы примириться с Богом, что только в этой временной жизни можно обрести мир с Богом и в Боге, – мы должны запомнить эту истину.

Есть одна история. Недалеко от Царьграда один разбойник часто нападал на мирных жителей: умерщвлял, грабил, избивал, насиловал. И невозможно было никому спокойно существовать в этой местности. Когда об этом узнал византийский император, он послал в дар этому разбойнику золотой крест с драгоценными камнями. Когда разбойнику принесли крест от императора, он задумался, тем ли он занимается. Этот крест был призывом к покаянию – и разбойник ответил на призыв: он вернулся в город, добровольно сдался властям. Вскоре обнаружилось, что он смертельно болен. Когда разбойник был уже при смерти, он лежал на смертном одре и плакал о смертных грехах. У него был платок, которым он вытирал слезы. И когда он умер, бесы во множестве окружили его. Ему было очень страшно; но тут появились два Ангела, которые искали для него оправдание. Эти два Ангела не могли найти для него оправдания, потому что между последним убийством, которое он совершил, и моментом его смерти прошло всего десять дней. За это время он мало чего мог сделать хорошего. Но вот платок со слезами оказался основанием для прощения этого человека. И монах, который видел Ангелов с этим платком, поспешил к телу мертвого. Он увидел бывшего разбойника, который лежал мертвый, а на лице был тот самый платок, пропитанный его слезами: этот человек успел примириться с Богом[11].

Подобных историй существует достаточно много.

Сказано в Книге Екклесиаста: «В тот день, когда задрожат стерегущие дом и согнутся мужи силы; и перестанут молоть мелющие, потому что их немного осталось; и помрачатся смотрящие в окно; и запираться будут двери на улицу; когда замолкнет звук жернова, и будет вставать человек по крику петуха и замолкнут дщери пения; и высоты будут им страшны, и на дороге ужасы; и зацветет миндаль, и отяжелеет кузнечик, и рассыплется каперс. Ибо отходит человек в вечный дом свой, и готовы окружить его по улице плакальщицы; – доколе не порвалась серебряная цепочка, и не разорвалась золотая повязка, и не разбился кувшин у источника, и не обрушилось колесо над колодезем. И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» (Еккл. 12, 3–7).

Смерть



    Верующий человек призван стойко и мужественно принять смерть – как из рук Самого Бога

Смерть для верующего человека – последняя епитимия, получаемая в этой земной жизни от Бога. И верующий человек призван стойко и мужественно принять ее – как из рук Самого Бога.

Сказано: «Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение» (Флп. 1, 21). Эти мужественные слова произнес апостол Павел. Человеку, для которого «жизнь – Христос», для такого «и смерть – приобретение».

Во 2-й Книге Маккавеев родная мать уговаривала семерых своих сыновей быть мужественными в мучении и принять мученическую смерть с достоинством: «Исполненная доблестных чувств и укрепляя женское рассуждение мужеским духом, она поощряла каждого из них на отечественном языке и говорила им: я не знаю, как вы явились во чреве моем; не я дала вам дыхание и жизнь; не мною образовался состав каждого. Итак, Творец мира, Который образовал природу человека и устроил происхождение всех, опять даст вам дыхание и жизнь с милостью, так как вы теперь не щадите самих себя за Его законы. Антиох же, думая, что его презирают, и принимая эту речь за поругание себе, убеждал самого младшего, который еще оставался, не только словами, но и клятвенными уверениями, что и обогатит и осчастливит его, если он отступит от отеческих законов, что будет иметь его другом и вверит ему почетные должности. Но как юноша нисколько не внимал, то царь, призвав мать, убеждал ее посоветовать сыну сберечь себя. После многих его убеждений она согласилась уговаривать сына. Наклонившись же к нему и посмеиваясь жестокому мучителю, она так говорила на отечественном языке: сын! сжалься надо мною, которая девять месяцев носила тебя во чреве, три года питала тебя молоком, вскормила и вырастила и воспитала тебя. Умоляю тебя, дитя мое, посмотри на небо и землю и, видя все, что на них, познай, что все сотворил Бог из ничего и что так произошел и род человеческий. Не страшись этого убийцы, но будь достойным братьев твоих и прими смерть, чтобы я по милости Божией опять приобрела тебя с братьями твоими. Когда она еще продолжала говорить, юноша сказал: чего вы ожидаете? Я не слушаю повеления царя, а повинуюсь повелению закона, данного отцам нашим чрез Моисея» (2 Мак. 7, 21–30).

Здесь мы видим пример правильного отношения и к жизни, и к смерти. Таинство жизни – это священный дар Бога, и мы научаемся через такие примеры (образы) правильному отношению к жизни (когда ее надо оберегать, а когда с готовностью от нее отказываться, если она предлагается нам путем предательства принципов нашей веры). Научаемся мы здесь и правильному отношению к смерти (которая дана нам для вхождения в Вечную жизнь). И естественно, что Тот, Кто создал нас из небытия, силен воссоздать нас, вернуть в еще более совершенное бытие, о чем мы будем говорить позже.

    «Душу твою истяжут». «Истяжут» – то есть выдернут, с болью, по живому

Как известно, «убьет грешника зло» (Пс. 33, 22). Церковнославянский же перевод дает более эмоциональную трактовку: «Смерть грешника люта». В Евангелии от Луки содержится притча о неразумном богаче, который «рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и всё добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» (Лк. 12, 17–20). Там, где у нас, в Синодальном переводе 1876 года, сказано: «Душу твою возьмут», слово «возьмут» не передает весь трагизм смерти грешника, сросшегося душою со своим телом (плотностью). Славянский перевод в данном случае более выразительный, здесь говорится: «Душу твою истяжут». «Истяжут» – то есть выдернут, с болью, по живому, как по живому отдирают от тела руки или ноги.

Как такое может произойти с душою грешника, что она, будучи не телесной, настолько срослась с телом, что процесс разделения более похож на раздирание? Очень интересный ответ на данный вопрос дает в своей «Эсхатологии» преподобный Иустин (Попович): «Добровольно соединенные со грехами и пропитанные ими в земной жизни, грешные души не могут механически освободиться от них с исходом из тела или вхождением в загробный мир… грешная душа не освобождается насильно от возлюбленных ею грехов, превращенных ею за время жизни в теле в нечто вроде составной части своего существа»[12].

Дословный перевод с древнегреческого фразы «душу твою возьмут» приобретает еще более решительный оттенок: «душу твою требую назад». Здесь Бог не просто «истяжает» душу, Он как бы отнимает ее, как отбирают свою собственность у того, кто, получив ее во временное пользование, нанес ей непоправимый вред. Сказано: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы» (1 Кор. 3, 16–17).

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Вот как ужасы смертного часа описывает преподобная Феодора, ученица великого угодника Божия Василия Нового: «Когда настал час моей смерти, я увидела лица, которых никогда не видела, услышала глаголы, которых никогда не слыхала. Что скажу? Лютые и тяжкие бедствия, о которых я не имела понятия, встретили меня по причине моих дел. Как рассказать телесную боль, тягость и тесноту, которым подвергаются умирающие? Как бы кто обнаженный, упав в великий огонь, горел, истаивал, обращался в пепел, – так разрушается человек смертной болезнью в горький час разлучения души с телом. Когда я приближалась к концу моей жизни и наступило время моего преставления, то увидела множество эфиопов, обступивших мой одр. Лица их были темны, как сажа и смола, глаза их – как каленые угли. Видение так люто, как сама геенна огненная. Они начали возмущаться и шуметь. Одни ревели, как звери и скоты, другие лаяли, как псы, иные выли, как волки. Смотря на меня, они ярились, грозили, устремлялись на меня, скрежеща зубами, и тотчас же хотели пожрать меня. Между тем готовили хартии и развивали свитки, на которых были написаны все мои злые дела, как бы ожидая какого судии, долженствующего прийти. Убогая моя душа была объята великим страхом и трепетом. Не только томила меня горесть смертная, но и грозный вид, и ярость страшных эфиопов были для меня как бы другой, лютейшей смертью. Я отвращала мои очи во все стороны, чтобы не видеть страшных лиц и не слышать их голоса, но не могла избавиться от них. Они всюду шатались, помогающего мне не было. Когда я окончательно изнемогла, то увидела двух светоносных Ангелов Божиих в образе юношей невыразимой красоты, идущих ко мне»[13].

В 48-м псалме описывается момент смерти, сходный с описанием Феодоры: «…во дни бедствия, когда беззаконие путей моих окружит меня» (Пс. 48, 6). «Во дни бедствия» – в день смерти – и после смерти наши грехи окружат нас. Душа выйдет из тела и окажется в окружении бесов. Каждый грех имеет своего «ангела хранителя» – беса. В 39-м псалме псалмопевец восклицает: «ибо окружили меня беды неисчислимые; постигли меня беззакония мои, так что видеть не могу: их более, нежели волос на голове моей; сердце мое оставило меня» (Пс. 39, 13). Сердце остановилось, и человек видит воочию свои грехи. Зрелище ужасное!

Пресвятая Дева, Богоматерь, извещенная Архангелом Гавриилом о приближающемся Своем преставлении, принесла слезные молитвы Господу об избавлении Ее души от лукавых духов поднебесной. Когда настал самый час Ее честного успения, когда нисшел к Ней Сам Сын и Бог Ее с тьмами Ангелов и праведных духов. И Она, прежде нежели предала пресвятую душу Свою во всесвятые руки Христовы, произнесла в молитве к Нему следующие слова: «Прими ныне в мире дух Мой и огради Меня от области темной, чтоб не встретило Меня какое-либо устремление сатаны». Сын Божий в ответ на моление Девы Марии Сам вознес Ее блаженную душу в Царствие Небесное[14].

Сама смерть описывается в сказании о Феодоре следующим образом: «Наконец пришла и сама смерть, рыкающая как лев и очень страшная по виду; она похожа была на человека, но только не имела никакого тела и была составлена из одних голых человеческих костей. При ней находились различные орудия для мучений: мечи, копья, стрелы, косы, пилы, топоры и другие неизвестные мне орудия. Затрепетала бедная душа моя, увидев это. Святые же Ангелы сказали смерти: что же медлишь, освободи эту душу от тела, освободи тихо и скоро, потому что за ней нет многих грехов. Повинуясь этому приказанию, смерть подошла ко мне, взяла малый оскорд и прежде всего отсекла мне ноги, потом руки, затем постепенно другими орудиями отсекла прочие члены мои, отделяя состав от состава, и все тело мое омертвело. Затем, взявши теслу, она отсекла мне голову, и она сделалась для меня как бы чужая, ибо я не могла ею повернуть. После этого смерть сделала в чаше какое-то питье и, поднеся к моим устам, насильно напоила меня. Питье это было так горько, что душа моя не могла этого вынести, – она содрогнулась и выскочила из тела, как бы насильно вырванная из него. Тогда светлые Ангелы взяли ее себе на руки. Я обернулась назад и увидела свое тело лежащим бездушным, нечувственным и недвижным, подобно тому, как если кто снимет с себя одежду и, бросивши, смотрит на нее, – так и я глядела на свое тело, от которого освободилась, и весьма удивлялась этому»[15].

    Врачи указывают на то, как точно в сказании Феодоры описывается процесс умирания

Один из знакомых мне врачей внимательно прочитал описание смерти в сказании Феодоры и обратил внимание на то, как точно описывается сам процесс умирания: «прежде всего отсекла мне ноги, потом руки, затем… прочие члены мои, отделяя состав от состава, и все тело мое омертвело… отсекла мне голову». И действительно, когда человек умирает, сначала холодеют ноги и руки, потом внутренние органы (прекращается циркуляция крови), и наступает смерть – «отсекла мне голову» (смерть мозга[16]).

Обратим внимание и на слова: «Я обернулась назад и увидела свое тело лежащим бездушным, нечувственным и недвижным, подобно тому, как если кто снимет с себя одежду и, бросивши, смотрит на нее, – так и я глядела на свое тело, от которого освободилась, и весьма удивлялась этому». Многие пережившие так называемую «клиническую смерть», видели, подобно блаженной Феодоре, свое тело со стороны – об этом собрано десятки тысяч похожих свидетельств. И это свидетельства людей разных вер, разных национальностей, пола и возраста. Поразительно, что, расходясь в деталях, они одинаково описывают опыт умирания.

Святитель Григорий Двоеслов, папа Римский, говорит: «Надобно основательно размышлять о том, сколько страшен будет для нас час смертный, какой тогда ужас души, какое воспоминание всех зол, какое забвение протекшего счастья, какой страх и какое опасение Судии. Тогда злые духи в отходящей душе отыскивают дела ее; тогда они представляют на вид те грехи, к которым расположили ее, чтоб свою сообщницу увлечь на мучения. Но для чего мы говорим только о грешной душе, когда они приходят даже к избранным умирающим и в них отыскивают свое, если в чем успели? Среди людей был только Один, Кто прежде страдания Своего безбоязненно говорил: “Уже немного Мне говорить с вами; ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего” (Ин. 14, 30)»[17].

В этой жизни существование нашего тела поддерживает душа, когда она выходит из тела, тело умирает. Сказано: «…тело без духа мертво» (Иак. 2, 26). Вне тела душа не имеет полноты бытия, что мы увидим далее. Но в будущем, когда воскреснет тело и душа вернется в него, то уже воскресшее тело сообщит душе полноту бытия. Читаем: «…во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 5, 23). То есть цельный человек – это именно дух, душа и тело. И если душу мы можем спасти только в этой земной жизни, то спасение тела – «во всей полноте… во всей целости… без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа». День спасения тела – это день Воскресения тел, «в пришествие Господа».



По смерти

Первые три дня после земной смерти человека душа, по церковному учению, проводит на земле, вблизи тех мест, которые особенно были дороги ей. Преподобный Макарий Александрийский пишет: «Ибо в продолжение двух дней позволяется душе, вместе с находящимися при ней Ангелами, ходить по земле, где она хочет. Посему душа, любящая тело, скитается иногда возле дома, в котором разлучалась с телом, иногда возле гроба, в который положено тело; и таким образом проводит два дня, как птица, ища гнезда себе. А добродетельная душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду»[18].

Обычно я говорю своим прихожанам: как умрете, нечего три дня бродить по памятным местам мирской жизни или слоняться рядом с собственным мертвым телом; воспользуйтесь возможностью души перемещаться с быстротой мысли – и отправляйтесь в посмертное паломничество в Иерусалим, проведите три дня у Гроба Господня, естественно, совершенно бесплатно.

Преподобный Макарий Александрийский учил о важности церковного отпевания: «Когда в третий день бывает в церкви приношение, то душа умершего получает от стерегущего ее Ангела облегчение в скорби, каковую чувствует от разлучения с телом, получает потому, что славословие и приношение в церкви Божией за нее совершено, отчего в ней рождается благая надежда… В третий день же Тот, Кто воскрес из мертвых, повелевает, в подражание Его воскресению, вознестись всякой душе христианской на Небеса для поклонения Богу всяческих»[19].

Но более важно заказывать поминовение усопших за проскомидией на Литургии. Вынутые на проскомидии частицы (за живых и усопших) на Херувимской переносятся с жертвенника на Престол. И по совершении Причастия верных частицы ссыпаются с дискоса в потир с Кровью и Телом Христовым и таким образом омываются Кровью Христовой, что имеет огромное значение, особенно для усопших душ. Святитель Григорий Великий (Двоеслов), папа Римский, учил: «…должно знать, что Святая Жертва приносит пользу только тем умершим, которые в здешней жизни заслужили, чтобы по смерти помогали им добрые дела, совершаемые за них другими. Между тем всегда должно так размышлять, что безопаснее делать добро самому еще при жизни, нежели надеяться делать его чрез других по смерти. Блаженнее отойти из сего мира свободным, нежели искать свободы, когда свяжут. Посему чем яснее видим истощание настоящего века, тем более должны презирать его всею душою, делать ежедневное жертвоприношение слез Богу, приносить каждый день Жертву Тела и Крови Христовых»[20].

    Это не человек спасается своими делами, а его дела обнаруживают в нем спасительный дар веры

Слова: «должно знать, что Святая Жертва приносит пользу только тем умершим, которые в здешней жизни заслужили, чтобы по смерти помогали им добрые дела» – точно соответствуют тому, что сказал Христос: «По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?» (Мф. 7, 16). И это не означает, что человек спасается своими собственными делами, скорее его дела обнаруживают в нем спасительный дар веры, как и сказано у апостола Иакова: «Но скажет кто-нибудь: “ты имеешь веру, а я имею дела”: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих» (Иак. 2, 18). Не дела порождают веру, но вера делает человека добродетельным. Поэтому в учении о воздушных мытарствах нет и намека на пелагианство.

Слова: «безопаснее делать добро самому еще при жизни, нежели надеяться делать его чрез других по смерти» – не означают, что за мертвого добро могут делать живые. Но прежде всего сообщают нам, что усопший произвел, оказал такое сильное нравственное влияние на живых, что и после его смерти они (живые) продолжают находиться под его благотворным влиянием, что, без сомнения, является заслугой усопшего. Сказано: «Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13, 7). А то, что сказано: «безопаснее делать добро самому еще при жизни», – и это верно, ибо после себя мы можем оставлять как благотворное, так и неблаготворное влияние, так что лучше позаботиться о душе, пока она еще в теле и время для покаяния и исправления доступно для нас.

С третьего по девятый день душа возносится для поклонения Богу и знакомства с красотами Рая. Сказано: «Нам уготованы жилища здоровья и покоя, а мы жили худо; уготована слава Всевышнего, чтобы покрыть тех, которые жили кротко, а мы ходили по путям злым. Показан будет рай, плод которого пребывает нетленным и в котором покой и врачевство; но мы не войдем в него, потому что обращались в местах неплодных. Светлее звезд воссияют лица тех, которые имели воздержание, а наши лица – чернее тьмы» (3 Езд. 7, 51–55).

С девятого по сороковой день душа проходит мытарства, после которых наступает время частного суда. После суда душа отправляется в то место, где она пребывает до Второго пришествия Христова.

Иеромонах Серафим (Роуз), всегда со скептицизмом относившийся к модернистам и неопротестантам, обратил внимание на брошюру евангельского проповедника Билли Грэма. Отец Серафим пишет: «Так, протестант-евангелист Билли Грэм пишет в своей книге об Ангелах: “В момент смерти дух покидает тело и движется через атмосферу. Но Писание учит нас, что там таится диавол. Он – князь, господствующий в воздухе (Еф. 2, 2). Если бы глаза нашего понимания были открыты, то мы, возможно, увидели бы, как воздух наполнен врагами Христа – демонами. Если сатана мог задержать на три недели Ангела, посланного к Даниилу на землю, то можно представить, какое противодействие может ожидать христианина после смерти… Момент смерти – это последняя возможность для сатаны напасть на истинно верующего, но Бог послал Своих Ангелов, чтобы охранять нас в это время” (Билли Грэм. Ангелы – тайные вестники Бога. Doubleday, Нью-Йорк, 1975. С. 150–151)»[21]. Поразительно, что, пользуясь только Библией, неопротестантский автор пришел к подобному открытию. Это лишний раз доказывает не только святоотеческое, но и библейское происхождение учения о воздушных мытарствах.

_____________________________________

[1] Отец Серафим (Роуз), хорошо знакомый с системой православного образования в США и Западной Европе, писал: «Возможно, ни один аспект православной эсхатологии не был столь неправильно понимаем, как воздушные мытарства. Многие выпускники современных модернистских православных семинарий склонны вообще целиком отвергать это явление как некое “позднее добавление” к православному учению или как “вымышленную” реальность, не имеющую основания ни в Священном Писании, ни в святоотеческих текстах, ни в духовной реальности. Эти студенты являются жертвами рационалистического образования, которому не хватает тонкого понимания как различных уровней той реальности, которая часто описывается в православных текстах, так и различных смысловых уровней, часто встречающихся в библейских и святоотеческих текстах. Современный рационалистический чрезмерный упор на “буквальное” значение текстов и “реалистическое”, или приземленное, понимание событий, описываемых в Священном Писании и житиях святых, замутняют или даже вообще полностью затемняют духовный смысл и духовный опыт, которые служат зачастую основными православными источниками». – Серафим (Роуз), иеромонах. Приношение православного американца. М.: Российское отделение Валаамского общества Америки, 2003. С. 97.

[2] Символ веры святителя Афанасия Великого (430–500) учил: «С Его Пришествием все люди воскреснут в телах и каждый отдаст отчет в своих делах: те, кто творил добро, пойдут в жизнь вечную, а те, кто творил зло, – в вечный огонь. Такова кафолическая вера, которой если кто не придерживается твердо и верно, не может быть спасен».

[3] Определение Поместного Константинопольского Собора 543 г. о всеобщем спасении (анафема Оригену): «9. Если кто говорит или думает, что наказание демонов и нечестивых временно и что ему через некоторое время приходит конец, или же что существует апокатастасис демонов и нечестивых, да будет отлучен от сообщества верных (Анафема)».

[4] Энциклопедия православной веры от А до Я в изречениях святых отцов. Клин: Христианская жизнь, 2004. С. 15.

[5] См.: Ириней Лионский, святитель. Против ересей. Обличение и опровержение лжеименного знания. Книга 1, 2.

[6] Цит. по: Сильвестр (Малеванский), архимандрит. Опыт православного догматического богословия. Т. 5. СПб., Общество памяти игумении Таисии, 2008. С. 79.

[7] Цит. по: Там же. С. 80–81.

[8] Цит. по: Там же. С. 81.

[9] Иустин (Попович), преподобный. Догматика Православной Церкви: Эсхатология. М.: Издательский Совет РПЦ, 2005. С. 49.

[10] Цит. по: Сильвестр (Малеванский), архимандрит. Опыт православного догматического богословия. Т. 5. С. 83.

[11] Марк (Лозинский), игумен. Отечник проповедника, 776; В. Гурьев, протоиерей. Пролог. Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1996. С. 117.

[12] Иустин (Попович), преподобный. Догматика Православной Церкви: Эсхатология. С. 52–53.

[13] См.: Житие преподобного Василия Нового. Мытарства преподобной Феодоры. Видение Григорию, ученику преподобного Василия, о Страшном Суде. М.: Сибирская благозвонница, 2009.

[14] Четьи-Минеи. 15 августа.

[15] См.: Житие преподобного Василия Нового. Мытарства преподобной Феодоры. Видение Григорию, ученику преподобного Василия, о Страшном Суде.

[16] Смерть мозга в современной медицине и означает момент смерти.

[17] См.: Григорий Великий Двоеслов, святитель. Избранные творения (Библиотека отцов и учителей Церкви). Т. 7. Сорок бесед на Евангелия. Беседа 39. 8. М.: Паломник, 1999.

[18] Макарий Александрийский, святой. Слова о исходе душ праведных и грешных // Христианское чтение. 1832. Август.

[19] Там же.

[20] Григорий Великий Двоеслов, святитель. Избранные творения. Собеседования о жизни италийских отцов и о бессмертии души. М.: Паломник, 1999. С. 705–706.

[21] Серафим (Роуз), иеромонах. Приношение православного американца. С. 109–110.

____________________________________

http://www.pravoslavie.ru/93656.html

[Александр Васильевич]

Протоиерей Олег Стеняев

Библия и отцы Церкви о воздушных мытарства

Цикл «Путь всей земли». Беседа 2-я

Где в Библии говорится о воздушных мытарствах – тех препятствиях, которые чинят силы тьмы душе, по смерти возносящейся на небо через поднебесное пространство? Почему бесы ждут душу в поднебесной области? Что и кто могут помочь душе пройти мытарства? Как относиться к тому, что в творениях отцов Церкви и в житиях святых описания мытарств разнятся? Что ответить критикам учения о мытарствах?



См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://www.youtube.com/watch?v=9MB6MSo2UkY

 Библейское свидетельство о мытарствах

Прежде всего, о мытарствах свидетельствует Священное Писание, в котором говорится о предстоящих испытаниях на воздусях достаточно определенно. В Послании к Ефесянам сказано: «И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления» (Еф. 2, 1–2). Сатана господствует в воздухе. И далее в этом Послании говорится: «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять» (Еф. 6, 11–13). «День злый» – это день смерти, и слова «все преодолев» – указание на мытарства. Слова «против духов злобы поднебесной» подсказывают, что на нашем пути к Небесному Царствию Божиему – не в верхних слоях атмосферы, а именно на нашем пути к Небесному Царствию Божиему – против нас будут воинствовать духи злобы поднебесной («мытники»), которые препятствуют каждой душе восходить по мытарствам, мешают приближаться к Небесному Царствию Божиему.

Объясняя значение слова «поднебесная», святой Иероним пишет: «Мы должны понимать, что наша борьба не против плоти и крови, но против некоторых невидимых сил, против правителей тьмы, которая облегает этот мир, распространяя заблуждения среди людей неверующих, и против духов непотребства, которые обитают в небесных просторах. Это значит не то, что демоны проводят жизнь в Небесах, а то, что находящийся над нами воздух получил это имя (небесная)»[1].

Святитель Феодорит Кирский не совсем согласен с Иеронимом – хотя бы в том, что пространство между небесным сводом и землею всецело принадлежит диаволу. Ведь храмы освящают «благорастворение воздухов» (то есть разгоняют нечисть), тем более монастыри и скиты, а также дома православных христиан (где творится утренняя и вечерняя молитва), места, где проходят крестные ходы, кадится ладан или переносят по улице святыни (особенно Святые Дары), – там, без сомнения, очищаются воздух и земля и т.д. Особенно колокольный звон очищает и благорастворяет природу и даже останавливает эпидемии (а в советское время боролись с колокольным звоном потому, что он мешал народу сосредоточенно смотреть в кинотеатрах советские фильмы).

Вот почему так важно напутствовать умирающего соборованием, исповедью и причастием. Святитель Феодорит Кирский пишет: «Ясно научил нас апостол, что некогда диаволу вверена была власть над воздухом. Лишившись ее за лукавство, он сделался учителем злочестия и лукавства. Однако же владычествует он не над всеми, а только над не принимающими божественных вещаний. Ибо их назвал апостол “сынами противления”»[2].

    Силы злобы находятся между небом и землей, ибо небо – Господа, а «землю Он дал сынам человеческим», но так будет не всегда

В 113-м псалме сказано: «Небо – небо Господу, а землю Он дал сынам человеческим» (Пс. 113, 24). А силы злобы поднебесной как раз и находятся между небом и землей, ибо «небо Господу, а землю Он дал сынам человеческим», но так будет не всегда. И в этом смысле учение о воздушных мытарствах и есть в некотором роде учение об освобождении и самого пространства между небом и землею (освобождением поднебесной). Что и совершится в день Второго пришествия Христова, когда встреча Жениха (Христа) и Его Невесты (Церкви) произойдет «на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1 Фес. 4, 17).

Без сомнения, каждому человеку предстоит восхождение на Небеса, ибо «наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа» (Флп. 3, 20), но дойдем мы или нет – зависит от многих причин. Слова «откуда мы ожидаем и Спасителя» показывают нам, что имеются в виду не аллегорические (духовные), но совершенно конкретные небеса. Ибо о самом Вознесении Господа сказано: «Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян. 1, 9–11).

Лестница Иакова


_{Лестница Иакова}

Православное учение о Царствии Небесном и вхождении в него или низвержении по пути к нему человеческих душ может строиться, опираясь на библейское повествование о «лестнице Иакова», – с аргументированным истолкованием данного видения блаженным Иеронимом Стридонским. О видении читаем: «Иаков же вышел из Вирсавии и пошел в Харран, и пришел на одно место, и остался там ночевать, потому что зашло солнце. И взял один из камней того места, и положил себе изголовьем, и лег на том месте. И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней. И вот, Господь стоит на ней и говорит: Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака; [не бойся]» (Быт. 28, 10–13).

    «Если я дошел до четырнадцатой ступени, но не достигну пятнадцатой, то что мне пользы в том, что дошел до четырнадцатой?»

В своей работе «Трактат на Псалмы» блаженный Иероним Стридонский пишет: «Посмотрите на нашего аскета (Иакова): он бежал от очень жестокого человека, он спасался от своего брата и нашел помощь в камне. Этот камень есть Христос. Этот камень – опора для всех, кто подвергается гонению; но для неверующего иудея это “камень преткновения и камень соблазна”. Сказано: “И увидел Иаков там лестницу, стоящую на земле, а верх ее касается неба; и на небе Господь стоит на ней… И увидел Ангелов восходящих и нисходящих по ней”. Заметьте, что сказано: он видел Ангелов восходящих: он видел возносящегося Павла. Он видел ангелов нисходящих: Иуда-предатель низринулся. Он видел Ангелов восходящих: святых людей, поднимающихся от земли на небо. Он видел ангелов нисходящих: диавола, демонов и его воинство, низвергнутое с неба. И это огромная трудность – восходить от земли на небо. Ведь мы легче падаем, нежели поднимаемся. Для нас легче падать, ибо в восхождении – огромный труд и много пота. И если я буду стоять на первой ступени, то сколько мне еще останется до небес? И если буду затем на второй, на третьей, на четвертой, на десятой ступени, то какая мне польза, если не достигну вершины? Допустим, для меня эта лестница состоит из пятнадцати ступеней и я дошел до четырнадцатой – но если не достигну пятнадцатой, то что мне пользы, что дошел до четырнадцатой? Если же дойду до пятнадцатой и упаду, то большее восхождение станет для меня и большим падением»[3].

А так как ад не предназначен для людей, ибо он «уготованный диаволу и ангелам его» (Мф. 25, 41), то восхождение на Небеса по лестнице, виденной Иаковом и описанной в повествованиях о мытарствах, будет предоставлено каждому человеку. И естественно, что бесы и демоны всячески будут препятствовать человекам взойти туда, где некогда обитали и они сами, и диавол, который «от начала и не устоял в истине» (Ин. 8, 44); и еще: «Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю» (Ис. 14, 12). Только мученики и великие святые восходят на Небеса, минуя мытарства. По Церковному Преданию, Пресвятая Дева Мария в Пречистом теле вознеслась на Небеса. Об этом свидетельствуют молитвословия и восхваления праздника святого Успения.

Кто-то может возразить нам: а разве сейчас бесы и демоны не находятся в аду? Сказано: «И вот, они закричали (то есть бесы. – прот. О.С.): что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас» (Мф. 8, 29). Новый Завет показывает нам, что бесы обитают в бесноватых людях (Мф. 8, 28), могут войти в животных (Мф. 8, 32), но главное место их обитания и господства – поднебесная. Как мы выше и читали, война между людьми и силами зла продолжается «по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления» (Еф. 2, 2). То есть, господствуя в воздухе, он (диавол) действует на земле «ныне в сынах противления». И нам остается вместе с плачущим пророком Иеремией умолять Бога: «Преследуй их, Господи, гневом, и истреби их из поднебесной» (Плач 3, 66). Власть диавола на земле восстановится только во дни антихриста и только на три с половиной года (Откр. 20, 7).

Выше мы обратили внимание на то, что мученики и совершенные святые беспрепятственно восходят по смерти на Небеса. Но в Библии описываются и два телесных вознесения на Небеса: праведного Еноха и пророка Илии. И опять описание не оставляет сомнений в реальности восхождения в Царство Небесное через пространство между нашим небом и нашей землею. Сказано: «И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его» (Быт. 5, 24); и еще: «Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо. Елисей же смотрел и воскликнул: отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его! И не видел его более. И схватил он одежды свои и разодрал их на две части. И поднял милоть Илии, упавшую с него, и пошел назад, и стал на берегу Иордана; и взял милоть Илии, упавшую с него» (4 Цар. 2, 11–14).

Святоотеческие свидетельства о мытарствах


_{Мытарства. Роспись Рильского монастыря в Болгарии}

Когда святые отцы прославляли Голгофский подвиг Сына Божия, они обращали внимание на то, что Иисус Христос умирает на Кресте, не касаясь земли, то есть между небом и землею. И литургически интерпретируя это обстоятельство, они говорят, что Христос побеждает господина (диавола) в его дворце.

    Расставшаяся с телом душа не поднимается так легко к Небесам, как утверждают неопротестанты и «наши» неообновленцы

Расставшаяся с телом душа не поднимается так легко к Небесам, как утверждают неопротестанты и «наши» неообновленцы. Существует немало свидетельств святых отцов о воздушных мытарствах. Например, святитель Афанасий Великий, патриарх Александрийский, в «Житии преподобного Антония Великого» описывает следующее:

«Однажды преподобный (Антоний), при наступлении девятого часа, начав молиться перед вкушением пищи, был внезапно восхищен Духом и вознесен Ангелами на высоту. Воздушные демоны противились его шествию: Ангелы, препираясь с ними, требовали изложения причин их противодействия, потому что Антоний не имел никаких грехов. Демоны старались выставить грехи, соделанные им от самого рождения; но Ангелы заградили уста клеветников, сказав им, что они не должны исчислять согрешений его от рождения, уже изглаженных благодатью Христовою, но пусть представят, если имеют, грехи, содеянные им после того времени, как он поступлением в монашество посвятил себя Богу. При обвинении демоны произносили много наглых лжей; но как клеветы их лишены были доказательств, то для Антония открылся свободный путь. Тотчас он пришел в себя и увидел, что стоит на том самом месте, на которое стал для молитвы. Забыв о пище, он провел всю ночь в слезах и стенаниях, размышляя о множестве врагов человеческих, о борьбе с таким воинством, о трудности пути к Небу через воздух»[4].

Здесь святитель Афанасий Великий, патриарх Александрийский, рассказывает, что когда наша молитва возносится к Богу, злые духи поднебесной стремятся ее остановить. Сложным будет не только восхождение души к Царствию Божиему – как некое парение, – сложной станет и сама молитва, которая с трудом прорывается на Небеса. И если бы не было помощников – Ангелов, прежде всего Ангела Хранителя и святого, имя которого мы носим, – то нам было бы трудно выстоять в нелегкой брани.

Причина ненависти к нам со стороны диавола и бесов


_{Бесы, воюющие на монахов. Фрагмент иконы «Лествица добродетелей»}

    Если бесы видят в нас некую свою часть – грех, то считают, что мы как будто задолжали им

Слово «мытарство» происходит от слова «мытарь» (греч. τελώνης; лат. publicanus). Мытарь – это сборщик податей. В каком-то смысле бесы выступают в роли неких духовных кредиторов. В той части нашей жизни, где мы согрешаем, мы – добровольно или нет – отождествили себя с ними. И они видят в нас некую свою часть, считают, что мы как будто задолжали им.

С другой стороны, так как для диавола и бесов, бывших ангелов (созданных из света «невещественным огнем»[5], сравни: Пс. 103, 4), доступ в Небесные обители закрыт всецело, они могут именно из-за зависти мешать нам (созданным из праха). Преподобный Иоанн Дамаскин писал: «Ангел есть природа разумная… Он неспособен к раскаянию, потому что бестелесен. Ибо человек получил раскаяние по причине немощи тела»[6]. С другой стороны, зависть к человекам изначально обусловлена и тем, что диавол «из этих ангельских сил тот ангел, который стоял во главе земного чина и которому со стороны Бога была вверена охрана земли… возгордился против сотворившего его Бога, восхотев воспротивиться Ему; и первый отпал от блага, очутился во зле»[7].

Таким образом, мы выявляем несколько причин ненависти по отношению к роду человеческому со стороны диавола и бесов:

1. Они созданы из невещественного света (пламени), а мы из праха земного.

2. Для них, несмотря на высоту их природы, именно поэтому покаяние закрыто; а для нас, ради немощи телесной, открыто.

3. Диавол и бесы потеряли и Небесное Царствие, и власть над землею; а человек, рождаемый на земле, может взойти в Царствие Небесное (на Небеса).

Вот и получается, что единственная возможность отомстить нам и за потерянное Небо, и за потерянную землю – остановить нас во время воздушных мытарств, в пространстве между небом и землею.

Когда грешник пытается пройти мимо мытарств, они (бесы) стараются удержать то, что считают своим. Ибо Бог есть Источник святости, в Нем нет никакого греха. А грешник, который не очистился для святости, имеет в своей жизни некую часть, которая точно принадлежит бесу, диаволу, демонам всех мастей. И они требуют свое, они говорят: «Он наш, он блудник, он убийца, он пьяница, он клеветник, он злодей». И они требуют – как мытари, сборщики податей – то, что считают по справедливости своим.

Здесь возникает такой вопрос: если человек грешник, почему по смерти он не стремится к тому, что ему естественно? Если он грешник, значит, он в грехах, значит, он имеет частью жизни зло как нечто спаянное с его природой. Почему же все-таки душа рвется к Богу? Потому что Бог – Творец, каждая душа инстинктивно ощущает Бога – неважно, верующий ли, неверующий человек, православный или не православный или же абсолютный безбожник. Душа алчет и жаждет Бога. В Писании сказано: «Мы Им живем и движемся и существуем» (Деян. 17, 28).

    В преисподней грешник чувствует Бога, что усиливает его муки страданием от не востребованной им Божественной Любви

Существует связь Творца со всем творением; любая часть творения существует только потому, что Бог продолжает вести с ней диалог. Мы Им живем, движемся и существуем; и если бы Бог прекратил Свой диалог с любой частью творения, все творение моментально прекратило бы свое существование. Поэтому святые отцы и говорят, что даже в аду будут сохраняться формы взаимоотношения между творением и Творцом – потому что вне Бога ничто не может существовать. Сказано: «Сойду ли в преисподнюю – и там Ты… Скажу ли: “может быть, тьма скроет меня…” но и тьма не затмит от Тебя, и ночь светла, как день: как тьма, так и свет» (Пс. 138, 8, 11–12). Но ощущение Бога в преисподней может только усилить муки страдающего грешника, страдающего муками не востребованной им Божественной Любви, «в огне своего диавольского эгоизма, сознавая все свои грехи, разъедаемый огненными червями отчаяния и угрызения совести»[8].

Свидетельства восточных отцов Церкви о мытарствах


_{Святитель Иоанн Златоуст}

Преподобный Ефрем Сирин: «Когда приближаются владычные силы, когда приходят страшные воинства, когда божественные изъятели повелевают душе переселиться из тела, когда, увлекая нас силою, отводят в неминуемое судилище; тогда, увидев их, бедный человек… весь приходит в колебание, как от землетрясения, весь трепещет… Божественные изъятели, появ душу, восходят по воздуху, где стоят начальства, власти и миродержители противных сил. Это – злые наши обвинители, странные мытники, описчики, данники; они встречают на пути, описывают, осматривают и вычисляют грехи и рукописания всего человека, грехи юности и старости, вольные и невольные, совершенные делом, словом, помышлением. Великий там страх, великий трепет бедной душе, неописуема нужда, какую потерпит тогда от несчетного множества тьмами окружающих ее врагов, клевещущих на нее, чтобы не дать ей взойти на небо, поселиться во свете живых, вступить в страну жизни. Но святые Ангелы, взяв душу, отводят ее»[9].

Преподобный Макарий Великий: «Когда человеческая душа исходит из тела, совершается великое некое таинство. Ибо, если она виновна во грехах, то приходят полчища демонов, злые ангелы и темные силы, берут сию душу и увлекают ее на свою сторону. Ибо если человек, будучи еще жив, находясь еще в сем мире, покорился, предался и поработился им, то не более ли они будут обладать им и порабощать его, когда он выйдет из сего мира? Что касается до другой лучшей части людей, то с ними происходит инаким образом. То есть при святых рабах Божиих еще и в сей жизни находятся Ангелы, духи святые окружают их и хранят. А когда души их разлучаются с телом, то лики Ангелов принимают их в свое общество, в светлую жизнь, и таким образом приводят их к Господу»[10].

Преподобный Максим Исповедник: «Кто из подобных мне, оскверненный нечистотой грехов, не убоится присутствия святых Ангелов, которые имеющего отойти из сей жизни, по велению Божию, силою, гневно и против воли его, изгонят из тела? Кто, сознавая за собой злые дела, не убоится встречи жестоких и немилосердных лукавых бесов?»[11].

(Продолжение следует)

[Александр Васильевич]

(Продолжение)

 Святитель Иоанн Златоуст: «Тогда нужны нам многие молитвы, многие помощники, многие добрые дела, великое заступление от Ангелов при шествии чрез воздушное пространство. Если, путешествуя в чужую страну или чужой город, нуждаемся в путеводителе, то сколько нужнее нам путеводители и помощники для руководства нас мимо невидимых старейшинств и властей-миродержителей этого воздуха, называемых и гонителями, и мытарями, и сборщиками податей!..» От лица почивших христианских младенцев Златоуст так витийствует и богословствует: «Нас святые Ангелы мирно разлучили от тела, и мы свободно миновали старейшинства и властей воздушных. Мы имели благонадежных руководителей! Лукавые духи не нашли в нас того, чего искали, не увидели того, что желали бы увидеть. Увидев тело неоскверненное, они посрамились; увидев душу чистую, чуждую злобы, они устыдились; не нашли в нас слов порочных и умолкли. Мы прошли и уничижили их; мы прошли сквозь них и попрали их; сеть сокрушится, и мы избавлены быхом. “Благословен Господь, Который не дал нас в добычу зубам их!” (Пс. 123, 6–7). Когда это совершилось, руководившие нас Ангелы возрадовались; они начали лобызать нас, оправданных, и говорить в веселии: “Агнцы Божии! ублажаем ваше пришествие сюда; отверзся вам прародительский Рай; предоставлено вам лоно Авраама. Прияла вас десная рука Владыки; призвал Его глас в десную часть. Благосклонными очами воззрел Он на вас; в Книгу Жизни вписал Он вас”. И сказали мы: “Господь! Праведный Судия! Ты лишил нас благ земных – не лиши небесных. Ты отлучил нас от отцов и матерей – не отлучи от святых Твоих. Знамения крещения сохранились целыми на нас: тело наше мы представляем Тебе чистым по причине младенчества нашего”»[12].

Святитель Иоанн Милостивый, патриарх Александрийский, беседовал о смерти и об исходе души из тела, как ему о том открыто было преподобным Симеоном Столпником: «Когда душа выйдет из тела и начнет восходить к Небу, встречают ее лики бесов и подвергают многим затруднениям и истязаниям. Они истязают ее во лжи, клевете, ярости, зависти, гневе, памятозлобии, гордости, срамословии, непокорстве, лихве, сребролюбии, пьянстве, объядении, злопомнении, волхвовании, братоненавидении, убийстве, воровстве, немилосердии, блуде, прелюбодеянии. Во время шествия души от земли к Небу самые святые Ангелы не могут помочь ей: помогают ей единственно ее покаяние, ее добрые дела, а более всего милостыня. Если не покаемся в каком грехе здесь по забвению, то милостынею можем избавиться от насилия бесовских мытарств. Братия! Ведая это, убоимся горького часа встречи с суровыми и немилостивыми мытарями, часа, в который придем в недоумение, что отвечать нам истязателям нашим. Ныне покаемся во всех грехах наших, дадим по силе нашей милостыню, могущую проводить нас от земли на Небо и избавить от задержания бесами. Велика их ненависть к нам, великий страх ожидает нас на воздухе, великое бедствие!»[13].

Свидетельства западных отцов Церкви о мытарствах


_{Святой Бонифаций}

Чтобы у нас не сложилось впечатление, что учение о воздушных мытарствах было известно только восточным отцам Церкви, мы обратимся к свидетельству из книги отца Серафима (Роуза), где он показывает, что был знаком с многочисленными ранними православными западными (латинскими, периода неразделенной Церкви. – прот. О.С.) источниками, которые никогда не переводились на греческий или русский и которые так изобилуют описаниями мытарств. Название «мытарства», как кажется, – пишет отец Серафим (Роуз), – ограничивается восточными источниками, но описываемая в западных источниках реальность тождественна.

Например, святой Колумба, основатель островного монастыря Ионы в Шотландии († 597), много раз за свою жизнь видел в воздухе битвы демонов за души умерших. Святой Адамнан († 704) рассказывает об этом в написанном им житии святого. Вот один из случаев.

«Однажды святой Колумба созвал своих монахов и сказал им: “Поможем молитвой монахам игумена Комгела, которые утопают в этот час в Телячьем озере, ибо вот в этот момент они сражаются в воздухе против сил зла, тщащихся захватить душу чужестранца, которая утопает вместе с ними”. Затем после молитвы он сказал: “Благодарите Христа, ибо сейчас святые Ангелы встретили эти святые души, освободили того чужестранца и с торжеством спасли его от воинствующих демонов”».

Святой Бонифаций, англо-саксонский «апостол германцев» (VIII в.), передает в одном из своих писем рассказ, услышанный в Уэнлоке из уст одного монаха, который умер и через несколько часов вернулся к жизни. Когда он вышел из тела, его подхватили Ангелы такой чистой красоты, что он не смог смотреть на них… «Они понесли меня, – сказал он, – высоко в воздух»… Дальше он рассказал, что за то время, что он был вне тела, такое количество душ покинули свои тела и столпились в месте, где он находился, что ему казалось, что их больше, чем все население земли. Он также сказал, что там была толпа злых духов и славный хор вышних Ангелов. И он сказал, что злые духи и святые Ангелы вели ожесточенный спор за души, вышедшие из своих тел: демоны обвиняли их и усугубляли бремя их грехов, а Ангелы облегчали это бремя и приводили смягчающие обстоятельства.

Он услышал, как все его грехи, начиная с юности, которые он или не исповедал, или забыл, или не осознал как грехи, вопиют против него, каждый своим голосом, и со скорбью обвиняют его… Все, что он сделал за все дни своей жизни и отказался исповедать, и многое, что он не считал за грех, – все они теперь выкрикивали против него страшными словами. И таким же образом злые духи, перечисляя пороки, обвиняя и принося свидетельства, называя даже время и место, приносили доказательства его злых дел… И вот, свалив в кучу и исчислив все его грехи, эти древние враги объявили его виновным и неоспоримо подверженным их власти.

«С другой стороны, – сказал он, – маленькие, жалкие добродетели, которые я имел недостойно и несовершенно, говорили в мою защиту… И эти Ангельские духи в их безграничной любви защищали и поддерживали меня, а немного преувеличенные добродетели казались мне прекрасными и куда большими, чем когда-либо я мог явить своими собственными силами»[14].

    На мытарствах разбираются только те грехи, которые не были сняты установленным в Новом Завете порядком

С вниманием рассмотрим последний абзац: противники учения о мытарствах не обращают – или не хотят обращать – внимание на то, что на мытарствах разбираются только те грехи, которые не были сняты установленным в Новом Завете порядком. Слова не радевшего о Таинстве Исповеди показывают его личную ответственность за произошедшее, он «услышал, как все его грехи, начиная с юности, которые он или не исповедал, или забыл, или не осознал как грехи, вопиют против него, каждый своим голосом, и со скорбью обвиняют его». И здесь мы не видим, что своими личными делами человек может искупить свои личные грехи: «маленькие, жалкие добродетели, которые я имел недостойно и несовершенно, говорили в мою защиту».

А выражение: «а немного преувеличенные добродетели казались мне прекрасными и куда большими, чем когда-либо я мог явить своими собственными силами» – свидетельствует не о том, что Ангелы преувеличивали плоды покаяния души, но, напротив, говорили более о намерениях каявшейся души, чем о результатах этих намерений. Что самой душе только могло показаться, что речь шла о немного преувеличенных добродетелях.

О помощи Ангелов человекам в жизни и в прохождении мытарств


_{Мытарство 3-е, осуждения и клеветы}

А то, что Ангелы выступают его ходатаями («эти Ангельские духи в их безграничной любви защищали и поддерживали меня»), то это мы находим и в Священном Писании, где сказано: «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» (Евр. 1, 14) – то есть их функция и заключается в том, чтобы помогать нам в борьбе с бесами. И если мы становимся обидчиками беззащитных, несчастных и «малых сих» (Мф. 18, 6), то Христос предупреждает нас, что их особый статус, приближенный к Богу, может быть использован против нас: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их (то есть тех, кого мы можем презирать, обижать, или преследовать. – прот. О.С.) на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» (Мф. 18, 10), – следовательно, они могут заступиться за тех, кому покровительствуют.

Без сомнения, Ангелы отслеживают путь каждого из нас, не отстранены от наших проблем и испытывают величайшую радость, если мы становимся на стезю покаяния и исправления. Сказано: «Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Лк. 15, 10); они же и возносят наши молитвы перед Престолом Божиим, как сказано: «И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» (Откр. 8, 3–4). Словосочетание «с молитвами всех святых» свидетельствует, что молитвы живого или усопшего святого не без помощи Ангелов достигают Сына Божия, а Он, как единый Ходатай «и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1 Тим. 2, 5), ходатайствует за нас перед Отцом Своим Небесным.

Когда Ангел собеседовал с Товитом, он говорил ему: «Когда молился ты и невестка твоя Сарра, я возносил память молитвы вашей пред Святаго, и когда ты хоронил мертвых, я также был с тобою… Я – Рафаил, один из семи святых Ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святаго» (Тов. 12, 12, 15). Если Ангелы решают брачные вопросы, как мы видим из данного текста, благословляют хоронящих безродных и возносят молитвы «пред Святаго», то тем более они сопровождают души, восходящие от земли на Небеса, через воздушные мытарства.

Ходатайствуют Ангелы и о целых городах, например в случае с Иерусалимом, о чем мы читаем у пророка Захарии: «И отвечал Ангел Господень и сказал: Господи Вседержителю! Доколе Ты не умилосердишься над Иерусалимом и над городами Иуды, на которые Ты гневаешься вот уже семьдесят лет? Тогда в ответ Ангелу, говорившему со мною, изрек Господь слова благие, слова утешительные» (Зах. 1, 12–13).

Как правило, в описании мытарств душу сопровождают два Ангела, и возможно, что один из них – это небесное существо, данное нам при нашем крещении, – собственно говоря, Ангел Хранитель; другой – святой, имя которого мы носим, Ангел Покровитель.

    Ожидание смерти и воздушных мытарств не должно ввергать душу православного христианина в уныние

Ожидание смерти и воздушных мытарств не должно ввергать душу православного христианина в уныние. Ибо подобное всегдашнее памятование о смерти и мытарствах может увенчаться радостью их прохождения и счастливого вхождения в Царство Небесное. Преподобный Исаия Отшельник: «Каждодневно имейте пред очами смерть и заботливо помышляйте о том, как имеете выйти из тела, миновать власти тьмы, встречающие нас в воздухе, и беспреткновенно предстать пред Бога, простирая взор и ко страшному дню последнего суда Его и воздаяния каждому за дела, слова и помышления»[15]. Сказано: «И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет. Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего» (Евр. 4, 13–14). Веруя в «прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего», ибо мы исповедуем Его не только «нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с Небес», но и «нас ради человек и нашего спасения», «восшедшаго» в теле «на Небеса», обеспечив верующим в Него облегчение в прохождении воздушных мытарств. Преподобный Исаия Отшельник также пишет: «Какая же, думаешь, радость будет душе того, кто, начав работать Богу, успешно окончит это дело свое? При исходе его из мира сего такое дело его сделает ему то, что с ним будут радоваться Ангелы, увидев, что он освободился от властей тьмы. Ибо когда изыдет душа из тела, ей сшествуют Ангелы; навстречу же ей выходят все силы тьмы, желая схватить ее и изыскивая, нет ли в ней чего ихнего. Тогда не Ангелы борются с ними, а дела, содеянные душою, ограждают ее, как стеною, и охраняют ее от них, чтоб не касались ее. Когда дела ее одержат победу, тогда Ангелы (идя) впереди ее поют, пока не предстанет она Богу в радование. В час тот забывает она о всяком деле мира сего и о всем труде своем»[16].

Так что же такое учение о мытарствах – богословские фантазии или согласное учение святых отцов? Сейчас многие уверовавшие из числа неофитов, и не только они, ставят под подозрение учение о мытарствах. Они говорят, что это апокрифическое учение, не имеющее под собой основания в Священном Писании и Предании. Однако недавно в Санкт-Петербурге вышел в свет пятитомник трудов епископа Сильвестра, где о мытарствах говорится в положительном смысле. Несколько раз переиздавался двухтомник «Православно-догматическое богословие» святителя Макария (Булгакова), где также положительно говорится о мытарствах. Книга преподобного Иустина (Поповича) содержит догматическое учение о мытарствах. И только горстка теологов-реформаторов в нашей стране пытается модернизировать церковное учение под влиянием западных теологов-рационалистов, исповедующих «суицидальную сотериологию».

Свидетельства о мытарствах из житий святых


_{Преподобный Макарий и череп}

    Описания мытарств различны, потому что люди не похожи друг на друга. Это не противоречия, а взаимодополняющее многообразие

В житиях таких святых, как святая великомученица Екатерина (память 13 декабря), святитель Нифонт Кипрский (память 23 декабря), святой Симеон, Христа ради юродивый Эмесский (память 21 июля), святитель Иоанн Милостивый (память 19 декабря), преподобный Макарий Великий (память 19 декабря), содержатся свидетельства о воздушных мытарствах, некоторые из которых мы рассмотрим. Особенно важно для нас увидеть различия в описании мытарств, они могут быть связаны с нашей непохожестью друг на друга. И то, что кому-то представится разночтением или даже противоречием, мы, верующие, воспримем как взаимодополняющее многообразие.

В «Житии преподобного отца нашего Макария Египетского» мы находим следующее свидетельство:

«В другой раз преподобный Макарий шел по пустыне и нашел высохший человеческий череп, лежавший на земле. Повернув его своим жезлом, преподобный услыхал, как будто он издал какой-то звук. Тогда Макарий спросил череп:

– Кто ты такой?

– Я, – отвечал тот, – был начальником языческих жрецов, обитавших на сем месте. Когда ты, авва Макарий, исполненный Духа Божия, умилосердившись над находящимися в муках в аду, молишься за нас, мы тогда получаем некоторое облегчение.

– Какое же облегчение получаете вы, – спросил Макарий, – и каковы ваши мучения, расскажи мне?

– Как далеко отстоит небо от земли, – отвечал со стоном череп, – так велик огонь, среди которого мы находимся, палимые отовсюду с ног до головы. При этом мы не можем видеть лица друг друга. Когда же ты молишься за нас, мы видим немного друг друга, и это служит нам некоторым утешением.

Услыхав такой ответ, преподобный прослезился и сказал:

– Проклят тот день, когда человек преступил Божественные заповеди.

И снова он спросил череп:

– Есть ли какие-либо другие мучения, лютейшие ваших?

– Внизу, намного глубже под нами, находятся многие другие, – отвечал тот.

– Кто же находится среди тех лютейших мучений? – спросил Макарий.

– Мы, не знавшие Бога, – ответил череп, – хотя и немного еще ощущаем милосердие Божие. Те же, которые познали имя Божие, но отверглись Его и заповедей Его не соблюдали, мучаются внизу нас гораздо более тяжкими и лютейшими мучениями.

После сего преподобный Макарий взял тот череп, закопал его в землю и удалился оттуда…

Когда святая душа Макария была взята Херувимом и возносилась им на небо, некоторые из отцов мысленными очами видели, что воздушные бесы в отдалении стояли и вопили:

– О, какой славы сподобился ты, Макарий!

Святой отвечал бесам:

– Я боюсь, ибо не ведаю ничего доброго, что я бы сделал.

Затем те из бесов, которые находились еще выше по пути следовавшей души Макария, вопили:

– Действительно избежал ты наших рук, Макарий!

Но он сказал:

– Нет, но надобно и еще избежать.

И когда преподобный был уже во вратах Рая, бесы с сильным воплем кричали:

– Избежал нас, избежал.

Тогда Макарий громким голосом ответил бесам:

– Да! Ограждаемый силою Христа моего, я избежал ваших козней»[17].

В данных двух отрывках обращают на себя внимание два фрагмента.

(Продолжение следует)

[Александр Васильевич]

(Прожолжение)

Первый: «Мы, не знавшие Бога, – ответил череп, – хотя и немного еще ощущаем милосердие Божие. Те же, которые познали имя Божие, но отверглись Его и заповедей Его не соблюдали, мучаются внизу нас гораздо более тяжкими и лютейшими мучениями». Здесь мы видим принцип божественной справедливости: верующий, который должен был обитать во славе в Раю, но по своему нерадению оказался в аду, получает большее наказание. Сказано: «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лк. 12, 47–48).

И второй фрагмент: «Но он сказал (Макарий. – прот. О.С.): “Нет, но надобно и еще избежать”. И когда преподобный был уже во вратах Рая, бесы с сильным воплем кричали:

    Особо отметим: упование святого Макария всецело зиждется на вере во Христа и ни в коей мере не на своих добродетелях

“Избежал нас, избежал”. Тогда Макарий громким голосом ответил бесам: “Да! Ограждаемый силою Христа моего, я избежал ваших козней”». Здесь мы видим, что преподобный Макарий не до конца уверен в себе и на каждом мытарстве отвечает бесам, признавшим свое поражение, словами: «Нет, но надобно и еще избежать». Его упование всецело зиждется на вере во Христа и ни в коей мере не на своих добродетелях. Пройдя же все мытарства, он восклицает: «Да! Ограждаемый силою Христа моего, я избежал ваших козней». Это подлинно христианская позиция, ибо сказано: «Итак помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» (Рим. 9, 16) – великий подвижник это признаёт и обретает дар спасения в Царствии Небесном.

А вот что говорится в «Житии преподобных отец наших Симеона, Христа ради юродивого, и Иоанна, сопостника его»:

«Сказав это, святой (преподобный Симеон. – прот. О.С.) вздохнул и заговорил опять:

– Не знаю за собой ничего такого, что было бы достойно небесного воздаяния, ибо юродивый и лишенный разума какую может получить награду, разве задаром, по Своей благодати, помилует меня мой Владыка? но молю тебя, брат, никого из нищих, особенно из иноков, не презирай и не укоряй – да знает любовь твоя, что многие из них очищены злостраданием и, как солнце, сияют перед Богом. Так и между простыми людьми, живущими в деревнях и возделывающими землю, ведущими жизнь в незлобии и правоте сердечной, которые никого не бранят, не обижают, но от труда рук своих в поте лица едят хлеб свой, много между такими великих святых: ибо видел их приходивших в город и причащающихся Тела и Крови Христовых и сияющих, подобно чистому золоту. Всё, что говорю тебе, господин мой, не подумай, что говорю из какого-нибудь тщеславия, но твоя любовь принудила не скрыть от тебя лености моего окаянного жития. Знай же, что и тебя Господь скоро возьмет отсюда: итак, позаботься, сколько есть сил, о душе своей, чтобы иметь возможность без задержки перейти область воздушных духов и избегнуть лютой руки князя тьмы. Знает Господь Бог мой, что и я много печалюсь и имею великий страх, пока не перейду эти страшные места, где все человеческие дела и слова разбираются подробно. Потому-то и молю тебя, чадо и брат мой Иоанн, всячески старайся быть милосерд, ибо в тот грозный час милосердие может помочь нам больше всех других добродетелей, как написано: “Блажен, кто помышляет о бедном! В день бедствия избавит его Господь” (Пс. 40, 2). Соблюдай же и сие: не приступай к божественной службе, имея против кого-либо гнев, да не оскорбят твои грехи пришествие Святого Духа»[18].

    «Задаром, по Своей благодати, помилует меня мой Владыка», – говорит святой. Ибо спасение дается именно «задаром»

Преподобный Симеон, подобно Макарию Великому, не помышляет о своих заслугах как о том, что поможет ему пройти воздушные мытарства, да он и не видит их у себя, потому и говорит: «Не знаю за собой ничего такого, что было бы достойно небесного воздаяния, ибо юродивый и лишенный разума какую может получить награду, разве задаром, по Своей благодати, помилует меня мой Владыка?» Словами «задаром, по Своей благодати, помилует меня мой Владыка» он правильно исповедует веру Евангелия. Ибо спасение дается именно «задаром». Сказано: «Потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим. 3, 23–24); и еще: «Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело» (Рим. 11, 6); и еще: «Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа… спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен» (2 Тим.1,8–9).

Не отказывает святой Симеон в спасении и простым людям, он пишет: «Так и между простыми людьми, живущими в деревнях и возделывающими землю, ведущими жизнь в незлобии и правоте сердечной, которые никого не бранят, не обижают, но от труда рук своих в поте лица едят хлеб свой, много между такими великих святых, ибо видел их приходивших в город и причащающихся Тела и Крови Христовых и сияющих, подобно чистому золоту». То есть сила Крови Сына Божия, в понимании Симеона, – источник спасения. То, что мы называем аскезой (как я часто говорю об этом), есть не что иное, как движение благодарной души навстречу Богу с желанием отблагодарить Его за дар спасения по благодати, но при этом аскет понимает, что ему и вечности не хватит для того, чтобы отблагодарить Господа за дар спасения.

    Наша исповедь не может быть формальной, ведь на мытарствах «все человеческие дела и слова разбираются подробно»

Опасность прохождения воздушных мытарств он видит в отсутствии подробной исповеди, ведь мытарство и есть место, «где все человеческие дела и слова разбираются подробно». То есть исповедь не может быть формальной. Как в ветхозаветные времена признавали чистым того, кого священники осмотрели целиком: «в седьмой день опять священник осмотрит его, и если язва менее приметна и не распространилась язва по коже, то священник должен объявить его чистым» (Лев. 13, 6). Задача исповедующего – всецело «осмотреть его», исповедующегося, «и если язва менее приметна и не распространилась язва», если греховная наклонность («язва») локализована и не распространяется (грех не повторяется), то исправление совершено, исповедь и епитимии принесли желаемый результат. Совершилось ли это в полном объеме или нет – вот что тревожит преподобного Симеона в ожидании прохождения воздушных мытарств.

«Житие святого отца нашего Нифонта, епископа Кипрского»:

«Прозорливыми очами он видел и души человеческие по исшествии их из тела. Однажды, стоя в церкви святой Анастасии на молитве, он поднял глаза к небу и увидел отверстые небеса и много Ангелов, из которых одни сходили вниз на землю, другие шли вверх[19], неся на небо человеческие души. И вот, видит он, идут два Ангела вверх, неся какую-то душу. И когда приблизились они к блудному мытарству, вышли мытари-бесы и сказали с гневом:

– Это наша душа, как вы смеете нести ее мимо?

Ангелы отвечали:

– Какой у вас знак на ней, что вы считаете ее своею?

Сказали бесы:

– Она до смерти оскверняла себя грехами, не только естественными, но даже и противоестественными; кроме того, она осуждала ближнего и умерла без покаяния. Что вы на это скажете?

– Мы не верим, – ответили Ангелы, – ни вам, ни отцу вашему диаволу, пока не спросим Ангела Хранителя этой души.

Когда же его спросили, тот сказал:

– Правда, много грешила эта душа, но когда заболела, начала плакать и исповедовать грехи свои Богу; и если простил ее Бог, то Он знает почему: Он имеет власть. Слава Его праведному суду!

Тогда Ангелы, посрамив бесов, вошли с душою в небесные ворота.

Потом увидел блаженный, что Ангелы несут еще другую душу, а бесы выбежали к ним и кричат:

– Что вы носите души, не узнав их, как, например, несете и эту – корыстолюбивую, злопамятную, разбой произведшую?!

Отвечали Ангелы:

– Мы хорошо знаем, что, хотя она и сделала все это, но плакала и горевала, исповедовала грехи и подавала милостыню; за это простил ее Бог.

Бесы же начали говорить:

– Если уже эта душа достойна милости Божией, то возьмите и берите грешных со всего мира! Чего же мы будем трудиться!

– Все грешники, исповедующие свои грехи со смирением и слезами, получат прощение по милости Божией, а кто умирает без покаяния, тех судит Бог.

Так посрамив лукавых духов, Ангелы прошли мимо.

Еще увидел святой, как несли душу одного боголюбивого человека, целомудренного и милостивого, любившего всех; бесы, увидев ее издали, скрежетали зубами, а Ангелы Божии выходили ей навстречу из небесных ворот и так приветствовали ту душу:

– Слава Тебе, Христе Боже, что Ты не оставил ее в руках вражьих, но избавил ее от преисподнего ада.

Через некоторое время блаженный Нифонт увидел, как бесы влекли душу в ад. Это была душа одного раба, которого господин изнурял голодом и бил; он не стерпел такого мучения и, по наущению беса, взял веревку и удавился. Ангел же Хранитель его шел вдали и горько плакал, а бесы радовались. Плачущему же Ангелу было повелено Богом идти в город Рим и охранять одного новорожденного младенца, которого там в это время крестили.

Преподобный видел и еще одну душу, которую несли в воздухе Ангелы, а их встречали полчища бесов; не дошли они и до четвертого мытарства, как бесы отняли из рук святых Ангелов ту душу и с поруганием бросили в бездну. Это была душа одного клирика церкви святого Елевферия; этот клирик постоянно прогневлял Бога блудом, чародейством и разбоем, умер же он внезапно, без покаяния, и была радость бесам»[20].

В данном «Житии» Ангелы, препираясь с бесами-мытниками, высказывая недоверие им, отвечают: «Правда, много грешила эта душа, но когда заболела, начала плакать и исповедовать грехи свои Богу; и если простил ее Бог, то Он знает почему: Он имеет власть. Слава Его праведному суду!» Поистине, как и сказано: «…лучшая пора их – труд и болезнь» (Пс. 89, 10). Здоровый человек может позволить себе беспечность, а больной ищет спасения у Господа. Так и эта душа – «когда заболела, начала плакать и исповедовать грехи свои Богу», и это обеспечило ей вечное блаженство в Раю.

В другом случае, защищая «корыстолюбивую, злопамятную, разбой произведшую» душу, Ангелы ответили бесам: «Мы хорошо знаем, что, хотя она и сделала все это, но плакала и горевала, исповедовала грехи и подавала милостыню; за это простил ее Бог». Здесь мы видим, что преимущество этой души в том, что, несмотря на тяжесть греха, она не только «плакала и горевала, исповедовала грехи», но и «подавала милостыню» – то есть успела принести плод покаяния. Таким образом, Ангелы выразили общее отношение к кающимся и пренебрегающим исповедью: «Все грешники, исповедующие свои грехи со смирением и слезами, получат прощение по милости Божией, а кто умирает без покаяния, тех судит Бог».

Следующий случай оказался самым тяжелым и безнадежным: «Блаженный Нифонт увидел, как бесы влекли душу в ад. Это была душа одного раба, которого господин изнурял голодом и бил; он не стерпел такого мучения и, по наущению беса, взял веревку и удавился». Здесь актом самоубийства несчастный перечеркнул для себя возможность что-либо изменить в своей жизни в лучшую сторону. Преподобный Исидор Пелусиот учит о самоубийстве: «Насильно разлучающий душу с телом будет ли прощен? Таковых древние и после смерти признавали проклятыми и бесславными, даже руку самоубийцы, отрубив, погребали отдельно и вдали от прочего тела, почитая недостойным, как послужившей убийству, воздавать ей ту же с остальным телом честь. Если же рука и по смерти подвергаема была наказанию людьми, то получит ли какое помилование душа, подвигнувшая и руку?»[21]

Но, без сомнения, его господин, доведший своего раба до самоубийства, последует за ним в ад. Сказано: «А если кто ударит раба своего, или служанку свою палкой, и они умрут под рукою его, то он должен быть наказан[22]; но если они день или два дня переживут, то не должно наказывать его[23], ибо это его серебро[24]» (Исх. 21, 20).

Последний случай самый тяжелый: «Не дошли они и до четвертого мытарства, как бесы отняли из рук святых Ангелов ту душу и с поруганием бросили в бездну. Это была душа одного клирика церкви святого Елевферия; этот клирик постоянно прогневлял Бога блудом, чародейством и разбоем, умер же он внезапно без покаяния». За пренебрежение Таинством Исповеди сей нечестивиц и умер без покаяния.

Митрополит Московский Макарий в «Православно-догматическом богословии» пишет: «Такое непрерывное, всегдашнее и повсеместное употребление в Церкви учения о мытарствах, особенно же между учителями IV века, непререкаемо свидетельствует, что оно передано им от учителей предшествовавших веков и основывается на предании апостольском»[25].

    «Надобно представлять мытарства не в смысле грубом, чувственном, а сколько для нас возможно в смысле духовном и не привязываться к частностям»

Говоря о трудностях текстуального понимания писаний о мытарствах, митрополит Макарий писал: «Должно, однако, заметить, что как вообще в изображении предметов мира духовного для нас, облеченных плотью, неизбежны черты, более или менее чувственные, человекообразные, – так, в частности, неизбежно допущены они в подробном учении о мытарствах, которые проходит человеческая душа по разлучении с телом. А потому надобно твердо помнить наставление, какое сделал Ангел преподобному Макарию Александрийскому, едва только начинал речь о мытарствах: “Земные вещи принимай здесь за самое слабое изображение небесных”. Надобно представлять мытарства не в смысле грубом, чувственном, а сколько для нас возможно в смысле духовном и не привязываться к частностям, которые у разных писателей и в разных сказаниях самой Церкви, при единстве основной мысли о мытарствах, представляются различными»[26].

Почему некоторые святые отцы веровали в апокатастасис
и другие ложные представления о загробной жизни?


_{Вечные муки}

Напомню, апокатастасис (ἀποκατάστασις) – учение о всеобщем спасении. Действительно, некоторые святые отцы придерживались этого учения, осужденного на II Константинопольском (V Вселенском Соборе 553 г.). Тогда же на Соборе и была провозглашена анафема против всех оригенистов: «Если кто говорит или думает, что наказание демонов и нечестивых временно и что ему через некоторое время приходит конец, или же что существует апокатастасис демонов и нечестивых, да будет отлучен от сообщества верных (Анафема)».

Попытаемся понять, почему некоторые отцы Церкви, такие как Григорий Нисский, проповедовали эту ересь и почему они сами не были объявлены еретиками.

Прежде всего, еретиком считается не тот, кто высказывает еретические мнения, но тот, кто по обличении в заблуждении со стороны Христовой Церкви проявляет упорство в ереси и не прекращает ее распространение.

Отход от истины происходит тогда, когда предание не поверяют Писанием и за Священное Предание принимают или теологумен (частное богословское мнение), или откровенную ересь[27].

В Новом Завете сказано: «Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко» (1 Пет. 2, 2). Почему Библия сравнивается с молоком? Потому что младенец не ест хлеба, младенец не ест мяса, младенец ничего вообще, кроме молока, не употребляет в пищу. И святые отцы отлично понимали разницу между Священным Писанием и всеми прочими писаниями, в том числе и своими собственными. Например, блаженный Августин писал: «Только эти книги Библии называются каноническими столь достославно, что мы веруем: авторы их ни в чем не погрешили против истины. Что же до прочих писателей, труды коих мне довелось читать, то, полагаю, не все в их трудах истина, ведь какой бы они ни достигли учености и святости, это все равно их собственное писание и помышление»[28].

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Святой праведный Иоанн Кронштадтский еще более категорично высказывался по этому вопросу: «Священное Писание – вот область Ума, Слова и Духа – Бога Троицы: в нем Он проявляется ясно: “Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь” (Ин. 6, 63), – сказал Господь; писания святых отцов – вот опять выражение Мысли, Слова и Духа ипостасных, с большим уже участием самого человеческого духа; писания обыкновенных светских людей – вот проявление падшего человеческого духа, с его греховными привязанностями, привычками, страстями»[29].

Поэтому когда говорится о молоке, то мы сразу представляем белизну молока. Чистоту – потому что слово Божие никогда не изрекалось по воле человеческой, но изрекали его мужи Божии, будучи движимы Духом Святым, – так сказано в Писании. И мы признаём особую святость Библии, книг Нового и Ветхого Завета, – это есть слово Божие, это есть Священное Писание!

Отцы высказывали иногда некоторые теологумены, с которыми мы не можем согласиться. Например, некоторые отцы молились о спасении злых духов, диавола – святитель Григорий Нисский молился, например; имелись и другие теологумены.

Наиболее ясное отношение Церкви к этой проблеме выразил преподобный Варсануфий Великий, давайте обратимся к его книге, озаглавленной «Преподобных отцов Варсануфия Великого и Иоанна Руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников»:

«Вопрос 610. …Говорит тот же святитель Григорий Нисский, что мучение будет смягчено и окончится. Итак, скажи, отец мой, почему такой человек не говорит справедливо, как прилично было бы мужу святому, сподобившемуся беседовать по (внушению) Духа Святаго. Также и о Рае некоторые отцы и учители не согласны между собою… И в других главах Писания можно найти некоторое разногласие. Просим тебя, владыко, объясни нам сие…»

Ответ Варсануфия: «Итак, послушайте, что Бог открыл мне за три дня до того, как вы написали мне свой вопрос… Не думайте, чтобы люди, хотя и святые, могли совершенно постигнуть все глубины Божии; ибо апостол говорит: “отчасти разумеваем и отчасти пророчествуем” (1 Кор. 13, 9)… Святые, сделавшись учителями, или сами собою, или принуждаемые к тому другими людьми, весьма преуспели, превзошли своих учителей и, получив утверждение свыше, изложили новое учение, но вместе с тем сохранили и то, что приняли от прежних учителей своих, то есть учение неправое. Преуспев впоследствии и сделавшись учителями духовными, они не помолились Богу, чтобы Он открыл им относительно первых их учителей: Духом ли Святым внушено было то, что они им преподали, но, почитая их премудрыми и разумными, не исследовали их слов; и таким образом мнения учителей их перемешались с их собственным учением, и святые сии говорили иногда то, чему научились от своих учителей, иногда же то, что здраво постигали собственным умом; впоследствии же и те и другие слова приписаны были им. Принимая от других, преуспев и сделавшись лучшими, (святые) Духом Святым говорили то, что вверялось им с утверждением от Него; говорили и то, что им было преподано прежними учителями их, не исследывая слов их, тогда как им должно было (исследовать) оные, и через молитву к Богу и вопрошения (просвещенных Духом) удостовериться, справедливы ли они. Таким образом, перемешались учения, и все, что говорили сии святые мужи, их имени приписывалось. Итак, когда слышишь, что кто-либо из них говорит о себе, что он от Духа Святаго слышанное поведает, то сие несомненно, и мы должны тому верить. Если же (святой муж) и говорит о вышеупомянутых (мнениях), то не найдешь, чтобы он подтверждал слова свои, как бы имел утверждение свыше, но они проистекли из учения прежних его учителей, и он, доверяя знанию и премудрости их, не вопрошал Бога, истинно ли сие»[30].

«Вопрос 611. Почему Бог попустил таким мужам иметь неправильные мнения, хотя они не просили о сем (разумении); но почему не дано оно им туне для отвращения вреда, который могут получить впоследствии читающие? Ибо хотя они сами и не преткнулись ни в правой вере, ни в добродетели, но подобные мне, слабые и нерадивые, веря им несомненно, легко могут получить чрез то вред, в неведении сказанного вами, что и святые не могли постигнуть всех таинств и что они не помолились Богу об удостоверении, справедливы ли оные (мнения, или нет)».

Ответ: «Бог не оставил таких мужей в заблуждении, потому что тот оставляет (другого) в заблуждении, кого спрашивают о пути, но он не говорит истины. Святые же не вопрошали Бога о сем, чтобы узнать от Него истину. Если же говоришь, почему Бог благодатью Своею не воспрепятствовал им в том для пользы других, которые впоследствии будут читать их писания, то можешь сказать и о всяком грешнике: почему Бог не воспрепятствовал ему Своею благодатью, когда знал, что он грехами своими соблазнит многих и многие получат через него вред. В таком случае и жизнь человеческая будет уже не свободная, но подверженная насилию. И кто может воспрепятствовать Богу спасти таким образом всякого человека? Что же, разве в Писании не находятся такие изречения, о которые претыкаются не ведающие и не разумеющие духовного смысла Писания? Итак, должны ли мы сказать, почему Бог не открыл всем духовного (смысла) Писания, чтобы люди не получали вреда, но предоставил святым, бывшим в различные времена, труд изъяснить нужное? Для того-то и постановлены учителя и истолкователи, как говорит апостол (1 Кор. 12, 28, 30)… как Господь явил нам путь жизни через пророков и апостолов, хотя каждый из них говорил частно, и Бог не вещал исключительно чрез одного из них, а оставленное одним по воле Божией сказано другим, так творил Бог и со святыми, после них бывшими: о чем одни говорят сомнительно, то истолковывают следующие за ними, чтобы Бог всегда прославлялся чрез святых Своих»[31].

Святой патриарх Фотий также дает православную оценку ошибочным мнениям, встречающимся у святых Отцов: «Мало ли было затруднительных положений, которые вынуждали многих отцов частью выражаться не точно, частью говорить по применению к обстоятельствам при нападении врагов, а иное и по человеческому неведению, которому подпадали и они? Если иные и говорили не точно, или по неизвестной для нас причине даже уклонились от прямого пути, но исследований не было и никто не вызывал их к дознанию истины, – мы оставляем их в числе отцов, точно так же, как бы они и не говорили того, частью за знаменитость их жизни и славу добродетелей, частью за непорочность веры их в прочих отношениях; но не следуем тем словам их, где погрешили они»[32].

Святой Марк Эфесский, говоря по поводу тех ошибок, которые имеются в учении святителя Григория Нисского, отмечает: «Большая разница между сказанным в канонических Писаниях и Предании Церкви и тем, что было отдельным из учителей частным образом написано или даже учением его; так – первому, как преданному Богом, мы должны веровать… а второму – мы не должны безусловно веровать или принимать без исследования. Ибо возможно, что кто-нибудь и учителем является, а все же не все говорит совершенно правильно. Ибо какая нужда была бы отцам во Вселенских Соборах, если бы каждый из них не мог ни в чем отступить от истины. В этом, в известной мере, поскользнулись Дионисий, епископ Александрийский, и Григорий Чудотворец; хотя один из них понес мученический венец, а другого самое наименование довлеет для хвалы»[33].

Но есть такое понятие, как «согласие отцов». Согласие отцов – это то учение Церкви, которое было всегда и везде на основании Священного Писания. Таким образом, мы Священным Писанием проверяем Священное Предание, но сам канон Священного Писания мы определяем – какие книги канонические, какие нет – на основании Священного Предания. Поэтому эти понятия очень близки, но есть, безусловно, абсолютный приоритет слова Божиего (Библии). Сказано: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших, зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1, 19–21).

___________________________________

[1] Иероним Стридонский, блаженный. Комментарий на Послание к Ефесянам // Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков (далее БКОЦ): Новый Завет. Пер. с англ., греч., лат. и сир. Под ред. Манлио Симонэтти / Русск. изд. под ред. Ю.Н. Варзонина. Т. 8. Тверь, 2007. С. 235–236.

[2] Феодорит Кирский, блаженный. Толкования на Послания апостола Павла (Еф. 2: 2) // Там же. С. 149.

[3] Иероним Стридонский, блаженный. Трактат на Псалмы // БКОЦ. Ветхий Завет. Том II: Книга Бытия. 1–11 / Пер. с англ., греч., лат. и сир. Под ред. Эндрю Лаута в сотрудничестве с Марко Конти / Русск. изд. под ред. К.К. Гаврилкина. Тверь, 2004. С. 235.

[4] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения. Том 3. Издание Фонда «Христианская жизнь», 2002. С. 210–211.

[5] Выражение прп. Иоанна Дамаскина.

[6] Иоанн Дамаскин, преподобный. Точное изложение православной веры. Кн. 2. Гл. III. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2003 С. 84.

[7] Там же. Гл. IV. С. 90.

[8] Иустин (Попович), преподобный. Догматика Православной Церкви: Эсхатология. М.: Издательство Московской Патриархии, 2005. С. 54.

[9] Цит. по: Макарий (Булгаков), митрополит. Православно-догматическое богословие. Т. 5. СПб., 1853. С. 80.

[10] Там же. С. 81–82.

[11] Там же. С. 84.

[12] Цит. по: Игнатий (Брянчанинов), святитель. Слово о смерти. Воздушные мытарства. СПб., 2011. См. сноску: «Маргарит. Слово о терпении и благодарении и о том, чтоб мы не плакали неутешно о умерших». Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Слово это положено читать в седьмую субботу по Пасхе и при каждом погребении усопшего. Западные критики признают слово не принадлежащим Златоусту, но оно издревле освящено в Восточной Церкви чтением при богослужении».

[13] Там же. См. сноску: Пролог, 19 декабря.

[14] Серафим (Роуз), иеромонах. Приношение православного американца. М.: Российское отделение Валаамского общества Америки, 1998. С. 104–105.

[15] Слова прп. аввы Исаии к своим ученикам. Слово 1. 4 // Добротолюбие / Пер с греч. свт. Феофана Затворника. Т. 1. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2004.

[16] Слова прп. аввы Исаии к своим ученикам. Слово 16. 1 // Там же.

[17] Жития святых, на русском языке изложенные по руководству Четьих-Миней св. Димитрия Ростовского. Т. V. Января 19. Киев: Изд-во Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры, 2002. С. 610–611, 626–627.

[18] Там же. Т. XI. Июля 21. С. 498–499.

[19] Описание строго соответствует описанию лестницы Иакова из Книги Бытия: «И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней» (Быт. 28: 12).

[20] Жития святых свт. Димитрия Ростовского. Т. IV. Декабря 23. С. 627–629.

[21] Энциклопедия православной веры. СПб., 2009. С. 488–489.

[22] То есть смертью. См. Исх. 21: 20.

[23] Смертью, так как никто не умер.

[24] Он обязан нести издержки за их лечение и после выпустить на свободу. См.: Исх. 21: 26–27.

[25] Макарий (Булгаков), митрополит. Православно-догматическое богословие. Т. 2. С. 535.

[26] Там же.

[27] См. работу о. Сергия Булгакова «Православие. III. О церковном предании». В данной работе о. Сергий настаивает, что если канон Священного Писания устанавливается на основании Священного Предания, то предания мы проверяем Священным Писанием и подлинно таковыми признаем лишь те, которые не противоречат слову Божию.

[28] Epis. ad Hieron. XIX, 1 (перевод С.И. Еремеева).

[29] Иоанн Кронштадтский, праведный. Моя жизнь во Христе. М., 2010. С. 4.

[30] Варсануфий Великий и Иоанн, преподобные. Руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников. М., 2001. С. 515–519.

[31] Там же. С. 519–521.

[32] Цит. по: Филарет (Гумилевский), архиепископ Черниговский. Историческое учение об отцах Церкви. Т. 3. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1996. С. 334.

[33] См.: Марк Эфесский, святитель. Слово второе об очистительном огне.

_____________________________

http://www.pravoslavie.ru/94136.html

[Александр Васильевич]

Протоиерей Олег Стеняев

Воздушные мытарства. Мытарство первое – празднословия

Цикл «Путь всей земли». Беседа 3-я



О первом из мытарств, которое проходит душа по смерти человека, о том, какими должны быть слова и речи православного христианина, каких грехов, связанных со словом, он должен избегать, рассказывает протоиерей Олег Стеняев.

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://www.youtube.com/watch?v=Lo4kZl0L_w0

 «Когда мы восходили от земли на высоту небесную, сначала нас встретили воздушные духи первого мытарства, на котором испытываются грехи празднословия. Здесь мы остановились. Нам вынесли множество свитков, где были записаны все слова, какие я только говорила от юности моей, все, что было сказано мною необдуманного и тем более срамного», – так описывает блаженная Феодора первое мытарство.

Обычному человеку порой кажется, что его жизнь, поступки, тем более слова могут касаться лишь его самого и не более. Но реальность несколько иная – нас окружают духи: Ангелы и бесы. За каждого из нас, бодрствуем ли мы или нет, ведется духовная брань, недоступная нашему взору. Самые духовно одаренные из нас могли себе позволить сказать следующее: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1 Кор. 13, 12). Существует и рукописание (Кол. 2, 14), и книга (Откр. 5, 1; 20, 12), в которую записываются все наши дела и деяния.

Из описания мытарств мы видим свитки, составленные, скорее всего, в разное время и разными бесами, – некая диавольская канцелярия. Не надо приписывать бесам и их князю диаволу божественные свойства, им не присуще всезнание и всеведение, и тем более они не вездесущи. Скорее всего, у них действительно ведется некая «бухгалтерия» на наши дела и деяния.

Я глубоко сомневаюсь, что многие из нас хотя бы один раз встречались с самим диаволом. Чаще мы можем привлекать к себе внимание каких-нибудь мелких бесят, в зависимости от наших погрешностей. Для самого диавола наши грехи и прегрешения – это как некая пища, которая подпитывает его и оправдывает существование рядовых бесов в глазах князя бесовского. Который, в свою очередь, предстает с отчетом перед Самим Богом. Сказано: «И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана. И сказал Господь сатане: откуда ты пришел? И отвечал сатана Господу и сказал: я ходил по земле и обошел ее» (Иов 1, 6–7). То есть, являясь тварью, сатана имеет свое место во времени и в пространстве, и, чтобы ему что-либо увидеть или познать, ему надо там оказаться. Между собой бесы постоянно дерутся и вредят друг другу, ибо злы весьма. В «Житии святого Нифонта Кипрского» (память 23 декабря) говорится следующее:

«Блаженный сказал лукавому духу:

– Перестань, диавол, смущать рабов Божиих! Какая тебе польза от того, что эта душа пойдет в погибель?

Бес отвечал:

– Нам от этого нет пользы, но у нас есть приказ от царя нашего и князей, властвующих над нами, – бороться с людьми. Если же князья узнают, что мы не боремся с людьми, то жестоко бьют нас»1.

Но вернемся к первому мытарству. Здесь выставляются перед нами такие наши грехи, как:

1. Празднословие;

2. Кощунственные слова;

3. Праздный смех;

4. Бесстыдные песни;

5. Праздные беседы.

Обращает на себя внимание то, что Феодора сознается: она «нисколько не считала того за грех, а потому и не исповедовалась в этом перед духовным отцом». Здесь мы находим ответ, почему христианин может застрять на каком-либо из мытарств: так как он не прибегал к спасительным Таинствам Церкви и сам в момент смерти поставил себя в некоторое затруднительное положение. Далее мы увидим, что Таинства Церкви изглаживают весь бесовский компромат, накопленный на нас бесами.

Феодора высказывает недоумение: «Я удивлялась, – рассказывает она, – как это у них ничего не забыто, ведь прошло столько лет, и я сама давно забыла об этом».


_{Мытарство 1-е. Фрески Рыльского монастыря, Болгария. Фрагмент}

Сказано: «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12, 36–37). Мытарства – это предварительное расследование перед частным судом по окончании которого, на 40-й день после смерти, и выносится предварительный приговор. Окончательный приговор будет вынесен только тогда, когда душа вернется в тело – на Страшном суде.

Когда человек попадает на первое мытарство, у него, наверное, бывает ощущение того, что он попал на какую-то дикую дискотеку, потому что там все звучит, кричит и вопит: лезут в голову дурные мысли, слова, мат, бесстыдные песни навязчиво звучат в голове. Все это сразу оживает, как-то материализуется. В 33-м псалме сказано: «Удерживай язык свой от зла и уста свои от коварных слов» (Пс. 33, 14). Особенно страшно и тяжело будет кощунникам, для них наказания начинаются еще и в этой жизни.

    Полагая, что болезнь приключилась из-за насмешника, он восклицал: «За что я так страдаю? Не из-за слов ли моего друга?»

«Один благочестивый человек, питавший особенную любовь к святому великомученику Артемию, взял свечей и масла и пошел к его мощам. На пути с ним встретился один из его знакомых и спросил: “Куда, друг, свечи и масло несешь?” “Иду помолиться святому Артемию”, – был ответ. Встретившийся, насмехаясь, сказал: “Не забудь, друг, от него болезнь захватить и сюда принести, когда назад пойдешь”. Шедший к великомученику не ответил на насмешку и, совершив при мощах святого молитву, пошел домой. Что же? На обратном пути его действительно застигла жестокая болезнь: он почувствовал нестерпимую боль в теле, оно местами стало отекать, и он не в состоянии был дойти до дома. Так как на пути стоял дом того самого насмешника, то ему ничего не оставалось, как побрести туда. И, придя, он почувствовал, что болезнь его еще более усилилась. На него напало нечто вроде беснования, язык его онемел, и болезнь казалась смертельной. Однако через некоторое время он пришел в себя и, полагая, что болезнь приключилась из-за насмешника, сказал: “За что я так страдаю? Не из-за слов ли моего друга?” Тот же, со своей стороны, начал укорять больного и снова насмехаться. Между ними дело дошло уже до явной ссоры, так что многие останавливались и спрашивали о причине ссоры. Больной пересказал им о своей встрече с другом на пути к святому Артемию и о его кощунстве и, сказав это, тотчас почувствовал себя совершенно здоровым. Но о, ужас! Его болезнь мгновенно перешла на кощунника, который начал кричать: “Увы мне! Горе мне!” Присутствовавшие ужаснулись, видя это, и прославили Бога и святого угодника: “Праведен суд Божий! Ты бо, еже искал еси, обрел, и прочии тобою да вразумлени будут не вменяти в хулу и посмех чудеса, бывающая от Бога святыми Его угодники”»2.

    Святитель Василий Великий: «Говорить или делать даже доброе не к созиданию веры – значит оскорблять Святого Божия Духа»

Святитель Василий Великий учил: «Не должно произносить праздного слова, от которого нет никакой пользы. Ибо говорить или делать даже доброе не к созиданию веры – значит оскорблять Святого Божия Духа»3. То есть христианин воспринимает саму возможность говорить как «всеянный Логос» (святой Иустин Философ) и старается не говорить пустые, праздные и «гнилые» слова тем же языком, которым он молится, свидетельствует о Боге и воспевает Его. Слова: «говорить или делать даже доброе не к созиданию веры – значит оскорблять Святого Божия Духа» – означают, что от слов возникают намерения, точнее – словами и выражаются намерения. А от намерений возникают дела, следовательно, как мы говорим, так и поступаем. Сказано: «Ибо все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело» (Иак. 3, 2). Другой смысл слов: «делать даже доброе не к созиданию веры – значит оскорблять Святого Божия Духа» – означает, что всё, что не во имя Божие, то или ради тщеславия, или лукавый замысел. Такое «доброе», которое «не к созиданию веры», – западня для малоопытных христиан. Поэтому и сказано: «Так и язык – небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! И язык – огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны» (Иак. 3, 5–6).

Преподобный Исаия Отшельник учил: «Не стыдись лица пустослова и, боясь опечалить его, не терпи, чтобы тебе говорилось непотребное»4. От много говорящего удаляйся, он плетет сеть, а зачем – мы не знаем.

    Преподобный Марк Подвижник: «Не желай слышать о чужих лукавствах, потому что при этом черты тех лукавств надписываются и на нас»

Преподобный Марк Подвижник говаривал: «Не желай слышать о чужих лукавствах, потому что при этом черты тех лукавств надписываются и на нас»5. И действительно! Когда мы говорим о чужих грехах, сплетничаем и злорадствуем, то Бог обязательно попустит нам впасть в нечто подобное.

Один хорошо мне знакомый священник рассказывал:

– Однажды по радио я услышал песню Бориса Моисеева «Голубая луна». Я нормальный человек, у меня жена, трое детей. Ничего такого никогда за собой не замечал… Но весь день в голове крутилась эта песня с особенной интонацией исполнителя: «Голубая луна! Го-лу-ба-я»! – Это продолжалось и в храме, и в доме, и я пришел в отчаяние.

Я посоветовал тогда собрату напевать про себя: «Боже, царя храни». Эта мелодия помогла ему, и ничто уже не звучало в голове. «Голубая луна» растворилась.



Бесы на мытарствах не требуют с людей того, что не принадлежит им, бесам. Речь идет о грехах, пороках и преступлениях, и если человек в своей земной жизни отождествился со всем этим, то они рассматривают такого человека как свою добычу. Но если расторжение между грехом и человеком осуществилось до момента его смерти, то ему нечего опасаться на мытарствах. Лестница от земли до неба не есть некий бесовский «лифт»: где хотят, там и остановят. Напротив, вспомним: «И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней. И вот, Господь стоит на ней и говорит: Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака; [не бойся]…» (Быт. 28, 12–13). Она так и изображается на православных иконах, эта лестница: наверху восседает или стоит Господь, Ангелы помогают душам подниматься по ней. И хотя этот божественный призыв «не бойся» свидетельствует о некоторой опасности, но душа, успевшая до момента физической смерти примириться с Богом, ничем не рискует и свободно восходит на Небеса. Бесы-«мытники» – скорее случайный элемент близ такого важного и ответственного места для восхождения в Царствие Небесное, как лестница Иакова. Но так как человек наделен свободной волей, он имеет право не только на восхождение, но и на выпадение из духовного мира, и это оправдывает присутствие бесов здесь. Как и присутствие сатаны в «день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа» (Иов 1, 6).

Апостол Павел в Послании к Ефесянам пишет: «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим» (Еф. 4, 29).

Однажды в храм пришел молодой мужчина, недавно женившийся. Он сказал:

– Не знаю, что случилось с женой: она замкнулась, совсем со мной не разговаривает.

Я попросил привести супругу в церковь. И когда мы встретились втроем, на мой вопрос: «Что случилось?» – она не сразу решилась ответить. Но потом рассказала:

– Все было как всегда. Муж пришел с работы, я приготовила ужин, накрыла на стол. Он сидел на диване, смотрел на меня, как я бегала туда-сюда, и вдруг сказал: «Какая ты у меня неряха».

Муж произнес – и тут же забыл эти слова. А у жены они остались.

– Мы едим вместе, а в голове крутится: «Какая ты у меня неряха», – призналась молодая женщина. – Мы становимся на молитву, а в голове снова эти слова.

Гнилые слова могут посеять бурю отрицательных эмоций в душе человека и нарушить духовный порядок в жизни семьи.

Слышите призыв апостола Павла? «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших». Действительно, бывает так, что христиане позволяют себе говорить гнилые слова. Один знакомый мне филолог, который изучает в том числе и русский мат, сказал мне, что так называемые матерные слова в основном тюркского происхождения. Эти слова выкрикивали монголы, когда брали штурмом наши крепости. Вскоре эти слова превратились в устах русских людей в ругательства. Но в действительности монголы выкрикивали имена своих богов, имена своих идолов, истуканов, кумиров, надеясь с их помощью одержать победу. Как, например, мусульмане во время сражения выкрикивают: «Аллах акбар!» В Законе Божием, в Пятикнижии Моисеевом сказано: «Имени других богов не упоминайте» (Исх. 23, 13).

    Ругательства по своему происхождению – слова-мантры, в которых призываются языческие боги

Конечно, сейчас многие ругательства приобрели в нашей жизни совершенно конкретный смысл, и мы не придаем им первоначального языческого значения. Но в действительности это слова-мантры, в которых призываются языческие боги. Апостол Павел пишет, что языческие боги – это бесы. Сказано: «…язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами» (1 Кор. 10, 20). За каждым культом почитания того или иного истукана скрывались бесы и демоны. Апостол Петр в 1-м послании вдохновляет нас: «Говорит ли кто, [говори] как слова Божии» (1 Пет. 4, 11). То есть, следя за своей речью, мы обеспечиваем себе безопасное прохождение первого мытарства. Поскольку, действительно, за всякое праздное слово мы дадим отчет, «ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12, 37).

Меня удивляют некоторые православные проповедники, говорящие о чем угодно и не приводящие ни одного текста из Священного Писания. Мы, священнослужители, не должны демонстрировать свою эрудицию и остроумие, но проповедовать слово Божие в том формате, в каком оно дано нам. Народ истосковался по слову Божиему. Сказано: «Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа» (Мал. 2, 7). Во дни земной жизни Христа древние учили: «Если за трапезой не вспоминаются слова из Писания, то это трапеза мертвецов».

Насмешники, празднословы и пустословы легко могут застрять на первом мытарстве.

Оканчивая рассказ о первом мытарстве, блаженная Феодора свидетельствует: «Но святые Ангелы, водившие меня, положили конец моему испытанию на первом мытарстве: они покрыли грехи мои, указав лукавым на некоторые из бывших моих добрых дел, а чего не доставало из них на покрытие моих грехов, добавили из добродетелей отца моего преподобного Василия и искупили меня из первого мытарства, и мы пошли далее».

Слова: «они покрыли грехи мои, указав лукавым на некоторые из бывших моих добрых дел» – не означают, что добрых дел достаточно, чтобы избавиться от злых. Так учили еретики пелагиане. Скорее всего, речь идет о том, что, исповедовавшись в грехах пустословия, Феодора еще и сотворила плод покаяния (то есть понесла назначенную духовником епитимию).

Слова: «добавили из добродетелей отца моего преподобного Василия» – отнюдь не проповедуют латинское заблуждение «о сверхдолжных заслугах святых», а указывают на добродетельные молитвы преподобного Василия за блаженную Феодору.

Слова: «и искупили меня из первого мытарства» – не могут быть отнесены к Ангелам, скорее всего, они напомнили бесам, что данные грехи уже искуплены Кровью Сына Божия.

__________________________________

1 См.: Димитрий Ростовский, святитель. Жития святых. Т. IV. Декабрь.

2 См.: Отечник проповедника, 350; Гурьев В., протоиерей. Пролог.

3 Энциклопедия православной веры. СПб., 2009. С. 441.

4 Там же.

5 Там же.

__________________________________

http://www.pravoslavie.ru/95810.html

[Александр Васильевич]

Протоиерей Олег Стеняев

Воздушные мытарства. Мытарство второе – лжи

Цикл «Путь всей земли». Беседа 4-я

О том, за какие грехи придется отвечать на втором мытарстве, как быть, если не можешь выполнить обет, зачем Всезнающий Господь идет смотреть на Вавилонскую башню, стоит ли стыдиться открывать священнику на исповеди свои грехи, легко ли жить, говоря всегда только правду, а также о том, как правильно исповедоваться и что недопустимо на исповеди, рассказывает протоиерей Олег Стеняев.



 «Мы приблизились к другому мытарству, называемому мытарством лжи. Здесь человек отдает отчет за всякое лживое слово, а преимущественно за клятвопреступление, за напрасное призывание имени Господня, за ложные свидетельства, за неисполнение данных Богу обетов, за неискреннюю исповедь во грехах и за все тому подобное, когда человек прибегает ко лжи», – повествует блаженная Феодора о втором мытарстве.

Итак, грехи второго мытарства:

    1. Лживые слова;
    2. Клятвопреступление;
    3. Произнесение имени Господа всуе;
    4. Лжесвидетельства;
    5. Неисполнение данных Богу обетов;
    6. Утаивание грехов на исповеди.

О лживых словах в Псалтири сказано: «Вот, нечестивый зачал неправду, был чреват злобою и родил себе ложь» (Пс. 7: 15). Мы видим, что ложь рождается от неприязни к ближнему, когда человек «чреват злобою» – то есть затаил неприязнь, но не решается на открытое выступление против неприятного ему человека.

О братьях Иосифа Прекрасного сказано: «И увидели братья его, что отец их любит его более всех братьев его; и возненавидели его и не могли говорить с ним дружелюбно» (Быт. 37: 4). Эти слова: «и не могли говорить с ним дружелюбно» – сказаны в похвалу братьям, хотя ненавидеть брата – грех, но при этом они не лицемерили, и то, что было у них на сердце, было и на устах.

Другой пример – когда была изнасилована Дина, дочь Иакова. Насильник и его отец пришли ее сватать, соглашаясь на любые условия: «И отвечали сыновья Иакова (Симеон и Левий. – прот. О.С.) Сихему (насильнику Дины. – прот. О.С.) и Еммору, отцу его, с лукавством; а говорили так потому, что он обесчестил Дину, сестру их» (Быт. 34: 13). Они вправе были наказать насильника Сихема, потому что он нарушил закон, установленный еще праотцом Ноем. Но говорить с лукавством… Позже их действия обнаружили их неправоту, и умирающий Иаков произнес на них проклятие: «Симеон и Левий братья, орудия жестокости мечи их… проклят гнев их, ибо жесток, и ярость их, ибо свирепа» (Быт. 49: 5, 7).

О клятвах Господь Иисус Христос сказал: «Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого» (Мф. 5: 33–37). Обычно поклясться в чем-то требуют от такого человека, у которого «да» может означать «нет» и наоборот. Господь хочет, чтобы христиане были людьми слова – «да будет слово ваше: да, да; нет, нет». А требовать с кого-то клятву означает заранее выражать ему недоверие, но если ему не доверяют, то где гарантия, что он не соврет и в клятве?

Произнесение имени Господа всуе – тяжелый грех, ибо сказано: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» (Исх. 20: 7). То есть наказание не замедлит и обрушится на того, кто не святит имя Бога и относится к нему без должного трепета и благоговения.

Здесь иудеи впали в крайность: боясь нарушать заповедь об имени Господа, они совершенно прекратили его употреблять. Хотя в Книге Руфь мы встречаем «непроизносимое четырехбуквенное» имя в прямой речи персонажей этой пасторальной книги.

Сказано: «Имя Господа – крепкая башня: убегает в нее праведник – и безопасен» (Притч. 18: 11). То есть если мы призываем имя Господа в опасной для нас ситуации, то оно, как крепкая башня, оберегает нас. Но используя имена Бога не по их прямому назначению, мы совершаем страшный грех. Для христиан имя, которое как «крепкая башня», – это имя Иисуса Христа. О Его имени сказано: «ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4: 12). «Молитва Господня» начинается словами: «Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое» (Мф. 6: 9).

Лжесвидетельство – это не просто ложь, но ложь, имеющая целью осудить, наказать человека за то, в чем его ложно обвиняют. По церковным канонам, то, в чем лжесвидетель обвиняет ближнего, и должно стать приговором для него (хотя формально он этого не совершал). Если ты реально видишь грех в человеке и хочешь помочь, поступи, как Господь Иисус Христос заповедал: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18: 15–17). Без соблюдения подобного порядка обличения обличитель, если даже он прав, считается лжесвидетелем, и все, что подобает лжесвидетелю, ляжет на него.

Почему Бог сказал Аврааму о Содоме и Гоморре: «Сойду и посмотрю, точно ли они поступают так, каков вопль на них, восходящий ко Мне, или нет; узнаю» (Быт. 18: 21)? Зачем сказано о Вавилонской башне: «И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие» (Быт. 11: 5)? Разве Вездесущему и Всезнающему надо сойти и посмотреть? Подобные антропоморфизмы даются в тексте Библии для того, чтобы и нас научить не верить ничему на слух, не принимать сплетни за истину, пока сам не убедишься в той или иной правоте, а тогда – действуй по схеме: Мф. 18: 15–17. И никак иначе.

Неисполнение данных Богу обетов, как правило, связано с тем, что человек или дал поспешный обет, или не испросил у Бога помощи для исполнения обета. Сказано: «Помолишься Ему, и Он услышит тебя, и ты исполнишь обеты твои» (Иов. 22: 27). Для лучшего исполнения обета рекомендуется давать его при верных свидетелях: «воздам обеты мои пред боящимися Его» (Пс. 21: 26). За нарушение обетов, по канонам, полагаются разного вида наказания, описанные в Книге Правил, или Кормчей. Здесь опять приемлем принцип «да будет слово ваше: да, да; нет, нет». Лучше жить благочестиво без обета, чем, давши обет, не исполнять его. Сказано: «А как вам кажется? У одного человека было два сына; и он, подойдя к первому, сказал: сын! пойди сегодня работай в винограднике моем. Но он сказал в ответ: не хочу; а после, раскаявшись, пошел. И подойдя к другому, он сказал то же. Этот сказал в ответ: иду, государь, и не пошел» (Мф. 21: 28–30).

«Авва Иоанн рассказал нам: “Пришлось мне быть в Фиваиде, в киновии аввы Аполлона. Там я видел молодого брата, у которого и отец по плоти был тоже инок. Этот юноша дал обет в течение всей жизни не пить ни воды, ни вина, смешанного с водой, ни какого-либо другого напитка. Он питался цикорием, бобами, вообще такими овощами, которые, служа пищей, могли бы в то же время утолять жажду. Послушание его состояло в том, чтобы сажать хлебы в печь. Так прошло три года, и юноша заболел. От этого недуга он отошел ко Господу. Во время болезни с ним сделался сильный жар, к тому же он страшно страдал от жажды. Все его уговаривали, чтобы он принял хотя бы немного вина с водой, но брат наотрез отказался. Тогда авва киновии послал за врачом, не сможет ли тот помочь страдальцу. Врач явился. Увидав брата в тяжком состоянии, врач долго убеждал его выпить немного вина с водой, но все было тщетно. Тогда врач обратился к авве со словами: “Принесите мне большое корыто”. Влив в него четыре ведра теплой воды, он заставил опустить в него больного до бедер и держать его в воде в течение часа. И святой старец уверял нас (он сам был там в то время), что, когда подняли юношу, в корыте осталось не больше одного ведра… Вот как жили великие подвижники, истощая себя ради Бога, чтобы наследовать вечное блаженство”»1.

    Мысль, что ты потеряешь расположение священника, признавшись в своих грехах, нашептывает диавол

Об утаивании грехов на исповеди. Есть люди, которые, идя на исповедь, проявляют ложный стыд перед священником и утаивают грехи. У таких людей есть серьезная опасность застрять на втором мытарстве. Подобный стыд на исповеди связан с тем, что когда человек начинает близко общаться со священником, то думает так: если он расскажет обо всех своих грехах, священник изменит к нему отношение в худшую сторону. На самом деле такую мысль нашептывает диавол. Все бывает как раз наоборот: священник, если чувствует, что исповедь не искренняя, может охладеть к этому человеку. А когда священник видит, что человек всецело ему доверяется, то проникается состраданием к человеку.

В 1-м послании Иоанна Богослова сказано: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (1 Ин. 1: 9–10). То есть если мы ничего не скрываем на исповеди, то будем прощены. Если же говорим, что не согрешили, то «представляемся Ему лживыми, и слова Его нет в нас». Если, придя на исповедь, мы занимаемся перед священником самолюбованием, скрываем свои грехи или ищем для них какое-то оправдание, то тут есть опасность, что мы точно застрянем на втором мытарстве.


_{Мытарство 2-е. Фрески Рыльского монастыря, Болгария. Фрагмент}

У православных людей на исповеди бывают две крайности. Одна крайность: батюшка спрашивает:

– Какие у тебя грехи?

А человек отвечает:

– Никаких нет.

Я иногда в таких случаях говорю:

– Если у вас нет грехов, вам стоит ходить в синагогу или мечеть. Там собираются люди, верящие, что своими собственными усилиями они могут выстроить отношения с Богом. А у нас собираются грешники, нуждающиеся в Посреднике. И этим Посредником является Иисус Христос. Все, что происходит в храме, – для грешников. На исповеди отпускаются грехи, снимается ответственность за грехи как за содеянные поступки. В Причастии попаляется склонность ко греху. Соборуем для того, чтобы «при помазании тела елеем призывалась на человека благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные»2, – и даже те немощи, которые человек может не замечать в своей жизни (забытые грехи3): «и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5: 15). Рукополагаем, чтобы «немощное уврачевать и оскудевшее восполнить», – в общем, как реанимация. А если вы безгрешны, это место не для вас.

Другая крайность: человек на исповеди говорит:

– Грешен, батюшка, во всем!

Мой покойный духовник отец Димитрий Дудко научил меня, что следует делать в таких случаях. Я спрашиваю:

– Кого ты зарезал?

Человек смущается:

– Никого я не резал.

– А что ж ты сделал?

И начинается разговор, начинается исповедь.

    Пастырь должен знать проблемы своих овец, иначе как он сможет им помочь?

Это диавол внушает человеку мысль, что от пастыря надо скрывать свои проблемы. Пастырь должен знать проблемы своих овец, иначе как он сможет им помочь? И те люди, которые лгут, особенно на исповеди, могут застрять на втором мытарстве.

Как пастырь, который служит уже достаточно большое количество лет, я могу сказать, что удивить на исповеди священника нельзя ничем. Я больше 25 лет в сане и мог убедиться, что священника на исповеди нельзя удивить. Все, что вы говорите, говорят такие же люди, которые стоят рядом с вами. В свое время праведный отец Иоанн Кронштадтский добился от Синода общей исповеди, потому что желающих исповедоваться у него было очень много. И это делали так: в Андреевском соборе в Кронштадте гасили свет, горели только две лампады: перед иконой Иисуса Христа на иконостасе и перед иконой Божией Матери на иконостасе. Начиналась исповедь. Один мужчина, который был на этой исповеди, описывает, как люди вокруг стали кричать. Какая-то женщина начала кричать, что она ребеночка своего вытравила в себе, мужчина кричал, что у него грех кровосмешения, кто-то еще что-то кричал. Первая мысль души, оказавшейся в таких условиях: вокруг меня ад. Но когда человек заглядывал сам в себя, он видел такие же грехи и тоже начинал их выкрикивать. Он тоже начинал кричать. Поэтому знайте, что ложный стыд на исповеди реально помешает пройти второе мытарство.

В Писании сказано, что «всякая неправда есть грех» (1 Ин. 5: 17). Поэтому, проявляя неправду в том или ином виде, мы создаем для себя проблему при прохождении второго мытарства.

Говорить правду трудно и даже сложно. Приведу пример из своей жизни. Я как-то решил один день не врать. Сказал себе: «С утра и до ночи я не буду врать». Это был ужасный день. Я с утра встаю, иду кушать. Во время обеда хозяйка поставила передо мной первое блюдо и вскоре спросила:

– Ну как супчик?

Я ответил:

– Не досолила.

Когда она принесла второе блюдо, спросила опять:

– Ну как, нравится?

Я сказал:

– У меня повышенная кислотность, а здесь, чувствую, есть то, что не надо бы мне: изжога будет.

Она говорит:

– Ладно, сам выбирай третье. Чай, компот, кефир?

Я говорю:

– Лучше кефир.

Она через минуту спрашивает:

– Кефир-то нормальный?

Я отвечаю:

– Немного прокис.

Хозяйка меня провожает, спрашивает:

– У тебя настроение плохое?

Я отвечаю:

– Просто ужасное.

– А что такое?

– Плохо спал, проблема со здоровьем, расстройство желудка…

Я уж не стал все рассказывать, пошел в храм на Ордынку. Хозяйка позвонила настоятелю храма отцу Борису Гузнякову (ныне покойному), сказала:

– С отцом Олегом что-то случилось, поговорите с ним.

Прихожу в храм, готовлюсь к службе. Отец настоятель заходит и спрашивает:

– Ну как дела? Как настроение?

Я говорю:

– Не очень хорошее.

Он спрашивает:

– А почему?

А он привык, что я всегда деликатно лгал: «Да все нормально, нет проблем». Я говорю:

– Спал плохо, расстройство желудка, накормили плохим супом; вот, решил не врать.

– Молебен сейчас будет, помолимся о твоем здравии. Люди придут, помолятся, ты радуйся, – говорит отец Борис. Я отвечаю, что радуюсь, но боюсь, как бы не пришел сектант Володя и не начал орать.

Когда я покидал храм, ко мне подошел собрат-священник отец Тимофей Гонтарь и спросил:

– Нет ли у тебя проблем? Может, надо деньгами помочь?

Я отвечаю:

– Надо, у меня мало денег.

Он спрашивает:

– Сколько дать?

Я говорю:

– Ну, рублей 50 (тогда это большая сумма была).

Приезжаю домой, а там уже собрались духовные чада.

– Батюшка, благословите! Мы группа поддержки, – говорят. – Вам угрожали по телефону?

– Кроме вас мне никто не звонит, – говорю.

– Мы вас не утомили своими звонками? – спрашивают.

– Ну, представьте себе: вы звоните в двенадцать, в час ночи… – отвечаю. – Конечно, утомили.

Они смотрят на меня круглыми глазами…

Словом, ни разу не солгав, я с трудом дожил до конца дня. И утром решил, что молчание – золото. Лучше лишний раз промолчать. Так оно правильней будет.

    Преподобный Антоний Великий предупреждал: «Бегай лжи, иначе она отгонит от тебя страх Божий»

Преподобный Антоний Великий предупреждал: «Бегай лжи, иначе она отгонит от тебя страх Божий»4. Войдя в твои уши, ложь поселится там и станет для тебя препятствием в молитве, сделает тебя самоуверенным – мол, есть люди и хуже тебя – и «отгонит от тебя страх Божий».

Преподобный Ефрем Сирин наставляет: «Лживый ничего не говорит без клятвы и думает убедить многоглаголанием. Лжец много изобретателен и изворотлив»5. Но где многословие, там обман, а где еще и клятвы – здесь наговор и преступление. Затыкай уши и беги от такого лживого болтуна. И еще один важный совет преподобного Ефрема: «Диавол учит нас изворотливости в слове, чтобы, когда допрашивают, не высказать нам вины своей и чтобы, сделав грех, извернуться и оправдать себя»6. Если грешник ищет оправдания во лжи, то его друг – диавол. Сказано: «Ваш отец диавол… Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8: 44).

Закон Божий учит, что любой грех – это грех против Бога: «Скажи сынам Израилевым: если мужчина или женщина сделает какой-либо грех против человека, и чрез это сделает преступление против Господа, и виновна будет душа та, то пусть исповедаются во грехе своем, который они сделали, и возвратят сполна то, в чем виновны, и прибавят к тому пятую часть и отдадут тому, против кого согрешили» (Числ. 5: 6–7). Поэтому в исповеди важны три аспекта: 1. признать, что любой грех совершается против Бога; 2. возместить по возможности нанесенный ближнему ущерб; 3. открыто и без утайки исповедоваться (назвать свои грехи вслух).

    Искреннее покаяние, со стыдом и глубоким сожалением, приносит утешение

Особенно важно исповедоваться перед Причастием, дабы жертвенная Кровь Сына Божия очистила нас. Сказано: «Если он виновен в чем-нибудь из сих, и исповедается, в чем он согрешил, то пусть принесет Господу за грех свой, которым он согрешил, жертву повинности…» (Лев. 5: 5–6). Для нас, христиан, одна Жертва – это Кровь Христа. Очень хороший пример возмещения ущерба (плод покаяния) являет нам кающийся Закхей: «Закхей же, став, сказал Господу: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо» (Лк. 19: 8 ). Раскаяние должно быть искренним, сказано: «Слышу… плачущего: “Ты наказал меня, и я наказан, как телец неукротимый; обрати меня, и обращусь, ибо Ты Господь Бог мой. Когда я был обращен, я каялся, и когда был вразумлен, бил себя по бедрам; я был постыжен, я был смущен, потому что нес бесславие юности моей”» (Иер. 31: 18–19). Такое искреннее покаяние, со стыдом и глубоким сожалением, принесет утешение и помилование от Господа. Сказано: «Скрывающий свои преступления не будет иметь успеха; а кто сознается и оставляет их, тот будет помилован» (Притч. 28: 3). Действуя таким образом в земной жизни, мы легко и быстро пройдем мытарства.

В слове о блаженной Феодоре о духах второго мытарства написано следующее:

«Духи в этом мытарстве свирепы и жестоки и особенно сильно испытывают проходящих через это мытарство. Когда они остановили нас, то начали со всеми подробностями спрашивать меня, и я была уличена в том, что два раза солгала когда-то в самых малых вещах, так что не ставила того себе во грех, а также в том, что один раз из-за стыда не всю правду сказала на исповеди своему духовному отцу. Уличив меня во лжи, духи пришли в большую радость и уже хотели похитить меня из рук Ангелов, но они, для покрытия найденных грехов, указали на мои добрые дела, а недостающее пополнили добрыми делами отца моего преподобного Василия и тем выкупили из этого мытарства, и мы беспрепятственно пошли выше».

__________________________________

1 См.: Отечник проповедника, 675; Луг духовный.

2 Филарет (Дроздов), митрополит Московский. Пространный христианский катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви. М., 2007. С. 93.

3 «Забытые грехи» – устоявшееся выражение, означающее те грехи, которые человек не может в себе рассмотреть.

4 Энциклопедия православной веры. СПб., 2009. С. 15.

5 Там же. С. 277.

6 Там же.

__________________________

http://www.pravoslavie.ru/96189.html

[Александр Васильевич]

Протоиерей Олег Стеняев

Воздушные мытарства. Мытарство третье – осуждения и клеветы

Цикл «Путь всей земли». Беседа 5-я

 О том, за какие грехи придется отвечать на третьем мытарстве, почему осуждение – страшное преступление, можно ли православным судиться друг с другом и вообще кого-либо призывать к ответу через суд, как относиться к чужим грехам, рассказывает протоиерей Олег Стеняев.


_{Фреска собора Сретения Владимирской иконы Божией Матери Московского Сретенского монастыря}

«Мытарство, к которому мы пришли потом, называется мытарством осуждения и клеветы. Здесь, когда остановили нас, я увидела, как тяжко грешит тот, кто осуждает своего ближнего, и как много зла, когда один клевещет на другого, бесславит его, бранит, когда ругается и смеется над чужими грехами, не обращая внимания на свои собственные. Грозные духи испытывают грешных в этом мытарстве за то, что они предвосхищают сан Христов и делаются судиями и губителями своих ближних, когда как сами неизмеримо больше достойны осуждения. В этом мытарстве я, по благодати Божией, не во многом оказалась грешна, потому что во всю жизнь свою остерегалась, чтобы кого-нибудь не осудить, не наклеветать на кого, не насмехалась ни над кем, никого не бранила; иногда только, слушая, как другие осуждали ближних, клеветали на них или смеялись над ними, в мыслях я отчасти с ними соглашалась и, по неосторожности, к их речам прибавляла немного от себя, но, одумавшись, тотчас удерживалась. Но и это испытывавшие меня духи поставили мне во грех, и только заслугами преподобного Василия святые Ангелы освободили меня из этого мытарства, и мы пошли выше», – повествует блаженная Феодора о третьем мытарстве.

Грехи этого мытарства:

    1. Осуждение;
    2. Клевета;
    3. Бесславить другого человека;
    4. Смеяться над чужими грехами,

но главное –

    5. Предвосхищать Суд Христов.

    Предвосхищать Суд Христов – страшное преступление!

Предвосхищать Суд Христов – страшное преступление! Слова: «Грозные духи испытывают грешных в этом мытарстве за то, что они предвосхищают сан Христов и делаются судиями и губителями своих ближних, когда как сами неизмеримо больше достойны осуждения», – показывают нам возмущение бесов, о которых известно, что «бесы веруют, и трепещут» (Иак. 2: 19), а также что один человек начинает судить другого, хотя истинный Суд принадлежит Христу. Обвинение этого мытарства более чем законное: никто не имеет право предвосхищать Суд Христов. Сказано: «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: “да запретит тебе Господь”» (Иуд. 1: 9). Если даже Архангел Михаил в споре с диаволом не произнес на него суда и сказал словами: «Да запретит тебе Господь» – и предоставил место Суду Христову, то как же люди могут позволять себе осуждать других, «когда как сами неизмеримо больше достойны осуждения»?! О чем и сказано: «И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?» (Мф. 7: 3).

Итак, мы выяснили, что верующий, сам будучи грешником, не имеет права никого осуждать прежде Суда Христова. Суд принадлежит только Христу, Сам Отец Небесный поручил Ему эту миссию: «Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну» (Ин. 5: 22); и еще: «И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует» (Откр. 19: 11). То есть, чтобы судить, надо быть верным и истинным, и кто способен на такое?

Не имеет права христианин осуждать и то, что, как ему кажется, достоверно известно и подлежит порицанию. Сказано: «Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1 Кор. 4: 5).

Запрещено христианину судиться с христианином в светском суде. Для сего и существует Церковный суд. Апостол Павел писал: «Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых? Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела? Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские? А вы, когда имеете житейские тяжбы, поставляете своими судьями ничего не значащих в церкви. К стыду вашему говорю: неужели нет между вами ни одного разумного, который мог бы рассудить между братьями своими? Но брат с братом судится, и притом перед неверными. И то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою. Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? для чего бы вам лучше не терпеть лишения?» (1 Кор. 6: 1–7).


_{Мытарство 3-е. Фрески Рыльского монастыря, Болгария. Фрагмент}

Судиться в светском суде мы можем, только если у нас конфликт с неправославным или Церковный суд рекомендовал нам поступить таким образом. Как известно из Книги Деяний, апостол Павел «потребовал суда у кесаря. Посему и решился правитель (иудей. – прот. О.С.) послать его к кесарю (то есть к императору Рима. – прот. О.С.)» (Деян. 26: 32). Так и в нашем случае мы имеем право защищать себя в суде, церковном или светском, подавать на суд и требовать по отношению к нам исполнения наших гражданских прав. Сказано: «Но когда растянули его ремнями, Павел сказал стоявшему сотнику: разве вам позволено бичевать Римского гражданина, да и без суда? Услышав это, сотник подошел и донес тысяченачальнику, говоря: смотри, что ты хочешь делать? этот человек – Римский гражданин. Тогда тысяченачальник, подойдя к нему, сказал: скажи мне, ты Римский гражданин? Он сказал: да. Тогда тотчас отступили от него хотевшие пытать его. А тысяченачальник, узнав, что он Римский гражданин, испугался, что связал его» (Деян. 22: 25–29).

Клеветать на другого человека, бесславить другого человека и смеяться над чужими грехами – это недостойно имени христианина, о подобных вещах апостол Павел говорил: «А блуд (то есть и словесный. – прот. О.С.) и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым» (Еф. 5: 3).

    Блаженны плачущие о грехах – притом не о своих только грехах, но и о грехах ближних

Смеяться над чужими грехами – этот грех прямо уподобляет человека бесам. В «Житии святого отца нашего Нифонта, епископа Кипрского» говорится о скорби Ангела, потерявшего душу, и радости бесов, отнявших ее: «Ангел же Хранитель его шел вдали и горько плакал, а бесы радовались»[1]. Так, например, истолковывая слова из Евангелия от Матфея: «Блаженны плачущие», святитель Феофилакт Болгарский предложил следующее толкование: «Плачущие, то есть о грехах… притом не о своих только грехах, но и о грехах ближних»[2]. Такой плач уподобляет человека Ангелу.

«Брат спросил отца: “Как диавол искушает святых?” Старец отвечал: “В горе Синайской жил один отец, по имени Никон. И вот некто пришел в хижину фаранита, застал его дочь одну и спал с ней. Потом он научил ее: "Скажи, что отшельник, авва Никон, сделал это с тобой". Когда отец узнал о случившемся, то взял меч и пошел к старцу. Как только он постучал, старец вышел. Но только фаранит поднял меч, чтобы умертвить старца, рука его сделалась сухой. Фаранит пошел и рассказал о том пресвитерам. Они послали за старцем. Старец пришел. Они избили его и хотели выгнать, но он начал просить: "Бога ради оставьте меня здесь, чтобы мне покаяться". Пресвитеры отлучили его на три года и повелели, чтобы никто не ходил к нему. Старец три года провел в покаянии, ходил каждый воскресный день каяться в церковь и упрашивал всех: "Помолитесь обо мне". Наконец злой дух начал мучить того, который сложил вину на отшельника. Он признался в церкви: "Я совершил грех и научил оклеветать раба Божия". Тогда весь народ пошел и пал перед старцем: "Прости нас, авва! " Старец сказал им: "Простить прощу вас, но жить с вами больше не хочу. Среди вас не нашлось никого, кто бы имел столько рассудительности, чтобы сжалиться надо мной". Таким образом, авва Никон удалился”. Старец сказал брату: “Видишь, как диавол искушает святых?”»[3].

Преподобный Исаия Отшельник учил: «Кто истинно приносит покаяние, тот не занимается осуждением ближнего, а только оплакивает грехи свои»[4]. Тот, кто ищет прощения, прощает и сам. Мы все нуждаемся в прощении, а это и значит, что должны прощать, о чем и молимся: «и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф. 6: 12). Мера того, как мы относимся к другим, может оказаться мерою того, как Бог отнесется к нам. Сказано в одной из притч: «Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Мф. 18: 32–35).

    Преподобный Иоанн Лествичник: «За какие грехи осудим ближнего, в те впадем сами, и иначе не бывает»

Святитель Иоанн Златоуст учил: «Те, которые разбирают чужие грехи, нисколько не заботятся о своих собственных»[5]. Собственно говоря, на чужие грехи обращают внимание, чтобы не видеть своих собственных, стараясь их не замечать. Но, как правило, замечая и говоря о чужих грехах, говорящий рассказывает о своих собственных. А если судит человека за грех, который сам не делал, отцы говорят, что Бог попустит таковому впасть именно в этот грех. Мы не раз говорили об этом. Преподобный Иоанн Лествичник так и учит: «За какие грехи осудим ближнего, телесные или душевные, в те впадем сами, и иначе не бывает»[6].

Протоиерей Олег Стеняев

________________________________

[1] См.: Димитрий Ростовский, святитель. Жития святых. Т. IV. 23 декабря.

[2] См.: Феофилакт Болгарский, блаженный. Толкование на Евангелие от Матфея, 5: 4 // Святое Евангелие с толкованием блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. М., 2002..

[3] См.: Отечник проповедника, 310; Древний патерик, или Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов.

[4] Энциклопедия православной веры. СПб., 2009. С. 369.

[5] Там же.

[6] Там же. С. 370.

______________________________

http://www.pravoslavie.ru/96443.html

[Александр Васильевич]

Протоиерей Олег Стеняев

Воздушные мытарства. Мытарство четвертое – чревоугодия

Цикл «Путь всей земли». Беседа 6-я

О чревоугодии и пьянстве – грехах четвертого мытарства, о том, как поступать, если ближайшие родственники любят устраивать «праздники желудку», чей пример поможет укрепиться в воздержании, и о молитвах Божией Матери рассказывает протоиерей Олег Стеняев. 



«Продолжая путь, мы достигли нового мытарства, которое называется мытарством чревоугодия. Навстречу нам выбежали скверные духи, радуясь, что к ним идет новая жертва. Внешний вид этих духов был безобразен: они изображали собой разные виды сластолюбивых чревоугодников и мерзких пьяниц; несли блюда и чаши с яствами и разным питьем. Пища и питье по виду тоже были гнусны, походили на смердящий гной и блевотину. Духи этого мытарства казались пресыщенными и пьяными, они скакали с музыкой в руках и делали все, что обыкновенно делают пирующие, и ругались над душами грешных, приводимыми ими к мытарству», – повествует блаженная Феодора.

Грехи этого мытарства:

    1. Чревоугодие;
    2. Пьянство.

Чревоугодие и пьянство

Блаженная Феодора описывает, что, когда ее душа оказалась на этом мытарстве, бесы там были все пьяные: «Внешний вид этих духов был безобразен: они изображали собой разные виды сластолюбивых чревоугодников и мерзких пьяниц». Человек на мытарствах видит свои грехи в некоем воплощении. Конечно, ужасно увидеть свой грех со стороны. Если мы находимся в состоянии нераскаянного греха, мы можем в зеркале заметить, как меняется наше лицо: оно становится более мрачным; и в зеркале мы можем заметить, как наполняется наше лицо внутренним светом после Исповеди или Причастия.

Иногда мы смотрим на наших ближних и чувствуем, что у них что-то не так, что есть какая-то проблема, – произошло изменение в их внешности.

Как известно, грех воняет.

Один знакомый мне молодой отец рассказывал о своем двухгодовалом сынишке:

– От него всегда пахнет какими-то конфетами, ирисками, хотя ни мать, ни я ничего такого ему не давали.

– Чистая душа, – отвечаю я.

Блаженная Феодора описывает: «Пища и питье по виду тоже были гнусны, походили на смердящий гной и блевотину». Четвертое мытарство – это запах алкоголя, рвоты и испражнений. Ее душа все это запечатлела.

Эта проблема – чревоугодия и пьянства – касается подавляющего большинства мирян. Каждый государственный, семейный и даже церковный праздник превращается в повод для чревоугодия и пьянства. А ведь слово Божие учит: «Ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6, 10). И прежде всего мы, духовенство, должны решительно отказаться от этой пагубной привычки чревоугодия.

Апостол Павел говорил о мясной пище: «И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего» (1 Кор. 8, 13). Библия не запрещает употребление мясной пищи и вина. Но по причине соблазнов среди верующих апостол отказывается от мяса. А если говорить о спиртном, о пьянстве, то известно и очевидно, что вся Россия соблазнилась, «преткнулась» на этом грехе. Библия же категорично относится к проблеме пьянства (алкоголизма). Ветхий Завет дает одинаково негативную оценку как употребляющим спиртное, так и его изготовителям: «Горе тем, которые храбры пить вино и сильны приготовлять крепкий напиток» (Ис. 5, 22). Новозаветное отношение к пьянству тоже достаточно категорично. Сказано: «Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти» (Рим. 13, 13); и еще: «Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею… с таким даже и не есть вместе» (1 Кор. 5, 11).

Собственно, противоположностью пьянства является правильное прославление Бога (Православие): «И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу» (Еф. 5, 18–19). Сын Божий учил, что пьянство отягощает наше сердце и подвергает опасности душу: «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно» (Лк. 21, 34).

    Пьянство и христианство – понятия несовместимые!

Из всего вышеизложенного мы должны сделать единственно возможный правильный вывод: пьянство и христианство – понятия несовместимые. «Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью. Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения» (1 Фес. 5, 7).

Но как научиться умеренности в пище, трезвому образу жизни в том порой строптивом окружении, в котором мы живем, работаем и существуем? Как поститься среди общего непощения, когда и дома, где мы живем, и на работе все едят скоромное? Сказано: «Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле» (1 Ин. 5, 19); и еще: «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1, 5).

«Во дни Навуходоносора произошло пленение Израильского народа, и тысячи евреев оказались в плену, среди язычников. Вавилонская империя была огромной и мощной. Это было государство, где в течение долгих веков поклонялись многим богам. Формируясь тысячелетиями в Междуречье, эти культы ко дням Навуходоносора достигли своего апогея, полноты своего развития. Среди пленников, уведенных из земли Израильской, были четыре мальчика: Даниил, Анания, Мисаил и Азария – верующие, благочестивые отроки. В связи с тем, что их наружность была очень привлекательна (это были красивые отроки, крепкие и сильные), царь Навуходоносор берет их к себе во дворец, чтобы здесь они росли, получали образование, воспитание и затем стали бы его слугами…

Царь дает приказ отобрать не просто отроков, не просто “красивых видом”, не просто “понятливых для всякой науки, и разумеющих науки”, но таких, чтобы они были “рода царского и княжеского” (Дан. 1, 3–4), чтобы у них было славное происхождение, чтобы потом превратить их в халдеев, в “жителей Вавилона”, которые смогли бы представлять интересы язычников среди самих израильтян. Но для того, чтобы использовать сих отроков в своих далеко идущих интересах, вавилоняне решили перевоспитать, переделать и изменить их…

И вот что мы видим: сих четырех мальчиков поместили между другими отроками и юношами, которых воспитывали при дворце царя Навуходоносора. В этом дворце о царских отроках очень заботились: их одевали в красивые одежды, кормили, им давали самые изысканные кушанья, вина, все делали для того, чтобы они были здоровыми, крепкими и красивыми, получили блестящее воспитание. Но с отроками израильскими возникла очень серьезная проблема – они отказались вкушать пищу с царского стола, которую язычники пытались им навязать вопреки Закону Господню: “Сущий в них Дух Христов… Он предвозвещал” (1 Пет. 1, 11) – им, ветхозаветным людям, – что “сей же род изгоняется только молитвою и постом” (Мф. 17, 21). И они старались не иметь общей трапезы с язычниками, так как общее застолье заканчивается для многих общими грехами и пьяным беснованием, а воздержание в пище – мать всех добродетелей. Пророк Осия говорит о нечестивых застольях: “Будут есть, и не насытятся; будут блудить, и не размножатся; ибо оставили служение Господу. Блуд, вино и напитки завладели сердцем их” (Ос. 4, 10–11). Но язычники пытались как-то объяснить, обосновать, почему отрокам надо есть царскую пищу, которой те боялись оскверниться, пить вино; они говорили: ведь иначе юноши будут худые, лица их будут тощими, они будут некрасивые, нездоровые, будут плохо учиться. Мир всегда находит оправдания для своих грехов, находит потому, что ищет их, а ищет – потому, что “люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы” (Ин. 3, 19).

    Всякий раз, когда приглашают к обильной трапезе, спрашивайте себя: зачем и для чего мне садиться за стол?

Застолья для многих людей являются смыслом их жизни. Стол, наполненный яствами, на котором дымится мясо, пахнут свежестью салаты и пенится вино, радует глаз всей веселой компании, собравшейся на пиршество. Но всякий раз, когда нас приглашают на такой “праздник живота”, мы должны спрашивать себя: зачем и для чего мне садиться за этот стол? Что больше всего привлекает меня здесь?

Никогда не надо бояться говорить слово “НЕТ”. Святые отроки Даниил, Анания, Мисаил и Азария не боялись говорить это слово. Многие, особенно молодые, христиане из чувства ложной скромности не решаются ответить отказом в частности тем, к кому юным верующим и подходить неприлично. Мы должны понять, что наш мир разделен на своих и чужих, и хотим мы или не хотим этого замечать, но это именно так. Святые отроки, о которых мы читаем в Книге Даниила, не просто понимали это, но жили этим…

    Святитель Иоанн Златоуст: «Какая польза быть соединенным родством бренным, когда мы не соединены сродством духовным?»

Святитель Иоанн Златоуст учил: “Да будем все едино тело, да будем все братия. Ибо доколе это разделяет нас, дотоле и отец, и сын, и брат, и кто бы то ни был – для нас еще не истинный сродник наш, так как он отделен от сродства горнего. Да и какая польза быть соединенным родством бренным, когда мы не соединены сродством духовным? Какая прибыль от близости на земле, когда мы чужды друг друга на небесах?”[1]…

И тогда Даниил обратился с предложением к Амелсару, которого начальник евнухов приставил к отрокам: “Сделай опыт над рабами твоими в течение десяти дней: пусть дают нам в пищу овощи и воду для питья, и потом пусть явятся перед тобою лица наши и лица тех отроков, которые питаются царскою пищею, – и затем поступай с рабами твоими, как увидишь” (Дан. 1, 12–13).

Отрок Даниил был очень разумен: он понимал, что если во славу Божию, во исполнение заповедей Господних люди воздерживаются от какой-нибудь пищи, то Господь позаботится о здоровье этих людей. И Даниил предлагает евнуху: разреши нам десять дней не есть ваше мясо – мы не будем вкушать запретное; разреши, в течение десяти дней мы будем есть только овощи и пить только воду, а потом приведи нас, посмотри на наши лица и на лица тех, кто объедается мясом, сравни – и ты увидишь, какая разница между нами. И евнух послушался их в этом и испытывал отроков десять дней. “По истечении же десяти дней лица их (тех, кто постился. – прот. О.С.) оказались красивее, и телом они были полнее всех тех отроков, которые питались царскими яствами. Тогда Амелсар брал их кушанье и вино для питья и давал им овощи” (Дан. 1, 15–16). Так Господь постыдил этого евнуха и показал ему, что если люди что-то делают ради Бога, то Бог их не оставляет»[2].


_{Мытарство 4-е. Фрески Рыльского монастыря, Болгария. Фрагмент}

Правила святых Апостол по данному вопросу не оставляют сомнения – Церковь решительно противостоит этому пороку: «Епископ, или пресвитер, или диакон, игре и пьянству преданный, или да престанет, или да будет извержен» (Правило 42-е); «Иподиакон, или чтец, или певец, подобное творящий, или да престанет, или да будет отлучен. Так же и миряне» (Правило 43-е). Необходимо именно «престать» (перестать) предаваться этому болезненному пороку. О связи пьянства с другими пороками писал святитель Тихон Задонский: «От страсти бывает пьянство в том, кто сердце свое имеет страстями наполненное: всегда пьян есть, кто злобу на ближнего, кто сердце скверных похотей, сребролюбия и прочих наполненное всегда имеет. От сего пьянства истрезвится, кто, оставив страсть, покается»[3]. В Православии чревоугодие считается одним из семи смертных грехов.

Святитель Василий Великий писал, предупреждая об опасности греха чревоугодия: «Если будешь владеть чревом, то станешь обитать в Раю, а если не овладеешь им, то сделаешься добычей смерти»[4].

Чревоугодие не существует без сопутствующих грехов, таких как пьянство, жадность, леность, сластолюбие и блуд. И любой грех имеет свою «иерархию», зная которую человек может успешнее вести борьбу с тем или иным пороком. Выстроим правильную стратегию борьбы с названными грехами. Что и чему мы можем противопоставить?

Чревоугодию – пост;

пьянству – трезвение;

жадности – благотворительность;

лености – труд;

сластолюбию – неприхотливость;

блуду – бракосочетание либо обет безбрачия (монашество).

    Неслучайно кришнаиты и харизматики прежде, чем начать обработку новичков, обильно их кормят

Святитель Иоанн Златоуст учит: «Чревоугодие делает ум тупым, душу – плотскою, оно ослепляет и не позволяет видеть»[5]. Действительно, многоядение не способствует умственной и духовной деятельности, но, расслабляя тело, делает его открытым для каких угодно страстей. Что и подтверждает авва Фалассий: «За чревоугодием следует блуд»[6]. Имеется в виду не только плотской, но и блуд ума. Неслучайно кришнаиты и харизматики в формате «Альфа-курс», прежде чем начать обработку новичков, сначала обильно их кормят. Похоже, что, когда работает желудок, разум отдыхает.

Оканчивая описание четвертого мытарства, блаженная Феодора поведала следующее: «Указали мне и на то, когда в воскресные дни случалось мне выпить прежде святой Литургии, и многое тому подобное указывали они мне из моих грехов по чревоугодию и радовались, уже считая меня в своей власти, и намеревались отвести меня на дно ада; я же, видя себя обличенной и не имея ничего сказать против них, трепетала. Но святые Ангелы, заимствовав из сокровищницы преподобного Василия добрые дела его, покрыли мои грехи и изъяли из власти тех лукавых духов. Видя это, они подняли крик: “Горе нам! Пропали наши труды! Исчезла наша надежда!” – и начали пускать по воздуху свертки, где были написаны мои грехи; я же была рада, и затем мы беспрепятственно пошли оттуда. Во время пути к следующему мытарству святые Ангелы вели между собою беседу. Они говорили: “Поистине великую помощь получает эта душа от угодника Божия Василия: если бы его молитвы не помогали ей, большую нужду пришлось бы ей испытать, проходя воздушные мытарства”».

Значение молитв Божией Матери в прохождении мытарств

В окончании четвертого мытарства мы находим слова Ангелов об угоднике Божием Василии Новом; ангелы говорили, рассуждая между собой: «Поистине великую помощь получает эта душа от угодника Божия Василия: если бы его молитвы не помогали ей, большую нужду пришлось бы ей испытать, проходя воздушные мытарства». Здесь мы и отметим особо заступничество святых в целом, а сугубо – заступничество Божией Матери, Которая в «Акафисте Пресвятой Богородице», в икосе 2, прославляется словами: «Радуйся, лествице Небесная, Еюже сниде Бог; радуйся, мосте, преводяй сущих от земли на Небо. Радуйся, Ангелов многословущее чудо; радуйся, бесов многоплачевное посрамление».

«Однажды, по своему обыкновению, преподобный Елеазар совершал в келлии краткую Иисусову молитву и полагал поклоны, а потом стал читать молитву к Пресвятой Богородице: “Пресвятая Госпожа, Владычице Богородице, спаси меня, грешного!” И вот внезапно является перед ним Пресвятая Богородица в сиянии небесной славы, имея три светлые звезды – одну на голове и две на плечах. Царица Небесная произнесла: “Елеазар, не переставай призывать Меня в своих молитвах, и Я буду помогать тебе до исхода твоей души”»[7].

Божия Матерь в акафисте называется способницей преодоления воздушных мытарств словами: «лествице Небесная, Еюже сниде Бог». Очевидно, что способствовавшая сошествию Бога на землю («Еюже сниде Бог») может и нам помочь взойти на Небеса. Она – «мосте, преводяй сущих от земли на Небо» – заботится о нас не только в этой, земной жизни, но «et in hora mortis nostrae» («и в час смерти нашей»)[8].

____________________________________

[1] Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский. Беседы на Евангелие святого апостола Иоанна Богослова. Беседа 25. 3 // Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский. Творения. Т. 8, кн. 1. Изд. СПбДА, 1902. С. 165.

[2] См.: Олег Стеняев, протоиерей. Беседы на Книгу святого пророка Божия Даниила. М., 2001.

[3] Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. Загорск, 1981. С. 780.

[4] Энциклопедия православной веры. СПб., 2009. С. 661.

[5] Там же.

[6] Там же.

[7] См.: Отечник проповедника, 87; Соловецкий патерик.

[8] Слова из древнего латинского молитвенного обращения к Матери Божией: «Sancta Maria, Mater Dei, ora pro nobis peccatoribus, nunc et in hora mortis nostrae. Amen». – «Святая Мария, Матерь Божия, молись о нас, грешных, ныне и в час смерти нашей. Аминь».

_______________________________

http://www.pravoslavie.ru/96631.html

[Александр Васильевич]

Протоиерей Олег Стеняев

Воздушные мытарства. Мытарство пятое – лености

Цикл «Путь всей земли». Беседа 7-я

 О том, за что придется отвечать на пятом мытарстве, зачем всегда помнить о «сейчас» и «теперь», какие грехи вопиют к Богу и как связана леность с гордостью и иными грехами, рассказывает протоиерей Олег Стеняев.



«Беседуя таким образом, мы дошли до мытарства, называемого мытарством лености, на котором человек дает ответ за все дни и часы, проведенные в праздности. Здесь же задерживаются и тунеядцы, питающиеся чужими трудами и не хотящие сами ничего делать или берущие плату за невыполненную работу. Там же спрашивают отчет с тех, которые не заботятся о славе имени Божия и ленятся в праздничные и воскресные дни ходить к Божественной Литургии и другим службам Божиим. Здесь же испытываются небрежность и уныние, леность и нерадение о своей душе как мирских людей, так и духовных, и многие отсюда отводятся в пропасть», – свидетельствует блаженная Феодора.

Грехи этого мытарства:

1. Леность;

2. Жить от чужого труда (тунеядство);

3. Брать плату за невыполненную работу;

4. Лениться ходить в храм;

5. Лениться читать слово Божие. Отказ, небрежение о собственном спасении и спасении других людей.

    Самый страшный бес – бес-хронофаг, пожирающий наше время

Самый страшный бес – это бес-хронофаг, пожирающий наше время. Мы можем часами сидеть у телевизора и переключать с канала на канал. Можно сидеть у компьютера и скачивать фильмы, которые так и не посмотрим, или скачивать книги, которые не будем читать. Все это делает бес, пожирающий время. Проходят секунды, минуты, часы и дни, месяцы и годы, но безделье, бездельные дни не покидают нас.

Леность – это и означает, что бес, пожирающий время, завладел нами. Ведь мы существуем во времени, и он хочет, чтобы его у нас не осталось для чтения Библии, посещения храма, покаяния, молитвы и спасения. Сказано: «Прошла жатва, кончилось лето, а мы не спасены» (Иер. 8, 20). Мы ищем для себя удобного времени, даже для спасения, не понимая, что «время уже коротко» (1 Кор. 7, 29) и, возможно, его у нас не осталось. Нельзя откладывать время своего спасения на завтра или послезавтра, «ибо сказано: во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения» (2 Кор. 6, 2). То есть благоприятное время – это «теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения», ибо завтра может и не наступить. Сын Божий учит нас: «довольно для каждого дня своей заботы» (Мф. 6, 34). Подумай о себе сегодня и сейчас, не поленись. Может, сейчас для этого тебе надо прервать это чтение и обратиться с молитвой к Богу.

«Итак, доколе есть время» (Гал. 6, 10), будем искать Его, а Бог недалеко от нас и готов в это время, «время долготерпения Божия» (Рим. 3, 26), выслушать и принять нас. А что такое «время долготерпения Божия»? Это время, пока Он еще ждет нашего обращения, еще наше время не вышло. Ты спросишь: а ждет ли Он меня? Выслушай ответ на этот вопрос, это слова Самого Христа: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3, 20). И если сейчас и «теперь день спасения», то для чего, как не для показания «правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса» (Рим. 3, 26). Но бес-хронофаг (пожиратель времени) хочет лишить нас всего этого «в настоящее время». Значит, надо бежать от лености, ибо, отняв время сегодня, он отнимет его у нас и завтра, и послезавтра. Сказано нам: «со страхом проводите время странствования» (1 Пет. 1, 17), «чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией» (1 Пет. 4, 2). «Так поступайте, зная время, что наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали» (Рим. 13, 11). То есть надо жить, «зная время», о чем и учит нас премудрый Екклесиаст: «время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий» (Еккл. 3, 5).

Леность не приходит одна, с ней приходит и стремление жить от чужого труда и брать плату за невыполненную работу. Это и означает «жить… по человеческим похотям, но» не «по воле Божией» (1 Пет. 4, 2).


_{Мытарство 5-е, лености. Фрески Рыльского монастыря, Болгария. Фрагмент}

    «Плата, удержанная вами у работников… вопиет, и вопли дошли до слуха Господа» (Иак. 5: 4)

Эти люди, живущие в лености, кормясь от чужого труда, хотя и представляют свою деятельность полезной для общества, но берут плату явно за невыполненную работу. К ним применимы слова из Писания: «Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа. Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания» (Иак. 5, 4–5). И еще: «Горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места, как будто вы одни поселены на земле. В уши мои сказал Господь Саваоф: многочисленные домы эти будут пусты, большие и красивые – без жителей» (Ис. 5, 8–9). Несправедливо нажитый капитал принесет проклятие от Бога и породит гнев народа.

Все люди, ленивые и охочие до чужого, рискуют застрять на данном мытарстве. Причем об удержании платы говорится как о грехе, вопиющем к Богу: «плата, удержанная вами у работников… вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа» (Ис. 5, 8 ). В Библии, кроме указанного случая, только три греха вопиют к Богу. Это умышленное убийство: «И сказал [Господь]: что ты сделал? голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли» (Быт. 4, 10); содомский грех: «И сказал Господь: вопль Содомский и Гоморрский, велик он, и грех их, тяжел он весьма» (Быт. 18, 20); угнетение бедных, вдов и сирот: «Ни вдовы, ни сироты не притесняйте; если же ты притеснишь их, то, когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их» (Исх. 22, 22–23).

Блаженный Августин писал о том, что настоящий ад начинается у богатых (тех, которые привязались к богатству, и оно затмило им Бога) уже в этой жизни: «Ведь тебе говорит Закон, например: “Не произноси ложного свидетельства”. Если ты знаешь истинное свидетельство, имеешь свет разума. Если же, побежденный жаждой грязной прибыли, ты в душе решишь сказать ложное свидетельство, то без Христа тебя уже начнет швырять буря. Тебя будут бросать волны собственной жадности, ты будешь обуреваем своими желаниями и можешь утонуть, ибо рядом не будет Христа»1.

Преподобный Исаия Отшельник учил: «Леностью питается своеволие, рождается гордость и презрение своей обязанности»2. Тунеядец ищет легких путей в жизни, поэтому готов пойти на любое плутовство. Став богатым, он презирает всех бедных как неудачников и лентяев – так ему легче заглушить свою совесть. От сего презрения в нем и рождается гордость. Он считает себя никому не должным, но во всех хочет видеть обязанных ему. Слова «презрение своей обязанности» указывают на то, что он не считает, что Бог ему что-либо послал, чтобы он позаботился о других. Если таковой и делает что для других, то это его «милосердие» есть попытка подачками заставить к нему относиться лучше, чем он есть на самом деле.

Преподобный Исаия Отшельник учил также: «Не люби лености, чтобы не пожалеть, когда достигнешь воскресения праведных»3. Леность в данном мытарстве объединена с неоплаченным трудом и жизнью за счет других. Таковой в День суда узнает, что его богатство не принесло ему спасения, «ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие» (Лк. 18, 25). Воскресшие праведники поведают ему «слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: “блаженнее давать, нежели принимать”» (Деян. 20, 35).

Преподобный Нил Синайский говаривал: «Матерью пороков признавай леность, потому что блага, какие имеешь, расхищает, а каких не имеешь, не допускает приобрести»4. Эти слова правильнее отнести к тем, которые сами стали виновниками своей нищеты. Сказано: «Немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь: и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя, как разбойник. [Если же будешь не ленив, то, как источник, придет жатва твоя; скудость же далеко убежит от тебя.]» (Притч. 6, 10–11).

«Однажды, – рассказывал инок Афанасий, – мне пришла мысль: что ожидает в будущей жизни трудящихся здесь ради своего спасения? С этой мыслью я почувствовал себя как бы в восторге, и некто пришел ко мне и, сказав: “Ступай за мной”, – привел меня в какое-то чудное, исполненное света место и поставил при столь чудных дверях, что красоту их передать невозможно. И слышал я, что множество людей за дверьми непрестанно славят Бога. Подлинно, братие, чудная, неизглаголанная жизнь в Царствии Небесном! Праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф. 13, 43); там для них мир и радость во Святом Духе (Рим. 14, 17); там служат они Господу и зрят лицо Его. И ночи нет там, и не имеют там нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь освещает их (Откр. 22, 3–5). Там, наконец, такие блага и такие радости, о которых мы и помыслить не можем (ср.: 1 Кор. 2, 9). Когда мы стали стучать в двери, с целью войти в них, изнутри некто спросил нас: “Чего вы хотите?” Путеводитель отвечал: “Мы хотим пройти через двери”. Голос же внутри сказал: “Никто, пребывающий в лености, не входит сюда, но если хотите войти, ступайте назад и подвизайтесь, нисколько не помышляя о благах суетного мира”»5.

__________________________________________

1 Августин Иппонский, блаженный. Проповеди // Библейские комментарии отцов Церкви. Ветхий Завет. Т. 3: Книги Исход, Левит, Числа, Второзаконие / Пер. с англ., греч., лат. и сир. Под ред. Джозефа Линхарда. Русск. изд. под ред. Н.А. Кульковой и С.С. Козина. Тверь: Герменевтика, 2010. С. 145.

2 Энциклопедия православной веры. СПб., 2009. С. 274.

3 Там же.

4 Там же.

5 См.: Отечник проповедника, 42; Гурьев В., протоиерей. Пролог. С. 24.

______________________________________

http://www.pravoslavie.ru/96744.html

[Александр Васильевич]

Протоиерей Олег Стеняев

Воздушные мытарства. Мытарство шестое – кражи

Цикл «Путь всей земли». Беседа 8-я

 Почему в Библии предписывается по-разному воздавать за кражу «ночью» и «при солнце»? О каком «разбое» писали святые отцы? Что считается «кражей» с точки зрения Христовых заповедей? Рассказывает протоиерей Олег Стеняев.



«Следующее мытарство – кражи. В нем мы ненадолго были задержаны, и немного добрых дел потребовалось на покрытие моих грехов, потому что я не совершала кражи, кроме одной, весьма малой, в детстве по неразумению», – читаем в свидетельстве блаженной Феодоры

Нас могут смутить слова: «немного добрых дел потребовалось на покрытие моих грехов». Грехи не покрываются добрыми делами, но исправляются ими, называясь «плодами покаяния».

Хотя блаженная Феодора «ненадолго» была задержана на этом мытарстве, мы остановим свое внимание на нем, ибо одна из заповедей Декалога (Десятисловия) касается этой проблемы. Сказано: «Не кради» (Исх. 20: 15). Важность каждой из десяти заповедей Пятикнижия заключатся в том, что есть только десять грехов, все остальное – их разновидности. Поэтому мы, встречая на мытарствах эти заповеди, будем относиться к ним с повышенным вниманием.

Господь Иисус Христос тоже выделял десять заповедей. Сказано: И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? Он же сказал ему… Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди. Говорит Ему: какие? Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради… (Мф. 19: 16–19). Другой раз подошел к Нему законник и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь? (Лк. 10: 25–26). Тогда главным чтением было именно Пятикнижие (Тора), где и содержатся десять заповедей и раскрытие их в разных уставах и постановлениях. Сказано: Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу (Деян. 15: 21).

Закон о ворах и воровстве всегда учитывал обстоятельство совершенного преступления. Сказано: Если кто застанет вора подкапывающего и ударит его, так что он умрет, то кровь не вменится ему; но если взошло над ним солнце, то вменится ему кровь. Укравший должен заплатить; а если нечем, то пусть продадут его для уплаты за украденное им (Исх. 22: 2–3). То есть, если преступление совершается в период социальной «ночи», когда инфляция и дефолт – реальность жизни, то не может быть никаких послаблений тем, кто обворовывает бедных людей, кто совершает социально значимые преступления.

Но если подобное преступление совершается при общем благоденствии, когда царит социальное «утро», «если взошло над ним солнце, то вменится ему (то есть вынесшему смертный приговор. – прот. О.С.) кровь». Это связано с тем, что общество богатое и обеспеченное, не заботясь о малоимущих, становится как бы соучастником их преступлений и совершает «социальный грех», доводя отдельно взятых членов общества до необходимости воровать, например для того, чтобы сохранить собственную семью, спасти ее от голодной смерти. В Библии грех отдельного человека имеет духовные и социальные последствия для всей общины (см.: Ос. 6: 10; 1 Кор. 5: 1–2). Проклятие и наказание за преступление одного может обрушиться на всех членов общины.

С другой стороны, преступление, совершаемое ночью, подразумевает разбой, ведь делающий подкоп ночью предполагает, что семья дома, и готов на всё.

Святитель Иоанн Златоуст, почитавший разбой хуже воровства, учил: «Пойманный вор возвращает вчетверо больше похищенного им, но разбойник хуже вора. Если вор должен возвращать вчетверо больше украденного им, то разбойник – вдесятеро или еще больше. Хорошо, если таким образом он сможет получить прощение своего греха, плода же милостыни он и тогда не получит. Потому-то Закхей и сказал: “если кого чем обидел, воздам вчетверо и половину имения моего я отдам нищим” (Лк. 19: 8 ). Если же во время Закона следовало возвращать вчетверо, то тем более в Царстве Благодати. Если вор обязан это сделать, то тем более разбойник, ведь, кроме убытка, здесь еще и большая дерзость»1.


_{Мытарство 6-е, воровства. Фреска Рыльского монастыря, Болгария}

Обратим внимание на эти слова Златоуста: «Если же во время Закона следовало возвращать вчетверо, то тем более в Царстве Благодати». Благодать не прекращает активных действий против беззаконных, но, напротив, усиливает их. Сказано: Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: “рака”, подлежит синедриону; а кто скажет: “безумный”, подлежит геенне огненной… Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5: 21–22; 27–28). Закон усиливается за счет того, что Христос вскрывает духовный, не лежащий на поверхности смысл исполнения любой заповеди. Например, человек внешне мог выглядеть вполне пристойным и благочестивым, но внутренне являлся разложившимся грешником.

Так, апостол Павел, бывший иудей Савл, свидетельствует: однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть. Если же, ища оправдания во Христе, мы и сами оказались грешниками (Гал. 2: 16–17). Как Павел, по правде законной – непорочный (Флп. 3: 6), говорит: ища оправдания во Христе, мы и сами оказались грешниками! Он (Павел) исполнял внешнюю сторону Закона, не обращая внимания на внутреннюю сторону, открытую для него только во Христе. Ведь в христианстве даже бездействие в добре – грех. Сказано: Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех (Иак. 4: 17).

    «[В Новом Завете] богач порицается не за то, что украл чужое, но за то, что не отдал своего»

Святитель Григорий Великий писал: «Некоторые думают, что заповеди Ветхого Завета суровее, чем заповеди Нового, но на самом деле они заблуждаются в таком недальновидном суждении. Ибо в том карается не скупость, но хищение. Там (то есть в ветхозаветные времена. – прот. О.С.) вещь, неправедно изъятая, возмещается вчетверо. А здесь (то есть в новозаветные времена. – прот. О.С.) богач порицается не за то, что украл чужое, но за то, что не отдал своего. И не говорится, что он кого-то притеснял силой, но что превозносился из-за вещей приобретенных»2.

Святитель Василий Великий писал: «Всякое бездействие гораздо легче какого бы то ни было дела. Например, не убивай, не прелюбодействуй, не кради (Исх. 20: 13–15): каждая из сих заповедей требует только бездействия и неподвижности. Люби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 19: 19); продай имение твое и раздай нищим (Мф. 19: 21); кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два (Мф. 5: 41), – вот уже действия, приличные подвижникам, и для совершения их нужна уже душа мужественная. Посему подивись мудрости Того, Кто через более легкое и удобоприступное ведет нас к совершенству»3.

Слова «каждая из сих заповедей требует только бездействия и неподвижности» могут быть отнесены только к талмудическому восприятию Закона Божия, сам Ветхий Завет все же не знает такой нравственно-этической заторможенности. Святитель Василий Великий в данной цитате выступает именно против постветхозаветного иудаизма, когда действительно бездействие было возведено в ранг добродетели. Классическим примером может быть интерпретация Христом известного высказывания Гиллеля – великого законоучителя эпохи царя Ирода, основателя фарисейской школы, называвшейся по его имени «Бейт Гиллель». Однажды к раву Гиллелю пришел язычник и задал вопрос:

– Можете ли вы сформулировать смысл всей Торы, пока я буду стоять на одной ноге?

Гиллель ответил:

– Не делай другим того, чего себе не желаешь.

Сын Божий в беседе с фарисеями дает следующую интерпретацию данных слов: Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки (Мф. 7: 12). Он указывает на деятельную сторону Ветхого Завета словами: ибо в этом закон и пророки.

    Фарисейскому «Не делай!» противостоит евангельское «Поступайте!»

И фарисейскому «НЕ ДЕЛАЙ» противостоит евангельское «ПОСТУПАЙТЕ», то есть «ДЕЛАЙ».

Святитель Василий Великий восклицает: «Вот уже действия, приличные подвижникам, и для совершения их нужна уже душа мужественная». То есть наша борьба с грехом должна идти не от пассивной, но от деятельной и активной нравственно-религиозной позиции и не превращаться в некое частное дело.

Если в мире физических тел действие порождает противодействие, точно так же и в мире духовном необходимо противодействие бесовскому действию. Боязливых же… участь в озере, горящем огнем и серою (Откр. 21: 8 )

_________________________________

1 Иоанн Златоуст, святитель. Гомилии на Евангелие от Матфея. 52.

2 Григорий Великий, святитель. Сорок гомилий на Евангелия // http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Dvoeslov/besedy-na-evangeliya/.

3 См.: Василий Кесарийский, святитель. Гомилии на Псалмы.

http://www.pravoslavie.ru/97626.html

[Александр Васильевич]

Протоиерей Олег Стеняев

Воздушные мытарства. Мытарство седьмое – сребролюбия и скупости

Цикл «Путь всей земли». Беседа 9-я

 О том, за какие грехи придется отвечать на седьмом мытарстве, почему христианину так важно чувствовать себя странником и «пришельцем», а не «обживаться», о пагубности проповеди «евангелия процветания», о христианском отношении к богатству и достатку, рассказывает протоиерей Олег Стеняев.



«После мытарства кражи мы пришли к мытарству сребролюбия и скупости. Но и это мытарство миновали мы благополучно, потому что я, по благодати Божией, не заботилась во время моей земной жизни о приобретении имения и не была сребролюбива, но довольна тем, что посылал мне Господь, не была и скупа, а что имела, то усердно подавала нуждающимся», – свидетельствует блаженная Феодора.

Это седьмое мытарство – «сребролюбия и скупости» означает и стремление «во время… земной жизни о приобретении имения» – то, что называется обжиться и пустить корни.

«Иаков жил в земле странствования отца своего [Исаака], в земле Ханаанской» (Быт. 37: 1). Вот в этом стихе мы видим противоречие: Иаков не живет так, как жил, странствуя, его отец Исаак, – вот первая мысль, которая бросается в глаза.

Если Исаак странствует, то Иаков, его сын, обживается. И, конечно, Богу такое обживание неугодно. Если верующий человек обживается в этом материальном мире, если во временном мире он находит для себя гедонистическую радость и удовольствие, то Господь обязательно сдвинет такой «светильник благополучия».

Во-первых, это несправедливо: праведные по преимуществу в той жизни должны получать награду, а они еще и тут хотят неплохо пожить. Понятно, когда Господь посылает грешникам какие-то блага: потому что в будущем их ожидают мучения. А здесь Иаков как бы хочет и на земле пожить неплохо, тем более что все условия есть: большая хорошая семья, крепкая семья, – и в то же время продолжить традицию своего отца, который не вел оседлый образ жизни, но странствовал.

Но как совместить несовместимое? Сказано: «Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься» (Откр. 2: 5).

И Книга Бытия рассказывает, какие неприятности переживет семья Иакова: предательство сыновей, продавших любимого сына Иакова – Иосифа в рабство. Тогда Иаков переживет полное разочарование в жизни и воскликнет: «С печалью сойду к сыну моему в преисподнюю. Так оплакивал его отец его» (Быт. 37: 35). И только после того, когда пройдет много лет, уже в Египте, он, выучивший этот урок Бога, скажет перед лицом фараона: «Дней странствования моего сто тридцать лет; малы и несчастны дни жизни моей и не достигли до лет жизни отцов моих во днях странствования их» (Быт. 47: 9). Здесь, в этом стихе, уже дважды повторяется слово «странствование» – «мэгурай». Он не хочет уже отличаться от своих отцов – патриарха Исаака и патриарха Авраама, о которых апостол Павел писал: «Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле» (Евр. 11: 13). Царь Давид незадолго до смерти молился Богу такими словами: «Потому что странники мы пред Тобою и пришельцы, как и все отцы наши, как тень дни наши на земле, и нет ничего прочного. Господи Боже наш! все это множество, которое приготовили мы для построения дома Тебе, святому имени Твоему, от руки Твоей оно, и все Твое. Знаю, Боже мой, что Ты испытуешь сердце и любишь чистосердечие; я от чистого сердца моего пожертвовал все сие, и ныне вижу, что и народ Твой, здесь находящийся, с радостью жертвует Тебе. Господи, Боже Авраама, Исаака и Израиля, отцов наших! сохрани сие навек, сие расположение мыслей сердца народа Твоего, и направь сердце их к Тебе» (1 Пар. 29: 15–18). Словами: «сохрани сие навек, сие расположение мыслей сердца народа Твоего» – Давид просил Бога сохранить в народе Божием непривязанность к этой земной жизни и чтобы они проявляли дух жертвенности в служении Господу Богу. Хотя этот период – воцарение Давида и Соломона – был самым удачным с земной точки зрения, апогей царства иудеев. Но здесь и важно было дать им правильное «расположение мыслей сердца», чтобы они осознавали в душе своей, что «странники мы пред Тобою и пришельцы, как и все отцы наши, как тень дни наши на земле, и нет ничего прочного».   

О самой земной жизни сказано в Писании: «Вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак. 4: 14); и еще: «Дней лет наших – семьдесят лет, а при большей крепости – восемьдесят лет; и самая лучшая пора их – труд и болезнь, ибо проходят быстро, и мы летим» (Пс. 89: 10).

В православном богословии Церковь понимается как два стада. Первое стадо – это Церковь земная, состоящая из ее членов, живущих на Земле. Она называется странствующей или воинствующей. Странствующей называется потому, что взыскует Отечества Небесного. Сказано: «Ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр. 13: 14); воинствующей называется потому, что не принимает образ жизни мира (см.: Рим. 12: 2), и мир не приемлет ее (см.: 1 Кор. 1: 21). Сказано: «потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против миропровителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6: 12).


_{Мытарство 7-е, сребролюбия и скупости. Фрески Рыльского монастыря, Болгария}

Коллаборационизм1 между миром и Церковью называется духовным прелюбодеянием, не «блудом», а именно «прелюбодеянием» (расторжением брака с Небесным Женихом). Сказано: «Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак. 4: 4).

О втором стаде – Церкви Небесной – протоиерей Николай Малиновский писал в своем «Очерке православного догматического богословия»: «Церковь Небесная есть торжествующая, ибо она уже достигла Отечества и, пребывая на Небе, свободна от брани со врагами и от всяких опасностей; она торжествует, участвуя в славе и блаженстве Христа, победителя смерти и ада, и в общении с сонмами Ангелов… Церковь Торжествующая есть плод Церкви Странствующей на земле, духовно рождающей и совершенствующей чад своих средствами, от Бога ей дарованными, и потом, для получения венцов, препровождающей их на Небо, во град Бога Живаго, или Иерусалим Небесный. Но в свою очередь и Церковь Небесная вспомоществует Церкви Земной и ее членам в достижении спасения своим молитвенным предстательством за Церковь Земную пред Престолом Божиим и другими способами»2.

Словами: «в свою очередь и Церковь Небесная вспомоществует Церкви Земной и ее членам в достижении спасения» – протоиерей Николай Малиновский высказывает мысль, что брань «против духов злобы поднебесной» (Еф. 6: 12) осуществляется как с Небес – Церковью Небесной, так и с Земли – Церковью Земной. И в этом смысле любой перебежчик, предатель и богословский коллаборационист, живя на земле, уже вступил в бесовские полки врагов рода человеческого. А мы помним завет апостола Павла: «и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12: 2). Не сообразоваться с веком сим означает не принимать сторону восставшего против Творца человечества, не разделять их образ жизни, не признавать их ценности и приоритеты, не принимать их стратегии действия – это и означает «и не сообразуйтесь с веком сим».

Теперь мы рассмотрим одну из стратегий теологов-коллаборационистов, напрямую касающихся седьмого мытарства.

    Один из лидеров «теологии процветания» говорит от имени Бога: «Позвольте Мне быть Богом ваших бумажников»

В XX веке появилась в христианском мире «теология процветания», «теология обогащения». «Богословие процветания – учение, согласно которому подлинная религиозная вера ведет человека к материальному процветанию. Таким образом, эта доктрина утверждает, что материальное процветание, особенно финансовое процветание и успех в деловой и личной жизни, является внешним свидетельством благословения Бога. Это благословение может быть предопределено или предоставлено в ответ на эффективную молитву, заслугу или подвиг веры»3. Учитывая спекулятивный и криминальный характер происхождения капитала у некоторых отдельных лиц и целых корпораций, можно только задаваться вопросом: в ответ на какую «эффективную молитву, заслугу или подвиг веры» они получили это «благословение»? «Евангелие процветания» чаще всего проповедуется в харизматических и пятидесятнических сектах, таких как «Слово веры». Эта «теология» имеет широкое распространение, а в некоторых странах практикуется среди харизматиков даже более часто, чем «говорение на языках». Один из лидеров «теологии процветания» Моррис Серулло4 проповедует прямо с кафедры: «Отдайте ваши бумажники Мне, – говорит Бог, – и позвольте Мне быть Богом ваших бумажников… будьте послушны Моему гласу»5.

Сторонники «теологии процветания», возникшей в неопятидесятничестве, появились и в Римско-Католической церкви, в протестантских и неопротестантских общинах. Есть отдельные проповедники «евангелия процветания»6 и в России7. Они настаивают на том, что служители Церкви должны быть богатыми, ездить на дорогих машинах и заниматься бизнесом, не связанным с чисто религиозной деятельностью. Пользуясь льготами, полученными от государства в России в начале 1990-х годов, отдельные «коммерсанты от религии» за спиною паствы делали капитал, в том числе на криминальной основе, вкладывая деньги верующих в более чем сомнительные с нравственной точки зрения предприятия. В настоящее время некоторые пасторы имеют собственные бензоколонки, гостиницы, вклады в банках под проценты, акции и т.д. Они забыли или никогда не знали, что священнослужитель должен кормиться от благовествования. Сказано: «Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» (1 Кор. 9: 14). А кто стремится к обогащению, пусть знает, что для пастыря Церкви Христовой можно обогатиться только «Его нищетою». Сказано: «Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2 Кор. 8: 9); и еще: «А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу» (1 Тим. 6: 9).

В 1 послании к Фессалоникийцам апостол Павел пишет: «Умоляем же вас, братия, более преуспевать и усердно стараться о том, чтобы жить тихо, делать свое [дело] и работать своими собственными руками, как мы заповедывали вам; чтобы вы поступали благоприлично перед внешними и ни в чем не нуждались» (1 Фес. 4: 10–12).

Священное Писание видит в сребролюбии начало многих других пороков: «ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (1 Тим. 6: 10). Так как любой грех суицидален, то от одного преступления против Божией заповеди рождаются и другие, они как метастазы расходятся по душе. А так как вирусы греха обладают возможностью мутировать, то за одной греховной болезнью приходит и другая: «Блуд, вино и напитки…» (Ос. 4: 11); «он обобрал… и произвел грабеж…» (Иез. 29: 19). Богатство, как терние, без остатка пожирает пшеницу – христианское начало в человеке, мешает духовному росту. Сказано: «а упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода» (Лк. 8: 14). Поистине, как сказал Сын Божий: «Как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие!» (Лк. 18: 24). То есть словами: «трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие» – Христос сказал о возможности для богатого спастись. Но как? Богатый с трудом, но может войти в Царствие Божие, если не проявит скупость и спасется обнищанием. Вот почему на этом мытарстве сребролюбие и скупость поставлены рядом.



    Святитель Иоанн Златоуст: «Сребролюбец есть страж своего имения, а не владелец, раб, а не господин»

Святитель Иоанн Златоуст учил: «Сребролюбец есть страж своего имения, а не владелец, раб, а не господин. Для него легче отдать часть своего тела, нежели уделить сколько-нибудь из законного золота»8. Богатые считают себя свободными и независимыми людьми, но они ошибаются: скупой сребролюбец «есть страж своего имения, а не владелец, раб, а не господин». Сказано: «Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности?» (Рим. 6: 16).

«Однажды святой Нифонт увидел человека, за которым следовало множество нищих, прося у него милостыни, но он даже и не оглянулся. Тогда Нифонт подошел к ангелу-хранителю этого человека и спросил: “Скажи мне, много ли у этого человека имения?” Ангел сказал: “Он имеет бесчисленное богатство, но поскольку сребролюбец, то из-за копейки готов умереть. Бьет он и своих рабов, морит их голодом, не одевает и налагает непосильные работы”. Нифонт сказал: “Да неужели совесть не упрекает его за то, что оставляет нищих?” Ангел отвечал: “Послушай меня, Нифонт, я скажу тебе. Приходит к нему темный бес, смущая его и говоря: "Вот ты состаришься и в болезнь впадешь! Поэтому не давай своего никому, иначе когда будешь в нужде, то начнешь каяться и говорить: “Напрасно я раздал свое имение нищим!” Но уже поздно будет". И таким образом прельщает его нечистый бес, часто влагая ему эти мысли в сердце. Он же повинуется им и пребывает помраченным и нищих не милует”.

Человек тот вскорости впал в болезнь, и болезнь его была жестокой. Он израсходовал на лечение все свое имение, но не только не получил никакой пользы, но болезнь его еще больше усилилась. И, промучившись так много дней, умер, сказано, и душой, и телом.

Пусть же помнят это богатые скупцы и скупость свою оставят. К этому призывает их и Господь: “Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут” (Мф. 6: 19)»9.

____________________________________

1 Коллаборационизм – осознанное, добровольное и умышленное сотрудничество с врагом, в его интересах и в ущерб своему государству; сотрудничество с оккупантами.

2 Малиновский Николай, протоиерей. Очерк православного догматического богословия. Т. 2. Сергиев Посад, 1912. С. 50.

3 Гололоб Г.А. Христианство для богатых, или Материалистический коктейль из кальвинизма и харизматии // http://www.eresi.net/evangelie-protsvetaniya/christianstvo-dlya-bogatich.

4 Моррис Серулло, можно сказать, является отцом «богословия процветания». «Ныне… он стал богатейшим среди христиан человеком, который распространил свое учение более чем в 100 странах мира. В течение нескольких десятилетий он, злоупотребляя доверием вдов и чернокожих, жил за их счет, поскольку сумел убедить их в том, что он “Божий пророк”. А коль ему была дана большая власть, то ему и жить нужно было соответственно этой власти. Поэтому у Серулло в Калифорнии появилось ранчо с двухэтажным особняком площадью почти в четыре гектара, которое оценивается более чем в 12 миллионов долларов. Знакомясь с этими данными, приходится удивляться тому, куда только тратятся принадлежащие Богу деньги. Лимузин Морриса Серулло – “Gulfstream G4” – оценивают в 50 миллионов долларов! Есть у Серулло и свой самолет с позолоченным интерьером, а также в штате два пилота и бортпроводница… Вымогает деньги подобно своему отцу Моррису и Дэвид Серулло, который управляет телевизионной сетью. Оба обещают стократную прибыль от пожертвования на свое служение. Однако единственные, кто получает и использует полученные деньги, – это семья Серулло». – Гололоб Г.А. Христианство для богатых.

5 Серулло Моррис. Слово Бога на конференции «Более глубокая жизнь» (март 1982 г., 15).

6 «Евангелие процветания» получило наибольшую популярность в 1980-х благодаря учению так называемых телепроповедников, и это было движением, не связанным с традиционным христианством.

7 В России сторонники «теологии процветания» – в основном последователи А. Ледяева (Латвия) и Сандея Аделаджи (Украина).

8 Энциклопедия православной веры. СПб., 2009. С. 569.

9 См.: Гурьев В., протоиерей. Пролог в поучениях на каждый день.

_____________________________________

http://www.pravoslavie.ru/98254.html

[Александр Васильевич]

Священник Димитрий Шишкин

Лихоимство

 В последнее время по стране одна за другой проходят волны арестов, и даже уже суды состоялись по некоторым делам и в заключении находятся люди, наделенные в недавнем прошлом столь высокими чинами и званиями, что и представить себе нельзя было, чтобы они оказались в таком положении. Но вот оказались. И причина их пребывания в местах не столь отдаленных одна – пресловутая коррупция, или взяточничество, или, говоря церковным языком, лихоимство, когда человек стремится к приобретению материальных благ ненасытно и с жадностью, увлекаясь настолько, что нарушение законов Божественных и гражданских входит у него в порочную привычку.

   

Что же это за явление такое – лихоимство?

Здесь надо сразу оговориться, что понятие это более широкое, чем, например, коррупция, и предполагает всякое неправедное, хищное приобретение, всякую невоздержанность в стяжательстве земных благ и удовольствий. И вот эта невоздержанность и жадность к стяжательству, как любая страсть, разрастаясь в человеке, со временем совершенно овладевает им и влечет его к погибели, хотя бы сам человек этого уже не осознавал и не чувствовал. Страсть доводит человека до своего рода помешательства, безумия, когда человек живет, мыслит и действует в состоянии одержимости, да и смотрит на мир глазами страсти, так что жизнь предстает перед ним в искаженном и больном, горячечном виде.

В чем же «безумие» этой страсти? Да в том, что человеку совсем не много ведь надо для доброй и радостной жизни. Чтобы был у него дом, любящая жена, дети, любимая работа, а главное – «вера, действующая любовью» (Гал. 5: 6), как говорит апостол Павел о главном в христианской жизни. А хищничество и воровство и наглость, жадность и многие другие духовные язвы, сопутствующие страсти любостяжания, постепенно, но неуклонно разрушают жизнь человека, какой бы представительной и успешной она ни казалась. Потому что, по слову Спасителя, «жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк. 12: 15). То есть подлинное качество жизни, ее полнота, чистота и достоинство приобретаются дорогой ценой, но это не цена любостяжания, а цена жертвенной любви. И вот именно вера, действующая любовью, призвана помочь человеку в противостоянии губительным страстям. Даже если начатки тех или иных страстей присутствуют в человеке (а они присутствуют обязательно), то человек, живущий верою и любовью, сдерживает в себе сознательно действие этих страстей, борется с ними и всемерно стремится к их совершенному искоренению. В этом во многом и состоит труд и борьба христианской жизни.

 

И если человек в силу своего социального положения, воспитания, характера и способностей относится, условно говоря, к роду князей человеческих, то есть способен к управлению, руководству, имеет административные и хозяйственные способности, он, скорее всего, достигнет определенного преуспеяния и станет, как у нас говорят, состоятельным. И в этом еще нет греха, потому что все люди разные и у каждого свой крест и свои способности и обязанности перед Богом и людьми. Так вот обязанности людей высокопоставленных, сильных мира сего состоят в том, чтобы по совести служить Богу и людям и заботиться прежде всего об этом, а не о бесконечном умножении личного имущества. Как и псалмопевец Давид говорил об этом: «Богатство аще течет, не прилагайте сердца» (Пс. 61: 11). То есть если в силу своего положения и рода деятельности к человеку действительно «течет богатство», то он должен знать свою меру необходимого, а остальное разумно и рачительно употреблять на радость людям и на пользу Отечеству. А это возможно только при правильном настроении сердца, когда человек понимает, что «богатство текущее» принадлежит не ему, а Богу, Который только вверяет его этому человеку как распорядителю. А каким он окажется распорядителем – мудрым или глупым, – зависит от того, насколько ему присуща добрая вера, действующая любовью. Потому что как может позволить себе человек утопать в роскоши, когда вокруг него столько нищеты и горя?! Как человек может позволить себе воровать, обманывать и требовать мзды, если он в совести своей «ходит пред Богом»?! Как человек может брать взятки, если он знает, что настоящая и чистейшая радость приобретается только тогда, когда мы делимся с ближними, отдаем ради Христа не только то, что «сверх нашего», но если надо, то и свое кровное.

Можно даже сказать, что главная причина всех тех несчастий и бед, в которые впали знатные люди, о которых мы говорим, – это отсутствие опытного знания того, что есть настоящее благо, а что есть его подмена. Ибо всякий грех и всякая страсть есть подмена подлинной радости и действительного смысла. Впрочем, и верующие падают, и добродетельные согрешают, что еще и еще раз заставляет нас говорить о необходимости бодрствовать и молиться, то есть быть предельно внимательными к побудительным мотивам своей внутренней жизни, сверять их строго с евангельской правдой, противостоять своим злым устремлениям и умолять Бога об утверждении в истинном благе.

Ну, сановных мужей оставим в покое, помолимся за них, чтобы Господь привел их к познанию истины и открыл им путь к той действительной радости и благу, которые не отнимутся уже у человека и заменить которые ничем не возможно. Но вспомним и о себе. А именно вот о чем хочется сказать. Как грустно видеть, когда и в печати, и в иных средствах массовых коммуникаций по поводу всех названных «обличений» и «разоблачений» и наказаний вместо горького сострадания и самоукорения поднимается волна какого-то постыдного и злорадного улюлюкания. Дорогие, а разве сами мы чисты перед Богом? Разве в нас не действуют те же самые, но, может быть, менее заметные другим и в силу нашего положения менее ярко проявляющие себя страсти? Да и не только лихоимства и стяжательства, но и множества иных страстей, не менее губительных и преступных с точки зрения закона Божиего? И пьянство, и блуд, и озлобленность, и та же хищность и жадность, и лукавство, и обман, и корысть, и безверие… Разве этого всего нет у нас, как говорят, «простых обывателей»? Да сколько угодно и на каждом шагу! Но мы с каким-то странным упоением и даже восторгом, оставив «своих мертвецов», то есть перестав оплакивать свои грехи, пороки и страсти, пускаемся в шельмование и осмеяние людей, падших, в отличие от нас, в публичном, так сказать, пространстве, потому что страсть овладела ими и довела до явного краха. Но послушайте, разве сегодня-завтра и с каждым из нас, пусть даже в меру нашего маленького положения, не может случиться то же самое? Да не только может, но и случится обязательно, потому что всякий мнящий себя судией, не видящий и не оплакивающий своих грехов, да еще и насмехающийся над падшими непременно и сам должен будет претерпеть и позор, и унижение, и стыд, по слову Господа: «Всякий возвышающий сам себя унижен будет» (Лк. 14: 11). Так что оставим это опасное и душевредное занятие – перемывание чужих костей, тем более что мы еще мало что знаем и понимаем в действительных обстоятельствах тех или иных дел, а только следуем за голосом падких на сенсации средств массовой информации.



Здесь уместно вспомнить о «железном правиле» святых отцов: осуди грех, а человека пожалей. Несомненно, борьба с коррупцией на государственном уровне должна продолжаться. Но важно, чтобы эту действительно необходимую и важную борьбу мы осознали не как сведение счетов с «зажравшимися хапугами», а как нашу общую беду духовного и нравственного оскудения. Потому что чиновников этих к нам не забросили извне тайно, как отряд диверсантов, а они выросли в нашем Отечестве, уязвленном и ураненном прежним безбожием и нынешней вседозволенностью, ложным пониманием свободы и блага. И исправляться нам нужно всем вместе, в общем осознании своей вины и личного вклада в созидание или разрушение доброй жизни.

    Чтобы выросло поколение добрых правителей, нужно с самого детства учить людей жизни по заповедям Божиим

Но вот еще о чем хочется сказать. Помолившись о вразумлении и исправлении падших, поплакав и о своих грехах, вспомним о том, что в наших силах позаботиться и о предупреждении в будущем таких падений и катастроф. А именно: наш долг проповедовать, благовествовать и учить детей и юношество, в том числе и тех, кто завтра придет к власти и будет так или иначе распоряжаться несметными богатствами страны и народа. Учить их тому, что нет иной высшей радости в жизни, чем «праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14: 17), что и называется у нас Царствием Небесным. Под праведностью мы здесь разумеем жизнь, согласную с Богом, под миром – особое состояние души, проистекающее из этой жизни, а под радостью – ясное осознание причастности Духу Святому, рождающееся в покаянии и терпеливом созидании добра. И этот принцип, утверждаемый с детства в душе как камень краеугольный, позволит нам со временем и во власти увидеть людей достойных, ответственных, милосердных и сострадательных. Тех, которых можно назвать князьями разумными и боголюбивыми. И если мы хотим, чтобы пришло со временем поколение таких добрых правителей и распорядителей, то мы должны уже сейчас сами стараться жить по совести, борясь со своими страстями и в меру сил исполняя заповеди Божии, и учить этому наших детей. Говорить им об элементарных, но необходимых правилах духовной безопасности. О разрушительной и губительной силе страстей, о необходимости сознательной борьбы с ними, о высшем призвании человека, об утверждении и возрастании в добродетели. Вот и основание нашего общего будущего, а любое другое основание зыбко, как песок, и чревато многими падениями и катастрофами, потому что правда человеческая суетна и переменчива, а правда Божия пребывает вовек.

http://www.pravoslavie.ru/98817.html

[Александр Васильевич]

Протоиерей Олег Стеняев

Воздушные мытарства. Мытарство восьмое – лихоимства

Цикл «Путь всей земли». Беседа 10-я

 Что такое лихоимство? Почему святитель Иоанн Златоуст сравнивает лихоимца с идолослужителем? Какие распространенные сегодня формы экономических отношений принимаются Священным Писанием и святыми отцами, а какие безоговорочно отвергаются и почему? Рассказывает протоиерей Олег Стеняев.


_{Квентин Метсис. Ростовщик с женой. 1514. Лувр}

«Восходя выше, мы достигли мытарства, называемого мытарством лихоимства, где испытываются отдающие в рост свои деньги и через то получающие неправедные приобретения. Здесь же отдают отчет те, кто присваивает себе чужое. Лукавые духи этого мытарства тщательно обыскали меня и, не найдя за мной никакого греха, заскрежетали зубами; мы же, возблагодарив Бога, пошли выше», – свидетельствует блаженная Феодора.

Восьмое мытарство – лихоимство, или проценты: давать денег в рост под проценты, нечестные и непорядочные отношения в денежных вопросах, обесценивающие настоящий и производительный человеческий труд. Как общеизвестно, подлинное, а не призрачное богатство любого общества созидается в первую очередь потом и кровью трудящихся.

Взять, например, систему кредитов. Когда вы идете в банк, вам дают кредит, вы получаете бумагу, что всё обеспечено, что есть якобы какие-то денежные отношения между банком и магазином, магазином и банком. А на самом деле эта денежная масса не всегда обеспечивается тем, что мы хотим от нее иметь, рано или поздно возникает инфляция, потому что этот бумажный вакуум нельзя наполнить, обеспечить никаким конкретным содержанием. Сейчас даже деньги Пенсионных фондов «прокручивают» в разных денежных операциях, махинациях без ведома самих будущих или настоящих пенсионеров. И люди, вольно или нет, могут принимать участие в нечистом криминальном обороте денег под проценты. Но главная проблема – возникает класс людей, которые, ничего не производя, не создавая никаких ценностей, рискуют капиталом общества, подвергая его опасности инфляции или мирового экономического кризиса, который разразился и в настоящее время.

Писание категорично по данному вопросу. Сказано: «Если дашь деньги взаймы бедному из народа Моего, то не притесняй его и не налагай на него роста (то есть процентов. – прот. О.С.)» (Исх. 22: 25); и еще: «Не бери от него (то есть брата по вере. – прот. О.С.) роста и прибыли и бойся Бога твоего; [Я Господь,] чтоб жил брат твой с тобою» (Лев. 25: 36).

Разрешается давать в долг под проценты иноземцу. Сказано: «Иноземцу отдавай в рост, а брату твоему не отдавай в рост, чтобы Господь Бог твой благословил тебя во всем, что делается руками твоими, на земле» (Втор. 23: 20).

Вся банковская система в Европе и создавалась не европейцами, а теми, которым Закон Божий не запрещает давать деньги чужим под проценты. Но эти законы распространяются и на нас, мы можем дать «чужому» под проценты деньги, но не своему брату по вере. Так работает вся огромная система мусульманских и иудейских банков, деньги даются своим без процентов, а банк, давший деньги, имеет долевое участие в вашем вложении, куда вы направите полученные деньги. Следовательно, такой банк всегда заинтересован в вашем успехе. И напротив, банк, давший под проценты, прямо заинтересован в вашем разорении или просрочке выплат. В действительности современная банковская система, не основанная на религиозных принципах, – это узаконенное мошенничество.

 

    Особенно осуждается в Законе Божием спекуляция на продуктах питания в тяжелые времена

Особенно осуждается в Законе Божием спекуляция на продуктах питания в тяжелые, неурожайные времена, когда обычно и повышают цены на продукты питания. Сказано: «…не отдавай ему (то есть брату по вере. – прот. О.С.) в рост и хлеба твоего не отдавай ему для получения прибыли» (Лев. 25: 37). «Хлеб» в Писании – это обобщающее слово, обозначающее все виды пищи первой необходимости.

Климент Александрийский, христианский богослов II–III века, писал: «Закон запрещает брату давать деньги под проценты брату, братом называя не только родившегося от одних и тех же родителей, но и принадлежащего к одному и тому же роду, имеющего одни и те же традиции, причастника Одного и Того же Слова. Закон не считает правильным брать проценты сверх, но давать щедрой рукой и с благими мыслями нуждающимся. Ибо Бог является Творцом этого доброго намерения. Щедрый же человек уже получает значительные проценты, особо ценимые людьми: хорошее отношение, почтительность, уважение, доброе имя и славу»1.

    Фома Аквинский: «По самой природе денег брать плату за их использование – незаконно»

Когда в Западной Европе в XIII веке зарождались «банковские» отношения, то наблюдавший за ними отец западной схоластики Фома Аквинский с возмущением писал: «Брать ростовщический процент за данные взаймы деньги неправедно само по себе, поскольку это означает продавать то, чего не существует, что, со своей стороны, приводит к неравенству, которое противно правосудности. Чтобы прояснить это положение, нам надлежит вспомнить, что есть некоторые вещи, использование которых состоит в их потреблении; так, мы потребляем вино, когда используем его для питья, и потребляем пшеницу, когда используем ее для еды. Поэтому, когда речь идет о такого рода вещах, использование вещи не должно рассматривать в отрыве от самой вещи, и тот, кто предоставляет возможность пользоваться такой вещью, предоставляет саму эту вещь. Следовательно, предоставление такого рода вещи означает передачу собственности. Поэтому если бы человек продавал вино отдельно от права использования вина, то, значит, он либо продавал бы одну и ту же вещь дважды, либо же продавал бы то, чего не существует, откуда понятно, что он совершал бы грех неправосудности. И точно так же было бы неправосудно предоставлять вино или пшеницу за двоякую оплату, а именно, во-первых, за возвращение вещи в полном объеме и, во-вторых, за цену использования, которая называется ростовщическим процентом.

С другой стороны, есть вещи, использование которых не состоит в их потреблении; так, использование дома состоит в проживании в нем, а не в его уничтожении. Поэтому такие вещи могут предоставляться обоими способами; например, один человек может передать свой дом в собственность другому и при этом сохранить за собою право в течение какого-то времени пользоваться им, или, наоборот, он может предоставить другому право пользоваться домом и при этом сохранит его в своей собственности. Таким образом, человек может законно назначить цену за использование своего дома и при этом впоследствии вернуть этот дом себе, как это имеет место в случае аренды и найма дома.

Но деньги, как говорит Философ (то есть Аристотель. – прот. О.С.), были изобретены в первую очередь ради обмена2, и, следовательно, главным и надлежащим использованием денег является их потребление или отчуждение, посредством которого они участвуют в обмене. Следовательно, по самой их природе брать плату за использование предоставленных денег, каковая плата известна как ростовщический процент, незаконно, и подобно тому, как человек обязан воздавать за другие неправедно приобретенные блага, точно так же он обязан возвращать те деньги, которые он получил за ростовщичество»3.


_{Мытарство 8-е, лихвы Мытарство 8-е, лихвы}
   

Правило святых апостолов 44-е постановляет: «Епископ, или пресвитер, или диакон, лихвы требующий от должников, или да престанет, или да будет извержен»4.

Правило I Вселенского Собора 17-е постановляет: «Понеже (поскольку. – прот. О.С.) многие, причисленные к клиру, любостяжанию и лихоимству (ростовщичеству. – прот. О.С.) последуя, забыли Божественное Писание, глаголющее: сребра своего не даде в лихву, и, давая в долг, требует сотых, судил святой и великий Собор, чтобы, если кто после сего определения обрящется взимающим рост с данного взаем или иной оборот дающим сему делу, или половинного роста требующим, или нечто иное вымышляющим ради постыдной корысти, таковой был извержен из клира и чужд духовного сословия»5.6

Святитель Иоанн Златоуст учил: «Лихоимец отдаляется от Бога подобно тому, как идолослужители»7. Златоуст сравнивает лихоимца с идолослужителем, так как в те времена языческие капища были и местами торга, ростовщичества и даже «храмовой проституции» – за деньги, в пользу языческих капищ. Последнее считалось приличным деянием и для женатых мужчин, и для замужних женщин. Существовала у язычников и сексуальная «симония» – получение почетных религиозных должностей за сексуальные услуги, оказанные жрецам, в данном случае подобное не считалось прелюбодеянием или блудом, но «даром богу», то есть идолу. Христиане и иудеи с древних времен любой грех считали идолопоклонством8, если грех использовался в ритуальных целях язычниками9.

«Ссуда имеет целью не обогащение, наживу кредитора, а поддержание обедневшего ближнего (Лев. 25: 35–37), поэтому с него и нельзя брать процентов, ни серебра, ни хлеба отдавать в рост (Втор. 23: 20; Пс. 14: 5; Иез. 18: 8, 13 и др.). Основанием для этого частного предписания является общее положение, что в народе еврейском не должно быть бедности (Втор. 15: 4)»10.

Читаем: «Если же будет у тебя нищий кто-либо из братьев твоих, в одном из жилищ твоих, на земле твоей, которую Господь, Бог твой, дает тебе, то не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей пред нищим братом твоим, но открой ему руку твою и дай ему взаймы, смотря по его нужде, в чем он нуждается» (Втор. 15: 7–8); и еще: «Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Мф. 5: 42).

    Блаженный Иероним: «Даром получив, даром и раздавай. Сокровище такого рода никогда не истощается»

«Если мы будем понимать это только как сказанное о милостыне, то для большинства бедняков это неисполнимо, да и богачи, если будут постоянно отдавать, то не смогут отдавать всегда. Так, после блага милостыни апостолам, то есть учителям, даруются заповеди, чтобы они, даром получив, даром и раздавали. Сокровище такого рода никогда не истощается (то есть то, что отдается на благотворительность. – прот. О.С.), но чем больше оно раздается, тем больше увеличивается; ведь и источник, хотя орошает находящиеся рядом с ним нивы, однако никогда не иссушается»11, – пишет блаженный Иероним.

__________________________________

1 Климент Александрийский, пресвитер. Строматы // Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков. Ветхий Завет. Т. III. «Герменевтика», 2010. С. 158.

2 Ethic. V, 8; Polit. I, 3.

3 Фома Аквинский. Сумма теологии. II-II, 78.1.

4 «Зонара. Это правило епископам, и пресвитерам, и диаконам предписывает не требовать лихвы. А 5-е правило Карфагенского Собора всякому клирику запрещает взимать лихву. Ибо если это запрещено Ветхим Законом в словах: “да не даси брату твоему в лихву серебра” (Втор. 23: 19), то тем более должно быть возбранено взимать лихву тем, которые дали обет жить по Евангелию. Поэтому правило предписывает и извергать дающих в долг с лихвою, если не перестанут. И 17-е правило I Собора, и 10-е Трулльского воспрещают это.

Аристен. Священник, требующий роста за долг, если не перестанет, извергается. Тот, от кого требуется сострадание к другим, когда сам отнимает и чужое через рост, подлежит извержению, если не перестает этого делать.

Вальсамон. Ветхий закон говорит: “да не даси брату твоему в лихву серебра” (Втор. 23: 19). Итак, следуя сему, и настоящее правило говорит, что извергается всякий епископ, пресвитер и диакон, берущий лихву, если не перестанет. А 5-е правило Карфагенского Собора, 17-е Первого и 10-е Трулльского говорят, что извергается всякий клирик, если не перестанет брать лихву. Ищи еще 9-й титул настоящего собрания глава 27-я.

Славянская кормчая. Епископа, и пресвитера, и диакона, лихву вземлющего, правило сие от сана извергает. Лихву вземля от должника, святитель, аще не останется того, да извержется.

Толкование. Господу глаголющу, продадите имение ваше и дадите нищим (Лук. 67). И паки, блаженны милостивые, яко тии помилованы будут (Матф. 10). И наводит, милости хощу, а не жертвы (Иосиа. 6). Аще который епископ, или пресвитер, или диакон не токмо не милует, не дая от своего имения, но к тому еще и чужая восхищает, лихву вземля от должник, да аще не останется таковое, творя, да извержется». – См.: Толкование Книги Правил.

5 «Зонара. Давать взаймы за проценты запретил всем и Ветхий закон, ибо говорит: “да не даси брату твоему в лихву сребра твоего” (Втор. 23: 19). А если так узаконил менее совершенный (закон), то тем паче совершеннейший и духовнейший. Ибо “се церкве боле есть зде” (Мф. 12: 6). Итак, всем запрещено давать в заем за проценты. А если всем, то тем паче это было бы неприлично посвященным, которые и для мирян должны быть примером и поощрением в добродетели. Посему и это правило запрещает числящимся в списке, то есть находящимся в клире, требовать сотых, то есть сотенного роста. Многочисленны виды лихвы, но из них тяжелее других сотенная. Ныне у нас в литре (фунте золота) считается 72 монеты, а у древних считалось 100, и рост со 100 монет был 12 монет, потому и назывался сотенным, что требовался со 100. Итак, Собор, запретив находящимся в клире брать рост, тем, которые не будут соблюдать правила, назначает и епитимию. То есть “судил святый Собор” – сказано вместо: “признал справедливым” – подвергать наказанию, если кто после состоявшегося тогда определения окажется взимающим рост с данного в заем, или замышляющим какое-нибудь предприятие для взимания роста, или иной оборот дающим сему делу (ибо некоторые, избегая, чтобы говорили о них, что они берут рост, дают желающим деньги и соглашаются с ними вместе делить прибыль и называют себя не ростовщиками, а участниками и, не участвуя в убытке, участвуют только в прибыли). Итак, правило, запрещая это и все подобное сему, повелевает извергать изобретающих подобные ухищрения, или измышляющих другое что ради постыдной прибыли, или требующих половинного роста. Сказав выше о сотенном росте, который, как замечено выше, есть самый тяжелый рост, правило, спускаясь ниже, упомянуло и о более легком – половинном, который составляет половину целого роста, то есть 12 монет, кои составляют полный и целый процент со 100. Пусть сочтет, кто хочет, половинный рост и по арифметике: в арифметике одни числа называются целыми с третями, другие целыми с четвертями, с пятыми и с шестыми, а иные половинными, как например шесть и девять, потому что содержат в себе целые числа и половины их, ибо шесть, например, имеет в себе четыре и половину четырех, то есть два, а девять имеет шесть и половину шести, то есть три. Итак, выражением “половина”, как разумеется она, правило выражает только то, чтобы находящиеся в клире не брали не только более тяжелого роста, но и никакого другого более умеренного.

Аристен. Если кто берет рост или половины, тот, по сему определению, должен быть отлучен от Церкви и извержен. Сотенные росты, которые признаются и большими всех ростов, составляют 12 золотых монет, а половина их – 6. И так, если кто из посвященных, дав кому в заем, потребует или самых тяжелых процентов, то есть сотых, или половинных, то есть половину сего, или шесть, тот должен быть извержен из клира как забывший Божественное Писание, которое говорит: “сребра своего не даде в лихву” (Пс. 14: 5); хотя 44-е правило Святых Апостолов и 10-е Шестого Собора Трулльского не тотчас извергают такового, а когда, после увещания, не перестанет это делать». – См.: Толкование Книги Правил.

6 Подобно: Шест. 10; Лаод. 4; Карф. 21. См.: Толкование Книги Правил.

7 Энциклопедия православной веры. СПб., 2009. С. 275.

8 На иврите: авода зара – «чуждое служение».

9 Отсюда запрет в Ветхом Завете вкушения свинины, так как народы Ханаана, особенно филистимляне, приносили свиней в жертву своим идолам.

10 См.: Православная Толковая Библия.

11 См.: Иероним Стридонский, блаженный. Комментарий на Евангелие от Матфея.

_____________________________________

http://www.pravoslavie.ru/98878.html