Протоиерей Олег Стеняев. Цикл «Путь всей земли».

[Александр Васильевич]

Протоиерей Олег Стеняев

Воздушные мытарства. Мытарство девятое: «А судьи кто?»

Цикл «Путь всей земли». Беседа 11-я

 О суде Божием и людском, о том, возможен ли суд мирской, каковы библейские принципы ведения судопроизводства, как соединить милосердие и справедливость, рассказывает протоиерей Олег Стеняев.



«Мы достигли мытарства, называемого мытарством неправды, где истязуются все неправедные судьи, которые свой суд ведут за деньги, оправдывают виновных, осуждают невинных; здесь истязаются те, кто не отдает должной платы наемникам или при торговле употребляет неправильную меру и тому подобное. Но мы, по благодати Божией, беспрепятственно миновали это мытарство, покрыв лишь немногими добрыми делами мои грехи этого рода», – продолжает свое свидетельство блаженная Феодора.

Хотя в законе Божием сказано: «Судей не злословь и начальника в народе твоем не поноси» (Исх. 22: 28), но всегда существовал очень высокий спрос и с самих судей, возможные их преступления оговариваются в Библии. Сказано: «Не суди превратно тяжбы бедного твоего» (Исх. 23: 6) – имеется в виду в пользу богатого; «не угождай лицу великого; по правде суди ближнего твоего» (Лев. 19: 15). Но и сами богатые имели право на беспристрастное рассмотрение их дела. Сказано: «Не делайте неправды на суде; не будь лицеприятен к нищему» (Лев. 19: 15). Лицеприятие к нищему – это милосердие, но, если нищий неправ, а прав богатый, судья не должен проявить свое субъективное предпочтение. Сказано: «и бедному не потворствуй в тяжбе его» (Исх. 23: 3).

Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Сказано: Бедному не потворствуй в тяжбе его. Что это значит? Значит: будь тверд и несгибаем, если и нищий согрешит. Если же не должно потворствовать нищему, то тем более – богатому. Это говорю я не только судьям, но всем людям, чтобы они нигде не нарушали справедливости, но везде свято соблюдали ее»[1]. Подобно и блаженный Иероним Стридонский писал: «Не будь лицеприятен к нищему на суде – чтобы под предлогом милосердия не приняли мы несправедливого решения. Каждого из нас нужно судить, принимая во внимание значение не людей, но дел. Ни богатому не препятствует богатство, если он распоряжается им как следует, ни бедного бедность не делает более достойным похвалы, если среди нечистот и нужды он не остерегается греха»[2].

Положено одинаково справедливо судить и пришельца, и туземца. Сказано: «Один суд должен быть у вас, как для пришельца, так и для туземца; ибо Я Господь, Бог ваш» (Лев. 24: 22). Дополнение: «ибо Я Господь, Бог ваш» – представляется излишним, но смысл его такой: и пришельца, и туземца создал Господь Бог, значит, и тот, и другой имеют право на справедливость.

Читаем: «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию» (Деян. 17: 26). «Пределы их обитанию» – это нравственные и моральные предписания закона Божия, исполняя которые мы можем жить полноценной и счастливой жизнью. Ибо заповеди, уставы и постановления даются не для смерти, но для жизни. И как общеизвестно, нет более несчастного человека, нежели тот, кто не живет теми идеалами, которые он исповедует.

Взятки, подарки и что-либо подобное запрещено судье. Сказано: «Во всех жилищах твоих, которые Господь, Бог твой, даст тебе, поставь себе судей и надзирателей по коленам твоим, чтоб они судили народ судом праведным; не извращай закона, не смотри на лица и не бери даров, ибо дары ослепляют глаза мудрых и превращают дело правых» (Втор. 16: 18–19).

Цезарий Арльский, латинский автор VI века, писал: «Те, кто внемлет причинам, правильно судят и не принимают даров против невинного[3], ибо дары ослепляют сердца мудрых и извращают слова праведных. Как бы им, пока будут обретать имущество, случайно не погубить свою душу. Ибо не наживает неправедную прибыль без праведного воздаяния: прибыль – в сундуке, воздаяние в совести»[4].

    В христианском понимании идеальные судьи – это святые

В новозаветном понимании: «суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом» (Иак. 2: 13). И в наших российских судах должно быть не изображение слепой языческой Фемиды, но икона святой Анастасии Узорешительницы или святителя Николая Мирликийского. В нашем христианском понимании идеальные судьи – это святые. Сказано: «Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела? Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские?» (1 Кор. 6: 2–3).

Но коль скоро, например, православный верующий стал мирским судьей, это не освобождает его от исполнения библейских принципов ведения судопроизводства. Нарушение всех этих принципов со стороны судей светских или церковных приведет их к истязаниям на данном мытарстве.

С другой стороны, суд над другим человеком не может не ввергать самого судящего в трепет. Ибо суд, прежде всего, есть дело Божие!

Читаем: «Не судите, да не судимы будете» (Мф. 7: 1). Итак, только Господь Бог Сердцеведец может брать к рассмотрению все обстоятельства содеянного преступления, только Ему Одному ведомы все истинные намерения и побуждения согрешившего – следовательно, только Его суд может быть безошибочным и непогрешимым, где ни на йоту, ни на черту Господь не отступит от принципов Небесного Правосудия. «Если мы неверны, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может» (2 Тим. 2: 13).


_{Мытарство 9-е, неправды}

Все мы, имеющие стать в будущем на Суд Божий, должны проявлять снисхождение к согрешающим братьям нашим. Сказано: «с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю» (2 Тим. 2: 25–26).

Обязанность Церкви – призывать людей к безгрешному образу жизни, но если они и впадут в некий грех, то они имеют Ходатаем за себя Самого Господа. Апостол любви Иоанн Богослов писал: «Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира» (1 Ин. 2: 1–2).

Преподобный авва Дорофей вспоминает об одном великом старце, который, узнав о грехе брата, сказал: «О, худо он сделал!» Тогда Ангел принес душу согрешившего и сказал старцу: «Посмотри, тот, кого ты осудил, умер; куда же повелишь ты поместить его: в царство или в муку?»

Подобным же образом преподобный Иоанн Савваит только произнес о согрешившем брате: «Горе ему!», как увидел себя стоящим пред Голгофой. И вот видит он Иисуса Христа между двумя разбойниками; преподобный устремился было поклониться Ходатаю мира, но едва успел приблизиться, как Господь повелел предстоящим Ангелам: «Изриньте его вон! Это антихрист, ибо осудил своего брата прежде Моего суда».

Вы спросите: почему осудивший брата как антихрист? Потому что своим человеческим судом дерзнул подменить Суд Христов!

Апостол Павел дает совет: «А ты что осуждаешь брата твоего? Или и ты, что унижаешь брата твоего? Все мы предстанем на суд Христов. Ибо написано: живу Я, говорит Господь, предо Мною преклонится всякое колено, и всякий язык будет исповедывать Бога. Итак каждый из нас за себя даст отчет Богу. Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну» (Рим. 14: 10–13).

С другой стороны, в каждом осуждении, даже если человек говорит о том, что видел собственными глазами, присутствует элемент клеветы. Как мы выяснили выше, подлинные мотивы любого поступка известны только Богу, Который один учитывает все обстоятельства содеянного.

Клевета – в любой форме и любом виде – есть мерзость в глазах Бога. Клеветник согрешает трижды! Первый раз – против себя самого, допустив в своем сердце неправду на брата своего; второй раз он согрешает против всех тех людей, до которых его клевета дойдет; и третий раз он согрешает против того, на кого клевещет. Апостол Павел пишет: «Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1 Кор. 4: 5).

Сам христианин не должен бояться человеческого осуждения и клеветы. Апостол Павел писал: «Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы или как судят другие люди; я и сам не сужу о себе» (1 Кор. 4: 3). О святителе Иоанне Златоусте известно, что злые клирики из зависти стали распространять об архиепископе Иоанне худую молву, хулили того, который достоин был одних похвал. Святитель Иоанн знал о клевете, но как он к ней отнесся? Не обращал на нее никакого внимания, предоставив суд Богу. И вышло так: чем более хулили Иоанна Златоуста его враги, тем более разрасталась добрая слава о нем. До клеветы он был славен лишь в своем отечестве, а после прославился и в дальних странах, и многие люди из этих стран приходили в Царьград, чтобы видеть его и насладиться слушанием его высокого учения.

    Мы должны учиться прощать и проявлять милость, потому что сами нуждаемся и в милости, и в прощении

Клевета и лживые осуждения могут нравственно охарактеризовать только самих клеветников. Воры будут говорить, что вы не чисты на руку; блудники будут говорить, что вы не целомудренны; клеветники будут говорить, что вы сплетник; пьющие будут говорить, что вы не ведете трезвый образ жизни. Святитель Иоанн Златоуст учит: «Люди большею частью судят и о других по себе. Так, постоянно пьянствующий нелегко поверит, что есть люди, живущие трезво; привязанный к распутным женщинам считает распутными и тех, кто живет честно; похититель чужого нелегко поверит, что есть люди, которые раздают и свое»[5]. Слыша подобное, будем переживать не за себя, но за сказавших это о нас.

И все же мы вправе требовать светского суда (см.: Деян. 26: 32) и церковного разбирательства (см.: 1 Кор. 6: 1–7) и, если потребуется, учувствовать в нем.

Но при этом нельзя забывать, что «суд без милости не оказавшему милости» (Иак. 2: 13). Ибо мы должны учиться прощать и проявлять милость, потому что сами нуждаемся и в милости, и в прощении.

___________________________________________

[1] См.: Иоанн Златоуст, святитель. Гомилии на Евангелие от Иоанна.

[2] Иероним Стридонский, блаженный. Послания. 79. 1 // Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков. Ветхий Завет. Т. 3. «Герменевтика», 2010. С. 286.

[3] Пс. 14: 5.

[4] Цезарий Арльский, святитель. Проповеди. 13. 2 // Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков. Ветхий Завет. Т. 3. С. 490.

[5] Иоанн Златоуст, святитель. Три беседы о Давиде и Сауле. Беседа 2. 4.

_____________________________________

http://www.pravoslavie.ru/99177.html

[Александр Васильевич]

Протоиерей Олег Стеняев

Воздушные мытарства. Мытарство десятое: «Я тоже хочу!»

Цикл «Путь всей земли». Беседа 12-я

 Почему святые отцы называли зависть «поруганием человеческой природы»? Как связаны зависть и теплохладность веры? Что бывает, когда начинают завидовать… грехам другого? Рассказывает протоиерей Олег Стеняев.



«Также благополучно прошли мы и следующее мытарство, называемое мытарством зависти. У меня вовсе не оказалось грехов этого рода, потому что я никогда не завидовала. И хотя испытывались здесь и другие грехи: нелюбовь, братоненавидение, вражда, ненависть, но, по милосердию Божию, во всех этих грехах я оказалась невинна и видела, как яростно скрежетали зубами бесы, но не убоялась их, и, радуясь, мы пошли выше», – продолжает свое свидетельство блаженная Феодора.

В Писании сказано: «Кроткое сердце – жизнь для тела, а зависть – гниль для костей» (Притч. 14: 30).

Я знал одного человека, у которого был рак костей, – этот человек не был завистливым. Но когда я вместе с другими православными христианами дежурил у его больничной койки, а это было совершенно необходимо, я понял, что такое боль. Этот молодой человек молился, чтобы ему умереть, и дважды пытался выброситься в окно, прямо из больничной палаты. Боль была постоянной и нарастающей… Когда я его спросил о характере боли, он ответил: «Вот когда сильно-сильно болит зуб – это локально и только с одной стороны челюсти. А рак костей – это когда так же нестерпимо ноют все кости, и ты буквально задыхаешься от боли».

Я рассказал об этом печальном случае, чтобы нам было понятнее, что такое «гниль для костей»: это чувство, которое не затихает и причиняет испытывающему его нестерпимое страдание. Вот так и живут завистники. Не позавидуешь…

Как-то один из лидеров современной России сказал: «Национальная идея – это когда все конкурируют друг с другом!» Услышав это, я вспомнил слова из Писания – Екклесиаста: «Видел я также, что всякий труд и всякий успех в делах производят взаимную между людьми зависть. И это – суета и томление духа!» (Еккл. 4: 4). То есть зависть – это всегда взаимное чувство.

Увы, стремление к обогащению, культ «золотого тельца» давно превратились для многих и многих русских людей в некую национальную идею. Но чему или кому завидуют все эти россияне – мужчины и женщины, дети и старики?

Однажды я проводил в храме в Сокольниках, где служу, беседу о 10 заповедях, мы рассматривали заповедь: «Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, [ни поля его,] ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, [ни всякого скота его,] ничего, что у ближнего твоего» (Исх. 20: 17). И мы с прихожанами задались вопросом: почему иногда христиане испытывают чувство зависти по отношению к другим людям? Было высказано несколько предположений, но я, зная о сложных социальных условиях большей части наших прихожан, остановился на зависти по отношению к богатым. Это было связано с тем, что я часто слышал и мне об этом рассказывали, как жены-христианки часто ставят на вид своим верующим мужам домашнюю бедность. И действительно, рассуждал я, так называемые богатые не испытывают подобных трудностей. Но почему мы должны завидовать им или хотя бы стремиться быть похожими на них? Ведь никто не хочет быть похожим на Гитлера или Чикатило… Разница есть, и в то же время ее и нет. Я прямо обратился к нашим прихожанкам со словами:

– Вы знаете, почему ваши мужья бедны? Это потому, что они не умеют воровать, обманывать, подставлять других людей, и предавать ближних, и присваивать себе то, что по праву должно в равной мере принадлежать многим. Представьте себе, – продолжал я, – сколько друзей надо предать, через сколько людей перешагнуть, чтобы стать, например, хозяином крупного банка или крупной нефтяной компании. Ведь внутренним двигателем такого человека должна быть зависть и желание дома ближнего, жены ближнего, рабов и волов ближнего и всего того, что есть у ближнего его, а все это вместе означает – и самой жизни ближнего своего. И чем выше человек поднимается, разбрасывая и расшвыривая других, убивая и заставляя убивать, тем он – или правильнее сказать: «оно» – уже меньше похоже на человека, созданного по образу и подобию Бога. И вы хотите, чтобы ваши мужья…

Я не успел окончательно сформулировать вопрос, когда услышал решительное и даже раздраженное:

– НЕТ!

Сказано: «Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская» (Иак. 3: 14–15).

Святые отцы с древности учили нас, что есть три типа людей: человек плотской, человек душевный и человек духовный.

Человек плотской – это такой редкий тип людей, которые наслаждаются через страдания других (таких, слава Богу, меньше всего).

Такими были «нефилимы» (ивр. ‏נפילים‏‎ – падшие), их также называют «сильными людьми», «героями». Сказано: «В то время были на земле исполины («нефилимы»), особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди. И увидел Господь [Бог], что велико развращение человеков на земле» (Быт. 6: 4–5). Эти исполины наполнили всю землю злодеяниями. Древнееврейский корень этого слова – нафлу – означает «падать», они-то и опрокинули (хипилу) мир, так что «всякая плоть извратила путь свой на земле» (Быт. 6: 12). На древнееврейском языке они еще называются анаким («гиганты»). Некоторые древние отцы считали, что это были бесы, воплощенные на земле, или нечестивые потомки Каина (каиниты). Похоже на то, что мир так и не очистился от их «бесовской крови».

Такие «гиганты» в наше время, как правило, небольшого роста и тщедушного телосложения, но они обладают сильным воздействием на массы. Ради своих внутренних амбиций они готовы буквально опрокинуть мир, развязать самую кровопролитную бойню, будучи снедаемы завистью и ненавистью ко всему праведному и святому (Наполеон, Гитлер, Ленин).


_{Мытарство 10-е, зависти}

Многие из современных нам «анаким» совершают преступления из зависти по отношению к другим согрешающим, чтобы самоутвердиться в их глазах, а чаще для самоутверждения в своих собственных. Блаженный Августин с горечью свидетельствовал о себе в «Исповеди»: «Мать моя хотела, чтобы я не распутничал, и особенно боялась связи с замужней женщиной, – я помню, с каким беспокойством уговаривала она меня наедине. Это казалось мне женскими уговорами; мне стыдно было их слушаться. А на самом деле они были Твоими, но я не знал этого и думал, что Ты молчишь, а говорит моя мать. Ты через нее обращался ко мне, и в ней презрел я Тебя, я, ее сын, “сын служанки Твоей, раб Твой”. Я не знал этого и стремглав катился вниз, ослепленный настолько, что мне стыдно было перед сверстниками своей малой порочности. Я слушал их хвастовство своими преступлениями; чем они были мерзее, тем больше они хвастались собой. Мне и распутничать нравилось не только из любви к распутству, но и из тщеславия. Не порок ли заслуживает порицания? А я, боясь порицания, становился порочнее, и если не было проступка, в котором мог бы я сравниваться с другими негодяями, то я сочинял, что мною сделано то, чего я в действительности не делал, лишь бы меня не презирали за мою невинность и не ставили бы ни в грош за мое целомудрие» (Исповедь. 2. 7).

Человек душевный – таких подавляющее большинство; подобный человек хочет, чтобы и ему было хорошо, и окружающим его. Такому было бы очень неуютно, если бы он узнал, что сосед заболел раком или что старый школьный приятель разорился, развелся с женой и спился. Но при всем этом человек душевный – это опасное колебание между душевностью и плотяностью, мораль такого человека «земная, душевная».

Такой тип человека называется «лаодикийским» (это будет последний период в жизни исторического христианства, период «Лаодикийской церкви»). Сказано в Книге Откровения Иоанна Богослова: «И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия: знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: “я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды”; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр. 3: 14–17).

Это будет церковь людей, не пребывающих в сомнении о самих себе. Их стиль жизни будет очень походить на американское «Ноу проблем!» Но именно тогда, когда в своем тепленьком благополучии они «будут говорить: “мир и безопасность”, тогда внезапно постигнет их пагуба» (1 Фес. 5: 3).

Почему о лаодикийских христианах сказано: «О, если бы ты был холоден, или горяч»? Ответ очевиден.

Холодное – в грехах оледенелое, застывшее – может инстинктивно начать искать тепло спасающей благодати Духа Святого.

Горячее – пламенеющее Духом Святым, святое само – несет теплоту оледеневшему во грехах, как в «вечной мерзлоте», миру.

И только теплое, теплохладное христианство застыло в реликтовом благополучии духовной смерти.

Но вернемся к типам людей.

Человек духовный – это самая малочисленная на земле группа людей, это те, которые готовы сами испытывать страдание, чтобы другим было лучше. Их жертвенный дух уподобляет их Христу и делает некоторой противоположностью миру, погрязшему в зависти и эгоизме.

Лаодикийский хлад подводит нас к 11-му мытарству – гордыни и тщеславия.

А что же о зависти говорят святые отцы?

    «Зависть – это порча жизни, поругание природы, вражда против того, что дано нам от Бога, противление Богу»

Святитель Василий Великий учил: «Зависть – это порча жизни, поругание природы, вражда против того, что дано нам от Бога, противление Богу»[1].

Но почему зависть к другому человеку (едва ли кто-то может испытать зависть к Богу) святитель называет «порча жизни», «поругание природы» и «противление Богу»? Вспомним, прежде всего, о природе первозданного человека: «Бог сотворил человека, по подобию Божию создал его» (Быт. 5: 1); «И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему» (Быт. 2: 18). Человек сотворен общественным существом, то есть для семейной соборности – как первой ячейки соборности церковной. Апостол Павел называл семью домашней Церковью, в его обычае было приветствовать некоторых семейных христиан словами: «сподвижнику нашему и домашней твоей Церкви» – так Павел направлял приветствие женщине «Апфии, (сестре) возлюбленной, и Архиппу» (Флм. 1: 2), ее мужу.

Мир и был создан Триединым Богом, чтобы ввести род человеческий в союз любви Лиц Святой Троицы. Христос призывает разобщенное человечество к божественному единству словами: «Да будут все едино, как Ты, отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин. 17: 21). Единство любви Лиц Святой Троицы – это единство Отца и Сына в Духе Святом, ибо сказано: «потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5: 5). То есть в тот же союз соборной любви в Духе Святом вошло в день святой Пятидесятницы и человечество, до грехопадения в лице наших прародителей естественно пребывавшее в этом божественном единстве. Поэтому зависть и есть вызов и поругание человеческой природы, «вражда против того, что дано нам от Бога» и «противление Богу».

Три путешественника нашли однажды на дороге нечто драгоценное. Надлежало разделить это поровну между всеми. Находка была так велика, что часть каждого была бы весьма значительна, но тотчас явился диавол со своими спутниками – духами зависти, коварства и жадности. Полюбовавшись своей находкой, путешественники сели отдохнуть, чтобы подкрепить себя пищей, но каждый думал не о пище, а о том, как бы одному завладеть сокровищем. Нужно было кому-нибудь из них сходить в ближайший город, чтобы купить припасов. Один отправился. Двое оставшихся на месте договорились убить третьего, когда тот вернется, чтобы разделить между собой его часть. Между тем отправившийся за припасами решил отравить их ядом, чтобы по смерти обоих товарищей богатство осталось ему одному. Когда он вернулся, то немедленно был убит своими спутниками, а они, в свою очередь, поев принесенную им пищу, оба умерли. Драгоценная находка осталась на месте ждать или других безумцев, или более достойных людей[2].

Святитель Иоанн Златоуст посему и пишет: «Нет ничего хуже зависти и злобы. Через них смерть вошла в мир. Когда диавол увидел человека в чести, то не вынес его благоденствия и сделал все, чтобы погубить его»[3]. Словами «диавол увидел человека в чести» Златоуст как бы говорит: он увидел, что потерял, – и «не вынес его благоденствия и сделал все, чтобы погубить его (человека. – прот. О.С.)» – то есть из зависти.

________________________________________

[1] Энциклопедия православной веры. СПб., 2009. С. 234.

[2] Духовные беседы. Т. 16. № 42. С. 359.

[3] Там же. С. 235.

http://www.pravoslavie.ru/99413.html

[Александр Васильевич]

Протоиерей Олег Стеняев

Воздушные мытарства. Мытарство одиннадцатое: «Я — это звучит гордо!»

Цикл «Путь всей земли». Беседа 13-я



 «Подобным образом прошли мы и мытарство гордости, где надменные и гордые духи испытывают тех, кто тщеславен, много думает о себе и величается; особенно же тщательно здесь испытывают души тех, кто непочтителен к отцу и матери, а также к поставленным от Бога властям: рассматриваются случаи неповиновения им, и прочие дела гордости, и тщеславные слова. Мне весьма и весьма мало потребовалось добрых дел, чтобы покрыть грехи по этому мытарству, и я получила свободу», — продолжает свое свидетельство блаженная Феодора.

Мы не можем позволить себе пройти данное мытарство с той же легкостью, как и блаженная Феодора, и остановим наше внимание на проблеме, связанной с гордыней, тщеславием и непочтительным отношением к родителям (физическим и духовным) и к Богом установленной форме власти.

Если о Сыне Божием сказано: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу (Флп. 2, 6), — то выпадение дьявола из духовного мира и происходит из-за хищения почитать себя «быть равным Богу».

Любя Господа пламенеющей любовью, Люцифер стремился как можно ближе приблизиться к объекту любви[1] — Богу. В какой-то момент мистического экстаза, в самолюбовании о собственной пламенеющей любви, он потерял ощущение дистанции между Творцом и тварью, и это было хищение, начало его выпадения из духовного мира. Тогда и родилась гордость…

Каждый гордец как бы проходит тем же путем, что и Люцифер. Сказано: Погибели предшествует гордость, и падению — надменность (Притч. 16, 18). Так совершается и грехопадение Адама и Евы, когда дьявол предлагает принять участие в хищении Божественных прав и приоритетов словами вы будете, как боги (Быт. 3, 5).

    Дьявол стремится, чтобы и наше религиозное стремление и восторг привели нас к гордыне

Хотя человек и создан для обожения, дьявол стремится, чтобы и само наше религиозное стремление и восторг привели нас к безудержной гордыне…

«Монах Ирон пятьдесят лет провел в пустыне и превзошел всех живущих в ней иноков своим равноангельским житием. Но гордость погубила и такого подвижника. Он вообразил, что соседние с ним иноки держатся не такого устава, какого бы, по его мнению, следовало держаться. И стал относиться к ним с презрением. Диавол, заметив зародившееся в старце самомнение, не замедлил приложить старание, чтобы погубить его, и достиг своего. Он явился ему в образе светлого ангела, а самообольщенный монах принял его действительно за такового. Диавол предложил старцу броситься в колодец, говоря, что-де за святую жизнь ему от этого вреда не будет. Старец послушался, и… вытащили его из колодца едва живым. На третий день он скончался»[2].

И апогей гордыни — безумное утверждение: «Бога нет» или «Бог умер». Сказано: Сказал безумец в сердце своем: “нет Бога”. Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро (Пс. 13, 1).

Отказ от гордости и гордыни означает начало возвращения к Богу, о таковых и сказано: Но тем большую дает благодать; посему и сказано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4, 6). Слова: «тем большую дает благодать» свидетельствуют о невозможности для человека без мощного потока призывающей благодати бросить вызов идеологии дьявола, отступить от мятежников, поправших суверенные права и приоритеты Бога, и смиренно признать себя рабом Божиим. Чтобы понять значение слова «гордость» в данном контексте, прочитаем из Книги пророка Исаии: Какое безрассудство! Разве можно считать горшечника, как глину? Скажет ли изделие о сделавшем его: “не он сделал меня”? и скажет ли произведение о художнике своем: “он не разумеет”? (Ис. 29, 16). И в этом смысле мятеж против Бога Люцифера и его бесов и человеков, последовавших за ними, сравним с восстанием «горшков» против «Горшечника».

Причем сам дьявол в этой борьбе не заходит так далеко, как человечество, отказавшееся всецело подчиняться Богу, Его святому Закону и даже (!) отрицать Его существование... Дьявол не борется с Богом, бесы веруют, и трепещут (Иак. 2, 19), его взаимоотношения с Создателем — не «перетягивание каната». Мы ранее касались этого вопроса. Скорее всего, гордый дьявол не может простить нам нашу телесность, ибо, по мнению святых отцов (о чем мы тоже говорили ранее), именно отсутствие телесности у падших ангелов является препятствием для их возможного покаяния и возвращения к Богу. Ибо то, что изменяемо, может усовершенствоваться, а то, что неизменяемо — или совершенно, как Бог (Иак. 1, 17), или ужасно в своем регрессе, падении, как дьявол (Мф. 25, 41).

Гордость и тщеславие подсказывают человеку, что он абсолютно свободное существо и не нуждается ни в какой опеке[3].

Когда я слышу, что для кого-то — «это сладкое слово свобода», — всегда задаюсь вопросом:

— Свобода от чего?

Или:

— Свобода от Кого?

    Свобода не исключает любви, то есть деятельного участия в жизни других людей

Сказано: К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу (Гал. 5, 13). Таким образом, мы выясняем, что свобода не исключает любви, то есть деятельного участия в жизни других людей. Так что и подчинение светским властям проистекает не из страха наказания, но и по совести (Рим. 13, 5), по любящей христианской совести. Так что и «закон царский» мы исполняем по Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого (Иак. 2, 8 ). Другая возможная мотивация подчинения светской власти не есть дело хорошее, но, напротив, дурное, так как происходит из чувства лицеприятия и угодливости.

Следовательно, тем более и подчинение церковным властям должно проистекать из чувства любви. Даже если сами носители духовной власти и не были бы чем должны быть; но чтобы вы делали добро, хотя бы они казались и не тем, чем должны быть (2 Кор. 13, 7). Сказано: Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас (1 Фес. 5, 12). Впрочем, даже если священнослужители и не есть то, «чем должны быть», Вселенская Церковь учит, что благодать действует и через недостойных священнослужителей.

Блаженный Августин: «Служители Церкви Божией не перестают быть орудиями благодати Божией, хотя бы сами не были святыми. Каков бы ни был священник, когда он молится за народ, его молитва возносится к Богу, — его поучения, если содержат истину, полезны для других, — его священнодействия имеют всю силу для верующего. За себя он сам даст ответ Богу, но для паствы он есть истинный пастырь»[4].

Святой Ефрем Сирин: «…Если и не знаешь о каком иерее, достоин ли он сана или не достоин, то не презирай его ради заповеди Христовой. Как не терпит вреда светлое золото, если покрыто оно грязью, а также и самый бисер, если прикоснется к каким-нибудь нечистым и скверным вещам; так подобно сему и священство не делается оскверненным от человека, хотя бы приявший был и недостоин»[5].


_{Фреска Рыльского монастыря. Болгария}

Святитель Иоанн Златоуст: «…Кто почитает священника, тот будет почитать и Бога; а кто стал презирать священника, тот постепенно дойдет когда-нибудь и до оскорбления Бога… если кто преподает правое учение, то смотри не на жизнь его, а на слова… В отце, хотя бы он имел бесчисленное множество слабостей, сын покрывает все»[6].

Святитель Григорий Богослов: «К очищению тебя всякий достоин веры (доверия. — О.С.), только бы был он из числа получивших на сие власть, не осужденных явно и не отчужденных от Церкви. Не суди судей ты, требующий врачевания; не разбирай достоинств, очищающих тебя; не делай выбора, смотря на родителей. Хотя один другого лучше или ниже, но всякий выше тебя. Рассуди так: два перстня, золотой и железный, и на обоих вырезан один и тот же царский лик, и обоими сделаны печати на воске. Чем одна печать отлична от другой? — ничем. Распознай вещество на воске, если ты всех премудрее. Скажи: который оттиск железного и который — золотого перстня? И отчего он одинаков? Ибо хотя вещество различно, но в начертании нет различия. Так и крестителем да будет у тебя всякий. Ибо хотя бы один превосходил другого по жизни, но сила крещения равна, и одинаково может привести тебя к совершенству всякий, кто наставлен в той же вере»[7].

Святитель Иоанн Златоуст: «Случается, что миряне живут в благочестии, а священники в неправде, и потому чрез них не надлежало бы совершаться ни Крещению, ни приношению Тела Христова, если бы благодать искала везде только достойных. Но ныне Господь обыкновенно действует и чрез недостойных, и благодать Крещения нимало не оскорбляется жизнию священника… Говорю это, чтобы кто-либо, строго рассматривая жизнь священника, не стал соблазняться в рассуждении им совершаемого в Таинствах. Ибо человек ничего не привносит от себя в предлагаемое, но все это есть дело силы Божией, и Бог-то освящает вас в Таинствах»[8].

Святой Исидор Пелусиот: «Ничто не теряет приемлющий (священные Таинства), если бы преподавший оказался и недостойным, и не бесплодными он пользуется Таинствами, хотя бы священник всех людей влек с собою к нечестию»[9].

Когда мы видим несоответствие внешнего образа жизни внутреннему содержанию светских и религиозных лицемеров и ханжей, остается открытым вопрос: до какой степени должно повиноваться им и где та черта, переступив которую, мы должны выйти из повиновения им? Прекрасный ответ на этот сложный вопрос дает нам Златоуст. Святитель Иоанн пишет в 34-м Слове на Послание к Евреям: «Безначалие — везде зло, причина многих бедствий, начало беспорядка и смешения; особенно же в Церкви… Но, скажет кто-нибудь, есть еще… зло, — когда начальник (то есть священнослужитель. — О.С.) нехорош. Знаю: это немалое зло, и даже гораздо большее, нежели безначалие, — потому что лучше не управляться никем, нежели быть под управлением дурного начальника… А что, скажешь, когда (начальник) нехорош, — тогда не нужно по­виноваться ему? Нехорош, — в каком смысле говоришь ты? Если по отношению к вере (то есть еретик. — О.С.), то беги от него и не сообщайся с ним, хотя бы он был не только человек, но даже Ангел, сшедший с неба; если же по отношению к жизни, то не беспокойся об этом… Они (то есть священнослужители. — О.С.) имеют, говорит (Христос. — О.С.), достоинство, но нечисты по жизни. А вы обращайте внимание не на жизнь, но на слова их; от поведения же (других) никто не получит вреда. Почему? Потому, что оно явно для всех, и такой (человек), хотя бы он был тысячу раз нехорош, никогда не научит дурному. Но недостатки касательно веры неявны для всех, и дурной в этом отношении не постыдится учить (других)»[10]. То есть всякий начальствующий достоин чести и почитания, если не влечет нашу душу в погибель, а напротив, способствует и нашему духовному росту. Хотя и сам…

Особенно необходимо почитать наших родителей по плоти. Сказано: Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе (Исх. 20, 12). Блаженный Иероним Стридонский пишет: «И в Евангелии Господь рассуждает о предписании Закона, в котором говорится: “Почитай отца своего и мать свою”, — надо понимать, не на словах, звук которых может обмануть родительскую бедность пустой лестью, но необходимой помощью в жизненных средствах. Ибо Бог приказывает, чтобы дети кормили родителей-бедняков и воздавали старцам благодарностью за то, что получили в детстве»[11].

    Семья, через которую человек входит в жизнь, — это первая школа любви

Подобно и блаженный Августин пишет: «Человек видит своих родителей, и его жизнь начинается с их дружеского отношения. Кого же может пощадить тот, кто не чтит своих родителей»[12]. То есть семья, через которую человек входит в жизнь, — это первая школа любви. Человек, живя на земле, проходит три основных школы любви, и первая — это его дом, семья. Если в семье человек научится доброму отношению к людям, то, возмужав и выйдя за семейный порог, он сможет это доброе отношение к людям передать и далее.

Вторая школа любви — это народ, к которому принадлежит человек. Тот, кто любит свой собственный народ, всегда может с пониманием отнестись и к любой другой национальности и народности. Но тот, который не почтил свой народ, подобен тому, кто, разрушив свой собственный дом, стремится созидать другой. Вряд ли у него что-то получится…

Третья школа любви — это Церковь, где нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе (Гал. 3, 28). Но Церковь существует не для того, чтобы в космополитическом угаре уничтожать межнациональные особенности, или в угаре феминизма стирать законную грань между мужчиной и женщиной, или, увлекшись межклассовым антагонизмом, в марксистском угаре решать проблемы «раба» и «свободного». Назначение Церкви — в свете Евангелия освятить межнациональные, семейные и межклассовые взаимоотношения, так как мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены (Рим. 12, 5). Слова: «а порознь один для другого члены» означают, что, несмотря на единство Тела Церкви, «один для другого» — отец и сын, муж и жена, начальник и подчиненный, духовный отец и духовный сын. И об этом нельзя забывать! Сказано: В каком звании кто призван, братия, в том каждый и оставайся пред Богом (1 Кор. 7, 24); и еще: Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь (Рим. 13, 7); и еще: Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного (1 Тим. 5, 8 ).

Таким образом, ни должность, ни семья, ни социальное положение человека не могут являться препятствием для вечного спасения — при условии, если человек выстроит правильную иерархию ценностей и будет помнить слова Господа Иисуса Христа: дана Мне всякая власть на небе и на земле (Мф. 28, 18); и еще: Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу (Мф. 22, 21).

Причина непочтительного отношения к светским и духовным властям, непочтение родителей — есть гордость, тщеславие и превозношение.


_{Вавилонская башня. Питер Брейгель. XVI век}

Преподобный Ефрем Сирин писал: «Не допускай в себе недуга гордыни, чтобы враг не похитил у тебя рассудка»[13]. — И действительно, гордыня перед Богом, установленными властями, особенно церковными, — есть род безумия, а превозношение перед отцом и матерью и непочтение к старшим — род суицидального поведения, прямо сокращающего время жизни человека на земле (см. Исх. 20, 12).

Преподобный Нил Синайский показывает, кому уподобляется всякий гордец: «Из всех грехов больший грех гордость, из-за нее (то есть гордыни. — О.С.) изобретатель всего худого — диавол — свержен с неба»[14]. «Гордость есть знак низкого ума и неблагодарной души»[15], — учит святитель Иоанн Златоуст. И действительно, подобное чувство встречается у людей дурного и неблагодарного состояния души. Ибо гордиться чем-либо может лишь тот, кто и сам сомневается в наличии у него того, чем он гордится, или осознает свою неправоту в обладании чем-либо. Сказано: Ибо кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил? (1 Кор. 4, 7).

«Знал я в Иерусалиме одну девственницу, которая шесть лет носила власяницу и, заключившись в своей келии, отреклась от всех удовольствий и вела жизнь самую воздержанную. Но потом, оставленная Божией помощью за чрезмерную гордость — родоначальницу всякого зла, она впала в блуд. Это случилось потому, что она подвизалась не по духовному расположению и не по любви к Богу, но напоказ людям, ради суетной славы, которой ищет растленная воля. Демон тщеславия, отвлекая ее от благочестивых помыслов, возбудил в ней желание осуждать других. Когда же она пришла в опьянение от демона гордости и еще начала соуслаждать ему, святой Ангел — страж целомудрия — отступил от нее»[16].

Но! Самое страшное — такое состояние и настрой уподобляют человека дьяволу, который первый и возгордился…

_________________________________________

 [1] Блаженный Августин писал о том, что «невозможно отыскать никакого иного источника зла помимо добра» (Contra Julian. I.), то есть — искаженного стремления к благу. В противном случае пришлось бы признать причиною зла — другое зло; и так до бесконечности. Подобный языческий дуализм всегда осуждался отцами Церкви, наставившими на том, что изначала все творение Божие было, именно, — хорошо весьма (Быт. 1, 31). По Августину: «Бог (и) не может быть причиною зла, ибо не Он причина склонности к небытию» (Qq. LXXXIII.21.). — Что и означает, что зло, как нечто не бытийное, проистекает от свободного удаления от добра, как изменение в созерцании блага. Что и означает, что дьявол, именно, «перелюбил…» (И.А. Глухов), — переключившись с любви к Богу, на любовь к самому себе, — себялюбие эгоизма (лат. ego — «я»). Духовные дарования и высоту иерархического положения использовал во вред себе.

[2] Прот. В. Гурьев. Пролог. С. 371.

[3] «Французская революция, с которой ясно обозначился существенный характер западной цивилизации как цивилизации внерелигиозной, как попытки построить здание вселенской культуры, организовать человечество на чисто мирских, внешних началах, французская революция, говорю я, провозгласила как основание общественного строя — права человека вместо прежнего божественного права. Эти права человека сводятся к двум главным: свободе и равенству, которые должны примиряться в братстве. Великая революция (т. е. буржуазная революция. — О.С.) провозгласила свободу, равенство и братство. Провозгласила, но не осуществила: эти три слова так и остались пустыми словами. Социализм является попыткой осуществить действительно эти три принципа. Революция установила гражданскую свободу. Но при существовании данного общественного неравенства освобождение от одного господствующего класса есть подчинение другому. Власть монархии и феодалов только заменяется властью капитала и буржуазии. Одна свобода еще ничего не дает народному большинству, если нет равенства. Революция провозгласила и это последнее. Но в нашем мире, основанном на борьбе, на неограниченном соревновании личности, равенство прав ничего не значит без равенства сил. Принцип равенства, равноправность оказалась действительною только для тех, кто имел в данный исторический момент силу» (Соловьев В.С. Собрание сочинений. Том III. С. 3–4.).

[4] Зеленков В. Выписки из святоотеческих и других книг, служащих к изучению различных сторон церковной жизни. В 3 т. Т 2, М., 1913. С. 115.

[5] Там же, С. 113.

[6] Там же, С. 118–119.

[7] Слово на св. крещение, в творениях Святых Отцов. В 3 т. Т 3, М., 1993, С. 298–299.

[8] Макарий, митр. Православно-догматическое богословие. СПб., 1868, С. 393–394.

[9] Там же, С. 394

[10] Свт. Иоанн Златоуст, архиеп. Константинопольский. Т. 12, кн. 1. Толкование на Послание к Евреям. Беседа 34.1. М.: издательство «Святитель Иоанн Златоуст», — 2000, С. 275–276.

[11] БКОЦ. Ветхий Завет. Т. III. Иероним Стридонский, Послания 123.6. С. 142.

[12] Там же. Августин Иппонский, Проповеди. С. 143.

[13] Энциклопедия православной веры. Спб.: Летопись, —2009., С. 156.

[14] Там же. С.156.

[15] Там же. С. 156.

[16] См.: Лавсаик. С. 110.

__________________________________

http://www.pravoslavie.ru/99763.html

[Александр Васильевич]

Протоиерей Олег Стеняев

Воздушные мытарства. Мытарство двенадцатое: «Проклят гнев их, ибо жесток, и ярость их, ибо свирепа»

Цикл «Путь всей земли». Беседа 14-я

 «Новое мытарство, которого мы потом достигли, было мытарством гнева и ярости; но и здесь, несмотря на то, что истязующие здесь духи свирепы, немного они от нас получили, и мы продолжали наш путь, благодаря Бога, покрывающего мои грехи молитвами отца моего преподобного Василия».

На этом мытарстве истязаются имеющие в сердце своем деятельную гордыню, которая трансформируется в грехи: гнев и ярость.


_{И. Айвазовский. Волна}

Гнев, совмещенный с яростью, есть гнев несдержанный и ничем не ограниченный. Но верующий именно и призывается к тому, чтобы сдерживать в себе самом греховные поползновения, уничтожать их в зачаточном состоянии. Сказано: И призрел Господь на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар его не призрел. Каин сильно огорчился, и поникло лице его. И сказал Господь [Бог] Каину: почему ты огорчился? и отчего поникло лице твое? если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним (Быт. 4, 4–7). То есть Слово Божие научает нас господствовать над помыслами и чувствами. И если человек не испытывает духовной радости, «огорчился, и поникло лице его», то это свидетельствует о том, что он сошел с путей добра и «у дверей грех лежит; он влечет…».

«Смотри… как этими словами Господь желает укротить ярость и неистовство Каина и удержать его от восстания на брата. Видя движения его мысли и зная жестокость его убийственного намерения, Бог наперед хочет смягчить его сердце и успокоить его ум. И для того подчиняет Каину брата и не отнимает у него власти над ним. Но даже из такой заботливости и из такого врачевания Каин не извлек никакой пользы. Таково различие во внутреннем расположении братьев, такова сила зла»[1].

    То, что мы называем хорошим настроением и отсутствием его, есть некие индикаторы, данные от Бога

Таким образом, мы видим, что то, что мы называем хорошим настроением и отсутствием его, есть некие индикаторы, данные нам от Бога, которые мы должны учитывать и на них ориентироваться, не выпуская из под контроля никакого чувства…

Можно и регулировать свое духовное настроение. Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы (Иак. 5, 13). И тогда злостраждие не приведет к унынию, а веселость не разрушит целомудрие духа.

«Злостраданию пусть сопутствует молитва, чтобы для искушаемого легче был выход из искушений (т. е. искушения гневливости — О.С.). Потом, когда волнения наши через молитву умолкнут и душа достигнет свойственного ей состояния, тогда пусть поет, чтобы блаженство ее приумножилось, ибо пение псалмов, по словам Василия Великого, производит мирное и беспечальное состояние души. Кто не достиг такого состояния, которое Давид называет святостью, побуждая святых петь Господу (Пс. 29, 5), молитва того долго бывает пустословием»[2].

Есть и другой способ регуляции подобного состояния, когда дух гневливости нападает на нас. …Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело (Иак. 3, 2). Особенно, как известно, согрешают в слове те, которые говорят быстро, много и бездумно. И если мы переходим на медленную и упорядоченную речь, то при таком обстоятельстве можем «обуздать и все тело». Вот, и корабли, как ни велики они и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулем направляются, куда хочет кормчий; так и язык — небольшой член, но много делает… (Иак. 3, 4, 5).


_{Мытарство 12-е, гнева и ярости}

И очень важно, пребывая в таком состоянии, не замыкаться в самом себе и на самого себя, но искать общения с другими верующими, ибо не хорошо быть человеку одному (Быт. 2, 18). И напротив: Как хорошо и как приятно жить братьям вместе! Это — как драгоценный елей на голове, стекающий на бороду, бороду Ааронову, стекающий на края одежды его (Пс. 132, 1–2).

«Некий брат, живя в общежительном монастыре и часто побеждаясь гневом, сказал сам себе: “Пойду в пустыню, может быть, там, не имея с кем ссориться, успокоюсь от страсти”. Он вышел из монастыря и стал жить один в пустыне. Однажды он наполнил водой сосуд и поставил его на землю. Сосуд внезапно опрокинулся. Во второй раз случилось то же самое. В третий раз кувшин также опрокинулся. Монах, рассердясь, схватил кувшин и ударил о землю. Кувшин разбился. Придя в себя, брат начал размышлять о случившемся и понял, что враг поругался над ним. Тогда он сказал: “Вот! Я — один, однако побежден страстью гнева. Возвращусь в монастырь: видно, везде нужна борьба с самим собой и терпение, в особенности же — помощь Божия”. Монах возвратился в свою обитель к братии»[3].

    Несдержанный гнев свидетельствует о несовершенном рассудке

Гнев есть то, что может вывести из равновесия нашу душу. С другой стороны, несдержанный гнев свидетельствует о несовершенном рассудке. Сказано: У глупого тотчас же выкажется гнев его, а благоразумный скрывает оскорбление (Притч. 12, 16). Что значит: «а благоразумный скрывает оскорбление»? Это означает, что он не дает первому чувственному порыву перейти в словесное выражение или, хуже того, в действие. Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень (Пс. 136, 9). О чем и преподобный Серафим Саровский, наставляет: «Мы должны быть чисты от помыслов нечистых, особенно когда приносим молитву Богу, ибо несть согласия между смрадом и благовонием. Где бывают помыслы, там и сложение с ними. Итак, должно отражать первое нападение греховных помыслов и рассеивать их от земли сердца нашего. Пока дети вавилонские, т. е. помыслы злые, еще младенцы, должно разбивать и сокрушать их о камень, который есть Христос; особенно же три главные страсти: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие, которыми старался диавол искушать даже Самого Господа нашего в конце подвига Его в пустыне»[4].

Здесь старец Серафим Саровский обнаруживает и генезис (происхождение) любого зломыслия, выделяя «три главные страсти: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие». Следовательно, противостоя мысленным гневливым движениям, чревоугодию противопоставим пост, сребролюбию — благотворительность, а тщеславию — смирение.

Но внешне справедливый гнев может опрокинуть и мудрого человека в глупость. Сказано: [Гнев губит и разумных.] Кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость (Притч. 15, 1). — Здесь же мы видим, как от гнева рождается и ярость, и она настигает гневливого. И все сие порождает самомнение:

«Один брат спросил авву Пимена, как может человек достигнуть того, чтобы не говорить худо о ближнем? Старец сказал ему: “Если человек, смотря на себя, находит в себе недостатки, то в брате своем видит совершенства. А когда сам себе он кажется совершенным, тогда, сравнивая с собой брата, находит его худым”»[5].

    Если гнев вселился в душу твою, то им уже уничтожен день твоей жизни

Преподобный Ефрем Сирин учит: «Если гнев вселился в душу твою, то им уже уничтожен день твоей жизни. По крайней мере, не позволяй гневу переходить на другой день, чтоб не погубил он целой жизни твоей»[6]. — Это наставление святой Ефрем выводит из слов Писания: Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем (Еф. 4, 26).

Святитель Иоанн Златоуст так истолковал эти слова: «Ты не можешь удержаться от гнева? Гневайся час, два, три; но да не зайдет солнце, оставив нас врагами. Оно по благости (Господа) взошло, — да не зайдет же, сиявши на недостойных. Если Владыка послал его по многой своей благости и сам оставил тебе согрешения, а ты не оставляешь их своему ближнему, то подумай, какое это большое зло. Притом от него может происходить и другое зло. Блаженный Павел опасается, чтобы ночь, захвативши в уединении человека, потерпевшего обиду и еще пламенеющего (гневом), не разожгла огня еще более. Днем, пока еще многое раздражает тебя, тебе позволительно дать в себе место гневу; но когда наступает вечер, примирись и погаси возникшее зло. Если ночь застанет тебя (во гневе), то следующего дня уже не довольно будет для погашения зла, которое может возрасти в тебе в продолжение ночи. Если даже большую часть его ты и уничтожишь, то не в состоянии будешь уничтожить всего, и в следующую ночь дашь возможность более усилиться оставшемуся огню. Как солнце, если дневной теплоты его не довольно бывает для осушения и очищения воздуха, наполнившегося облаками и испарениями в продолжение ночи, дает этим повод быть грозе, когда ночь, захвативши остаток этих паров, прибавляет к ним еще новые испарения, — так точно бывает и в гневе»[7].

Но христианское понимание кротости — это и не пассивное бездействие. Блаженный Феофилакт учит: «Кроткие же суть не те, которые вовсе не гневаются, таковые бывают только лишенные разума, но те, которые могут гневаться, и воздерживаются, а гневаются только тогда, когда должно»[8]. Вспомните праведный гнев наикротчайшего старца преподобного Серафима Саровского, когда к порогу его кельи подошел масон. Старец возмущенно затопал ногами и громко раскричался на сего нечестивца. Вспомните священный меч кроткого и воинственного благоверного князя Александра. Но гнева неоправданного необходимо всячески избегать…

Святитель Иоанн Златоуст и учит: «Гневливый наперед наказывает себя, терзаясь в себе самом, а потом уже того, на которого гневался»[9]. Иллюстрацией к этим словам может стать известный афоризм Блаженного Августина: «Мы ненавидим тех, кому делаем зло, и любим тех, кому делаем добро»[10].

    Внешний гнев раскрывает, разоблачает скрытый

Авва Дорофей учит: «Невозможно кому-либо разгневаться на ближнего, если он сердцем своим сперва не вознесется над ним, если не уничижит его и не сочтет себя высшим его»[11]. То есть внешний гнев раскрывает, разоблачает скрытый, так что гнев не есть что-то спонтанное, но, напротив, продуманное и поэтому более коварно-зловредное.

P.S.

Слова, вынесенные в наименование данной беседы: проклят гнев их, ибо жесток, и ярость их, ибо свирепа — взяты из Книги Бытия (49, 7), где рассказывается о том, какую оценку умирающий патриарх Иаков (Израиль) дал двум своим сыновьям. Симеон и Левий братья, орудия жестокости мечи их; в совет их да не внидет душа моя, и к собранию их да не приобщится слава моя, ибо они во гневе своем убили мужа и по прихоти своей перерезали жилы тельца; проклят гнев их, ибо жесток, и ярость их, ибо свирепа; разделю их в Иакове и рассею их в Израиле (Быт. 49, 5–7). Казалось бы, Симеон и Левий отомстили за изнасилование своей девятилетней сестры Дины. Но! Они совершили все это самым жестоким образом, за что отец и проклял их.

Слова «разделю их в Иакове и рассею их в Израиле» имеют и более глубокий смысл!..

Левий — родоначальник всех священников (колена Левина); Симеон — воин и светское лицо. Следовательно, призыв разделить «их в Иакове» и рассеять «их в Израиле» может быть распознан и как призыв не смешивать религию с политикой. И уточнение «разделю… рассею» — суть призыв между одним и другим выстроить непреодолимую преграду…

    Религиозное чувство, стимулирующее агрессию, не является религиозным по определению

И действительно, самые жестокие преступления совершались и совершаются на земле во имя неких псевдо-религиозных идеалов. …Даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу (Ин. 16, 2). И в то же время сказано: Горе тем, которые постановляют несправедливые законы и пишут жестокие решения (Ис. 10, 1). То есть религиозное чувство, стимулирующее агрессию и зло, не является религиозным по определению. И верующим необходимо удаляться от всякого рода политических или националистических спекуляций, не смешиваясь и не соединяясь с миром современной спекулятивной политики. Бывает время, когда человек властвует над человеком во вред ему (Екк. 8, 9). Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Ефес. 16, 12). То есть церковные люди («Левий») не могут во всем соглашаться и солидаризироваться со светскими людьми («Симеон»). И если мы и ведем брань, то она «не против крови и плоти, но против «мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных». И те средства и то оружие, которые мы используем в нашем противостоянии с духовными силами зла, — они суть, прежде всего, «всеоружие Божие». Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие (Ефес. 6, 14-17).

Имея такое вооружение, мы и осознаем, что наше противостояние силам зла ни в коей мере не имеет ничего общего с агрессией этого мира, характером мирской борьбы, конкуренции и взаимной неприязни. И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим. 12, 2).

Святитель Иоанн Златоуст писал о поспешных анафемах: «Но кто ты, присвояющий себе такую власть и великую силу? Тогда сядет Сын Божий и поставит овцы одесную, а козлища ошуюю (Мф. 25, 31–33). Почему же ты присвояешь себе такую честь, которой удостоены только сонм апостолов и истинные и во всем точные их преемники, исполненные благодати и силы? И они, строго соблюдая заповеди, отлучали еретика от церкви, как бы исторгая этим у себя правый глаз, чем доказывается их великое сострадание и соболезнование, как бы при отнятии поврежденного члена. Посему и Христос назвал это исторжением правого глаза (ср. Мф. 4, 29), выражая сожаление отлучающих… Объясняя тяжесть этого слова (анафема — О.С.), он (ап. Павел — О.С.) употребил такое сравнение: как облекший себя в царскую багряницу простолюдин — и сам, и его сообщники предаются смерти, как тираны; так, говорит он, и злоупотребляющие определением Господним и предающие человека церковной анафеме подвергают себя совершенной погибели, присвояя себе достоинства Сына Божия». Далее Златоуст дает совет, как надо обличать упорного еретика: «…без ненависти, без отвращения, без преследования, но оказывая искреннюю и истинную любовь к нему… Ибо тот, кого ты решился предать анафеме, или живет и существует еще в этой смертной жизни, или уже умер. Если он существует, то ты поступаешь нечестиво, отлучая того, кто еще находится в неопределенном состоянии и может обратиться от зла к добру; а если он умер, то — тем более. Почему? Потому, что он своему Господеви стоит или падает (Рим. 14, 4), не находясь более под властью человеческою»[12].

Многие неофиты, недавно пришедшие в Церковь, привносят в нее дух нетерпимого и гневливого отношения к любым формам несогласия с их собственным мнением. И порою христианские истины защищают совсем не христианским образом.

Тем более недопустимо для христиан яростное участие в любых формах политических и националистических спекуляций.

    В конфликтах мы не избираем чью-либо сторону, всегда избирая только сторону Бога

То есть в тех или иных человеческих конфликтах мы не избираем чью-либо сторону, всегда избирая только сторону Бога. Того Господа Бога, Который однажды изрек: Уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и следуй за ним (Пс. 33, 15).

«Прилично сказано: «ищи мира». Мир есть драгоценное сокровище, достойное усильного искания. Но не всегда легко иметь мир, при всех усилиях. Почему святой Павел и говорит: аще возможно, еже от вас, со всеми мир имейте (Рим. 12, 18). Аще возможно — указывает на труд дела. Но зато тем, кои успевают достигнуть сего, присвояется блаженство: блажени миротворцы (Мф. 5, 9). Долг всякого — искать мира, употребляя со своей стороны все зависящее, чтоб крепко держать мир и всякий раз спешить примириться с немирными. Почему и говорит святой Давид: «и следуй за ним». Гонись за ним, когда он уходит, преследуй его до тех пор, пока не догонишь, пока совсем не изгладишь возникшей с кем-либо размолвки»[13].

________________________________________

[1] См.: Иоанн Златоуст, святитель. Гомилии на Книгу Бытия.

[2] См.: Феофилакт, Блаженный. Толкования на апостольские послания.

[3] Отечник проповедника, 183. Еп. Игнатий (Брянчанинов). Отечник. С. 460. № 47

[4] См.: Серафим Саровский, преподобный. Поучения.

[5] Отечник проповедника, 680. Достопамятные сказания. С. 218. № 148.

[6] Энциклопедия православной веры. Спб.: Летопись. — 2009., С. 148.

[7] См.: Иоанн Златоуст, святитель. Гомилии на Послание к Ефесянам.

[8] См.: Феофилакт Болгарский, Блаженный. Толкование на Евангелие от Матфея (5,5).

[9] Энциклопедия православной веры. Спб.: Летопись. —2009., С. 14

[10] См.: Августин, Блаженный. Фрагмент.

[11] Энциклопедия православной веры. Спб.: Летопись. —2009. С. 149.

[12] Иоанн Златоуст, святитель. Творения. СПб., 1898. Т. 1. Кн 2. С. 762–765.

[13] См.: Феофан Затворник, святитель. Толкование на некоторые псалмы.

___________________________________

http://www.pravoslavie.ru/100903.html

[Александр Васильевич]

Протоиерей Олег Стеняев

Воздушные мытарства. Мытарство тринадцатое: сокровище незлобия.

Цикл «Путь всей земли». Беседа 15-я



 «После мытарства гнева и ярости нам представилось мытарство, на котором немилосердно истязуются те, кто в сердце своем питает зло на ближнего и воздает злом за зло. Отсюда духи злобы с особой яростью низводят души грешных в тартар. Но меня и здесь не оставило милосердие Божие: я никогда не имела ни на кого злобы, не помнила сделанного мне зла, но, напротив, прощала врагам моим и, насколько была в силах, обнаруживала свою любовь к ним, побеждая таким образом зло добром. Поэтому я ни в чем не оказалась грешной на этом мытарстве, бесы рыдали, что я свободно ухожу из их лютых рук; мы же в радости продолжали путь».

Ступени мытарств, равно как и все грехи, взаимосвязанная адская реальность, когда один грех порождает другой, цепляясь за предшествующий, и таким образом, выстраивается некая бесовская иерархия нисхождения души в преисподнюю ада. Грехи немилосердия и мстительности, зачинаются личной гордыней и себялюбием и прямо противостоят известным евангельским добродетелям.

Сказано: Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую (Мф. 5, 38-39). Эта заповедь (око за око и зуб за зуб – Лев. 24, 20) научала человека в оке другого любить свое собственное око и в зубе другого ценить свой собственный зуб. Христос возводит этот закон на более высокий духовный уровень. Он предлагает любить другого человека, его права и интересы более, чем свои собственные. Посему только и говорит: А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую. Этими словами Господь раскрывает перед своими учениками жертвенный характер подлинно духовной жизни, разрушая эгоизм озлобленной личности, замкнутой на самое себя.

    Семья есть великая школа любви, которая помогает человеку преодолевать эгоизм

Предпосылки к личностному эгоизму бывают самые разные. Например, в семье воспитывается только один ребенок – это уже само по себе предпосылка к личностному эгоизму, к формированию личности, замкнутой на самое себя. И напротив, когда в семье воспитывается несколько детей, тогда, чем их больше, тем более и дробится эгоизм личности, замкнутой на себя. Именно по этой же причине на Руси приветствовались ранние браки. Так как если длительное время человек не вступает в семейные отношения, то в нем формируются эгоистические начала, которые со временем могут превратить его в конченого гедониста (себялюбца). И напротив, вступив в брачные отношения, человек уже дробит эгоизм личности, замкнутой на себя, уже на двоих (себя и свою жену). И чем более у них рождается детей, тем более и более дробится этот эгоизм. Таким образом, мы устанавливаем, что семья и есть великая школа любви, которая помогает человеку преодолевать собственный эгоизм.

Далее Христос учит в Своей Нагорной Проповеди: …кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся (Мф. 5, 40–42). Здесь надо обратить особое внимание на то, что это только примеры исполнения главнейшей заповеди, данной нам Господом, но не сама заповедь. Сама же заповедь – люби ближнего твоего (и не только ближнего, но и врага), как самого себя, и потому поступай с ним так, как хочешь, чтобы и с тобой поступали!

Приведя пять примеров, как деятельно бороться со злом, не противясь ему (т.е. не отвечая злом на зло – О. С.), Господь дал нам самим возможность в каждом конкретном случае решать, какими способами проявления добра мы можем победить зло. Как и говорил Блаженный Августин: «Люби Бога и делай, что хочешь[1]»[2].

    Не противиться злому – означает уподобляться Христу

Не противься злу (Мф. 5, 39), по Евангелию, означает не ставить свою правду и свои интересы, в том числе и религиозные, выше правды и интересов других людей. Не противиться злому – означает всегда и везде проявлять дух жертвенности, то есть уподобляться Христу. Можем ли мы представить, чтобы Христос проявлял дух жестокости и превозношения? Конечно, нет! Он всегда и по отношению ко всем проявлял любовь. Даже тогда, когда изгонял покупающих и продающих из храма. Бичом он изгонял из храма и из их сердец дух лукавого обольстителя дьявола. Блаженный Феофилакт писал о заповеди непротивления злу или злому: «Злым называет здесь (Мф. 5, 39), диавола, действующего посредством человека, показывая сим, что бьющий распаляется диаволом»[3].

То есть нельзя бороться со злом, перенимая стратегию зла, невозможно бороться и с диаволом методами дьявола. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу [Божию]. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь. Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим. 12, 19–21).


_{Мытарство 13-е, злобы}

Поэтому так называемое христианское непротивление и деятельно, и наступательно, когда, побеждая зло добром, мы не усиливаем зло в этом мире, не множим его, но, напротив, останавливаем его движение в нашем мире.

И это действительно так: зло происходит от источника зла, от дьявола. Человек может соглашаться или не соглашаться со злом, принимать его в свое сердце или нет, но сам человек не является источником зла, зол только дьявол и те, которые ему последуют. Фарисеи и книжники, несмотря на свою религиозность, последовали дьяволу, ибо стремились защищать Закон Божий и интересы Ветхозаветной Церкви нерелигиозными методами. Все это кончилось тем, что именно они и им подобные отдали Иисуса из Назарета на распятие язычникам. При этом эти религиозные ханжи – а правильнее сказать, «религиозные бесы» – были уверены (как уверены и в наше время), что, поступая подобным образом, они исполняют волю Божию. ...Даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу (Ин. 16, 2). Какое бесчувствие! Какое коварство!

    Есть много людей, которые стремятся защищать Истину Православия неправославными методами

Сейчас тоже есть много людей, которые стремятся защищать Истину Православия неправославными методами. Они выстраивают хитросплетенные интриги, пишут доносы, организуют судебные процессы и занимаются сбором компромата на инакомыслящих, с недоверием взирая на священноначалие Церкви. В основном таким черным пиаром Православия занимаются неофиты, вчерашние атеисты, позавчерашние воинствующие безбожники. Войдя в Церковь, они привнесли в нее дух комсомольского энтузиазма и сугубо коммунистическую агрессию...

Делая все это, они уверены, что оказывают неоценимую услугу Церкви и всему народу Божию. И даже мнят себя спасителями Церкви...

Забывая о том, что в Церкви надо спасаться, а не спасать ее!

Безумцы, они даже не замечают того, что, сообразуясь с миром сим, эксплуатируя энергии и стихии греховного мира, они сами становятся частью всемирного Вавилона и удаляются от Града Божия. Подлинно духовные люди никогда не противостояли дьявольским искушениям с помощью дьявольских ухищрений, в какие впадают многие современные нам так называемые «ревнители правоверия».

Даже Закон Моисеев не был чужд понятию любви. Сказано: Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь [Бог ваш] (Лев. 19, 18). Но здесь уместно заметить, что для иудеев их ближний – это еврей иудейского исповедания, или хотя бы и неверующий, только бы не другой веры. Для Христа ближний – каждый, им может оказаться и добрый самарянин...

В современном нам мире господствуют в сфере межчеловеческих взаимоотношений товарно-рыночные отношения: мы любим тех, кто любит нас, и ненавидим тех, кто ненавидит нас. Нравственное отношение одного человека к другому превращается в некий товар, который мы охотно распродаем, если только нам это выгодно. Если же нам это невыгодно, то мы забываем и о нравственности, и о христианстве.

    Мы размениваем Христов Закон на свиные рожки благ сего материального мира

Мы впустили в сферу нашего религиозного и церковного бытия товарно-денежные отношения падшей человеческой жизни, и храм нашей веры превращается в рынок, базар, а правильнее сказать, вертеп разбойников. Мы не торгуем в храмах овцами и козлятами, как это делали древние евреи, мы размениваем библейские принципы и Христов Закон на свиные рожки благ сего материального мира. Мы давно превратились в язычников, но как-то так получилось, что именно сего и не заметили...

Святые отцы занимают достаточно последовательную позицию по рассматриваемому вопросу (зломыслия и злопамятования). Так, преподобный Макарий Великий пишет: «Если мы будем помнить о зле, которое сделали нам люди, в нас ослабнет памятование о Боге»[4]. – То есть памятозлобие вытесняет памятование о Боге. Ибо мысли о Боге, Который есть Любовь, несовместимы со злопамятностью.

Преподобный Ефрем Сирин писал: «Чем истребляется памятозлобие? Содержанием в памяти страха Господня и дня кончины»[5]. – Святой Ефрем предлагает нам здесь практические советы, как преодолеть злопамятность.

Авва Евагрий наставляет нас: «Не принимает Господь молитвы от того, кто помнит зло на брата»[6]. –Это так и есть! Ибо мера того, как мы относимся к другим людям (особенно к их согрешениям против нас), может оказаться мерою того, как Бог отнесется к нам. Сказано: Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое… и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим (Мф. 6, 9, 12).

    Незлобие есть подлинное сокровище, открывающее для нас доступ к божественному прощению

То есть незлобие и есть подлинное сокровище, открывающее для нас доступ к божественному прощению, и напротив, его отсутствие ввергает душу в состояние осуждения.

«Некто Исаак-монах рассказывал следующий случай из своей жизни. “Однажды, – говорил он, – я поссорился с братом и стал гневаться на него. Между тем, сидя как-то за своим рукоделием, я вспомнил о своей ссоре, раскаялся и, движимый страхом ответственности перед Богом, думал: ‟Что мне делать?”. В это время вошел ко мне какой-то юноша и, не сотворив, как следовало, крестного знамения, сказал: ‟Ты согрешил и тревожишься, доверься мне и будешь спокоен”. Я же, поняв, что это диавол, отвечал: ‟Уйди, ибо ты не от Бога”. Он же говорит: ‟Жаль мне тебя: дело свое ты губишь, а все-таки ты мой”. ‟Нет, – говорю, – не твой я, диавол, а Божий”. Он сказал: ‟Гнев держащих и зло помнящих Бог передал нам. Ты же три недели гневаешься на своего брата”. Я отвечал: ‟Лжешь”. А он: ‟Ты зло имеешь на него, а держащих злопамятство ожидает гееннский огонь, и я к таким людям приставлен, и ты – мой”. Услышав это, я тотчас же пошел к брату, поклонился ему и примирился с ним. Что же? Возвратившись домой, я увидел, что диавол, не потерпев моего примирения, из злобы, сжег мое рукоделие и рогожу, которую я обыкновенно подстилал, когда молился”»[7].

И мы переходим к следующему мытарству...

___________________________________________

[1] Эти слова Августина нельзя понимать превратно, так как любовь в библейском понимании никогда не означает следование путем зла, но всегда указывает на необходимость соблюдать Закон Божий. Более же всего [облекитесь] в любовь, которая есть совокупность совершенства (Кол.3,14).

[2] См.: Августин, Блаж. Фрагменты.

[3] См.: Феофилакт, Блаж. Толкование на Евангелие от Матфея.

[4] Энциклопедия православной веры. Спб.: Летопись. – 2009, С.242.

[5] Там же.

[6] Там же. С.243.

[7] Отечник проповедника, 182. Прот. В.Гурьев. Пролог. С.11.

___________________________________________________

http://www.pravoslavie.ru/101898.html

[Александр Васильевич]

Протоиерей Олег Стеняев

Воздушные мытарства. Мытарство четырнадцатое: «Не убий»

Цикл «Путь всей земли». Беседа 16-я



 «Пока я беседовала таким образом со святыми Ангелами, мы вошли в мытарство, называемое мытарством убийства. Здесь истязуется не одно только разбойничество, но требуют отчета за всякую причиненную кому-либо кару, за всякий удар по плечам или по голове, по щеке или по шее, или когда кто с гневом отталкивает от себя ближнего. Злые духи все это испытывают здесь с подробностями и взвешивают; мы же прошли это мытарство беспрепятственно, оставив малую часть добрых дел на покрытие моих грехов».

Обычно думают, что первый запрет на убийство человека человеком появился на Синае. Но впервые запрет на убийство появился не в Декалоге, а в законах Ноаха (Ноя). Читаем: кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека[1]: ибо человек создан по образу Божию (Быт. 9, 6). Так как сыны Ноя, получившие вместе с отцом эту заповедь, были родоначальниками человеческих рас, то эта заповедь обязательна для всех сынов человеческих, произошедших от сыновей Ноя — Сима, Хама и Иафета[2]. Здесь же содержится и норма наказания за убийство: кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека — и говорится о достоинстве человека, усугубляющем данное преступление: ибо человек создан по образу Божию.

Святитель Иоанн Златоуст учит: «Подумай, как этим изречением[3] Он (т. е. Господь — О. С.) усилил страх. Если, говорит, ни одинаковость происхождения не останавливает тебя, ни единство природы не удерживает от злого предприятия; если ты, отвергнув братское сочувствие, весь предаешься этому гнусному замыслу, то подумай, что он (человек) создан по образу Божию, удостоен от Бога столь высокого преимущества и получил власть над всею природою, — и оставь злое намерение. Что же, скажешь, если кто совершит бесчисленные убийства и прольет множество крови, — будет ли такой человек достойно наказан, если будет пролита только кровь его одного? Не рассуждай так, любезный, но подумай о том, что этот человек, недолго спустя, получит нетленное тело, которое будет в состоянии терпеть непрестанное и вечное мучение»[4]. — То есть не полагай его (убийцы) убийство пределом для его возможного покаяния[5].

Если о возможной жертве говорится как о созданном по образу Божию, то убийца здесь явно уподобляется дьяволу, который называется в Писании: человекоубийца от начала (Ин. 8, 44) — то есть первый убийца на Земле. Но в Книге Бытия первый убийца — Каин, убивший брата своего Авеля (ср. Быт. 4, 8 ). Дьявол же называется человекоубийца от начала, потому что, ввергнув в грехопадение наших прародителей, он повредил их внутреннею духовную природу (чувственно-сердечную) и сделал способными к совершению любого греха, в том числе и убийства. Ибо Сын Божий учил, что из сердца исходят злые помыслы, убийства (Мф. 15, 19), а это и есть результат грехопадения, спровоцированного отцом лжи дьяволом, через которого его дурные свойства перешли на человека, разрушив в человеке подобие и помрачив образ Бога. Почему Давид и восклицал: Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя (Пс. 50, 7).

    Что убийство — великий грех, знает каждый, это знание всеяно в совесть человеческого существа

И более того, то, что убийство есть великий грех, знает каждый человек, ибо это знание всеяно в совесть каждого человеческого существа, о чем святитель Иоанн Златоуст учит: «Почему же, сказав: “Не убивай”, Он не прибавил, что убийство есть зло? Потому что совесть предварительно научила нас этому, и Он говорит об этом как уже со знающими и разумеющими»[6]. В «Луге Духовном» приводится рассказ Аввы Савватия: «Когда я жил в лавре аввы Фирмина, пришел разбойник к авве Зосиме Киликиянину и стал просить старца:

— Окажи мне милость, ради Бога! Я совершил много убийств. Сделай меня иноком, чтобы я мог отстать от злых дел. — Старец, наставив его, сделал иноком и облек в ангельский чин. Спустя немного времени старец сказал:

— Поверь мне, чадо, тебе нельзя оставаться здесь. Если начальник узнает, то схватит тебя. Послушайся меня, и я отведу тебя в другую киновию, подальше отсюда. — И отвел его в киновию аввы Дорофея, что близ Газы и Маиума. Девять лет прожил он там, изучил Псалтирь и весь монашеский устав. Но вот он снова идет в монастырь аввы Фирмина к принявшему его старцу и говорит ему:

— Честной отец, сделай милость, верни мне мирские одежды и возьми обратно иноческие. — Зачем так, чадо? — спросил опечаленный старец.

— Вот уже девять лет, как тебе хорошо известно, я провел в монастыре, постился, сколько было силы, воздерживался и жил в послушании, в безмолвии и страхе Божием. И я хорошо знаю, что благость Божия простила мне много злодеяний. Но я ежедневно вижу мальчика, говорящего мне: «Зачем ты убил меня?». Я вижу его и во сне, и в церкви, и в трапезе, слышу его голос, и нет у меня ни одного часа покоя. Вот почему, отче, я хочу уйти, чтобы умереть за мальчика. Совсем напрасно я убил его. — Взяв свою одежду, он ушел из лавры и прибыл в Диосполис, где был схвачен и на другой день обезглавлен»[7].

Действительно! Голос крови, пролитой убийцею, всегда вопиет... от земли об отмщении (ср. Быт. 4, 10)!

Священномученик Киприан Карфагенский писал: «Человекоубийца не может достигнуть ни Царствия Небесного, ни жить с Богом»[8].

Святитель Василий Великий не находил никакого оправдания для данного греха: «Кто нанес ближнему смертный удар, тот убийца, сам ли он начал бить или мстил»[9].

Причем нанесшим «ближнему смертельный удар» считается и клеветник, позорящий другого человека (информационный киллер). Причем убивающий тело может это сделать только один раз, в отличие от клеветника, убивающего человека бесконечное множество раз, то есть пока продолжают циркулировать пущенные им слухи, домыслы и клеветы. «Гортань их – открытый гроб; языком своим обманывают; яд аспидов на губах их» (Рим. 3, 13). Чаще такими делами занимаются душевно (психически) больные люди, утверждающиеся на посрамлении других, хотя бы только в собственных глазах.

Но неужели совсем нельзя выговаривать ничего другому человеку? Блаженный Августин писал: «Браниться надлежит редко и только тогда, когда это крайне необходимо для того, чтобы побудить [человека] служить Богу, но никак не нам»[10].

Можно и возражать на откровенную клевету и на позорящее нас поношение[11].

    В некоторых случаях нам надлежит давать отпор оскорбителю

Августин, разъясняя слова Господа: Кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую (Мф. 5,39), относится к подготовленности ума[12], то есть человек должен быть готов к тому, чтобы вести себя так в случае необходимости. Но он не всегда обязан поступать так актуально — ведь даже Господь не всегда поступал так; действительно, когда Его ударили [по щеке], Он спросил: Что ты бьешь меня? (Ин. 18,23). Следовательно, то же самое можно сказать и об оскорблении. В самом деле, мы обязаны готовить наши умы к тому, чтобы в случае необходимости сносить оскорбления. Однако в некоторых случаях нам надлежит давать отпор оскорбителю, по одной из двух следующих причин. Во-первых, ради блага самого оскорбителя, а именно — чтобы обуздать его дерзость и пресечь попытку повторить [свои действия], согласно сказанному [в Писании]: Не отвечай глупому по глупости его, чтобы он не стал мудрецом в глазах своих (Прит. 26, 5). Во-вторых, ради блага многих, добродетели которых оскорбление нас могло бы нанести урон. В связи с этим Григорий[13] говорит: «Занимающим столь видное положение (т.е. в Церкви — О.С.), что их жизнь служит примером другим, следует по возможности восставать на своих хулителей, иначе их назидание (т.е. священнослужителей, на которых клевещут — О.С.) не будет услышано (т.е. из-за сплетен о них не будет восприниматься с доверием — О.С.) теми, кто мог бы услышать, и они (т.е. сами клеветники — О.С.) утвердятся в своей порочности из презрения к добродетельной жизни[14]»[15]. Причем в понимании блаженного Иеронима и злословящие, и слушающие злословие одинаково согрешают: «Остерегайтесь шума в ушах и зуда на языке, то есть и сами не злословьте, и злословящих не слушайте» (Письма).

И если мы обязаны, по Августину, давать отпор информационным киллерам-клеветникам, то тем более обязаны защищать и свою физическую жизнь от покушающихся на нее!

Святитель Иоанн Златоуст раскрывает происхождение этого греха (убийства): «Корень убийства есть гнев»[16]. Так же сказано и в Евангелии: А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: “рака”, подлежит синедриону; а кто скажет: “безумный”, подлежит геенне огненной[17] (Мф. 5, 22).

    Останови человек вовремя гнев, не будет и убийства

Здесь мы и видим, насколько нравственность и мораль Нового Завета превосходит ветхозаветную мораль и нравственность (и в целом представления о преступлении, господствующие в мире). Там человекоубийца — тот, кто зарезал, а здесь — и тот, кто обидел, и не только делом но и словом. Таким образом, Христос показывает и предысторию греха. Ведь действительно, человек сначала гневается, злословит и лишь потом убивает. Останови человек вовремя гнев (в любых его проявлениях), не будет и убийства. И в этом смысле все грехи, в том числе и самые страшные, совершаются человеком сначала в его сердечном произволении, из сердца исходят, и лишь потом реализуются в его, человека, поступках (Мф. 15, 19).

Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу (Ефес. 4, 26–27). — Не давать места диаволу и означает не уподобляться ему, который и есть человекоубийца от начала (Ин. 8, 44).

И мы переходим к следующему мытарству...

__________________________________________________

[1] Здесь содержится прямое повеление (разрешение) о необходимости, как исключительной меры наказания, и смертной казни для убийцы.

[2] И жил Ламех по рождении Ноя пятьсот девяносто пять [565] лет и родил сынов и дочерей. Всех же дней Ламеха было семьсот семьдесят семь [753] лет; и он умер. Ною было пятьсот лет и родил Ной [трех сынов]: Сима, Хама и Иафета (Быт. 5, 30–32). — Так рассказывается о рождении родоначальников человеческих рас. От сыновей Ноя и произойдет послепотопное человечество. Сим станет прародителем семитских народов; Хам — хамитских (негроидов); Иафет — индоевропейских, или «иафетических» рас. Сами имена прародителей: «Сим», «Хам» и «Иафет» — дают точную характеристику существовавшим и существующим расовым особенностям: «Сим» (Шем) означает — «имя», «славный»; «Хам» — «жар», «страсть», «горячий»; «Иафет» (Йафет) — «красивый».

[3] Быт. 9, 6.

[4] См.: Иоанн Златоуст. Гомилии на Книгу Бытия.

[5] Общеизвестно, что в Российской Империи душегубов, как правило, не казнили, но ссылали на длительную каторгу, именно в надежде на их возможное раскаяние.

[6] БКОЦ. Ветхий Завет. Том III. Иоанн Златоуст. К народу антиохийскому 12.3. С.143.

[7] Отечник проповедника, 1163. Луг духовный. С.195.

[8] Энциклопедия православной веры. Спб.: Летопись. — 2009, С. 613.

[9] Там же.

[10] De Serm. Dom. in Monte.

[11] «Поношение» может соответствовать (информационно) реальности, оставаясь при этом греховным деянием, так как не ищет помощи для оступившегося человека, ввергая его душу в отчаяние и уныние. То есть, подобно клевете, нравственно недостойно имени христианина. Не ходи переносчиком в народе твоем и не восставай на жизнь ближнего твоего. Я Господь (Лев.19,16); Скудоумный высказывает презрение к ближнему своему; но разумный человек молчит. Кто ходит переносчиком, тот открывает тайну; но верный человек таит дело (Прит.11–13).

[12] DeSerm. Dom. in Monte.

[13] Свят. Григорий Великий.

[14] Hom. IX in Ezech.

[15] Фома Аквинский, Сумма теологии. II-II. 72, 3.

[16] Там же. С. 614.

[17] Здесь со всею очевидностью показано, что оскорбление и поношение другого человека (как разновидность духовного убийства) является смертным грехом («подлежит геенне огненной»).

____________________________________

http://www.pravoslavie.ru/102317.html

[Александр Васильевич]

Протоиерей Олег Стеняев

Воздушные мытарства. Мытарство пятнадцатое: «Не ворожите»

Цикл «Путь всей земли». Беседа 17-я



 «Беспрепятственно прошли мы и следующее мытарство, где истязуются духами за чародейство, колдовство, обаяние, нашептывание, призывания бесов. Духи этого мытарства по виду своему похожи на четвероногих гадов, на скорпионов, змей и жаб; одним словом, страшно и мерзко смотреть на них. По благодати Божией, духи этого мытарства не нашли во мне ни одного подобного греха, и мы отправились далее; духи же с яростью кричали мне вслед: “Посмотрим, как уйдешь ты из блудных мест, когда придешь туда!” Когда мы стали восходить выше, я спросила водивших меня Ангелов: “Господие мои, все ли христиане проходят эти мытарства, и нет ли для кого возможности пройти здесь без истязания и страха?” Святые Ангелы отвечали мне: “Для душ верующих, восходящих на Небо, другого пути нет – все идут здесь, но не все бывают так испытываемы на мытарствах, как ты, а только тебе подобные грешники, то есть те, которые из стыда не открывали искренне духовному отцу всех своих грехов на исповеди. Если же кто покается искренне во всех грехах, то грехи, по милосердию Божию, невидимо заглаживаются, и когда таковая душа проходит здесь, воздушные истязатели открывают книги свои и ничего не находят записанного за ней; тогда они уже не могут устрашить ее, причинить ей чего-либо неприятного, и душа в веселии восходит к престолу благодати», – поведала блаженная Феодора.

Именно на 15-м мытарстве душе блаженной Феодоры открывается важная духовная тайна: как сообразуются испытания мытарств и благодать Божьего оправдания, действующая в таинстве Исповеди. Мы видим здесь диалог, который возникает между Феодорой и водившими ее ангелами. Феодора спрашивает:

«Господие мои, все ли христиане проходят эти мытарства, и нет ли для кого возможности пройти здесь без истязания и страха?»

И ангелы отвечают ей (для нас важна именно вторая часть ответа):

«Если же кто покается искренне во всех грехах, то грехи, по милосердию Божию, невидимо заглаживаются, и когда таковая душа проходит здесь, воздушные истязатели открывают книги свои и ничего не находят записанного за ней; тогда они уже не могут устрашить ее, причинить ей чего-либо неприятного, и душа в веселии восходит к престолу благодати». – Эти слова и решают вопрос о церковном учении о мытарствах и учении Церкви об оправдывающей благодати. Как соотносятся муки мытарств с той радостью Божьего прощения и оправдания, которую мы испытываем во дни земной жизни, участвуя во врачующих таинствах Церкви, которыми обожаемся[1], оправдываемся и хвалимся. Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился ( Еф. 2, 8 – 9). Хвалящийся хвались о Господе (2 Кор. 10, 17).

Святитель Амвросий Медиоланский восклицает: «Я буду хвалиться не потому, что праведен, а потому, что искуплен. Я буду хвалиться не потому, что свободен от грехов, а потому, что мои грехи прощены. Я буду хвалиться не потому, что творил добро, и не потому, что кто-то другой сотворил добро мне, но потому, что Христос – мой заступник перед Отцом, и потому, что Кровь Христова излита за меня»[2].

    Учение о благодатном оправдании составляет отличительную часть христианского исповедования

И надо прямо сказать, что именно учение о благодатном оправдании и составляет отличительную часть нашего христианского исповедования от любого другого религиозного представления о спасении, каковые мы можем обнаружить в других течениях и религиях. И в этом смысле есть только два типа религии: религия Закона и религия Благодати. Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати ( Гал. 5, 4). И сие Божественное оправдание по благодати деятельно кающихся грешников обеспечивает всецелое очищение от власти прежде содеянных греховных деяний, так что «воздушные истязатели открывают книги свои и ничего не находят записанного». Как мы и говорили в начале этих наших бесед: все решается в этой земной жизни, здесь и время покаянию, и время исправлению. Под каковым (исправлением) мы разумеем и плоды (дела) веры, умирание для греха и воскресение для новой жизни во Христе и со Христом. Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни (Рим. 6, 4).

О чем Севериан Габальский, некогда бывший сподвижником Златоуста, наставлял: «Жить в новизне означает начать некую новую и обновленную жизнь, отложив ветхую, ту, что во грехе, – ибо возрождение обещает некий новый и обновленный образ жизни»[3].

Но вернемся к 15-му мытарству, где исследуются души, заподозренные в чародействе, колдовстве, обаянии, нашептывании и призывании бесов.

Слово Божие категорично осуждает подобные преступления. Сказано: Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их (т. е. народы Ханаана. – О.С.) от лица твоего (Втор. 18, 10 – 12).

В наше время интерес к колдовству и магии более устойчив, чем интерес к религии, и это не случайно. Сказано: Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским (1Тим. 4, 1).

Силы зла активизировались теперь так, что последователи лукавого князя тьмы могут позволить себе открыто легализоваться и не стыдясь проповедовать свои взгляды. Сейчас можно встретить в России молодых людей, которые открыто бравируют сатанинской символикой. Они носят перевернутые кресты, как прямой вызов христианской вере. Особенно во время выступления некоторых рок-групп можно увидеть юношей и девушек, которые одеты в кожаные куртки, разрисованные изображениями дьявола и бесов. Очень распространенным изображением у сатанистов является картинка, на которой представлено приношение козлоподобному дьяволу в жертву окровавленного христианского младенца. Кроме дьявольской музыки, существуют сатанинские книги, журналы, газеты, кинофильмы. Имеют последователи Люцифера и свои сайты в сети Интернета. Мир политики буквально пронизан сатанинскими идеями, символикой и настроениями. Оккультные услуги стали теперь для многих россиян обычной нормой жизни. Мы можем увидеть в газетах такие объявления:

– «Высокоэффективная магия, мощные привороты. Успех гарантирован»;

– «Мощная магия любви. Снятие черного глаза, заговоров, порчи (фото). Поиск. Ясновидение. Школа колдовства. Дешево. Гарант»;

– «Ворожба. Гадание. Ясновидение»; и т. д.

    Россия постепенно превращается в новый мировой оккультный центр

Создается впечатление, что Россия постепенно превращается в новый мировой оккультный центр. Здесь можно и напустить порчу, и снять ее. Доходит до того, что уже в 1990-х православный епископ в одной из Сибирских епархий пострадал за выступление против попыток колдуньи Ч. пройти в депутаты городского совета. За то, что архиерей протестовал против вхождения ведьмы во властные структуры, так называемая демократическая пресса организовала против него газетную травлю. Сама же ведьма угрожала архиерею как «врагу научно-технического прогресса» следующим призывом: «Впервые в истории города мы пронесем 666 килотонн ангельского огня по Бульвару Гагарина от площади Дружбы до к/т «Искра». Здесь возгорится пламя всенаучного бдения, которое будет завершено демонстрацией орудия возмездия врагам мировой научно-технической революции. Мы ведаем, что творим. И пусть обыватель назовет нас фашистами». В либеральных изданиях П... мадам Ч. пыталась всячески обелить термин «ведьма». В частности, она писала: «Образ ведьмы – глубоко положительный, потому что, по сути, ведьма – это женщина с системным гуманитарным образованием».

Использование ведьмой научных терминов – не случайное совпадение. Есть нечто, что роднит магию с наукой, особенно в ее теперешнем состоянии. Наука и выросла из алхимии, где безответственные эксперименты ради наживы, славы, золота – самоцель любого эксперимента.

Берется вещество «А», смешивается с веществом «В», и ожидается результат «С». А то, что может произойти в результате подобных экспериментов, ученого мало интересует. Мир уже поставлен так называемым научно-техническим прогрессом на грань экологического уничтожения, о чем все чаще сообщают уже и сами маститые ученые...

И здесь полное нравственное несовпадение с религией! Ибо религия всегда требует от человека нравственного решения. И если человек не осуществляет нравственного выбора в добре, религиозные обряды и действия мало чем помогут ему. И всё ровно наоборот в колдовстве и магии, где, напротив, злое состояние души практикующего их способствует лучшему результату. Поэтому предпочтение, которое наши современники отдают магии и колдовству, удаляясь от подлинной религиозности, обусловлено их нравственными и моральными приоритетами.

А вот магия и колдовство, напротив, предлагают результат, не исправляя души и при этом, безусловно, губя тело. Все так называемые маги-целители – не просто шарлатаны, а именно злодеи, загоняющие болезнь внутрь человека, скрывая ее так, что человек уже и не ищет для себя врачевания, пока недуг не проявится уже в смертельной фазе.

Но если даже «маги» и «колдуны» – действительно только шарлатаны, играющие в «чернуху», – они уже на пути погибели, они не замечают того, что дьявол ведет свою игру с ними и через них. Даже чтение книг оккультного содержания из любопытства несет в себе огромную опасность для человека:

«Монах в Веррии случайно увидел гадательную книгу и, с любопытством разбирая тайны сатанинского гадания, невольно увлекся ею. Это не прошло даром. В следующую ночь он увидел перед собой эфиопа исполинского роста, который говорил: “Ты меня призывал, и вот я. Что тебе угодно – все исполню, только поклонись мне”. – “Господу Богу моему поклоняюсь и Тому Единому служу” (ср. Мф. 4, 10). – “Так ты не поклонишься мне? Для чего же призывал меня, позволяя себе чтение моих гадательных тайн?” – С этими словами сатана дал сильную пощечину иноку и исчез. Чувства боли и страха пробудили инока, щека его распухла и почернела так, что страшно было смотреть. С каждым днем боль усиливалась и обезображивала инока. От опухоли стало не видно глаз. Осведомившись о причине столь странной болезни, знакомые иноки дали знать об этом преподобному Дионисию, который тотчас явился и, по совершении молитвы к Богу и Божией Матери, помазал елеем больное место. Инок тотчас исцелел и прославил Бога»[4].

В книге Деяний святых апостолов мы находим такое повествование: Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои. А из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми, и сложили цены их, и оказалось их на пятьдесят тысяч драхм. С такою силою возрастало и возмогало слово Господне (Деян. 19, 18 – 20). Намного лучше читать душеполезные книги:

«Сальвия была весьма учена, любила божественные книги и ночи обращала в дни, употребляя на освещение множество масла, и перечитывала все сочинения древних толковников, в числе которых – три миллиона объяснительных стихов Оригена, 250 тысяч Григория, Пиерия, Стефана, Василия и других ученых. Она не пробегала их только, как бывает, но с большим вниманием прочитывала каждую книгу раз семь или восемь. Благодаря этому, освободившись от лжеименного знания, она сперва окрылилась благодатью Божией, потом силой духовных слов и благих надежд, сделав себя духовной птицей, и, пролетев сквозь мрак этой жизни, воспарила ко Христу, чтобы принять от Него бесконечные награды»[5].

Святитель Иоанн Златоуст учит: «Как торговцы невольниками, предлагая малым детям пирожки, сладкие фрукты и тому подобное, часто уловляют их такими приманками и лишают свободы и даже самой жизни, так точно и чародеи, обещая вылечить больной член, топят все спасение души» [6]. Златоуст, наставляя нас, как бы говорит: «Здоровье любой ценою – это верх безрассудства». Как и в Писании сказано: Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетние (1 Кор. 14, 20).

    Если мы – православные, то все, происходящее в нашей жизни, зависит только от Бога

В Афонском патерике мы находим очень важное наставление: «На человека благочестивого и живущего по воле Бога волхвования не оказывают никакого воздействия»[7]. – И это истинно так! Сказано: Как воробей вспорхнет, как ласточка улетит, так незаслуженное проклятие не сбудется (Притч. 26, 2). Действительно, почему наша жизнь должна зависеть от «сглаза», «порчи» и других форм колдовства и магии? Если мы – верующие православные люди, то все, происходящее в нашей жизни, зависит только от Бога, и никак иначе. Сказано: Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? и ни одна из них не забыта у Бога. А у вас и волосы на голове все сочтены. Итак не бойтесь: вы дороже многих малых птиц (Лк. 12, 6 – 7). – То есть твоя и моя жизнь, христианин, всецело в руках Божественных Промыслов, и не Кашпировскому, не Лонго и иже с ними решать нашу судьбу. Колдовство реально может оказаться действенным в жизни тех христиан, которые сами отошли от твердого основания веры и, убоявшись колдуна или мага более, чем Бога, поставили служителей дьявола выше, чем Создателя. Но тот, кто имеет страх Божий, свободен от любого другого страха. Ибо раб Божий – свободен от власти дьявола, греха и смерти. И наоборот: Обещают им свободу (т. е. избавление от всех проблем – О. С.), будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб (2 Пет. 2, 19).

«Священник села Локотни Можайского уезда Никита Маркович Чеснов рассказал нам о следующем случае из своей жизни. “В моем приходе, – говорил он, – был один крестьянин, человек зажиточный. Он торговал лесом. О нем по всему приходу ходил слух, что он занимается чернокнижием, или колдовством. Когда настал Великий пост, этот крестьянин пришел ко мне на исповедь. Как пастырь, заботящийся о своих словесных овцах, я осторожно коснулся в беседе этого распространившегося в народе слуха. Выслушав меня, он помрачнел, сделался как черная туча. Вскоре после этого я слышу, что он стал распространять лично обо мне враждебные толки и приписывать мне то, к чему я, по милости Божией, не был причастен. Настал день Святой Пасхи. Я прибыл в дом этого крестьянина с иконами. Принял он нас всех ласково и внимательно, а по окончании молебна всему причту предложил откушать у него хлеба-соли. Лично я чувствовал в глубине своего сердца какое-то смущение, и мне не хотелось оставаться у него на угощении. Но, видя по глазам причта непреодолимое желание остаться – в комнате стоял накрытый стол, сервированный по-городскому, – жаль мне стало, что я лишаю собратьев такого удовольствия. Вопреки желанию, я согласился на предложение хозяина. Когда я читал молитву Господню перед вкушением пищи, то по какому-то внушению произносил молитвенные слова с особенной силой и верой, мысленно прося у Господа себе покрова и заступления. Когда прочитана была молитва, хозяин любезно спросил меня: ‟Батюшка, можно вам предложить что-нибудь из этих напитков?” Я попросил налить мне рюмку рябиновки. Когда хозяин наливал ее, я в глубине души помолился Господу, чтобы Он силой Креста Своего сохранил меня от всех бед и напастей. Хозяин уже доканчивал наливать рюмку, как я, осеняя ее крестным знамением, произнес мысленно слова: ‟Во имя Отца и Сына и Святого Духа”. В этот самый момент бутылка в руках хозяина и рюмка превратились в песок, а водка – как бы в пыль. Как будто бы кто сильным молотом ударил посуду. Хозяин весь затрясся и оцепенел, а мы все в смущении духа попрощались с ним, встали и ушли из его дома”»[8].

Святитель Григорий Нисский писал: «Волшебство недействительно против живущих добродетельно, напротив того, подкрепляемые Божией помощью превозмогают всякую кознь»[9].

Сказано: Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?.. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 8, 35, 38 – 39).

И мы переходим к следующему мытарству...

_____________________________

[1] То есть по благодати становимся вкусивших дара небесного (еще в этой жизни чрез таинства Церковные – О.С.), соделавшихся причастниками Духа Святаго (Евр. 6, 4), соделались причастниками Божеского естества (2 Пет.1, 4).

[2] См.: Амвросий Медиоланский, святитель. DeJacobetvitabeata, гл. 6.

[3] См.: Севериан Габальский, Фрагменты.

[4] Отечник проповедника, 1210. Афонский патерик. Ч.2. С.48.

[5] Там же. 319. Лавсаик. С. 239.

[6] Энциклопедия православной веры. Спб.: Летопись – 2009. С. 657

[7] Там же.

[8] Отечник проповедника, 1216. Троицкие листки с луга духовного. С. 118.

[9] Энциклопедия православной веры. Спб.: Летопись – 2009. С. 142.

____________________________________

http://www.pravoslavie.ru/104080.html

[Александр Васильевич]

Протоиерей Олег Стеняев

Воздушные мытарства. Мытарство шестнадцатое: «Бегайте блуда»

Цикл «Путь всей земли». Беседа 18-я



«Во время этой беседы мы дошли до мытарства, называемого блудным, где истязуется человек за всякое любодеяние и за всякие нечистые страстные помыслы, за согласие на грех, за скверные осязания и страстные прикосновения. Князь этого мытарства сидел на престоле одетый в смрадную скверную одежду, окропленную кровавой пеной и заменявшую ему царскую багряницу; перед ним стояло множество бесов. Увидев меня, они удивились, что я достигла их мытарства, и вынесли свитки, в которых были записаны мои блудные дела, начали пересчитывать их, указывая лиц, с которыми я грешила в молодости, и время, когда грешила, то есть днем или ночью, и места, где соделала грех. Я ничего не могла им ответить и стояла, трепеща от стыда и страха. Святые Ангелы, водившие меня, начали говорить бесам: “Она давно уже оставила блудную жизнь и все это время проводила в чистоте и воздержании”. Бесы отвечали: “И мы знаем, что она перестала вести блудную жизнь, но ведь она не открыла духовному отцу и не несла от него епитимии, чтобы загладить прежние грехи, – поэтому она наша, и вы или уходите, или искупите ее добрыми делами”. Святые Ангелы указали на многие мои добрые дела, а еще больше добрыми делами преподобного Василия покрыли мои грехи, и я едва избавилась от лютой беды. Мы пошли далее», – поведала блаженная Феодора.

Итак, на этом мытарстве мы рассмотрим такие грехи, как «всякое любодеяние... всякие нечистые страстные помыслы... согласие на грех... скверные осязания и страстные прикосновения». Далее, на 17-м мытарстве, рассмотрим грех супружеской измены (прелюбодеяние); и далее, на 18-м мытарстве, – содомский грех.

В Священном Писании сказано: Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела (1 Кор. 6, 18). – То есть этот грех наиболее оскверняет тело совершающего его.

    Что значит: «бегайте блуда»?

Что значит: «бегайте блуда»?

Святитель Амвросий Медиоланский писал: «Лишь безудержным бегством можем мы спасти себя от жестокости столь коварного господина (т. е. соблазняющего нас дьявола – О.С.) и избежать столь низкого рабства (т. е. рабства греха – О.С.)»[1].

И в Библии рассказывается о том, как семнадцатилетний Прекрасный Иосиф (в отличие от современной нам молодежи) бегал не за блудом, а от блуда. И обратила взоры на Иосифа жена господина его и сказала: спи со мною. Но он отказался и сказал жене господина своего: вот, господин мой не знает при мне ничего в доме, и все, что имеет, отдал в мои руки; нет больше меня в доме сем; и он не запретил мне ничего, кроме тебя, потому что ты жена ему; как же сделаю я сие великое зло и согрешу пред Богом? Когда так она ежедневно говорила Иосифу, а он не слушался ее, чтобы спать с нею и быть с нею, случилось в один день, что он вошел в дом делать дело свое, а никого из домашних тут в доме не было; она схватила его за одежду его и сказала: ложись со мной. Но он, оставив одежду свою в руках ее, побежал и выбежал вон ( Быт. 39, 7 – 12). – Великий урок для христианской молодежи!

    Оскверняя себя блудным деянием, христианин бросает тень на все Тело Христово

Сказано: Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак, отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет! (1 Кор. 6, 15). То есть, оскверняя себя блудным деянием, христианин бросает тень на все Тело Христово, частью которого он является. И вы – тело Христово, а порознь – члены (1 Кор. 12, 27).

И как, и чем искупить подобное преступление?

«Жил некогда в Царьграде один человек, весьма славный, и богатый, и милостивый к бедным. Но был у него один порок: он всю свою жизнь провел в грехе прелюбодеяния и в старости без покаяния в этом грехе скончался. После его смерти у Патриарха Германа с его епископами о душе умершего произошел спор. Одни говорили, что умерший спасен, ибо написано, что “избавление мужу есть богатство”, а другие, напротив, говорили, что умерший погиб, потому что сказано: в чем застану, в том и сужу. После этого Патриарх повелел всем монастырям и затворникам молиться об умершем Богу, чтобы Он открыл его загробную участь. И в это время Господь открыл одному затворнику, где пребывает та душа. Затворник этот призвал Патриарха и при всем народе сказал ему: “В эту ночь, во время молитвы, я увидел некое место, с правой стороны которого был Рай, исполненный неизреченных благ, а с левой – огненное озеро, из которого пламень восходил до облаков. Между Раем и страшным пламенем стоял привязанный умерший муж и, взирая к Раю, громко стонал и горько рыдал. И подошел к нему светоносный Ангел и сказал: ‟Что напрасно стонешь? Вот, ради твоей милости ты от муки избавлен, а за то, что не оставил своего беззакония до смерти, лишен ты блаженного Рая”. Слыша это, Патриарх и бывшие с ним, одержимые страхом, сказали: “Правду говорит апостол: Бегайте блуда (1 Кор. 6, 18)». И что теперь скажут говорившие: “Если мы и блуд творим, но зато милостыней своей будем избавлены от наказания”? Вот и умершему нужно было и милостыню творить, и чистоту соблюсти, без которой никто не узрит Бога. Никакой пользы не приносит серебро, подаваемое нечистой рукой и с душой нераскаянной»[2].

У многих и многих столкновения с блудными осквернениями души и тела начинаются достаточно рано. И удаляй печаль от сердца твоего, и уклоняй злое от тела твоего, потому что детство и юность – суета ( Еккл. 11, 10).

Хотя Церковь традиционно более сострадательно относиться к подобным падениям неопытных юных и молодых, различая степень виновности, исходя и из возраста согрешившего.

Впрочем, Ориген пытался оспорить и такое смягчение словами: «Никто да не оправдывается: я был молод, был безбрачен, поэтому до брака согрешал блудом. Почему же ты не женился?»[3]

    В духовной жиз­ни «мелочей» нет

Апостол Павел наставлял молодого слу­жителя Церкви Тимофея словами: Юношеских похотей убе­гай, а держись правды, веры, любви, мира со всеми призы­ваю­щими Господа от чистого сердца ( 2 Тим. 2, 22). Юношеские же по­хоти есть всякие похоти безрассудные и вредные (1 Тим. 6, 9). В молодости человек еще не распознал пагубность греха и творит его играючи; только с годами, как следствие посто­ян­ства в исповеди, приходит глубокое понимание содеянного, истинное сокрушение о падениях. Юно­шеских похотей убегай – означает со всей серьезностью отно­ситься к проблеме подобного греха. Не бывает «больших» и «малых» гре­хов. Сказано в Писании: Кто соблюдает весь закон и со­гре­шит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем. Ибо Тот же, Кто сказал: не прелюбодействуй, сказал и: не убей; по­сему, если ты не прелюбодействуешь, но убьешь, то ты так­же преступник закона ( Иак. 2, 10 – 11). То есть в духовной жиз­ни «мелочей» нет. Поэтому, говоря о юношеских соблазнах, свя­ти­тель Иоанн Златоуст видит в них и те блудные пороки, ко­то­рые сопутствуют определенному возрасту. Назовем лишь на­ибо­лее распространенные из них.

Рукоблудие (мастурбация) – серьезное испытание для юно­ше­ства! О подобном типе блудного осквернения в Писании говорится: Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда; чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести (1 Фес. 4, 3–4).

Святитель Амвросий Медиоланский писал: «Пусть каждый знает себя и обладает своим сосудом (т. е. в соответствии с его предназначением: для отправления нужды и чадородия – О.С.), чтобы ожидать должных плодов только от такого (т. е. законного акта – О.С.), который возделан его телом, и пусть ему земля не принесет терния и волчцы (Быт. 3, 18), но да скажет и он: Земля дала плод свой ( Пс. 84, 13). И пусть некогда земля (т. е. плоть – О.С.), тернистая в немощи страстей, расцветет в насаждении добродетелей (т. е. брачной жизни – О.С.)»[4].

Причем Блаженный Августин причиной непроизвольного ночного осквернения (что не может рассматриваться как рукоблудие) видит те пустые нецеломудренные разговоры, которые человек вел днем. «Фантазия (т. е. спящего – О.С.), действующая и в мышлении говорящего (т. е. днем – О.С.), выступает в сновидении настолько, что исчезает различие между нею и действительным телесным смешением (т. е. актом – О.С.), в таком случае немедленно возбуждается и плоть и следует то, что обыкновенно за этим следует (т. е. ночное осквернение – О.С.)»[5].

Та система «сексуального воспи­тания», которая сейчас от­крыто пропагандируется в разных школах России, прямо под­би­вает подростков на совершение всяких непотребств, экспериментов с собственным телом, подталкивая их к преждевременной сексуальной активности, разрешенной только в законных брачных отношениях. Любезною ланью и прекрасною серною: груди ее (т. е. законной жены – О.С.) да упоявают тебя во всякое время, любовью ее услаждайся постоянно. И для чего тебе, сын мой, увлекаться постороннею и обнимать груди чужой? ( Прит. 5, 19 – 20).


_{Мытарство 16-е, блуда Мытарство 16-е, блуда}

Прикосновения, петтинг (англ. Petting) – разновидность рукоблудия, когда молодой человек позволяет себе нецеломудренное поведение с девицей, оставаясь с ней один на один. Данное нецеломудренное поведение, по ошибочному мнению некоторых, якобы допускается в добрачный период. – Святитель Киприан Карфагенский со всею решительностью осуждает подобное поведение вне брака: «Их вкрадчивые речи, их ласки, их объятья, погружающие общающихся с ними в тот сон, в котором не ведают ни чести, ни стыда, свидетельствуют об их позоре и злодеянии»[6]. То есть первый опыт общения с противоположным полом, если он не будет опираться на порядок, установленный заповедями Творца, может оказаться началом падения. В Писании говорится, что мы должны обращаться с представительницами женского пола благоразумно… как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было нам препятствия в молитвах (1 Пет. 3, ). Оказывается, неправильное и грубое обращение с девицей или женщиной может обернуться для верующего человека препятствием в самой его молитвенной жизни. Ведь действительно тяжело молиться, когда всяческие блудные помыслы, вызванные нецеломудренным поведением, всплывают в нашем сознании.

Порнография (является разновидностью пассивного блуда) – просмотр порнографических фото, фильмов и картинок, столь доступных на просторах интернета, чтение «эротических» стихов и прозы. В Библии содержится прямой запрет и на просмотр порнографических изображений. И Я видел, что она осквернила себя... Но эта еще умножила блудодеяния свои, потому что, увидев вырезанных на стене мужчин, красками нарисованные изображения Халдеев ( Иез. 23, 13 – 14); ...и сделала себе мужские изображения, и блудодействовала с ними ( Иез. 16, 17).

И все же борьба с подобного рода грехами возможна. Сказано: Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники... ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники... – Царства Божия не наследуют. И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего (1 Кор. 6, 9 – 11). – Блаженный Августин, комментируя эти слова апостола Павла, пишет: «Павел говорит, что они изменились к лучшему: не то чтобы вообще избавились от греха (что в этой жизни невозможно), но перестали подчиняться желанию греха (что в добропорядочной жизни возможно)»[7].

   Всякая победа возможна со Христом и во Христе!

Всякая победа возможна со Христом и во Христе! И без Него мы не способны омыться, освятиться и оправдаться. Сказано: Ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых. Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть. Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками ( Рим. 5, 6 – 8 ). Уповая верою на Его искупительный подвиг, мы можем преодолеть соблазны любого греха!

Особенной силой в деле нашего спасения может оказаться и добрая исповедь. Сказано: Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного ( Иак. 5, 16).

«Однажды диавол воздвиг в многотрудном теле новопреподобномученика святого Игнатия такую плотскую брань, что он, сжигаемый этим адским пламенем плотской похоти, пал на землю и долго лежал как полумертвый. Потом, получив себе малую ослабу, пришел к своему попечителю, старцу Акакию, и, объяснив ему свою беду, просил у него утешения. Добрый старец, как и подобало, утешил и утвердил его божественными словами и примерами из жизни святых мужей. После этого блаженный подвижник пришел в храм, взял в свои руки икону Богоматери и, лобызая ее, со слезами просил Приснодеву помочь ему в его беде, избавить от этой несносной брани и диавольского навета. Не оставила Богоневестная рабу Своему искушаться сильнее, чем сколько он мог: благодатью Богоматери окружило его некое неизреченное и неописанное благоухание, и с того времени оставила его эта смертоносная брань»[8].

Божия Матерь Пресвятая Дева Мария предстоит за каждого, прибегающего к Ее заступлению. И если некогда апостолы спрашивали Господа: кто больше в Царстве Небесном? ( Мф. 18, 1), за своих сыновей просила мать сыновей Зеведеевых:

кто по правую сторону, а другой по левую в Царстве Твоем? ( Мф. 20, 20 – 21), то теперь Церковь с иконографической уверенностью показывает и отвечает, что слева от Христа в Царствии Небесном Иоанн Креститель, а справа – Дева Мария. Отвечая на древнее недоумение апостолов, Сын Божий говорил: но дать сесть у Меня по правую сторону и по левую – не от Меня зависит, но кому уготовано Отцем Моим ( Мф. 20, 23). И уготованное Отцом Небесным свершилось: Дева Мария ходатайствует за нас перед Сыном Своим, а Сын – перед Отцом Небесным (ср. 1 Тим. 2, 5).

И когда мы, православные, оказываемся в состоянии греха и ждем, что справедливый гнев Божий обрушится на нас, но вместо гнева – милость, вместо проклятия – благословение, вместо страха – тихая радость, это означает, что опять Матерь нашего Спасения умолила Сына Своего, и Он сменил гнев на милость.

Преподобный Исаия Отшельник учил о причине усиления блудной страсти: «Четыре вещи побуждают блуд в теле: излишний сон, излишнее употребление пищи, смех и шутки и украшение в одеждах»[9].

Преподобный Иоанн Кассиан уже показывает то, что производит сама блудная страсть: «От блудной страсти рождается сквернословие, шутовство, забавы, суесловие»[10]. А святитель Иоанн Златоуст указывает на то, что блудная страсть прежде возникает в сердце человека: «Не думай, что ты чист от греха, когда не совокупился с блудницей; ты пожеланием уже все сделал»[11]. – И это соответствует словам Христа Спасителя: Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем ( Мф. 5, 27 – 28). – Древнехристианский экзегет Хроматий Аквилейский писал: «Поскольку прелюбодеяние – тяжкий грех, и чтобы вырвать корень самого греха, чтобы не запятнать нашу совесть, Он запретил даже вожделение, которое есть начало прелюбодеяния, как говорит блаженный Иаков в своем письме: Похоть же, зачавши, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть ( Иак. 1, 15). Поэтому и через Давида Святой Дух говорит об этом так: Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень! ( Пс. 136, 9) Он называет блаженным и поистине евангельским мужем того, кто сразу же, прежде произрастания, при самом рождении убивает (т. е. в самом себе – О.С.) стремления и плотские желания, рождающиеся от человеческой слабости, верой в Христа, названного камнем»[12].

Таким образом, мы устанавливаем, что и начатки праведности, и начатки любого греха возникают во внутреннем мире человеческой души (в сердце), о чем и сказано: Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления ( Мф. 15, 19); и еще: Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть ( Лк. 17, 21). А что господствует и побеждает внутри нашего сердца: вертеп греха или Царство Божие, – зависит от Господа и нашего свободного волеизъявления, посему и сказано: Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению (Рим. 10, 9 – 10).

И мы переходим с блаженной Феодорой к следующему мытарству...

________________________

[1] См.: Амвросий Медиоланский. О Каине и Авеле.

[2] Отечник проповедника, 199. Прот. В. Гурьев. Пролог. – С. 897

[3] См.: Ориген. Фрагменты.

[4] См.: Амвросий Медиоланский. Послания.

[5] Фома Аквинский. Сумма теологии. II-II. 154. 5.

[6] Там же. 154. 4.

[7] См.: Августин Иппонский. Против Юлиана.

[8] Отечник проповедника, 52. Афонский патерик. Ч. 2. – С. 247.

[9] Энциклопедия православной веры. Спб.: Летопись, – 2009., С. 70.

[10] Там же. С. 71.

[11] Там же.

[12] См.: Хроматий Аквилейский. Трактат на Евангелие от Матфея.

__________________

http://www.pravoslavie.ru/104634.html

[Александр Васильевич]

Протоиерей Олег Стеняев

Воздушные мытарства. Мытарство семнадцатое: «Не прелюбодействуй»

Цикл «Путь всей земли». Беседа 19-я

 Берегись... всякого вида распутства...
и не ищи никого помимо жены твоей,
чтобы не погибнуть... (Тов.4, 12, 13).

«Следующее мытарство было мытарством прелюбодеяния, где истязуются грехи живущих в супружестве: если кто не сохранил супружеской верности, осквернил свое ложе – здесь должен дать отчет. Истязуются здесь также и те, кто грешен в похищении для блуда, в насилии[1]. Здесь же испытывают лиц, посвятивших себя Богу и давших обет целомудрия, но не сохранивших свой обет и впавших в блуд; истязание этих особенно грозно. На этом мытарстве я оказалась много грешной, меня уличили в прелюбодеянии, и злые духи уже хотели похитить меня из рук Ангелов и отвести на дно ада. Но святые Ангелы много спорили с ними и едва искупили меня, оставив все добрые дела мои здесь до последнего и весьма много прибавив из сокровищницы преподобного Василия. И взяв меня от них, отправились далее».


_{Мытарство 17-е, прелюбодеяния}
   

На этом мытарстве истязуются те, которые не сохранили чистоты брачного венца (нарушили супружескую верность), и те, которые нарушили обеты целомудрия, данные также в Церкви.

Казалось бы, что общего между давшим обет целомудрия и нарушившим его и вступившим в законный церковный брак и изменившим супруге?

    И монашеские обеты, и брачные обеты даются в Церкви, перед крестом и Евангелием

В действительности, между первым и вторым общего более чем много, так как и монашеские обеты целомудрия, и брачные обеты даются в Церкви в присутствии духовенства, перед крестом и Евангелием. И в этом смысле прелюбодеяние – значительно худший грех, чем грех блуда и извращений, потому что попирает не только приличия естественного целомудрия и общественной морали, но и бросает вызов Богу... Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает (Мф. 19, 6).

«Потом, представляя, как страшно нарушать это повеление, и утверждая закон, не сказал: итак, не расторгайте, не разделяйте, но: что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Если ты ссылаешься на Моисея (разрешавшего по жестокосердию иудеев развод – О.С.), то я указываю на Господа Моисеева (запретившего развод – О.С.) и притом утверждаю древностью установления. Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их. И этот закон (о запрете разводов – О.С.) есть самый древний (хотя и вводится, по-видимому, теперь только Мною), и установлен с особенным тщанием. Не просто Бог привел мужа к жене, но велел оставить и матерь, и отца; и не просто приказал прийти к жене, а прилепиться, самими словами показывая нерасторжимость. Но и этим не удовольствовался; Он еще потребовал другого соединения, теснейшего: и будут, говорит, два одною плотью»[2].

    Развод выглядит как мятеж мужчины и женщины против Создателя

Таким образом, запрет на развод подтверждается авторитетом Бога, а согласие на развод в связи с этим выглядит как мятеж мужчины и женщины против Создателя. Следовательно, вступившие в церковный брак и нарушившие его обеты представляются преступниками против авторитета Бога и ругателями Его воли.

Подобно тому, существует принципиальная разница, когда в грех блуда впадает монах, давший обеты целомудрия, или обычный человек, не дававший подобных обетов. И грех священнослужителя выглядит более скандально и непристойно, нежели грех мирянина. Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут (Лк. 12, 47–48).

    Грех священнослужителя выглядит более скандально, нежели грех мирянина

«Через это Господь показывает, что наказание, заслуженное учителями, будет большее. Учителям дается и вверяется: «дается», например, дарование творить чудеса, врачевать болезни, а «вверяется» им дарование слова и учительства. Господь сказал: «больше взыщут» не при слове «дается», но при слове «вверяется». Ибо при даровании слова поистине нужно делание, и с учителя взыскивается больше. Он не должен оставаться беспечным, но должен приумножать талант слова. Итак, слова «и от всякого, кому дано» ты должен разуметь так: кому много отдали в рост. Ибо предметом, отдаваемым на хранение, здесь Он назвал рост. Иные спрашивают: пусть так, что справедливо наказывается знавший волю господина и не делающий по ней; но почему наказывается тот, кто не знал? Потому что и он мог узнать, однако ж не захотел, а по беспечности сам сделался виновным в незнании. Итак, он достоин наказания за то, что добровольно не узнал. Устрашимся, братие! Ибо если тот, кто совершенно не знал, достоин наказания, то какое извинение оправдает согрешающих при знании, особенно если они были учителями? Подлинно, осуждение их очень тяжело»[3].

Когда в Манеже в Москве рубили иконы, то многие оскорбились и возмутились. И это законное оскорбление и возмущение! Но развод в христианской среде, кроме установленных причин, есть не менее страшное преступление, так как взаимоотношения между Христом и Церковью и есть икона взаимоотношений между мужем и женой. Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь, потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви. Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа ( Еф. 5, 28–33). То есть, как мы ранее обращали внимание: всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела (1 Кор. 6, 18); таким образом, христианин, замешанный в чем-то подобном, грешит против Тела Христова – Его Церкви. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии (1 Кор.6, 19–20).



Прославлять Бога и в телах ваших и в душах ваших – означает вести чистый образ жизни в телесном и духовном смысле, для чего Церковь особым образом и освящает брачные отношения между мужчиной и женщиной.

«Восславим Бога и станем носить Его в чистом и незапятнанном теле с большим тщанием! Мы, искупленные кровью Христа, станем следовать правилам нашего Искупителя с послушанием слуг! Будем же бдительно следить за тем, чтобы не приносить в храм Божий (то есть в храм нашего тела – О.С.) чего-нибудь грязного и извращенного, дабы Он, оскорбленный, не оставил обиталища Своего!»[4]

Таким образом, мы устанавливаем, что целомудрие есть удел не только монашествующих, но и всех христиан, которые не должны оставлять его (целомудрия) правил приличия и в супружестве, и одиночестве, вне каких-либо обетов.

Проблема греха прелюбодеяния заключается и в том, что измена одного из супругов – это грех не только против собственного тела и души, но и грех против супруга или супруги. При этом вторая половина может и не знать о содеянной измене. Не знать! Значит, и не исповедоваться в грехе. А грех, очевидно, присутствует, ибо нельзя сожительствовать с неверной женой или с неверным мужем. Итак, совершивший прелюбодеяние грешит и против своей души и тела, и против души и тела своей супружеской половины. И не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности (Рим. 6, 13).

«И члены наши суть орудия праведности для Бога. Он показал, что тело не есть зло, но благое создание Божие. Ибо если оно всецело и правильно управляется душою, то в состоянии служить Богу»[5].

С другой стороны, совокупившийся с блудницей становится с ней одной плотью; потом через совокупление с законной женой и ее вводит в эти порочные отношения. Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею? ибо сказано: два будут одна плоть (1 Кор. 6, 16).

«Говорит это апостол, поскольку кто смешение со скверным совершает, одно составляет с тем, с кем смешивается. Блуд делает двоих одним: как по плоти, так и в бесчестии одно суть»[6].

Таким образом, все мужчины, переспавшие с этой блудницей ранее, вносят и свою оскверненность в жизнь женатого мужчины, вступившего в союз с этой же блудницей. Для гетеросексуальных мужчин это настоящее потрясение и конфуз!

Причем пятно (порча) нечистоты подобных отношений передается и далее. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует (Мф. 5, 32). То есть единственная причина прекращения брака – это неверность одного из супругов (прелюбодеяние). Другая возможная причина – смерть одного из супругов. Сказано: Жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе (1 Кор. 7, 39). Другими словами, вдовая христианка и вдовый христианин могут вступить повторно в брак только с братом или сестрой по вере – за кого хочет, только в Господе.

«Если муж или жена умрет, говорю я, и один из них вступит в брак, согрешает ли вступающий в брак? Не согрешает, говорит он (апостол Павел – О.С.), но если останется сам по себе, то приобретает себе большую честь и великую славу у Господа. Но если вступит в брак, не согрешает»[7].

Но если на момент обращения в веру одного супруга другой был неверующий, верующий не имеет права оставлять свою половину, если она и остается неверующей. И жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его. Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы… Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? Или ты, муж, почему знаешь, не спасешь ли жены? (1 Кор. 7, 13 –14, 16).

«Апостол сказал это о том случае, когда язычниками были оба, и первоначально один из них уверовал»[8].

Только в этом случае Церковь признаёт нецерковный брак. Верующим же категорически не рекомендуется вступать в брак с неверующими, но только в брачный союз с другими верующими, братьями и сестрами... Возьми себе жену из племени отцов твоих, но не бери жены иноземной... Издревле отцы наши – Ной, Авраам, Исаак и Иаков. Помни, сын мой, что все он брали жен из среды братьев своих и были благословенны в детях своих, и потомство их наследует землю (Тов. 4, 12).

Причем апостол Петр настаивает, что верующие жены могут обратить неверующих мужей в веру только одной своей чистотой и кротостью, без всяких слов. Также и вы, жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были, когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие (1 Пет. 3, 1 – 2).

«Следует заметить, что блаженный Петр хочет, чтобы жены добрые и честные повиновались мужьям неверующим, при том условии, что они (то есть жены. – О.С.) не только не будут наносить никакого ущерба их власти (то есть власти неверующих мужей. – О.С.), но и будут неодолимо упорны в жизни столь чистой, чтобы служить также и для своих мужей примером чистоты и веры»[9].

В наше время христиане допускают разводы по незначительным причинам, вплоть до того, что мужу не нравится, как жена готовит еду, а жену возмущает маленькая зарплата мужа. Хотя чаще это результат нередких семейных сор и конфликтов. Но если бы супруги строго следовали предписаниям Откровения Божия, то подобное было бы невозможно, так как в Библии зафиксированы все позиции, и она регулирует любые неувязки во взаимоотношениях между членами одной семьи.

Например, об обязанностях мужа по отношению к жене сказано: Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах. Наконец будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосерды, дружелюбны, смиренномудры (1 Пет. 3, 7–8). То есть супругам надо держаться единомыслия веры, помнить, что они не только муж и жена, но брат и сестра по вере во Христа, проявлять милосердие, быть дружелюбными и учиться со смирением уступать друг другу.

«Наставив к послушанию жен, апостол увещевает и мужей быть к ним долготерпеливыми. Он указывает и на другую причину для долготерпения – чтобы не было препятствий молитвам, ведь домашние распри являются препятствием для Божьих дел»[10].

Об обязанности жены перед мужем сказано: Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом. Так некогда и святые жены, уповавшие на Бога, украшали себя, повинуясь своим мужьям. Так Сарра повиновалась Аврааму, называя его господином. Вы – дети ее, если делаете добро и не смущаетесь ни от какого страха (1 Пет. 3, 3–6).

Впрочем, в некоторых случаях и верующий муж должен прислушиваться к верующей жене, внимая ее советам. Но Бог сказал Аврааму... во всем, что скажет тебе Сарра, слушайся голоса ее... ( Быт. 21, 12).

Святитель Иоанн Златоуст рекомендует молодым людям, вступающим в брак, с такими словами обращаться к собственным супругам:

«Я принял тебя в свои объятия, и я люблю тебя, и я предпочитаю тебя даже жизни моей. Ибо здешняя жизнь – ничто, и самая пламенная мечта моя – прожить ее с тобой так, чтобы быть уверенным, что мы не будем разлучены в той, что нам уготована... Любовь твоя для меня превыше всего, и нет мне большего огорчения, чем не иметь тех же мыслей, что и ты»[11].

Подобно и в Книге Товита мы находим возвышенные молитвенные слова благодарения Богу за счастье чистой семейной жизни: Когда они остались в комнате вдвоем, Товия встал с постели и сказал: встань, сестра, и помолимся, чтобы Господь помиловал нас. И начал Товия говорить: благословен Ты, Боже отцов наших, и благословенно имя Твое святое и славное во веки! Да благословляют Тебя небеса и все творения Твои! Ты сотворил Адама и дал ему помощницею Еву, подпорою – жену его. От них произошел род человеческий. Ты сказал: нехорошо быть человеку одному, сотворим помощника, подобного ему. И ныне, Господи, я беру сию сестру мою не для удовлетворения похоти, но поистине как жену: благоволи же помиловать меня, и дай мне состариться с нею! И она сказала с ним: аминь. И оба спокойно спали в эту ночь (Тов. 8, 4–9).

Таким образом, при наличии любви и взаимопонимания между супругами и может оберегаться святость брака, удаляющая от человека преступление прелюбодеяния и блуда (как неупорядоченного движения любви). Так как само слово «прелюбодеяние» в славяно-русской традиции означает «перелюбил». Что и означает искажение характера и смысла любви, как светлого и чистого чувства (его замутнение). Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться (1 Кор. 7, 9).

«Увидел ли ты благоразумие Павла, как он показывает и превосходство воздержания, и не принуждает того, кто не может воздержаться, боясь, чтобы не произошло падение? Ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться. Он показал, как велика сила похоти. А смысл его слов следующий: если ты чувствуешь сильное влечение и разжжение, избавь себя от труда и изнурения, дабы не развратиться»[12].

Так как на 17-м мытарстве истязуются не только прелюбодеи, но и нарушившие монашеские обеты целомудрия и безбрачия, мы не можем не коснуться и этого вопроса. Особенно в наше время, когда появилось множество ругателей монашеской жизни.

Безбрачие в Церкви установлено для тех, кто может вместить, как сказано: Есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царствия Небесного. Кто может вместить, да вместит (Мф. 19, 12). Здесь имеется в виду не физическое оскопление, которое всегда осуждалось Церковью, но духовное, как наивысшая форма воздержания.

"Есть скопцы от рождения, они по природе фригидны и не склонны к похоти. Другие становятся скопцами от людей: такими их делают философы, либо они теряют способность к сексу через почитание идолов, либо они по еретическим убеждениям симулируют целомудренность, ложно принимая это за истинное благочестие. И никто из них не последует в Царство Небесное, но лишь тот, кто «оскопляет» себя Христа ради. Потому и добавляет Он: Кто может вместить, да вместит, – чтобы каждый из нас взвесил свои силы, может ли он исполнять условия девственности и целомудрия. Само по себе целомудрие привлекательно и манит к себе. Но силы надо измерить, чтобы кто может вместить, да вместил. Мы словно бы слышим голос Господа, Который призывает воинов Своих получить награду за целомудренность: кто может вместить, пусть вместит; кто может сражаться, пусть сражается, пусть победит и увенчается триумфом"[13].

    Цель безбрачия – целесообразность в деле церковного служения

Цель безбрачия – целесообразность в деле церковного служения. Апостол Павел ясно высказался по этому вопросу: А я хочу, чтобы вы были без забот. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене… (1 Кор. 7, 32–33); и выше он сказал: Впрочем, если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит. Но таковые будут иметь скорби по плоти; а мне вас жаль. Я вам сказываю, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть как не имеющие (1 Кор. 7, 28–29).

«Павел объяснил причину, почему девство предпочтительнее брака: не относительно сожительства или воздержания от сожительства, но относительно того, что брак полон забот, а девство [позволяет] занимать ум благочестием по Богу»[14].

И далее мы переходим к следующему, 18-му мытарству, на котором истязуются запятнавшие себя содомским разжжением – гомосексуализмом...

________________________________________

[1] Данный грех более относится к блуду и здесь исследоваться не будет.

[2] Иоанн Златоуст, свт.. Гомилии на Евангелие от Матфея.

[3] Блаженный Феофилакт. Толкование на Евангелие от Луки.

[4] Киприан Карфагенский. Об одеяниях дев.

[5] Феодорит Кирский. Толкования на послания святого Павла.

[6] Амвросиаст. На Послания к Коринфянам.

[7] Пастырь Ермы 4.4.

[8] Амвросиаст. На Послания к Коринфянам.

[9] Беда Достопочтенный. О семи Кафолических посланиях.

[10] Север Aнтиохийский. Фрагменты.

[11] Иоанн Златоуст. Гомилия на Послание к Ефесянам 20, 8.

[12] Иоанн Златоуст. Гомилия 19 на 1-е послание к Коринфянам.

[13] Иероним Стридонский. Комментарии на Евангелие от Матфея.

[14] Севериан Габальский. Фрагменты.

__________________________________

http://www.pravoslavie.ru/105838.html

[Александр Васильевич]

Протоиерей Олег Стеняев

Воздушные мытарства. Мытарство восемнадцатое: «Не вноси… платы пса в дом Господа»

Цикл «Путь всей земли». Беседа 20-я

«После этого мы достигли мытарства содомского, где истязуются грехи, несогласные ни с мужским, ни с женским естеством, а также совокупление с бесами и бессловесными животными, и кровосмешения, и другие тайные грехи этого рода, о которых стыдно и вспомнить. Князь этого мытарства, сквернейший из всех бесов, его окружавших, был весь покрыт смердящим гноем; безобразие его трудно описать. Все они пылали яростью; поспешно выбежали нам навстречу и обступили нас. Но, по благодати Божией, ни в чем грешной они меня не нашли и потому со стыдом убежали назад; мы же, радуясь, вышли из этого мытарства. После этого святые Ангелы сказали мне: “Ты видела, Феодора, страшные и скверные блудные мытарства. Знай, что редкая душа проходит ими без задержания, потому что весь мир лежит во зле соблазнов и скверн и все люди сластолюбивы и склонны к блуду. Человек уже с ранней юности расположен к этим делам, и едва ли сохранит себя от нечистоты; немного умерщвляющих свои плотские похоти и потому свободно проходящих через эти мытарства; большинство же здесь погибает; лютые истязатели похищают души блудников и, ужасно мучая их, отводят в ад. Ты же, Феодора, благодари Бога, что по молитвам святого Василия миновала эти блудные мытарства, и больше уже ты не встретишь задержки”».


_{Мытарство 18-е, содомских грехов}

 И не покаялись в нечистоте, блудодеянии и непотребстве (2 Кор. 12, 21). – Непотребство и есть противоестественная похоть и противоестественный грех (кровосмешение, скотоложство и мужеложство)[1].

Почему люди впадают в подобные соблазны и грехи, которые противоречат самой человеческой природе? Апостол Павел пишет: Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь. Потому предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение (Рим. 1, 25–27). У апостола Павла все связано! Сначала они не рассмотрели Бога через рассматривание творений видимых (ср. Рим. 1, 19–21) и вместо того, чтобы поклоняться Творцу, поклонялись Его творениям: солнцу, луне, звездам. А ведь дьявол, когда вводит в заблуждение, он хочет унижать и унижать, опускать человеческое достоинство и далее, все ниже и ниже. Сначала поклонение небесным светилам, потом людям, потом поклонение животным – все ниже и ниже! – потом поклонение пресмыкающимся… А теперь развращенный ум привел их к тому, что мужчина смотрит на мужчину, и он не хочет даже на чело его смотреть… Это дьявол так издевается над человеческой природой! Здесь происходит подмена культа Бога культом творения, культом части тела. И срам делают, и получают в самих себе должное возмездие мужчины эти и женщины, которые заменили естественное употребление противоестественным, то есть впали в грех гомосексуализма…

Почему апостол Павел об этом пишет, о таких вещах? Он дает реальную оценку римскому обществу, где и жили христиане, с посланием-письмом к которым он и обращается: всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым (Рим. 1, 7). Вот если вспомнить двенадцать римских императоров, двенадцать цезарей – из них одиннадцать императоров были замечены в гомосексуализме. Об этом сообщает римский писатель Гай Светоний, живший приблизительно между 75-м и 160-м гг. по Р.Х. в своей книге «Жизнь двенадцати цезарей». И он рассказывает, какие это были развращенные люди. Они сначала себя объявляли богами, потом они сами в себе пытались рассмотреть, где у них средоточие души, и все заканчивалось не лучшими частями человеческого тела.

    Когда любой аспект творения мы отождествляем с Творцом, бесы начинают издеваться над нами

Грех – смердит! И апостол Павел восклицает, настойчиво повторяет, почему это происходит: когда любой аспект творения мы отождествляем с Творцом, бесы начинают издеваться над нами! И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства (Рим. 1, 28). – То есть Бог как бы помрачил, перевернул их ум.

Ну, если Бог навел на них такое ослепление, помрачение, то какая их вина? Бог через наши личные грехи (возможно, сокрытые в самой глубине нашего сердца) показывает нам наше реальное нравственно-духовное состояние.

А как только человек отклоняется от истины религиозной (правильного теократического служения – Единому), его жизнь и становится безнравственной. Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога». Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро (Пс. 13, 1). Поэтому когда мы видим человека, который ведет себя безнравственно, надо понять: это только потому, что он неправильно мыслит о Боге и не заботится иметь Бога в разуме, он помышляет, заботится наслаждаться плотью – и в этом главный его помысл и устремление, средоточие его души и сердца. Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления (Мф. 15, 19). То есть мы живем так, как веруем, и веруем так, как живем. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые (Мф. 7, 16–18).

    Мы живем так, как веруем, и веруем так, как живем

Но этим-то дьявол не ограничит трансформацию твоей души в ее падении от высот библейского откровения к глубинам язычества. Кончится все тем, что грех твой будет вонять и в прямом смысле – в противоположность благоуханию Христовой праведности (ср. 2 Кор. 2, 14), – являя букет зловонных оттенков (Рим. 1, 28–32). Здесь перечисляются такие серьезные изгибы греховных падений. Да, это те, которые не заботятся иметь Бога в разуме, которые не познали Бога, которые, пусть даже и познав Его, все-таки стали поклоняться твари вместо Творца. Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны... (Рим. 1, 32).

Где этот грех, грех гомосексуализма, особенно был распространен? Прежде всего – в жестко иерархических сообществах… В древней Спарте и в фашистской Германии. В Спарте был культ человеческого тела и социализации отроков и юношей. Наставники детей и молодежи должны были вступать с ними в интимные отношения, что, как считали древние греки, способствовало установлению более тесных, а значит, и более эффективных отношений между учителями и учениками (Платон).

В фашистской Германии, где официально грех гомосексуализма находился вне закона, культ личности нового человека и преклонение перед персоной одного-единственного лидера способствовало распространению этого греха. Штурмовики Рёма (один из лидеров национал-социалистов и руководитель Штурмовых отрядов) представляли из себя гей-формирование, многие лидеры гитлерюгенда – даже такие, как Ширах и Аксман, в разное время руководившие этой организацией, – были известны своими гомосексуальными отношениями с подопечными.

Любое общественное, политическое или даже религиозное движение, где существует и культивируется культ личности лидера, рискует оказаться в центре всплеска гомосексуальности. Ибо любое смещение в деле богопочитания от божественного в сторону человеческого чревато именно подобными падениями (ср. Рим. 1, 28). Особенно жестко структурированные организации, отошедшие от принципов истинной теократии и подменившие ее культом фюрера, иерарха, гуру и просто непререкаемого лидера, сильно рискуют быть поглощены содомским зловонным веяньем.

    Смещение в деле богопочитания от божественного в сторону человеческого чревато подобными падениями

Православные могут быть ввергнутыми – и ввергаются – в подобный водоворот, если отходят от принципов соборности и принимают (перенимают) модель управления либо в форме доминирующего клерикального абсолютизма, либо неопротестантского либерального рационализма.

Говоря о гомосексуализме, святитель Иоанн Златоуст предупреждает: «Чтобы тебе понять, насколько велик этот грех, (представь следующее): если бы кто-нибудь, пришедши к тебе, объявил, что он сделает тебя из человека собакою, то ты не убежал ли бы от него, как от человека самого вредного? Но вот ты сделал самого себя из человека не собакою, а животным более презренным, чем собака: она еще годна к чему-нибудь. А предавшийся распутству ни к чему не годен»[2]. Книга Второзаконие запрещает принимать от извращенцев даже пожертвова­ния на дом Господень, называя гомосексуалистов «псами»[3]: Не вноси платы блудницы и цены пса в дом Господа Бога твоего ни по какому обету, ибо то и другое есть мерзость пред Господом Богом твоим (Втор. 23, 18). – «Имеются в виду профессиональные блудники и блудницы, посвятившие себя гнусному служению в честь языческих божеств (ср. 3 Цар 14, 23–24; 15,12). Размер денежного обета в скинии не должен быть тождествен той плате, которая дается блуднице и блуднику («псу», ст. 18)» (Православная Толковая Библия).

Но при этом надо помнить, что, если подобный грех осквернил, а правильнее сказать, погубил твою душу, Христос силен изменить твой мужестрастный образ жизни при условии, что ты возненавидишь этот порок и будешь решительно противостоять ему. В 1-м Послании к Коринфянам, в той его части, где говорится о мужеложстве и малакии (подростковой проституции) наряду с другими грехами, далее мы находим: И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего (1 Кор. 6, 11). – Комментируя данные слова и обстоятельства их произнесения свт. Иоанн Златоуст, восклицает: «И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились. – Сильно он укоряет их этими словами; подумайте, говорит, от каких зол Бог избавил вас, какое явил вам доказательство Своего человеколюбия; и не ограничил Своего милосердия одним избавлением от зол, но простер Свое благодеяние еще далее: сделал вас чистыми. Да и только ли? Нет, – еще и освятил; и это не все, – и оправдал. Освободиться от грехов – уже великий дар; но Он еще обогатил вас бесчисленными благами; притом именем Господа нашего Иисуса Христа, не таким-то и таким-то, но и Духом Бога нашего»[4]. Более сдержанно Августин комментирует: «Павел говорит, что они изменились к лучшему: не то чтобы вообще избавились от греха (что в этой жизни невозможно), но перестали подчиняться желанию греха (что в добропорядочной жизни возможно)»[5].

В Основах социальной концепции Русской Православной Церкви говорится: «Дискуссии о положении так называемых сексуальных меньшинств в современном обществе клонятся к признанию гомосексуализма не половым извращением, но лишь одной из “сексуальных ориентаций”, имеющих равное право на публичное проявление и уважение. Утверждается также, что гомосексуальное влечение обусловлено индивидуальной природной предрасположенностью. Православная Церковь исходит из неизменного убеждения, что богоустановленный брачный союз мужчины и женщины не может быть сопоставлен с извращенными проявлениями сексуальности. Она считает гомосексуализм греховным повреждением человеческой природы, которое преодолевается в духовном усилии, ведущем к исцелению и личностному возрастанию человека. Гомосексуальные устремления, как и другие страсти, терзающие падшего человека, врачуются таинствами, молитвой, постом, покаянием, чтением Священного Писания и святоотеческих творений, а также христианским общением с верующими людьми, готовыми оказать духовную поддержку»[6].

И мы переходим к следующему мытарству.

_____________________________________

[1] «…где наличествует особый вид изъяна, вследствие которого половой акт становится непотребным, наличествует и особый вид похоти. Это может иметь место двояко: во-первых, по причине противности правому разуму, и это общо всем порокам похоти; во-вторых, по причине того, что это к тому же ещё и противно естественному порядку полового акта как такого, который приличествует человечеству, и тогда речь идёт о «противоестественном пороке». Он может происходить несколькими способами. Во-первых, путём исторжения семени без соития ради полового удовольствия, и это называется грехом «нечистоты», который некоторые называют «недостойной слабостью». Во-вторых, путём соития с представителем недолжного вида, и это называется «скотоложством». В-третьих, путём соития с представителем недолжного пола, а именно, как говорит апостол (Рим. 1, 26–27), мужчины с мужчиной или женщины с женщиной, и это называется «содомией». В-четвёртых, путём уклонения от естественного способа соития по причине либо использования неуместных средств, либо каких- то иных совсем отвратительных и скотских способов соития» (Фома Аквинский, Сумма теологии. II II. 154, 11).

[2] Иоанн Златоуст, Беседы на Послание к Римлянам. Беседа 4.3.

[3] То есть совокупляющимися в определенном положении тела.

[4] Иоанн Златоуст, Гомилия 16 на 1-е послание к Коринфянам

[5] Блаженный Августин, Против Юлиана.

[6] Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. ХII. 9. – М., 2005.

_____________________________________

http://www.pravoslavie.ru/108270.html

[Александр Васильевич]

Протоиерей Олег Стеняев

Воздушные мытарства. Мытарство девятнадцатое: «Наш ли ты, или из неприятелей наших?»

Цикл «Путь всей земли». Беседа 21-я



 «После блудных мытарств мы пришли к мытарству ересей, где истязуются люди за неправильные мнения о предметах веры, а также за отступничество от православной веры, недоверие к истинному учению, сомнения в вере, кощунство и тому подобное. Это мытарство я прошла без остановки, и мы были уже недалеко от врат небесных».

Слова: «После блудных мытарств мы пришли к мытарству ересей» – не представляются случайными. Блуд и ересь – есть понятия достаточно близкие (об этом мы говорили и при обсуждении 18-го мытарства). Они относятся к одной категории поступков. Писание учит: Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, [соблазны,] ереси (Гал. 5, 19–20). Как мы видим из данного текста, «дела плоти» подразделяются на те, которые связаны непосредственно с деятельностью тела: «прелюбодеяния, блуд, нечистота, непотребство… вражда, ссоры, зависть, гнев, распри» – и те, которые проистекают из человеческого сознания: «идолослужение, волшебство, разногласия, соблазны, ереси». И, более того, само язычество (идолопоклонство) понимается Писанием как род некоего духовного блуда (как извращенность души и духа). Сказано: и станет народ сей блудно ходить вслед чужих богов той земли, в которую он вступает, и оставит Меня, и нарушит завет Мой, который Я поставил с ним (Втор. 31, 16). Неверность Божьему Завету – есть начало духовного блуда. И блудно поступает всякий идолопоклонник, поклоняясь огню, камню, дереву, небу или земле. Блудит и безответственный экуменист, входя в молитвенное общение с еретиками и раскольниками. «Блудная церковь» – есть «церковь» (или христианское сообщество), не сохранившая своей вероучительной (девственной) чистоты.

    Неверность Божьему Завету – есть начало духовного блуда

Следовательно, мы всегда должны оберегать целомудрие нашей православной веры и не само-растлевать ее богословскими нововведениями и всякими чуждыми для ее девственного исповедания идеями. …как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна (Ефес. 5, 25–27).

Православным христианам, в их странствовании в сретенье Христу-Жениху, всегда было присуще целомудренное чувство распознавания «своих» и «чужих», оно и предохраняет нас от общения с еретиками. Ревекка взглянула, и увидела Исаака, и спустилась с верблюда. И сказала рабу: кто этот человек, который идет по полю навстречу нам? Раб сказал: это господин мой. И она взяла покрывало и покрылась (Быт. 24, 64–65).

В Священном Писании нам также дан пример Иисуса Навина: Иисус, находясь близ Иерихона, взглянул, и видит, и вот стоит пред ним человек, и в руке его обнаженный меч. Иисус подошел к нему и сказал ему: наш ли ты, или из неприятелей наших? (Нав. 5, 13) Во все времена для каждого верующего человека этот вопрос остается весьма актуальным: при встрече с незнакомцем мы в первую очередь должны определить – «наш ли» он или «из неприятелей наших?»

    Родство с еретиками и язычниками должно побуждать нас проявлять заботу о них

«Наш» – то есть православный. Мы уже приводили слова блаженного Иеронима Стридонского, который учил: «Писание повелевает повиноваться родителям; но кто любит их более, чем Христа, погубляет душу свою. Враг держит меч, чтобы поразить меня; я ли буду думать о слезах матери? Оставлю ли я для отца воинство Христово, тогда как ради Христа я не обязан даже похоронить его, хотя и обязан погребать всех ради Христа?.. Мать Моя и братия Мои те суть, которые творят волю Отца Моего Небесного (Лк. 8, 21; Мф. 12, 49). Если они веруют во Христа, они будут благосклонно смотреть на мои намерения подвизаться во имя Его. Если не веруют, то пусть мертвые погребут своих мертвецов (Мф. 8, 23)»[1]. Он же писал: «…Итак, не должно следовать заблуждению ни отцов, ни предков, а должно следовать авторитету Писания и повелению Бога вразумляющего»[2]. Любимый ученик Христа – апостол любви Иоанн Богослов – так наставлял верующих: Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его (2 Ин. 1, 10). Апостол Иуда говорил: а других страхом спасайте, исторгая из огня, обличайте же со страхом, гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотью (Иуд. 1, 23). Апостол Павел, призывая верующих к целомудрию веры, говорил о нечестивых: с таким даже и не есть вместе (1 Кор. 5, 11). Разумеется, мы не имеем права оставаться равнодушными, когда ближайшие наши родственники суть неверные. Мы не можем взирать на такое обстоятельство спокойно и должны сделать все возможное, чтобы попытаться обратить их в святую веру. Ибо сказано: Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного (1 Тим. 5, 8 ). – Именно родство и осознание общности природы с еретиками и язычниками должны побуждать нас проявлять заботу о них.

Святитель Иоанн Златоуст писал: «И не говори мне таких бессердечных слов: “Что мне заботиться? У меня нет с ним ничего общего”. У нас нет ничего общего только с диаволом, со всеми же людьми мы имеем очень много общего. Они имеют одну и ту же с нами природу, населяют одну и ту же землю, питаются одной и той же пищей, имеют Одного и Того же Владыку, получили одни и те же законы, призываются к тому же самому добру, как и мы. Не будем поэтому говорить, что у нас нет с ними ничего общего, потому что это голос сатанинский, диавольское бесчеловечие»[3]. Призывал Златоуст (подчеркивая наше природное единство с ними) и к усердной молитве за заблудших еретиков и язычников! «Итак, не бойся молиться за язычников – и Бог этого хочет. Бойся только проклинать других, потому что этого Он не хочет. А если надобно молиться о язычниках, то очевидно – и о еретиках, потому что обо всех людях надо молиться, а не преследовать их. Это и по другой причине достойно одобрения – по той, что мы с ними одной природы. Кроме того, Бог одобряет и благосклонно приемлет нашу взаимную любовь и благодушие друг к другу»[4]. Святитель Иоанн Златоуст учил и о важности преодоления духовного размежевания с заблудшими: «…Да будем все едино тело, да будем все братия. Ибо доколе это разделяет нас, дотоле и отец, и сын, и брат, и кто бы то ни был – для нас еще не истинный сродник наш, так как он отделен от сродства горнего. Да и какая польза быть соединенным родством бренным, когда мы не соединены сродством духовным? Какая прибыль от близости на земле, когда мы чужды друг друга на небесах?»[5]

«Эрон, родом из Александрии, был благовоспитанный юноша безукоризненной жизни, наделенный прекрасными способностями. После великих трудов, доблестных подвигов и добродетельной жизни, поднявшись на мечтательную высоту безумного надмения, он низвергся оттуда жалким для всех падением и погубил себя. Движимый суетным кичением, Эрон возгордился перед святыми отцами и стал поносить всех, в том числе и блаженного Евагрия, говоря: “Последующие твоему учению заблуждаются, потому что не должно следовать другим учителям, кроме одного Христа”. Он злоупотреблял еще и свидетельством слова Божия, с превратной целью подкрепить свое безумие, и говорил, что Сам Спаситель сказал: …не называйтесь учителями (Мф. 23, 8 ). Надобно сказать правду: по рассказам людей, живших с Эроном, жизнь его была необыкновенно строгая и воистину подвижническая. Некоторые говорят, что часто он принимал пищу через три месяца, довольствуясь одним приобщением Христовых Тайн и разве еще тем, что где-то попадались ему дикие плоды. Лукавый демон, наконец, так возобладал над ним, что он не мог жить в своей келлии, как будто самый сильный пламень гнал его оттуда. Эрон отправился в Александрию, конечно, по смотрению Промысла Божия и, по изречению, клин клином выбил. Там он стал посещать зрелища и конские бега, проводил время в корчемницах. Предаваясь, таким образом, чревоугодию и пьянству, он впал и в нечистую похоть любострастия. От нечистой жизни открылась у него злокачественная болезнь, которая страшно мучила его полгода. Когда сделалось ему легче, он пришел в доброе чувство, вспомнил о Небесной Жизни, исповедал все, что было с ним, перед святыми отцами, но, ничего не успев изменить, через несколько дней скончался»[6].

    Тщеславие часто толкает людей в объятия ересей и заблуждений

Из этого повествования мы выводим, что тщеславие, желание «выделиться из общей массы» часто толкает людей в объятия ересей и заблуждений. Другой пример научает нас придерживаться целомудрия веры не только в общении с людьми, но и в тех книгах, к которым мы проявляем интерес. Преподобный Исаак Сирин писал: «Остерегайся читать учения еретические, потому что это чаще вооружает на тебя духа хулы»[7].

«Пресвитер Кириак, служивший в находившейся близ Иордана Каламонской лавре, повествует: “Видел я во сне Жену, благоговейную образом, одетую в багряницу, и с ней двух мужей. Они стояли около моей келлии. В Жене я узнал Пресвятую Богородицу, а в сопутствовавших Ей – Иоанна Крестителя и евангелиста Иоанна. Радуясь такому посещению, я бросился к стопам Ходатаицы мира и стал просить Ее, чтобы Она вошла в мою келлию и в ней сотворила молитву о мне к Богу. Но Она не соглашалась. Когда же я со слезами не переставал умолять Ее, Она сказала мне: «В келлии ты держишь Моего врага, как же ты хочешь, чтобы Я пошла к тебе?» С этими словами Она удалилась, и видение кончилось. Пробудившись от сна, я начал скорбеть и размышлять: кто же может быть врагом Пресвятой Богородицы в моей келлии? Сам себя я ни в чем не считал виноватым против Нее, а другого никого не было. Долго предаваясь скорби, я, наконец, вздумал развлечь себя чтением бывших у меня книг и в конце одной из них нашел поучение еретика Нестория, который осужден на Третьем Вселенском Соборе за то, что называл Пресвятую Деву не Богородицей, а Христородицей, утверждая, будто от Нее родился простой человек, а не Бог во плоти. Тут только я понял, кто был в моей келлии враг Пресвятой Богородицы. Взяв книги, я тотчас снес их брату, которому они принадлежали, рассказал ему свое видение и, исполнясь ревности, при нем же вырезал и сжег листы, заключавшие лжеучение Нестория. Пусть же не будет с этих пор в моей келлии врага Пресвятой Богородицы!”»[8].

Священномученик Игнатий Богоносец писал: «Если кто злым учением растлевает веру Божию, за которую Иисус Христос распят, такой человек, как скверный, пойдет в неугасимый огонь, равно как тот, кто его слушает»[9].

    Победа еретиков может носить только видимый и временный характер

Святитель Афанасий Великий восклицает: «Ересеначальник есть диавол»[10]. – Этими словами святитель наставляет нас удаляться от всякого еретичествующего, но не испытывать панического страха перед еретиками, ибо мы знаем, что дьявол побежден Христом и, скованный, пребывает до времени в бездне. Победа еретиков может носить только видимый и временный характер.

Петр Хрисолог писал о Церкви: «…Малый кораблец Христов иногда возносится к небу, иногда опускается в бездну, иногда Христовой управляется силою, иногда колеблется страхом, иногда покрывается волнами страстей, иногда выплывает на веслах исповедания»[11]. А Афанасий Великий вещает: «Она (истина) – хотя и может быть помрачена на несколько времени, но сами гонители наконец должны будут узнать ее»[12]. Возможно, для некоторых прозрение произойдет на Страшном Суде. Но до прозрения заблудших или окончательной погибели предателей надо быть осторожными, чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы (Мф. 13, 29).

И мы переходим к следующему и последнему мытарству.

_____________________________________________

[1] Иероним Стридонский, блж. Творения. Ч. 1. Письмо 14, к монаху Илиодору. Киев, 1863-1868, С. 33.

[2] Там же. Ч. 6, гл. 9. Толкование на пророка Иеремию. C. 276.

[3] Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. 2. С. 25–26.

[4] Иоанн Златоуст, свт. Гомилии на 1-е послание к Тимофею на 2:4.

[5] Свт. Иоанн Златоуст, архиеп. Константинопольский. Творения. Т. 8, кн. 1. Беседы на Евангелие св. ап. Иоанна Богослова. Беседа 25.3. М.: издательство «Святитель Иоанн Златоуст», – 2000, С. 165.

[6] Отечник проповедника, 598. Лавсаик. С. 106.

[7] Энциклопедия православной веры. Спб.: Летопись, – 2009., С. 220.

[8] Отечник проповедника, 321. Прот. В. Гурьев. Пролог. С. 88.

[9] Энциклопедия православной веры. Спб.: Летопись, – 2009., С. 219.

[10] Там же.

[11] Петр Хрисолог, архиепископ Равеннский. Поучительные слова. Т. I. Слово 19. О укрощении морской бури. – 1794 г. С. 30.

[12] Цит. по: Иоанн (Митропольский), епископ Аксайский. История Святых Вселенских Соборов. Вып. 1-й. – М., 1871. С. 98.

______________________________________

http://www.pravoslavie.ru/108774.html

[Александр Васильевич]

Протоиерей Олег Стеняев

Воздушные мытарства. Мытарство двадцатое: «Суд без милости не оказавшему милости»

Цикл «Путь всей земли». Беседа 22-я. Окончание.

 «Но прежде, чем мы достигли входа в Царствие Небесное, нас встретили злые духи последнего мытарства, которое называется мытарством немилосердия и жестокосердия. Истязатели этого мытарства особенно жестоки, тем более их князь. По виду своему он сух, уныл и в ярости душит немилосердным огнем. В этом мытарстве без всякой пощады испытываются души немилосердных. И если кто окажется совершившим многие подвиги, соблюдавшим строго посты, неусыпным в молитвах, сохранившим чистоту сердца и умертвившим плоть воздержанием, но был немилосерден, немилостив, глух к мольбам ближнего своего – тот из этого мытарства низводится долу, заключается в адской бездне и не получает прощения вовеки».



Милосердие есть одно из свойств Бога, и Милость – одно из имен Его. Сказано: И прошел Господь пред лицем его и возгласил: Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий [правду и являющий] милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех, но не оставляющий без наказания, наказывающий вину отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода (Исх. 34, 6 – . То, что Господь – не оставляющий без наказания, наказывающий вину отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода, – есть тоже проявление Его милосердия. Грех, неизжитый отцом, может быть изжит его сыном, внуком и даже правнуком. Так как человек будет судим по делам своим, а воспитание детей, внуков и правнуков – его обязанность, то от того, какими они вырастут, зависит и его судьба. Сказано: и забыли утешение, которое предлагается вам, как сынам: сын мой! не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны (Евр. 12, 5 – . То есть Господь Бог всегда – Милостивый и Милосердный: и тогда, когда благословляет нас, и тогда, когда наказывает.

Мы не можем до конца понять меру Божественного милосердия по отношению к нам. Святитель Иоанн Златоуст учит: «Бог больше любит нас, чем может любить отец, мать, или друг, или кто-либо другой, и даже больше, чем мы сами можем любить себя, потому что Он печется больше о нашем спасении, чем даже о Своей собственной славе, свидетельством чего служит то, что Он послал в мир на страдания и смерть (плотью человеческой) Своего Единородного Сына только ради того, чтобы открыть нам путь спасения и вечной жизни»[1].

    Спасение понимается как восстановление потерянного в грехопадении божественного подобия

Но для чего мы, рассуждая о 20-м мытарстве, где истязаются немилосердные, рассуждаем о милосердии Божием? Это, прежде всего, обусловлено тем, что в Православной вере спасение понимается как восстановление падшего, потерянного в грехопадении божественного подобия. И спасение человека есть именно восстановление его (человека) в том достоинстве, в котором он пребывал до грехопадения, и даже более.

Спасение падшей человеческой природы будет не по образу Адама перстного (сотворенного перстами Бога), но по образу и подобию «Адама Небесного», Господа нашего Иисуса Христа. Сказано: Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного (1 Кор. 15, 47 – 49); и еще: Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть (1 Ин. 3, 2).      

И не случайно, что последней ступенью в Небо является 20-я ступень мытарств, испытующая нас на причастность милосердию Божию или на отсутствие оной. Но чаще немилосердные получают наказание за свою жестокость еще в этой временной жизни:

«Когда авва Милисий с двумя своими учениками жил в персидских пределах, два царских сына, братья по плоти, выехали однажды, по своему обыкновению, на охоту, растянули сети на большое расстояние, и все, что им попадалось в них, ловили и убивали копьями. В сетях нашли также и старца с двумя его учениками. Увидев авву всего в волосах, похожего на дикого зверя, они изумились и спросили: “Скажи нам, человек ты или дух?” Он отвечал им: “Я, человек грешный, пришел сюда оплакивать свои грехи, поклоняюсь Иисусу Христу, Сыну Бога Живого”. Дети царские сказали ему: “Нет других богов, кроме солнца, огня и воды (которым воздавали они божескую честь). Пойди и принеси им жертву”. Старец отвечал: “Боги ваши суть твари, вы заблуждаетесь, прошу вас, обратитесь и познайте Истинного Бога, Творца всяческих”. “Так ты исповедуешь Истинным Богом человека, осужденного и распятого?” – спросили князья у старца. Старец отвечал: “Я исповедую Истинным Богом Того, Который пригвоздил ко Кресту наши грехи и умертвил смерть”. Но они начали мучить его и его учеников, принуждали их принести жертву. После многих мучений обезглавили двух братий, но старца еще много дней подвергали мучениям. Наконец, подобно тому, как бывает на охоте, они поставили старца впереди себя и пускали в него стрелы: один сзади, другой спереди. Тогда старец сказал им: “Поскольку вы оба вместе решились проливать неповинную кровь, то завтра мгновенно, в этот самый час, мать ваша лишится вас и отнимется у нее любовь ваша: собственными стрелами вы прольете кровь друг другу”. Они не обратили внимания на слова старца и вышли на другой день на охоту. Во время ловли убежала у них одна лань. Они сели на коней и поскакали догонять ее. Пустив в нее стрелы, вонзили их друг другу в сердце. Так исполнилось слово старца, которое он сказал, предрекая им наказание. Так они и умерли»[2].

Преподобный Исайя Отшельник учил: «Дерзость, любопрение, самомнение, презрение брата, попрание совести и то, если кто, огорчив и смутив брата, говорит: какое мне дело до него? – все эти признаки обнаруживают жестокосердие»[3]. Признаки жестокосердия различны, но само жестокосердие есть, прежде всего, пренебрежительное отношение к другому человеку и, как отсутствие любви, не может быть искуплено ни благотворительностью, ни правой верой, ни даже мученичеством за Христа, если они не основаны на любви ко Христу. Сказано: Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится (1 Кор. 13, 2 – 4). Но сама по себе любовь (как высшая религиозная добродетель) вмещает в себя все добродетели. Сказано: Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства (Кол. 3, 14).

Преподобный Иоанн Лествичник указывает на причины, порождающие немилосердие: «Жестокосердие рождается иногда от пресыщения, иногда от бесчувствия, иногда от пристрастия»[4].

О частном суде


_{Мытарства. Роспись Рильского монастыря в Болгарии}

Частный суд – это есть то решение, которое выносится Богом относительно души после прохождения ею мытарств. Согласно православному догматическому богословию, частный суд происходит с человеком после его смерти. Прохождение через воздушные мытарства является этапом частного суда, посредством которого решается участь души до Страшного Суда. Как частный суд, так и Страшный Суд совершается Ангелами, которые являются орудиями Божией справедливости и милосердия. Сказано: Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную (Мф. 13, 49 – 50). Достигнув подножия Животворящего Креста и раскрытого Евангелия (Благой Вести), душа предстает на частный суд.

О состоянии души после частного суда Вселенская Православная Церковь учит так: «Веруем, что души умерших блаженствуют или мучатся по делам своим. Разлучившись с телами, они тотчас переходят или к радости, или к печали и скорби: впрочем, не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения. Ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит по общем воскресении, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно»[5]. Таким образом, Православная Церковь различает два разных состояния после частного суда: одно для праведников в преддверии Рая, другое для грешников – в преддверии ада.

То, что частный суд не является окончательным, связано с тем, что со смертью человека его влияния, добрые и злые, продолжают сохраняться в мире живых. И в зависимости от того, какое влияние окажется доминирующим, определится окончательное решение об усопшем на последнем Страшном Суде. Поэтому Церковь и постановила молиться за усопших, и эта традиция восходит к Ветхозаветной Церкви Бога – когда не только молились, но и постились за умерших. Сказано: и рыдали и плакали, и постились до вечера о Сауле и о сыне его Ионафане, и о народе Господнем и о доме Израилевом, что пали они от меча (2 Цар. 1, 12); и еще: ибо, если бы он не надеялся, что павшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда, – какая святая и благочестивая мысль! Посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха (2 Мак. 12, 44 – 45).

С другой стороны, отцы Церкви всегда учили, что полное воздаяние возможно только, когда душа возвратится в тело. Так как, греша в теле, она должна и страдать в теле, живя благочестиво в теле, она должна и наслаждаться в теле.

О загробной жизни

    Воскресшее тело, в которое вернется душа, сообщит ей полноту бытия

Преподобный Иустин (Попович) писал: «…после праведного приговора частного суда Божьего, на котором ни одна грешная душа не освобождается насильно от возлюбленных ею грехов, превращенных ею за время жизни в теле в нечто вроде составной части своего существа. Поэтому состояние грешных душ за гробом подобно состоянию, в котором они пребывали на земле, с той разницей, что, лишенные тела, они всю жуткую реальность своих грехов держат в себе, переживают ее как нечто свое, не могут никуда от нее деться и не имеют никакого предмета вне себя, чтобы перенести на него эту реальность. После частного суда грешные души сразу же попадают в место печали и мучений, однако сила ощущения и осознания этой печали и этих мук соразмерна степени их греховности. Кроме того, это мучение не полно, ибо совершенное мучение начнется только после Страшного Суда»[6]. Как мы уже говорили выше, в этой жизни существование тела поддерживает душа, и когда она покидает тело, то тело разлагается, гниет. Выйдя из тела, душа также теряет полноту бытия, и хотя она сохраняется, но не осознает полноты своего бытия, как мы и читали в Послании Восточных патриархов (1723 г.): «…души умерших блаженствуют или мучатся, смотря по делам своим… не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения; ибо совершенное блаженство, как и совершенное мучение, каждый получит по общем воскресении, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно». То есть в день воскресения тела все будет зеркально противоположно: воскресшее тело, в которое вернется душа, сообщит ей полноту бытия. И для одних это будет усиление блаженства, а для других – усиление мук.

О воскресении мертвых

Многие задают себе вопросы: как воскреснут люди? И какими они будут после своего воскресения? Отвечая на первый вопрос, хочется напомнить слова св. Иустина Мученика (Философа), который писал: «Так как атомы (из которых человек создан – О.С.) неразрушимы, то нет ничего невозможного им сойтись и соединиться в том же порядке и положении и потом составить такое же тело, какое прежде было из них, подобно тому, как если мозаический художник сделает из камней образ… когда потом они распадутся от времени или по воле художника, то он, имея те же кусочки, может собрать и расположить их в подобном порядке и сделать такое же изображение»[7]. Сегодня уже человек может, восстановив генетический код, воссоздавать умершие тела и даже тиражировать их (такой способ называется «клонирование»). Тем более Бог, Который и создал человека, может и воссоздать (воскресить) его.

Даже если тело сгорело или сгнило в воде, все равно сохраняются частицы, на основании которых воскресение каждого человеческого тела возможно, как и говорит Господь: Я взыщу и вашу кровь, в которой жизнь ваша, взыщу ее от всякого зверя (Быт. 9, 5). Пророк Исаия говорил об этом следующее: Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя – роса растений, и земля извергнет мертвецов (Ис. 26, 19). Здесь надо вспомнить, что человек зачинается от одной капли, как говорил свт. Иоанн Златоуст, «живительного семени». Да и меньше, чем капли, всего одна маленькая ее частица – и человек зачат. Воскресение людей будет подобно и схождению с небес живительной росы: Я буду росою для Израиля; он расцветет, как лилия, и пустит корни свои, как Ливан (Ос. 14, 6).

Не то же ли мы наблюдаем и весной, когда под мощными звуками раскатов грозы в начале мая природа как бы просыпается и оживает. Гром! – и все приходит в движение, убыстряется рост зелени, просыпаются насекомые и все наполняется их жужжанием, меняется цвет неба, да и сам человек ощущает начало особых перемен в самом своем организме.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

О живительном звуке с небес сказано и в Новом Завете: потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде (1 Фес. 4, 16); и еще: Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие (1 Кор. 15, 51 – 53). У пророка Исаии сказано: Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле; ибо так говорит Господь (Ис. 25, . Пророк Иезекииль в видении созерцал: произошел шум, и вот движение, и стали сближаться кости, кость с костью своею. И видел я: и вот, жилы были на них, и плоть выросла, и кожа покрыла их сверху, а духа не было в них. Тогда сказал Он мне: изреки пророчество духу, изреки пророчество, сын человеческий, и скажи духу: так говорит Господь Бог: от четырех ветров приди, дух, и дохни на этих убитых, и они оживут. И я изрек пророчество, как Он повелел мне, и вошел в них дух, и они ожили, и стали на ноги свои – весьма, весьма великое полчище (Иез. 37, 7 – 10).

Но какими будут люди по воскресении своем из мертвых?

Они все будут в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4, 13), то есть все будут молоды и совершенны, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть (1 Ин. 3, 2). Это будет начало вечной юности, о которой в Книге Иова сказано: Бог умилосердится над ним и скажет: освободи его от могилы; Я нашел умилостивление. Тогда тело его сделается свежее, нежели в молодости; он возвратится к дням юности своей (Иов. 33, 24 – 25).

Освобожденный от могилы человек будет обладать уникальным познанием о Боге, и заслугами Христа совершится его полное искупление от власти греха. Сказано: Будет молиться Богу, и Он – милостив к нему; с радостью взирает на лице его и возвращает человеку праведность его. Он (то есть человек – О.С.) будет смотреть на людей и говорить: грешил я и превращал правду, и не воздано мне; Он (Господь. – О.С.) освободил душу мою от могилы, и жизнь моя видит свет. Вот, все это делает Бог два-три раза с человеком, чтобы отвести душу его от могилы и просветить его светом живых (Иов. 33, 26 – 30). Как приятно будет ходить во свете живых и радоваться обилию Божьих благословений!

В том мире люди будут здоровы и физически, и духовно: И ни один из жителей не скажет: “я болен”; народу, живущему там, будут отпущены согрешения (Ис. 33, 24). Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь (Ис. 35, 5 – 6). Человек в будущем мире будет бесконечно возрастать в познании Бога, что будет доставлять ему невыразимое наслаждение. То есть человек не будет пребывать в Раю в реликтовом застывшем состоянии. Священномученик Игнатий Антиохийский по дороге к месту своего мученического подвига писал: «Очищайте дух мой, не только теперь, но и тогда, когда я приду к Богу»[8].

Изменится и мир окружающей нас природы: ибо пробьются воды в пустыне, и в степи – потоки. И превратится призрак вод в озеро, и жаждущая земля – в источники вод; а жилище шакалов, где они покоятся, будет место для тростника и камыша (Ис. 35, 6 – 7). Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце (Ис. 65, 17).

«Животный мир» (мир человеческой страстности) перестанет быть источником агрессии как по отношению к другому человеку, так и по отношению к самому себе: Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море (Ис. 11, 6 – 9).

Где будет этот удивительный мир? На Небе или на земле? Святые Отцы с древних времен задавали себе этот вопрос. Святой Ипполит, папа Римский, учил, что «там праведники будут в состоянии перешагнуть самое море, если только оно будет течь. Там не будет более недоступно для людей небо, а также путь, ведущий к нему, не останется непроходимым. Там земля не будет невозделанной и исполненной для людей трудов, но украсится плодами. Там не будут рождаться звери, а также не будет увеличиваться число людей, но всегда останется одно»[9].

Поистине Царство Божие будет яко на небеси, и на земли – и на земле, как на небе (Мф. 6, 10). Перемены произойдут не только на уровне религиозно-этическом, но и на космическо-физическом уровне. По представлениям святого Феофила Антиохийского, блаженная будущность, ожидающая праведных, не есть повторяющееся однообразие, напротив – великое многообразие[10].

Но прежде чем мы войдем в этот удивительный мир, мы должны будем вкусить и последнюю «епитимию» – смерть. Сказано: Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 6, 23).

О Последнем Суде


_{Страшный суд}

На Страшном Суде, страшном не только для грешников, но и для праведников и даже для Ангелов, каждый содрогнется и испытает тревогу. Сказано: Вот, Он и слугам Своим не доверяет и в Ангелах Своих усматривает недостатки (Иов. 4, 18).

Но! И этот последний суд не без милости оказавшему милость!

И что поражает больше всего в том, как Христос ведет Страшный Суд, так это то, что Он не рассматривает никаких галахических (законодательных), теологических (вероучительных) и обрядовых вопросов, не касается масоры (предания и системы истолкования Писания)[11]. Все строится на оценке активной социально-значимой жизненной позиции или ее отсутствии (проявление или не проявление деятельного милосердия). Главная тема и акцент Страшного Суда – это и есть МИЛОСЕРДИЕ и справедливость, значит, и Суд этот страшен именно для немилосердных. Здесь и выясняется, что Господь Иисус Христос есть Мессия алчущих, жаждущих, бездомных, инвалидов и заключенных и тех, кто им помогает, – это и есть Его настоящее стадо («овцы»). Все остальные не принадлежат к Его стаду, поставлены слева от Него («козлы»). Но милосердие понимается в словах Христа не как гуманитарная помощь нуждающимся, но как подлинная СПРАВЕДЛИВОСТЬ, то есть деятельное и даже наступательное МИЛОСЕРДИЕ, ниспровергающее ханжество и лицемерие лжегуманизма. Сказано: …суд без милости не оказавшему милости (Иак. 2, 13); и еще: Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф. 5, 7).

    Служа любому человеку, независимо от того, кто или «что» он, мы служим Самому Христу

В этом и заключается универсальность христианства: служа любому человеку, «малому сему», независимо от того, кто или «что» он, мы служим Самому Христу. Ведь Сын Божий наставляет нас: Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым (Лк. 6, 35).

Сегодня – впрочем, как и всегда от момента Боговоплощения (когда Сын Божий облекся в человеческую плоть и соделался Сыном Человеческим – вочеловечился) – Христос – это:

– и голодный бомж в грязной одежде, бредущий бесцельно по улице;

– и чахоточный мальчишка-беспризорник, избиваемый «правоохранителем» в подземном переходе;

– и больной и немытый старик, брошенный всеми в пустой квартире;

– и бедно одетая бабушка, стыдливо подбирающая пустые бутылки из-под пива;

– и малолетка, впервые входящий в камеру, где его будут унижать и насиловать;

– и старый зек, штопающий свой потрепанный бушлат, как штопают саван;

– и пузатый рахитичный негритенок-«головастик», протягивающий руку за гуманитарной пластиковой бутылкой теплой, но чистой воды...

И все это – ХРИСТОС.

Христос, отождествив Себя Самого с жаждущими и голодающими, скитающимися и нагими, больными и заключенными (Мф. 25, 41 – 44), объявил Себя Мессией труждающихся и обремененных (см. Мф. 11, 28) – Мессией нищих! Сказано: Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою (2 Кор. 8, 9).

В заключение всего цикла бесед о мытарствах вслушаемся в слова блаженного Иеронима, который пишет: «Благоразумный читатель, обрати внимание на то, что и наказания вечны, и вечная жизнь (то есть в Боге и с Богом – О.С.) не должна иметь впоследствии какого-либо конца»[12]. Ибо если вечен Рай, вечен и ад…

Спаси вас Христос!

И доброго вам прохождения по ступеням мытарств!

______________________________

[1] Цит. по: Помазанский Михаил, протопресвитер. Православное Догматическое богословие. Ч. I. Вера в Бога. Что свидетельствует Священное Писание о Свойствах Божиих? – М.: Даръ, 2005.

[2] Отечник проповедника, 574. Достопамятные сказания. С. 168. № 2.

[3] Энциклопедия православной веры. Спб.: Летопись, —2009., С. 224.

[4] Там же.

[5] Послание патриархов Восточно-Кафолической Церкви о Православной вере, член 18.

[6] Иустин (Попович), преподобный. Догматика Православной Церкви: Эсхатология. М.: Издательство Московской Патриархии, 2005 г. – С. 53.

[7] Св. Иустин, Философ и мученик. Творения. – М.: Паломник, 1995. С. 477.

[8] Игнатий Богоносец, священномученик. Послание к Траллийцам, гл. XIII. Памятники древней христианской письменности. – М.: изд-во храма свв. Космы и Дамиана на Маросейке, 2005. С. 180.

[9] Цит. по: Макарий (Оксиюк), митрополит. Эсхатология св. Григория Нисского. – М.: Паломник, 1999. С. 104.

[10] Там же. С. 24.

[11] Но при этом нельзя забывать, что в православном миропонимании подлинные добродетельные поступки и дела являются следствием правильной веры, а никак не наоборот. Святые Отцы учат нас, что Богу не угодны добрые дела без веры, но и сама вера без добрых дел и милосердных поступков также неугодны Богу.

[12] Блж. Иероним Стридонский. Толкование на Мф. 25, 45-46.

__________________________________________

http://www.pravoslavie.ru/109054.html