Восточный папизм патриарха Варфоломея и его последствия

[Александр Васильевич]

Митрополит Калавритский и Эгиалийский Амвросий подверг критике действия Патриарха Варфоломея на Украине



Митрополит Калавритский и Эгиалийский Амвросий (Элладская Православная Церковь) подверг критике действия Патриарха Варфоломея касательно церковной ситуации на Украине и предостерег от дальнейших расколов в мировом Православии, сообщает Информационно-просветительский отдел УПЦ МП со ссылкой на греческое агентство церковных новостей «Ромфея».

Митрополит Амвросий в своем обращении назвал ошибочным шагом действия Константинопольского Патриарха в отношении Украины, где, как отмечает архиерей, «предполагается, что раскольническая Украинская церковь должна получить признание от патриархата Вселенского».

«Нам мало стольких проблем, так наш Патриарх еще и находится на грани церковного столкновения Вселенского Патриархата с великой Русской Церковью! У наших дверей стоит новый церковный раскол! Если к этому добавить еще и внутренние споры (…), то церковное положение дел в наше время становится чрезвычайно трагичным», — сказал Митрополит Калавритский и Егиалийский.

Иерарх Элладской Церкви отмечает, что Вселенский Патриарх по определению должен символизировать единство в Православном мире, решать споры и конфликты между Поместными Церквами и церковными деятелями, однако, судя по всему, Патриарх Варфоломей поставил перед собой обратную задачу.

Митрополит ставит в упрек Патриарху Варфоломею то, что тот перестал быть гарантом церковного единства и всеми способами пытается усилить свое влияние в Православном мире.

http://ruskline.ru/politnews/2018/oktyabr/01/mitropolit_kalavritskij_i_egialijskij_amvrosij_podverg_kritike_dejstviya_patriarha_varfolomeya_na_ukraine/

[Александр Васильевич]

«А, может, отменить автокефалию самого Константинопольского Патриархата?»

Наместник Киево-Печерской Лавры митрополит Павел о современных разногласиях во Вселенском Православии



Я сегодня прочитал перевод беседы Патриарха Константинопольского Варфоломея и Патриарха Московского Кирилла, и меня многое обеспокоило и привело в замешательство. Если такой разговор действительно имел место, то я удивляюсь тому, как Патриарх Варфоломей в настоящее время спекулирует определенными церковными вопросами. Как православный архиерей Украинской Православной Церкви, которая находится в единстве с Русской Православной Церковью, а через нее со всем Вселенским Православием; как человек, который более тридцати лет пребывает в священном сане, как человек, знающий историю, я не могу не обратить внимание на те процессы, которые сейчас происходят во Вселенском Православии и конкретно на данную беседу двух Патриархов.

Сразу вспоминается один пример из жизни. Когда мы с покойным Блаженнейшим Митрополитом Владимиром ехали на Афон, то некоторые представители Фанара написали, будто мы едем для того, чтобы украсть мощи святого апостола Андрея Первозванного. Это откровенная клевета и неправда, которая была подписана рукой Патриарха Варфоломея. Я никогда не помышлял о таком злодеянии, но если бы Вы только видели, в каком непотребном виде содержалась эта величайшая святыня всего христианского мира в Андреевском скиту! Мы с Блаженнейшим Митрополитом Владимиром, вместе с его секретарем владыкой Александром (Драбинко) и другими священнослужителями вытерли мощи и совершили у них молитву. Такой случай клеветы в наш адрес действительно произошел.

Судя по тем событиям, которые сейчас развернулись в нашей стране, автокефалию для Украинской Православной Церкви просят власти, минуя мнения единственной канонической и самой большой Православной Церкви в нашей стране. Исходя из этого, у меня возникает вопрос: а, может, отменить автокефалию самого Константинопольского Патриархата, центр которого находится в сугубо мусульманском государстве, правительству которого не нужна ни его автокефалия, ни его присутствие в этой стране? Если взять по большому счету, то и в нашей стране практически ни один власть имущий человек не является человеком церковным, но они пытаются решить вопросы нашей веры вместо нас. Это сродни тому, как безбожная власть практически 70 лет просто-напросто запрещала Церковь. Что же происходит сейчас? Далекие от Церкви люди пытаются повлиять на мою свободу выбора веры для того, чтобы мы шли путем, который противоречит моей совести. Прошение об автокефалии — это предвыборные вздохи тех людей, которые умирают. Я не буду говорить, кто и как пришел к власти. Все это в руках Божиих. Вся правда в руках Бога, эта правда была распята, а то, что сейчас происходит в Украине в отношении Церкви, действительно является вопиющим беззаконием.

Мы говорим о равенстве епископата и равенстве всех епископов. Но кто дает право Стамбулу и их архипастырям приписывать себе те функции, которые они пытаются себе присвоить? Меня удивляет, что некогда уклонившись в ересь и раскол, приняв унию с Римом, Константинопольский Патриархат пытается другому — глубоко православному государству навязать свое первенство.

Не могу согласиться с тем, что Патриарх Варфоломей обвинил митрополита Илариона (Алфеева) в том, что тот говорит неправду. Сказанное о владыке Иларионе граничит с банальными сплетнями, поэтому я не стану комментировать эту информацию. Но если говорить о конкретных нарушениях, то хотелось бы напомнить Вселенскому Патриарху, что в 2001 году действительно творил бесчинства его архиерей епископ Мелитон, и о том, как (не иначе как по бесовскому наваждению) его архиереи служили с членами других церковных структур, не пребывающих в единстве с Православной Церковью.

В каждой Православной Церкви есть свои особенности, но есть и те правила, которые нельзя нарушать: на Гробе Господнем никто не имеет права возглавлять службы, кроме члена братства, которое там живет, никто не сможет возглавлять богослужение в Свято-Успенской Киево-Печерской Лавре или самочинно служить, и такое невозможно ни в одном монастыре Афона. И потому Стамбул не имеет никакого права указывать сейчас нам, кто прав, а кто виноват.

Наш Предстоятель обращался к Патриарху Варфоломею с просьбой повлиять на архиерея Константинопольского Патриархата митрополита Эммануила, который ведет диалог с раскольниками на канонической территории Украинской Православной Церкви. Разве Патриарх Варфоломей не знает, что общение с раскольниками несет за собой отлучение от Церкви? И то молчание некоторых других Церквей по этому вопросу, которые, наверное, боятся последствий конфликта со Стамбулом больше, нежели Самого Христа, меня, как православного епископа, очень волнует.

Мы не должны спекулировать такими вопросами. Так же, как мы не должны рассуждать о Евангелии, но исполнять его! И все эти правила Вселенских и Поместных Соборов, правила святых отцов мы должны беспрекословно утверждать в своей церковной жизни, так как они не несут никакого разногласия. И обратите свое внимание, дорогие братья и сестры, что святитель Иоанн Златоуст именовал себя «архиепископом», а не «святейшим патриархом», тем самым проявляя свое смирение и послушание, которое он воплотил своим личным примером, приняв даже несправедливую ссылку.

Все президенты нашей страны хотели тем или иным образом повлиять на судьбу Православной Церкви в Украине. Но сами они хоть раз искренне принесли покаяние в Церкви, принесли ли они достойную исповедь? Они хоть раз прочитали вместе со всем народом Символ веры и тем самым засвидетельствовали бы, что они веруют в Бога и являются людьми церковными? Нанеся урон нашей стране, они взялись и за Церковь.

Что касается взяток, о которых говорится в данном опубликованном диалоге Патриархов: если мы обратимся к истории, то каждый раз, когда греческие Патриархи приезжали на Русь, то уезжали не с пустыми руками. И все мы понимаем, что Патриарх Варфоломей, который ныне занимает Константинопольский престол, совершает свои заграничные поездки, совершает свое служение далеко не благодаря содержанию его паствы в Стамбуле, которая насчитывает в настоящее время около трех тысяч человек. Но и об этом сейчас пытаются просто молчать.

Потому я как архиерей Церкви Христовой прошу всех архипастырей, патриархов окончить разногласия и прекратить споры, в которые втягиваются не только священнослужители, но и верующие люди. Верующий народ по сути ничего не требует, люди молятся и искренне пытаются изменить свою жизнь. Архипастырям же стоит взять с них пример и не становиться той верхушкой Синедриона, который распял Христа и сейчас распинает Церковь Христову. Христос вопрошал о том, что когда Он придет, то обрящет ли веру? Многим сегодня не нужен Христос и вера в Его спасительную силу, но нужны власть и управление.

Соборы созывались для того, чтобы искоренить ереси и секты, прекратить разделения между людьми. Церковь боролась во все времена с этими нестроениями, но некоторые иерархи своей небогоугодной жизнью привносят сегодня в мир разделения людей и их уход в иные сектантские течения. Горе вам! Горе вам, что надеваете прекрасные рясы, дорогие панагии, носите в руках посохи, а людей отгоняете от Церкви своей мнимой властью и нерадением о спасении душ человеческих. Можно попытаться найти что угодно: и оправдание древних анафем, и оправдание унии, и попытаться оправдать «патриарха» Филарета за его раскол, но будет ли это правдой и будет ли это делом Божиим и найдут ли такие люди оправдание себе перед Богом?

Я еще раз обращаюсь ко всем православным христианам Украины, ко всем читателям нашего сайта с просьбой не обращать внимания на все эти статьи, в которых говорятся откровенно новоявленные еретические вещи, в которых говорится об одностороннем видении всех проблем и их «решении». А ко всем, кто сегодня стоит у власти, обращаюсь с призывом заниматься теми делами, которые вам делегировал народ Украины. Перестаньте дела Церкви делать делами государственными, начните богоугодную жизнь, потому что вам все равно придется отвечать если не перед людьми, то перед Богом! И пусть хранит нас всех Господь в вере и единомыслии!

Наместник Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры митрополит Вышгородский и Чернобыльский Павел

http://ruskline.ru/news_rl/2018/10/01/a_mozhet_otmenit_avtokefaliyu_samogo_konstantinopolskogo_patriarhata/

[Александр Васильевич]

КОНСТАНТИНОПОЛЬСКАЯ ПАТРИАРХИЯ, РУССКИЕ ОБНОВЛЕНЦЫ И УКРАИНСКАЯ АВТОКЕФАЛИЯ: ЧТО ОБЩЕГО?

Интриги Константинопольской Патриархии против Русской Православной Церкви начались задолго до нынешнего украинского кризиса. О том, почему Константинопольский Патриархат хотел признать обновленцев в 1920-е годы, и об идеологии, которая стоит за его агрессивными действиями, мы беседуем с доктором церковной истории, заместителем заведующего отделом новейшей истории Русской Православной Церкви ПСТГУ, священником Александром Мазыриным.


_{Обновленцы}

Почему Константинополь хотел признать обновленцев

– Отец Александр, каков был характер взаимоотношений между Русской Православной Церковью и Константинопольской в 1920-е годы, и почему Константинополь тогда поддержал обновленцев? Как вообще образовалась эта грустная страница истории?

– Здесь сыграл свою роль целый ряд факторов, в основе которых лежали трагические и катастрофические события, постигшие Константинопольскую Церковь в 1920-е годы. Малоазийская катастрофа с перспективами полного изгнания из своего исторического центра в Константинополе вынуждала представителей Константинопольской Патриархии искать всевозможные способы выживания и самосохранения. Она категорически не желала, хотя такая возможность была и есть, переместиться из Стамбула на территорию Греции, последовав примеру Антиохийского Патриархата, который давно уже имеет свой центр в сирийском Дамаске, а не в титульном городе (современной турецкой Антакье).

Достаточно парадоксальным образом это стремление выжить толкало Константинопольскую Патриархию в том числе и на признание обновленцев. Всем было понятно (ведь это особо и не скрывалось), что обновленческая лжецерковь – проект богоборческой большевистской власти. Фанариоты, которые всегда прекрасно разбирались в разных политических нюансах, это тоже прекрасно осознавали.

Советское правительство в начале 1920-х годов было едва ли не единственным, имевшим хорошие связи с новым революционным правительством Турции. Таким образом, складывалась взаимная заинтересованность: большевики были заинтересованы в том, чтобы Константинопольская Патриархия признала обновленцев, а Фанар в ответ просил через своих представителей в Москве заступничества большевиков за Константинопольскую Патриархию перед турками.

Советские представители в Стамбуле в 1920-е годы активно взаимодействовали с руководством Константинопольской Патриархии. Не говоря уже про официальных представителей Константинопольской Патриархии здесь, в Москве. Они просто бомбардировали своими письмами советские органы. Особенно здесь отличился архимандрит Василий (Димопуло). Обращался он по большей части к руководству ВЦИК, писал на имя председателя ВЦИК М.И. Калинина и его помощников. Он указывал в этих письмах на то, какую политическую поддержку советскому правительству оказывает Константинопольская Патриархия. Действительно, она, с одной стороны, пыталась расположить к себе большевиков поддержкой обновленцев, а с другой стороны, всячески третировала русских эмигрантов. Например, русским эмигрантам в Константинополе в 1924-м году было запрещено поминать своего Патриарха Тихона.

В тот момент русских в Константинополе было довольно много. В городе были русские храмы и русские иерархи. Например, будущий глава Русской Православной Церкви заграницей архиепископ Анастасий (Грибановский) и архиепископ Александр (Немоловский). Им было запрещено на богослужениях поминать Патриарха Тихона, потому что Патриарх Тихон был «низложен» обновленцами и находился под следствием советской власти по обвинению в контрреволюции. Константинопольская Патриархия пыталась таким образом показать, что русской контрреволюции она никоим образом не сочувствует, и даже наоборот, в меру своих возможностей пытается с ней бороться.

Обо всем этом константинопольский представитель архимандрит Василий (Димопуло) писал очень подробно Калинину и другим советским деятелям, а в ответ просил по большей части о прагматических вещах. Главной его заботой было бывшее здание Константинопольского подворья в Москве в Крапивенском переулке, недалеко от Высоко-Петровского монастыря. Это подворье было построено еще в конце XIX века и использовалось Константинопольской Патриархией как доходный дом. Но в начале 1920-х годов на него был распространен Декрет «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви». Здание было муниципализировано, представительству была оставлена лишь одна квартира, а остальные, которые Константинопольская Патриархия раньше сдавала и получала за это немалые деньги, ей уже не принадлежали. И вот, сначала архимандрит Иаков (Димопуло), предшественник архимандрита Василия, его родной дядя, а потом и сам Василий всеми силами пытались добиться возвращения этого подворья. Вплоть до того, что, когда в 1922-м году возникло обновленческое «Высшее церковное управление», архимандрит Иаков не поленился несколько раз явиться туда с предложением своих услуг: он предлагал обновленцам, не много не мало, организовать прибытие в Москву Патриарха Мелетия на суд над Патриархом Тихоном, с целью его низложения «по всем каноническим правилам». Это суд, который готовили обновленцы.


_{Константинопольский Патриарх Мелетий (Метаксакис)}

– А сам Патриарх Мелетий был готов приехать?

– Прямо он этого не подтверждал, выражался хитрее: «Если местные братья считают уместным направление нашей делегации, так, чтобы она присутствовала от имени Вселенской Патриархии на намечаемом в Москве церковном собрании и на месте поспособствовала благополучному направлению и мирному урегулированию ситуации в братской Церкви, то мы охотно бы направили такую делегацию». Есть и другие свидетельства из Константинополя о том, что в Патриархии с интересом относились к тому, что происходило в России, и в общем-то поначалу были не прочь отправить своего представителя на готовящийся обновленческий лжесобор.

Надо заметить, что в августе 1922 года, как некая репетиция этого лжесобора, был проведен первый Всероссийский съезд так называемой Живой церкви. В тот момент эта Живая церковь была доминирующей фракцией у обновленцев. На этот съезд и явился архимандрит Иаков, был почетным членом президиума и даже пытался что-то сказать на тему женатого епископата, что обновленцы истолковали в свою пользу.

Но на сам обновленческий лжесобор в апреле-мае 1923 года, на котором и произошло официальное, с точки зрения обновленцев, низложение Патриарха Тихона, архимандрит Иаков уже не пришел, причем не пришел по указанию Патриарха Мелетия. Это и по сей день апологеты Константинопольской Патриархии любят выставлять на вид: дескать, в решающий момент Константинополь выступил в защиту Патриарха Тихона.

Это действительно исторический факт, но он имеет свое объяснение. Как раз в мае 1923-го Патриарху Мелетию, когда наступали последние месяцы его пребывания в Константинополе, было очень важно провести там так называемый Всеправославный конгресс. Ему требовалось, чтобы на этом конгрессе было хотя бы номинальное присутствие со стороны Русской Церкви, поскольку другие восточные Патриархи это собрание бойкотировали.

– Ему удалось обеспечить это присутствие?

– От Московского Патриарха там тоже никого не было, да и быть не могло, поскольку Патриарх Тихон был в тот момент в заключении. Но двух русских архиепископов, находившихся в Константинополе, – Анастасия (Грибановского) и Александра (Немоловского), – лично пригласили принять участие в этом конгрессе. И они согласились с целью добиться выступления конгресса в защиту Патриарха Тихона. И, в общем-то, им это удалось, хотя они, особенно архиепископ Анастасий, были не очень-то согласны с модернистской программой конгресса.

Другим важным фактором, который в тот момент заставил Патриарха Мелетия выступить в защиту Патриарха Тихона, была позиция Великобритании, на которую по преимуществу и был политически ориентирован Константинопольский Патриарх. Весной 1923 года произошло резкое обострение взаимоотношений Великобритании и СССР. Британским правительством был предъявлен известный ультиматум – «нота Керзона». И, правда, далеко не на первом месте, но тема религиозных преследований и готовящегося суда над Патриархом Тихоном в ультиматуме тоже звучала. В такой ситуации Патриарх Мелетий не мог направить своего представителя на обновленческий собор, который, как все понимали, был инспирирован большевиками. В британских газетах появилась крайне нежелательная для Константинопольской Патриархии информация, что Фанар готов выступить в союзе с обновленцами, и тогда ему пришлось срочно давать опровержение. Тогда и прозвучало, что своего представителя на обновленческий лжесобор они не пошлют, а наоборот, выступают в защиту Патриарха Тихона как исповедника.

Явное признание обновленцев

– В чем еще выражалась поддержка обновленцев со стороны Константинопольской Патриархии?

– Следующий после Патриарха Мелетия константинопольский Патриарх Григорий VII был поставлен уже по согласованию с турецким правительством, поэтому именно при нем степень влияния большевиков на Константинопольскую Патриархию достигла апогея. Именно он пошел фактически уже на явное признание обновленцев. В этот период, весной 1924 года, появляется ряд громких заявлений со стороны Константинопольской Патриархии, в том числе и заявление о необходимости Патриарху Тихону, якобы во имя церковного мира, пожертвовать собой и удалиться на покой, с тем, чтобы и Московское Патриаршество вообще было упразднено, как якобы родившееся в ненормальной обстановке.

Архимандрит Василий становится почетным членом обновленческого лжесинода

Вскоре после этого официальный представитель Константинопольской Патриархии в Москве, уже упоминавшийся архимандрит Василий, в начале 1924 года занявший место своего почившего дяди Иакова, становится, совершенно открыто и официально, почетным членом обновленческого лжесинода, принимает участие практически во всех наиболее значимых его мероприятиях – всевозможных пленумах, совещаниях и т.д. Потом, в 1925-м году, обновленцами был проведен еще один лжесобор, и опять архимандрит Василий заседал в президиуме как один из почетных гостей. Председателем же этого сборища был объявлен сам Константинопольский Патриарх, приветствовавший раскольников посланием со словами «заочно с вами».

И если бы дело ограничивалось только протокольными мероприятиями, это еще можно было бы как-то списать на церковную политику, но архимандрит Василий был завсегдатаем, увы, и обновленческих служб. То есть с обновленцами он состоял не только в протокольном, но и в евхаристическом общении. Причем его Патриархия об этом знала и никоим образом его за это не порицала. Можно предположить, что если бы не железный занавес и не препятствия со стороны турецкого и советского правительств к визитам делегации Константинопольской Патриархии сюда и делегации обновленцев в Турцию, то сослужения были бы и на более высоком уровне. Константинопольская Патриархия готова была в тот момент принимать в качестве официальных представителей Русской Православной Церкви именно представителей обновленцев.

– И все это было продиктовано желанием Фанара добиться расположения большевиков, чтобы они повлияли на турок?

– Не только, хотя и это тоже. Но здесь был другой и, может быть, еще более важный аспект. Дело в том, что идея возвышения Вселенской Патриархии в ранг властвующей в православном мире инстанции не покидала идеологов Фанара даже после Малоазийской катастрофы. Конечно, там понимали, что Русская Православная Церковь с константинопольским папизмом не согласится. Поэтому важно было способствовать ее ослаблению, и здесь интересы Фанара и большевиков опять-таки совпадали.

Фанар в какой-то момент был весьма заинтересован в том, чтобы представить в качестве Русской Церкви именно обновленцев, поскольку те в ответ были готовы всячески поддерживать претензии Константинопольской Патриархии на гегемонию в православном мире. Они писали Константинопольским Патриархам льстивые письма в духе «мы сами ничего не можем, приезжайте к нам и устраивайте здесь свои порядки». А Константинопольская Патриархия тогда готова была с радостью направить своих представителей в Россию с тем, чтобы они осуществили то, что нужно грекам: окончательно ликвидировали бы Московское Патриаршество и утвердили бы во главе Русской Церкви структуры, ориентированные на Константинопольскую Патриархию.

– И чем кончилась вся эта история?

– Эта история длилась около полутора десятков лет, и ее развитие во многом определялось общим направлением советской политики в отношении Церкви.

– То есть особые отношения обновленцев с Константинополем продолжались до конца 1930-х годов?

–Да, примерно. В 1920-е годы советская власть вела достаточно изощренную политику в отношении Церкви. Ее задача состояла в том, чтобы раздробить Церковь, стравить одних с другими, и здесь все средства были хороши. Обновленцы в такой ситуации находились в привилегированном положении. Однако в конце 1920-х годов политика власти, в связи с так называемым «великим переломом», меняется, и начинается движение к уже полной ликвидации в Советском Союзе вообще всех церковных структур, в том числе и обновленцев.

Соответственно, усиливается нажим и на Константинопольское представительство в Москве. Уже не идет речь о возвращении им здания, уже очевидно, что никаких контактов и делегаций оттуда сюда и отсюда туда допущено не будет. Поэтому вся активность Димопуло, которая процветала в середине 1920-х годов, стремительно угасает. Архимандрит Василий пребывает в унылом настроении, а его начальство в Стамбуле проявляет недовольство тем, что он недостаточно активен.

Интерес советской власти к услугам со стороны Константинополя поэтому падает. Хотя периодически что-то снова возникало, например, в связи с проектом проведения так называемого Всеправославного Собора. Это идея, которую всячески продвигал Патриарх Фотий, занявший Константинопольский престол в конце 1920-х годов. Советское руководство раздумывало, давать ли согласие на направление делегации как бы от Русской Церкви на этот предсобор и последующий Собор. Поскольку возглавлявший в тот момент Московскую Патриархию митрополит Сергий был категорически против участия обновленцев в российской делегации, возник проект ударными темпами объединить обновленческую и патриаршую Церкви в связи с константинопольской инициативой. Но митрополит Сергий проявил твердость и отказался объединяться с обновленцами. В итоге никакая делегация из Москвы не поехала, вся затея сорвалась.

А дальше к власти в Германии пришли фашисты, и очень быстро уже стало не до «Всеправославных Соборов». У нас в стране, как известно, усиливался антицерковный террор, который достиг пика в 1937–1938-м гг. К этому времени большая часть активных представителей Церкви, иерархии и духовенства была просто физически истреблена. Разгрому подверглись и обновленцы. Архимандрит Василий к тому времени уже скончался и был похоронен на Ваганьковском кладбище. Организовать назначение его преемника Константинопольская Патриархия не смогла, хотя и пыталась, но советское руководство так и не дало на это «добро». В конце концов представительство было ликвидировано, храм Преподобного Сергия, в котором служили представители Константинопольской Патриархии, был закрыт, и на этом в конце 1930-х годов эта страница истории закончилась.

В годы Великой Отечественной войны начался новый этап в отношениях государства и Церкви, в связи с кардинальным изменением церковной политики сталинского руководства. Положение Московской Патриархии резко поменялось, ее внешнеполитические позиции заметно усилились, но это уже другая история.

Идеология Константинопольского Патриархата

Это Поместная Церковь без паствы на своей исконной территории

– Отец Александр, а что вообще может стоять за сегодняшними агрессивными действиями Константинопольского Патриархата в политико-идеологическом плане? Чем на этом уровне может быть продиктована их агрессивная политика?

– Она продиктована целым рядом причин и исходит из того положения, в котором последние сто с лишним лет находится Константинопольский Патриархат. По большому счету, это Поместная Церковь без паствы на своей исконной территории. Православных греков в Стамбуле-Константинополе и вообще в Турции совсем немного. И эта уже сама по себе ненормальная ситуация заставляет Константинопольскую Патриархию вот уже сто лет искать пути, чтобы компенсировать такую убыль за счет других Поместных Православных Церквей, в первую очередь Русской.

Это одна причина. Другая, тоже связанная с чертами утраты в значительной степени свойств Поместной Церкви у Константинопольского Патриархата, – стремление превратиться в некую сверхцерковь, наполнить свое почетное вселенское титулование неким реальным содержанием, т.е., установить контроль над другими Поместными Церквами и фактически превратиться в некий восточный Ватикан.

– Странно. С одной стороны, почти нет своей паствы, а с другой – вселенские претензии папского характера. Чем продиктовано такое вопиющее противоречие?

– Претензии на исключительность со стороны Константинопольской Патриархии присутствовали практически всегда, во всяком случае, со времен Великого раскола. Другое дело, что в эпоху существования мощной православной Российской Империи и государственной Российской Церкви реализоваться эти амбиции Константинополя не могли. Фанару приходилось считаться с действительным положением вещей. Но когда Русская Православная Церковь сама попала в бедственную ситуацию после прихода к власти в России откровенных богоборцев, тогда Константинопольская Патриархия сочла этот момент подходящим для реализации своих амбиций.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Тем более что поначалу казалось, что мировая геополитическая конъюнктура после окончания Первой мировой войны складывается в пользу греков: Турция была разгромлена, в ней произошла революция, фактически страна распадалась или ее разрывали на части. И для греков этот момент казался очень подходящим, чтобы попытаться восстановить свое былое государственное величие. То есть создать, по сути дела, уже эллинскую империю, хотя, может быть, она бы так не называлась. Но греки хотели серьезной державы со столицей в Константинополе. Державы, претендующей на то, чтобы стать ведущей в православном мире, если не в политическом, то по крайней мере в церковном отношении. Это так называемая «великая идея», которая была очень популярна среди греческих патриотов сто лет назад.


_{Патриарх Герман V}

– Внутри Константинопольского Патриархата эта идея тоже была популярна?

– Да, и особенно в момент крушения Османской империи. Престарелый Патриарх Герман V, занявший свой престол еще в период ее относительно устойчивого положения, был более привычен к прежнему положению вещей, при котором Константинопольская Патриархия была государственным институтом Османской империи. Поэтому лично ему было сложно воспринять эту идею, но в его окружении были люди гораздо более амбициозные, и в итоге Патриарх Герман был смещен.

Какое-то непродолжительное время имело место межпатриаршество, которое было вызвано тем, что ожидали, когда же наконец греческая армия вступит в Константинополь. Но этого никак не происходило, и тогда на константинопольский престол был возведен бывший афинский митрополит Мелетий (Метаксакис). Он был одним из главных идеологов «великой идеи». В результате Константинопольская Патриархия активнейшим образом включилась в политические прожекты греческого правительства Венизелоса. Однако авантюрный поход греков вглубь Малой Азии в 1922-м году, как известно, кончился грандиозной катастрофой всего греческого народа с последующим его изгнанием с территории Малой Азии, где греки жили до этого не одно тысячелетие и привыкли осознавать эти территории своими.

По всем стремлениям греческих патриотов был нанесен жесточайший удар. Более того, новое турецкое правительство Кемаль-паши было поначалу твердо настроено на полное изгнание Константинопольской Патриархии из Константинополя-Стамбула, поскольку видело в ней, и, в общем-то, не без оснований, подрывную антитурецкую силу. Но внешнее давление, в первую очередь Англии, заставило Турцию отказаться от категорического требования высылки Патриархии. Хотя сам Патриарх Мелетий был выслан, он был однозначно фигурой нон-грата для турок.

– Насколько Константинопольская Патриархия, которая в свое время сильно пострадала от филетизма, сама оказалась им заражена – греческим национализмом под вывеской эллинизма?

– Когда мы рассматриваем события 1920-х годов, то совершенно очевидно, что Патриарх Мелетий (Метаксакис) и его единомышленники были самыми пламенными приверженцами эллинизма. Об этом прямо писалось в греческих газетах того времени. Возвышение Константинопольской Патриархии в ранг уже не по титулу, а по факту Вселенской мыслилось как возвышение греческой нации. Однако в 1920-е годы этому помешал военный разгром Греции, произошедший из-за того, что в критический момент англичане и французы ее не поддержали, поскольку у них были свои задачи. Им надо было в первую очередь добиться от турок уступок на Ближнем Востоке, поэтому интересы греческих патриотов для правительств Англии и Франции были совсем не приоритетны.

Греческий национализм преломился сквозь призму глобализации

– То есть, на ваш взгляд, в действиях Константинопольской Патриархии тогда и сейчас заметно присутствовал элемент греческого национализма?

– Конечно, этот ярко проявляемый греческий национализм там присутствовал и присутствует. Хотя за сто прошедших лет в мире многое изменилось, и сильный отпечаток на него наложили процессы глобализации. Уже не одно поколение тех греков, кто составляет основное ядро паствы Константинопольского Патриархата, проживает на территории Соединенных Штатов. Поэтому они уже патриоты не только Греции, но и Америки, и в значительной степени являются проводниками процессов глобализации. Греческий национализм, таким образом, преломился уже сквозь призму этой глобализации.

– Может быть, именно с этим связаны последние либеральные тенденции, которые заметны в Константинопольском Патриархате?

– Разумеется, не без того. Те «ценности», которыми живет западный мир, продвигающий идеи глобализации, так или иначе воспринимаются частью людей этого мира, в том числе и греками (не всеми, конечно). А едва ли не главной «ценностью» современного западного общества являются однополые союзы и прочие проявления «нетрадиционности», то есть, если называть вещи своими именами, содомские грехи. И, в общем-то, не очень понятно, как Константинопольская Патриархия сможет уклониться от принятия этих «ценностей», коль скоро она теснейшим образом ассоциирует себя именно с этим миром.

Константинополь и Украина


_{Священник Александр Мазырин}

– Есть ли схожие черты между тогдашними действиями Константинопольской Патриархии в поддержку обновленцев и нынешней украинской ситуацией?

– Аналогий очень много, они прослеживаются практически на каждом шагу. Во-первых, из всех современных расколов типологически ближе всего к обновленцам как раз так называемый Киевский патриархат.

– Там же вроде нет явных либеральных и модернистских тенденций, или есть?

– Официально пока нет (не будем здесь касаться фигуры лжепатриарха Филарета, какой он в действительности «монах»). Но, вопреки распространенным стереотипам, надо понимать, что главная, сущностная характеристика обновленческого раскола состоит не в модернизме, хотя он и вобрал в себя какое-то количество идейных модернистов.

В действительности обновленческий раскол состоял по большей части из лиц, которые ни к какому обновлению и церковным реформам не стремились, разве что за исключением женатого епископата и второбрачия духовенства. Даже к переводу богослужения на современные языки обновленцы в реальности были настроены в массе своей отрицательно и практиковали старое богослужение, да и внешне старались не отличаться от православных. Главным их отличием от «тихоновцев», как стали называться православные в то время, был их сервилизм перед советской властью, их стремление приспособиться к ней и ей служить. Собственно, именно власть и организовала этот раскол в 1922-м году, как политический проект разрушения канонической Церкви изнутри.

И там, и здесь мы видим инструмент разложения Православной Церкви изнутри

Точно так же в 1992-м году был организован «Киевский патриархат». Здесь, правда, есть свой нюанс – националистическая подоплека, которой не было у обновленцев. В этом плане они отличаются. Но все-таки и там, и здесь мы видим инструмент власти, враждебной канонической Православной Церкви, инструмент подчинения части православных своему диктату, инструмент разложения Православной Церкви изнутри. В общем, это чисто политический феномен.

Точно так же, как и в 1920-е годы, и сейчас Константинопольская Патриархия заинтересована во всемерном ослаблении Русской Церкви, опять же в интересах продвижения своей гегемонии. Если православную Украину удастся оторвать от Русской Церкви, это будет колоссальный успех для Фанара. Тем более – перевести часть православных в собственную юрисдикцию, то есть уже непосредственно внедриться на эту территорию. Как я уже говорил, и на обновленцев Константинопольская Патриархия тоже пыталась распространить свое влияние, хотя вопрос о принятии их в непосредственную юрисдикцию Фанара прямо тогда не ставился. Но о фактическом патронате Константинопольской Патриархии над обновленцами говорили довольно открыто и те, и другие – и обновленцы, и фанариоты.

Похож и характер взаимоотношений Константинопольской Патриархии с властью – тогда советской, а теперь нынешней киевской. Как сейчас отправили «экзархов», так тогда говорилось об отправке в Советскую Россию некой «патриаршей комиссии», якобы для водворения церковного мира, а фактически для поддержки обновленцев и низложения Патриарха Тихона.

И еще одна важнейшая черта состоит в том, что как тогда святой Патриарх Тихон в своем отвержении притязаний Константинопольской Патриархии и обновленцев опирался на народную поддержку, так же и сейчас мы видим, что православный народ Украины поддерживает своего Предстоятеля, Блаженнейшего митрополита Онуфрия. И в этом главная надежда, что как тогда, так и сейчас эти интриги не увенчаются успехом.

Очень и очень многое в развитии ситуации будет зависеть от позиции церковного народа Украины, от того, какую поддержку он окажет своей подлинно православной иерархии. Если он проявит такую же твердость, как в 1992-м году, хотя тогда казалось, что натиск Филарета (Денисенко) неостановим, то и нынешние планы противников канонической Украинской Православной Церкви рухнут.

Сейчас встает вопрос о судьбе всей Православной Церкви

Хотя, конечно, сейчас ситуация значительно опаснее, чем четверть века назад. Если тогда украинских раскольников продвигали местные националистические правители, то теперь к делу активно подключилась Константинопольская Патриархия и стоящие за ней глобалистские силы.

Главное же заключается в том, что сейчас встает вопрос не просто об украинской автокефалии, а о судьбе всей Православной Церкви. Автокефалия, предоставленная Константинопольской Патриархией, вопреки громко звучащим протестам Русской и самой Украинской Православных Церквей, будет означать практическое утверждение новой, противной Православию, экклезиологической концепции, согласно которой «Вселенский» Патриарх является иерархически исключительной фигурой, «первым без равных», имеющим право диктовать свою волю остальным Поместным Церквам.

Фактически Константинопольский Патриарх претендует в православном мире на место, аналогичное месту Римского папы в мире католическом. Это уже не просто предосудительное властолюбие, но, по сути дела, форменная экклезиологическая ересь. Неслучайно в тех новых прошениях, которые сейчас введены у нас в текст сугубой ектеньи на литургии, говорится о сохранении не только церковного единства, но и правоверия. Дай Бог, чтобы новая фанариотская ересь не получила развития, и Православная Церковь в XXI веке не пережила повторения Великого раскола, который спровоцировало в XI веке папство римское!

Со священником Александром Мазыриным
беседовал Юрий Пущаев

http://www.pravoslavie.ru/116129.html

[Александр Васильевич]

Сергей Кравец

«КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ ПАТРИАРХАТ ПОДТАСОВЫВАЕТ ИСТОРИЮ ВОССОЕДИНЕНИЯ КИЕВСКОЙ МИТРОПОЛИИ С РУССКОЙ ЦЕРКОВЬЮ»



Константинопольский Патриархат, незаконно вторгшийся на каноническую территорию Русской Православной Церкви на Украине, пытается оправдать свои действия ссылками на исторические документы. Согласно версии фанариотов (представителей Константинопольского Патриархата), изложенной в 30-страничном материале «Вселенский престол и Церковь Украины. Говорят документы», в 1686 году Киевская Митрополия была передана Русской Церкви временно, и сегодня Московский Патриархат не вправе считать себя Матерью-Церковью для Церкви Украинской.

О том, насколько это соответствует исторической правде, а главное – согласуется с другими документам той эпохи, Телеканалу «Царьград» в эксклюзивном интервью рассказал руководитель Церковно-научного центра и президент Фонда «Православная энциклопедия» Сергей Кравец. Человек, под руководством которого в настоящий момент осуществляется издание полного корпуса исторических документов о переходе Киевской Митрополии под омофор Московского Патриархата.

Сергей Леонидович, на какие исторические источники опираются представители Константинопольского Патриархата в попытках оправдать свое участие в украинском автокефалистском проекте?

Публикация «Вселенский престол и Церковь Украины. Говорят документы» подробно разбирается у нас в «Православной энциклопедии». Но уже сейчас могу сказать, что она очевидно неполная, потому что основывается только на двух документах. При этом в преамбуле упомянутой публикации Константинопольского Патриархата говорится, будто какие-то документы утаиваются намеренно. Что, по меньшей мере, странно.

Оба этих документа были опубликованы в России российскими исследователями. Один – еще в начале XIX века, это письмо Константинопольского Патриарха Дионисия IV. А второй – Синодальная грамота – совсем недавно была выявлена российской исследовательницей Верой Георгиевной Ченцовой и опубликована также в России в журнале «Древняя Русь». Именно эти две публикации и разбираются в только что изданном Константинопольским Патриархатом материале.

Однако эти документы – далеко не все послания Патриарха Дионисия по данному вопросу. Пока непонятно, намеренно ли они не учитываются или просто по незнанию. Но именно сейчас мы готовим максимально полный корпус этих греческих текстов к публикации, что займет некоторое время, поскольку готовятся их современные переводы. Документы очень важные, а потому нужно сделать так, чтобы они были понятны и доступны сегодняшнему читателю. В переводах же XVII века имеются ошибки и неточности.


_{Руководитель Церковно-научного центра и президент Фонда «Православная энциклопедия» Сергей Кравец. Фото: www.patriarcia.ru}
   
В чем же заключаются ключевые псевдоисторические манипуляции фанариотов?

Так, например, они утверждают, что права Константинопольского Патриарха, которые в 1686 году передавались от Константинопольского Патриархата к Московскому, распространялись только на Левобережную Украину. Что очень странно, поскольку у нас имеются письма Патриарха Дионисия IV к населению Правобережной Украины с требованием признавать и во всем слушаться нового Митрополита Киевского Гедеона.

И в то же время подчеркивается «временный» характер передачи Киевской Митрополии Московскому Патриархату?

Да, однако если обратиться к документам, то в них четко оговорено, что право на поставление (возведение на митрополичью кафедру – ред.) Киевского Митрополита передается Московскому Патриарху. Причем как на поставление Митрополита Гедеона (совершенное в Москве в 1685 году – ред.), так и на последующие.

Это – принципиальный момент. То есть речь идет не о том, что по икономии, по снисхождению Константинопольским Патриархом было признано московское поставление Киевского Митрополита Гедеона, но и предоставлены все права на дальнейшие поставления?

Именно. Однако смысл сегодняшних претензий, исходящих от Фанара, заключается в том, что в документах нет слова «навечно». Слова «временно» нет, но нет и слова «навечно»: «суть же греци льстиви даже до сего дни» – греческое лукавство описывалось еще в XI веке в «Повести временных лет». Вся же последующая ситуация показывает, что на протяжении более двух столетий этот вопрос ни разу не поднимался. Хотя царское правительство и Синод были в постоянной переписке с Фанаром.

Более того, один из Константинопольских Патриархов XIX века пребывал на покое на территории современной Украины и обращался в Санкт-Петербург в Синод с просьбой разрешить ему совершить богослужение в Киеве. Согласно церковным канонам, именно так должен делать архиерей, находясь на территории чужой епархии. И вопросов по этому поводу никогда ни у кого не возникало. Вопрос считался решенным.


_{Фото: Alexandros Michailidis / Shutterstock.com}
   
И впервые претензии возникли только в 1920-х годах во время русской смуты, когда Фанар поддержал советских обновленцев и принимал участие в дроблении гонимой Русской Церкви?

Впервые акт 1686 года был поставлен под сомнение в томосе об автокефалии, который был дан Польской Православной Церкви в 1924 году (притом, что территория Польши на тот момент была канонической территорией Русской Церкви – прим. ред.). Накануне этого Константинопольский Патриарх Мелетий (Метаксакис) сформулировал новую концепцию, согласно которой только Константинопольские Патриархи имеют право на дарование автокефалии, присудив себе не только первенство чести среди других Поместных Церквей, но и «первенство власти» (по сути, скопировав римско-католическую папистскую концепцию – прим. ред.).

Именно в 1924 году, когда по желанию польского правительства была начата интрига по предоставлению Польской Церкви автокефалии именно от Константинополя, тогда и вспомнили акт 1686 года в связи с тем, что в Киевскую Митрополию входили и православные поляки. И именно в этом документе, впервые за 238 лет (!) прозвучали претензии к каноничности полного перехода Киевской Митрополии под власть Московского Патриархата.

Вернемся к 30-страничному материалу «Вселенский престол и Церковь Украины. Говорят документы». В тексте не скрывается, что он основывается не столько на работе с источниками, сколько на публикациях современных авторов, причем откровенно тенденциозно относящихся к Русской Православной Церкви. В основном живущего в Париже Константина Ветошникова (а также Вадима Лурье, под именем «епископа Григория» возглавляющего одну из ветвей так называемого «альтернативного православия»).

Что касается Ветошникова, то он вряд ли может считаться полноценным специалистом. Будучи оторванным от российских архивов, он просто не вполне компетентен. Более того, если вы, как исследователь, учитываете документы только из константинопольских источников (а большая часть этих документов, к сожалению, пропала), то вы никогда не восстановите реальную картину.

Так какой же была эта картина? Почему переход Киевской Митрополии в Московский Патриархат был столь актуален для второй половины XVII века?

Мы (Церковно-научный центр «Православная энциклопедия» – прим. ред.) уже опубликовали огромное количество писем с просьбами из Киевской Митрополии к российским властям о помощи, поскольку гонения на православных в Речи Посполитой были не просто эпизодическими. Так, например, в 1676 году в Речи Посполитой был принят государственный акт о запрете церковным лицам на какие-либо отношения с Константинополем под угрозой смертной казни.

Российское правительство занялось этим вопросом только когда ситуация стала экстремальной: на территории Речи Посполитой не осталось ни одного православного архиерея. А раз нет архиереев, значит, нет священнических и диаконских поставлений. Ну а раз нет священнических и диаконских поставлений, а старые умирают, то возникают проблемы с крещениями, венчаниями, отпеваниями. Останавливается жизнь.

Дело доходило до того, что к нам на территорию Русского государства стали тайно переходить за рукоположениями. И в итоге Боярской Думой было дано специальное разрешение нашим приграничным епископам рукополагать священников и диаконов и отправлять обратно в Речь Посполитую. А на границе их ловили.

То есть ситуация выходила из-под контроля, а на все попытки русских дипломатов в переговорах с Речью Посполитой поднимать вопрос о защите прав православных говорилось одно: это не ваше дело. И только после того, как Киевская Митрополия стала частью Русской Православной Церкви, в том же 1686 году наши дипломаты добились подписания в мирном договоре с Речью Посполитой гарантий на права православных на ее территории.

Именно для того, чтобы спасти Православие на территории Речи Посполитой, это и было сделано. И в тот момент это отлично понимал и Константинопольский Патриарх. Недаром в переписке с гетманом Иваном Самойловичем он писал: я тебя услышал, что у вас творится, и поэтому отдаю Киевскую Митрополию в Русскую Церковь.

Есть ли надежда, что публикация всех этих документов сможет вывести дискуссию с Фанаром в научное русло, остановить их вторжение на каноническую территорию Русской Православной Церкви на Украине?


_{Константинопольский Патриарх Варфоломей. Фото: Alexandros Michailidis / Shutterstock.com}
   
Не думаю, что они готовы услышать опровержение их позиции. Но в данном случае не надо зацикливаться на Фанаре. Важно же не только их отношение. Важно отношение всех Православных Поместных Церквей, всех православных людей, всех тех, кто интересуется церковной историей и желает прийти к истине в этом вопросе.

Ведь если у патриарха Варфоломея нет никакой реальной историко-канонической основы для таких решений и действий, то это уже просто чистый произвол. И когда мы покажем, что такой основы у него нет, что она специально создана, подтасована, то многие поймут, что сегодня он позволяет себе подобное в отношении Украины и Русской Церкви, а завтра может совершить и в отношении кого-то еще из бывших владений Константинопольского Патриархата.

Но конечно, если Константинопольский Патриархат окажется готов к совместной научной работе, к поиску наиболее точной исторической и канонической интерпретации имеющихся документов, причем с общей методикой и общими подходами, мы с удовольствием примем участие в такой дискуссии.

Беседовал Михаил Тюренков

http://www.pravoslavie.ru/116088.html

https://tsargrad.tv/articles/sergej-kravec-konstantinopolskij-patriarhat-podtasovyvaet-istoriju-vossoedinenija-kievskoj-mitropolii-s-russkoj-cerkovju_160765

[Александр Васильевич]

Протоиерей Андрей Ткачев

«Константинопольскому Патриархату нужно указать его реальный статус в Православном мире»



С конца прошлой недели в Московском Патриархате за богослужениями приостановлено поминовение патриарха Варфоломея, также приостановлено сослужение с архиереями Константинопольского Патриархата и участие представителей Русской Церкви в структурах, возглавляемых представителями Фанара (небольшого стамбульского района, где находится резиденция Константинопольских патриархов).

На страницах сайта Телеканала «Царьград» уже разбирались возможные перспективы сложившейся ситуации, причем как на Украине, так и во всеправославном масштабе. Сегодня мы предлагаем вашему вниманию мнение по этому вопросу известного православного пастыря и проповедника, автора выходящей на нашем канале ежедневной программы «Святая правда», клирика храма Святителя Василия Великого подмосковного села Зайцево, протоиерея Андрея Ткачева.

Отец Андрей, Вы много лет служили на Украине, а потому Вам проблема украинской автокефализации, призванной разрушить единство Русской Церкви, прекрасно известна, об этом Вы не раз говорили в своей программе «Святая правда». Но сейчас хотелось бы затронуть вопрос чуть шире: к чему может привести синодальное решение о приостановлении отношений с патриархом Варфоломеем? И почему, несмотря на его антиканонические действия, это пока все-таки не разрыв, но именно приостановление?


_{Варфоломей I (Патриарх Константинопольский). Фото: www.globallookpress.com}
   
Да, я думаю, происходящее касается всего Православного мира, поэтому сегодня нужно ждать реакции не только от Константинопольского Патриархата. И вместе с тем мне видится очень правильным постепенство в этом вопросе.

Потому что, если поступать в духе средних веков, то это сразу будут взаимные проклятия, анафемы и все. В то время каждый безапелляционно верил в свой статус хранителя истины. Но из истории мы научились, что такие резкие шаги не приносят пользы в долговременной перспективе. Именно поэтому сегодня нужна постепенность.

Но вместе с тем нам нужно свести ситуацию в Православном мире к реальному, фактическому положению Константинопольской кафедры среди Поместных Церквей. Они до сих пор живут исторической иллюзией, доброй памятью о временах великой древности — до падения Константинополя. Конечно же, никакого «прокурорского надзора», никакой функции «высшего арбитража» во всем Православном мире у них больше нет и быть не должно.

Да, когда-то права Константинополя как столичного города Империи Ромеев (Византии) давали Константинопольскому Патриархату определенные привилегии в отношении других Восточных Церквей. Да, в X веке мы получили веру именно от Константинополя.

Однако уже давно с лихвой искупили это своей исторической ответственностью за весь Православный мир. Мы воевали за болгар и за сербов, мы в течение столетий в буквальном смысле кормили Восточные Церкви, включая Константинопольскую. То есть мы сполна отплатили им за ту великую миссию.

Но что мы, Русская Церковь, можем ждать от того же патриарха Варфоломея, а также от предстоятелей других Поместных Церквей, приняв это решение?

Конечно, мы не можем не ждать от них перемен. Но перемены без толку — это только от бесов. Конечно, на людей, облеченных архиерейским саном, оказывается внешнее влияние, они находятся под действием различных и вместе с тем зачастую разнонаправленных сил.

Тем не менее у каждого из них есть и страх Божий, и ответственность за свою паству, на их живые души действует Божия благодать. Более того, у многих Поместных Церквей есть такие же претензии к своим раскольникам, как у Русской (один из наиболее значимых примеров — неканоническая «Македонская православная церковь», самовольно отделившаяся от Сербской — ред.).

И если сейчас Константинопольский Патриархат присвоит себе прецедентное право, создав прецедент «высшего арбитража», дающего что хочешь, кому хочешь. Это означает, что вся православная экклезиология (богословско-каноническое учение о Церкви и ее границах — ред.) будет перечеркнута, и появится аналог папства.

А это значит, что Константинопольский Патриархат впадет в римо-католическую латинскую ересь, против которой когда-то боролся. Вообще, Вам не кажется, что в последние столетия Фанар неуклонно отдаляется от Православия?

Да, такая тенденция просматривается. Более того, в истории последних столетий, находясь под турками, Константинопольские патриархи бросались то в папистские крайности, то в крайности протестантизма, с папизмом воевавшего. Там было немало патриархов, которые по части догматической чистоты мышления оставляют очень много вопросов. И в новейшей церковной истории это и календарный раскол, спровоцированный Фанаром, и поддержка советских обновленцев.


_{Фото: www.globallookpress.com}
   
При этом в самом Константинополе, в самом Стамбуле в 1920-30-х годах была самая настоящая чехарда патриархов, и в этой чехарде, в этой сомнительной галерее самых разных личностей мы вдруг слышим многоголосую полифонию, этакий партесный гимн в честь придуманных привилегий, в честь выдуманного «примата» как «первенства власти». Причем если вспомнить святых Константинопольских Патриархов, которые почитаются и в Русской Православной Церкви (а их было очень много), то никто из них не выступал с таких авторитарных позиций.

Конечно, это апостасийное явление («апостасия» — отступничество от христианской истины — ред.). И то, что недавно было принято решение позволить священникам дважды жениться, находится в этом же самом ряду. При этом они постоянно что-то такое в одностороннем порядке вытворяют — что-то отменяют, что-то принимают, и все это пытаются «нахлобучить» на всю Церковь. И тут же вдруг предъявляют свои претензии.

Эти граждане Турции, сидящие на маленьком пятачке земли под владычеством то султаната, то светского турецкого государства, имеющие практически всю свою паству за океаном, усвоили о себе очень странное мнение. И лично меня неадекватность этого поведения просто поражает.

Спрашивается, где вообще Христос в этом самомнении?

Тем не менее «легаты» восточного «папы», константинопольские «экзархи» из полураскольнических «УПЦ в США» и «УПЦ в Канаде» уже прибыли в Киев и заявили, что процесс украинской автокефализации — «на прямой, которая движется до финишной линии». К чему это может привести? Дрогнет ли часть нашей канонической Украинской Православной Церкви?

Дрогнет. Часть дрогнет. Там часть уже давно дрожит на низком старте. Но, конечно, никакого мира это не принесет. Дело в том, что вообще все расколы — это такие коллекторы, это отстойники, они имеют свойство собирать внутрь себя всю церковную грязь. Всех иуд, расстриг, двоеженцев, блудников, извращенцев. И эти "экзархи" соберут вокруг себя такой же коллектор. Это будут хозяева мусорных коллекторов.

А каноническая Украинская Церковь устоит?

Она останется сильной, она утвердится и очистится, она воссияет в качестве исповеднической Церкви. Лучшие качества Украинской Церкви проявятся в ее исповедниках, терпеливых стоятелях в вере. И это будет просто, ведь два «ассенизатора» приехали. Они, сами того не зная, никого не соберут, кроме тех, кто и так уже является «плавающей фракцией».

Беседовал Михаил Тюренков

http://www.pravoslavie.ru/115853.html

https://tsargrad.tv/articles/protoierej-andrej-tkachev-konstantinopolskomu-patriarhatu-nuzhno-ukazat-ego-realnyj-status-v-pravoslavnom-mire_158836

[Александр Васильевич]

Патриарх Кирилл призвал предстоятелей Поместных Церквей к общеправославному обсуждению украинского вопроса

Москва, 3 октября 2018 г.


   
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл направил письма главам всех Православных Церквей с предложением начать обсуждение ситуации вокруг церковной жизни в Украине на всеправославному уровне. Об этом сообщает Информационно-просветительский отдел УПЦ со ссылкой на «Интерфакс».

«Письма такого рода отправлены всем Предстоятелям Поместных Православных Церквей. В них Патриарх информирует о событиях на Украине, излагает позицию Русской Православной Церкви и отмечает, что односторонние действия Константинопольского Патриархата могут привести к крайне тяжелым последствиям для единства мирового православия», — отметил заместитель председателя синодального Отдела внешних церковных связей РПЦ протоиерей Николай Балашов.

По словам протоиерея Николая, Патриарх Кирилл предлагает «сделать все возможное для того, чтобы инициировать общеправославное обсуждения данного вопроса».

Напомним 14 сентября Синод РПЦ предложил провести обсуждение ситуации в Украине среди Предстоятелей Поместных Церквей. Александрийский Патриарх Феодор во время визита в Украину сказал, что сообщит всем Предстоятелей Православных Церквей о реальной церковной ситуации в Украине.

http://www.pravoslavie.ru/116201.html

[Александр Васильевич]

Чем нам ответить Фанару?

Нужно обращаться к решениям Вселенских Соборов, а не дискутировать о греческой грамоте XVII века



Теперь, когда грекам приспичило по-новому толковать свои грамоты XVII века об условиях передачи Киевской митрополии в управление Московского Патриархата и даже намекать на «условность» и «временность» автокефалии самой Русской Церкви (то есть свои греховные страсти и политические интересы третьих лиц выдавать за божественные истины), Русской Церкви можно было бы ответить на эти откровенные спекуляции не вхождением в словопрения с ними путем собственной интерпретации этих грамот, но, прежде всего, обращением к более серьезным правовым документам. А таковыми являются решения Вселенских соборов как высшего органа законодательной власти в Православной Церкви, определения которого обязательны для всех Поместных Церквей и потому должны являться основным критерием истины в спорах подобного рода. И здесь Русской Церкви есть, что противопоставить лукавым интерпретациям документов XVI-XVII вв.

Тем более что именно таким образом ставился это вопрос в решении Архиерейского собора Русской Православной Церкви 2008 года: «Собор выражает глубокую озабоченность в связи с тенденциями пересмотра канонической традиции, проявляющимися в высказываниях и действиях некоторых представителей Святой Константинопольской Церкви. Отталкиваясь от не разделяемого всей полнотой Православной Церкви понимания 28 правила IV Вселенского Собора, эти иерархи и богословы развивают новую экклезиологическую концепцию, которая становится вызовом для общеправославного единства. Согласно этой концепции: а) принадлежащей вселенскому Православию считается только та Поместная Церковь, которая состоит в общении с Константинопольским престолом; б) Константинопольский Патриархат имеет исключительное право церковной юрисдикции во всех странах православного рассеяния. <...> Такое видение Константинопольским Патриархатом собственных прав и полномочий вступает в непреодолимое противоречие с многовековой канонической традицией, на которой зиждется бытие Русской Православной Церкви и других Поместных Церквей, а также с их реальными пастырскими задачами по духовному окормлению диаспоры. Считая, что все упомянутые вопросы могут получить окончательное разрешение лишь на Вселенском Соборе Православной Церкви, настоящий Собор призывает Святейшую Константинопольскую Церковь впредь до общеправославного рассмотрения перечисленных новшеств проявлять осмотрительность и воздерживаться от шагов, могущих взорвать православное единство. Особенно это относится к попыткам пересмотра канонических пределов Поместных Православных Церквей» (Определение освященного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви (Москва, 24-29 июня 2008 года) «О единстве Церкви»).

Первым таким документом, на который Русской Церкви можно было бы ссылаться по поводу оспариваемой юрисдикции Киевской митрополии, является 17 правило 4 Вселенского собора, регламентирующего как раз такого рода случаи, то есть принцип определения юрисдикции церковных структур, оказавшихся спорными. Критерий определения принадлежности таковых отцы Халкидона устанавливают следующий: «По каждой епархии, как селах, или предградиях сущие приходы, должны неизменно пребывать под властью заведывающих оными епископов: и наипаче, аще, в продолжении тридцати лет, безспорно имели оные в своем ведении и управлении. Если же не далее тридцати лет был, или будет о них какой спор: то да будет позволено почитающим себя обиженными, начать о том дело пред областным Собором. Если же кто будет обижен от своего митрополита: да судится пред экзархом великия области, или пред Константинопольским престолом, якоже речено выше. Но если же царскою властию вновь устроен, или впредь устроен будет град: то распределение церковных приходов да последует гражданскому и земскому порядку». «Итак, это правило постановляет, чтобы приходы, как деревенские так и сельские, неизменно оставались под властию заведывающих ими, то есть почти тоже, что повелевается решением третьего собора, ефесского; только тот собор дал постановление о больших областях и епархиях, в которых обыкновенно рукополагаемы были епископы, а этот собор дает постановление о приходах» (Зонара).

Таким образом, установленный Вселенским собором исторически необходимый срок непрерывного управления в тридцать лет в случае нахождения Киевской митрополии в составе Московского Патриархата превышен уже более чем десятикратно, и, следовательно, «бесспорное имение оных в ведении и управлении» Москвы не может оспариваться. «А если церковь имеет спор с другою церковью, то обе имеют равные права; и если в течение тридцати лет не предъявляла спора, а молчала и после сего возбудит спор; - то теряет свое право за пропуском времени. Итак, и настоящее правило постановляет, что епископы в течение тридцати лет заведовавшие сельскими, или деревенскими приходами других епископий, должны неизменно заведовать ими» (Аристен).

Разумеется, греческие софисты и после этого не пожелают ретироваться. Они, конечно же, парируют тем, что в 17 правиле 4 Вселенского собора как раз и говорится о царственном статусе Константинопольского Патриархата, имеющего судебно-арбитражную власть последней инстанции для разрешения споров такого рода. И здесь Русской Церкви, оспаривающей само наличие таких полномочий (вселенской юрисдикции) у кого бы то ни было «в семье автокефальных Поместных Церквей» (Позиция Московского Патриархата по вопросу о первенстве во Вселенской Церкви), можно было бы обосновать свою позицию указанием на условия и границы наделения Константинопольского Патриархата статусом первенствующего как высшего органа судебной и в некоторых вопросах исполнительной власти в отношении других Патриархатов и Поместных Церквей, какими эти условия и границы определяет этот же Вселенский собор.

Потому что в указанном 28 правиле Халкидона буквально говорится следующее: «Во всем последуя определениям святых отец, и признавая читаемое ныне правило ста пятидесяти боголюбезнейших епископов, бывших в Соборе во дни благочестивыя памяти Феодосия, в царствующем граде Константинополе, новом Риме, тоже самое и мы определяем и постановляем о преимуществах святейшей Церкви того же Константинополя, новаго Рима. Ибо престолу ветхаго Рима отцы прилично дали преимущества: поелику то был царствующий град. Следуя тому же побуждению и сто пятьдесят боголюбезных епископов представили равные преимущества святейшему престолу новаго Рима, праведно рассудив, да град, получивший честь быть градом царя и синклита, и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом, и в церковных делах возвеличен будет подобно тому, и будет вторый по нем. Посему токмо митрополиты областей Понтийской, Ассийской и Фракийской, и также епископы у иноплеменников вышереченных областей, поставляются от вышереченнаго святейшаго престола святейшия Константинопольския церкви».

Итак, во-первых, принципом «преимущества святейшей Церкви» 4 Вселенский собор вслед за 2 Вселенским собором определяет «царствующий» статус города: «град, получивший честь быть градом царя и синклита, и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом, и в церковных делах возвеличен будет подобно тому». А во-вторых, ограничивает это преимущество конкретными областями Восточной Римской империи, «ибо прочие округи, то есть округи Македонии и Фессалии, Эллады и Пелопоннеса, и так называемого Эпира и Иллирика подведомы были тогда епископу древнего Рима» (Зонара). То есть, «вселенской юрисдикции» Константинополю как второму Риму Халкидон не предоставляет даже в пределах Римской империи.

Более того, начиная с 1453 года, как года окончательного падения Константинополя как столицы империи, может быть оспорен «преимущественный» статус «нового Рима» «в церковных делах» даже в указанных границах (не случайно, одновременно он впал в ересь униатства, мотивированную ни чем иным, как попыткой искусственно удержать выпадавшую из рук царскую власть). Если бы такие властные полномочия давались какой-то патриархии независимо от исторической конъюнктуры, то и первый Рим, то есть Ватикан, имел бы до сих пор право претендовать на юрисдикцию над Православными Церквами не только западной части бывшей Римской империи, но и всего христианского мира (как, собственно, он и претендует). Если бы данное Вселенским собором второму Риму преимущество носило безусловный характер, то Вселенская Церковь оказалась бы заложницей политических интересов чуждых и даже враждебных Православию сил, удобным инструментом лоббирования целей тех государственных властей и структур, в политическую и экономическую зависимость от которых этот «Рим» исторически попадал бы (что, собственно говоря, мы и наблюдаем в нашем случае, то есть одновременную политическую и церковную экспансию Запада и, в первую очередь, США на Украине). Поэтому правило благоразумно говорит о том, что поскольку все восточные патриархии того времени территориально находятся в составе одной части империи, то и иерархия и границы церковной власти в ней должна соответствовать иерархии и разделениям государственной власти.

Другой причиной нераспространения юрисдикции Царьграда на другие патриархаты в указанных условиях (при сохраненииим своего положения в указанных границах) могло быть возникновение патриархата в юрисдикции другой царской власти. Как это позднее и было в случае Московской митрополии. Москва примерно со времени падения Константинополя начинает освобождаться от ордынского ига и вместе с положением земного православного царства начинает приобретать положение первенствующей митрополии в пределах Московского царства, аналогичное положению Константинополя в Восточной части Римской империи. То есть, «ветхим Римом» после 1453 года был уже сам Константинополь, тогда как «скипетры» Московского (Русского, Российского) царства с того времени начали обретать все атрибуты «нового Рима».

Таким образом, 28 правило 4 Вселенского собора со всею определенностью говорит об исторически обусловленном и ограниченном характере «преимущества святейшей Церкви», поскольку сам Константинополь, как мы видим, получил это преимущество только после перенесения царского престола в этот город (по причине «получения чести быть градом царя и синклита») и только в конкретных границах. Соответственно, перенос первосвятительской кафедры из Киева в Москву (то есть соединение в одном мегаполисе высшей церковной и имперской властей) идентичен условиям получения своего «преимущества» Константинополем. Решение Константинопольского Собора 1593 года с участием всех Восточных Патриархов о возвышении Московской митрополии до статуса патриархата явилось общецерковным признанием этого нового положения Московской кафедры в границах Русского царства, юридически тождественного положению Константинополя в пределах Восточной части Римской империи. Об этом прямо говорится в соборной грамоте об учреждении Московского патриархата («первый Констянтинополский вселенский патриарх от святого вселенского перваго собора почтен достоинством блаженнаго и равноапостольнаго царя великагоКонстянтина <...> и с патриархи сими [Александрейским и Антиохейским и Ерусалимьским] и со вселенским собором в одну думу и в единачество (на полях: во единомыслие и соединение) и в хотение о Святом Дусе пишем и объявляем про сию соборную грамоту, первое исповедаем и совершаем в царствующем граде Москве поставленье (на полях: рукоположение) и патриаршеское именованье поставленнаго господина Иева по сем совершаем и для того посылаем как пишем патриаршескую грамоту и пишем о всем явственно и изволили собором да поставленный Московский наперед сево господин Иев патриарх именуетца патриархом» (Грамота об утверждении Московского патриархата). Еще более отчетливо об этом сказано в решении Константинопольского Синода 1593 года («престол благочестивейшего и православного города Москвы да будет и называется патриаршим, поскольку страна та удостоилась от Бога царской власти, а вся Русь и северные страны да подчиняются патриаршему престолу Московскому и всея Руси и всех северных стран»), что буквально повторяет мысль и саму формулировку 4 Вселенского собора («ибо престолу ветхаго Рима отцы прилично дали преимущества: поелику то был царствующий град»).

В подтверждение вселенского статуса Царьградского престола (как «царственного» в указанных границах и условиях) можно опереться также на 9 правило того же Халкидона: «Если который клирик с клириком же имеет судное дело: да не оставляет своего епископа, и да не пребегает к светским судилищам. Но сперва да производит свое дело у своего епископа или, по изволению того же епископа, избранные обеими сторонами да составят суд. А кто вопреки сему поступит: да подлежит наказаниям по правилам. Если же клирик со своим, или со иным епископом имеет судное дело: да судится в областном Соборе. Если же на митрополита области епископ или клирик имеет неудовольствие: да обращается, или к экзарху великия области, или к престолу царствующаго Константинополя, и пред ним да судится». Это также означает, что патриарший престол нового Рима имеет определенные властные полномочия, в частности, обладает правами судебной власти высшей инстанции в своей юрисдикции. Только «царствующей» метрополией «всея Руси» в отношении Киевской митрополии в XVI-XVII вв. был уже град Москва, «экзархатом» которой она (митрополия) исторически и называлась в полном соответствии с каноническим правом.

Принцип полной гражданско-политической и церковно-юридической симметрии еще раз подтверждается в уже цитированном 17 правиле Халкидона: «распределение церковных приходов да последует гражданскому и земскому порядку». Соответственно, само вхождение Киева в состав Российского царства автоматически означало его нахождение в юрисдикции Московского патриархата, поскольку Московская кафедра как новейший Рим обрела преимущества царствующего патриархата над всеми митрополиями нового царства («Нового Рима епископ, ветхому равночестен державы ради преложения» - «Славянская кормчая»).

Следовательно, и томос 1686 года о передаче Киевской митрополии в юрисдикцию Москвы соответствовал каноническим принципам Вселенских соборов, то есть был продиктован той же логикой симметричного распределения юрисдикций («если же царскою властию вновь устроен, или впредь устроен будет град: то распределение церковных приходов да последует гражданскому и земскому порядку» - 17 пр. 4 Вселенского собора). Иными словами, томос 1686 года, как и предыдущий томос 1593 года, явился признанием Константинополем и всеми Восточными Патриархатами того, что Московский Патриархат «державы ради преложения», к тому времени уже был равночестен Константинопольскому в пределах новой христианской империи, «ибо» и самому «престолу ветхаго Рима отцы прилично дали преимущества: поелику то был царствующий град».

Таким образом, принцип разделения властей и их иерархии, однозначно определенный Вселенскими соборами и потому обязательный для всех Поместных Церквей, достаточно прост: где скипетр державы - там и скипетр первенствующей Церкви в пределах этой державы. Поэтому, давая преимущества самому второму Риму над другими патриархиями Восточной Римской империи, 4 Вселенский собор не распространяет его юрисдикцию даже на Западную часть этой же империи как вотчину первого Рима: «Ему должны быть подчинены и от него должны принимать рукоположение одни митрополиты Понта, Асии и Фракии, а также и епископы иноплеменных народов, какие находятся в этих округах. Ибо округ Македонии, Иллирии, Фессалии, Аттики, Пелопоннеса, всего Эпира и иноплеменных народов, живших в нем, в то время был под властию римского епископа» (Аристен).

Поэтому не совсем точным является и официальное толкование Московской Патриархией 28 правила как якобы говорящего только о «первенстве чести», а не «каких-либо властных полномочиях в общецерковных делах»: «На уровне Вселенской Церкви как сообщества автокефальных Поместных Церквей, объединенных в одну семью общим исповеданием веры и пребывающих в сакраментальном общении друг с другом, первенство определяется в соответствии с традицией священных диптихов и является первенством чести. Эта традиция восходит к правилам Вселенских соборов (3-е II Вселенского собора, 28-е IV Вселенского собора и 36 VI Вселенского собора)» <...> Канонические правила, на которые опираются священные диптихи, не наделяют первенствующего (которым во времена Вселенских соборов был Римский епископ) какими-либо властными полномочиями в общецерковном масштабе» (Позиция Московского Патриархата по вопросу о первенстве во Вселенской Церкви). Потому что если у Константинопольского патриархата Византийского периода истории Церкви не было преимущества и определенных властных полномочий в отношении других митрополий Восточной Римской империи, то и у Московского патриархата периода Российского царства не могло быть аналогичного преимущества и полномочий в отношении других митрополий этого царства и Киевской митрополии, в частности. На самом же деле, из канона следует, что эти полномочия были (и есть) в обоих случаях, только, действительно, не в «общецерковном» (вселенском) «масштабе», а в указанном объеме и границах.

И наоборот, если же с падением царской власти «третьего Рима» в 1917 году, как утверждают украино-греческие софисты, упраздняется и юрисдикция Московского патриархата, то с падения «второго Рима» в 1453 году упраздняется и «вселенская (восточно-римская) юрисдикция» самого Константинополя, о непосредственной взаимосвязи чего прямо сказано в решении и грамоте Константинопольского Синода и Константинопольского собора 1593 года («первый Константинопольский вселенский патриарх от святого вселенского первого собора почтен достоинством блаженного и равноапостольнаго царя великого Константина» и «со вселенским собором во единомыслии» «исповедаем и совершаем», что «престол благочестивейшего и православного города Москвы да будет и называется патриаршим, поскольку страна та удостоилась от Бога царской власти»). И если исторически преходящим является первое, то преходяще и второе. А если до сих пор сохраняется «вселенская (восточно-римская) юрисдикция» Константинопольского Патриархата, то сохраняется и историческая юрисдикция Патриарха «всея Руси», «равночестного» первому в этом отношении.

Александр Вячеславович Буздалов, публицист, Пенза

http://ruskline.ru/news_rl/2018/10/05/chem_nam_otvetit_fanaru/

[Александр Васильевич]

Митрополит Савва: Ситуация с каждым днем ухудшается

Предстоятель Польской Православной Церкви призвал созвать Синаксис Предстоятелей Православных Церквей для обсуждения украинского церковного вопроса



Митрополит Варшавский и всей Польши Савва призвал Вселенского Патриарха Варфоломея созвать Синаксис Предстоятелей Православных Церквей с тем, чтобы обсудить украинский церковный вопрос, сообщает Информационно-просветительский отдел УПЦ МП со ссылкой на orthodoxia.info.

Ссылаясь на эксклюзивные источники, портал передает, что Предстоятель Православной Церкви Польши направил Вселенскому Патриарху письмо, в котором отметил необходимость обсуждения украинского вопроса, ситуация вокруг которого, как отмечает Блаженнейший владыка Савва в своем послании, с каждым днем ​​ухудшается.

Митрополит Варшавский Савва, который несколькими днями ранее подписал совместное заявление с Патриархом Александрийским Феодором, призвал сохранять трезвость в украинском церковном вопросе. Он не говорит в своем письме о теме автокефалии, а только подчеркивает необходимость встречи Предстоятелей с целью широкого обсуждения церковного вопроса в регионе.

Ранее назад письмо Патриарху Варфоломею прислал Патриарх Сербский Ириней, который поднимает также эту проблематику и указывает на последствия, к которым может привести ситуация с украинским вопросом среди всех православных. Патриарх Ириней просит Фанар открыть диалог с Москвой, чтобы найти решение.

Напомним, Патриарх Александрийский Феодор публично заявил в Украине, где он находился на прошлой неделе, о намерении сообщить Предстоятелям всех Православных Церквей о ситуации в стране. В частности, он отметил, цитирует orthodoxia.info слова Блаженнейшего Владыки, что «Церковь в Украине должна остаться в своем каноническом статусе. Нет необходимости, чтобы мы дали ей нечто большее, чем то, что она имеет, как Православная Церковь Христова».

Патриарх Феодор в следующем своем заявлении также добавил, что «все то, что я видел и слышал в эти дни я передам своему честному и возлюбленному брату Всесвятейшему Вселенскому Патриарху Варфоломею и всем другим Предстоятелям Церквей».

Напомним, на днях Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл направил письма Предстоятелям всех Православных Церквей с предложением начать обсуждение ситуации вокруг церковной жизни в Украине на всеправославному уровне

Между тем, ранее сообщалось, что Польская Православная Церковь (ППЦ) не является принципиальным противником украинской автокефалии. «На Украине существует несколько раскольнических церквей, которые должны совершить покаяние и вернуться к канонам Православной Церкви. Только тогда начнется обсуждение вопроса о предоставлении автокефалии», - говорилось в заявлении представителя Польской Церкви. Теперь, позиция ППЦ, слава Богу, изменилась.

Призыв Святейшего Патриарха Кирилла о созыве Всеправославного совещания по решению вопроса об украинской автокефалии поддержала однозначно помимо Польской пока только Православная Церковь в Америке (ПЦА), которая призвала Поместные Православные Церкви «предпринять усилия для разрешения сложившейся на Украине кризисной ситуации посредством созыва Всеправославного синаксиса или посредством подобного ему соборного процесса, в рамках которого может быть найдено подлинное решение данной проблемы». Однако ПЦА, получившая автокефалию от Русской Матери-Церкви, не признается греческими Церквами, считающими Америку - канонически «ничейной» территорией. Поэтому голос ПЦА вряд ли будет услышан.

К сожалению, Элладская, Болгарская и Грузинская Православные Церкви уже приняли уклончивое решение по этому вопросу, которое на руку патриарху Варфоломею. Позиция Кипрской Православной Церкви также не вполне ясна.

Блаженнейший Патриарх Александрийский и всей Африки Феодор II в ходе своего недавнего визита на Украину заявил: «Глава канонической Церкви в Украине - это наш Блаженнейший Митрополит Онуфрий, благословенный человек от Бога и настоящий монах». Однако какова будет официальная позиция Александрийского Патриархата, пока непонятно.

Позиция Антиохийской, Иерусалимской, Сербской, Румынской, Албанской, Чехословацкой Православный Церквей пока неизвестна.

Между тем, дата проведения заседания Священного Синода Константинопольского Патриархата, на котором, как ожидается, будет принято решение о даровании томоса об автокефалии Единой Украинской православной церкви, неуклонно приближается.

http://ruskline.ru/news_rl/2018/10/05/mitropolit_savva_situaciya_s_kazhdym_dnem_uhudshaetsya/

[Александр Васильевич]

Фанар провоцирует раскол мирового Православия

Обращение Союза Православных братств Украины в связи с автокефалистскими потугами Константинополя



«Представители православной общественности Украины всецело поддерживают решение Священного Синода Украинской Православной Церкви (УПЦ) от 25 сентября с.г., осудившего беспрецедентное наглое вторжение на каноническую территорию нашей Церкви Константинопольского Патриархата (Константинополя). Поддерживаем также требование Священного Синода немедленно прекратить неканоническую деятельность посланников Константинополя, - говорится в обращении Союза Православных братств Украины, поступившем в редакцию "Русской народной линии". - Мы полностью согласны с мнением Священноначалия нашей Церкви, что деятельность Константинополя на Украине, противоречащая Святым Православным канонам, способна не уврачевать, а еще больше углубить раскол на Украине, что вызовет глобальный раскол мирового Православия».

«Провозглашение Константинополем автокефалии раскольников способно взорвать церковную ситуацию на Украине, подтолкнув раскольников и радикальных националистов к новым захватам храмов УПЦ. Выражаем также решительный протест в связи с недавним захватом радикальными боевиками храма УПЦ в с. Богородчаны  в Ивано-Франковской области, совершенный путем грубого насилия в отношении священника и прихожан этой церкви, - говорится далее в обращении. - Призываем всех православных активистов встать на защиту Православных Святынь нашей Церкви, прежде всего, Почаевской и Киево-Печерской Лавр от наиболее вероятных угроз их захвата радикалами и раскольниками. Тем более, что наместники Киево-Печерской и Почаевской Лавр митрополиты Павел и Владимир уже призвали верующих оказать духовную и физическую поддержку по защите вверенных им Святынь. Просим представителей православной общественности прибыть в Киево-Печерскую и Почаевскую Лавры на молитвенные стояния и Крестные ходы.

7 октября  Крестный ход планируются сразу после воскресной  Божественной Литургии в 12-00. Последующие Крестные ходы и молитвенные стояния в защиту главных Православных Святынь УПЦ будут проведены после всенощного бдения 13 октября в 21-00 и ранней воскресной Божественной Литургии в Киево-Печерской и Почаевской Лаврах - 14 октября в 10-00».

Авторы послания призывают «активно поддержать электронную петицию о недопустимости рассмотрения Кабинетом Министров и Верховной Радой Украины законопроектов, регламентирующих передачу Святынь нашей Церкви раскольникам. Для этого необходимо собрать 25 тысяч подписей в электронном виде. Просьба ко всем, кто имеет е-маил и умеет пользоваться электронной почтой, самим поддержать эту петицию в ближайшее время. Тем же, кто не владеет интернетом, необходимо попросить об этом своих детей, внуков, племянников или других родственников. Призываем всех православных активистов усилить молитвы об укреплении единства и  духовной крепости Священоначалия, духовенства и всех мирян нашей Церкви».

http://ruskline.ru/news_rl/2018/10/05/fanar_provociruet_raskol_mirovogo_pravoslaviya/

[Александр Васильевич]

Решится ли Варфоломей закрыть для себя врата Рая?

Фанар в случае легализации раскольников прочно займет первое место по бесчестию



Сегодня открывается заседание Священного Синода Константинопольского Патриархата, который собирается объявить о предоставлении томоса об автокефалии Украине. Об этом корреспонденту ТАСС сообщили в пресс-службе Фанара.

«Заседание Священного Синода пройдет с 9 по 11 октября», - уточнил представитель пресс-службы.

На просьбу уточнить, какие именно вопросы планируется рассмотреть на Синоде, он ответил: «Повестка ежемесячных заседаний никогда не раскрывается для средств массовой информации». Вместе с тем представители Константинопольского Патриархата ранее дали понять, что на этом заседании может быть официально объявлено о предоставлении томоса об автокефалии Украине.

Ситуацию прокомментировал в интервью «Русской народной линии» известный миссионер, писатель, публицист протоиерей Андрей Ткачев:

Я ожидаю от Константинополя ответственности за свои действия и понимание того, что кровь и раздраи церковной жизни лягут на их души и преградят им вход в Царствие Небесное.

Если патриарх Варфоломей легализует раскольников и создаст нечто несуществующее, некую Украинскую церковь, которой нет, то возможно всё что угодно, вплоть до самых печальных сценариев. Тяжесть ситуации ляжет на реальных исполнителей и на самого патриарха Варфоломея. Константинополь заварил кашу, которая девальвирует его значение и ценность в православном мире, у тех, кто не продался американцам до конца. Из надуманных высот он опуститься до реального положения в Церкви. А поскольку есть Стамбул, а не Константинополь, то Стамбульский патриарх будет занимать не первое место по чести. И далеко даже не вторую позицию.

Патриарх Варфоломей в случае легализации раскольников прочно займет первое место по бесчестию. Наглость, с которой он действует в православном мире, грозит большими проблемами для множества простых людей. Патриарх Варфоломей даст томос, а на Украине прольются реальные слезы и кровь. Если даже Бог удержит руку патриарха Варфоломея, то всё равно Константинополь уже будет девальвирован в глазах мирового православного сообщества.

Дай Бог, чтобы Архангел Михаил сдержал его руку над подписанием томоса, но патриарх Варфоломей уже столько всего натворил. Его деятельность свидетельствует о том, что он нам не брат во Христе с достоинством первенства чести, а всего лишь один из патриархов. И его власть не должна переступать пределы его прямой юрисдикции в Турции и его диаспоры в США.

А нам необходимо укреплять свои ряды и связь между простыми верующими и священниками, между духовенством и епископатом. Большие вопросы должны решаться не кем-то где-то вверху, а всей полнотой Церкви. Это наш путь к соборности, к подлинной свободе во Христе. Единство дает нам силу, а раздробленность нас ослабевает и дает возможность нами манипулировать людям, возомнившим о себе слишком много. 

http://ruskline.ru/news_rl/2018/10/08/reshitsya_li_varfolomej_zakryt_dlya_sebya_vrata_raya/

[Александр Васильевич]

Константинополь снял анафему с раскольника Филарета и заявил о «незаконной аннексии» Киевской Митрополии



Константинопольский патриархат снял анафему с раскольника Филарета и предстоятеля Украинской автокефальной православной церкви митрополита Макария.

Информацию подтвердил диакон УПЦ КП Михаил Омелян. Оба священнослужителя ранее обратились к патриархату, ссылаясь на право апелляции, который восстановил их в каноническом сане.

Кроме того, Синод Константинопольского патриархата признал незаконной «аннексию Киевской Митрополии Русской церквью в 1686 году».

Об этом заявил пресс-секретарь УПЦ КП Евстратий Зоря.

«Сразу из нескольких источников поступила информация о двух ожидаемых решениях Синода Вселенского Патриархата.

1. Об удовлетворении апелляции Патриарха Филарета (а также апелляции митрополита Макария).

2. О признании незаконной аннексии Киевской Митрополии Русской церквью в 1686 году», — написал он на своей странице в соцсети.


http://rusvesna.su/news/1539263112

[Александр Васильевич]

Константинополь решил открыть на Украине монастырь под юрисдикцией Варфоломея



Синод Константинопольской церкви постановил «возродить» в Киеве свою ставропигию — монастырь, находящийся в прямом подчинении патриарху Варфоломею.

«Восстановить немедленно ставропигию Вселенского патриарха в Киеве, одну из его многих ставропигий в Украине, которые там всегда существовали», — говорится в решении синода КПЦ, опубликованном на ее официальном сайте.

При этом в решении не указано, какой именно киевский монастырь станет ставропигией.

Синод Константинопольского патриархата ранее подтвердил, что приступил к предоставлению автокефалии церкви на Украине. Пресс-секретарь главы РПЦ, патриарха Кирилла, заявил, что это решение Синода является легализацией раскола.

Он также заявил, что Синод принял катастрофические решения для себя и для мирового православия, перешел красную черту.


http://rusvesna.su/news/1539278144

[Александр Васильевич]

РПЦ не признаёт снятие анафемы с киевских раскольников



Решение Константинопольского патриархата о снятии анафемы с главы раскольничьей Украинской православной церкви так называемого «Киевского патриархата» Филарета Денисенко и о восстановлении в сане и правах главы раскольничьей Украинской автокефальной православной церкви Макария Малетича, а также их последователей — не может быть признано, поскольку противоречит нормам церковного строя, заявил РИА Новости зампредседателя Отдела внешних церковных связей Московского патриархата протоиерей Николай Балашов.

«Решение синода Константинопольского патриархата заключает в себе грубое противоречие с основополагающими каноническими нормами церковного строя — и как таковое не может быть признано действительным», — сказал Балашов РИА Новости в ответ на вопрос, меняет ли этот шаг Константинополя положение двух упомянутых лиц и структур в православном мире или они остаются неканоническими для всех других поместных православных церквей мира, помимо Константинопольской.

Балашов подчеркнул, что полную «каноническую оценку сегодняшним деяниям синода Константинопольского патриархата» даст синод Русской православной церкви на ближайшем своем заседании 15 октября в Минске.

Синод Константинопольского патриархата ранее заявил, что приступил к предоставлению автокефалии церкви на Украине. Он также принял решение о снятии анафемы с самопровозглашенного «патриарха Киевского» Филарета Денисенко, преданного анафеме Русской православной церковью в 1997 году, и возврате сана Макарию Малетичу (Украинская автокефальная православная церковь). Константинополь также заявил о своих правах на Украину и аннулировал обязательство исторического письма 1686 года, которое давало право Московскому патриарху назначать митрополита Киевского.

В РПЦ назвали решения Синода легализацией раскола и заявили, что они нанесут катастрофический вред, коснувшись судеб миллионов людей не только на Украине, но и во всем православном мире. Общение Константинополя с раскольниками разрушает каноническое православие, абсурдность снятия анафемы с Филарета совершенно очевидна, заявил пресс-секретарь патриарха Московского и всея Руси Кирилла.

УПЦ в свою очередь не исключила разрыва общения с Константинополем и наложения анафемы на константинопольского патриарха Варфоломея, отметив, что считает решение Константинополя по украинской церкви неканоническим, глубоко враждебным актом и вмешательством в дела поместной церкви.


http://rusvesna.su/news/1539288905

[Александр Васильевич]

Патриарх Варфоломей должен быть предан анафеме, — УПЦ



Решение Константинопольского патриархата о снятии анафем с глав двух православных церквей Украины является абсолютно неправовым, а патриарх Варфоломей сам должен быть предан анафеме.

Об этом заявил председатель Синодального информационно-просветительского отдела УПЦ архиепископ Климент.

По его словам, Московский патриархат «точно не пойдет на такое объединение». Он добавил, что не очень верит «в техническое объединение Киевского патриархата со второй неканонической Украинской автокефальной церковью во главе с Макарием».

«Украинская православная церковь точно не пойдет на такое объединение. Не очень верю в техническое объединение Киевского патриархата со второй неканонической Украинской автокефальной церковью во главе с Макарием. Ведь Макарий категорически против, чтобы главой объединенных церквей стал Филарет, на чем тот настаивает», — сказал Климент.

Архиепископ добавил, что решение Константинополя о снятии анафемы с Филарета и Макария является абсолютно неправовым.

«Он не имеет на это никакого канонического права. Думаю, что за такие действия на патриарха Варфоломея надо наложить анафему», — подчеркнул он.


http://rusvesna.su/news/1539286220