Русская беседа
 
16 Декабря 2018, 09:26:30  
Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Войти
 
Новости: ВНИМАНИЕ! Во избежание проблем с переадресацией на недостоверные ресурсы рекомендуем входить на форум "Русская беседа" по адресу  http://www.rusbeseda.org
 
   Начало   Помощь Правила Архивы Поиск Календарь Войти Регистрация  
Страниц: 1 ... 17 18 [19] 20
  Печать  
Автор Тема: Восточный папизм патриарха Варфоломея и его последствия  (Прочитано 34608 раз)
0 Пользователей и 1 Гость смотрят эту тему.
Александр Васильевич
Глобальный модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 72415

Вероисповедание: православный христианин


Просмотр профиля WWW
Православный, Русская Православная Церковь Московского Патриархата
« Ответ #270 : 23 Ноября 2018, 12:29:03 »

Коварство богоотступника Варфоломея



  11 октября 2018 г. Константинопольская Патриархия известила мир о своем революционном намерении «предоставить автокефалию Украинской Церкви», о самовольном открытии в Киеве (при поддержке фашистских властей) «ставропигии» Константинопольского патриарха, о «восстановлении в архиерейском или иерейском чине» коноводов украинского раскола и их последователей и возвращении их верующих в церковное общение», об «отмене действия» соборной клятвы Константинопольского Патриархата 1686 г., касающейся передачи Киевской митрополии в состав Московского Патриархата.

   Более 300 лет Церковь Малороссии (Украины), воссоединенная с Русской Церковью, спокойно и безмятежно жила в составе Московского Царства, а затем с 1721 г. – в составе Российской Империи, и никто в мире не посягал на ее суверенитет и свободу. И вдруг, возникший из огня революции 1917 года, Союз Советских Социалистических Республик предоставляет неотъемлемой части исторической России – Украине-Окраине – право свободного ленинского выхода из СССР, чем и воспользовались при удобном случае 24 августа 1991 г. коммунистические депутаты-ленинцы Верховного Совета УССР, подняв руки за «незалежность». Коммунистов затем сменили нацисты-бандеровцы, запретившие русский язык, на котором общалась половина населения Украины, и начавшие беспрецедентное преследование русских и вообще всех, кто говорил по-русски. Правда, если быть точным, после февральского государственного переворота 2014 г. к власти пришли не «чистые», так сказать, бандеровцы, а этнические русскоговорящие олигархи. По-украински они вещают с трудом или вовсе не говорят. Но это – прямая агентура Мирового правительства. Идейных последователей Степана Бандеры на Украине, собственно, немного, и они находятся этажом ниже. Те, кто наверху пирамиды, используют «украинских националистов» как боевиков и псов для устрашения народа и Москвы, создавая тем самым иллюзию сплошной фашизации Украины. Одновременно киевский режим развернул «гибридную» войну против канонической Украинской Православной Церкви Московского Патриархата. С помощью дубин и кастетов власти отобрали около 50 храмов у законной Церкви, признанной всеми Поместными Православными Церквами, включая даже Константинопольскую. Тех, кто протестовал против погромов, как, например, глава Союза Православных Братств Украины В.Б. Лукияник, зверски избивали.

   К сожалению, Первая мировая война 1914–1918 г. и свержение изменниками главы Третьего Рима Божьего Помазанника Николая Второго привели к захвату Константинопольской Церкви победителями-масонами. Особенно зловещую роль играл тогда прямой ставленник британских масонов Патриарх Мелетий Метаксакис (1921–1923). Он рассадил всюду свои христоборческие кадры, так что почти все последующие предстоятели Фанара были вольными каменщиками, т.е. слегка замаскированными противниками Святого Православия. Они практически все были экуменистами. И начали с отмены канонического юлианского календаря и замены его григорианским католическим. В России Константинополь финансировал и опекал красных обновленцев, «сочетавших» при поддержке ВЧК-ГПУ Христову Веру с революционным марксизмом. При этом законного Святого Патриарха Тихона фанарцы третировали как «врага трудящихся» и «контрреволюционера». Этот особенно позорный период деятельности Фанара сейчас почему-то забыт некоторыми Поместными Церквами. А ведь тогда, в 20-е годы, Константинополь очевидно и наглядно уничтожал каноническую Православную Церковь в России. Многие годы Фанар пытался созвать Всеправославный «собор» с целью растворения Православия в сонме иных конфессий и, наконец, осуществил свою заветную мечту в 2017 г., созвав проэкуменический «Критский собор» при отсутствии кворума. 18 октября 1948 г. под сильнейшим нажимом турецких властей и греческого правительства не угодивший экуменистам Патриарх Максим 5-й ушел на покой, в Швейцарию. Был «избран» новый Патриарх – Афинагор, которого 26 января 1949 г. доставили в Стамбул на личном самолете президента США Гарри Трумэна, куратора Хиросимы и Нагасаки. У Афинагора не было турецкого паспорта, а по законам Турции Православный Патриарх обязан был его иметь. Ничего страшного: префект Стамбула тут же, по прибытии, выдал ему турецкий паспорт.

   По инициативе Патриарха Афинагора в январе 1964 г. в Иерусалиме состоялась первая «историческая», по мнению тамплиеров, «братская» встреча глав Православной и римско-католической церквей, Патриарха Афинагора и папы римского Павла VI. Это была первая подобная встреча после 1439 года, т.е. после подписания капитулянтской Флорентийской унии. Главы Церквей, Православной и еретической, отменили взаимные анафемы 1054 года. Афинагор сдался Ватикану, не советуясь с другими Поместными Церквами, став верным вассалом папы римского. Зато его благословила на это Великая ложа Греции, ревностным членом которой он являлся. А еще его опекало и благословляло ЦРУ (газета «НГ-религии» от 17 октября 2018 г. Исследование историка А.В. Казакова «Какова роль ЦРУ в избрании Константинопольского Патриарха» с подзаголовком «Частичный ответ на этот вопрос дают недавно рассекреченные документы из архива американской спецслужбы»). Начались совместные лобызания и совместные богослужения с еретиком-понтификом.

   С 1991 г. Константинопольскую Церковь возглавляет Димитриос Архондонис, в монашестве Варфоломей. По сведениям православного ученого В.П. Филимонова, Варфоломей, 1940 г. рождения, после службы в турецкой армии, с 1963 по 1969 г. последовательно обучался в Папском восточном институте при Папском Григорианском университете, затем в Экуменическом институте Боссэ (Женева, Швейцария) и в Мюнхенском университете. Папский Григорианский университет основан в Риме в 1551 г. главой ордена иезуитов Игнатием Лойолой.

   15 октября 2018 г. Священный Синод РПЦ, заседавший в Минске, справедливо осудил беззаконные решения варфоломеевского Синода, принятые в одностороннем порядке по намеченной автокефалии УПЦ МП и «реабилитации» расстриги Филарета (Денисенко). Фанар «плюнул» на мнение Украинской Православной Церкви и братских Поместных Православных Церквей, призывавших к всеправославному решению вопроса. С позволения сказать, «Вселенская» Церковь, имеющая у себя, в родной Турции, 2 тысячи прихожан (остальные рассеяны в анклавах Европы и Америки), погрязшая в экуменизме и масонстве, смеет еще повелевать другими Православными Церквами и нагло вмешиваться в их внутренние дела.

   Раскольник Филарет (Денисенко) 26 лет назад, 27 мая 1992 г., решением Архиерейского Собора Украинской Православной Церкви в Харькове за невыполнение клятвенно данных перед Крестом и Евангелием обещаний смещен с Киевской кафедры и запрещен в священнослужении. Затем Архиерейский Собор РПЦ в Москве 11 июня 1992 г. подтвердил решение Харьковского Собора и изверг Филарета из сана, лишив всех степеней священства. За продолжение раскольнической деятельности решением Архиерейского Собора РПЦ 1997 г. Филарет был предан анафеме. Со всеми этими решениями Константинопольский патриарх Варфоломей тогда согласился (письмо Патриарху Алексию Второму от 7 апреля 1997 г.). Прошло более 20 лет и вдруг… Варфоломей резко, на 180°, меняет позицию.

   Теперь он отменяет все законные прещения по поводу Денисенко. Конечно, наличие у монаха жены и троих детей мало заботит прогрессивного Варфоломея. Но, оказывается, и другие беззакония Филарета (клятвопреступление, жестокое и высокомерное отношение к подведомственному духовенству, диктат и шантаж, совершение священнодействия в состоянии запрещения, публичная клевета и хула на Архиерейский Собор, учинение раскола в Церкви) тоже мелочи для Варфоломея. 20 лет назад он осуждал это, а теперь передумал.
 
   Мало того, он передумал и по поводу Акта 1686 г., предоставившего Русской Церкви полную автокефалию. 300 лет молчали архиереи Фанара и вдруг по просьбе бандеровского президента Порошенко, лютого врага России и поджигателя большой войны, прозрели и передумали. Синод в Минске определил, что беззаконие Фанара выводит Константинопольский Патриархат за пределы канонического поля. И «делает невозможным для нас продолжение евхаристического общения». Далее в решении нашего Синода говорится: «Отныне и впредь до отказа Константинопольского Патриархата от принятых им антиканонических решений для всех священнослужителей Русской Православной Церкви невозможно сослужение с клириками Константинопольской Церкви, а для мирян – участие в таинствах, совершаемых в ее храмах». И сколько времени нам ждать отказа Фанара от его незаконных решений?

   «Реабилитированный» Филарет будет снова нагло ставить в архиерейском и иерей­ском чине раскольников и лиходеев, будет продолжать бесчинство, а мы должны чего-то ждать?!

   18 октября 2018 г., в пик напряженности между Константинополем и Москвой, митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев), председатель Отдела внешних церковных связей Русской Православной Церкви Московского Патриархата (ОВЦС), оказался с дружеским визитом в Ватикане и выступал на пленарной сессии 15-й Генеральной ассамблеи Синода епископов римско-католической церкви. От имени Патриарха Кирилла он обратился с «братским приветствием» к еретикам-папистам и призвал развивать православно-католическое сотрудничество. Каково?! Кардинал Курт Кох при этом воспевал так называемые «Летние институты», в рамках которых молодые пасторы и студенты «имеют возможность глубже знакомиться» с наследием и духовной жизнью православной и католической «традиций». То есть нашу молодежь пичкают ересями, растворяют Святое Православие в папизме, прививают любовь к ересям и вкус к мировой религии будущего. И наш председатель ОВЦС этому активно содействует. А на следующий день, 19 октября, митрополит Иларион имеет аудиенцию за закрытыми дверями с главным еретиком планеты – с папой римским Франциском. Мы, что, бесшумно и тихо сдаем свою Святую Веру супостатам? Папа Франциск вместе с Вашингтоном раскочегарил майдан на Украине, где пестрели плакаты «Убей русского!» и «Москаляку на гиляку!», а теперь мы просим заклятого русофоба умиротворить Варфоломея, которому он сам же и дал задание? «Крокодил, помоги!» – как писал один наш сподвижник. Трудно в условиях угождения понтифику бороться за суверенитет родной Украинской Церкви. И все же – попробуем. Недавно, 12 октября, состоялся круглый стол в редакции журнала «Москва». Вот что предлагают наши соратники. (Цитирую по сайту православного аналитика В.П. Семенко. – Авт.)

   Осуждается ересь «восточного папизма», когда предполагается у одной из Поместных Церквей наличие власти над другими церквами. Попытка представить какого-либо человека (особенно питомца иезуитского университета) имеющим уникальное значение для единства Церкви и церковного учительства есть «хула на Христа – Главу Церкви – и замена его почитания человекоугодием, которое есть... идолослужение».
   
   Первое. «Особенно чудовищным видится присвоение себе фанарским духовным лидером титулов «Его Божественное Святейшество Вселенский (Экуменический) Патриарх».

   Второе. «Признав возможность второбрачия духовенства, Фанар совершил переписывание неизменяемых канонов. Упомянутое действие Фанара означает отрицание неизменной богодухновенности Священного Предания, т.е., по сути, хулу на Бога, Который преподает нам Свое Откровение и через Писание, и через Предание. Убеждены, что анафема в связи с этим действием должна быть наложена в самое ближайшее время». Патриарх Варфоломей замахнулся на самое святое для нас – православную веру и на единство русского мира, поэтому мы вправе провозгласить анафему. Тем более что Фанар сам дает для этого повод.

   Третье. «Евхаристическая экклезиология», которой придерживаются некоторые видные деятели Фанара, «размывает традиционное святоотеческое учение о границах Церкви, утверждает ложное представление о возможности евхаристического единства без обязательного единства в догматах и канонах Церкви. В итоге профанируется и само Таинство Евхаристии... Замена единства в вере на культ «общения в любви» есть тенденция явно антихристианская, готовящая почву для фатальных уступок духу «мира сего».

   Четвертое. «На предмет еретичности должны быть исследованы концепции, одобренные “Критским собором” и уже подвергнутые критике многими иерархами, священнослужителями и мирянами православного мира. Это, в частности, лжеучение о «единстве» человеческого рода в Новом Адаме – Иисусе Христе. Данная концепция видится нам еретическим лжеучением, ибо она отрицает необходимость жертвы Христовой для спасения, тщится ниспровергнуть непреложное учение Писания и Предания о том, что часть человечества в Царство Божие не войдет, а значит, к “единству во Христе” никакого отношения иметь не будет...»
 
   Пятое. «В документах того же собрания наличествуют отголоски «сотериологического агностицизма» – ложного учения о том, что мы якобы не знаем, спаслись ли люди при земной жизни, не веровавшие во Христа».

   Шестое. «Критское собрание в своих документах склонилось к прогрессизму и квазипацифизму – учениям, противоречащим традиционному христианскому взгляду на жизнь общества и государства, на ход истории и на эсхатологическую перспективу. Эти учения должны быть отвергнуты».

   Седьмое. «Одним из важных веро­учительных вопросов является вопрос календарный. Введение Фанаром нового календаря стало бунтом против Творца, поскольку претендовало на разрыв созданной Богом ткани времени и привело к совершению праздников не в те дни, в которые их празднует Небесная Церковь. <…> Убеждены в необходимости призвать все Поместные Церкви вернуться к юлианскому календарю, а также прервать общение с теми, кто пользуется западной пасхалией и через это также подпадает под анафему».
 
   Восьмое. «Достоин сожаления отказ от именования еретиками тех, чья ересь соборно осуждена (так, латиняне и ранние протестанты осуждены Соборами, имеющими вселенский авторитет). Истинное христианство не знает «частичной» благодати и церковности, а также «промежуточных стадий» между еретиками и христианами... Посему недопустимо именование еретических сообществ «христианами», а тем более «церквами».

   Девятое. «Необходимо решительно осудить совместные «богослужения» фанариотов с еретиками, в корне противоречащие святым канонам».

   Десятое. «Нуждается в изучении на предмет лжеучительства акцент на отношениях с Богом отдельной человеческой личности при нарастающем игнорировании или даже отрицании отношений с Ним человеческих сообществ (народов, родов, Церквей, общин)».
   
   Итак, календарный вопрос, «восточный папизм», второбрачие духовенства, концепции «Критского Собора», совместные богослужения фанариотов с еретиками уже достаточный пакет ересей и отклонений Константинопольского патриарха Варфоломея от канонической чистоты Святого Православия. Есть четкие и безупречные основания для осуждения исповедуемых им ересей и провозглашения анафемы. Важно донести эти предложения для 14 Поместных Православных Церквей. Аминь.
   
Владимир ОСИПОВ

http://rv.ru/content.php3?id=12778
Записан
Александр Васильевич
Глобальный модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 72415

Вероисповедание: православный христианин


Просмотр профиля WWW
Православный, Русская Православная Церковь Московского Патриархата
« Ответ #271 : 24 Ноября 2018, 14:56:42 »

«Заговор против Православия» — трезвая христианская мысль или паранойя?

Опасения по поводу проведения Восьмого Вселенского Собора имеют под собою определённые основания



Как мы помним, Архиерейский Собор Сербской Православной Церкви в своём решении по вопросу автокефалий и диаспор указал на то, что вопросы предоставления автокефального статуса не могут приниматься единоличной волей Константинопольского Патриарха. Такие дела должны решаться лишь соборно.

Митрополит Амфилохий заявлял об этом ещё накануне Св.Арх. Собора, его интервью ТАСС вызвало настоящую сенсацию. Эта же мысль была в тексте Решения Собора. Так, в тексте владыки Иринея (Буловича) акцентируется именно это: «Собор предлагает Константинопольской Патриархии и всем остальным поместным автокефальным Православным Церквям как можно скорее рассмотреть вопросы об автокефалии и православной диаспоре на Всеправославном Соборе, чтобы подтвердить и укрепить соборность и единство Православной Церкви, и в будущем избежать искушений, через которые сейчас проходит Святое Православие».

Однако, в православной среде нередко можно встретиться с настроениями, которые воспринимают грядущий Собор в совершенно апокалиптическом контексте.

Отсюда и конспирологические схемы, преподносящие драматические события, связанные с украинским церковным кризисом, в контекст якобы срежиссированной патр. Варфоломеем «многоходовки», нацеленной на привлечение РПЦ к участию в Соборе, который преподносится как 8-й Вселенский.

Янина Алексеева, руководитель Православного просветительского общества (София, Болгария), отнеслась к подобной постановке вопроса с юмором, полагая, что «идея интересная, но едва ли реализуемая в нужном Фанару варианте. А кроме того... слишком красивая для человека, который ведет себя, как старый склочник».

А Иеромонах Макарий (Маркиш), руководитель информационного отдела Иваново-Вознесенской епархии, комментируя конспирологические схемы и психологию их носителей, обратил особое внимание на те внешние силы, которые искусно поддерживают и внедряют разрушительные идеи. Эту мысль о.Макарий подкрепил словами святейшего патриарха Алексия II, сказанными им 15 лет назад и по другому поводу: «Подобная раскольническая деятельность подменяет разумную церковную жизнь перманентным противостоянием мнимым «отступникам», «предателям Православия» и процветает на почве невежества, отсутствия культуры и интеллектуального развития».

Предлагаем вниманию читателей беседу помощника главного редактора «Русской народной линии» Павла Вячеславовича Тихомирова с нашим постоянным автором, доктором юридических наук (Университет в Крагуевце, Сербия), членом Правового-политическогo совета Автономного края Косово и Метохия г-ном Зораном Чворовичем.

Зоран Чворович: Если отнестись с нескрываемым скепсисом к предположению конспирологов о том, что нынешний Царьградский Патриарх имеет план «с двойным дном», направленный против РПЦ, то тогда давайте уже начнём весело высмеивать и другие наши «мифы».

Павел Тихомиров: Любые факты можно встроить в тот или иной контекст, и получим как раз те интерпретации, которые эти контексты определят.

ЗЧ: Но если факты просто замалчивать, то придётся довольствоваться теми интерпретациями, которые определят некие конспирологические контексты. Кстати, я бы не стал так уж пренебрежительно относиться ко всему массиву попыток осмысления происходящего, которые скопом пренебрежительно отбрасывают в сторону, позиционировав как присущую маргиналам идеологию «теории заговора».

Можно сказать и так, что эти самые «маргиналы», озвучивая вымышленные теории о всеобщей апостасии, «разоряют единство Православной Церкви и православных народов».

ПТ: Разновидность «теории заговора», распространённая в среде православных, базируется на убеждённости в том, что существует «заговор против Православия».

ЗЧ: Во-первых, этот тезис мы не можем взять - и отбросить. Ибо этот тезис является выражением не только деформированной, но и трезвой христианской мысли.

Отсутствие понимания того, что «человекоубийца искони» покушается, по словам о.Серафима (Роуза) «подчинить себе даже и саму Церковь Христову», для православных христиан так же духовно опасно, как и забвения обетования Христа о том, что Церковь Его и «врата адовы не одолеют» (Мт. 16:18).

Первое приводит к теплохладности и апостасии, а второе - к расколу. Только те, кто осознаёт и первое, и второе, могут идти средним - «царским» путём.

Бесспорные исторические факты говорят о следующем.

Идея созыва нового, Восьмого Вселенского Собора проистекала в ХХ веке от Царьградского патриархата. По словам Св. Иустина (Поповича), «этот вопрос актуализировался ещё во время несчастного патриарха Цареградского Мелетия Метаксакиса, известного модерниста и реформатора, творца раскола в Православии, на т.н. «Всеправославном Конгрессе» в Царьграде в 1923-м году.

Отвечая в сейчас уже далёком 1977-м году на тяжкий вопрос: «Чего же на самом деле добиваются одним таким наспех сфабрикованным Собором?», - св. Иустин Челийский заключает: «За всем этим стоит одно потаённое желание известных людей из нынешнего Царьградского патриархата - дабы этот первый по чести Патриархат сейчас одной такой концепцией и таким отношением навязал Православным автокефальным Церквам и вообще - Православному миру и Православной диаспоре - принять и санкционировать на вселенском Соборе эту свою неопапистскую претензию».

И вместо того чтобы увенчаться успехом, столетний труд Фанара по созыву «Великого и Святого» собора потерпел в 2016 году фиаско, когда четыре автокефальные церкви - Русская, Болгарская, Антиохийская и Грузинская - отказались участвовать в работе Критского собрания.

При этом Синод Болгарской церкви - так же, как и многочисленные православные епископы и богословы, - ясно разоблачили неканоническую, точнее, еретическую природу документа «Отношения Православной Церкви с остальным Христианским миром», который принят на Критской встрече, и на котором особенно настаивал Цареградский первоиерарх Варфоломей.

ПТ: В чём опасность для Церкви «папистских» устремлений Константинопольского Патриарха?

ЗЧ: Если бы Фанар сумел обеспечить Критской встрече всеправославный характер, и тем самым узаконить не только «папистские» претензии, но и неканоническое содержание некоторых из предложенных на Крите документов, то наиболее тяжёлая неудача постигла бы именно Русскую Церковь

Обвинения в том, что в сложнейших, поистине предапокалиптических условиях, сложившихся к началу XXI века, иерархия Русской Церкви якобы пошла по пути явной апостасии, могли бы спровоцировать раскол в Русской Церкви сопоставимый с расколом семнадцатого века. Россия в настоящее время пребывает в состоянии необъявленной войны, поэтому любые действия, потенциально способные вызвать ослабление общества, следует воспринимать именно  в таком контексте.

Если смотреть под таким углом зрения, то дарование автокефальности украинским раскольникам действительно выглядит как месть Фанара и его западных покровителей за неуспех Критской ловушки. Поскольку всё вышесказанное рационально объясняется историческими фактами, то какая же тут «теория заговора»?

ПТ: Ну, что ж, господин Чворович, Вы убедительно показали нам, что страхи, которые распространены среди православных верующих, имеют под собою определённые основания.

В завершение беседы выслушаем иеромонаха Макария (Маркиша): Никто не будет спорить с угрозой папистских устремлений Фанара: они видны всем, и я помню, как сам писал о них в своей работе «12 вопросов об экуменизме» больше 20 лет тому назад. Но из этого вовсе не следует некая мистическая угроза, которую якобы несет совещание или Собор представителей Православных Церквей, решения которого могут приниматься лишь единогласно и требуют одобрения Священноначалия каждой Поместной Церкви.

Ведь и в 2016 году cовещание на Крите оказалось безуспешным именно в результате этих папистских устремлений, неприемлемых для церковной Полноты.

http://ruskline.ru/news_rl/2018/11/23/zagovor_protiv_pravoslaviya_trezvaya_hristianskaya_mysl_ili_paranojya/
Записан
Александр Васильевич
Глобальный модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 72415

Вероисповедание: православный христианин


Просмотр профиля WWW
Православный, Русская Православная Церковь Московского Патриархата
« Ответ #272 : 24 Ноября 2018, 15:00:56 »

Проход по минному полю

Предстоятель Албанской Православной Церкви Архиепископ Анастасий осудил автокефалистские планы патриарха Варфоломея



Предстоятель Албанской Православной Церкви Архиепископ Тиранский и всей Албании Анастасий (Яннулатос) заявил о том, что он не поддерживает намерение Константинопольского патриарха предоставить автокефалию украинским раскольникам.

В письме, направленном Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу, Предстоятель Албанской Церкви назвал попытки реализации идеи предоставления автокефалии украинским раскольникам «проходом по минному полю».

В трёхмиллионной некогда образцово атеистической республике Албании насчитывается около 200 тысяч православных. Кампания по уничтожению религии в Албании стартовала в 1967 году с призыва Э.Ходжи к упразднению «всех религиозных обычаев и учреждений».

Вот, как об этом пишет Православная Энциклопедия: «4 апреля появился обращенный к народу документ «Против мифов и религиозных предубеждений», в котором официально объявлялось о запрещении религии, уничтожении религиозных центров. Церковные здания объявлялись «народной собственностью». Сотни храмов и множество монастырей были разрушены, оставшиеся превращены в склады, кинотеатры, клубы, тюрьмы. Священнослужителей арестовывали и отправляли на принудительные работы; понуждали осквернять святыни и в случае отказа расстреливали на месте. Та же участь ожидала их за совершение богослужения. Родителей, крестивших своих детей, отправляли в концентрационные лагеря. Верующих за прилюдное совершение крестного знамения приговаривали к тюремному заключению сроком на 10 лет; за молитву перед разрушенным храмом - на 15 лет, за хранение дома икон - до 25 лет. В великие праздники верующих вывозили на «добровольные» работы. Христианские кладбища были осквернены. Запрещалось давать христианские и мусульманские имена детям. Учителя выпытывали у малолетних школьников, соблюдаются ли в их семьях христианские праздники, посты?

В ноябре 1969 г. V конференция Албанской Партии Труда провозгласила: «Албания стала первой в мире атеистической страной». Для придания законности преследованиям верующих в новую конституцию 1976 г. были внесены статьи, по которым «государство не признает никакой религии и ведет атеистическую пропаганду, чтобы убедить людей в научно-материалистическом понимании мира» (ст. 36); «запрещается создавать какую-либо организацию религиозного характера. Запрещается вести религиозную деятельность или пропаганду».

После падения коммунистического режима церковная жизнь в Албании начала постепенно возрождаться. С избранием в 1992 г. Патриаршего экзарха Анастасия (Яннулатоса) Архиепископом Тиранским и всей Албании были восстановлены прежние отношения с Русской Православной Церковью. Осенью 1998 г. по приглашению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II Архиепископ Анастасий стал гостем Русской Православной Церкви. Он присутствовал на Архиерейском Соборе РПЦ 2000 г., на освящении кафедрального храма Христа Спасителя, принимал участие в чине канонизации русских святых.

Сейчас Архиепископ Анастасий поддержал инициативу митрополита Амфилохия (Радовича) по созыву Всеправославного Собора для решения «украинского вопроса», сообщает сербское издание «Факты».

Редакция «Русской народной линии»

http://ruskline.ru/news_rl/2018/11/23/prohod_po_minnomu_polyu/
Записан
Александр Васильевич
Глобальный модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 72415

Вероисповедание: православный христианин


Просмотр профиля WWW
Православный, Русская Православная Церковь Московского Патриархата
« Ответ #273 : 24 Ноября 2018, 16:44:25 »

«Фанар абсолютно не волнуют жертвы на Украине»

По словам осведомленного источника РНЛ, окончательное решение об украинской автокефалии было принято Константинополем в первой половине 2018 года



«С Константинопольским Патриархом у Русской Православной Церкви сохранялись вполне нормальные рабочие отношения примерно до 2016 года, до Критского собора. Отказ Русской Церкви от участия в этом соборе очень сильно повлиял на позицию Фанара в отношении нашей Церкви. Это сразу отразилось и на комментариях со стороны официальных представителей Константинопольского Патриархата, и на позиции людей, которые причастны к принятию решений в Константинопольском Патриархате», - заявил осведомленный источник «Русской народной линии», близкий к руководству Элладской Православной Церкви. 

«Константинополь хотел созвать Критский собор для того, - продолжает наш корреспондент, - чтобы подтвердить свое первенство среди равных. Русская Церковь и ряд других Поместных Церквей на этот собор не поехали. Контакты украинских националистов с Константинополем с просьбой об автокефалии начались сразу после Евромайдана. Однако серьезный характер эти контакты приобрели только в конце 2017 года».

«Самое интересное не то, кто конкретно туда ездил, примечательна реакция Фанара. Судя по всему, Константинополь принял окончательное решение о том, что необходимо активизировать вопрос, связанный с Украинской церковью и поставить вопрос об автокефалии примерно в первой половине 2018 года. До этого Фанар сохранял нормальные отношения с представителями Московского Патриархата, был более-менее нормальный диалог. Реально серьезные обиды и отказ от диалога с Москвой начался в марте 2018 года. Возможно, тогда и было принято конкретное решение по поводу автокефалии», - делает вывод эксперт.

«На принятие этого решения оказали влияние три основных фактора, - считает он. - Во-первых, это желание Константинополя прибрать к рукам Украину, ибо это выгодно. В настоящее время Константинопольский Патриарх существует практически без паствы. У него есть немногочисленные приходы, разбросанные по всему миру, с небольшим количеством прихожан. При этом многие приходы принадлежат т.н. Украинской православной церкви в Канаде и Украинской православной церкви в Америке, которые являются полупризнанными в православном мире структурами. Если же Фанар приберет к своим рукам Украину, то он становится действительно мощной структурой, имеющей несколько тысяч приходов. Константинополю этого действительно хотелось бы, ему выгодно двигаться в этом направлении.

Второй момент. Фанар активно поддерживается Соединенными Штатами Америки. У Константинополя продолжались серьезные контакты с американским посольством в Турции, к Варфоломею регулярно ездят американские представители. О чем они беседуют, мы можем только догадываться.

Третий момент, тоже немаловажный - происходящее в политической сфере Украины. В Европе с 1555 года, со времен Аугсбургского мирного договора, веру устанавливает король по принципу «чья власть, того и вера». С тех пор король сам мог определять, будет ли он подчиняться Римскому папе или же пригласит протестантских священников и сам станет хозяином церкви. Поскольку на Украине власть в руки взяли антироссийские силы, то им и определять, чья будет церковь. В ходе Майдана Россия потеряла политическое влияние на Украине, и естественным результатом будет то, что она потеряет и даже минимальное церковное влияние на Украине».

«Что касается самого важного вопроса - об украинской автокефалии. Украинцы говорят, что они – самостийное государство и что они хотят самостийную церковь. Но существует много препятствий для реализации этого намерения. Главное препятствие заключается в том, что эту автокефалию некому давать. На Украине существуют две никем не признанные в православном мире церкви – филаретовская структура и Украинская православная автокефальная церковь. Если им формально дать автокефалию, то может возникнуть очень большой церковный скандал. Каноническая же Церковь Московского Патриархата никакой автокефалии не просит. Поэтому, если ей дать автокефалию, то представители канонической Церкви скажут: «А мы ее и не просили». Так что ситуация для Фанара действительно сложная. Поэтому Константинополь пошел по пути, который особенно выгоден ему и который позволяет ему находиться в более-менее канонических рамках. Это путь проведения собора, на котором будет принято следующее решение: никто из украинских иерархов не достоин того, чтобы стать во главе Украинской церкви и получить автокефалию. Ни Филарет, к которому фанариоты относятся очень плохо и не любят его, ни Макарий Малетич, который маргинален и у которого практически нет паствы. Так что Фанару не выгодно предоставлять Украине автокефалию. Константинополю выгодно, чтобы Украина оставалась под его руководством.

Поэтому, судя по всему, будет принято решение, в соответствии с которым Украина получит автономию, примерно такую же, каковой обладает УПЦ МП в рамках Московского Патриархата, только создаваемая структура должна превратиться в Украинскую православную церковь Константинопольского Патриархата, которая будет подчиняться Фанару. Во главе новообразования будет, похоже, поставлен кто-то из американских или канадских украинских иерархов, принадлежащих к Константинопольскому Патриархату. Таким образом, будет достигнут некоторый компромисс. Украинские власти, в частности, Порошенко, получат перед выборами ограниченную автокефалию, но, самое главное, будут разорваны отношения с Московским Патриархатом. Порошенко достигнет того, чего и хотел. Константинополь приберет к своим рукам Церковь с огромным количеством приходов, получит серьезную власть над нею через своего ставленника. Будет продемонстрирована формальная попытка сохранить каноничность тем, что во главе этой церкви не будет поставлен ни Филарет, ни Макарий», - отмечает информированный источник РНЛ.

«В ходе контактов с представителями Константинополя, - признается он, - у меня сложилось впечатление, что Фанар абсолютно не волнуют жертвы на Украине, которые неизбежно последуют после проведения этой церковной реформы. Со стороны фанариотов были очень циничные высказывания, очень напоминающие те, которые делались после трагедии в Одессе бандеровцами. Бандеровцы тогда заявляли, что люди, находившиеся в Доме профсоюзов, "сами себя сожгли". Фанариоты говорят, что если православные Московского Патриархата будут сопротивляться, а националисты будут их убивать, то, дескать, "провокаторы из Москвы" сами виноваты в том, что принуждают бандеровцев к сопротивлению. Эту циничную позицию разделяют практически все представители Константинопольского Патриархата».

«Таким образом, решение Константинополя – политическое. Оно связано с желанием Фанара захватить власть на большой канонической территории. Есть ли в Константинопольском патриархате оппозиция по вопросу об автокефалии? Я такой оппозиции не видел. Есть иерархи, которые очень активны в этом вопросе, например, архиепископ Иов (Геча). Некоторые константинопольские иерархи заняли пассивную позицию. Они просто соглашаются с этим беззаконием. Серьезной оппозиции Варфоломею нет. Константинопольский Патриархат – малочисленная структура, все иерархи которой подчиняются тому, кому надо, то есть Патриарху Варфоломею. Своего мнения они не высказывают. К тому же, Константинопольский Патриархат – структура, близкая Западной Европе и Америке, поэтому в этой структуре сильны либеральные взгляды», - отмечает аналитик.

«Вряд ли Патриарх Варфоломей пойдет на попятную. Решение об Украине принято давно, оно неоднократно высказывалось людьми, близкими к Патриарху Варфоломею. Единственное, украинцам постоянно обещают автокефалию, но в реальности никакую автокефалию, судя по всему, им не дадут. Им просто в итоге скажут: "Вы еще дорастите до автокефалии, преодолейте свои внутренние конфликты – между Московским Патриархатом и новой структурой, между раскольническими структурами и т.д." Все это будет подано так, что Украинская Церковь еще пока не доросла до автокефалии, что она должна еще какое-то время пребывать под омофором Константинопольского Патриархата. А сколько времени должно пройти – это уж Константинополю решать. Может быть, пять лет, а, может быть, и двадцать... И все это время украинские иерархи и политические деятели будут ползать у Константинопольского престола, преподносить фанариотам щедрые подарки», - заключил осведомленный источник РНЛ, близкий к руководству Элладской Православной Церкви. 

http://ruskline.ru/news_rl/2018/11/24/fanar_absolyutno_ne_volnuyut_zhertvy_na_ukraine/
Записан
Александр Васильевич
Глобальный модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 72415

Вероисповедание: православный христианин


Просмотр профиля WWW
Православный, Русская Православная Церковь Московского Патриархата
« Ответ #274 : 24 Ноября 2018, 18:02:10 »

Осудить действия патриарха Варфоломея и вернуться к каноническому юлианскому календарю

Обращение Союза православных братств России к Предстоятелям Поместных Православных Церквей


Варфоломей запечатлел себя с идиотом со справкой Парубиём. Очень символичная аудиенция.

От редакции: 22 ноября в Москве состоялся очередной съезд Союза православных братств России. На съезде было принято обращение к Престоятелям Поместных Православных Церквей, которое поступило в редакцию Русской народной линии. Предлагаем его вниманию читателей.



Ваши Святейшества! Ваши Высокопреосвященства! Союз Православных Братств России скорбит по поводу грубого вмешательства Константинопольского Патриарха Варфоломея во внутреннюю жизнь Украинской Православной Церкви Московского Патриархата и безцеремонного навязывания ей пресловутой «автокефалии». Ни Синод УПЦ во главе с митрополитом Онуфрием, ни миллионы простых верующих Украины не желают принимать неканоническую принудительную автокефалию из рук Патриарха Варфоломея, тем более по требованию неконституционных властей Киева, пришедших к власти в результате государственного переворота 21 февраля 2014 г. и свержения законного президента Януковича.

Эта незаконная власть во главе с Порошенко запретила на Украине русский язык, на котором практически говорит 50% населения Украины, и преследует всех инакомыслящих, прежде всего тех, кто не исповедует нацистской идеологии Степана Бандеры. В республике свирепствует настоящий террор, схожий с гитлеровским. По благословению властей Киева у законной УПЦ отторгнуты с помощью дубин и кастетов около 50 православных храмов и переданы маргинальным псевдо-церковным структурам типа т.н. «Киевского патриархата» расстриги Филарета Денисенко. С провозглашения террористической «автокефалии» узурпатор Порошенко намерен продолжить и усилить захват храмов и создать исключительно во имя своих националистических целей безблагодатную структуру. Патриарх Варфоломей, прилежный воспитанник Ватикана, исповедует ереси «восточного папизма», второбрачия духовенства, братания с еретическим католицизмом, всеересь экуменизма, проводит совместные богослужения фанариотов с еретиками, и, наконец, продолжает отстаивать неканонический календарь.



Вот на вопросе о календаре и хотелось бы остановиться особо. Существующий церковный святоотеческий юлианский календарь, действующий с 1 января 45 года до Рождества Христова, отменен Папой Римским Григорием 13-м в 1582 г. В настоящее время его придерживаются Русская, Иерусалимская, Сербская, Грузинская Поместные Православные Церкви, а с 15 июня 2014 г. к нему вернулась и Польская Православная Церковь. Пять Церквей. Плюс Святая Гора Афон и РПЦЗ (верный страж канонического Православия), а также некоторые монастыри и приходы в других странах Европы и в США, отдельные епархии Румынской Православной Церкви (Бессарабская митрополия), греческие старостильники и старостильники в других церквах.

При этом ВСЕ принявшие новый календарь православные церкви, кроме Финляндской Церкви, - по-прежнему исчисляют ДЕНЬ ПРАЗДНОВАНИЯ ПАСХИ - по Александрийской Пасхалии и юлианскому календарю. В церковных канонах есть правило: Пасха, т.е. Воскресение Христово, непременно должна праздноваться ПОСЛЕ Пасхи иудейской и НЕ совпадать с нею. Спаситель был распят на Кресте НАКАНУНЕ ИУДЕЙСКОЙ ПАСХИ и в третий день Воскрес. При григорианском (т.е. католическом или большевистском) календаре Воскресение может совпасть с днем распятия, иудейской пасхой, или даже предшествовать ему. По юлианскому календарю снисходит Благодатный огонь накануне Пасхи, а в день Крещения именно по юлианскому календарю вода делается НЕТЛЕННОЙ, т.е. не портится много лет. В день празднования Преображения только по юлианскому календарю на гору Фавор в Галилее, на самую вершину ее, где расположен православный храм, СПУСКАЕТСЯ ОБЛАКО и на некоторое время покрывает полностью храм.

Первый Вселенский Собор 325 г. решительно высказался за юлианский календарь. Определение Никейского Собора ясно подтверждается Первым правилом Антиохийского Поместного Собора, которое требует отлучения от церкви христиан, нарушающих это соборное определение. На несообразность празднования Св. Пасхи вместе с иудеями указывает также и Седьмое апостольское правило: «Аще кто, епископ или пресвитер, или диакон святый день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновать будет: да будет низвержен от священного чина».

Таким образом, из Седьмого апостольского правила, постановления Первого Вселенского Собора и Первого правила Антиохийского Поместного Собора о времени празднования Св. Пасхи мы узнаем, что это празднование должно совершаться везде в одно время, в день воскресный, но не ранее иудейской и не одновременно с нею. Вселенский Патриарх Иеремия Второй считал григорианский календарь орудием папистской завоевательной политики в отношении к автокефальным греческим церквам и резко порицал этот календарь, как произведение силы, враждебной православному Востоку. Неканоничность григорианского календаря по определению Константинопольского Поместного Собора 1583 г. остается в силе. В 1583 г. Патриарх Иеремия при участии Патриархов Александрийского Сильвестра и Иерусалимского Софрония Шестого, созвал Церковный Собор, осудивший введение в Римской Церкви григорианского календаря, как противное канонам всей Вселенной Церкви и нарушающее постановление Первого Вселенского Собора о порядке исчисления дня Святой Пасхи. Этот Собор в своем постановлении Сигиллионе 20 ноября 1583 г. призывает православных твердо и неуклонно даже до пролития крови, держаться православного месяцеслова и юлианской пасхалии, налагая на всех нарушителей настоящего постановления АНАФЕМУ, отлучению от Православной Церкви.

Дорогие Владыки! Умоляем Вас выразить протест против антиправославных действий Константинопольского предстоятеля Варфоломея по навязыванию Украинской Православной Церкви митрополита Онуфрия принудительной безблагодатной автокефалии. Просим также рассмотреть вопрос о возвращении Вашей Поместной Православной Церкви к каноническому юлианскому календарю. Мы не умнее и не благочестивее Вас. Просто душа горит о канонической чистоте Святого Православия, Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви – единственной скалы в бушующем океане сегодняшней апостасии и безбожия.

Молитесь за нас, грешных. Аминь.

Союз Православных Братств России, сопредседатель В.Н. Осипов
 
Москва, 9 ноября (по юлианскому календарю) 2018 г.


http://ruskline.ru/news_rl/2018/11/24/osudit_dejstviya_patriarha_varfolomeya_i_vernutsya_k_kanonicheskomu_yulianskomu_kalendaryu/
« Последнее редактирование: 08 Декабря 2018, 08:18:06 от Александр Васильевич » Записан
Александр Васильевич
Глобальный модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 72415

Вероисповедание: православный христианин


Просмотр профиля WWW
Православный, Русская Православная Церковь Московского Патриархата
« Ответ #275 : 25 Ноября 2018, 15:39:30 »

Подчинение Фанару – скрытая уния с папизмом

Эпоха глубокого отступничества, открывшаяся в ХХ веке, выдвинула новых «богословов», основной «доблестью» которых стало лукавство



Когда 15 октября текущего года в Минске состоялось историческое решение Св. Синода Русской Православной Церкви о разрыве евхаристического общения с Константинопольским Патриархатом, я на ближайшей воскресной литургии поздравил своих прихожан с «долгожданным и радостным событием», что наконец-то хотя часть преступлений вероотступников обличена и что мы избавились от гнилой связи с волками в овечьих одеждах, имея в виду здесь, в первую очередь, патриарха Варфоломея.

Это синодальное решение может положить начало конца неискренности и двусмысленности, в которые неизбежно погружалась наша Церковь в лице своих представителей, общаясь с представителями Константинопольского Патриархата.

В 1965 году папа Римский Павел VI и Константинопольский патриарх Афинагор сняли взаимные анафемы 1054 года, не устранив ни одной из причин тогдашних анафематствований. Богословы прежних времен, каковы бы ни были их воззрения, стремились в своих словах и действиях к логической последовательности и честности хотя бы отношению к самим себе. Но эпоха глубокого отступничества, открывшаяся в ХХ веке, выдвинула новых «богословов», основной «доблестью» которых стало лукавство.

II Ватиканский собор, вооружившись мечами и копьями лукавства, простер свои «любящие» объятия ко всему христианству Земли, и вообще, ко всему мiру. При этом, в документах указанного собора ключевыми являются слова «Церковь» и «Народ Божий». Так вот, под «Церковью» здесь понимается только собственно Папская церковь, а под «Народом Божиим» - не признающие власти папы и не разделяющие его догматов христиане всевозможных исповеданий, и даже каким-то боком сюда примыкают вовсе не верующие во Христа. Это различение понятий, а не отождествление их, говорит о том, что христиане всевозможных исповеданий, вопреки всем улыбкам, объятиям и комплиментам, почитаются папистами верующими второго сорта, как бы периферией их незыблемого центра и обширной унией. Задача папистов, таким образом, - постепенно их интегрировать, или, говоря проще, - поглотить.

Разница в догматах лукавых «богословов» нисколько не волнует, в эпоху релятивизма она должна как-то сама собой рассосаться. Эти лукавые «богословы» действуют чисто по-фарисейски, об их методе хорошо сказал пророк Исаия: «священник и пророк спотыкаются от крепких напитков; побеждены вином, обезумели от сикеры, в видении ошибаются и в суждении спотыкаются. Ибо все столы наполнены отвратительною блевотиною, нет чистого места. – А говорят: «кого хочет учить он ведению? И кого вразумлять проповедью? Отнятых от грудного молока, отлученных от сосцов матери? Ибо всё заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило, тут немного и там немного. За то лепечущими устами и на чужом языке буду говорить к этому народу… так что они пойдут, и упадут навзничь, и разобьются, и попадут в сеть и будут уловлены» (Ис. 28, 7-13).

В какую, в чью сеть будут уловлены? Разумеется, в дьявольскую. Никакой новой унии лукавые «богословы» Павел VI с Афинагором 7 декабря 1965 года в Ватикане, разумеется, «Городу и Мiру» не презентовали. Однако, по умолчанию, она между ними состоялась. Эта неявная, скрытая уния опасней явной и открытой. Потому что способна вводить в заблуждение.

Используя лукавые уловки и громкий титул «Вселенского патриарха», паписты стали продвигать следующую идеологему. Папа Римский – наместник первоверховного из апостолов – Петра. Вселенский патриарх – наместник его тоже великого, но все же младшего и по возрасту, и по сану родного брата – Андрея. Однако для православных, рассеянных по вселенной, наместник Андрея должен быть тем же, чем для папистов наместник Петра. Чтобы все пришли к заповеданному Христом единству, пусть не «в духе и истине», а так, к какому-то чисто внешнему, являемому на публику, единению.

Чем станет скрытая уния в условиях Украины, можно судить по тому, чем была для нее уния открытая, провозглашенная в Бресте в 1596 году. Униатами стали тогда самые продажные и никчемные архиереи и священники, уже прежде того интегрированные в элиту Польского государства. Нравственный облик униатов никого из папистов особо не заботил. Скорее даже наоборот: чем этот облик был низменнее, тем выше чувствовали себя паписты в собственных глазах, тем легче им было прививать своей пастве взгляд на униатов как на верующих второго сорта, которые, если заслужат, могут когда-нибудь сподобиться такой великой чести, как присоединение к Папской церкви.

Что было тогда, в XVI-XVII веках, может в каких-то чертах повториться в XXI веке. Сборище взятых под крыло Фанара раскольников станет очередной прослойкой так называемого «Народа Божия» вслед за украинскими униатами той, первой, формации. И вождями этого сборища станут самые негодные из архиереев и священников, на ком, как говорится, клейма ставить негде, под стать лжепатриарху Филарету Денисенко.

Большого мужества требовало недавнее (13 ноября) решение Собора епископов Украинской Православной Церкви Московского Патриархата прервать евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом. Оно крайне важно и своевременно. Не по команде из Москвы (как могли бы говорить некоторые), а собственным соборным решением украинские иерархи встали за истину.

Что их ждет в дальнейшем? Разумеется, гонения. Однако любые, сколь бы лютые, гонения, никогда не ослабляли, а лишь укрепляли истинно верующих. Ослабляли же всегда лишь лукавство и всякого рода компромиссы с совестью.

Вспомним о гонениях со стороны униатов и стоявших за ними папистов против преподобномученика Афанасия Брестского (+ 1 июля 1648 г.). Он ездил на поклон к московскому Царю Михаилу Феодоровичу, что вменили ему в преступление; он ходатайствовал, по повелению Царицы Небесной, с необыкновенной настойчивостью перед королем и сеймом о свободе для Православия и об упразднении унии, за что был объявлен помешанным умом и водим был с позором от одного продажного архиерея к другому, по слову свт. Петра (Могилы), как от Анны к Каиафе. Наконец, за Афанасия взялись сами иезуиты. После продолжительных пыток, целью которых было склонить его к унии, они, убедившись в тщетности своих усилий, расстреляли его и зарыли в могилу еще живым.

Нынешней Украинской Церкви Московского Патриархата тоже ставится в вину подобное «преступление», суть которого – в симпатии к суверенному Русскому государству и его главе. Будут требовать, в нарушение церковных канонов, перехода в раскол, представляющий собой скрытую унию с папизмом. Возможно, будут объявлять священнослужителей повредившимися умом. Возможно, будут пытать, добиваясь перехода в указанную скрытую унию. Но не победят, как не победили преподобномученика Афанасия Брестского, чьи мощи впоследствии были обретены нетленными.

Те же, что перейдут в раскол, погубят навеки свои души, а также души соблазненных ими мирян. Если за соблазнение одной лишь души Господом указан как слабое подобие мельничный жернов на шее с последующим потоплением во глубине морской, то что ждет нынешних отступников, новых иуд и волков в овечьих одеждах!

Иерей Сергий Карамышев, публицист, член Союза писателей России, Рыбинская епархия

http://ruskline.ru/news_rl/2018/11/20/podchinenie_fanaru_skrytaya_uniya_s_papizmom/
Записан
Александр Васильевич
Глобальный модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 72415

Вероисповедание: православный христианин


Просмотр профиля WWW
Православный, Русская Православная Церковь Московского Патриархата
« Ответ #276 : 25 Ноября 2018, 15:53:56 »

О «неправославном православии» бывшего Константинополя



Новый 18-й выпуск видео-передачи «Умная беседа» посвящен анализу современного Фанара в свете «Крита-2016». Критский «собор» не получился ни «великим», ни «святым», но, тем не менее, механизмы, запущенные Варфоломеем и его американскими хозяевами, продолжают работать на разрушение Вселенской Православной Церкви. Как беззаконные действия «фанариотов» на Украине связаны с «критской экклезиологией; «как светский дух подменяет собою подлинную православную соборность; почему этнофилетизм является историческим «проклятием» Константинополя и «богословием» Мидхата-паши; может ли Фанар предоставить автокефалию Украинской Православной Церкви и отменить Болгарский Патриархат; чем закончится отпадение бывшего Константинополя от Вселенского Православия — об этом и не только в беседе диакона Илья Маслова, старшего аналитика Аналитического центра свт. Василия Великого, с православным ученым, публицистом, автором книги «Крит: светский дух против святой Соборности» — Георгием Тодоровым.

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://www.youtube.com/watch?v=Y90ZTNYmJEs
Записан
Александр Васильевич
Глобальный модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 72415

Вероисповедание: православный христианин


Просмотр профиля WWW
Православный, Русская Православная Церковь Московского Патриархата
« Ответ #277 : 29 Ноября 2018, 12:24:27 »

Томос дал - Томос взял

Фанар упразднил Архиепископию православных русских церквей в Западной Европе



Вчера Константинопольский Патриархат решил распустить Западноевропейский экзархат приходов русской традиции, передает «Интерфакс-Религия» со ссылкой на издание Оrthodoxie.

Такое решение было принято на заседании Священного Синода на Фанаре.

Архиепископия православных русских церквей в Западной Европе с центром в Париже была создана на основе приходов русских эмигрантов после революции 1917 года. До этого момента западноевропейскими русскими церквами управлял архиепископ Евлогий (Георгиевский), однако в 1930 году Русская Православная Церковь отстранила его от должности. Тем не менее, большинство приходов сохранили лояльность владыке Евлогию, который обратился к Патриарху Константинопольскому и получил от него титул Патриаршего экзарха.

В 1944 году владыка Евлогий предпринял попытку вернуться в юрисдикцию Московской Патриархии, и с тех пор статус Архиепископии оставался неопределенным.

В 1999 году Патриарх Варфоломей подтвердил, что Архиепископия пребывает под властью Константинополя. Экзархат на сегодня имеет 65 приходов, 32 общины, 11 действующих церквей, 2 монастыря, 7 скитов - во Франции (40 приходов), Бельгии, Нидерландах, Великобритании, Германии, Норвегии, Швеции, Дании, Италии и Испании; клир насчитывает более 100 священников и 30 диаконов. Это главная православная епархия Франции. Возглавляет экзархат архиепископ Хариопольский Иоанн (Ренето). Согласно Томосу, который Варфоломей дал Архиепископству православных приходов русской традиции, этот экзархат должен был подчиняться Вселенскому Патриархату, но действовать по собственному уставу, утвержденному Фанаром, и сохранять русский литургический порядок.

«Интересно, что экс-глава Архиепископства, представитель Константинополя при Всемирном совете церквей архиепископ Тельмесский Иов (Геча), которого сватают в главы новой церкви на Украине, несколько лет назад засветился в большом скандале на той территории, - пишет в «Живом журнале» публицистка Мирослава Бердник. - Ровно два года спустя решением Синода Константинопольского Патриархата он был освобожден от управления Архиепископством Русских Православных Церквей в Западной Европе по причине ряда конфликтов между ним и духовенством, а также профессорско-преподавательской корпорацией Свято-Сергиевского богословского института в Париже, который даже временно приостанавливал свою деятельность, требуя отстранения Иова от должности. Иова обвиняли в "авторитарном стиле управления экзархатом и стремлении разрушить присущие этой структуре традиции". Напомню, что в своем скандальном интервью Би-Би-Си Геча пооткровенничал, что авторитарная "мать" может как дать, так и отозвать сейчас любой томос. Вот и показывает "кузькину мать", чтобы "детям" жизнь медом не казалась».

Напомним, что Священный Синод Константинопольской Православной Церкви, на заседании, которое прошло 28 ноября 2015 г. под председательством Патриарха Варфоломея, принял решение освободить архиепископа Тельмессосского Иова (Геча) от управления Экзархатом приходов русской традиции в Западной Европе и поручил ему служение вне пределов Франции. Иерарх был назначен на пост представителя Константинопольского Патриархата при Всемирном совете церквей.

http://ruskline.ru/news_rl/2018/11/28/tomos_dal_tomos_vzyal/
Записан
Александр Васильевич
Глобальный модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 72415

Вероисповедание: православный христианин


Просмотр профиля WWW
Православный, Русская Православная Церковь Московского Патриархата
« Ответ #278 : 30 Ноября 2018, 12:11:44 »

Михаил Мошкин,
Алексей Нечаев


Русские европейцы напугали Вселенского патриарха



Живущие в Европе русские спровоцировали резкие шаги Константинопольского патриархата. Все дело в том, что они зачастую являются прихожанами именно принадлежащих ему церквей. Однако из-за политики на Украине появилась реальная опасность потери Константинополем и русской паствы, и храмов в Европе. И патриарх Варфоломей начал принимать срочные меры.

Константинопольский патриархат в среду подтвердил, что намерен ликвидировать свою архиепископию «приходов русской традиции» в Западной Европе. Речь идет о русских приходах, которые были созданы эмигрантами первой волны и в 1931 году перешли из юрисдикции Русской церкви в Константинопольский патриархат. Структура до сего момента пользовалась определенным самоуправлением и (с 1999 года) управлялась экзархом Константинополя. К слову, нечто похожее сейчас предрекают «новой единой украинской церкви».

Иначе говоря, Константинополь зачищает подчиненное ему русское церковное самоуправление в Западной Европе. «Сегодняшнее решение направлено на дальнейшее укрепление связи приходов русской традиции с материнской церковью Константинопольского патриархата», – говорится в коммюнике проходящего в Стамбуле синода, передает «Интерфакс».

«Если Константинопольская патриархия отменила акт о передаче Киевской митрополии в состав Московского патриархата, принятый еще в XVII веке, то что уж говорить о более поздних ее решениях?» – сказал по этому поводу газете ВЗГЛЯД замглавы отдела внешних церковных связей Московского патриархата протоиерей Николай Балашов. Представитель РПЦ также напомнил:

вступление русских православных приходов Западной Европы в состав Константинопольского патриархата в 1930-е годы имело временный характер и было обусловлено тяжелым положением церкви в Советской России.

Упраздненная Фанаром «русская автономия» составляла 65 приходов, 11 действующих церквей и два монастыря. База экзархата – во Франции, центр в Париже – Александро-Невский собор на улице Дарю, часто упоминающийся в мемуарах эмигрантов. Но есть приходы практически во всех странах Западной Европы. Действующий архиепископ – не грек, как обычно в случае иерархов Фанара, а обрусевший француз Иоанн (Реннето), продолжатель линии русского старца, преподобного Силуана Афонского.

«Сейчас опубликовано недоуменное заявление архиепископа Иоанна о том, что пока никаких официальных решений от Константинополя насчет упразднения экзархата он не получал. При этом отмечается, что до синода он не был поставлен об этом в известность. С ним это никак не обсуждалось и стало для него полной неожиданностью», – сказал газете ВЗГЛЯД профессор Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета Владислав Петрушко.

К слову, предшественником Иоанна на посту главы Западноевропейского экзархата был скандально известный Иов (Геча), который сейчас активно проявляет себя на украинском направлении и которому прочат место главы «новой поместной церкви Украины».

Если Киев все никак не дождется томоса, то у «русского филиала» Фанара отобрали томос, который патриарх Варфоломей выдал в 1999 году. Между происходящим с «украинской церковью» и Западноевропейским экзархатом есть некоторая связь.

В начале ноября экзархат лишился одной из общин во Флоренции – верующие решили перейти под управление РПЦ из-за несогласия с предоставлением автокефалии Киевскому патриархату.

«Тут можно усмотреть такую связь: русские приходы захотят выразить свое отношение к действиям Фанара на Украине, и это может привести к их уходу из-под юрисдикции Константинополя», – отметил профессор Владислав Петрушко. Чтобы не допустить такого своеволия, Фанар и «принимает меры», пояснил собеседник.

О флорентийском случае напомнил и член синодальной Библейско-богословской комиссии Московского патриархата протоиерей Андрей Новиков. «Думаю, Фанар очень переживает, что его покинул приход во Флоренции, что его покинула большая часть общины в Стокгольме и есть опасность потери прихода там, – сказал о. Андрей газете ВЗГЛЯД. – Тамошние прихожане и духовенство начинают понимать, что Константинопольский патриархат находится в расколе и у них возникает желание вернуться в Русскую церковь».

Константинополь волнуется и из-за церковной собственности. «Сейчас, например, в Бельгии фактическим собственником имущества прихода является приходской совет, который решает юрисдикционные вопросы. Там достаточно свободный приход по местному законодательству и как эта мера может помешать им уйти, если они захотят, не совсем понятно, но, видимо, это попытка как-то этот процесс остановить», – отметил Петрушко.

В целом, по мнению протоиерея Андрея Новикова, происходящее показывает: никакого будущего у русских в Константинопольском патриархате быть не может. Теперь нашим соотечественникам и единоверцам фактически предлагается быть «просто массой, подчиненной грекам», отметил о. Андрей. Заметим, впрочем, что от Фанара достается и самим эллинам.

Очевидно, что уничтожением «русского экзархата» Константинополь добьется противоположных результатов. Протоиерей Андрей Новиков подчеркивает: «Очень надеюсь, что приход этого экзархата наконец-то осознает, что их поставили в положение несуществующих, что это полное отрицание за русским народом какого-либо статуса.

То, как поступил Константинополь, и с церковной, и с политической точки зрения полное безумие, Константинопольский патриарх высек сам себя».

У РПЦ есть все основания взять под крыло русские приходы, которые до этого момента входили в экзархат. Более того, в отличие от Украины, где Фанар вторгся на нашу каноническую территорию, здесь Московский патриархат не вторгается на территорию Фанара.

Для того чтобы это пояснить, нужно сделать небольшой экскурс в историю XX века. Русские священники, оказавшись в 1920-х в Европе, и их «белоэмигрантская» паства группировались вокруг двух центров. Один, вокруг митрополита Евлогия, в конце концов перешел из Русской церкви под юрисдикцию Константинополя. Это и есть Западноевропейский экзархат.

Другая группа сформировала Русскую православную церковь за рубежом (РПЦЗ), у которой были и есть приходы в тех же Франции, Германии и т. д. РПЦЗ существовала независимо, а в 1997 году воссоединилась с РПЦ на правах самоуправляемой церкви в составе Московского патриархата.

«Нужно продолжать действовать и дальше и с радостью принимать наших братьев, осознавших тот пагубный путь раскола, которым идет Константинопольский патриарх», – призвал протоиерей Андрей Новиков.

https://vz.ru/world/2018/11/28/952751.html
Записан
Александр Васильевич
Глобальный модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 72415

Вероисповедание: православный христианин


Просмотр профиля WWW
Православный, Русская Православная Церковь Московского Патриархата
« Ответ #279 : 01 Декабря 2018, 12:19:09 »

Константинополь подготовил проект устава церкви Украины



Синод Константинопольского патриархата не смог назначить дату так называемого объединительного собора на Украине (ожидалось, что он будет назначен на декабрь), и подготовил проект устава церкви.

«В рамках ранее принятого решения Вселенского патриархата предоставить автокефалию церкви Украины и в ожидании издания патриаршего и синодального томоса, Святейший и Священный Синод составил конституционную хартию церкви», — сообщила пресс-служба Синода.

Секретарь синодального Отдела внешних церковных связей Русской православной церкви (РПЦ) по межправославным отношениям протоиерей Игорь Якимчук, комментируя ситуацию, отметил: «Несмотря на то, что несколько дней назад представители украинских властей связывали с заседанием Синода Константинопольского патриархата большие надежды, и даже обещали чуть ли не привезти из Стамбула томос об автокефалии создаваемой ими церкви, реальные результаты заседания оказались для них весьма скромными. Возникает вопрос: а в чём же будет заключаться независимость украинской церкви, если ей не доверяют разработать даже её собственный устав?». В РПЦ напомнили, что каноническая Украинская православная церковь (Московского патриархата) свой устав разрабатывала и принимала сама.

Тем временем Служба безопасности Украины (СБУ) начала обыски по месту проживания предстоятеля Киево-Печерской лавры митрополита Павла в рамках дела о разжигании межконфессиональной вражды. Как сообщает пресс-служба УПЦ МП, обыски проходят на территории подсобного хозяйства лавры в с. Вороньки Бориспольского района Киевской области. Сегодня утром туда прибыли три автобуса с представителями СБУ.

Накануне на брифинге в Киево-Печерской лавре митрополит Павел заявил, что власти оказывают на него давление. По его словам, против него как гражданина Украины открыто несколько дел. При этом владыка подчеркнул, что он «никогда не был против суверенитета своего государства», напротив – «стоял на основах независимости ещё в 1991 году». «Хочу заверить: я – гражданин своей страны, я сын Украины, кто бы что ни говорил. Хотел бы, чтобы наши патриоты быть действительно патриотами не на словах, а на деле», – сказал митрополит Павел.

Комментируя угрозы в адрес лавры и его лично, владыка наместник заметил: «Не удивлюсь, если будут обыски и притеснения».

По вопросам автокефалии и снятия анафем он подчеркнул: «Государство не имеет право вмешиваться в эти дела, потому что эти вопросы должны решаться на церковном уровне».

В свою очередь, братия Свято-Успенской Почаевской лавры призвала президента Украины Петра Порошенко остановить давление на УПЦ МП. В обращении, опубликованном на их сайте под названием «Цена "новой" автокефалии», констатируется, что в настоящее время «Украинская православная церковь (МП) переживает дни сильнейшего искушения и непомерного давления со стороны власти».

«Действующие правители Украины перешли все границы дозволенного. Они используют чувства верующих, преследуя свои политические цели. Они посягают на саму суть украинского православия, чтобы расшатать на Украине и без того хрупкий религиозный мир, – говорится в заявлении. – Все уверения президента об отсутствии каких-либо посягательств на имущество и сооружения канонической Украинской православной церкви оказались неправдой. Ибо те методы, которые избраны для давления на священнослужителей УПЦ, не могут быть приняты в любом законопослушном обществе».

Так, братия сообщила, что по всей Украине СБУ вызывает архиереев и священников УПЦ МП на «беседы», в областях детей сгоняют на массовые крещения «священниками» раскольнической УПЦ Киевского патриархата, председатели районных госадминистраций заставляют местных жителей писать письма к местным епископам, чтобы заставить их участвовать в «объединительном соборе», а под храмами УПЦ МП «бесчинствуют нанятые радикалы без Бога в душе». «И, наконец, Министерство юстиции Украины отменило регистрацию права пользования на комплекс сооружений Свято-Успенской Почаевской лавры, мотивируя это какими-то нарушениями действующего законодательства. Есть все основания полагать, что власть намерена забрать Почаевскую лавру у Украинской православной церкви, чтобы в дальнейшем передать её раскольникам, – заявили в лавре. – Хочется спросить: кто на очереди – Киево-Печерская лавра? Наши монастыри и храмы по всей Украине? Поступает ли так настоящий президент многонациональной, многоконфессиональной страны?»

«Православная церковь хорошо помнит годы "красного террора", когда были уничтожены десятки тысяч священнослужителей и прихожан, а храмы и монастыри были преданы разрушению и запустению. Не этого ли жаждет наша власть, которая сама же осудила зверства большевиков? И таковой ли должна быть цена автокефальной церкви? Цена крови, страданий и ненависти, – говорится в обращении. – Призываем власти нашей Украины и лично президента Порошенко немедленно остановить давление на каноническую православную церковь и остановить разжигание религиозной войны. Не вмешивайтесь в дела Церкви. Ибо Богу – Божие, а кесарю – кесарево».

11 октября Синод Вселенского патриархата подтвердил курс на предоставление Украине автокефалии, сняв анафему с глав двух неканонических украинских православных церквей, в том числе с лжепатриарха Филарета. Синод также прекратил действие указа 1686 года о передаче Киевской митрополии Московскому патриархату. В Москве это решение назвали расколом, 15 октября Синод РПЦ объявил о разрыве общения с Константинопольским патриархатом по всей канонической территории РПЦ, включая Украину и Белоруссию. Председатель Отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополит Волоколамский Иларион заявил, что Константинополь утратил право называться координирующим центром православия. При этом в РПЦ надеются, что Константинополь изменит решение дать автокефалию Украинской церкви, а до этого он будет находиться в расколе.

Недавние две попытки Синода Константинопольского патриархата провести «объединительный собор» не удались из-за того, что участвовать в нём отказались иерархи канонической УПЦ МП, которые объявили недействительными все решения патриарха Варфоломея по автокефалии.

По материалам РИА Новости, 1 канала, портала «Православие.ру», сайта Свято-Успенской Почаевской лавры, сайта УПЦ МП.

http://www.stoletie.ru/lenta/konstantinopol_podgotovil_projekt_ustava_cerkvi_ukrainy_254.htm
Записан
Александр Васильевич
Глобальный модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 72415

Вероисповедание: православный христианин


Просмотр профиля WWW
Православный, Русская Православная Церковь Московского Патриархата
« Ответ #280 : 08 Декабря 2018, 08:23:46 »

ЛЕГОЙДА Владимир

Откровенное оскорбление: В РПЦ прокомментировали письмо Варфоломея к митрополиту Онуфрию



Патриарх Константинопольский Варфоломей направил митрополиту Киевскому Онуфрию письмо с приглашением принять участие в так называемом «объединительном соборе», но при этом позволил себе в его адрес «откровенно оскорбительные слова», заявил глава синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Владимир Легойда.

«Патриарх Варфоломей направил митрополиту Онуфрию письмо с приглашением принять участие в т. н. „объединительном соборе”. Варфоломей говорит, что обращается к Владыке Онуфрию как к митрополиту Киевскому лишь из милости, заявляя, что Блаженнейший Онуфрий носит титул митрополита Киевского и всея Украины якобы незаконно: „…Обращаясь к Вам „Высокопреосвященный митрополит Киевский” в форме икономии и милости, мы сообщаем Вам, что после выборов Предстоятеля Украинской Церкви органом, который будет состоять из клириков и мирян, Вы не сможете экклезиологически и канонически носить титул митрополита Киевского, который Вы все равно носите сейчас в нарушение описанных условий официальных документов 1686 года”.

Патриарх Варфоломей, ранее не раз подчеркивавший, что единственным каноническим главой Украинской Церкви является митрополит Онуфрий, теперь позволяет себе в его адрес откровенно оскорбительные слова», — подчеркнул Легойда.


http://rusvesna.su/news/1544194764
Записан
Виктоp
Постоялец
***
Сообщений: 159


Просмотр профиля
Православие
« Ответ #281 : 14 Декабря 2018, 13:54:43 »


Украинская Православная Церковь не признает юрисдикции Константинопольского Патриархата на территории Украины



   
13 декабря 2018 года, представитель Константинопольского Патриархата епископ Эдмонтонский и Западной Епархии Иларион (Рудник), который был неканонично назначен Патриархом Константинопольским Варфоломеем «экзархом» в Украину, совершил литургию в Андреевском храме г. Киева. Богослужение было совершено без благословения Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Онуфрия, как единственного канонического епископа г. Киева.

Информационно-просветительский отдел УПЦ публикует полный текст комментария Отдела внешних церковных связей УПЦ.


Напоминаем, что Украинская Православная Церковь не признает распространение юрисдикции Константинопольского Патриархата на территорию Украины, что засвидетельствовано Постановлением Собора епископов УПЦ от 13.11.2018 года, а также решением Священного Синода УПЦ от 7.12.2018 (журнал №41). Таким образом, упомянутые действия Константинопольского Патриарха вообще и действия епископа Илариона в частности следует расценивать как антиканонические и такие, что ведут к углублению конфликта.

Кроме того, Андреевская церковь не относится к территории Посольства ни одной страны, то есть не является посольским храмом, к которому можно было бы применить принцип экстерриториальности. Также этот храм никогда исторически не принадлежал Константинопольскому Патриархату. Даже несмотря на то, что храм принадлежит государству, его использование в богослужебных целях представителями других Поместных Православных Церквей должно регламентироваться церковными правилами, а не только договоренностями с государственной властью.

Совершение любых богослужений, а также совершение иных действий, любым архиереем на канонической территории другой епархии без разрешения местного епископа строго запрещается рядом канонических правил. Блаженнейший Митрополит Онуфрий является каноническим епископом г. Киева и обладает всей полнотой архиерейской власти. Поэтому, даже если и принять точку зрения Константинопольского Патриархата, что Украина якобы является теперь уже его канонической территорией, то Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Онуфрий остается, и сам Патриарх Варфоломей признает его каноническим Митрополитом Киевским. А значит, даже с точки зрения канонической логики Константинопольского Патриархата, самовольно совершенную иерархом этой Церкви сегодня литургию в г. Киеве следует квалифицировать как однозначное нарушение канонов и порядка церковной жизни.


13 декабря 2018 г.

https://pravoslavie.ru/117886.html
Записан
Дмитрий Н
Глобальный модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 8356


Просмотр профиля
Вероисповедание: Православие. Русская Православная Церковь Московского Патриархата
« Ответ #282 : 14 Декабря 2018, 17:16:12 »


Экклезиология раскола: исторические замечания

Священник Михаил Уланов



Фанар Герб Константинопольского патриархата над входом в собор Святого Георгия, Фанар

Юрисдикционные претензии Константинопольской кафедры имеют длительную историю. Будучи политически обусловленными, они в то же время имеют сильную идеологическую основу. Имперская идеология Византии до сих пор рассматривалась исследователями лишь в рамках общественно-политических процессов, однако публикации и заявления константинопольских иерархов последних дней представляют ее весьма странное преломление в виде нового учения о церковной иерархии. Опасность возникновения нового, искаженного учения о Церкви очевидна: уже сейчас она способствует разделению между Церквями, а основные положения нового устройства Вселенской Церкви получают богословские обоснования. Последнее уже прямо ведет к появлению вероучительных искажений православной экклезиологии. Что предшествовало возникновению проблемы?


Источник «горькой воды»

Сакральный характер императорской власти – необходимый компонент представлений греков времени Византийской Империи. Имп. Грациан в 375-м г. сложил с себя титул Pontifex maximus – верховного жреца, однако традиция связывать царскую власть и священную не исчезла. Императоры участвовали во всех сферах церковной жизни: избирали и смещали Патриархов, писали вероучительные тексты, перемещали епископов, кадили за богослужением и под. Так, Имп. Исаак II Ангел (1185–1195, 1203–1204) последовательно сместил и назначил подряд пятерых Патриархов. У Феодора Вальсамона мы встречаем следующее замечание:

   «Православные Императоры невозбранно, когда захотят, входят во Св. алтарь, и кадят, и делают знамение креста с
   трикирием, как и архиереи. Они предлагают народу катехизическое поучение, что предоставлено одним местным
   архиереям… А как царствующий Император есть Помазанник Господень по причине помазания на царство, а Христос и
   Бог наш есть между прочим и архиерей, то благостно и Император украшается архиерейскими дарованиями»[1].

    Власть Императора, ее священный характер переносился и на Константинопольский престол

Не вступая в борьбу с культом Императора, греческая мысль приспособилась, проведя связь между областью священного в Церкви и государстве. Историко-политическая целесообразность решений о возвышении столичной кафедры и изменении статуса столичного епископа превратилась в «инициацию» Константинопольского епископа Императором, в ходе которой епископ принимал «священную» власть управления Церковью. Власть Императора, ее универсальный и священный характер переносился и на Константинопольский престол. Уже в свидетельстве (апокрисиария Римского Папы) Анастасия Библиотекаря IX в. мы находим подтверждение того, что наименование Константинопольского Патриарха Вселенским уже понималось греками как знак его всевизантийской власти.

   «Когда я, находясь в Константинополе, часто осуждал греков за слово «Вселенский» и упрекал их в тщеславии и
   гордости, они возражали, что не потому называют Патриарха Вселенским – икуменикос (что многие перевели словом
   «универсалис»), что он является епископом над всем миром, но потому, что он имеет начальственную власть над
   одной частью мира, в которой живут христиане. To, что греки называют вселенной – икумени, y латиниан означает не
   только «мир» (orbis terrarum), от которого в смысле «вселенной» и происходит название «вселенский», но также и
   «всякое жилище или обитаемое место»[2].

    Константинополь стал восприниматься как столица Церкви

А. В. Карташев, поясняя слова Анастасия, переводит «икуменикос» как «восточно-имперский, всегреческий, всевизантийский»[3]. Это значение титул Константинопольских Патриархов вскоре приобретает в непосредственном смысле. В течение VII и VIII веков Византийская Империя пережила ряд потрясений, в результате которых значительные ее территории оказались захвачены сначала арабами и персами, затем и турками. В результате кафедры трех Патриархатов (Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского) оказались за границами христианского государства. Естественным образом Константинополь стал восприниматься не только как столица государства, но и как столица Церкви, главные епископы которой (Патриархи) de facto проживали в нем. Со временем этот исторический факт нашел отражение как в произведениях мыслителей той эпохи, так и в нормативных текстах.

В Эпанагоге – сборнике законов IX века – мы находим весьма радикальные представления о Патриархе Константинополя. Титул III начинается с определения:

   «Патриарх есть живой и одушевленный образ (икона) Христа, словом и делом свидетельствующий истину»[4].

В 5-й и 6-й главах III Титула Патриарху приписываются особые полномочия в области толкования и правоприменения норм православной каноники, соответственно:

   «Патриарх один только должен толковать правила древних (Патриархов) и определения святых отцов и положения
   святых Синодов».

   Содеянное и устроенное древними отцами в Соборах и епархиях, особенно и соборне, Патриарх должен лечить,
   пользовать и очищать»[5].

Выражения Эпанагоги явно свидетельствуют о переносе священного характера власти василевса на власть первого восточного престола. Кроме того, обладание истиной также «становится» атрибутом Константинопольского Предстоятеля, что позволяет провести параллели с подобными тенденциями в Римской Церкви.

К XII и XIII вв. новое положение Константинополя как церковной столицы было осмыслено Антиохийским Патриархом Федором Вальсамоном и Болгарским архиепископом Димитрием Хоматином. Витиеватые выражения Вальсамона, предоставлявшие Императорам чрезвычайные возможности в Церкви, многие исследователи традиционно воспринимают как восточную лесть, но эта «лесть» не лишена и действительного смысла. А. Лебедев приводит известные слова Димитрия Хоматина:

   «Император, который есть и называется всеобщим верховным правителем Церквей, стоит выше определений Соборов;
   этим определениям он составляет надлежащую силу. Он есть мерило в отношении церковной иерархии, законодатель
   для жизни и поведения священников… Одним словом, за единственным исключением совершать богослужение,
   Императору предоставлены все остальные епископские привилегии… Как древние римские Императоры подписывались:
   Pontifex Maximus, таковым же должно считать и теперешних Императоров, как Помазанников Господних, ради царского
   помазания…»[6].

Со временем эти почетные наименования стали прилагаться и к патриаршей власти Константинополя.

В 1397-м г. Константинопольский Патриарх Антоний IV отправит Московскому кн. Василию II Дмитриевичу грамоту с требованием восстановить поминовение византийского Императора за богослужением. В этой грамоте и в отношении Патриарха используются такая же риторика. Патр. Константинопольский Антоний IV в обращении к Василию Дмитриевичу пишет буквально следующее:

   «Мы – блюстители божественных законов и канонов, и обязаны так действовать по отношению ко всем христианам, в
   особенности же по отношению к великим людям – князьям народов и местным властителям, каково твое благородие…
   Поскольку я – всеобщий учитель для всех христиан, то на мне лежит непременный долг: когда услышу о твоем
   благородии что-либо такое, что вредит твоей душе, писать тебе об этом, как твой отец и учитель, наставляя и
   убеждая тебя к исправлению: а ты, как христианин и сын Церкви, обязан исправиться… Ужели ты не знаешь, что
   Патриарх занимает место Христа, от Котораго и посаждается на владычнем престоле? Не человека ты уничижаешь, но
   Самого Христа! И, наоборот, кто чтит Патриарха, чтит Самого Христа
»[7].

    Патриарх теперь становится «всеобщим учителем для всех христиан»

Если эти слова понимать буквально, мы сможем прямо назвать Патр. Антония «викарием Христа». При этом, принимая полномочия от Pontifex Maximus, Патриарх видит здесь священное поставление от Самого Христа. Выразитель универсальной власти Империи, он теперь становится «всеобщим учителем для всех христиан». В исторической науке русской традиции было принято эти слова считать частью восточного этикета, однако последующее развитие событий в XX веке позволяет усматривать за этими выражениями непосредственный смысл.


Жизнь после смерти… Империи


Падение Константинополя

С падением Константинополя меняется многое. Исчезает Император, и в греческом мире единственным, кто может нести на себе бремя «священной власти», остается Константинопольский иерарх. При строгом следовании букве канонов, этого не должно было произойти, поскольку, перестав быть городом Царя и синклита, Константинополь прекратил свое существование и как церковный центр, а его Патриарх теперь просто стамбульский епископ.

Тем не менее при турецком владычестве Константинопольский Патриарх получает титул «миллет-баши Рума» и становится главой всех христиан, живущих на территории Османской империи. «Миллет-баши» – титул, включавший в себя и светские функции, буквально «глава народа». С этого времени турецкая Порта все вопросы, связанные с Восточным Православием, решает через Константинопольского Патриарха и ставит в зависимость от него все стороны общественной жизни грекоязычного населения[8]; на него естественным путем переходят все представления о священном характере власти, которые прежде имел Император. Это открывает Патриарху дорогу для новых претензий на универсальную власть, которые оформляются не сразу.

К 1832 г., после длительной борьбы за независимость в ходе очередной русско-турецкой войны, с положительным участием Англии и Франции, образовалось греческое королевство. Это было весьма значимое событие, поскольку у Греческой Церкви появляется «город Царя и синклита», появляется свое государство, соответственно правилам (IV Всел. Соб. 17, 28, Трулл. Соб. 38), церковный центр должен был переместиться в Афины. Этого не происходит, и в 1833-м г. Греция объявляет о своей церковной независимости. Самовольная автокефалия была подтверждена Константинопольской кафедрой, находящейся в центре исламского мира – Стамбуле, в 1850-м г.

Этот момент можно признать окончательным фактором в становлении современного Константинополя и оформлении новых устремлений в его экклезиологии. По логике церковных канонов, Церковь Христова – явление универсальное само по себе, она открыта для всех верующих в Христа, но эта универсальность необходимо не связана с государственными границами. Изменения этих границ приводят к изменению структуры организации, мы видим, как это происходило в длительной истории Константинопольской Церкви. Церковь всегда остается в центре политической жизни общества православных христиан, независимо от того места, в котором находится, или в которое перемещается этот центр.

Греки, на протяжении многих лет имевшие центром Стамбул, конкретный город, абсолютизировали его как мифический Константинополь. Перенесение столицы из Рима в Константинополь ими было воспринято как вполне законное, тогда как перенесение Патриархата в Афины из Стамбула не представлялось возможным. Возможность нормализовать церковную жизнь путем переноса центра жизни Церкви из Стамбула в Афины не была исполнена, и это, в свою очередь, привело к изменениям в деятельности Константинопольской Церкви.

С этого времени 28 пр. Халкидона воспринимается Константинополем не как соборное правило, а как исторический факт, предоставляющий ему, как центру Православия чрезвычайные полномочия. С этого времени Константинополь борется за диаспору, вообще все приходы, которые находятся за его официальными границами, поскольку своих общин оказывается недостаточно. Отныне область действия Константинополя – политическая, отныне он не историческая Церковь-мать, а церковь-захватчица. Иначе осмысляется и роль Константинопольской Церкви, не имеющей возможность вести нормальную церковную жизнь на своей канонической территории.


В эпоху войн и революций

С окончанием XIX в. начался новый этап реализации церковно-политических интересов Константинополя. Связан он был, прежде всего, со сменой политических режимов внутри ряда государств, в т.ч. России и Турции. После поражения Турции в Первой мировой войне греческие борцы за независимость подняли головы. Начался националистический подъем в среде греков. Появился ряд публикаций[9] на тему образования единого центра православного мира, который возглавляться будет греками, при этом от прочих, особенно «новообразованных национальных» Церквей (в т.ч. Русской) было необходимо активное участие и обильное финансирование. Отец Александр Мазырин по этому поводу пишет:

   «Никакого обоснования в православной экклезиологии и канонике эти планы по превращению Фанара в некий
   восточный Ватикан не имели. Встретить сочувствие у Российской Церкви они не могли, и только лишь резкое
   ослабление ее позиций давало грекам шанс на реализацию их прожектов»[10].

В канонике эти планы действительно не имели основания, но вот экклезиология в Стамбульском центре Греческого Православия появилась уже своя, и в ее свете подобные перспективы казались весьма основательными. Греки больше не говорят об «Императоре» и о «Священной Империи», однако через века они пронесли веру в Новый Рим (см. титул Константинопольского Патриарха) и сакральный характер власти Константинопольского Первоиерарха. Представления о священной и универсальной власти центральной кафедры – языческие атавизмы, которые обильно подпитывались националистическими устремлениями. Эти атавизмы позволили считать политическую деятельность кафедры если не прямо священной, как раньше, то по крайней мере церковной по своей сути. Ради исполнения «своего предназначения» Константинополь оказался способен переступить через все каноны и традиции взаимоотношений между Православными Церквями.

В ноябре 1921 г. на Константинопольский престол был избран националист, Афинский архиеп. Мелетий (Метаксакис). Он разорвал отношения и с греческим, и с турецким правительством и после поражения греков в 1922-м г. оказался в сложном положении: турки дали явно понять, что не желают его видеть в Стамбуле. Возник проект переноса Константинопольского престола в изгнание, но греки упорно не хотели с этим соглашаться. Они обратились к международному сообществу, в частности, к английскому правительству и Англиканской церкви. На Лозаннской мирной конференции 1922–23 гг. Элефтериос Венизелос (греческий политик, непосредственно связанный с Патр. Мелетием) говорил:

   «Патриарх является в первую очередь архиепископом Константинополя – Нового Рима, который благодаря своему
   статусу в IV–V веках был возведен в достоинство Вселенского Патриархата решением всех христианских Церквей,
   включая и Римскую. Никто в мире не может развести два этих атрибута». «Патриархат не может быть перенесен в
   другое место, только новый [Вселенский] Собор может принять решение о сохранении его пребывания или
   переносе»[11].

Именно эту логику рассуждений воспроизвел на Синаксисе 1–3 сентября 2018 Патр. Варфоломей:

   «Вселенский Патриархат несет ответственность за установление церковного и канонического порядка, поскольку
   только он имеет каноническую привилегию (...) для выполнения этой высшей и исключительной обязанности (...). Если
   Вселенский Патриархат откажется от своей ответственности и уйдет с межправославной сцены, то Поместные Церкви
   будут действовать, как овцы без пастыря».

   «Порой мы сталкиваемся с испытаниями и искушениями именно потому, что некоторые люди ложно полагают, будто
   могут любить Православную Церковь, а не Вселенский Патриархат, забывая, что он воплощает подлинный этос
   Православия»[12].

    Мы наблюдаем сейчас в богословском пространстве Греческой Церкви очень опасные тенденции

Выступая в защиту Константинопольской Церкви, многие православные ученые и иерархи (напр., митр. Антоний Храповицкий, А.В. Карташев) утверждали, что всякие нападки на Константинопольский престол и его первенство приведут к развалу православного мира вообще. Так, митр. Антоний (Храповицкий) от имени Временного Архиерейского Синода РПЦЗ пишет, что «упразднение или уничижение сей Апостольской кафедры явилось бы глубоким оскорблением и поражением всей Православной Церкви»[13]. Конечно, это была политическая уловка, ведь апостольской Константинопольская кафедра не была никогда. Впрочем, русская риторика в защиту братьев-греков последними была принята не как политическая игра, а как идейное подтверждение своих исканий и руководство к действию.

В марте 1922 г. Константинопольским Патриархом Мелетием издается томос о его праве на

   «непосредственный надзор и управление всеми без исключения православными приходами, находящимися вне
   пределов Поместных Православных Церквей, в Европе, Америке и других местах»[14].

С этого времени начинается неприкрытая экспансия стамбульского епископа на всю диаспору Православной Церкви.

Это привело и к переосмыслению представлений Константинополя и о самой Церкви. И мы наблюдаем сейчас в богословском пространстве Греческой Церкви очень опасные тенденции.


Primus «в овечьей шкуре»


Варфоломей I, Патриарх Константинопольский

25 декабря 2013 г. Священный Синод Русской Православной Церкви принял новый документ: «Позиция Московского Патриархата по проблеме первенства во Вселенской Церкви»[15]. В ответ на Позицию Русской Церкви профессор университета в Салониках митр. Бурсы Элпидифор (Ламбриниадис) выпустил статью: «Primus sine paribus» – букв. «Первый без равных»[16]. Эта статья содержит попытку богословски обосновать юрисдикционные претензии Стамбула. Важно отметить то, что эта статья долгое время находилась на официальном сайте Константинопольского Патриархата. До сих пор со стороны Фанара не было высказано в адрес положений статьи ни слова критики, что прямо говорит о поддержке иерархами Константинополя подобных идей.

К чему сводится аргументация митр. Элпидифора?

Прежде всего, митрополит Бурсы ставит в упрек Русской Церкви отказ отождествить «первенство Господа» и «первенство епископов». Он пишет:

   «Документ Московского Патриархата вынужден ввести новое различие между, с одной стороны, ‟первичным”
   первенством Господа и, с другой стороны, ‟вторичными” первенствами (‟различные формы первенства... являются
   вторичными”) епископов, хотя позже в том же тексте будет допущено, что епископ есть образ Христа, что, казалось
   бы, подразумевает, что два первенства идентичны, или по крайней мере сопоставимы, если не просто
   тождественны»[17].


(Окончание следует)
Записан
Дмитрий Н
Глобальный модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 8356


Просмотр профиля
Вероисповедание: Православие. Русская Православная Церковь Московского Патриархата
« Ответ #283 : 14 Декабря 2018, 17:17:07 »

(Окончание)


Отождествление первенства Господа и первенства земной, пусть и церковной власти до сих пор встречалось только в учении Римо-Католической церкви. Известны слова папы Иннокентия III, которые он говорит о своем титуле Vicarius Christi, предполагающем действительное единство власти со Христом в деле управления Церковью:

   «Пётр – единственный, кто был призван наслаждаться полнотой полномочий. Я получил от него митру для моего
   священства и корону для моего сана; он сделал меня викарием Того, на Чьём облачении написано: Царь царей и
   Господь господствующих, священник вовек по чину Мелхиседека»[18].

Поскольку такие представления о первенстве епископов Рима встречались и раньше, защитник православной веры свт. Марк Эфесский в своем «Окружном послании» проводит прямое сравнение, в ходе которого признает по меньшей мере курьезным отрицание равенства Патриархов между собой:

   «Для нас Папа представляется как один из Патриархов, и то – если бы он был православным, а они с большей
   важностью объявляют его Викарием Христа, Отцом и Учителем всех христиан»[19].

    Если Патриарх Константинопольский – «первый без равных», то, может быть, он и не вполне православен?

Обдумывая слова свт. Марка, невольно задаешься вопросом: если Патриарх Константинопольский – «первый без равных», то, может быть, он и не вполне православен? В этом случае непосредственный смысл приобретают и слова Патр. Антония IV, «всеобщего учителя для всех христиан»: «Патриарх занимает место Христа, от Которого и посаждается на владычнем престоле»[20]?! Образ Христа и носитель Христовой власти – это два совершенно разных подхода к пониманию церковного управления, разницу между которыми митрополит Бурсы пытается нивелировать.

Эта позиция сполна поясняет канонический нигилизм Константинополя. Поскольку каноны не предоставляют возможности первенства, они отвергаются. Для «священной власти» правил быть не может, и источником права первенства митрополит Бурсы не может признать канон (IV Всел. Соб. 28 пр.), а значит, и Вселенский Собор, установивший это правило, и даже Вселенскую Церковь. Изначально утверждая основанием своих прав решение Халкидонского Собора, в итоге сторонники Константинопольского примата приходят к отрицанию значимости канонических решений вообще.

Митр. Элпидифор пишет недвусмысленно:

   «Если Первоиерарх является получателем (своего) первенства, то первенство существует без и независимо от
   Первоиерарха, что невозможно».

   «Если мы будем говорить об источнике первенства, то источником первенства является тот самый человек,
   архиепископ Константинопольский
, который именно как епископ является первым ‟среди равных”, но как архиепископ
   Константинопольский является первым иерархом без равных (primus sine paribus)».

Здесь Первоиерарх не получатель, а сам источник первенства для Церкви, в которую он вносит, таким образом, гармонию и порядок, заимствуя ее, по всей видимости, из Тайны Святой Троицы – «истинного источника всех первенств». Безумные теологические связи проводит митр. Бурсы без малейшего стеснения:

   «Для того, чтобы более ясно понять эти нововведения, давайте кратко рассмотрим, что все это будет означать, если
   мы свяжем и применим их к жизни Святой Троицы, истинному источнику всех первенств».

По отношению к Троице Первоиерарх поэтому существует на правах наместника!!! Такие странные спекуляции ставят над Церковью и вне Ее лицо, посвящаемое самой Церковью.

В этой связи чрезвычайно важным фактором является многократно повторяемое, в т.ч. и митр. Элпидифором, утверждение о том, что позиция Русской Церкви представляет собой нововведение, в то время как учение о первенстве в Церкви изначально. В связи с этим Патр. Варфоломей охотно приводит слова митр. Гортинского и Аркадийского Кирилла:

   «Православие не может существовать без Вселенского Патриархата»[21].

Утверждение митр. Элпидифора – ложное, поскольку история Церкви и свидетельства отцов Церкви первых трех веков полностью исключают изначальные представления о церковном первенстве власти, не говоря уже о власти Константинополя. Важно здесь другое. Утверждение изначального или вечного первенства города слишком явно коррелирует с древними представлениями о Риме как «вечном городе», чтобы не быть замеченным. В этом смысле и титул «вселенский» звучит как «имперский», «центральный», Рим в значении центра οἰκουμένη – вселенной, имеющего значение священное, но не церковное.


Итоги:

    1.Определение канонами Халкидонского Собора о преимуществах Константинополя как «города Царя и синклита» имеет два уровня понимания: а) историко-политический и б) историософский. Первый представляет процесс перенесения столицы в Константинополь и возвышение его кафедры событием историческим, имеющим последствием изменение соотношения церковно-политических сил внутри государства. Второй – событием сакральным, определяющим Константинопольскую кафедру центром православного мира по причине его прямой связи с центром «Священной Империи» – мифическим Римом. Историко-политический подход является научным методом и представлен преимущественно в трудах историков Церкви, сторонники привилегий Константинопольского Первоиерарха стоят на историософских позициях.

    2.Император в Римской Империи являлся главой не только светской, но и духовной власти, этому соответствовали представления о священном характере царской власти. Восприятие византийских василевсов как Pontifex maximus привело к переходу к ним ряда сакральных функций Церкви, прежде всего, связанных с церковным управлением. В свою очередь, церковное администрирование в мировоззренческой парадигме «Империи» начинает восприниматься сторонниками константинопольского примата как явление священное, изначальное и универсальное.

    3.Утрата территорий Империи, относившихся к юрисдикции ведущих Патриархатов греческого Востока, привела к становлению Константинополя действительным центром православного мира. Падение самого Константинополя привело к фактическому исчезновению Империи, в результате чего главой Греческого Православия и в то же время греческого народа становится Патриарх как «миллет-баши Рума». Это приводит к восприятию в греческом мире уже Константинопольского Патриарха как носителя священной власти, что подтверждается наименованиями его как «всеобщего учителя всех христиан», принимающего престол «от Самого Христа». Последующее образование греческого государства в 1832-м г. поэтому не приводит к переносу «столицы Православия» в Афины. Стамбул становится мифическим Константинополем – «вторым Римом».

    4.Отсутствие полноценной церковной организации в самой Османской Империи привело к возникновению претензий Константинопольского Патриархата на всю диаспору, о чем им в 1922-м г. был принят соответствующий томос. Константинопольская Церковь для поддержания своего существования этим документом была противопоставлена всем Православным Церквям, имеющим приходы вне государства пребывания. Интересы Константинополя преимущественно направлялись на каноническую территорию Русской Церкви – отчасти по причине политической нестабильности в государствах пребывания, способствовавшей отложению ее частей, отчасти – восприятия ее как соперницы, в связи с историческим фактом возникновения историософской идеи «Москва – третий Рим».

    5.Развитие идеи церковной Империи в среде сторонников константинопольского примата привело к переосмыслению роли Константинопольского Патриарха в устроении православного мира. Это, прежде всего, отразилось на восприятии церковных установлений сквозь призму историософской идеи «нового Рима». Существенным в канонических определениях была признана не юридическая форма, связывающая церковную норму с властным велением Вселенской Церкви, а исторический факт, приобретший черты мифа о «вечном Риме». В результате это привело к маргинализации церковного правосознания. Каноны сторонниками константинопольского примата воспринимаются только в соответствии с идей первенства, собственный и исторический смысл церковных правил игнорируется, равно как и нормы Церкви, не связанные с ней непосредственно.

    6.Идея Константинопольского примата привела к возникновению в среде ее сторонников нового учения об особом первенстве Константинопольского Патриарха. Это первенство не зависит от Вселенской Церкви, напротив, Первоиерарх Константинополя, как учат сторонники подобных представлений, сам является источником первенства для Церкви, принимая его, в свою очередь, от Бога. Священный, универсальный и изначальный характер такого первенства проявляет его действительную идейную основу – миф о «вечном Риме».

    Враждебные действия Константинопольского Патриарха несут на себе печать вероучительного заблуждения

Идея универсального центра вселенского христианства представляет собой мировоззренческую основу нового учения о Церкви, хотя и насчитывает за собой не один век истории. Эта идея стала причиной разделения христианской Церкви в XI веке, она же служит столкновению Православных Церквей сегодня. Опровергаемая историей, отрицаемая канонами и учением отцов Церкви, она живет в веках и находит себе сторонников, готовых, по словам свт. Григория Богослова, «состязаться за священные престолы… возглашать мир и хвалиться кровью»[22]. За тысячу лет эта идея приобрела себе новых сторонников и снова поставила Церковь на грань раскола.

Враждебные действия Константинопольского Патриарха несут на себе печать вероучительного заблуждения. Объяснения вмешательству на каноническую территорию сторонники Фанара находят не в политической или экономической целесообразности, а в утверждении идеи первенства и его богословском обосновании. Цель таких претензий Патр. Варфоломей предельно ясно обозначил в одном из последних заявлений: «первенство Вселенского Патриархата и нашей (греческой) нации в Православии»[23]. Потому и современные претензии Константинополя – не просто манипуляции в области церковной политики или борьба за сферы влияния с Москвой. Это попытка пересмотреть православную экклезиологию.


Священник Михаил Уланов,
кандидат богословия

12 декабря 2018 г.



[1] Цит. по: Лебедев А.П. Исторические очерки состояния Византийско-Восточной Церкви от конца XI до середины XV века. Спб., 1998. – С. 89.

[2] Цит. по Карташев А.В. Вселенские Соборы. Клин, 2004. – С. 479.

[3] Карташев А.В. Вселенские Соборы. Клин, 2004. – С. 479.

[4] Цит. по Лескин Д.Ю. Византийский идеал «симфонии» двух властей и его влияние на формирование церковно-государственных отношений в России // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2007. Т. 25, № 1–2. – С. 170.

[5] Цит. по Лескин Д.Ю. Византийский идеал «симфонии» двух властей и его влияние на формирование церковно-государственных отношений в России // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2007. Т. 25, № 1–2. – С. 171.

[6] Цит. по Лебедев А.П. Исторические очерки состояния Византийско-Восточной Церкви от конца XI до середины XV века. Спб., 1998. – С. 89–90.

[7] Антоний IV, Патр. Константинопольский. Его же грамота к Василию Дмитриевичу с известием о мерах, принятых против непокорных митрополиту новгородцев и с укоризной за неуважение к Патриарху и Царю // Русская историческая библиотека. Спб., 1880. Т. VI. Приложение № 40. – С. 266–276.

[8] Так и право церковной апелляции в отношении других Патриархатов, утвержденное новеллой Имп. Юстиниана в 530 г., сохранило значение после 1453 г., имея своим основанием решение султана.

[9] Λουκαρας Ε. Ή Κωνσταντινοπολις κεντρον Όρθοδοξιας // Έκκλησιαστική aλήθεια. 1920. aριθμ. 43.

[10] Мазырин А.В. Патриарх Тихон и Константинопольская Патриархия: к вопросу о причинах фактического разрыва отношений // Вестник ПСТГУ II: История. История Русской Православной Церкви. 2015. Вып. 6(67). – С. 11.

[11] Lausanne Conference on Near Eastern Affairs (1922-1923). Records of Proceedings and Draft Terms of Peace. L., 1923. P. 324.

[12] Константинопольский Патриархат взял на себя ответственность за судьбу Православия // https://www.interfax.ru/world/628142

[13] Господину Президенту Лозаннской Конференции // Церковные ведомости. 1923. № 1–2. – С. 1–2.

[14] Ермилов П., диак. Константинопольская Православная Церковь // Православная энциклопедия. Т. 37. – С. 260.

[15] Позиция Московского Патриархата по вопросу о первенстве во Вселенской Церкви // http://www.patriarchia.ru/db/text/3481089.html

[16] См. Элпидофор (Ламбриниадис), митрополит. Первый без равных. Ответ на «Позицию Московского Патриархата по проблеме первенства во Вселенской Церкви» // http://history-mda.ru/publ/pervyiy-bez-ravnyih-otvet-na-dokument-o-pervenstve-v-tserkvi-prinyatyiy-na-zasedanii-svyashhennogo-sinoda-russkoy-pravoslavnoy-tserkvi_3650.html

[17] «Епископство одно… Также и Церковь одна, хотя с приращением плодородия, расширяясь, дробится на множество. (…) Это таинство единство… означается в сказании евангельском о хитоне Господа Иисуса Христа. Хитон не был разделен и разодран… поэтому не может обладать одеждою Христовою, кто раздирает Церковь Христову» (Киприан Карфагенский, свт. О единстве Церкви/Творения. М., 1999. С. 235–237). Здесь мы находим иное сравнение, свт. Киприан сопоставляет единство епископата с единством Церкви, и это богословски звучит более точно.

[18] Папа-писатель: наследие Иннокентия III к 800-летию со дня смерти // http://ru.radiovaticana.va/storico/2016/08/17/%D0%BF%D0%B0%D0%BF%D0%B0-%D0%BF%D0%B8%D1%81%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C_%D0%BD%D0%B0%D1%81%D0%BB%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D0%B5_%D0%B8%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D0%BA%D0%B5%D0%BD%D1%82%D0%B8%D1%8F_iii_%D0%BA_800-%D0%BB%D0%B5%D1%82%D0%B8%D1%8E_%D1%81%D0%BE_%D0%B4%D0%BD%D1%8F_%D1%81%D0%BC%D0%B5%D1%80%D1%82%D0%B8/ru-1251867

[19] Цит. по: Амвросий (Погодин), архим. Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния. М., 1994. С. 337.

[20] Антоний IV, Патр. Константинопольский. Его же грамота к Василию Дмитриевичу с известием о мерах, принятых против непокорных митрополиту новгородцев и с укоризной за неуважение к Патриарху и Царю // Русская историческая библиотека. СПб., 1880. Т. VI. Приложение № 40. С. 266–276.

[21] Цит. по: Леонов В., прот. Константинопольский папизм // http://www.pravoslavie.ru/116704.html

[22] Григорий Богослов, св. К епископам. Минск, 2000. – С. 486.

[23] Варфоломей: славяне не могут смириться с первенством нашей нации в Православии // https://www.fondsk.ru/news/2018/10/23/varfolomej-slavjane-ne-mogut-smiritsja-s-pervenstvom-nashej-nacii-v-pravoslavii-46999.html


http://www.pravoslavie.ru/117820.html
Записан
Дмитрий Н
Глобальный модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 8356


Просмотр профиля
Вероисповедание: Православие. Русская Православная Церковь Московского Патриархата
« Ответ #284 : 14 Декабря 2018, 17:51:08 »


Архимандрит Софроний (Сахаров) о ереси Константинопольского нео-папизма в свете православной триадологии


Иеромонах Кирилл (Зинковский)
Иеромонах Мефодий (Зинковский)
Иеромонах Варнава (Снытко)



Глава Вселенской Православной Церкви – Христос



В настоящее время мы переживаем обострение той внутрицерковной проблемы, которую можно назвать «самоположением» Константинопольским Патриархатом самого себя во мнимую главу Вселенской Православной Церкви. На самом деле проблема эта существует не первое десятилетие и уходит корнями в глубину истории Церкви. Конечно, она связана с общей склонностью человека ко греху гордости, борьба с которой не прекращается, а подчас и усиливается при облечении человека в священный сан. Страшный опыт Иуды, разделявшего Тайную Вечерю, как и многие другие трапезы, со Христом, тому яркий пример всем векам и народам. По свидетельству множества святых отцов, грех гордости является корнем всякого грехопадения. И этот грех наносит сугубый вред церковному телу, всему народу Божьему, возглавляемому в действительности Самим смиреннейшим и кротчайшим Господом нашим Иисусом Христом.

Идею современного богословского умозрения Константинопольского Патриархата о Патриархе Константинополя как «главе всех православных» обличают древние великие святые – Предстоятели этой кафедры. Да, любой Патриарх это именно «Предстоятель», а не «глава» Церкви. Святители Григорий Богослов и Иоанн Златоуст свидетельствуют, опираясь на Священное Писание, что один у нас глава Церкви – Христос[1]. «Мы составляем одну Церковь, стройно составленные члены одной Главы» – Господа Иисуса Христа[2].

Идея нео-папизма в ХХ веке


Архимандрит Софроний (Сахаров)

Активизация в Константинопольской Церкви идеи восточного нео-папизма происходит в ХХ веке. Еще в 1950-м году, почти 70 лет назад, архимандрит Софроний (Сахаров) свидетельствовал об опасных тенденциях, набирающих обороты в Константинопольском Патриархате:

   «В настоящее время в недрах нашей Святой Церкви появилась великая опасность извращения догматического учения о
   Ней, следовательно, и опасность извращения Ее бытия, потому что догматическое сознание органически связано со
   всем ходом внутренней духовной жизни. Измените в догматическом сознании что-либо – и неизбежно в
   соответствующей мере изменится и образ вашего духовного бытия. И наоборот: уклонение от истины во внутренней
   духовной жизни приведет к изменению в догматическом сознании. Потеря догматической истины своим неустранимым
   следствием будет иметь потерю возможности истинного богопознания, полнота которого дана Церкви… Искажение в
   чем бы то ни было частном непременно отразится и на целом. Если мы теперь исказим учение о Церкви, а
   следовательно… и образ Ее бытия, то как может Она послужить Своим сынам путем к Истине? Вы спросите, но в чем же
   это искажение видно теперь? Отвечаем: в Константинопольском нео-папизме, который быстро из фазы теоретической
   пытается перейти в практическую»[3].

Как подчеркивает архим. Софроний, в падшем мире «папистские тенденции» вполне естественны. Причем, к сожалению, «они свойственны не только древнему Риму, но и Востоку, где не раз зарождались в Византии. Однако Бог до сих пор хранил Восточную Церковь, и эти тенденции угасали, не нарушая глубокого мира Церкви»[4].

Примером огнеопасного «искрения» в жизни, производимого грехом гордости, может явиться давний спор о возможности наименования Предстоятеля Константинопольской Церкви титулом «Вселенский»! Слабые попытки обосновать усвоение этого термина, принадлежащего всей церковной полноте, Предстоятелям одной из Поместных Церквей за счет идеи о «вселенной» как о православной Империи, в частности, Византийской Империи, не находят сколько-нибудь серьезного подтверждения.

Так, А. В. Карташев приводит «свидетельство Анастасия Библиотекаря (IX в.), также бывшего апокрисиарием папы в Константинополе», о том, что в Византии оправдывали применение термина «Вселенский» к Патриархам Константинопольским тем, что сужали значение термина до значения «восточно-имперский, всегреческий, всевизантийский»[5]. Однако, по признанию самого Карташева, отмечавшего неоправданность данного «сужения», практика титуляции Патриархов «Вселенскими» напрямую связана «с тенденцией возвышения»[6]. Не случайно он приводит исторические свидетельства о несогласии, даже негодовании, свт. Григория Великого с принятием и утверждением такой практики на Востоке. Ведь само Евангелие говорит нам о вселенной именно как о всем мире, где оно должно быть проповедано: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной (ἐν ὅλῃ τῇ οἰκουμένῃ)» (Мф. 24, 14). И это отнюдь не связано с политическими вопросами границ тех или иных государственных образований, поддерживающих Православную Церковь или нет, согласных на принятие освящения на свою деятельность церковной молитвой и таинствами или не согласных.

    Святоотеческие творения используют термин «вселенский» для обозначения всего мира

Святоотеческие творения используют по преимуществу термин «вселенский» далеко не в узком смысле «византийского» мира, но для обозначения всего человеческого мира. Так, свт. Кирилл Иерусалимский говорит в своих «Огласительных беседах», что «Иисус воспринял на Себя грехи вселенной»[7], тогда как первозданный Адам привлек своим грехом «всемирную смерть»[8]. Соборы, называющиеся и признанные Церковью «Вселенскими», также являлись отнюдь не чисто «византийским» явлением, но несли, несут доныне и будут нести всегда именно всемирное значение, будучи высшим органом власти с человеческой стороны нашей Церкви!

Таким образом, присвоение одной Поместной Церковью титула, соответствующего всей полноте Соборной Церкви (вселенскость является одним из качеств Соборной и Единой Церкви Христовой), нельзя трактовать иначе, как узурпацию одной церковной «ипостасью», одной Поместной Церковью, того свойства, которое принадлежит лишь всем ипостасям церковным вместе, являясь, по сути, природным, а не ипостасным свойством. Эту линию узурпации общих церковных свойств частной Поместной Церковью подхватят впоследствии римо-католики, усвоив своей Поместной Церкви всецерковный титул «кафолический», т. е. Соборный.

В нынешнее время титул «Вселенский», так и оставшийся (по сути, незаконно) у Предстоятелей Поместной Константинопольской Церкви, стал постепенно превращаться из чисто титулярного в осмысленный, якобы дающий право на первенство авторитета и власти его обладателям.


Догмат о Святой Троице как основание учения о Церкви

Одним из ответов на активизацию подобных тенденций и стала статья архим. Софрония «Единство Церкви по образу Единства Святой Троицы». В ее основе лежит утверждение, что основанием учения о Церкви – Православной Экклезиологии – является учение о Святой Троице – Православная Триадология. «Соборное начало Православной Церкви – есть бытие по образу Единосущной и нераздельной Троицы»[9], – вот главная мысль архим. Софрония. Выдвижение автором на первый план триадологического аспекта вызвано угрозой разделения, повреждения телу Церкви Христовой, которое несет в себе нео-папизм.

   «Полнота догматической жизни Церкви, – пишет о. Софроний, – никогда не прерывается и не умаляется по существу.
   Однако в различные исторические эпохи тот или иной аспект единого, органически-целостного догматического учения
   Церкви становится в центр внимания, в силу грозящей опасности потерять истину в ее целом, вследствие потери в
   частном»[10].

Утрата догматического видения, сдача позиций, отражающаяся на историческом облике Церкви, далеком от того совершенства, к которому она призвана, происходит в силу оскудения любви. «Мы потеряли любовь, и отсюда у нас разделения и нехристианские стремления к преобладанию над братьями»[11], «потому мы неспособны до глубины познать наше всечеловеческое единосущие и равенство»[12].

Как выразится немного ранее архим. Софрония о современных реалиях церковной жизни афонский аскет и богослов иеросхим. Феодосий Карульский († 1937):

   «Кафолическую истину мы должны теперь определять не настоящим и, к сожалению, размытым ‟общецерковным
   сознанием”, ясности которого так ныне ‟недостает нам”, но ‟общецерковным Преданием”, согласным с древнею
   Церковью»[13].

    Не «общее» мнение, но церковное Предание должно стать критерием истины в сложных вопросах современности

То есть далеко не «общее» или политически ангажированное мнение, но церковное Предание должно стать критерием истины для нас в любых сложных вопросах современности. Как выразится В. Н. Лосский, это необходимо для того, чтобы «кафолическая достоверность актуализировалась»[14] в сознании христиан, все более утрачивающих, с предсказанным Евангелием оскудением любви, парадоксальное соборное церковное мышление.

Преподобный Сергий Радонежский учил наших предков: «Воззрением на Святую Троицу преодолевается ненавистная рознь мира сего». Преодоление розни и распада осуществимо лишь в Церкви, видение которой в свете Троичного догмата позволяет мыслить, жить и хранить церковное единство по образу Триединого Бытия. В непостижимом совершенстве Троичного Бытия мы видим, по мысли архим. Софрония, «утверждение о равнобожественности, равноцарственности, равногосподства… равноабсолютности Трех Лиц Святой Троицы»[15]. И как во внутритроичной жизни нет «и тени подчинения, субординации»[16], так и отношения между Поместными Церквями, призванные являть образ Триединого Бытия, исключают какую-либо доминацию по отношению друг к другу.

Догмат о Святой Троице свидетельствует о совершенной любви, «исключающей всякий вид преобладания одного Лица над другими». Потому Церковь отвергает «все виды субординационизма, исповедуя о Святой Троице: «Ничтоже (в Ней) более, и ничтоже менее: но целы три ипостаси, соприсносущны суть Себе и равны»[17]. Триадологический субординационизм, подчеркивает о. Софроний, «перенесенный на структуру Церкви, выливается в формы папизма, составляющего параллель той или иной форме триадологического субординационизма. Так, Римский папизм, возводящий Римского епископа на степень, отделяющую его от всего остального тела Церкви, делающую его уже не просто большим, но и ИНОСУЩНЫМ, является примером экклезиологического субординационизма, соответствующего онтологическому аспекту арианского триадологического субординационизма»[18]. В конечном итоге римо-католическое филиоквистическое богословие привело к «своеобразному христоцентризму», когда Святой Дух «теряет Свою равноабсолютность Отцу и Сыну, становясь лишь силою Христа, силою, врученною власти и усмотрению Римского епископа»[19].


О ереси Константинопольского нео-папизма

    Каноны Соборов отрицают подобное право за какой бы то ни было Поместной Церковью

И вот, уже в середине ХХ века, архим. Софроний предупреждал нас, что Константинопольский нео-папизм, несмотря на свое зачаточное состояние, стремительно развивается. Он «уже много раз изменял свое лицо, и потому не представляется возможным четко охарактеризовать его»[20]. Его адепты «сначала признали преимущество юрисдикционных прав за Константинополем, ‟потому что он имеет первенство во Вселенской Церкви”. Затем они стали утверждать за Константинополем право высшей апелляционной инстанции во Вселенской Церкви, забывая вековую борьбу против притязаний Рима на это право; забывая, что именно эти притязания Рима привели к великому и окончательному разделению Церквей (1054)»[21]. Сторонники Константинопольского нео-папизма забыли также, что на Флорентийском Соборе 1439 г. Рим подобным образом добивался от Востока признания за ним «права высшей апелляционной инстанции во Вселенской Церкви»[22]. Однако каноны Вселенских и Поместных Соборов отрицают подобное право за какой бы то ни было Поместной Церковью. И сама Константинопольская Церковь твердо придерживалась этой православной позиции в борьбе против притязаний Рима.

   «Провозгласив римо-католический принцип развития, – продолжает о. Софроний, – они признали за Константинополем
   исключительное право на всю православную диаспору в мире, отрицая таковое за прочими автокефальными Церквями
   в отношении своей диаспоры. Не имея для этого никаких оснований ни в каноническом строе Церкви, ни в Ее вековой
   практике, они, подобно Первому Риму, стали утверждать эти права не на основании канонов, а на основании
   повелений ‟Самого Бога”»[23].


Патриарх Афинагор

Не без удивления приводит архим. Софроний их слова, согласно которым «БОГ (?) повелел» им «блюсти не только единство веры и благодатных установлений, не только единение в любви, но и нерасторжимое ЕДИНСТВО священной иерархии и ЦЕРКОВНОГО УПРАВЛЕНИЯ как ВО ВСЕЙ ВСЕЛЕННОЙ, так и в каждом месте, где существует Церковь»[24]. Как далеко может пойти подобная мысль, где положен предел такого рода утверждениям, уже не говорим – догматический, хотя бы нравственный, просто человеческий?

По слову архим. Софрония, «Римо-папизм довел иерархическое строение ‟до конца”, выделив из всего тела Церкви некоего епископа как единственного носителя непогрешимости, и тем самым в бытии Церкви утерял образ бытия Святой Троицы, Ее единосущия и равенства Ипостасей»[25]. На этот же путь встал Константинопольский нео-папизм, который нашел наиболее яркое выражение в «Окружном послании» Патриарха Афинагора, изданном в 1955-м г. Логика послания проста:

   «Если Первый Рим отпал, то на его место становится Второй Рим, с теми же правами и той же аргументацией»[26].

Этим посланием принадлежность к Вселенской Церкви поставляется «в прямую зависимость от связи с Константинополем» – Вторым Римом. Да, Константинополь «не устанавливает еще своего иносущия другим автокефальным Церквам, но мыслит их уже умаленными перед собой: Константинополь – все, Он – Вселенская Церковь, а прочие – части, и лишь постольку принадлежат к Вселенской Церкви, поскольку связаны с Константинополем»[27].

«Нужно ли говорить, – вопрошает о. Софроний, – что эта форма папизма также является экклезиологической ересью, как и Римский папизм? Нужно ли говорить о том, что, осуществленный в жизни Церкви, он неизбежно приведет к извращению всего духовного образа нашего бытия? Связывая, подобно Первому Риму, с локальным моментом (а в отношении Константинополя нужно добавить, и расовым – греческим)[28], исключительные права на власть и учительство в Церкви, он возвращает нас к тем временам, о которых читаем в Евангелии: ‟Отцы наши поклонялись на этой горе; а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме” (Ин. 4, 20)»[29].


О нарушении Константинополем принципа автокефалии

Если говорить о настоящем времени, то ложь церковно-политических амбиций Стамбульских перекройщиков церковно-политической карты мира особенно сквозит в том, что, якобы защищая право на автокефалию других Церквей, Константинополь, выйдя за пределы как канонического поля, так и догматического, это право грубо нарушает, поскольку своими действиями опрокидывает сам принцип автокефальности. Так, раскрывая один из самых существенных моментов Энциклики Патриарха Афинагора, архим. Софроний говорит о явной тенденции «подорвать принцип равнодостоинства автокефальных Поместных Церквей», иными словами, речь идет о борьбе Константинополя с «принципом автокефальности»[30].

Подчеркивая, что не так мыслит и верует Церковь, о. Софроний пишет:

   «Единая Церковь есть, прежде всего, Церковь Святая… Единство Божие и единение Церкви с Господом является
   источником единства Церкви. Церковь едина потому, что имеет единый источник Своей святости, и не может не быть
   единой в силу Своей святости… Когда апостол Павел говорит о единстве Церкви, он ставит его в зависимость не от
   подчинения единому управлению, а от приобщения единым хлебом Тела и Крови Господней (1 Кор. 10, 14–17) и от
   возглавления Церкви единым Главою – Христом (Еф. 4, 15–16)»[31].

Подтверждением служат слова проф. С. В. Троицкого:

   «Почерпая свое освящение непосредственно свыше от Духа Божия, каждая Поместная Церковь остается
   самодовлеющей, но так как сей источник освящения един, то она остается вместе с тем и единой Церковью. Никакого
   общего земного центра, которому должны бы быть подчинены все Поместные Церкви, быть не может, так как
   существование такого центра, при существовании общего центра небесного, вносило бы дуализм в Церковь и
   нарушало бы ее единство»[32].

Даже если допустить, что Константинополь

   «действительно может назвать себя общей всем Церквям Матерью… все равно, – отмечает о. Софроний, – выводить
   подчинение из факта исторического материнства – будет отступлением от православной триадологии, согласно
   которой Отечество или Сыновство не устраняет полноты равенства. Рождаемое из существа – равно Рождающему. Так
   мыслили святые отцы»[33].

Для еще большего подтверждения озвученной мысли архим. Софроний приводит пример Иерусалимской Церкви, являющейся «единственною бесспорною Матерью всех Церквей, не исключая и Первого Рима»[34]. Она служит наглядным примером того, «что в жизни Церкви факт материнства не признавался основанием не только власти, но даже и чести» [35].

   «Рим хвалится гробом Петра. В Иерусалиме – Светлейший Гроб Самого Спасителя мира. Рим хвалится ‟алою кровью”
   Петра и Павла. В Иерусалиме пролил Свою Божественную Кровь Искупитель мира. Рим хвалится славою ‟вечного
   града”. В Иерусалиме учил, страдал и воскрес Великий Царь Славы – Господь. Там же, на горе Елеонской, Он
   благословил Учеников и во славе вознесся на небо. Там же, в Сионской горнице, Дух Святой сошел на апостолов и
   бывших с ними, т. е. на Церковь Вселенскую. Там прошла жизнь Всесвятейшей Богоматери. Там же состоялся первый
   Апостольский Собор под председательством Иакова, брата Господня. И однако, несмотря на все это, в период до
   Первого Вселенского Собора он утерял даже свою самостоятельность и находился в подчинении Митрополиту Кесарии
   Палестинской»[36].


(Окончание следует)
Записан
Страниц: 1 ... 17 18 [19] 20
  Печать  
 
Перейти в:  

Powered by MySQL Powered by PHP Valid XHTML 1.0! Valid CSS!