Восточный папизм патриарха Варфоломея и его последствия

[Дмитрий Н]

Архиепископ Иероним в тупике по украинскому вопросу

Патриарх Варфоломей в изоляции. Опасность этнофилетизма

Протопресвитер Феодор Зисис



_{Архиепископ Иероним II, предстоятель Элладской православной церкви}

Впервые Константинопольская Церковь оказалась изолированной от других автокефальных Церквей – по причине своих антиканонических и антисоборных действий по предоставлению автокефалии раскольникам Украины.

Таким образом, она сама поставила под сомнение свою признанную координирующую роль в качестве фактора единства и привела к полному провалу свою доселе проверенную и эффективную церковную политику. Все началось с неполного, урезанного представительства тела Церкви на псевдособоре в Колимбари на Крите.

В предыдущих наших статьях мы отмечали возникающую неизбежную опасность для грекоговорящего руководства многих Поместных Церквей (Александрийской, Иерусалимской, Кипрской, Элладской, Албанской) поддаться искушению и последовать этнофилетистским критериям, поддержав греческую первопрестольную Церковь. На деле это будет означать впадение в ересь этнофилетизма, которая была осуждена поместным Синодом Константинополя в 1872 году из-за возникших тогда болгарских этнофилетистских требований.

   Ересь этнофилетизма была осуждена самим Синодом Константинополя – в 1872 году

К сожалению, такие критерии доминируют среди значительной части грекоязычного духовенства, богословов и специалистов по каноническому праву, которые ставят патриотизм и этническое происхождение выше наднациональной интеграции всех православных в едином теле Церкви Христовой, «где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос»[1].

Итак, ясно как Божий день антиканоническое вмешательство Константинопольской Церкви на территорию юрисдикции Русской Церкви, к которой на протяжении более чем трех столетий с 1686 года принадлежит Украинская Церковь при всеобщем и неоспоримом признании всех Поместных Церквей и даже самого Вселенского Патриархата (как демонстрируют в историческом и святоканоническом аспекте научные исследования)[2]. Несмотря на это сегодня имеет место спланированная попытка исследователей представить иную картину в пользу якобы существующей юрисдикции Вселенского Патриархата на территории Украины и, что еще хуже, юрисдикции, которая якобы позволяет ему самостоятельно предоставлять автокефалию без согласия всего тела Церкви, выраженного соборным и всеправославным образом.

Эта новоявленная экклезиология, которая стремится представить Вселенского патриарха не как «первого среди равных» (primus inter pares) – и следовательно, высказывающегося и принимающего решения наравне с другими, – а как «первого без равных» (primus sine paribus) – правящего папским монархическим образом. Ее апофеозом стало соврешенно самовольно произведенное Вселенским патриархом восстановление украинских раскольников без соблюдения предусмотренных священными канонами условий, а именно публичного выраженного покаяния и их повторной хиротонии или хиротесии.

В случае с украинскими раскольниками худшим и немыслимым с экклезиологической и пастырской точки зрения является то, что они не возвращаются в лоно веками существующей канонической Церкви, руководимой митрополитом Онуфрием, от которой они отделились, но патриарх Варфоломей создает новую параллельную юрисдикцию на той же территории и новый синод, являясь таким образом инициатором раскола с болезненными последствиями не только для Украины, но и для Вселенского Православия.


Грекоязычные лидеры Поместных Церквей не согласны с украинской автокефалией

На сегодняшний день четыре из пяти грекоязычных Церквей не присоединились к Константинопольской Церкви, тогда как пятая – Элладская – ждет и хранит молчание. При этом две Церкви – Кипрская и Албанская – синодальным решением требуют созыва Всеправославного Собора для решения украинского вопроса.

Православная полнота с удовлетворением приняла такую наднациональную позицию двух предстоятелей – владыки Хризостома и владыки Анастасия, – которые, несмотря на встречу в Вене по приглашению Вселенского патриарха, не отступили от своей позиции, отрицающей антиканоническое, антисоборное и одностороннее предоставление автокефалии украинским раскольникам.

Для обоих предстоятелей эта верная позиция является малым искуплением за их искреннее участие в созыве и работе псевдособора на Крите и за воодушевление патриарха Варфоломея действовать по образу папы; если бы они не помогли ему на Крите игнорировать и не учитывать возражения четырех автокефальных Церквей, представляющих большинство православных верующих, он бы не осмелился теперь игнорировать мнение Церквей (в том числе и матери-Церкви – Русской), а тем более мнение поместной канонической Церкви, которая не просила автокефалии, и принимать решение в одиночку, самовольно восстанавливая низложенных раскольников.

Он не осмеливался бы и выступать в роли учителя, приводя в своем ответе архиепископу Албанскому Анастасию примеры из церковной истории, такие как мелитианский раскол, который не имеет никакого отношения к украинскому расколу. На что уже указали другие, в том числе сам архиепископ Анастасий, отвечая вторым письмом на критическое послание патриарха Варфоломея, которое, как было верно написано, «могло быть охарактеризовано как памятник укрепления фанариотского первенства в Православной Церкви»[3].


Противоречивое заявление архиепископа Албании. Он не согласен с раскольниками, но останется на стороне провоцируемого раскола

Заслуживает внимания, что предстоятель Албанской Церкви Анастасий хотя и осмелился справедливо и аргументированно на высоком научном уровне оспорить предоставление автокефалии раскольникам на Украине, в то же время, дабы не выглядеть русофилом, обвинил также и Русскую Православную Церковь, частично удовлетворив этнофилетизм сторонников Фанара и паки и паки восхваляя патриарха Варфоломея за «уникальной ценности достижения православных за последние десятилетия, (такие как) Всеправославные соборы предстоятелей и святой и великий собор Православной Церкви, неустанное усердие Вселенского Патриархата и лично Вашего Божественного Всесвятейшества»[4].

В сущности он обесценил свое православное сопротивление в вопросе псевдоавтокефалии украинских раскольников и удивил нас пояснительным заявлением в конце второго документа, сказав, что, если произойдет раскол из-за ошибочных действий г-на Варфоломея (которые он сам расписал), Албанская Церковь будет на стороне тех, кто спровоцировал раскол. То есть архиепископ Албаниии направит свое стадо к гибели, так как ни ересь, ни раскол не ведут к спасению.

Удивительно! И как это сочетается с эрудицией и интеллектом архиепископа, а также с его кропотливой миссионерской работой, осуществляемой в течение всей жизни и направленной на то, чтобы привести людей к спасению?

Только экуменическое слияние и смешение, уравнивающее религии, ереси и расколы, объясняет такие противоречия.

Дословно он пишет следующее: «Во избежание любых недоразумений мы разъясняем, что в случае трагического исхода – раскола (да не допустит этого Господь!) – Албанская автокефальная Православная Церковь останется неизменно с правдивой любовью на стороне Вселенского Патриархата»[5].

Насколько правдива такая любовь, которая ведет к расколу, ясно видно из всего лишь двух свидетельств – одного соборного, имеющего вселенский авторитет, и одного отеческого (которые мы приводим ниже).

   Тот, кто общается с отлученными от общения, сам становится отлученным

Второе правило Антиохийского Собора (которое мы приводим в ссылке) гласит: тот, кто общается с отлученными от общения, сам становится отлученным, то есть известное «общающийся с отлученным сам отлучается»[6].

Также и златоречивый, «второй Павел», святой Иоанн Златоуст учит, что совершить раскол в Церкви – не меньшее зло, чем впасть в ересь: «Разделять Церковь не меньшее есть зло, чем впадение в ересь»[7]. Ничто не гневит Бога более, чем ереси и расколы. Даже кровь мученика не может искупить грех раскола. Есть ли более явный и худший этнофилетизм, чем присоединение к одноплеменному и единородному патриарху, который провоцирует расколы и разделения, ставя под угрозу не только собственное спасение, но и спасение своего стада?


Как дошел до падения авторитетный богослов митрополит Навпактский?

Как уже отмечалоь выше, из пяти грекозычных лидеров соответсвующих пяти автокефальных Церквей (Александрийской, Иерусалимской, Кипрской, Элладской и Албанской) четверо не принимают украинскую псевдоавтокефалию и не поминают в диптихах раскольнического предстоятеля мирополита Епифания.

Для решения проблемы они требуют созыва Всеправославного Собора, от которого отказывается претендующий на первенство власти патриарх Варфоломей.

Позиция Элладской Церкви до настоящего времени остается неизвестной и неопределенной, а ее предстоятель Иероним ни сам не принимает решение, ни созывает иерархию (чтобы принять решение синодально), но затягивает дело, передавая его на рассмотрение в синодальные комитеты и обещая, что в какой-то момент – какой? – он вынесет его на Синод иерархии.

И потому, что на Синоде иерархии, разумеется, возникнет много серьезных возражений от здравомыслящих иерархов, как уже явствует из публичных заявлений митрополитов Пирейского и Кифирского, он, вероятно, стремится избежать атмосферы разделения и напряженности, оставляя вопрос в подвешенном состоянии и надеясь на то, что ситуация может проясниться или что произойдет что-то исключительное.

Однако в церковном отношении ситуация является совершенно ясной: ни одна Поместная автокефальная Церковь не признаёт новую псевдоавтокефалию Украины и поминовение в диптихах раскольнического предстоятеля Епифания.

На деле это отказывается делать и архиепископ Иероним, так как он также не поминает раскольника Епифания. Итак, было бы совершенно логично и правильно с синодальной и канонической точек зрения, чтобы Элладская Церковь присоединилась к всеправославному неприятию этой автокефалии и не оставила бы для Вселенского патриарха возможности продвинуться на пути к новому расколу, как в прошлом это произошло с календарной реформой.

Тогда Фанар спровоцировал календарный раскол при содействии Элладской Церкви и теперь создает украинский раскол, снова, по-видимому, рассчитывая на содействие Церкви Греции.

   Архиепископ Иероним под давлением русофобских сил оставляет украинский вопрос открытым

Архиепископ Иероним оставляет вопрос открытым и не стремится закрыть его, потому что, очевидно, на него оказывают давление политические, государственные, геополитические и церковные центры, которые культивируют русофобию и в собственных интересах подогревают греческий этнофилетизм.

И так как в богословских и церковных кругах, в особенности среди иерархов, вряд ли нашелся бы теологически образованный иерарх, пользующийся авторитетом и признанием, который бы подготовил спланированное и практически гарантированное признание псевдоавтокефалии украинских раскольников, эту малоприятную, антиканоническую и антисинодальную роль взял на себя (сознательно или неосознанно) прежде хорошо известный благодаря своей антиэкуменической, противоеретической широкой писательской деятельности митрополит Навпактский Иерофей. Антихристовы силы очень хорошо умеют нейтрализовывать противников и вводить в заблуждение даже избранных.

Мы дейстивтельно не верили своим глазам, а разум наш был удивлен и поражен, когда мы читали официальное послание, направленное митрополитом 30 марта сего года в Священный Синод Элладской Православной Церкви, в котором, как член иерархии Элладской Церкви, он излагает свое мнение о церковной проблеме на Украине.

В первых трех разделах он освещает:

а) краткую историю автокефалий и статусов патриархата,

б) патриаршие и синодальные томосы о предоставлении автокефалии и статусов патриархата,

в) дискуссию о способе провозглашения той или иной Церкви автокефальной. Он полагает, что в этих разделах он заложил теоретическое, богословское, историческое и святоканоническое основание для выводов, содержащихся в следующем разделе:

г) рассмотрение украинского вопроса. В нем, полностью повторяя позицию и претензии Вселенского Патриархата, а также, возможно, и архиепископа Иеронима и всех остальных русофобских политических и геополитических сил, он приходит к совершенно необоснованному и неприемлемому выводу, дословно сформулированному следующим образом: «Элладская Церковь не может отрицать решения Вселенского Патриархата по поводу его дарования автокефалии Церкви Украины, но должна принять сейчас это решение и пребывать в ожидании времени, когда сможет высказать свое общее мнение и суждение, когда соберется Вселенский Собор. Там будет суждение не только о том, как был дан томос Украине, но и [как он был дан] и остальным Церквям. Неприятие того, как произошло дарование патриаршего томоса об автокефалии Украины, поставит под сомнение автокефалии восьми существующих автокефальных Церквей, включая и автокефалию Элладской Церкви. Потому что эти автокефалии были даны одним только Вселенским Патриархатом»[8].

Мы не будем сейчас заниматься критикой позиций митрополита. Немало исследователей уже успешно сделали это. Многие справедливо выразили горечь, гнев, разочарование, возмущение относительно его связи с политическим и церковным истеблишментом и в особенности относительно того, что он указывает Элладской Церкви богословскую линию принятия патриаршего произвола при предоставлении автокефалии украинским раскольникам.

То, как поспешно он пришел к этим выводам без глубокого понимания источников и библиографии, отметил даже специалист по каноническому праву А. Вавускос (в остальном его соратник и единомышленник в поддержке раскольнических действий Вселенского Патриархата)[9].

Отметим только, что митрополит Навпактский прячет голову в песок, отказываясь видеть и понимать имеющий огромное значение факт того, что автокефалия дается не канонической Украинской Церкви, а двум группам раскольников, которые не заявили публично о своем покаянии и желании вернуться в лоно канонической Церкви, возглавляемой митрополитом Онуфрием.

   Митрополит Навпактский словно бы не видит, что автокефалия дана раскольникам

Все другие автокефальные Церкви решительно подчеркивают раскольнический характер новой псевдоавтокефальной церкви как главное препятствие на пути к ее признанию и считают, что на Украине продолжается раскол, так как Церковь, объявившая о низложении и отлучении, не отменила [обвинение в расколе] после публичного покаяния, тогда как митрополит Иерофей в своем письме никак не рассматривает экклезиологическую проблему раскола. В его тексте нет слова «раскол», оно исчезло.

Словно речь идет о предоставлении автокефалии канонической Церкви Украины и мы обсуждаем только вопрос о том, имеет ли Вселенский Патриархат право предоставить автокефалию, в связи с чем нужно привести исторические и святоканонические свидетельства.

Однако ни в одном из случаев предоставления автокефалии в стране, в церковной области которой эта автокефалия предоставляется, не было [одновременно] канонической и раскольнической церквей.

Автокефалию просила и получала только одна Церковь, которая представляла всех верующих страны, или, если эта Церковь прежде впала в раскол, она заявляла о своем покаянии, возвращалась в лоно канонической Церкви и затем получала автокефалию. На Украине, однако, одна-единственная каноническая Церковь, веками признаваемая остальными автокефальными Церквями, и она до настоящего времени не просила автокефалии.

Об этом просили раскольники, которым Вселенский Патриархат должен был порекомендовать вернуться через покаяние в каноническую Церковь, которая, несомненно, только и имеет право требовать и получать автокефалию.

Теперь же на одной и той же территории Вселенским Патриархатом создана параллельная вторая поместная церковь с отдельным синодом, не признаваемая канонической Церковью, то есть патриаршей буллой утверждено состояние раскола.

Как на одной территории будут сосуществовать две параллельные церковные юрисдикции? Мы столько лет пытаемся решить проблему множественности юрисдикций на одной территории в православной диаспоре, а теперь создаем [ту же проблему] внутри автокефальных Церквей без какого-либо богословского и святоканонического основания.

Приведем несколько свидетельств тому, что украинский раскол, самовольно и антиканонически узаконенный, является одной из основных причин, по которой новую автокефалию отвергают все автокефальные Церкви (при том что его безосновательно игнорирует митрополит Навпактский).

   Именно потому, что автокефалия дана раскольникам, ее отвергают все Церкви

Сама каноническая Церковь, возглавляемая митрополитом Онуфрием, в своем последнем синодальном решении среди прочего говорит, что «автокефалия предоставляется только единой Церкви в границах одного конкретного государства, но ни в коем случае не отделившейся от тела Церкви части»[10].

Архиепископ Албании Анастасий в своем первом послании патриарху Варфоломею указывает на то, что миллионы верующих под началом митрополита Онуфрия отказались участвовать в процессе предоставления автокефалии, «в то время как в прошлом церковная полнота тех стран (Сербии, Румынии, Болгарии, Грузии, Польши, Албании, Чехии и Словакии), которым предоставлялась автокефалия, проявляла единение»[11].

Посланию Сербской Православной Церкви, направленному Вселенскому патриарху 6 февраля 2019 года, присущ более строгий тон: прежде всего, в нем критикуется антиканоническое вмешательство Фанара в каноническую юрисдикцию Святейшей Русской Церкви, а также добавляется следующее: «Мы не признаём как “автокефальную церковь Украины” провозглашенную без канонического обоснования, в действительности насильственно созданную искуственную “конфедерацию” раскольнических ответвлений на Украине (уже опять взаимно противостоящих и неудержимо стремящихся к разделению). Раскольники остались раскольниками. Однажды раскольник – раскольник навсегда, за исключением случаев искреннего возвращения [в лоно канонической Церкви] и глубокого покаяния. Единственная известная нам и признаваемая нами Церковь – это каноническая Украинская Православная Церковь, имеющая главой Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Онуфрия»[12].


(Окончание следует)

[Дмитрий Н]

(Окончание)


Также два выдающихся иерарха – Никифор Киккский, митрополит Кипрской Православной Церкви, и Ириней Бачский, епископ Сербской Православной Церкви, пишут в связи с этим следующее.

Митрополит Киккский: «Это деяние, по моему смиренному мнению, считается антиканоническим, так как, согласно священным канонам, любое наказание (в частности низложение и отлучение вышеупомянутых) отменяется тем же Телом, которое его наложило, конечно, при условии предыдущего действительного покаяния осужденных. Следовательно, только Православный Патриархат Московский, который вынес решение о низложении и отлучении, имеет номоканоническую юрисдикцию восстановления и возвращения в лоно Православной Церкви осужденных. Другая же, серьезнейшая, по моему смиренному мнению, ошибка Вселенского патриарха заключается в его презрительном игнорировании владыки Онуфрия, митрополита единственной общепризнанной Православной Церкви на Украине, а также в признании в качестве митрополита Киевского и всея Украины не прошедшего каноническую хиротонию – нерукоположенного – Епифания и передаче ему Синодального томоса об автокефалии во время сослужения с ним»[13].

Также епископ Бачский пишет: «Вместе с тем недопустимо нарушение для всех обязательного принципа священных канонов, по которому не позволяется общение с отлученными (то есть с теми, кто по своей воле сам лишил себя благодати общения). Немыслима и недопустима отмена сущностного различия между Церковью и схизмой, между законными преемниками святых апостолов и “саморукоположенными” или самоназванными»[14].

    Немыслима и недопустима отмена сущностного различия между Церковью и схизмой

К сожалению, митрополит Навпактский, противостоя священным канонам, предлагает Элладской Православной Церкви вступить в общение с отлученными украинскими раскольниками и отменить различие между Церковью и схизмой.

То есть до тех пор, пока будет созван Вселенский Собор, который, по его мнению, будет судить, правильным или неправильным было предоставление автокефалии раскольникам, мы сами станем раскольниками, ставя под угрозу спасение нас самих и всей нашей паствы.

Разве не является совершенно своевременной эта пастырская и сотериологическая забота? Разве не оправданы горечь, разочарование и тревога в связи с этим необъяснимым – или объяснимым – падением митрополита Навпактского?


Протопресвитер Феодор Зисис,
почетный профессор богословского факультета
Университета Аристотеля в Салониках

Перевод выполнен под редакцией Афанасия Зоитакиса

Romfea.gr

14 мая 2019 г.


<sub>[1] Кол. 3: 11; см. также Гал. 3: 28: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе».

[2] См. три наших специальных исследования: а) «Украина – это каноническая территория Русской Православной Церкви», б) «Украинская автокефалия. Сокрытие и неверное толькование документов» и в) «Экуменистский Константинополь провоцирует расколы. После календарного наступает украинский». После публикации в интернете эти исследования были изданы в составе книги «Украинская автокефалия. Антиканоническое и разделяющее вмешательство Константинополя» (Салоники: «Παλίμψηστον», 2018). Еще три исследования подготовил протопресвитер Анастасий Готсопулос под общим названием «Малый вклад в развитие темы украинской “автокефалии”». Первое исследование называется «Подчиняется ли Украина юрисдикции Вселенского престола?», второе – «Украинская автокефалия или злокефалия» и третье – «Саморукоположенный Викентий Чекалин и “автокефальная” Церковь Украины». Все три исследования были опубликованы в интернете и теперь издаются в составе книги, которая выйдет из печати в ближайшее время.

[3] ΙΩΑΝΝΗΣ ΤΑΤΣΗΣ, Φαναριώτικο Πρωτεῖο (29-3-19).

[4] Послание архиепископа Албании Анастасия к Вселенскому патриарху Варфоломею (Тирана, 14.01.2019).

[5] Об украинской проблеме второй ответ, об истине в любви (Тирана, 21.03.2019).

[6] См.: Πηδάλιον. Изд. «Ἀστήρ». С. 407.

[7] Толкование на послание к Ефесянам. 14: 4; PG. 62. 85–87.

[8] Послание митрополита Навпактского «К Священному Синоду Элладской Православной Церкви» (30.03.2019).

[9] Вавускос Анастасиос. Неокончательный характер существующих автокефальных статусов. Фундаментальная каноническая ошибка // Romfea.gr. 05.04.2019; Вавускос Анастасиос. Ответ Его Высокопреосвященству митрополиту Навпактскому и Свято-Власиевскому // Romfea.gr. 07.04.2019; Вавускос Анастасиос. Окончательный (также) ответ Его Высокопреосвященству митрополиту Навпактскому // Romfea.gr. 08.04.2019.

[10] Заявление Священного Синода Украинской Православной Церкви о ситуации на Украине // Romfea.gr. 03.04.2019.

[11] Там же.

[12] Письмо Священного Синода Сербской Православной Церкви к Вселенскому патриарху Варфоломею (06.02.2019).

[13] Меморандум высокопреосвященного митрополита Киккского и Тиллирийского Никифора к Священному Синоду Кипрской Православной Церкви относительно украинского вопроса (07.02.2019).

[14] Ириней, епископ Бачский. Личное мнение относительно позиции Сербской Православной Церкви по украинскому вопросу // Romfea.gr. 15.03.2019.</sub>


https://pravoslavie.ru/121118.html

[Александр Васильевич]

Вероломный шаг «первого среди равных»

Патриарх Варфоломей, вопреки ранее данному обещанию, решил вмешаться в разрешение македонского раскола



В среду, 15 мая, состоялось Собрание епископов Сербской Православной Церкви. Вопрос о Македонской церкви и о возобновлении диалога с ее представителями был единственным в повестке дня на собрании епископата, сообщает «Союз православных журналистов» со ссылкой на сербское издание «Политика».

Выполнение решения о продолжении диалога с представителями «Православной Церкви Македонии» будет возложено на Священный Синод Сербской Церкви, который ранее отказывался инициировать возобновление переговоров до тех пор, пока архиепископ Охридский Иоанн (Вранишковский) находился в заключении в македонской тюрьме (владыка Иоанн был освобожден в 2015 году).

При этом, как отмечает издание, 11 мая Константинопольский Патриархат сделал заявление, что его Священный Синод «обсудил, в частности, обращение, которое было подано Церковью в расколе в Северной Македонии».

В этом контексте «Политика» ссылается на интервью Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, опубликованное в этой газете 12 мая, в котором он не исключил, что в Македонии может повториться украинский сценарий.

«Хоть патриарх Варфоломей и говорит, что сейчас не собирается менять границы Сербской Православной Церкви, он также заявляет и о способности Константинопольского патриархата переступить эти границы в случае, если поступит соответствующее ходатайство или появится некая "высшая церковная необходимость". Фанар понимает это по-своему», – приводит издание слова Первоиерарха Русской Церкви.
 
Напомним, что 30 мая 2018 года Константинопольский Патриархат объявил о готовности сделать все необходимое для уврачевания Македонского раскола.
 
В октябре 2018 года Патриарх Варфоломей уже заявил, что решение проблемы церковного раскола в Македонии - это компетенция Сербской Православной Церкви.
 
Теперь он вновь заявляет о намерении вмешаться в этот конфликт. Таким образом, он нарушил свое обещание, в очередной раз показав, что его слову не стоит верить.

http://ruskline.ru/news_rl/2019/05/17/verolomnyj_shag_pervogo_sredi_ravnyh/

[Александр Васильевич]

Татьяна Чайка

В США настороженно приняли нового архиепископа Фанара, - СМИ


_{Патриарх Варфоломей и архиепископ Элпидофор}

Многие иерархи Греческой архиепископии Америки не согласны с кандидатурой своего нового главы, архиепископа Элпидофора, что может привести к кризису, считают эксперты.

Новый глава Греческой православной архиепископии Америки Элпидофор сообщил в архипастырском послании, что его интронизация состоится 22 июня 2019 года кафедральном соборе Святой Троицы на Манхэттене в Нью-Йорке, сообщает РИА «Новости».

Архиепископ Элпидофор, считающийся одним из самых ревностных защитников традиций Константинопольского патриархата и одним из идеологов создания ПЦУ, сам оказался в сложной ситуации.

Источники издания в церковных кругах отмечают, что в архиепископии все громче звучат голоса о предоставлении ей автокефалии, и интронизация ее новоизбранного главы покажет, сохранит ли церковь в Америке единство.

Сам архиепископ заявил, что уже получил и продолжает получать теплые поздравления со всей Америки, и они его воодушевляют. «Даже, как сказал апостол Павел, "отсутствуя телом", я с вами сердцем, мыслями и духом», - написал Элпидофор в архипастырском послании.

Несмотря на то, что за избрание Элпидофора архиепископом члены Синода проголосовали единогласно, законности процедуры и соблюдение интересов американской паствы у многих под вопросом, говорят в архиепископии. В частности, многие считали Элпидофора виновным в затягивании расследования секс-скандала в 2010 году и выступали против его кандидатуры.

По инсайдерской информации издания, вокруг выборов нового архиепископа было много странностей. Впервые ряде церковных сайтов сообщил о его избрании уже 10 мая, однако их перенесли на 10-15 июня по просьбе совета американской архиепископии, которая просила включить ее кандидатов в список претендентов. Поздно вечером 10 мая пресс-службе Фанара сообщила, что выборов не было, однако утром следующего дня появились сообщения, что выборы все же прошли.

Интронизация станет показателем, приняла ли архиепископия нового пастыря, сообщил источник. По его словам, митрополиты в США еще не высказались по этому поводу, сейчас идут совещания как клириков, так и общин.

Параллельно с этим нарастает конфликт Патриарха Варфоломея с бывшим главой Американской Архиепископии Димитрием (Тракателлисом), которого глава Константинопольского патриархата вынудил подать в отставку.

Решением патриарха недовольны ряд банкиров и предпринимателей, банкир Эфстафиос Валиотис, выступивший год назад за автокефалию американской церкви, Николаос Андриотис из храма Святого Димитрия в Астории в Нью-Йорке и «достаточно других», говорит источник.

«Митрополиты сначала хотят убедиться в том, чего хочет народ, но атмосфера очень плохая, очень негативная», - добавил собеседник агентства.

В Америке уже давно звучат призывы к автокефалии. «Америка – уже три года является кипящим котлом, поскольку в архиепископии было много проблем. Димитрий за 20 лет не решил их все. Некоторые он не мог преодолеть из-за того, что в нынешней системе командуют богатые», - сказал источник и добавил: «Но сейчас вообще не взяли в расчет мнение мирян, Синода, клира. В Бостоне год назад на общем собрании многое было высказано откровенно».

В Бостоне банкир Эфстатиос Валиотис на церемонии присуждения ему звания почетного доктора Богословской школы Святого Креста предложил американской архиепископии разорвать отношения с Фанаром, в юрисдикции которого она находится, и стать автокефальной, либо же перевести Вселенский патриархат в Америку. По словам банкира, крупного кредитора церкви, православными греками в Америке «не может управлять небольшая группа людей, которые находятся в Турции, не имеют паствы, цели и с другой повесткой».

Источник в церковных кругах заметил, что Константинополь ведет себя нелогично и нарушает церковные каноны.

«Американская архиепископия, с одной стороны, является крупнейшей епархией Вселенского патриархата. С другой стороны, неразумно даровать автокефалию незаконной группе людей в Украине, в которой не было необходимости. Не было нужды создавать новый раскол. Это нарушает все законы, в том числе с точки зрения системы, которая действует в Америке», - подчеркнул он.

По его словам, сложившиеся обстоятельства ведут к кризису. Митрополиты хотят сохранить единство церкви в Америке, но кризис есть, считает он. «Многое покажет интронизация: если придут все митрополиты, то это значит, они хотят снизить тон, держать церковь единой. Но они не могут сдержать богатых мирян. Если на интронизации будут отсутствовать какие-то митрополиты, то это их отсутствие будет показательным. Кто-то придет, конечно, но не ясно, все ли», - сказал он.

Он критически высказался о действиях Варфоломея, который, по его словам, ведет себя как папа Римский, что для православной церкви неприемлемо. По его мнению, Варфоломей давно уже находится в изоляции, и сейчас пытается найти выход.

«К сожалению, этот патриарх, не решив одну проблему, открывает новую. Всюду. Очень много проблем. И с другими церквами, и с новыми землями в Греции», - сказал инсайдер.

11 мая 2019 года Священный Синод Константинопольской Православной Церкви избрал митрополита Прусского Элпидофора (Ламбриниадиса) новым главой Греческой Архиепископии Константинопольского патриархата в Америке.

Напомним, митрополит Элпидофор полностью поддерживает действия Фанара в Украине. Он убежден, что «предоставление автокефалии Поместной Церкви вот уже почти 1350 лет подлежит исключительной юрисдикции и компетенции Вселенского Патриарха и Священного Синода Константинопольской Церкви» и не нуждается в одобрении со стороны других Поместных Церквей.

Как сообщал СПЖ, 4 мая 2019 года 91-летний архиепископ Димитрий (Тракателлис), возглавлявший Американскую Архиепископию в течение 20 лет, подал письменное прошение об отставке.  Иерарха обвиняли в нецелевом расходовании средств, выделенных на восстановление греческого храма святителя Николая Чудотворца в Нью-Йорке.

https://spzh.news/ru/news/62297-v-ssha-nastorozhenno-prinyali-novogo-arkhijepiskopa-fanarasmi

[Александр Васильевич]

Харалампос Вурутзидис: «Великий раскол в Православии и его последствия»

Cуть состоит в том что сколько бы страниц фанариоты не заполнили «патриаршими аргументами», Великий Раскол является свершившимся фактом с ужасными последствиями для духовной вселенскости организации, которая веками объединяла членов Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви.



Как в случае с собором на Крите, так и в случае с автокефалией церкви которая была недавно создана раскольниками на Украине, Фанар «спонтанно» поставил под ружье для систематического «информирования», а точнее дезинформирования и пропаганды различных руководящих чиновников Константинопольской церкви (таких как «по петициям», «свещеноносцев», «главных хранителей писем»), беспробудно спящих и видящих один-единственный сон архимандритов, и, конечно же, всем известных профессоров «богословских» школ, некоторые из которых – какое совпадение! – являются митрополитами или титульными епископами Константинопольской церкви (как, например, епископ Авидский Кирилл (Катерелос)).

И чего они только не пишут в собственных оправдательного характера исследованиях и статьях, где льстят Константинопольскому предстоятелю: «Патриарх Варфоломей [не Синод!] не решает грубо и резко», «Патриарх Варфоломей [не Синод!] знает и будет делать все в свое время» и «Вселенский патриархат поступал канонически и церковно, [действуя] не с политической точки зрения, но с мудростию Святого Духа [в предоставлении автокефалии церковной секте Украины]».

Последним (?) в ряду тех кто был призван встать на защиту «правды» Фанара стоит епископ Авидский Кирилл. В своем пространном исследовании «Константинопольский Престол у кормила и Московский патриархат» (которое публично похвалил г-н Варфоломей) он пытается всеми силами развенчать преподобного Никодима Святогорца как признанного канониста. Епископ Авидский предлагает слова взамен сущности вопроса, поскольку всерьез утверждает что «после признания их каноничности две бывшие раскольнические церкви (Украины) ... охватывают большинство населения Украины» (!), а потом на основе доводов фанариотов укоряет православных богословов, опирающихся на Священные Каноны (такие как 32-е и 33-е правила Поместного Лаодикийского Собора; 10-е, 45-е и 11-е Правило Святых Апостолов): «аще кто, принадлежа к клиру, с изверженным от клира молитися будет: да будет извержен и сам». Фактически он укоряет богословов которые защищают православное учение, отождествляющее общение с раскольниками с участием в расколе.

Святой Никодим Святогорец спровоцировал своими богодухновенными толкованиями-комментариями к Священным Правилам возникновение беспрецедентной проблемы у епископа Кирилла Авидского, который, стремясь любой ценой обосновать право Константинопольской Церкви обжаловать решения вынесенные за ее каноническими пределами и содействовать утверждению господина Варфоломея в статусе «Вселенского Судии», прибегает к оскорблению святого и к унижению величайшего из канонистов Православной Церкви новейшего времени.

Епископ Авидский Кирилл, будучи неспособным противостоять силе Никодима как святого и в то же время признанного канониста, в своем «исследовании» систематически избегает обращения по имени к отцу Православной Церкви и, оценивая его комментарии, говорит неопределенно и явно пренебрежительно о неких «составителях» или «авторах» комментариев к Пидалиону.

На семидесяти четырех забитых словами страницах епископ Кирилл добивается уникального результата. Он НИ ОДНОГО раза не упоминает имени величайшего канониста Православной Церкви новейшего времени – святого Никодима Святогорца. Почти святоборческая позиция епископа Авидского Кирилла по отношению к святому Никодиму трагична, так как епископ-заступник «фанариотской правды» игнорирует имя святого даже в библиографических ссылках!

В этом печальнейшем «исследовании» (призванном дискредитировать святого Никодима как канониста) епископ Кирилл Катерелос, приведя сначала устраивающие его толкования канонов, в конце концов решает: «подлинным толкователем канонов является сама Церковь, которая приняла, толковала и толкует, применяла и применяет Священные Правила, преобразовывая свою каноническую традицию».

Но если дела обстоят так, то зачем епископу Авидскому Кириллу утруждаться, тщетно пытаясь исказить святодуховное суждение святого Никодима при толковании 9 и 17 Правил Халкидонского Собора? Вместо того чтобы тратить время на заполнение семидесяти четырех страниц словесными выпадами, чтобы в конечном итоге провалиться в попытке переформулировать ОДНО интерпретирующее примечание к Пидалиону святого Никодима, почему бы ему не порекомендовать в своем новом исследовании «заботливой Матери и началу Церквей» «Вселенскому патриархату, [который] есть закваска, т. е. закваска всего Православия» издание Томоса, которым будет определено христоименитой полноте Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви то что по жизни твердят патриарх и иже с ним: а именно что якобы святые Православной Церкви – это «несчастные жертвы злоначального змия» и поэтому «мы обязаны перед справедливым Богом исправить их ошибки» (!), когда они судят и действуют вразрез с тем что выгодно сегодняшнему «отеческому дому всех православных христиан»?

Однако епископ Авидский Кирилл теряет чувство меры и отменяет условности, когда обнаруживает что ни один из его аргументов не может ниспровергнуть твердое суждение святого Никодима в толковании 9 и 17 Правил Халкидонского Собора. Поэтому он, словно не являясь епископом Православной Церкви, прибегает к оскорблению святого, ставя под сомнение основание его святости. «Лукаво вопрошающие не посмели открыто поставить вопрос». Нечестивым, наглым и дерзким образом Кирилл Авидский оспаривает «монашескую скромность толкователей», то есть скромность святого Никодима. И все потому, что св. Никодим святодуховно утверждает, что епископ Константинопольский не имеет права рассматривать ходатайство об обжаловании за пределами своей юрисдикции!

Если бы было в человеческих силах пересмотреть богодухновенные суждения святого Никодима в комментариях к Священным Канонам, это мог бы сделать г-н Власиос Фидас, который в своих ранних научных работах утверждал (основываясь на толковании святого Никодима) следующее: «Более поздний акт Церкви позволяет требовать обжалования, но Правила 8 и 17 не дают на это канонического основания», а в более поздней версии комментариев на толкования 9 и 17 Правил Халкидонского Собора Фидас (хотя и упоминает всех канонистов Православной Церкви) тщательно воздерживается от каких-либо упоминаний о Пидалионе и, конечно, не ссылается на богодухновенные суждения святого Никодима о 9 и 17 Правилах Халкидонского Собора, умаляя этим сознательным упущением достоверность своего многостраничного произведения «Синодальный акт Вселенского патриархата (1686) и автокефалия Церкви Украины».

С фанариотской искусностью епископ Авидский Кирилл отождествляет первенство чести с приматом, делая вид, что он не знает что первенство декларирует иерархичность, а примат - главенство, переносит примат не на человека, а на Престол, поскольку «никогда Вселенский патриарх не стоит выше соборного служения Церкви»!

По словам епископа Кирилла (который выступает против причисления к Пентархии Московского патриархата) когда патриарх Константинопольский находится на Всеправославном или Великом Соборе – то «действует как равный среди равных»! А вот когда он пользуется привилегиями предоставляемыми ему согласно Священным Правилам (даже теми, которые не имеют канонического основания?), тогда «преимущество Константинопольского престола бесспорно».

Суть важнее слов, говорит святой Афанасий Великий. А суть состоит в том что сколько бы страниц фанариоты не заполнили «патриаршими аргументами», Великий Раскол является свершившимся фактом с ужасными последствиями для духовной вселенскости организации, которая веками объединяла членов Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Великий Раскол имеет среднесрочные и долгосрочные последствия для тела Православной Церкви. Об этом официально говорится в письме патриарха Московского и Всея Руси Кирилла (ставшим его последней попыткой предотвратить разрушительные для Церкви Христовой последствия самовольного предоставления автокефалии новообразованной церкви Украины), в котором он решительно заявил г-ну Варфоломею: если он реализует свои намерения «навсегда утратит возможность служить единению святых Божиих Церквей, перестанет быть Первым в православном мире, насчитывающем миллионы верующих, а причиненные им православным украинцам страдания останутся на его совести вплоть до Страшного суда беспристрастного Господа».

К предсказуемым последствиям трактовки г-ном Варфоломеем заповеди Христа «Кесарю Кесарево и Богу Богово» на Украине относится внутренняя распря украинского народа вплоть до междоусобного противостояния. Президент Украины Порошенко уже попросил «представителей Русской православной церкви покинуть нашу страну и вернуться в Россию», тогда как министр культуры Украины в соответствии с законом «О свободе совести и религиозных организаций» призывает к изменению наименования 11408 церквей, монастырей и религиозных организаций, которые имеют духовную и историческую связь с Московским патриархатом.

Известно, что патриарх Варфоломей говорит правду, утверждая что поводом для «отзыва» Патриаршего и Синодального послания (от 1686 года) по которому Украинская церковь была передана Русскому патриархату стало «изменение внешних условий». В этом с дьяконской наивностью признался архидьякон Вселенского Престола Иоаннис Хрисавгис: «Соблазнительно, если не наивно, объяснять разрыв между Константинополем и Москвой – в данном случае из-за автокефалии Украины – причиной внутренней конкуренции за власть и юрисдикцию. Реальность намного сложнее чем межправославный конфликт. Существуют геополитические подтексты помимо религиозных интриг, в то время как вопрос выходит за рамки любого осуществления права или проявления господства»!

Президент России Владимир Путин (по-видимому, знаток геополитических условий и подтекстов предоставления автокефалии новообразованной церкви Украины) добавил еще один фактор – прибыль! Он утверждает что патриарх Варфоломей рассчитывает на серьезные денежные поступления в результате сделки с Порошенко. И хотя г-н Варфоломей, иронизируя над российским президентом, заявил, что ему на самом деле «заплатили шоколадом и конфетами» униата Петра Порошенко, но он не сказал ни слова о безвозмездной передаче Константинопольскому патриархату для постоянного пользования» Андреевской церкви в Киеве – самого символического памятника в центре украинской столицы!

Разрушая все что находится перед ним, камень катящийся вниз по склону, однажды остановится. В конце, когда будет казаться что все успокоилось, придет время пожинать плоды бурь, которые г-н Варфоломей посеял ветрами Великого Раскола. Институт Вселенского патриархата как всемирного центра Православия, который на протяжении сотен лет верно толковал вместе с Древними патриархатами слово Истины Господа, утратит свою жизненную силу, так как по неразумию отказался от своего высокого и исключительного долга: соблюдать церковный и канонический порядок, имея в соборности единомышленниками остальных блаженнейших и честнейших патриархов и предстоятелей автокефальных православных церквей.

Харалампос Вурутзидис

http://www.agionoros.ru/docs/2844.htm

http://aktines.blogspot.com/2019/02/blog-post_633.html

[Александр Васильевич]

ЭККЛЕЗИОЛОГИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ СОВРЕМЕННЫХ ПРЕТЕНЗИЙ КОНСТАНТИНОПОЛЯ НА ПЕРВЕНСТВО В ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

25–26 февраля 2019 года по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете прошла научно-практическая конференция «Причины и вызовы текущего кризиса межправославных отношений». В докладе ведущего научного сотрудника исторического факультета МГУ Михаила Вячеславовича Грацианского «Экклезиологические источники современных претензий Константинополя на первенство в Православной Церкви"» был проведен церковно-исторический анализ экклезиологических оснований, которыми оправдываются действия Константинопольского Патриарха в отношении Украины. Отталкиваясь от официальных документов Русской Православной Церкви, в которых мотивы действий Фанара характеризуются как «папистские», докладчик показал, что современная экклезиология Константинопольской Церкви копирует теорию и практику Римской Церкви первого тысячелетия, основанную на концепции сущностного превосходства власти Римского Папы по сравнению с прерогативами Предстоятелей других Поместных Церквей.


_{Константинопольский патриарх Варфоломей с Папой Римским Франциском}

В истекшем году Русская Православная Церковь столкнулась с проблемой незаконного вторжения Константинопольской Церкви на ее каноническую территорию.

В заявлении Священного Синода Русской Православной Церкви от 15 октября 2018 г. были верно отмечены мотивы действий Константинопольского Патриархата:

«Присвоение себе полномочий отмены судебных и иных решений других Поместных Православных Церквей — лишь одно из проявлений нового ложного учения, провозглашаемого ныне Константинопольской Церковью и приписывающего Патриарху Константинопольскому права ‟первого без равных” (primus sine paribus) со вселенской юрисдикцией»[1].

Десятью годами ранее, 27 июня 2008 г., Архиерейский Собор РПЦ так определил «тенденции пересмотра канонической традиции», проявившиеся в деятельности и высказываниях представителей Константинопольской Церкви:

«Отталкиваясь от не разделяемого всей полнотой Православной Церкви понимания 28 правила IV Вселенского Собора, эти иерархи и богословы развивают новую экклезиологическую концепцию, которая становится вызовом для общеправославного единства. Согласно этой концепции: а) принадлежащей Вселенскому Православию считается только та Поместная Церковь, которая состоит в общении с Константинопольским престолом; б) Константинопольский Патриархат имеет исключительное право церковной юрисдикции во всех странах православного рассеяния; в) в этих странах Константинопольский Патриархат единолично представляет мнения и интересы всех Поместных Церквей перед государственной властью; г) любой архиерей или клирик, несущий служение за пределами канонической территории своей Поместной Церкви, находится под церковной юрисдикцией Константинополя, даже если сам этого не сознает, а следовательно, может при желании быть принят в эту юрисдикцию без отпускной грамоты (как это имело место в случае с бывшим епископом Сергиевским Василием); д) Константинопольский Патриархат определяет географические границы Церквей и, если его мнение не совпадает с мнением той или иной Церкви по данному вопросу, может учреждать на территории этой Церкви собственную юрисдикцию (как это произошло в Эстонии); е) Константинопольский Патриархат в одностороннем порядке определяет, какая Поместная Церковь может, а какая не может участвовать в межправославных мероприятиях»[2].

Констатации, содержащиеся в процитированных синодальных документах РПЦ безусловно, верны. Единственный пункт, по которому можно внести уточнение, состоит в том, что, конечно же, осуждаемое экклезиологическое учение Константинопольской Церкви, хотя и является ложным, однако отнюдь не является новым.

Экклезиологическое учение Константинопольской Церкви, хотя и является ложным, однако отнюдь не является новым

Приступая к нашим собственным рассуждениям по этому вопросу, обратимся также к документу, принятому на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 25–26 декабря 2013 года и носящему название «Позиция Московского Патриархата по вопросу о первенстве во Вселенской Церкви». В нем, в частности, сказано:

«Экклезиологические искажения, приписывающие первенствующему на вселенском уровне иерарху функции управления, свойственные первенствующим на других уровнях церковной организации, в полемической литературе второго тысячелетия получили наименование ‟папизма”».

И далее:

«…на Западе развитие учения об особой власти римского епископа, согласно которому верховная власть во Вселенской Церкви принадлежит епископу Рима как преемнику апостола Петра и наместнику Христа на земле, привело к формированию иной административной модели церковного устройства с единым вселенским центром в Риме»[3].

Таким образом, для уяснения современной позиции Константинополя, выражающейся как в его заявлениях экклезиологического толка, так и его церковно-политической практике, необходимо обращение к истории Римской Церкви, уже в первом тысячелетии выработавшей и начавшей применять учение о «вселенском» властном первенстве.


_{Четвертый Вселенский Халкидонский Собор. Эскиз росписи в нижней части южной стены на хорах храма Христа Спасителя в Москве}

В ходе IV Вселенского Собора в Халкидоне (451 г.) римская делегация в обоснование неоспоримого первенства папского престола представила членам Собора текст 6-го правила 1-го Вселенского Собора в Никее (325 г.). После сличения представленного папскими легатами текста с подлинными актами Никейского Собора выяснилось, что Рим предоставил сильно искаженную версию правила. Главным и основным искажением являлась первая фраза, отсутствующая в оригинальном каноне:

«Ἡ ἐκκλησία Ῥώμης πάντοτε ἔσχε τὰ πρωτεῖα (Римская Церковь всегда имела первенство)»[4].

В дальнейшем тексте, помимо ряда менее значительных искажений, присутствовала передача оригинального греческого τὰ πρεσβεῖα σώζεσθαι ταῖς ἐκκλησίαις («у Церквей сохраняются преимущества») через καὶ ἐν ταῖς ἄλλαις ἐπαρχίαις τὰ πρωτεῖα σῳζέσθω ταῖς ἐκκλησίαις («и в прочих епархиях да сохраняются у Церквей первенства»). Данное римское чтение, сохранившееся в соборных актах в греческом переводе, подтверждается имеющимся латинским текстом. Римские легаты прибыли на Собор, получив от Папы Льва строгие письменные инструкции. Очевидно, что и текст фальсифицированного 6-го Никейского правила был получен ими в Риме, в комплекте с прочими многочисленными документами. Естественно, отцы Собора не преминули указать папским легатам на вопиющее противоречие римской версии общеизвестного на Востоке канона его оригинальному чтению.

Так, впервые в формате Вселенского Собора мы имеем свидетельство того, что Римская Церковь заявила свое притязание на первенство в Церкви. Отметим как факт, что право на это первенство Римская Церковь основывала на фальсифицированном тексте одного из основополагающих канонов[5].

Доподлинно неизвестно, при каких обстоятельствах и когда на Западе возник латинский перевод 6-го Никейского правила со вставкой Ecclesia Romana semper habuit primatum[6], и почему греческий термин πρεσβεῖα был переведен не через обычное латинское соответствие privilegia, а через слово primatus (первенство). Помимо чисто текстуального искажения канона при переводе на латинский язык, в Риме применили к нему и весьма неожиданную интерпретацию: согласно принятому там вплоть до середины XX в. толкованию, канон вводил иерархию упомянутых в нем кафедр, по которой первое место занимала Римская, второе — Александрийская, а третье — Антиохийская.


_{Святитель Лев I Великий, папа Римский}

То, что претензии Рима, заявленные в искаженном каноне Никейского Собора, были не только теоретическими, но и имели отношение к римской церковно-политической практике того времени, подтверждается многочисленными свидетельствами церковной истории. Весьма ярко политика Рима в отношении прочих Поместных Церквей проявилась уже в понтификаты Льва Великого (440–461) — Папы Халкидонского Собора — и его ближайших преемников[7].

Лев Великий неоднократно заявлял, что его власть, как и власть прочих престолов, основывается на «канонах святых отцов», закрепленных решениями Никейского Собора[8]. При этом гарантом этих решений выступает сам Папа. Лев пишет:

«[право] распоряжаться принадлежит мне, и мне вменится в вину, если будут нарушены правила отеческих постановлений, которые, по наставлению Духа Божия, были заложены на Никейском Соборе для управления всею Церковью»[9].

По мнению Папы, основанному на искаженной версии Никейского шестого канона, в Церкви присутствовала иерархия трех престолов: Римского, Александрийского и Антиохийского, причем место каждого престола соответствовало его рангу, связанному с объемом власти и полномочий в отношении других Поместных Церквей. Рим, на основании вставки в Никейский канон, обладал первым местом. Опротестовывая 28-е халкидонское правило, Папа Лев говорил:

«Да не будут разорваны права провинциальных первенств, и да не будут обмануты Предстоятели-митрополиты относительно древле установленных привилегий. Да не погибнет ничуть достоинство Александрийского престола, которое он заслужил благодаря евангелисту Марку, ученику блаженного Петра; …также и Антиохийская Церковь …да пребывает в ранге, отечески установленном, и, будучи помещена на третьем месте[10], никогда да не станет ниже себя»[11].

Каноническим основанием первенства в Церкви служит 34-е апостольское правило, говорящее о преимуществах митрополитов

Согласно такому восприятию, к примеру, второй престол, Александрийский, подлежал суду только Римского престола, и его Предстоятель[12] не мог судиться судом «более низких епископов»[13]. Таким образом, свое мнимое первое место Рим понимал как первенство власти. Тому есть множество свидетельств как в посланиях Папы Льва, так и его преемников.

Между тем каноническим основанием первенства в Церкви единственно служит 34-е апостольское правило, говорящее о преимуществах митрополитов:

«Епископам каждого народа надлежит знать первого среди них, считать его главою и ничего лишнего не делать без его мнения, но каждому делать только то, что касается его прихода и подчиненных ему земель. Но и тот да не делает ничего без мнения всех. Ведь так будет согласие и прославится Бог через Господа во Святом Духе: Отец, и Сын, и Святой Дух»[14].

Это правило в дальнейшем было конкретизировано. В частности, 9-й канон Антиохийского Собора (341 г.) гласит:

«Епископам во всякой провинции надлежит знать, что епископ-Предстоятель митрополии принимает на себя заботу обо всей епархии в силу того, что в митрополию отовсюду стекаются все, имеющие [какие-либо] дела. Потому и решено, чтобы он первенствовал в отношении чести, а прочие епископы без него ничего лишнего не делали, согласно древнему действующему канону наших отцов… но каждому епископу иметь власть над своим приходом… и являть попечение обо всей области, подчиненной его городу… Более же ничего не пытаться делать без епископа митрополии, а также и ему без мнения остальных»[15].

Именно в таком духе 34-е апостольское правило трактуется и всей последующей православной канонической традицией на протяжении всей византийской эпохи.

Несмотря на то, что данные каноны и все их толкования однозначно указывают на то, что уровень, в пределах которого действовало первенство, — это митрополия, стоящая во главе провинциального, епархиального уровня церковной организации, Рим переносил это правило на уровень вселенский. Выражение канона «епископам каждого народа надлежит знать первого среди них» в Риме понимали в том смысле, что Папа и есть первый епископ «каждого народа». Подтверждением именно этому тезису должна была служить вышеупомянутая фальсификация римлянами 6-го Никейского канона.

Далее, для оправдания искаженного видения уровней власти, Папа Лев и его преемники начали говорить о наличии трехуровневой власти в Церкви, при котором каждый из более высоких уровней имел полноту власти над более низким. Лев писал:

«Связь всего тела создает единое здравие, единую красоту; и эта связь всего тела требует единодушия, особенно же добивается согласия среди епископов, у которых достоинство хотя и общее, однако не таков всеобщий ранг, поскольку и среди блаженнейших апостолов, наряду с подобием чести, было некое различие власти, и хотя избранность была равной, только одному было дано выдаваться среди всех. Из какового примера также возникло и различие епископов, и великим предназначением было предусмотрено, чтобы не все присваивали себе всё, но были в каждой провинции те, которые среди своих братьев имеют [право] первого приговора. И опять же, чтобы те, кто поставлен в более крупных городах, принимали на себя более обширную заботу, и через них забота о Вселенской Церкви стекалась к единому престолу Петра, и ничто никогда не противилось своей главе. Тот, кто знает, что он поставлен над кем-то, пусть не тяготится тем, что кто-то поставлен над ним, но послушание, которого требует, пусть выкажет и сам…»[16].

Изложенная Папой Львом трехуровневая схема архиерейской власти не стала окончательным выражением римского взгляда на папскую власть: в этом отношении католицизм проделал в дальнейшем значительный путь, развивая и конкретизируя то, что Лев Великий называл «полнотой власти» (plenitudo potestatis) римского епископа. Однако для современного диалога с православными эта схема оказалась пригодной, поскольку утверждала папский примат исподволь и в более мягких формах, чем католическая экклесиология второго тысячелетия. Именно эта формула о трех уровнях «церковных институтов», «выражающих видимым образом таинство койнонии» (Равеннский документ, раздел 17), легла в основу документов «Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Римско-католической и Православной церквями», а именно в Равеннский (2007), Критский (2008) и Кьетский (2016). Проблемы рецепции этих документов православными Церквами мы здесь касаться не будем, однако нельзя не отметить, что признание основанной на превратном римском толковании 34-го апостольского правила и фальсифицированного 6-го правила I-го Вселенского Собора трехуровневой системы власти в Церкви автоматически означает и признание властного первенства римского епископа.

Несмотря на то, что Поместные Церкви в своих отношениях с Римом не соглашались с таким видением роли римского епископа, а зачастую и прямо его отвергали, римский понтифик выстраивал свои отношения с ними, исходя из представления о Римской кафедре как о первой во всей Вселенской Церкви. Это выражалось в ряде существенных моментов. Реализуя принцип, согласно которому епископы не должны делать «ничего лишнего» без мнения «первого», Папы требовали от всех Вселенских престолов непременно докладывать обо всех делах их диоцезов. Рим считал возможным самолично принимать апелляции и рассматривать дела «более низких» престолов, не прибегая к созыву какого бы то ни было Собора, причем права апелляции, признанные за Римом на Поместном Сардикийком Соборе, Папы также ложно выдавали за Никейские. На основании этого Папа Геласий утверждал:

«Мы не умолчим, что вся Церковь во [всём] мире знает, что связанное приговорами каких бы то ни было епископов престол блаженного Петра имеет право разрешить, и никому не позволено судить о его суждении; и если к нему, согласно канонам, можно из какой угодно части света подавать апелляцию, на него да не будет никому позволено апеллировать»[17].

Послания, сообщающие об избрании очередного Патриарха, Рим рассматривал как запрос об утверждении Папой соответствующего Патриарха

Приговоры оглашались Папой от своего имени, даже без ссылок на решение Собора Римской Церкви[18]. Обычные синодальные послания, сообщающие об избрании на престол очередного Патриарха и содержавшие его исповедание веры, Рим рассматривал как запрос об утверждении Папой соответствующего Патриарха. Папский ответ на эти послания, как во времена Льва, так и позже, вплоть до исправления императором Юстинианом данной нетерпимой ситуации, всегда содержит не только пункт, в котором Папа выражает свое согласие с избранием, но и подтверждение ранга кафедры, а также полномочий ее Предстоятеля в отношении его митрополитов и епископов[19]. Данный подход позволял Папам говорить, что именно они давали полномочия главам Поместных Церквей управлять своими каноническими территориями[20]. Зачастую Папы поверх голов Первоиерархов обращались напрямую к соборам митрополитов, напоминая им об их правах в отношении их Предстоятелей и о возможности в спорных случаях обращаться в Рим. Решения Поместных Соборов, относящиеся к важным вопросам жизни соответствующих церковных областей, по мнению Пап, также подлежали их утверждению. Только Рим имел право решать вопрос о принятии тех или иных лиц в общение, а также определять, повинен какой-либо иерарх в ереси или нет[21].

(Продолжение следует)

[Александр Васильевич]

(Продолжение)

Рим уже в V в. ввел понятие, согласно современному экуменическому словоупотреблению, «центра общения», отождествив понятия «кафолическая Церковь» и «апостольский престол»[22], а общение с римским епископом выставив критерием[23] и «залогом» правой веры[24]. Папа Феликс III, к примеру, по поводу отлучения от Церкви Акакия Константинопольского выразил свой взгляд на «служение первенства» Римской кафедры как «центра общения» в следующих выражениях:

«Он более не наслаждается общением с Римским, сиречь апостольским, престолом, которого он себя лишил… Его наш приговор счел чуждым должности епископского служения, святого общения и вашего числа, сиречь числа христиан… Мы наставляем, чтобы все, кто хотят быть причастными кафолической вере, воздержались от общения с ним, дабы… не подвергнуться схожему мщению»[25].

Папа Геласий, к примеру, утверждает, что «кафолические священники» постоянно придерживались того, «что постановил апостольский престол», чтобы «избирать себе в собратья тех, кто, придерживаясь кафолического общения, общается с апостольским престолом, а тех, с кем апостольский престол вовсе не общается, отвергать»[26]. Он отмечает, что «апостольский престол …по установлению Господа Христа держит главенство во всей Церкви, ради общего распоряжения и заботы, которую он всегда с надлежащей осмотрительностью прилагает ради кафолической веры, отеческих канонов и правил предков…»[27], поскольку, цитируя опять Папу Феликса, «через апостольский престол, благодаря щедрости Христа, утверждается достоинство всех священников»[28].

Следует напомнить, что в 484-м г. Римский Папа единолично и от своего имени, т.е. в нарушение всех канонических соборных принципов отношений между крупнейшими Вселенскими кафедрами, отлучил от Церкви Патриарха Константинопольского и пошел на длительный разрыв общения со всеми Восточными престолами, поддержавшими в этом конфликте столичную кафедру. Обоснование Римом своей позиции исходило из принципа властного примата Римской кафедры. В частности, Папа заявлял, что он правомочно принял апелляцию покинувших свои престолы, а затем низложенных за государственную измену Патриархов Александрии и Антиохии, вызвал в качестве ответчика Патриарха Константинопольского, а после неявки последнего единолично отлучил его от Церкви. На обоснованные возражения Востока о том, что такое дело был полномочен решать лишь Вселенский Собор, Папа Геласий ответил:

«…никто из истинных христиан не сомневается, что постановление всякого Собора, которое было одобрено с согласия Вселенской Церкви, в наибольшей степени и прежде других надлежит исполнять именно первому престолу, который всякий Собор утверждает своим авторитетом и оберегает непрерывным управлением, в силу собственного первенства, которое он всегда держал и [ныне] удерживает»[29].

Именно устами этого Папы был провозглашен принцип абсолютной власти Папы в пределах Вселенской Церкви:

«…то, что связано приговорами любых епископов, престол блаженного Петра имеет право разрешить, однако никому не позволено судить о его приговорах; и если канонам было угодно, чтобы ему можно из какой угодно части света подавать апелляцию, то на него да не будет никому позволено апеллировать»[30].

Между тем на Востоке первенство на региональном уровне, т.е. на уровне Поместной Церкви, было обусловлено базовым принципом соборного управления: епископ был первым, если к нему собирались на Собор, если не собирались — он первым не был. Согласно же римскому подходу, первенство предполагало единоличное «монархическое» управление, к которому Папы стремились, всеми способами подрывая общецерковную соборную систему. Папы неоднократно высказывались в том духе, что Соборы проводятся на Востоке для того, чтобы Восточные Церкви ознакомились и приняли к исполнению уже ранее принятые в Риме решения. Вот как, в частности описывал это Папа Лев в связи с проведением Халкидонского Собора:

«И потому мы славим Господа, …Который не позволил претерпеть нам с нашими братьями никакого ущерба, утвердив необратимым согласием всей братии то, что Он уже раньше определил посредством нашего служения, и доказав, что то, что было предрешено первым среди всех престолов, воистину осуществилось, получив признание всего христианского мира, дабы и в этом члены согласовались с главой»[31].

Папы старались достичь ликвидации соборной системы, подрывая региональный принцип первенства. Так, они позволяли себе, минуя уровень Патриархов, обращаться напрямую к митрополитам, епископам и даже клирикам с призывом в конфликтных случаях апеллировать напрямую в Рим. Было несколько примеров, когда Папы создавали собственные викариаты (экзархаты) на территориях, которые не относились к сфере их юрисдикции. Так, ими были созданы экзархаты в Арле и Фессалонике, которые, по воле Папы, обладали теми же правами, что и незаконно созданные Константинополем СЦУ и т. н. «Эстонская апостольская церковь». Фактически не признавая регионального первенства Восточных Патриархатов[32], Папа выставлял себя гарантом и источником привилегий митрополитов, однако только до тех пор, пока ему не удавалось установить прямую власть над епископами, минуя митрополичий уровень.

Именно из-за неприемлемого понимания Римом его места среди прочих Поместных Церквей происходили разрывы общения между ним и Восточными Церквами, вплоть до раскола 1054 г.

Излишне говорить о том, что такое понимание Римом своих прав было сугубо односторонним. Со своей стороны, Константинополь не признавал в первом тысячелетии вселенскую юрисдикцию папы. Отсутствие устойчивых соборных механизмов принятия решения в Римской Церкви, а также систематическое противопоставление себя со стороны Папы Вселенским Соборам и в целом соборно принятым на Востоке решениям неоднократно вызывали протест Константинополя. Сейчас можно лишь пожалеть о том, что восточные иерархи не выразили свой протест в форме целостной канонической оценки указанных претензий Рима уже в то время. Именно из-за неприемлемого понимания Римом его места среди прочих Поместных Церквей в дальнейшем также происходили разрывы общения между ним и Восточными Церквами, вплоть до раскола 1054 г.


_{Константин IX Мономах. Мозаика св.Софии в Константинополе}

Будет нелишним здесь напомнить о позиции Римской Церкви, обусловившей в конце концов ее окончательное отпадение от Вселенского Православия. Папа Лев IX (1049–1054), направивший в Константинополь делегацию во главе с кардиналом Гумбертом, который от имени Папы отлучил Патриарха Михаила Керуллария, доведя тем самым дело до окончательного раскола между Римом и Востоком, подвел итог развитию римского взгляда на, так сказать, «роль епископа Рима в общении Церквей в I тысячелетии». Лев IX неоднократно утверждал, что власть римского престола подтверждена Никейскими канонами. «Творчески» дополняя эти каноны, он говорил, что «весь Никейский Собор одобрил и подписал, что верховный (сиречь Римский — М.Г.) престол не судится никем»[33] и что «священники во всем мире имеют своим главой Папу, как все судьи — царя»[34]. Согласно непреложному мнению этого Папы, все последующие Вселенские Соборы «единогласной волей и согласным словом и написанием подтвердили то, что святой римский и апостольский престол после Господа Иисуса является главой всех Божьих Церквей»[35], так что «это должно приниматься на веру и исповедоваться всеми приверженцами Никейского Собора», кто не желает повергнуться отлучению от Церкви[36]. По его мнению, Римская Церковь является «царственным священством», обладает «властью земной и небесной» и «особым расположением на небесах»[37].

В данной связи, уже в качестве печального курьеза, можно привести слова Льва IX, обращенные к Константинопольской Церкви:

«Разве апостольская Римская Церковь, которая посредством Евангелия породила Церковь латинскую на Западе, не является матерью Церкви Константинопольской на Востоке, …создав прелестную дочь, то есть Церковь Константинопольскую?[38] …И последняя более не должна выглядеть неблагодарной дочерью, ибо мать удостоила ее большей чести, чем других. Ведь не Константинопольская Церковь в силу какого-либо божественного или человеческого преимущества является более чтимой или славной, чем другие Церкви, …но благочестивая мать»[39].


_{Лев IX}

При всей нелепости папских притязаний на материнство Римской Церкви по отношению к Константинопольской, Папа Лев IX тем не менее вполне предвосхитил ту риторику и те упреки, которые Константинопольская Церковь, именующая себя материнской, подчас обращает в адрес Русской.

Не приводя дальнейших цитат, укажем здесь на то, что главнейшее обоснование особых, исключительных привилегий Римской Церкви Папа Лев IX, автор великой схизмы, черпает из подложного «Константинова дара», который занимает главное место в его аргументации. Тем самым в основе раскола Церквей лежит восприятие власти Римской кафедры, основанное на двух фальсификатах: искаженных Никейских канонах и целиком сфальсифицированном на Западе «Константиновом даре». При таких обстоятельствах начала схизмы и при неизменной, даже ввиду таких вопиющих фактов, убежденности католиков в правильности их позиции, перспективы уврачевания раскола представляются весьма смутными.

Нетрудно, таким образом, понять, что в настоящее время Константинопольский Патриархат целиком усвоил логику и образ действий, характерный для Римской Церкви первого тысячелетия. Посредством превратного перетолковывания и искажения в духе папской экклезиологии основополагающих канонов и правил, выработанных и утвержденных на Востоке в первом тысячелетии, Константинополь в настоящее время заявил о собственном властном первенстве, попирающем преимущества Поместных Православных Церквей. Свидетельством тому являются продавливаемые Константинополем в рамках «Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Римско-католической и Православной церквами» документы, и, прежде всего, Равеннский (2007) и Кьетский (2016), которые постулируют наличие в Церкви трех уровней власти, продвигают идею вселенского первенства и намекают на особые права Константинополя в отношении проведения Вселенского Собора[40].

Кроме того, наличие пусть и не признанного, однако детально проработанного Критского документа 2008 г. под названием «Роль епископа Рима в общении Церквей в I тысячелетии» указывает на истинную цель так называемого «православно-католического диалога» — постепенное признание главенства римского епископа и подготовка почвы для унии, когда Рим, наконец, займет то властное положение, к которому он стремился по меньшей мере с конца IV в., разрабатывая ложное учение о роли апостола Петра как якобы первого римского епископа и фальсифицируя каноническую традицию.


_{Михаил Грацианский}

Последний принятый в 2016-м г. в Кьети документ «Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Римско-католической и Православной церквями» содержит более взвешенные и более соответствующие православной традиции высказывания в отношении роли Рима в первом тысячелетии и характере его первенства. Впрочем, наличие этого документа и этих высказываний не отменяет необходимости дать оценку как властным притязаниям Рима в первом тысячелетии, так и нынешним попыткам Константинополя с помощью старых римских уловок добиться власти над современными Православными Церквами. Все эти факты, безусловно, должны получить свою оценку как в рамках церковно-исторической науки, так и в рамках современной церковной политики, основанной на канонической и экклезиологической традиции Православия.

Русская Православная Церковь оказалась в положении Константинопольской Церкви первого тысячелетия, когда последняя была вынуждена отбиваться от властных претензий Рима

С прискорбием приходится признать тот факт, что произошедший разрыв общения Русской Православной Церкви с Константинополем оказывается так же закономерен и оправдан, как и разрыв 1054 г. Константинополя с Римом. Следует констатировать, что в современных условиях Русская Православная Церковь оказалась в положении Константинопольской Церкви первого тысячелетия, когда последняя была вынуждена отбиваться от властных претензий Рима. Тем самым в настоящее время против Константинополя начинают действовать все те же аргументы, которые он обоснованно использовал в свое время против Рима. В силу этого Русская Православная Церковь оказывается в целом в выигрышном положении, отстаивая традиционную православную экклезиологию, которая, впрочем, в современных условиях требует дополнительного изучения и усвоения с тем, чтобы экклезиологическая концепция Русской Православной Церкви выглядела последовательной и непротиворечивой во всех аспектах.

В заключение хотелось бы обратиться к Константинополю со словами увещаний, исходящих из уст римских епископов, экклезиологию которых Константинополь весьма высоко оценивает. Приведем здесь слова Папы Илара:

«Мы, о дражайшие друзья, не желаем смешивать преимущества Церквей, которые всегда следует соблюдать, и не позволим в области одного епископа иметь права другому. Ибо тем самым не только совершается преступление в отношении постановлений святых преданий, но и проглядывает оскорбление Господа, Который в качестве плода нашего служения ожидает не обширности областей, а приобретения душ»[41].

А также свт. Льва, епископа Римского:

«Никто да не устремляется к чужим правам; но в собственных законных пределах, насколько сможет, пусть упражняется в обширности любви, в которой константинопольский Предстоятель может собрать достаточно обильные плоды, если более положится на добродетель смирения, нежели исполнится духом честолюбия»[42].

Михаил Грацианский
ПСТГУ

__________________________________

[1] Заявление Священного Синода Русской Православной Церкви в связи с посягательством Константинопольского Патриархата на каноническую территорию Русской Церкви // http://www.patriarchia.ru/db/text/5283708.html

[2] Определение освященного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви (Москва, 24‒29 июня 2008 года) «О единстве Церкви» // http://www.patriarchia.ru/db/text/428916.html

[3] Позиция Московского Патриархата по вопросу о первенстве во Вселенской Церкви // http://www.patriarchia.ru/db/text/3481089.html

[4] ACO // Ed. E. Schwartz. T. 2. Vol. I. Pars III. Berolini; Lipsiae, 1935. P. 95 (454).

[5] Τὰ ἀρχαῖα ἔθη κρατείτω, τὰ ἐν Αἰγύπτῳ, καὶ Λιβύῃ καὶ Πενταπόλει, ὥστε τὸν ἐν Ἀλεξανδρείᾳ ἐπίσκοπον πάντων τούτων ἔχειν τὴν ἐξουσίαν ἐπειδὴ καὶ τῷ ἐν Ῥώμῃ ἐπισκόπῳ τοῦτο σύνηθές ἐστιν. Ὁμοίως δὲ καὶ κατὰ τὴν Ἀντιόχειαν, καὶ ἐν ταῖς ἄλλαις ἐπαρχίαις, τὰ πρεσβεῖα σώζεσθαι ταῖς ἐκκλησίαις (Σύνταγμα τῶν θείων καὶ ἱερῶν κανόνων / Γ. Ῥάλλης, Μ. Ποτλῆς, ἐκδ. Ἀθήνησιν, 1852. Τ. 2. Σ. 128).

[6] Ср. Ecclesiae Occidentalis Monumenta Iuris Antiquissima. Fasc. I. Pars 2. Oxonii, 1904. P. 120–121, 196–197, 260.

[7] Послание папы Льва цитируются по: Patrologiae cursus completus. Series Latina / Acc. J.-P. Migne. T. LIV. S. Leonis Magni Tomus I. Parisiis, 1846. Послания Феликса III и Геласия I: Epistulae romanorum pontificum genuinae et quae ad eos scriptae sunt a s. Hilaro usque ad Pelagium II // Recensuit et edidit A. Thiel. T. I: A s. Hilaro usque ad s. Hormisdam, ann. 461–523. Brunsbergae, 1868. При цитировании указываются имя папы, номер послания и цитируемых колонок/страниц.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

[8] Leonis ep. 104. Col. 995: Privilegia enim Ecclesiarum, sanctorum Patrum canonibus instituta, et venerabilis Nicaenae synоdi fixa decrctis, nulla possunt imprubitate convelli, nulla novitate mutari.

[9] Leonis ep. 104. Col. 995: quoniam dispensatio mihi credita est, et ad meum tendit reatum, si paternarum regulae sanctionum, quae in synodo Nicaena ad totius Ecclesiae regimen, Spiritu Dei instruente, sunt conditae, me (quod absit) connivente, violentur; et major sit apud me unius fratris voluntas, quam universae domus Domini communis utilitas.

[10] Третий ранг Антиохийской Церкви Лев подтверждает и в другом своем письме от 11 июня 453 г. (Leonis ep. 119. Col. 1042–1043): Dignum est enim te apostolicae sedis in hac sollicitudine esse consortem et ad agenda fiduciam privilegia tertiae sedis agnoscere, quae in nullo cujusquam ambitione minuentur.

[11] Leonis ep. 106. Col. 1007: Non convellantur provincialium jura primatuum, nec privilegiis antiquitus institutis metropolitani fraudentur antistites. Nihil Alexandrinae sedi ejus, quam per sanctum Marcum evangelistam beati Petri discipulum meruit, pereat dignitas; … Antiochena quoque Ecclesia, in qua primum praedicante beato apostolo Petro, Christianum nomen exortum est, in paternae constitutionis ordine perseveret, et in gradu tertio collocata numquam se fiat inferior. Aliud enim sunt sedes, aliud praesedentes; et magnus unicuique honor est integritas sua.

[12] Gelasii ep. 26. P. 396: «Хотя возобновлять Собор и не следовало, однако подобало бы, чтобы епископ какого бы то ни было города не избегал суда первого престола, к каковому прибегнул Предстоятель второго престола, дело которого может заслушиваться только первым престолом» (Licet enim synodus iteranda non esset, tamen congrueret, ut cujuslibet civitatis episcopus primae sedis judicium non vitaret, ad quod convenerat secundae sedis autistes, qui nisi a prima sede non posset audiri).

[13] Ibid.: ab inferioribus episcopis.

[14] Τοὺς ἐπισκόπους ἑκάστου ἔθνους εἰδέναι χρὴ τὸν ἐν αὐτοῖς πρῶτον, καὶ ἡγεῖσθαι αὐτὸν ὡς κεφαλήν, καὶ μηδέν τι πράττειν περιττὸν ἄνευ τῆς ἐκείνου γνώμης· ἐκεῖνα δὲ μόνα πράττειν ἕκαστον, ὅσα τῇ αὐτοῦ παροικίᾳ ἐπιβάλλει, και ταῖς ὑπ’ αὐτὴν χώραις. Ἀλλὰ μηδὲ ἐκεῖνος ἄνευ τῆς πάντων γνώμης ποιείτω τι. Οὕτω γὰρ ὁμόνοια ἔσται, καὶ δοξασθήσεται ὁ Θεὸς διὰ Κυρίου, ἐν ἁγίῳ Πνεύματι, ὁ Πατήρ, καὶ ὁ Υἱός, καὶ τὸ ἅγιον Πνεῦμα. (Σύνταγμα τῶν θείων καὶ ἱερῶν κανόνων / Γ. Ῥάλλης, Μ. Ποτλῆς, ἐκδ. Ἀθήνησιν, 1852. Τ. 2. Σ. 45).

[15] Τοὺς καθ’ ἑκάστην ἐπαρχίαν ἐπισκόπους εἰδέναι χρὴ τὸν ἐν τῇ μητροπόλει προεστῶτα ἐπίσκοπον καὶ τὴν φροντίδα ἀναδέχεσθαι πάσης τῆς ἐπαρχίας, διὰ τὸ ἐν τῇ μητροπόλει πανταχόθεν συντρέχειν πάντας τοὺς τὰ πράγματα ἔχοντας. Ὅθεν ἔδοξε καὶ τῇ τιμῇ προηγεῖσθαι αὐτόν, μηδέν τε πράττειν περιττὸν τοὺς λοιπούς ἐπισκόπους ἄνευ αὐτοῦ, κατὰ τὸν ἀρχαῖον κρατήσαντα ἐκ τῶν Πατέρων ἡμῶν κανόνα· ἢ ταῦτα μόνα, ὅσα τῇ ἑκάστου ἐπιβάλλει παροικίᾳ, καὶ ταῖς ὑπ’ αὐτὴν χώραις. Ἕκαστον γὰρ ἐπίσκοπον ἐξουσίαν ἔχειν τῆς ἑαυτοῦ παροικίας, διοικεῖν τε κατὰ τὴν ἑκάστῳ ἐπιβάλλουσαν εὐλάβειαν, καὶ πρόνοιαν ποιεῖσθαι πάσης τῆς χώρας τῆς ὑπὸ τὴν ἑαυτοῦ πόλιν ὡς καὶ χειροτονεῖν πρεσβυτέρους καὶ διακόνους, καὶ μετὰ κρίσεως ἕκαστα διαλαμβάνειν· περαιτέρω δὲ μηδὲν πράττειν ἐπιχειρεῖν, δίχα τοῦ τῆς μητροπόλεως ἐπισκόπου, μηδὲ αὐτὸν ἄνευ τῆς τῶν λοιπῶν γνώμης. (Σύνταγμα τῶν θείων… Τ. 3. Σ. 140–141).

[16] Connexio totius corporis unam sanitatem, unam pulchritudinem facit: et haec connexio totius quidem corporis unanimitatem requirit, sed praecipue exigit concordiam sacerdotum. Quibus cum dignitas sit communis, non est tamen ordo generalis: quoniam et inter beatissimos apostolos in similitudine honoris fuit quaedam discretio potestatis; et cum omnium par esset electio, uni tamen datum est ut caeteris praeemineret. De qua forma episcoporum quoque est orta distinctio, et magna ordinatione provisum est ne omnes sibi omnia vindicarent; sed essent in singulis provinciis singuli, quorum inter fratres haberetur prima sententia; et rursus quidam in majoribus urbibus constituti sollicitudinem susciperent ampliorem, per quos ad unam Petri sedem universalis Ecclesiae cura conflueret, et nihil usquam a suo capite dissideret. Qui ergo scit se quibusdam esse praepositum, non moleste ferat aliquem sibi esse praelatum; sed obedientiam quam exigit, etiam ipse dependat… (Leonis ep 14. Col. 676).

[17] Gelasii ep. 26. Col. 399: Non reticemus, quod cuncta per mundum novit Ecclesia, quoniam quorumlibet sententiis ligata pontificum sedes beati Petri apostoli jus habeat resolvendi, utpote quae de omni Ecclesia fas habeat judicandi, neque cuiquam de ejus liceat judicare judicio; siquidem ad illam de qualibet mundi parte canones appellari voluerint, ab illa autem nemo sit appellare permissus. Ср. тж.: Это те самые каноны, которые апелляции всей Церкви пожелали отнести к рассмотрению этой (т.е. римской — М.Г.) кафедры, а также постановили, что на нее вообще нигде не должно быть апелляции. И тем самым она (должна) судить обо всей Церкви, сама же не (должна) идти ни на чей суд. И предписали они, что ее суд нельзя обжаловать, и постановили, что ее приговор не может быть отменен… (Ipsi sunt canones, qui appellationes totius Ecclesiae ad hujus sedis examen voluere deferri, ab ipsa vero nusquam prorsus appellari debere sanxerunt. Ac per hoc illam de tota Ecclesia judicare, ipsam ad nullius commeare judicium, nec de ejus unquam praeceperunt judicio judicari, sententiamque illius constituerunt non oportere dissolve… — Gelasii ep. 10. P. 344).

[18] Так, в 484-м г. Папой Феликсом III был осужден Акакий Константинопольский: Felicis ep. 6. P. 243–247.

[19] Ср. Leonis ep. 9. Col. 624–627 (к Диоскору Александрийскому); ep. 80. Col. 912–915 (к Анатолию Константинопольскому); ep. 119. Col. 1040–1046 (к Максиму Антиохийскому); ep. 129. Col. 1075–1078 (к Протерию Александрийскому).

[20] Gelasii ep. 26. P. 407: Postremo cur tanto tempore, quum ista gererentur vel gerenda cognosceret, non ad sedem apostolicam, a qua sibi curam illarum regionum noverat delegatam, referre maturavit?

[21] Gelasii ep. 27. P. 426: «Ведь поскольку Акакий (патриарх Константинополский — М.Г.) и не обладал никакой привилегией, чтобы выдвигать обвинение против второго престола, [неужели] он имел право осуждать? И равным образом, не получив полномочия от первой кафедры, он не имел ни права испытывать Петра (Монга, патриарха Александрийского — М.Г.), ни власти вполне принимать его» (Nam quum Acacius nullo privilegio fulciretur, ut de secunda sede posset ferre judicium, potuit jure damnare? Simili modo, nisi primae sedis auctoritate percepta, nec examinandi Pétri jus habuit nec recipiendi penitus potestatem).

[22] Gelasii ep. 26. P. 413: … ut satis appareat, Ecclesiam catholicam sedemque apostolicam, quia alibi jam omnino non posset, ubi potuit et cum quibus potuit, nihil penitus omisisse, quod ad fraternum pertineret pro intemerata et sincera communione tractatum.

[23] Gelasii ep. 30. P. 443: Tunc enim dicta sunt de Graecorum consensione fidenter, quia simul beati Petri societatem quibuslibet videbantur praeponere posse personis, et qui exstiterant ante, catholici, aestimabantur consensuri facile veritati, atque ideo cujuslibet hominis affectum desideriis apostolicae communionis non posse praeponere; P. 445: … absolutione damnati, si resipiscant universi et ab errore se retrahant atque ad apostolicae communionis sinceram redeant unitatem, vinculis se damnationis illius, quam universaliter merito praevaricatores exceperant, non ambigant exuendos.

[24] Felicis P. 272: Hoc enim hoc expedit, ut si utraque Roma pro niutuo pignore nuncupatur, fiat utraque una fides illa Romanorum, quam per universum mundum praedicari beatus Paulus testatur apostolus, sicut apud nostros floruit indiscreta majors.

[25] Felicis ep. 10. P. 252: … nec Romanae, id est apostolicae sedis, qua se ipse privavit, communione jam gaudet… Quem nostra quoque sententia ministerii episcopalis officio et sancta communione vestroque numero, id est Christiano, judicavit alienum… monemus tamen, ut omnes, qui catholicae fidei volunt esse participes, ab illius se communione abstineant, ne, quod absit, simili subjaceant ultioni).

[26] Gelasii ep. 27. P. 429: Ecce tanti catholici sacerdotes hoc ipso se indicant, quid apostolica sedes censuerit, cognovisse constanterque probasse retinendum, quo communionem catholicam reservantes, et eos, qui apostolicae sedi communicarent, elegere consortes, et illos, quibus sedes apostolica minime communicaret, usque ad pergecutionis inсursus renuere consortes.

[27] Gelasii ep. 30. P. 441: Sedes apostolica quidem, quae Christo Domino delegante totius Ecclesiae retinet principatum, pro dispensatione curaque generali, quam vel pro fide catholica vel pro paternis canonibus regulisque majorum necessaria semper circumspectione dependit…

[28] Felicis ep. 14. P. 267: … ad apostolicam sedem … per quam largiente Christo omnium solidatur dignitas sacerdotum...

[29] Gelasii ep. 26. P. 395: nullus jam veraciter Christianus ignoret, unius cujusque synodi constitutum, quod universalis Ecclesiae probavit assensus, non aliquam magis exsequi sedem prae ceteris oportere, quam primam, quae et unamquamque synodum sua auctoritate confirmat et continuata moderatione custodit, pro suo scilicet principatu, quem beatus Petrus apostolus Domini voce perceptum, Ecclesia nihilominus subsequente, et tenuit semper et retinet.

[30] Gelasii ep. 26. P. 399: Non reticemus, quod cuncta per mundum novit Ecclesia, quoniam quorumlibet sententiis ligata pontificum sedes beati Petri apostoli jus habeat resolvendi, utpote quae de omni Ecclesia fas habeat judicandi, neque cuiquam de ejus liceat judicare judicio; siquidem ad illam de qualibet mundi parte canones appellari voluerint, ab illa autem nemo sit appellare permissus.

[31] Leonis ep. 120. Col. 1047: Unde gloriamur in Domino … qui nullum nos in nostris fratribus detrimentum sustinere permisit, sed quae nostro prius ministerio definierat, universae fraternitatis irretractabili firmavit assensu, ut vere se prodiisse ostenderet, quod prius a prima omnium sede formatum, totius Christiani orbis judicium recepisset: ut in hoc quoque capiti membra concordant.

[32] Папа Геласий о константинопольском патриархе (Gelasii ep. 26. P. 398): «Даже если бы он опирался на митрополичье право, даже если бы он занимал [какое-то] место среди престолов, он, однако же, не имел права отказываться от дознания со стороны первой кафедры…» (Qui utique etiamsi metropolitani esset jure suffultus, etiamsi inter sedes haberet locum, primae tamen sedis cognitionem fas non habuit refutandi…).

[33] Will C. Acta et scripta quae de controversiis ecclesiae Graecae et Latinae saec. XI composita extant. Leipzig; Marburg, 1861. P. 71: cum universa synodo Nicaena approbante ac subscribente ut summa sedes a nemine judicetur.

[34] Ibid. P. 70: … in toto orbe sacerdotes ita hunc caput habeant, sicut omnes judices regem.

[35] Ibid. P. 71: unanimi voluntate concordique verbo et scripto confirmavere sanctam Romanam et apostolicam sedem post Dominum Jesum caput esse onmium ecclesiarum Dei…

[36] Ibid. P. 71.

[37] Ibid. P. 72: His et aliis quamplurimis testimoniis, jam vobis satisfactum esse debuit de terreno et coelesti imperio, imo de regali sacerdotio S. Romanae et apostolicae sedis, praecipue super speciali ejus dispositione in coelis…

[38] Ibid. P. 79: Et vere: numquid enim Romana et apostolica sedes, quae per Evangelium genuit Latinam ecclesiam in Occidente, mater non est Constantinopolitanae ecclesiae in Oriente, quam per gloriosum filium suum Constantinum et nobiles sapientesque Romanos non tantum moribus, sed et muris studuit reparare? Quod si contradicitis, ad quid vestro imperatori Latinae laudes et in ecclesia Graecis recitantur Latinae lectiones? Utique ob reverentiam illius matris, quae jam cunctis paganorum crudelitatibus et diversorum tormentorum quaestionibus vexata et impugnata ac velut aurum nimiis persecutorum flammis decocta deliciosam filiam, videlicet ecclesiam Constantinopolitanam edidit.

[39] Ibid. P. 79: Et vere: numquid enim Romana et apostolica sedes, quae per Evangelium genuit Latinam ecclesiam in Occidente, mater non est Constantinopolitanae ecclesiae in Oriente, quam per gloriosum filium suum Constantinum et nobiles sapientesque Romanos non tantum moribus, sed et muris studuit reparare? Quod si contradicitis, ad quid vestro imperatori Latinae laudes et in ecclesia Graecis recitantur Latinae lectiones? Utique ob reverentiam illius matris, quae jam cunctis paganorum crudelitatibus et diversorum tormentorum quaestionibus vexata et impugnata ac velut aurum nimiis persecutorum flammis decocta deliciosam filiam, videlicet ecclesiam Constantinopolitanam edidit.

[40] Ibid. P. 79: Sed ecce jam non debet ingrata filia apparere, quia prae caeteris eam honorare dignata est mater sua. Nam cum nullo divino vel humano privilegio honorabilior seu clarior aliis ecclesiis Constantinopolitana existat ecclesia et Antiochena atque Alexandrina, ob reverentiam principis apostolorum inter alias retentent dignitatis jura; tamen pia mater.

[41] См. раздел 18 Кьетского документа (2016 г.): http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/chrstuni/ch_orthodox_docs/rc_pc_chrstuni_doc_20160921_sinodality-primacy_en.html.

[42] Hilari ep. 12. P. 154: Nolumus namque fratres carissimi, ecclesiarum privilegia, quae semper sunt servanda, confundi, nec in alterius provincia sacerdotis alterum jus habere permittimus: quia per hoc non minus in sanctarum traditionum delinquitur sanctiones, quam in injuriam ipsius Domini prosilitur, cujus exspectatio fructus nostri ministerii non in latitudine regionum sed in acquisitione ponitur animarum.

_________________________________

http://pravoslavie.ru/119735.html

[Александр Васильевич]

Константинопольский папизм


_{Варфоломей I, Патриарх Константинопольский}

Легализация раскольников на Украине, осуществляемая Константинопольским Патриархатом (далее – КП) под руководством патриарха Варфоломея и под плотной опекой Госдепартамента США[1], – это вызов для всего мирового Православия. Сейчас решается не частный церковный вопрос, а определяются новые принципы существования всей Церкви. Легализация раскольников происходит вопреки желанию большинства православных людей, живущих на Украине, вопреки протестам канонической Украинской Православной Церкви, пренебрегая требованиями Русской Православной Церкви, от которой раскольники отпали и постановлениями которой была запрещена их деятельность. Наложенные церковные прещения были признаны всеми Поместными Церквами, включая КП. Общецерковный принцип, согласно которому право снимать запрещения принадлежит, прежде всего, тому, кто его наложил, полностью пренебрегается патриархом Варфоломеем и Константинопольским Синодом. Епископы КП, без приглашения прибывшие в Киев (архиепископ Памфильский Даниил и епископ Едмонтонский Иларион), занимаются церковными делами в этом городе вопреки требованиям предстоятеля Украинской Православной Церкви Блаженнейшего Онуфрия, канонического Киевского митрополита, которого признают таковым все Поместные Православные Церкви, включая КП.

Своими действиями патриарх Варфоломей не только обострил и без того сложную церковную обстановку на Украине, но и поставил под удар единство всего мирового Православия. В этой ситуации остаться безучастным не удастся ни одной Поместной Церкви, потому что везде есть раскольники разного рода, которые ждут с нетерпением отработки нового механизма легализации их структур, чтобы этим воспользоваться. Создается прецедент, который позволит КП под видом «уврачевания» расколов и других проблем вмешиваться в жизнь любой Поместной Церкви, и никаких защитных механизмов уже не будет.

Украинские церковные события активно обсуждаются в разных сферах. Обычно они рассматриваются с канонической, исторической, политической и нравственной позиций. Уже озвучены аргументы разных сторон, но конструктивные решения пока не найдены. Разрыв евхаристического общения с Константинополем – это демонстрация степени возмущения, но все-таки не решение проблемы. Ее суть кроется в более глубоких основаниях церковной жизни, которые открываются, если исследовать корни проблемы с вероучительных позиций.

С этой точки зрения выясняется, что у приверженцев Фанара уже давно сформировалось своеобразное учение о Церкви и месте в ней Константинопольского престола с восседающим на нем патриархом. До недавнего времени эта идея не высказывалась во всей полноте, но лишь двусмысленно, как частное богословское мнение, воплощаясь время от времени в отдельных церковных действиях. Уже в первой трети XX века претензии Константинопольских патриархов вызывали открытую критику в Церкви[2], и до сих пор они остаются предметом постоянной тревоги[3], но ради мира и спокойствия данную тему старались обходить стороной. Лишь недавно она стала предметом специальных исследований[4], а потому организационных выводов по ней пока еще не делалось.

У специфической константинопольской экклезиологии даже появилось общепринятое именование – «восточный папизм»[5], потому что суть этой идеи не нова и является вариаций латинского учения о главенстве Римских пап в Церкви. Для того, чтобы понять пагубность «восточного папизма», необходимо выяснить основные положения православного учения о Церкви, проистекающие из Евангелия и новозаветных книг.

Основы православного учения о Церкви



1. Церковь создана Господом нашим Иисусом Христом, как Он Сам об этом сказал: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16: 18). Христос для Церкви является «краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе» (Еф. 2: 20–21). Никто из людей, никакой церковный институт не может считаться основателем или основанием Церкви, кроме Христа.

2. Единственным и неизменным Главою всей Церкви является Господь наш Иисус Христос: «Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела» (Еф. 5: 23). Он является «главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1: 22–23). Глава у тела всегда одна, поэтому никто из людей, никакой церковный институт не может быть главой всей кафолической Церкви, кроме Христа.

3. Первенство в кафолической Церкви принадлежит не кому-либо из людей, но только Христу, ибо «Он есть глава тела Церкви; Он – начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство» (Кол. 1: 18). Во время земной жизни Господь не поддержал стремление к первенству между апостолами и навсегда дал им совет: «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» (Мк. 9: 35).

4. Церковь – это богочеловеческий организм, где люди, верующие во Христа и соединенные с Ним благодатной жизнью, являются членами организма Церкви, вместе образуют «тело Христово»: «Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. Тело же не из одного члена, но из многих» (1 Кор. 12: 12–14).

5. Священнослужители, образующие богоустановленную церковной иерархию, – это не посредники между людьми и Богом, не наместники Христа на земле, не начальники над подчиненными, а живые орудия Божиего Промысла в деле спасения людей, призванные «к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Еф. 4: 12). Поэтому апостол Петр учит: «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы. Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Пет. 5: 1–5). Цель иерархического служения – привести людей к Богу, а не к себе; соединить их с Богом, а не с собой; научить их исполнять Божию волю, а не свою.

6. Никто из членов Церкви не может возвышаться над другим в силу каких-либо особенностей своего церковного служения, но каждый призван осуществлять свое предназначение и помогать другим в духе христианской любви. Апостол Павел поясняет эту истину в рамках антропологического образа Церкви: «Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены» (1 Кор. 12: 24–26). И в послании к Ефесянам он говорит, что у Церкви «есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф. 4: 15–16).

7. Церковь, распространенная по всему миру, имеет свойство собирать и объединять разных людей в Боге воедино, независимо от каких-либо внешних препятствий и условностей, и преподавать им в полноте необходимые духовные дары. Это свойство Церкви называется кафоличностью, или соборностью. Святитель Кирилл Иерусалимский определяет его так: «Церковь соборною называется потому, что находится по всей Вселенной от концов земли до концов ее; что повсеместно и в полноте преподает все то учение, которое должны знать люди, учение о вещах видимых и невидимых, небесных и земных; что весь род человеческий приводит к истинной вере, начальников и подчиненных, ученых и простых людей; и что повсеместно врачует и исцеляет все роды грехов, душею и телом содеваемых, имеет в себе всякий вид совершенства, являющегося в делах, словах и во всяких духовных дарованиях»[6]. То есть кафоличность-соборность Церкви означает, что она обладает полнотой благодатных даров духовной жизни и способна преподать эту полноту любому верующему в любом месте вселенной. Важным проявлением кафоличности-соборности являются церковные Соборы, где согласованные решения принимаются на основании Божественного Откровения по действию Духа Святого (ср.: Деян. 15: 6–29).

Нет ни догматических, ни канонических, ни исторических причин для доминирования одной Поместной Церкви над другими

8. Недопустимо в Церкви доминирование одной Поместной Церкви над другой. Никакие догматические, канонические, исторические, политические и другие причины не дают властных прав для какого-либо предстоятеля или престола над другими Поместными Церквами, что и составляет суть православного принципа автокефальности (от греч. αὐτός «сам» + κεφαλή «голова»). В земном аспекте право верховного суда и статус верховной инстанции в Церкви, в том числе и над любым патриархом, принадлежит Поместному или Вселенскому Собору. В истории Церкви есть немало примеров низложения патриархов через соборные решения. Например, низложение впавшего в ересь Константинопольского патриарха Нестория на III Вселенском Соборе в 431 году, низложение Константинопольских патриархов Сергия I и Пирра, впавших в ересь монофелитства, на VI Вселенском Соборе 680–681 годов и др.

Все эти тезисы хорошо известны в православном богословии. Их можно было бы обосновать большим количеством святоотеческих свидетельств, исторических примеров и ссылок на богословские исследования, но, учитывая рамки небольшой статьи, ограничимся лишь этим. Нарушение этих вероучительных положений имело место не раз в истории христианства и всегда приводило к церковным кризисам, самый острый из которых привел к отпадению Рима от Православия в 1054 году.

Главная причина разрыва с Римом


_{Папские легаты провозглашают анафему Патриарху Константинополя}

Особое положение Рима как столицы империи привело к деформации самосознания Римских пап, которые, разработав идею кафедры апостола Петра, стали постепенно усиливать свое давление на другие Поместные Православные Церкви, требуя от них подчинения в церковных делах. При этом для обоснования примата (первенства, главенства) Римского престола подыскивались любые аргументы, даже самые нелепые. Дело дошло до изготовления фальшивых документов, например такого, как «Дар Константина» (Donatio Constantini), который якобы предоставляет Римским папам полноту власти в Церкви и светскую власть в Западной Европе от лица императора Константина Великого. Православная Церковь категорически отвергла ложные претензии Рима на первенство власти и суда в Церкви, что и было главной причиной раскола в XI веке.

К сожалению, церковные потрясения и прошедшие века не изменили самосознание Римских пап. Их притязания на первенство и главенство в Церкви никуда не исчезли. Более того, они были догматизированы в 1870 году на I Ватиканском соборе[7].

На место Христа – единственного Пастыря всей Церкви – ставится человек со своими немощами

В современном католицизме принцип папистского доминирования над патриархами и вселенским епископатом хотя и смягчен, но по сути не изменился: «Коллегия или состав епископов обладает властью не иначе как совместно с Римским Первосвященником, преемником Петра, в качестве Главы, который сохраняет всецело первенство власти над всеми, как пастырями, так и верными. Ибо Римский Первосвященник обладает в Церкви, в силу своей должности, то есть как Наместник Христа и Пастырь всей Церкви, полной, наивысшей и всеобщей властью, которую он вправе всегда свободно осуществлять»[8]. Для православных верующих очевидно, что такая авторитарная экклезиологическая модель не имеет ничего общего со Священным Писанием и неприемлема в любом изводе, потому что на место Христа, Который есть единственный Пастырь всей Церкви (ср.: Ин. 10: 11–16; Евр. 13: 20 и др.), ставится человек со своими немощами.

Накануне событий 1054 года публичными темами для острых дискуссий были вопросы богослужебной практики (служение Литургии на опресноках, пост в субботу, особенности пения «Аллилуия», употребление удавленины, целибат священства и др.[9]), но и в их решении Рим настаивал на принятии своей точки зрения, апеллируя, прежде всего, к своей власти и неподсудному главенству в Церкви. Папа Лев IX в 1053 году так формулирует свое право диктовать условия другим Поместным Церквям: «Господь показал, что вера остальных братьев будет подвергаться опасностям, а вера Петра пребудет непреткновенной. Никто не может отрицать, что как крюком управляется вся дверь, так Петром и его преемниками определяется порядок и устройство всей Церкви. И как крюк водит и отводит дверь, сам оставаясь неподвижным, так и Петр и его преемники имеют право свободно произносить суд о всякой Церкви, и никто отнюдь не должен возмущать или колебать их состояния; ибо высшая кафедра ни от кого не судится (summa sedes а nemine judicatur)»[10].

Несомненно, что папизм – это ересь, потому что учение о Церкви – это важнейший элемент вероучения христиан, включенный в Символ веры: «Верую… во Едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь». Если кто-либо главенство и первенство Христа в кафолической Церкви подменяет главенством и первенством какого-либо человека или группы людей, то тем самым фундаментально повреждает жизнь Церкви, извращает православное вероучение и создает огромное препятствие на пути спасения.

Константинопольский папизм и события на Украине



Трагический разрыв с Римским престолом должен был стать уроком для всех Поместных Православных Церквей на века. Однако, с глубоким сожалением, приходится признать, что страстное стремление единолично властвовать над Церковью не исчезло и стало прорастать внутри Православной Церкви, прежде всего в Константинопольском Патриархате, который после отпадения Римского престола от полноты Православия стал первым по чести среди других Поместных Церквей. В совокупности с наименованием себя «патриархом Нового Рима» и присвоением себе титула «вселенский»[11], Константинопольский патриарх стал претендовать на единоличное право суда в масштабах всей Церкви, на право созыва общецерковных соборов, предоставления и даже отъятия автокефалии и другие преимущества.

Однако если до недавнего времени претензии Константинопольского патриарха на первенство его власти и суда были темой общих заявлений и предметом богословских дискуссий, то теперь убежденность в своем первенстве стала идеологией, на которой выстроена деятельность нынешних константинопольских иерархов. Легализация раскольников на Украине, которой занимаются представители КП вопреки протестам Украинской Православной Церкви, Русской Православной Церкви, Русской Зарубежной Церкви, вопреки ясным заявлениям иерархов других Поместных Церквей (митрополита Калаврийского и Эгиалийского Амвросия (Элладская Православная Церковь), митрополита Кифирского и Антикифирского Серафима (Элладская Православная Церковь), митрополита Вострского Тимофея (Иерусалимская Православная Церковь), митрополита Черногорско-Приморского и Брдского Амфилохия (Сербская Православная Церковь) и др.), говорит о том, что в Константинополе считают себя вполне самодостаточными для того, чтобы вершить судьбы всей Православной Церкви, а мнением остальных ее членов, которые представляют подавляющее большинство православного мира, можно пренебречь.

Возникла невероятная ситуация, когда автокефалию навязывают народу, который в своем значительном большинстве ее не просит и не желает. Такого еще никогда не было в истории Православной Церкви. Религиозно-информационная служба Украины, которую нельзя заподозрить в симпатиях к Московскому Патриархату, опубликовала данные, что на 1 января 2018 года каноническая Украинская Православная Церковь насчитывает 12 348 религиозных общин, «Киевский патриархат» – 5167 общин, «УАПЦ» – 1167 общин[12]. В процентном соотношении соответственно: УПЦ – 66,1%; «КП» – 27,6%; «УАПЦ» – 6,3%. По остальным параметрам (действующие общины, монастыри, священнослужители) соотношение приблизительно такое же: УПЦ – 65–70%, раскольники, вместе взятые, составляют 30–35%. Приблизительно такое же соотношение показали и крестные ходы накануне праздника Крещения Руси 27–28 июля 2018 года. Таким образом, можно сказать, что 2/3 православных на Украине принадлежат канонической Церкви, 1/3 – различным раскольническим группировкам.

Не подлежит сомнению, что подавляющее большинство верных чад канонической Украинской Православной Церкви не желают навязываемой Константинополем автокефалии: предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший митрополит Онуфрий, Синод УПЦ, духовные маяки православной Украины – Киево-Печерская Лавра, Почаевская Лавра, Святогорская Лавра – выступили категорически против продавливаемой политиками автокефалии[13]. Их поддерживает практически вся полнота православной Украины. Несколько маргинальных личностей из лона УПЦ заявили о своем желании такой автокефалии, но не смогли организовать соответствующее значимое движение в ее поддержку. Поэтому можно с уверенностью сказать, что деятельность КП на Украине направлена против большинства православных Украины. Никто не спорит, что православный народ Украины имеет право на автокефалию, но вопрос о реализации этого права можно ставить только при наличии желания большинства простых верующих и большинства канонического епископата. Пока что автокефалия навязывается меньшинством большинству по очевидным политическим причинам. А основанием для вмешательства во внутреннюю жизнь УПЦ со стороны КП является еретическая экклезиология «восточного папизма», которая на данном этапе достигла своего пика, и ее носители перешли от слов к делу.

Папизм в суждениях и действиях Константинопольского Патриархата


_Фанар

Подтверждений константинопольского папизма за последние годы было столько, что на эту тему можно проводить конференции, писать монографии и просто составлять тематические сборники. В рамках небольшой статьи мы ограничимся лишь цитатами из официального выступления патриарха Варфоломея на Синаксисе (собрании) иерархов КП, проходившем 1–4 сентября 2018 года в Стамбуле[14].

(Продолжение следует)

[Александр Васильевич]

(Продолжение)

В своей речи патриарх Варфоломей пытается обосновать «уникальную привилегию Константинопольской Церкви принимать апелляции от иерархов и духовенства»[15] всех Поместных Церквей и даже патриархов с помощью 9-го и 17-го правил IV Вселенского Собора, где о праве апелляционного суда над патриархами и клириками других Поместных Церквей нет ни одного слова. Такое апелляционное право отрицают авторитетные канонисты Вальсамон и Зонара, а преподобный Никодим Святогорец в известном «Пидалионе», комментируя эти правила, категорически настаивает: «Константинопольский предстоятель не имеет права действовать в диоцезах и областях других Патриархов, и это правило не дало ему права принимать апелляции по любому делу во Вселенской Церкви…» Приведя множество аргументов, преподобный Никодим делает вывод: «В настоящее время… Константинопольский предстоятель есть первый, единственный и последний судья над подчиненными ему митрополитами – но не над теми, которые подчиняются остальным Патриархам. Ибо, как мы сказали, последний и всеобщий судья всех Патриархов – это Вселенский собор и никто другой». Из вышесказанного однозначно следует, что КП не имеет канонических прав для отмены судебных решений, вынесенных другими Поместными Церквами.

Ни в одном из Уставов Поместных Церквей нет положения об обращении к Константинополю как к конечной инстанции в спорах

Из-за недостатка аргументации патриарх Варфоломей вынужден ссылаться на современных авторов, разделяющих папистскую идеологию Фанара: «Достойно упоминания мнение канониста Миодрага Петровича о том, что “лишь архиепископ Константинополя имеет привилегию судить и разрешать конфликтные ситуации среди епископов, духовенства и митрополитов других патриархов”»[16]. Благосклонным цитированием данного рассуждения патриарх Варфоломей демонстрирует свои притязания на право суда не только над подчиненным себе епископатом, но и над всеми православными иерархами во всем мире, включая Патриархов Поместных Церквей, ставит себя выше их, судьей над ними. Принцип «первый среди равных» Православных Патриархатов отвержен. В Уставе Русской Православной Церкви, как и в Уставах других Поместных Церквей, четко прописано, что патриарх подлежит суду своей Церкви[17]. Ни в одном из Уставов Поместных Церквей нет положения о судебных обращениях к КП как к конечной инстанции церковных споров. При этом удивительно точно слова патриарха Варфоломея созвучны уже процитированной папистской доктрине католиков: «Петр и его преемники имеют право свободно произносить суд о всякой Церкви, и никто отнюдь не должен возмущать или колебать их состояния; ибо высшая кафедра ни от кого не судится (summa sedes а nemine judicatur)»[18].

Далее, в такой же декларативной и безапелляционной манере Константинопольский патриарх продолжил: «Вселенский Патриархат несет ответственность за решение вопросов в церковном и каноническом порядке, поскольку он единственный имеет каноническую привилегию выполнять этот высокий долг»[19]. Никто никогда не возлагал на КП эту ответственность и тем более не предоставлял ему такую «каноническую привилегию». Эти притязания абсолютно голословные, ничем не подкреплены и входят в прямое противоречие с евангельским учением: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18: 15–17). Где в этих словах Спасителя место для Константинопольского патриарха и его окружения? Перед нами прямое свидетельство узурпации церковной власти, которая принадлежит исключительно церковным Соборам.

При каждом удобном случае представители КП декларируют главенство своего патриарха среди предстоятелей всех Поместных Церквей, не оговаривая, что речь может идти только о неких почетных преимуществах, но ни о каком главенстве.

Теперь верность Православию отождествляется с верностью Константинопольскому Патриархату!

Константинопольский патриарх провозглашается носителем истины, а верность Православию отождествляется с верностью КП: «Некоторые люди ошибочно полагают, что могут любить Православную Церковь, но не Вселенский Патриархат, забывая, что он воплощает подлинный церковный нрав Православия»[20]. При этом роль Константинопольского престола среди других Поместных Церквей, по их мнению, – это не «первый среди равных», а пастырь среди овец: «Если Вселенский Патриархат отрицает свою ответственность и убирается с межправославной сцены, тогда местные Церкви будут действовать “как овцы без пастыря” (Мф. 9: 36)»[21]. Неужели Константинопольский патриарх забыл, что единственным Пастырем для овец Церкви является Христос (см.: Ин. 10: 11–16), и по ошибке занял Его место[22]?

Попытки поставить себя на место Христа доходят до того, что переделываются слова Евангелия так, чтобы в сознании людей сформировалось тождество между Христом и КП: «“В начале было Слово… В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков” (Ин. 1: 1, 4). Начало Православной Церкви – Вселенский Патриархат, “в нем жизнь, и эта жизнь есть свет Церквей”. Покойный митрополит Гортинский и Аркадийский Кирилл, возлюбленный иерарх Матери-Церкви и мой друг, был прав, когда подчеркивал, что “Православие не может существовать без Вселенского Патриархата”»[23]. Не станем комментировать запредельную гордость, которой пропитаны эти слова, но невольно хочется спросить: если «начало Православной Церкви – Вселенский Патриархат, “в нем жизнь, и эта жизнь есть свет Церквей”» и «Православие не может существовать без Вселенского Патриархата», то как же Православная Церковь существовала до середины IV века – до появления КП? Как Православная Церковь существовала, когда Константинопольские патриархи вместе со своими синодами впадали в ересь, подписывали унии с монофизитами, с Римом, творили преступления и беззакония?

Не стоит думать, что патриарх Варфоломей допустил случайную оговорку. В этом же выступлении он утверждает, что КП – это «заботливая Мать и родительница Церквей»[24], забывая уточнить, что далеко не для всех Поместных Церквей. Еще до появления КП Поместные Церкви рождались без него. Значит, это возможно. Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский Патриархаты, Римский престол стали автокефальными (в современном понимании) до появления Константинопольской Церкви. Такое впечатление, что вселенское самомнение Константинопольских иерархов не позволяет им адекватно воспринимать Евангелие и историю христианства.

В своей речи патриарх Варфоломей ставит себя на место Христа, называя себя Главой церковного Тела: «Вселенский Патриарх как Глава православного Тела созвал в июне 2016 года святой и великий собор на Крите, величайшее церковное событие последних лет»[25]. В его словах по сути извращено православное учение о Церкви как теле Христовом. В рассуждениях патриарха Варфоломея Главой Церкви является он[26]. Это уже не канонический вопрос, а догматический – сформулировано еретическое учение, созвучное римо-католической догме о главенстве Римского папы над всей Церковью: «Римский Первосвященник, как преемник Петра, есть постоянное и видимое начало и основа единства и Епископов, и множества верных. Отдельные же Епископы являются видимым началом и основой единства в своих поместных Церквах, созданных по образу вселенской Церкви, в которых и из которых состоит единая и единственная кафолическая Церковь»[27].

Обратим внимание, что укоренение папистской ереси на константинопольской почве произошло сравнительно недавно. В деянии Константинопольского собора 1593 года об учреждении Московского Патриархата сказано, что патриарх Московский «равен по рангу и достоинству» всем четырем его собратьям – Восточным патриархам, а значит, и Константинопольскому. Никакое вселенское первенство или главенство здесь не упоминается. В Окружном послании Константинопольской Церкви 1895 года выражено четкое православное учение: «Божественные отцы, почитая епископа Рима только как епископа царствующего града империи, предоставили ему почетную привилегию председательства, смотрели на него просто как на первого между другими епископами, то есть первого между равными, каковую привилегию дали потом и епископу города Константинополя, когда этот город стал царствующим в Римской империи, как свидетельствует о том 28-е правило IV Вселенского Халкидонского Собора… Из этого правила явствует, что епископ Римский равночестен епископу Церкви Константинопольской и епископам прочих Церквей, и ни в каком правиле и ни у кого из отцов нет и намека на то, что епископ Рима есть единый начальник кафолической Церкви и непогрешимый судья епископов прочих независимых и автокефальных Церквей»[28]. Очевидно, что здесь не признается за Римом или Константинополем какого-либо первенства власти или суда, ясно утверждается принцип «первый среди равных». Как жаль, что нынешний Константинопольский патриарх и его окружение своими словами и поступками отреклись от ясной, истинно православной позиции своих предшественников.

Всем, кто следит за церковными событиями, известно, что Критский собор позорно провалился и по сути продемонстрировал, что в условиях ярко выраженного константинопольского авторитаризма богодарованная церковная соборность проявиться не может. Обратим внимание, что в высказывании патриарха Варфоломея собор не собрался, а он его созвал. Подчеркивается единоличное право созывать соборы, которое никаких обоснований не имеет. Но давайте сравним это утверждение с папистской концепцией римо-католиков: «Прерогатива Римского Первосвященника – созывать Вселенские Соборы, председательствовать на них и утверждать их. Та же коллегиальная власть, в единении с Папой, может осуществляться Епископами, обитающими по всему лицу земли, если только Глава Коллегии призывает их к коллегиальному действию или, по крайней мере, одобряет или свободно принимает согласованное действие этих Епископов, так что совершается подлинно коллегиальное дело»[29]. Вот откуда скопирована эта идеология. Константинопольский патриарх, по аналогии с Римским папой, приписывает себе единоличное право созывать соборы и председательствовать на них.

Удивительно, что патриарх Варфоломей, заявляя, что «Вселенский Патриархат несет ответственность за приведение дел в церковный и канонический порядок, потому что он один обладает канонической привилегией, а также молитвой и благословением Церкви и Вселенских Соборов исполнять этот верховный и исключительный долг»[30], за несколько дней до этого на Синоде ниспроверг каноны Церкви о недопустимости второбрачия для священства (17, 26 Ап. пр.; 3 пр. VI Вс. соб.; 12 пр. Вас. Вел.; 1 пр. Неокес. соб. и др.). Эти каноны соблюдает вся Православная Церковь, часть из них утверждены на Вселенских соборах, и вопрос об их пересмотре если и может быть поставлен на обсуждение, то только перед всей полнотой Церкви в рамках Вселенского собора. Почему же в Стамбуле решение всеправославного масштаба было принято в узком кругу, без обсуждения с другими Поместными Церквами? Ответ очевиден. Потому что участники этого круга считают, что полнота церковной власти находится в их руках, а все остальные Поместные Церкви обязаны им подчиняться. Попрание решений Вселенских соборов Константинопольским Патриархатом – это экстраординарное событие, которое должно получить оценку от всех Поместных Церквей.

Не случайно решение о легализации раскольников на Украине сопряжено с отвержением канонов о единобрачии священства

Не случайно решение КП о легализации раскольников на Украине сопряжено с отвержением вековых канонов о единобрачии священства. Дело в том, что раскольнические группировки давно уже стали прибежищем для священнослужителей с такими и подобными проблемами. Поэтому для создания легальной церковной организации нужно было пойти на изменение канонических принципов Церкви. Без малейшего смущения совести патриарх Варфоломей декларирует свою «ответственность за приведение дел в церковный и канонический порядок» и при этом открыто попирает вековые нравственные и канонические нормы Церкви.

Знакомясь с высказываниями патриарха Варфоломея, неизбежно возникает вопрос: а подсуден ли сам Константинопольский патриарх? Может ли он быть подвергнут церковному суду? Можно ли в Церкви опротестовать его решения? В рамках папистской экклезиологии Константинополя получается, что нет. Потому что в его руках находится самовольно присвоенное право собирать общеправославные Соборы, где можно было бы опротестовать его решения или предать церковному суду. Кроме того, он узурпировал право высшего апелляционного суда в Церкви. Поэтому, если какая-либо Поместная Церковь будет возмущена действиями патриарха Варфоломея, то ей придется просто смириться перед его «всесвятой» волей. Осознав это, православным людям всего мира остается только изумляться ловкости фанарских мудрецов, которые создали под себя авторитарную систему внутри Церкви, прибрав к своим рукам все рычаги воздействия на себя. Осуществилась мечта Великого Инквизитора: «Кончится тем, что они принесут свою свободу к ногам нашим и скажут нам: “Лучше поработите нас, но накормите нас”… Они порочны и бунтовщики, но под конец они-то станут и послушными. Они будут дивиться на нас и будут считать нас за богов за то, что мы, став во главе их, согласились выносить свободу и над ними господствовать, так ужасно им станет под конец быть свободными! Но мы скажем, что послушны Тебе и господствуем во имя Твое. Мы их обманем опять, ибо Тебя мы уже не пустим к себе. В обмане этом и будет заключаться наше страдание, ибо мы должны будем лгать»[31].

Приписав себе право созывать соборы в случае церковной необходимости, патриарх Варфоломей не стал созывать его в случае с Украиной, несмотря на то, что на этом настаивают Русская Православная Церковь, Украинская Православная Церковь, это предложение поддержали Польская Православная Церковь, Антиохийский Патриархат. Это является еще одним подтверждением того, что КП присваивает себе различные церковные права не с целью наладить жизнь Православной Церкви, но чтобы использовать их исключительно по своему усмотрению, для своей выгоды и самовозвышения.

Если же обратиться к истории Церкви, то она ярко свидетельствует, что Константинопольские патриархи совершали массу вероучительных и нравственных преступлений, за которые были судимы и низвергаемы многократно. Однако современные их наследники решили выработать такое учение, в рамках которого они уже неподсудные «небожители». Несомненно, что на Константинопольском церковном престоле неоднократно находились выдающиеся личности и великие святые. Но столь же несомненно и то, что здесь часто оказывались люди, принесшие много вреда Церкви, а порой и откровенные еретики. Перечислим некоторых из них:

* Евсевий (339–341) – арианин;
* Македоний I (342–346; 351–360) – арианин;
* Евдоксий (360–370) – арианин;
* Демофил (370–380) – арианин;
* Несторий (428–431) – родоначальник несторианства, анафематствован III и последующими Вселенскими Соборами;
* Сергий I (610–638) – монофелит, анафематствован VI Вселенским Собором;
* Пирр (638–641; 654) – монофелит, анафематствован VI Вселенским Собором;
* Павел II (641–653) – монофелит, анафематствован VI Вселенским Собором;
* Петр (654–666) – монофелит, анафематствован VI Вселенским Собором;
* Анастасий (730–754) – иконоборец;
* Константин II (754–766) – иконоборец;
* Никита I (766–780) – иконоборец;
* Феодот I (815–821) – иконоборец;
* Антоний I (821–837) – иконоборец;
* Иоанн VII Грамматик (837 – 843) – иконоборец;
* Иоанн XI Векк (1275–1282) – униат. Под его руководством совершился разгром афонских монастырей, в ходе которого многие монахи, отказавшись принять унию, приняли мученическую смерть;
* (Митрофан II (1440–1443) – униат;
* Григорий III Мамма (1445–1450) – униат. Выступал против святителя Марка Эфесского. После народного возмущения удалился в Рим, где и скончался.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Это, конечно, неполный список еретиков на Константинопольском престоле, но разве приведенных фактов недостаточно для вывода, что право высшего апелляционного суда, право созыва всеправославных Соборов, право предоставлять автокефалию и прочие отличительные права не могут принадлежать людям, которые десятки раз предавали святое Православие? Где гарантии, что новая личность на Константинопольском престоле не относится к этому черному списку? Очевидно, что из всех церковных институтов только Соборы с участием всех Поместных Церквей являются средством, которое позволяет минимизировать уклонения какого-либо патриарха или епископов от истины и позволяют Духу Святому влиять на окончательные церковные решения.

Поэтому легализация раскола на Украине – это не локальное событие, но преступление всеправославного масштаба с вековыми последствиями, ибо через это беззаконное деяние происходит утверждение еретической экклезиологии, догматизация константинопольского папизма. Поскольку все решения КП по Украине основаны на еретическом папистском учении о главенстве Константинопольского патриарха в Церкви, то они полностью ничтожны и не имеют какой-либо церковной значимости. Все раскольники на Украине как были отлученными от Церкви, так и остались таковыми.

Выход из кризиса

Несмотря на сопротивление Константинопольской Патриархии, Всеправославный Собор в ближайшее время скорее всего произойдет, потому что выйти из сложившегося кризиса без созыва Собора невозможно, но к нему надо готовиться уже сейчас (если не вчера). На поверхности лежит тема Украины, и кажется, что именно этот вопрос должен стать основным. Однако решить его не удастся, если не прочертить вероучительные рамки православной экклезиологии. Главной темой Собора должен быть догмат о Церкви. Его необходимо сформулировать хотя бы в той мере, чтобы оградить церковную жизнь от ереси папизма. Совсем не обязательно кого-то предавать анафеме или осуждать, несмотря на то, что конкретные проявления этой ереси уже есть. Все мы люди, как говорится в церковной молитве: «несть человек, иже жив будет и не согрешит». Вполне достаточно, если экклезиологическая проблема будет осознана всеми участниками Собора и все решат отвергнуть обнаруженные заблуждения. История показывает нам, что папизм – это болезнь, которая может возникнуть в любой церковной среде, особенно если появляется повод думать, что «я не таков, как прочие люди» (Лк. 18: 11). Необходимо закрыть раз и навсегда тему превосходства одной Поместной Церкви над другой по любым основаниям и осудить любые попытки доминирования. Лекарство должно быть выработано для всех[32]. Пора вернуться к новозаветным принципам церковной жизни, согласно которым Глава у Церкви только Христос, а общецерковное орудие для реализации Божией воли – церковный Собор.

Если удастся прочертить рамки православной экклезиологии и отмежеваться от папизма, то после этого можно будет обсудить принципы урегулирования общецерковных проблем, в том числе и механизм предоставления автокефалии, который уже был разработан накануне Критского собора[33], но так и не был утвержден по известным причинам. После решения догматических вопросов данные причины должны устраниться.

Повестка Всеправославного Собора, исходя из логики решения проблем, могла бы быть такой:

+ Православное учение о первенстве и главенстве Христа в Церкви.
+ Православное учение о кафоличности (соборности) Церкви.
+ Осуждение ереси папизма.
+ Порядок провозглашения автокефалии.
+ Церковные проблемы на Украине.

Если подготовка такого Собора затянется, то в это время можно было бы инициировать проведение в Поместных Церквах научно-богословских конференций, а также международных межправославных конференций по указанным темам. После широкого предварительного обсуждения соборные решения могли бы стать действительно вселенскими, а их рецепция не вызвала бы серьезных трудностей. Осознание и изложение учения о Церкви может не только очистить церковную жизнь от многих вредных наслоений, но и дать новый импульс к свидетельству о Православии во всем мире.

Протоиерей Вадим Леонов

______________________________

[1] См.: Заявление официального представителя Госдепартамента США Хизер Нойерт от 25.09.2018 о поддержке Вселенского патриарха Варфоломея и сторонников украинской автокефалии: http://interfax-religion.ru/?act=news&div=70791; Заявление специального представителя Госдепартамента США Курта Волкера от 12.10.2018: https://www.unian.ua/politics/10295892-volker-ssha-pidtrimuyut-pragnennya-ukrajinciv-do-vlasnoji-yedinoji-pomisnoji-cerkvi.html. Тесное сотрудничество КП с руководством США имеет давнюю историю. См.: Павел Ермилов, священник. Вхождение Константинопольского Патриархата в русло внешней политики США в первые годы «холодной войны» // Религия и политика. Проблемы национальной стратегии. 2016. № 3 (36). С. 217– 233 // https://riss.ru/images/pdf/journal/2016/3/14.pdf.

[2] См., например, Послание митрополита Антония (Храповицкого) Вселенскому патриарху Фотию с протестом против принятия Константинопольской Церковью митрополита Евлогия (Георгиевского) от 11 марта 1931 г.: «Глубоко почитая Вселенский Престол и питая искреннее уважение к носителю титула Вселенских патриархов, я должен заявить, что священные каноны не дают Вселенскому патриарху права власти над другими Автокефальными Церквами, а являют его лишь первым среди равных, уделяя ему первенство чести. Папистская же теория об особых правах Вселенского патриарха на всю диаспору, основанных якобы на 8-м правиле III Вселенского Собора и 28-м правиле IV Вселенского Собора, неоднократно опровергалась, а попытки Вселенского престола осуществить эти мнимые права Православные Автокефальные Церкви всегда единомышленно опротестовывали».

[3] См., например, Определение освященного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 2008 года «О единстве Церкви»: http://www.patriarchia.ru/db/text/428916.html; «Позиция Московского Патриархата по вопросу о первенстве во Вселенской Церкви» от 26.12.2013 г.: http://www.patriarchia.ru/db/text/3481089.html.

[4] Важные публикации на эту тему делает священник Павел Ермилов: Происхождение теории о первенстве Константинопольского патриарха // Вестник ПСТГУ. Серия «Богословие. Философия». 2014. № 1 (51). С. 36–53; О правде и неправде Православия. Рец. на сборник «Правда Православия» // Вестник ПСТГУ. Серия «Богословие. Философия. Религиоведение». 2017. № 70. С. 138–145 и др.

[5] Этот термин неоднократно встречается в богословской литературе XIX века (например у святителя Филарета Московского) и окончательно утвердился благодаря работе известного профессора канонического права А.С. Павлова, посвященной критике «теории восточного папизма»: Павлов А. Теория восточного папизма в новейшей русской литературе канонического права. М., 1879.

[6] Кирилл Иерусалимский, святитель. Поучения огласительные и тайноводственные. Поучение 18, 23.

[7] В конституции «Pastor aeternus» I Ватиканского собора говорится: «Если же кто-то утверждает, что блаженный апостол Петр не был поставлен Иисусом Христом, Господом нашим, начальником (principem) над всеми апостолами и видимым главой (visibile caput) всей воинствующей Церкви или что апостол получил непосредственно и прямо от Иисуса Христа, Господа нашего, лишь первенство чести, а не первенство истинной и собственной юрисдикции (honoris tantum, non autem verae propriaeque iurisdictionis primatum), да будет отлучен от сообщества верных».

[8] II Ватиканский собор. Догматическое постановление о Церкви, §22.

[9] Вопрос об исхождении Святого Духа в этот период был на периферии богословских споров, хотя и не исчез из поля зрения обеих сторон. В тексте Анафемы, которой были преданы Константинопольский патриарх Михаил Керуларий и его окружение, перечисляются «плевелы ересей», обнаруженные латинянами у греков, где среди десяти обвинений вопрос о Filioque стоит на седьмом месте: «как духоборцы и богоборцы, отсекли от Символа исхождение Святого Духа от Сына». В ответном решении Константинопольского Собора 1054 г. рассматриваются только три обвинения со стороны латинян в следующем порядке: 1) ношение бороды православными клириками; 2) причащение у женатого священства; 3) вопрос об исхождении Святого Духа от Сына. По каждому вопросу дается православный ответ в таком же порядке значимости.

[10] Epistolae et decreta pontificia, XXXII // PL. 143, 765.

[11] Титул «вселенский» Константинопольские патриархи присвоили себе самостоятельно в конце VI в., вызвав возмущение у предстоятелей других Поместных Церквей. Святитель Григорий Великий возражал категорически: «Если бы кто-нибудь в Константинопольской Церкви получил такое имя, которое сделало бы его судьей над всеми, в таком случае вселенская Церковь (чего да не будет!) поколеблется в своем основании и впадет в заблуждение тот, кто назовется вселенским». Святитель Григорий категорично отрицает право Константинопольского престола быть «судьей над всеми». Слыша титул «вселенский», он призывал прекратить величаться этим «глупым и гордым словечком». Патриарх Александрийский Евлогий отказался величать вновь назначенного Константинопольского патриарха Кириака «вселенским» и написал об этом святителю Григорию. Тот ему ответил весьма красноречиво: «Прочь все титулы, питающие тщеславие и нарушающие любовь!».

[12] https://risu.org.ua/ua/index/resourses/statistics/ukr_2018/70440/.

[13] https://pravoslavie.ru/115988.html.

[14] Разбор этого выступления уже произведен в статье протоиерея Андрея Новикова «Апофеоз восточного папизма: https://pravoslavie.ru/115635.html.

[15] https://www.uocofusa.org/news_180901_1.html.

[16] https://www.uocofusa.org/news_180901_1.html.

[17] http://www.patriarchia.ru/db/text/133121.html.

[18] Epistolae et decreta pontificia, XXXII // PL. 143, 765.

[19] https://www.uocofusa.org/news_180901_1.html.

[20] https://www.uocofusa.org/news_180901_1.html.

[21] https://www.uocofusa.org/news_180901_1.html.

[22] Константинопольский папизм в рассуждениях других представителей КП часто изложен в более радикальных тезисах. Например, митрополит Элпидофор (Ламбриниадис) в своей статье с весьма выразительным названием «Primus sine paribus» («Первый без равных») делает такой вывод: «Если же мы будем говорить об источнике первенства во вселенской Церкви, то таким источником является тот самый архиепископ Константинопольский, который как архиерей является первым “среди равных”, но как архиепископ Константинопольский является первым иерархом без равных (primus sine paribus)». Эта статья размещена на официальном сайте КП https://www.patriarchate.org на разных языках, включая русский. Тем самым свидетельствуется, что в ней выражается общая позиция Константинопольских иерархов, которую они стремятся донести всем. Подробный критический разбор этой статьи сделан священником Павлом Ермиловым: Secundus sine paribus: Cоображения по поводу критики «Позиции Московского Патриархата по вопросу о первенстве во Вселенской Церкви» // Вестник ПСТГУ. Серия «Богословие, философия, религиоведение». 2016. № 64. С. 145–158.

[23] https://www.uocofusa.org/news_180901_1.html.

[24] https://www.uocofusa.org/news_180901_1.html.

[25] https://www.uocofusa.org/news_180901_1.html.

[26] Подобные манипуляции со Священным Писанием для продвижения Константинопольского папизма позволяют себе и другие иерархи КП, например архиепископ Иов (Геча). Христа он считает «председателем» Церкви: «В Священном Писании апостол Павел сравнивает Церковь Христову с телом, в котором председатель Христос и в котором мы – члены» (интервью дано на русском языке, которым архиепископ Иов прекрасно владеет). Почему Христос не назван Главой Церкви, а именно «председателем» (нечто неслыханное в православном богословии), становится ясно чуть ниже: «Поскольку Церковь едина, одно тело – тело Христово, – то в Ней и одна голова. Церковь не является многоголовым монстром!». Если кто-нибудь думает, что дальше иерарх КП скажет, что главой «тела Христова» является Христос, то он сильно ошибается. Дальше пойдет речь о главенстве Константинопольского престола над всеми патриархами: «Поэтому и в грамоте, которой Московская кафедра поднималась до уровня патриаршей в 1590 г., сказано, что Московский архиерей должен признавать апостольский Константинопольский престол как “своего главу и первого”, как это делают другие патриархи православные». Место главы Церкви уже занято, поэтому для Христа фанарские богословы оставили место «председателя»: https://cerkvarium.org/ru/novosti/pomestnye-tserkvi/arkhiepiskop-telmisskij-iov-gecha-avtokefaliya-eto-sredstvo-obespechit-edinstvo-i-tserkvi-vnutri-gosudarstva-i-mezhdu-pomestnymi-tserkvami.html.

[27] II Ватиканский собор. Догматическое постановление о Церкви, § 23.

[28] Цит. по: Правда Православия / Под ред. С.В. Троицкого. М.: ФИВ, 2015. С. 231.

[29] II Ватиканский собор. Догматическое постановление о Церкви, § 22.

[30] https://www.uocofusa.org/news_180901_1.html.

[31] Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы. СПб., 2014. С. 275–276.

[32] Как одно из возможных предложений: можно было бы сделать смещающийся диптих Церквей, в котором раз в году происходило бы перемещение последней по списку Поместной Церкви на первое место, первой на второе место и т.д. Соответственно на всех богослужениях глав Церквей в течение года их имена провозглашались бы в таком же порядке. На один год каждая Церковь получала бы право координации церковных процессов и председательства на общеправославных соборах и собраниях разного рода. Можно предложить и другие подходы для нейтрализации межцерковного доминирования, но с одной целью – чтобы первенство и главенство в Церкви принадлежало не людям, а Тому, Кому положено, – Господу нашему Иисусу Христу.

[33] https://pravoslavie.ru/113007.html.

_________________________________

http://pravoslavie.ru/116704.html

[Дмитрий Н]

Всеправославный Собор может созвать любой Предстоятель

Павлос Тракадас

    


Ни один Вселенский Собор не установил, что один только «Первоиерарх» имеет исключительное право на созыв общеправославного Собора. Это абсолютно логично, потому что в период Византийской империи такую инициативу проявляла политическая власть, так как, во-первых, это было в ее прямых интересах, а во-вторых, стоимость проведения столь важного мероприятия была огромна. В формальном отношении (если оставить в стороне догматические дискуссии) показателем вселенскости являлось собрание представителей со всех концов земли, соуправляющихся пятью главными административными областями – пятью древними Патриархатами. Все судили и были судимы, как того требовали обстоятельства, и, несмотря на то что Патриарх Константинопольский по территориальным причинам пользовался поддержкой всемогущего императора, Патриархи подвергались соборному осуждению несколько раз.

Сегодня, наперекор истории, считается, что инициатива созыва общеправославного Собора находится исключительно в рамках полномочий Константинопольского Патриарха. Что же происходит в случае, если Константинополь ответит отказом? К сожалению, Поместные Церкви не решаются указать ему на то, что он должен либо в обязательном порядке принять участие во Всеправославном Соборе, либо покинуть свой пост (путем добровольной отставки, свержения, низложения и т. д.). Любой хоть сколько-нибудь здравомыслящий человек понимает, что г-н Варфоломей не хочет созыва Всеправославного Собора, потому что, во-первых, чаша весов склоняется не в его пользу, и, во-вторых, он вместе с другими лицами рискует быть призванным к ответу за антиканонические деяния (причащение униата Святыми Дарами, восстановление в священстве нерукоположенных, создание иерархии параллельно с существующей (т. е. раскол) и т. д.).

   Православие не может гибнуть в водовороте из-за одного несогласного

Однако Православие не может гибнуть в водовороте из-за одного несогласного. Ответственность лежит не только на нем, но на всех православных иерархах, ибо по сей день не нашелся тот, что дерзнул бы провозгласить то, что даже «Первоиерарх» остается всего лишь одним из общего числа иерархов.

Это будет немедленно продемонстрировано со ссылками на Деяния Константинопольского Собора 1722 года, подписанные Предстоятелями трех древних Патриархатов.


Все равны

Собор имел дело с папскими нововведениями, важнейшим из которых было утверждение папистов о том, что Папа превыше Соборов и канонов. Такие идеи распространяют сегодня и фанариоты, которые считают, что Патриарх Константинопольский может применять священные каноны по своему усмотрению (как, в частности, недавно написал один университетский преподаватель). Синод 1722 года ответил, что, поскольку апостол Петр был полностью равен остальным апостолам, невозможно любому последующему иерарху утверждать, что его честь или власть превосходит честь или власть остальных:

«Все должны подчиняться Соборам и канонам, а не так, как некоторые предполагают, что Папа превыше Соборов и канонов…

Но и когда (чтобы возвысить Папу) утверждают, что Петр превосходит остальных апостолов и никто не равен ему, то подразумевают в отношении Папы, что ему не равен никакой другой архиерей. На все это мы отвечаем устами св. Киприана, который говорил в своем третьем трактате о простоте священников: и остальные апостолы были, как и Петр, равны и в благодати, и в чести, и во власти…».


Истинное толкование «первенства»

Наиболее актуальная проблема нашего времени, которая является корнем всех зол, – это так называемое якобы существующее «первенство». Каково его содержание? Собор 1772 года отвечает, что «первенство» св. ап. Петра было не чем иным, как подтверждением того, что Господь вернул ему апостольское звание, то есть восстановлением, а не особой привилегией. Поэтому постоянно подчеркивается, что это чин чести, лишенный какого бы то ни было сущностного содержания. Также повсюду подчеркивается абсолютное равенство апостолов, в то время как любой, кто ищет власти, перестает быть учеником Христа. Но самое главное состоит в том, что (как отмечается Собором 1722 года), св. ап. Петр остается просто членом Собора, а не тем, кто определяет существование Собора, как «первенствующий» (что вопреки канонам утверждает его Высокопреосвященство митрополит Пергамский Иоанн Зизиулас):

«Поскольку блаженный Петр своим отречением лишился чести и звания епископа, Христос сначала своим третьим вопросом уврачевал рану отречения, а затем вновь вручил ему пастырскую власть, сказав ему: ‟Паси овец Моих”. Святитель Иоанн Златоуст истолковывает гл. 21 от Иоанна следующим образом: ‟Вместе с тем Христос поручает ему попечение о братии и для того, чтобы показать, что отныне он должен иметь дерзновение, так как отречение его предано забвению”. Учитель, чтобы освободить, – говорит Св. Златоуст, – Петра от всякого страха, который тот имел из-за своего отречения, и чтобы ему сообщить, что грех его снят и что раскаяние его принято, поручает ему попечение о братии, т. е. первенство чести и руководство, но не деспотизм и власть над братией, так как один Христос называется господином апостолов… Итак, очевидно, что те, кто ищут такой власти, не являются учениками Христа, но язычниками, предпочитающими, видимо, славу мирскую славе Божией. Так как святые апостолы в отношении власти были подобны и равны блаженному Петру…

   «Первенство» св. ап. Петра было восстановлением, а не особой привилегией. Это чин чести, лишенный сущностного содержания

Блаженный Петр не имел никакой власти и полномочий над святыми апостолами… Так что блаженный Петр не был ни монархом, ни правителем, но лишь одним из синода и первым по званию…

Блаженный Петр не был господином или владыкой апостолов, не имел власти самому судить и решать соборные дела Церкви. Все апостолы в единении и согласии судили и подтверждали [решения по таким делам – прим. пер.]… Они не имели меж собой никакой разницы, но братское равенство и общее попечение о Евангельской проповеди…».


Соборы превыше Патриархов

На Соборе 1722 года было представлено толкование 34-го правила святых апостолов. Хотя 9-й канон Антиохийского Собора определяет, что первенство является просто почестью без богословского содержания, сегодняшние фанариоты дошли до того, что используют 34-е правило, чтобы связать руки всей Церкви, утверждая, что если «Первоиерарх» не участвует или не председательствует, то созвать Собор невозможно. В 1722-м году Патриархи подчеркнули, что Соборы наделены властью низлагать и Пап, и «Первоиерархов», и кого угодно.

Соборная власть такова, что не только Константинопольского Патриарха, но и самого ап. Петра (которого паписты считают первым из первых) подчиняет и дает ему распоряжения: «Ни в протоколах Соборов, ни в исторических книгах нигде не упоминается, что Папа был превыше Собора, напротив, все архиереи ветхого Рима подчинялись определениям и канонам святых Соборов… и власть Собора такова, что отправляет Петра на служение, и таково послушание Петра, что он подчиняется и приступает к служению. И если бы Петр был превыше Собора, то Собор не давал бы ему распоряжений, и он не подчинялся бы им, так что очевидно, что Соборы стоят выше всех и управляют Церковью Христовой, что подтверждает и 34-е правило св. апостолов…   Итак, это правило явно определяет, что ни епископы не могут совершать деяния, не заручившись мнением первого, ни первый (будь то Папа, Патриарх или митрополит) не может совершать деяния, не спросив мнения епископов…

То, что Соборы имели власть и над Папами и Патриархами, и над всеми прочими еретиками, нам наглядно демонстрирует VI Собор, анафематствовавший еретиков… из чего явно следует, что и Папы, и все другие архиереи подчиняются Соборам и что Соборы имеют власть их рукополагать и их низлагать, если они окажутся недостойными».


Толкование 28-ого правила

Позиция Константинопольского Собора относительно данного священного канона является исчерпывающей и недвусмысленной. Прежде всего, нигде участники Собора 1722 года не упоминают о том, что после раскола Константинополь получил первенство. Во-вторых, они признают, что если бы критерии избрания Патриархатов были в той или иной степени «богословскими», то Иерусалим и Антиохия должны были бы предшествовать всем остальным. В-третьих, они прямо и категорически заявляют, что единственная причина статуса Константинополя как «первого» заключается в том, что он когда-то был центром политической власти:

«...мы должны сказать, что если ради крови Петра престол ветхого Рима должен иметь первенство и власть, то справедливее было бы, чтобы такое предпочтение и честь имел великий Иерусалимский престол, так как там пролилась Владычная кровь Христа Спасителя, который несравненно превосходит Петра и гораздо более велик.

   Единственная причина статуса Константинополя заключается в том, что он когда-то был центром политической власти

Следовательно, они неправы в этом, тем более что первый престол блаженного Петра был в Антиохии, а не в Риме. Но истинная причина, по которой предпочтение Соборов было отдано Риму, связана не с Петром, а с тем, что в то время там находился центр царской власти, как свидетельствует и 28-е правило IV Вселенского Собора (Халкидонского)… Из этого канона становится ясно, что Собор отцов прежде дал первенство ветхому Риму, как царствующему граду, а затем также отцы предоставили равную и подобную честь Константинопольскому престолу, дабы возвеличить и его, как град царя и синклита, как об этом прямо говорит канон… Таким образом, совершенно ясно, что Рим получил от соборов первенство не из-за Петра, а из-за нахождения в нем центра царской власти».

В заключение отметим, что если сегодняшний Патриарх Константинопольский нарушает решения предыдущего Константинопольского Патриарха, то он уже не имеет легитимности в этой должности.

Мы надеемся, что всем стало ясно, что «первенства» как такового не существует, а то, что общеупотребительно именуется «первенством», связано с существованием единого политического управления, которым определялась также и очередность епископских престолов.

Все Предстоятели являются в равной степени «первыми» в современной реальности со множеством государств и должны одинаково заботиться об устойчивости Церкви. Поэтому они несут совместную ответственность за созыв Всеправославного Собора, поскольку Патриарх Константинопольский является лишь одним из членов Собора (как об этом сказано в отношении апостола Петра). Или, может быть, Патриарх Варфоломей уже превосходит апостола Петра?


Перевод выполнен под редакцией Афанасия Зоитакиса

28 мая 2019 г.


https://pravoslavie.ru/121313.html

[Александр Васильевич]

Антиохийский иерарх не исключил низложения Варфоломея



В Антиохийском патриархате не исключили возможность созыва Всеправославного собора без участия Константинопольского патриарха и низложения на нем Варфоломея.

Викарий патриарха Антиохии и всего Востока епископ Эрзурумский Кайс в интервью РИА Новости прокомментировал возможность созыва Всеправославного собора по украинскому церковному вопросу.

Представитель Антиохийского патриархата подчеркнул, что признает патриарха Константинопольского, однако добавил, что «Константинопольский патриарх допускает ошибку».

«И если все православные Церкви соберут Собор без него и примут решение о низложении Константинопольского предстоятеля, то это возможно», — заявил он.

Священнослужитель добавил, что в Антиохийской церкви не хотят радикального решения вопроса и выступают за мир в Церкви.

«Чтобы патриарх Константинопольский пересмотрел свое решение, и чтобы церковный кризис в Украине решился мирным путем, чтобы раскольники вернулись в каноническую Церковь», — добавил он.

В прошлом году патриарх Константинопольский Варфоломей I инициировал передачу непризнанной Украинской православной церкви Киевского патриархата томоса об автокефалии. Новая структура получила название «Православная церковь Украины».



Решение Варфоломея раскритиковала Русская православная церковь. Она заявила, что патриарх превысил свои полномочия (предоставить автокефалию может только общее собрание всех поместных церквей), поэтому Москва не признает данное решение.

В понедельник глава Русской православной церкви патриарх Кирилл осудил действия бывшего президента Украины Петра Порошенко, который создал так называемую ПЦУ. Он назвал политику Порошенко «пещерной» и нарушающей права человека. По его словам, создание бывшим президентом ПЦУ стало началом дискриминации украинцев даже не по принципу принадлежности к той или иной вере, а по принципу принадлежности к определенной религиозной организации.

Олеся Волкова

https://riafan.ru/1183448-antiokhiiskii-ierarkh-ne-isklyuchil-nizlozheniya-varfolomeya?utm_referrer=https%3A%2F%2Fzen.yandex.com

[Александр Васильевич]

Прелюбодейная ересь Константинопольского Патриархата



Термин «прелюбодейная ересь» был введен преподобным Феодором Студитом и его сподвижниками в конце VIII – начале IX вв. в отношении ситуации, сложившейся вокруг признания по икономии развода и повторного брака Византийского Императора Константина VI со стороны святых Константинопольских Патриархов Тарасия и Никифора. Эта ситуация разрешилась благополучно – студиты примирились с Константинопольской патриархией, а их обвинения священноначалия в ереси были преданы забвению. Однако сам термин «прелюбодейная ересь», понимаемый как отказ от установленных в Священном Писании и святых канонах норм благочестия в вопросах церковного брака, вполне применим к одному из решений августовского Синода Константинопольского патриархата, опубликованному уже в дни прохождения в Стамбуле Синаксиса архиереев Константинопольского патриархата 31 августа – 4 сентября 2018 г.

Прежде чем говорить об этом решении по существу стоит обратить внимание на удивительный канонический парадокс: в Константинопольском патриархате решающий голос и полнота власти принадлежит не Синаксису, представляющему всех правящих архиереев Константинопольской Церкви и имеющему лишь совещательное значение, а узкой корпорации во главе с Патриархом. Эта корпорация сама же и кооптирует собственных членов, что очень удобно, исходя из логики фанариотства: пополнять свои ряды отщепенцами от всех остальных Православных Церквей по всему миру, обеспечивая видимость «вселенскости» своему патриархату, имеющему микроскопическую каноническую территорию, при этом оставляя полноту власти в руках немногочисленной группы этнических греков, убежденных в абсолютном превосходстве и доминировании Константинопольского престола как над иными Поместными Церквами, так и над неполноценными иерархами собственной.

Итак, как сказано выше, в августе с. г. Синод Константинопольского патриархата принял весьма серьезное решение. Это решение провозгласило кардинальное новшество как в сфере канонической, так и в церковном учении (а именно, в области нравственного и пастырского богословия). Мимо введения этого новшество невозможно просто пройти, отвернув голову. Оно заключается в разрешение вдовым и оставленным супругой священникам на вступление во второй брак. Подобное постановление стало поистине революционным для Православной Церкви. Ранее на такое решались только другие церковные революционеры – поддержавшие советизацию Церкви и раскрепощение христианской морали раскольники-обновленцы в 1920-е годы. Ниже рассмотрим, каково учение о браке пресвитеров и в особенности о втором браке Священного Писания и Священного Предания Церкви Христовой.

Норма о браке пресвитеров (священников) установлена в Новом Завете. Святой апостол Павел в послании к Титу 1,6 дает ясное указание – пресвитер должен быть «непорочен, муж одной жены». Первое непосредственно связано со вторым. Толкуя эти слова из послания к Титу, святитель Иоанн Златоуст поясняет: «В самом деле, кто не сохранил никакого расположения к умершей (жене), как может тот быть хорошим предстоятелем? Какому только не подвергнется он порицанию? Ведь все вы знаете, что, хотя законами и не запрещено вступать во второй брак, однако это дело подвергается многим нареканиям. (Апостол) желает, чтобы начальствующей не подавал подчиненным никакого повода к нареканиям, потому и говорит: «если кто непорочен», т. е. если жизнь его свободна от нарекания, если никто не мог упрекнуть его в (дурной) жизни».

На второй брак Церковь всегда смотрела как на нравственное несовершенство, терпимое, но не являющееся примером для подражания в христианском обществе. О втором браке вдовцов и оставленных супругой святитель Епифаний Кипрский писал: «Церковь терпит это ради человеческой слабости». Святитель Василий Великий в своем 4-м правиле повелевает отлучать вступающих во второй брак на один год. Святитель Никифор Исповедник – между прочим, Патриарх Константинопольский – во 2-м правиле, также входящем в принимаемый всею Церковью канонический сборник, указывает: «Второбрачного не следует венчать, но следует наказать отлучением от пречистаго таинства на два года».

Что касается пресвитеров, то им прямо запрещено состоять во втором браке священными канонами Святой Церкви, а именно: 17-м правилом святых апостолов (а 18-е правило святых апостолов запрещает священнику даже в жены брать вдовицу или разведенную), 3-м правилом Шестого Вселенского Собора, 12-м правилом святителя Василия Великого. 26-й канон святых апостолов и 1-й канон Неокесарийского Собора особо проговаривают запрет на вступление в брак пресвитеров после рукоположения, а 7-м каноном Неокесарийского Собора пресвитеру воспрещается даже присутствовать на брачном празднике мирян-второженцев.

Невиданное деяние Синода одной из Поместных Православных Церквей, как уже было сказано выше, является не только попранием церковных канонов. Это подлинно ересь, прелюбодейная ересь, поскольку для пресвитера второй брак есть вид прелюбодеяния. Решение Константинопольской Церкви прямо искажает церковное учение о нравственном достоинстве священного сана, о церковном браке (в части о браке клириков), то есть является именно ересью, подобно обязательному целибату для священников Римской церкви, к которому многие отцы обосновано относились как к одной из латинских ересей. Разница однако в том, что если латинский целибат является уклонением в сторону чрезмерной и неверно понимаемой нравственной строгости и целомудрия, то греко-фанариотская прелюбодейная ересь – наоборот, падением в сторону нравственной распущенности и вседозволенности для духовенства. Ничего фантастического нет в предположении, что уже раз отвергшие Священное Писание и апостольские правила фанариоты окончат благословением гей-союзов, тем более что один из иерархов Константинопольского патриархата недавно подвел под это теоретическое обоснование (митрополит Каллист Уэр. – Прим. ред. БО).

Поразительным является и то, сколь тесно папизм Константинопольского престола переплетен с делом защиты новоявленной прелюбодейной ереси. Совсем недавно Патриарх Варфоломей предпринимал все усилия, нарушал все возможные регламенты и договоренности, прибегал к угрозам и ломал через колено Поместные Православные Церкви, заставляя принять участие в так называемом Критском соборе. Несмотря на то, что в этом соборе не приняли участие 4 Поместные Церкви, представляющие абсолютное большинство православных христиан, он с фанатичным упорством в течение уже двух лет навязывает Критский собор в качестве величайшего события церковной истории после эпохи Вселенских Соборов, в качестве «Великого и Святого», имеющего всеправославный авторитет. И после того, как на этом навязываемом самим же Константинополем всей Церкви соборе участвовавшие в нем Церкви сказали категорическое «нет» попытке Патриарха Варфоломея протащить вопрос о втором браке священнослужителей, тот ничтоже сумняшеся проводит этот вопрос через Синод собственного патриархата. Тем самым Константинопольский патриархат ясно продемонстрировал, что считает свое мнение выше позиции всей Церкви (под которой сам же подразумевает позицию Критского собора), а решение своих органов – выше даже таких соборов, за которыми признает статус всеправославных. Это уже в чистом виде копия римско-католического папизма, в системе координат которого папа почитается выше Вселенского Собора.

Завершая этот краткий обзор одного из целой чреды последних деяний Константинопольского патриархата, стремительно разрывающих его связь с Православием, необходимо подвести нелицеприятный итог. Одобрив введение второго брака для священников, Патриарх и Синод Константинопольской Церкви решительно разорвали с Апостольским Преданием, выраженным в богодухновенном наставлении святого апостола Павла и Апостольских правилах. Апостольское преемство, как известно, выражается не только в преемстве апостольской благодати по хиротонии, но и в преемстве апостольского учения. И в этом смысле Константинопольская Церковь лишает себя права именоваться Апостольской.

Протоиерей Андрей Новиков, член Синодальной библейско-богословской комиссии и Межсоборного Присутствия РПЦ

Благодатный Огонь

http://blagogon.ru/digest/864/

http://ruskline.ru/news_rl/2018/09/11/prelyubodejnaya_eres_konstantinopolskogo_patriarhata/

[Александр Васильевич]

«СОВЕСТЬ ПРАВОСЛАВНОГО ЕПИСКОПА НЕ ПОЗВОЛЯЕТ МОЛЧАТЬ»

Особое мнение митрополита Видинского Даниила


_{Митрополит Видинский Даниил (Николов)}

17 мая 2019 года митрополит Видинский Даниил (иерарх Болгарской Православной Церкви) обратился с письмом к епископам некоторых Поместных Православных Церквей, в котором подверг жесткой критике действия Патриарха Варфоломея в украинском церковном вопросе. По этому поводу Священный Синод Болгарской Православной Церкви на своем заседании 12.06.2019 г. принял следующее решение:

«Положение, выраженное митрополитом Даниилом в его письме, отправленном митрополитам различных Поместных Православных Церквей, является его личным мнением, от которого Св. Синод категорически отмежевывается. По поставленным митрополитом Даниилом вопросам Св. Синод решения не имеет».

В этот же день митрополит Ловчанский Гавриил выступил со следующим уточнением:

«По вопросам о новой ‟церковной” структуре на Украине и о содержании томоса, выданного Вселенским Патриархом этой структуре, Св. Синод отмежевался от личного мнения митрополита Даниила, поскольку это еще не было предметом решения Синода и не рассматривалось по существу».

А 13.06.2019 на официальном сайте БПЦ было опубликован текст вышеуказанного письма владыки Даниила, а также его «Особое мнение», объясняющее высказанную им позицию. Его текст мы представляем своим читателям ниже.

Особое мнение митрополита Видинского Даниила

7 марта с.г. мы отправили Его Святейшеству Болгарскому Патриарху Неофиту и всем митрополитам – членам Священного Синода письмо, в котором выразили свое мнение относительно действий Константинопольского Патриархата в связи с церковным вопросом на Украине и относительно того, каким образом эти действия непосредственно касаются и угрожают автокефальной Болгарской Православной Церкви (Болгарскому Патриархату), как и Православной Церкви в целом.

Это письмо, переведенное на греческий язык, мы отправили частным образом Предстоятелям некоторых Поместных Церквей – Александрийской, Иерусалимской, Кипрской, Элладской и Албанской. В переводе на английский язык письмо было тем же частным образом отправлено иерархии Румынской Православной Церкви. Проблемы технического порядка воспрепятствовали отправке письма и другим Поместным Церквям, которые до сих пор не выразили официальную позицию по украинскому церковному вопросу.

На заседании Св. Синода 12 июня 2019 г., обсуждая мысли, изложенные в упомянутом нашем письме, мы почтительно просили Св. Синод уточнить, от какого нашего положения из этого письма к православным епископам Св. Синод «категорически отмежевался».

Так как ответ не был дан, мы конкретизировали наш вопрос:

«Отмежевывается ли Св. Синод от позиции, выраженной в нашем письме, а именно, что Болгарская Православная Церковь (Болгарский Патриархат) признает своей главой Предстоятеля, Его Святейшество Болгарского Патриарха (согласно 34 ап. Правилу и своему Уставу), а не Предстоятеля Константинопольского Патриархата, как это утверждается в т.н. томосе, изданном Константинопольским Патриархатом 6 января с.г.?»

При этом мы особо напомнили цитируемое в нашем письме мнение профессора Панайотиса Бумиса, многолетнего преподавателя канонического права на богословском факультете Афинского университета, относительно вышеупомянутого утверждения:

Возможно заявлять, что автокефальная Церковь признает ‟своим главой… Вселенский престол”?

«Спрашивается, возможно ли без колебаний заявлять, что одна автокефальная Церковь (более того – Патриархат!) признает ‟своим главой… Вселенский престол”? При том, что среди этих остальных Патриархатов числятся и древние Патриархаты».

Без ответа остался и другой вопрос, поставленный нами при обсуждении 12 июня 2019 г. на заседании Св. Синода:

«Отмежевывается ли Св. Синод от категорического утверждения в нашем письме о том, что, согласно Уставу Болгарской Православной Церкви (Болгарского Патриархата), последней инстанцией церковных судов в БПЦ-БП является Св. Синод (ст. 1821 п.4 УБПЦ), а не Константинопольский Патриарх, как утверждается в упомянутом томосе»?

Как известно Высокопреосвященным митрополитам из текста нашего письма, в нем мы выражаем и обосновываем свое категорическое несогласие с рядом других действий и утверждений Константинопольского Патриархата, в частности:

– С односторонним вторжением Константинопольского Патриархата на каноническую территорию другой Поместной Автокефальной Церкви (в случае с Украиной, на каноническую территорию Русской Православной Церкви (Московского Патриархата));

– С утверждением, что Константинопольскому Патриархату принадлежат канонические полномочия на «‟надграничные” исцеления всех церковных вопросов», то есть юрисдикционное право на канонических территориях Поместных Автокефальных Православных Церквей (Письмо Константинопольского Патриарха Варфоломея Патриарху Болгарскому Неофиту от 24.12.18 г.);

– С утверждением, что Константинопольский Патриархат имеет исключительное право на юрисдикцию в т.н. православной «диаспоре». То есть что лишь Константинопольский Патриархат имеет юрисдикционное право вне канонических территорий Поместных Автокефальных Православных Церквей, как, например, в Западной Европе, Северной и Южной Америке, Австралии, большей части Азии и др.

Так как вышеупомянутые вопросы имеют исключительную важность для всей Православной Церкви и непосредственно касаются БПЦ-БП, считаем недопустимым, что Св. Синод своим решением от 12 июня с.г. оставил в недоумении свою духовную паству относительно своей позиции по этим вопросам.

Недопустимо, по нашему мнению, при подобных, официально заявленных претензиях со стороны Предстоятеля данной Поместной Церкви, чтобы Св. Синод по меньшей мере не попросил объяснений по поводу подобных утверждений.

Что касается нас, то Св. Синод является свидетелем того, как после оглашения решения Константинопольского Патриархата об одностороннем решении украинского церковного вопроса, на заседании Св. Синода мы выразили свое принципиальное несогласие с подобными односторонними действиями, потому что они представляют собой удар по соборности Церкви. Сегодня, к сожалению, наши опасения подтверждаются.

Заявляем, что содержание письма не было передано нами средствам массовой информации. В то же время наша совесть православного епископа обязывает нас не участвовать в коллективном молчании относительно этих судьбоносных для святого Православия вопросов. Устав БПЦ-БП гарантирует право митрополитам – членам Св. Синода выражать свое убеждение, заявляя особое мнение в качестве части решения Св. Синода.

Так как упомянутое письмо содержит подобную аргументацию и мотивы данного особого мнения, то во избежание последующих манипуляций прилагаем текст письма в оригинале на болгарском языке, как и соответствующие переводы на английский и греческий в качестве части нашего особого мнения.

Митрополит Даниил (Николов)

Вg-patriarshia.bg

http://pravoslavie.ru/121841.html