Восточный папизм патриарха Варфоломея и его последствия

[Александр Васильевич]

Мэтью Нэйми

Заменяя Вселенского патриарха: смещение Патриарха Максима Пятого согласно документам ЦРУ



Перевод выполнен Аналитическим центром свт. Василия Великого

В статье американского историка Мэтью Нэйми рассказывается про обстоятельства смещения с престола Патриарха Костантинопольского Максима Пятого, роли администрации США в поставлении Патриарха Афинагора.

Вторая Мировая война закончилась в 1945 году, и немедленно Соединённые Штаты и Советский Союз начали борьбу за лидерство в послевоенном мире. Советы втянули в свою орбиту как можно больше стран; тем временем Соединённые Штаты приняли «Доктрину Трумэна» – внешнюю политику, основанную на сдерживании коммунизма во всём мире. Православие стало одним из многих возникших фронтов в «Холодной войне»: когда Советы пытались использовать Московский Патриархат с другими Православными Церквями для поддержки коммунизма, Соединённые Штаты поддержали Вселенский Патриархат как прозападный противовес.

Интронизированный в начале 1946 года, новый Вселенский Патриарх Максим V оказался по ряду причин слишком слабым, чтобы служить эффективным главой Константинопольской Церкви в этот критический момент.


_{Патриарх Константинопольский Максим Пятый.}

Сегодня он является в основном забытой «сноской» в истории, более известный как человек, который предшествовал великому Афинагору, сильному, стойко проамериканскому патриарху, который стал его преемником. Примечательно, что в соответствии с Актом о свободе информации ЦРУ выпустило большое количество документов, которые помогают рассказать историю патриаршества Максима – историю, которая, если бы не эти документы, была бы для нас в значительной степени недоступна. В этой статье я использую эти документы ЦРУ и несколько других современных источников, чтобы рассказать эту историю. Я делаю это отчасти потому, что это интересный фрагмент церковной истории, а также потому, что он показывает, насколько внимательно ЦРУ следило за событиями в православном мире. Это только документы ЦРУ, которые были рассекречены в соответствии с Актом о свободе информации, и, вероятно, существуют другие документы, которые не были обнародованы. Даже с учетом этого предостережения эти источники помогают нам реконструировать критический эпизод для современного православия.

* * *

20 февраля 1946 года митрополит Халкидонский Максим был единогласно избран Вселенским Патриархом Максимом V. Он был серым кардиналом во время десятилетнего правления покойного Патриарха Вениамина, и в возрасте всего лишь 48 лет у Максима, казалось, будет долгое служение впереди как «первого среди равных» в православном мире.

Но нет: впереди у него было довольно короткое служение. Максим подал в отставку 32 месяца спустя, 18 октября 1948 года.

Первые признаки проблемы появились осенью 1946 года. В отчете ЦРУ от 22 ноября говорится: «Источник, находящийся в тесном контакте с Патриархом, сообщает, что Максимос страдает от острого нервного приступа и демонстрирует серьезные симптомы безумия». 16 декабря, по данным ЦРУ, «врачи проинформировали Фанар, что болезнь Патриарха Максима требует лечения в санатории в Швейцарии, и что принимаются меры для его немедленного отъезда в эту страну».

Максим пытался уйти в отставку с поста Патриарха, но греческое правительство отказалось принять его отставку, потому что новые Патриаршие выборы означали бы, что греки должны будут найти взаимопонимание с турками по кандидатуре.

Незадолго до Рождества 1946 года ЦРУ получило сообщение о том, что состояние Максима оставалось серьёзным. «Патриарх Максим, как сообщается, продолжает страдать от повторяющихся приступов нервной депрессии и бессонницы, хотя после этих приступов существуют интервалы, во время которых он совершенно нормален. Источник, который посетил Максима в его летней резиденции на Хейбелиаде [Халки], где его лечит его личный врач, заявил, что Максим надеется на то, что он достаточно выздоровеет, чтобы исполнять обязанности на рождественской службе на Фанаре, а также оставаться на Фанаре в течение первого года » (это сообщение появилось в отчёте ЦРУ от 16 января 1947 года).

Греческие СМИ распространили известие о психическом заболевании Патриарха 29 декабря 1946 года. На следующий день Фанар всё отрицал, заявляя: «Его Святейшество в добром здравии и не уедет в Швейцарию».

3 января 1947 года известия достигли Соединённых Штатов. «Чикаго Трибьюн» (The Chicago Tribune) сообщила о специальной комиссии экспертов по психическому здоровью, которая провела обследование Патриарха и определила, что он «страдает нервным расстройством». Комиссия сообщила, что у «Максима нормальный интеллект» и что он, вероятно, выздоровеет после лечения. «Чикаго Трибьюн» продолжала:

«Вскоре после избрания он, как сообщается, прошёл через комнату в патриархии и закричал: «Теперь я знаю, что это не жизнь для молодого человека».

Информаторы сказали, что с тех пор глава одного из самых могущественных религиозных престолов страдал от того, что его коллеги называли «фобией ограничения».

С этим сочеталось тяжёлое бремя канцелярии, особенно сейчас, когда патриарх сталкивается с попытками русских православных церковников расширить свою сферу влияния».

«Чикаго Трибьюн» завершила цитированием источников, предполагающих, что архиепископ Афинагор, предстоятель греческой архиепископии Северной и Южной Америки, «мог бы быть кандидатом».

16 января ЦРУ сообщило: «Серьёзные размышления идут о свержении Патриарха, но его последователи не хотят делать такой шаг, пока врачи не убедят их в том, что состояние Максима неизлечимо». Тем временем разразился скандал по другой теме – видимо, в 1940 году четверо греческих поверенных, привлеченных Патриархатом, украли деньги, которые богатый благотворитель передавал Патриархии в его завещании. Хотя покойный Патриарх Вениамин возглавлял Вселенский Патриархат в 1940 году, все знали, что тогдашний митрополит Максим был настоящим серым кардиналом. ЦРУ отметило: «Поскольку Патриарх Максим полностью отвечал за Патриархию в 1940 году, когда покойный Патриарх Вениамин болел, некоторые элементы на Фанаре хотят, чтобы Максим взял на себя часть ответственности за этот скандал».

Советское правительство, конечно, обратило внимание на ситуацию в Стамбуле. Из отчета ЦРУ от 14 февраля: «Турецкие газеты … опубликовали заявление о том, что советский генеральный консул передал русское летнее посольство в Бююкдере в распоряжение Патриарха. Однако официальные лица Фанара настаивают на том, что для этого доклада нет никаких оснований, и придерживаются мнения, что эти две газеты явно хотят создать трудности для Патриархии, создавая впечатление тесного сотрудничества с Советами».

За несколько дней до выхода упомянутого доклада архиепископ Афинагор находился в Вашингтоне, где наградил президента Трумэна частицей Креста Господня. Именно в ходе церемонии награждения была сделана известная фотография, на которой Афинагор целует лоб Трумэна. Вполне вероятно, что это мероприятие было организовано за пару недель до того, как президент Трумэн провел 28 января неофициальную встречу с Афинагором.


_{Президент США Трумэн и будущий патриарх Константинопольский Афинагор. 1947 г.}

12 марта Президент Трумэн впервые обратился к Конгрессу США с речью, которая впоследствии стала известной как «Доктрина Трумэна»: «Политика США по поддержке свободных народов, которые сопротивляются попыткам подчинения со стороны вооружённых меньшинств или внешних сил». Эти слова являются хорошо известным фактом, но при этом часто забывают о том, что непосредственным поводом для выступления Трумэна послужили новости о том, что Британия намерена прекратить оказывать помощь греческому правительству, втянутому в гражданскую войну против Греческой коммунистической партии. Британия также поддерживала Турцию, и Трумэн в своей речи также попросил Конгресс предоставить помощь туркам. В совокупности Трумэн просил Конгресс одобрить выделение 400 млн. долл. в качестве помощи правительствам Турции и Греции и разрешить отправку в регион американских военнослужащих и техники.

20 марта ЦРУ сообщило о возможности назначения правительством Турции медицинской комиссии для определения того, сможет ли в дальнейшем патриарх Максим выполнять свои обязанности. «В настоящее время турецкое правительство хочет, чтобы Фанар находился в руках влиятельного человека, способного справиться с патриархом Алексеем и религиозной политикой России». В том же докладе ЦРУ говорилось о том, что делегация Московского патриархата, которая пыталась в течение года посетить Стамбул, но так и не получила визы от турецких властей, направилась с визитом в Дамаск, Иерусалим, Александрию и Каир.

Три дня спустя в другом докладе ЦРУ описывались попытки сместить Максима, предпринимаемые внутри греческой общины Турции. Партия противников патриарха Максима «сформировалась ещё в бытность его митрополитом Халкидонским». Греческое правительство рассматривало этот вопрос, и ЦРУ ожидало, что Священный Синод Патриархии изберет нового Патриарха после Пасхи.

Между тем, 8 апреля Московский Патриарх Алексий направил официальные приглашения главам Православных Церквей принять участие в работе предсоборной конференции, которая, как он надеялся, подготовит почву для проведения «Вселенского собора» в Москве в 1948 году.

Ни до, ни после Пасхи выборы нового патриарха не проводились. 9 мая газета «Нью-Йорк Таймс» сообщила, что у патриарха Максима случился «острый нервный срыв», и архиепископ Афинагор назывался наиболее вероятным кандидатом в его преемники. Заинтересованность разведки США в этом деле не осталась незамеченной газетой «Таймс»: «Официально американцы никак не выражали свою поддержку архиепископу Афинагору, хотя военная разведка США внимательно следит за ходом развития ситуации». Издание подчёркивало, что «Турки называли архиепископа неофициальным послом Турции в США, настолько тёплыми были отношения между иерархом и турецким правительством… Правительство Греции благосклонно относится к архиепископу Афинагору, но не желает, чтобы такой успешный деятель покинул США и его богатых спонсоров из-за греческих дел».

Девять дней спустя, 18 мая, издание «Чикаго Трибьюн» опубликовало новость о том, что патриарх Максим «оставляет свой трон» и отправляется в Грецию. Озвучивались предположения, что он уже никогда не вернётся на Фанар.

21 мая ЦРУ сообщило, что Максим отправился в Афины, чтобы проконсультироваться со специалистами. «Считается, что если он будет признан неизлечимым, то его отставка как патриарха будет принята». Однако немного позже 3 июля ЦРУ, похоже, поправило себя, написав, что подлинной причиной поездки Максима в Грецию был не упомянутый вопрос состояния его здоровья, но необходимость «проведения консультаций по трём важнейшим вопросам»: а) должен ли патриарх Максим уйти в отставку в пользу более сильного лица; б) в случае его отставки какой кандидат будет выгоден Афинам; в) что может противопоставить Фанар растущему авторитету патриарха Московского Алексия.

ЦРУ объясняло поездку Максима в Афины для обсуждения этих вопросов тем, что «на Фанаре в Стамбуле в финансовом плане доминирует правительство Греции».

В том же докладе ЦРУ отметило, что архиепископ Афинагор «недавно получил от турок статус почётного гражданина города Анкара. Эта привилегия ещё не была обнародована». (Наличие турецкого гражданства было обязательным условием для избрания Афинагора Вселенским Патриархом.)

В то время как Максим находился в Греции, местоблюститель Вселенского Патриархата отправил главам автокефальных церквей письмо, в котором заявлялось, что Константинополь не будет участвовать в предложенном Москвой предсоборном собрании и что только Вселенский Патриарх имеет право созывать собор или предсоборную конференцию. Главы Александрийской, Иерусалимской, Кипрской и Элладской Церквей согласились с этим, а греческие СМИ обвинили Московский патриархат в том, что он является инструментом Советского правительства. Патриарх Алексий, получив отказ от греческих иерархов, к концу года изменил свой подход, сказав, что теперь он только хотел провести «конференцию первоиерархов православных церквей».

* * *

Невероятно, но я не нашел никаких документов по Вселенскому Патриархату в архивах ЦРУ более чем за год: с июля 1947 года по август 1948 года. Учитывая, насколько близко ЦРУ следовало за Патриархом Максимом и Вселенским Патриархатом до этого момента, кажется невероятным, что они не выпускали никаких отчётов в течение года. Скорее всего, эти отчёты существуют, но по какой-либо причине не были рассекречены.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

28 января 1948 года журнал «Крисчиан Сенчюри» (Christian Century) опубликовал довольно интересную заметку под заголовком «Американский архиепископ для Стамбула?» Статья гласит, в частности: «Тайна окружила сообщения о проблемах Максима со здоровьем, его перемещениях туда-сюда между Грецией и Турцией и почти обо всём, что связано с его пребыванием на высоком посту. Но теперь кажется, что он ушёл или вот-вот уйдёт. И из Стамбула сообщают, что его преемником, вероятно, будет архиепископ Нью-Йоркский Афинагор!

… Однако в ситуации на Ближнем Востоке есть некоторые вещи, которые мы знаем. Мы знаем, что православные лидеры там неразрывно связаны с политической борьбой за контроль над восточным Средиземноморьем и Балканами. Мы знаем, что патриархат в Стамбуле – ключевой пост в борьбе. И мы знаем, что назначение на эту должность архиепископа из Нью-Йорка, несомненно, будет иметь политическую интерпретацию в этой части мира.

К этому знанию мы должны добавить наше подозрение, что Государственный департамент в Вашингтоне, вероятно, знает больше об этом предлагаемом выборе, чем любой церковный штаб в этой стране. Если это будет правдой – и для того, чтобы успокоить наши страхи, потребуется больше, чем формальное отрицание, – тогда следует сказать, что правительство Соединённых Штатов вовлечено в дело, которое вызовет множество головных болей, прежде чем мы выберемся».

Несмотря ни на что, Максим держался на патриаршестве даже дольше, большую часть 1948 года. Это был знаменательный год в православной истории по целому ряду причин, включая крупное всеправославное собрание в Москве, посвящённое 500-летию русской автокефалии. Это было далеко от «Вселенского Собора», который Москва изначально стремилась принять, но это было всё же историческое событие, и оно включало представителя Вселенского Патриархата – митрополита Германа Фиатирского и Великобританского.

Примечательно, что Константинополь направил представителя в Москву несмотря на возражения своего Вселенского Патриарха Максима. 10 августа ЦРУ сообщило: «Максим, Вселенский Патриарх на Фанаре, был против принятия приглашения Алексея, Патриарха Московского … Однако Священный Синод Фанара отверг Максима и решил принять приглашение». Чтобы избежать осложнений при получении выездных виз от турецкого правительства, Священный Синод направил епископа, который базировался за пределами Турции. Вся сага о московском событии 1948 года – это история, которая требует отдельного рассказа. Для наших целей здесь поразительная вещь в том, что хотя Максим и был Вселенским Патриархом по имени, он, по-видимому, в основном был лишён какой-либо реальной власти.

Уже на следующий день, 11 августа, ЦРУ выпустило еще один отчет. Странно, они называли 50-летнего Максимоса «стареющим» и «стариком»:

Затянувшиеся манёвры по замене стареющего Максима как Вселенского Патриарха Греческой Православной Церкви, похоже, наконец-то дают успех. Более года большое число митрополитов в Священном Синоде пытались сместить Максима с патриаршества… Настроенные против Максима митрополиты обращались к греческому правительству с частыми письмами по этому вопросу и неоднократно призывали к созыву генерального Синода. чтобы заставить его уйти в отставку. Однако всякий раз, когда их планы становились известны Максиму, старик яростно реагировал, и дважды его отговаривали от фактического роспуска Синода. В прошлом Максиму помогал посол Греции в Турции, который иногда ругал заговорщиков и советовал им попросить прощения у патриарха. Теперь представляется, что даже посол Греции больше не надеется отложить отставку Патриарха, и ожидается, что принуждение его состоится в ближайшие несколько дней.

Наиболее вероятным победителем на выборах патриарха, которые последуют в течение двух или трех недель после отставки Максима, остаётся Афинагор, митрополит Северной и Южной Америки. Правительство Греции долгое время считало Афинагора самым желанным преемником Максима, и в течение последней недели правительство Турции указало, что оно не имеет к нему никаких возражений. Оба правительства считают, что Максим не в состоянии справиться с недавними попытками Советского Союза использовать Церковь в качестве политического инструмента. При мощной поддержке этих двух правительств Афинагор практически уверен в получении патриаршества. Однако одной из оставшихся практических трудностей является тот факт, что Патриарх должен быть гражданином Турции. Турция не желает предоставлять гражданство Афинагору до тех пор, пока не будут исполнены предварительные договорённости о его избрании».

Что касается гражданства – вы, как и я, можете быть смущены этой необходимостью того, чтобы в августе 1948 года Афинагор стал гражданином Турции, учитывая более раннее сообщение ещё в июле 1947 года о том, что Афинагор стал почётным гражданином Анкары. Но это гражданство 1947 года, похоже, было чисто «почётным» и ограничивалось самой Анкарой. Он всё ещё не был гражданином Турецкой Республики. (Хотя он был гражданином Турции первоначально, до его прибытия в Соединённые Штаты. Как только он приехал в Америку, он отказался от своего турецкого гражданства и стал натурализованным гражданином США. В этот момент США не допускали двойного гражданства. Я не знаю, когда именно Афинагор снова стал гражданином Турции, хотя, похоже, это произошло где-то в конце 1948 года или в начале 1949 года в связи с его избранием и возведением на престол Вселенского Патриарха.)

Наконец, 18 октября 1948 года Патриарх Максим V подал в отставку. 1 ноября Афинагор был официально избран Вселенским Патриархом.

3 ноября «Крисчиан Сенчюри» написал о выборах:

«Мы не знаем, какую роль сыграли Соединённые Штаты в дипломатических манёврах высокого уровня, которые продолжались за кулисами более двух лет, чтобы вывести Максима и поставить патриарха, который был бы более приемлем для Греции и Турции… Если правительство Соединённых Штатов, находясь на нетвёрдой почве, втянулось в тонкие махинации левантийской церковной политики, наступит день, когда оно будет сожалеть об этом впутывании».

10 ноября ЦРУ опубликовало своего рода «посмертное» объявление о выборах, отметив, что «попытки Советского Союза использовать Греческую Православную Церковь в качестве средства убеждения и пропаганды, несомненно, потерпели неудачу с выборами Афинагора». В то время как Максим сделал всё возможное, чтобы противостоять Москве, «он был настолько болезненным в течение последних двух лет, что иногда оказывался совершенно безрезультатным… Алексей, вероятно, предпримет новые попытки завоевать друзей и повлиять на патриархов на Ближнем Востоке, под аккомпанемент советских разоблачений Афинагора (который стал гражданином США во время своего длительного пребывания в Нью-Йорке) как инструмента США. Тем не менее можно ожидать, что более энергичный Афинагор будет гораздо более эффективным, чем его больной предшественник, в утверждении лидерства Вселенского Патриархата над греческим православным миром».

* * *

1 декабря, после избрания Афинагора, но до его прибытия и возведения на престол в Стамбуле, теперь уже бывший Патриарх Максим послал Афинагору душераздирающее письмо, прося милосердия, понимания и помощи новоизбранного Патриарха. Письмо, опубликованное в газете Пола Манолиса в 2006 году (начинается на стр. 258 этого связанного PDF - http://www.lsparnas.gr/uploads/presumptions/documents/74fc4666e1be05c3b10bea49150664b9.pdf ), является, по словам Манолиса, «довольно патетичным и жалким». Максим продиктовал письмо другу, написав в конце своей собственной рукой, что «моё нервное состояние и переутомление не позволяли мне писать сидя». Максим говорит Афинагору, что он живет «один, совершенно один» и был «заброшен» всеми. С помощью правительства Греции он отправляется в Швейцарию ради своего здоровья. Фактически он оставался в Швейцарии до конца своей жизни.

Президент Трумэн и избранный патриарх Афинагор провели встречу 16 декабря. Возможно, именно на этой встрече Трумэн предложил отпустить Афинагора в Стамбул на борту президентского самолета. 23 января 1949 года Афинагор поднялся на борт самолета Трумэна, причудливо названного «Священная корова». Это было явно задумано Трумэном как отправка политического посыла, как объясняет д-р Александрос Киру: «Необыкновенный жест Трумэна не был производной его сентиментальности или уважения к Афинагору (и то, и другое, между прочим, было подлинным). Наоборот, это был взвешенный шаг, предпринятый президентом, который рассматривал Афинагора и Патриархат как влиятельных и важных партнёров в продвижении международных интересов США и гуманитарных ценностей в мировой борьбе против коммунизма. Беспрецедентная демонстрация президентской доброй воли Трумэна не была задумана просто как личное выражение взаимной дружбы и уважения к Афинагору, но как чёткое указание на значимость и поддержку Патриархии со стороны Вашингтона – сильное дипломатическое послание, которое Трумэн стремился послать и Анкаре, и Москве».

Патриарх Афинагор, 62-летний на момент интронизации (и на 11 лет старше своего предшественника Максима), провел на престоле выдающиеся 23 года и был одной из наиболее исторически значимых (и противоречивых) фигур в современном православии. И, как рассказывает Пол Манолис, Афинагор продолжал переписываться с Максимом, даже навещая его в Швейцарии и прося у него совета по важным вопросам. Хотя Максим, несомненно, стал жертвой политических махинаций, он также, кажется, был действительно нездоров и не в достаточно хорошем состоянии, чтобы оставаться Патриархом. Он умер в январе 1972 года, и Афинагор председательствовал на его похоронах.

* * *

Новый день настал для Вселенского Патриархата и для мирового Православия. С Афинагором на престоле у США наконец появился надёжный, стабильный лидер, который мог бы помочь в борьбе против коммунизма. (Среди всевозможных доказательств этого см. отчет ЦРУ 1951 года, в котором цитируется, как Афинагор уверял американцев в том, что Антиохийский Патриарх не будет «сбиваться с пути»).

Патриарх Афинагор был столь же сложной фигурой, сколь и значительной. Он был знаменит и пользовался дурной славой в равной степени за свои попытки сближения с Римско-католической церковью, кульминацией которых стала его знаменитая встреча с Папой в 1964 году, в которой они символически «сняли анафемы» друг с друга. Он пережил жестокую бурю Стамбульского погрома 1955 года (известен как «Сентябрьские события»), в ходе которого антигреческие беспорядки привели к массовому отъезду большей части оставшегося греческого населения Стамбула. Он боролся с Москвой за автокефалию Православной Церкви в Америке, утверждая, что автокефалия не может быть предоставлена ​​в одностороннем порядке, но должна иметь согласие всех православных церквей. И он перезапустил процесс планирования долгожданного Великого и Святого Собора, организовав серию всеправославных конференций, которые помогли разморозить отношения между православными странами в советской орбите и за её пределами. Так или иначе, он был одной из самых исторически значимых фигур в православии XX века.

Автор — Мэтью Нэйми [1].

________________________________________________________________

_{[1] Мэтью Нэйми (Matthew Namee) – редактор портала Общества православно-христианской истории в Америке (The Society for Orthodox Christian History in the Americas – SOCHA) OrthodoxHistory.org. Автор множества публикаций на церковно-исторические темы. Прихожанин Православной Церкви в Америке.}

http://ruskline.ru/opp/2020/02/22/zamenyaya_vselenskogo_patriarha_smewenie_patriarha_maksima_pyatogo_soglasno_dokumentam_cru

https://orthodoxhistory.org/2019/12/11/ousting-the-ecumenical-patriarch/

[Александр Васильевич]

Украинский эксперимент Ватикана и Фанара
как этап объединения Православия с папизмом

В конце 2019 года на греческом телеканале «Космос» вышло чрезвычайно важное и содержательное интервью г-на Кириакоса Кириазопулоса, профессора церковного права юридического факультета Аристотелевского университета в Салониках. Это интервью посвящено масштабной проблеме, с которой столкнулось Православие на Украине, а также связи действий Фанара с попыткой объединения с римо-католиками.

Предлагаем фрагменты расшифровки записи этого выступления.




– Смысл создания «ПЦУ» Константинопольским Патриархатом – это развитие экуменического движения. Как вы знаете, на Западе Украины кроме Украинской Церкви Московского Патриархата действовала униатская церковь во главе с архиепископом и две раскольнические структуры – «Киевский Патриархат» и «Автокефальная церковь».

– Какова цель основания Константинопольским Патриархатом так называемой «автокефальной церкви Украины» во главе с Епифанием?

– Цель – ослабить Московский Патриархат, чтобы способствовать объединению украинских униатов с так называемой «автокефальной церковью Украины» во главе с Епифанием. Цель состоит в том, чтобы создать союз, «Патриархат», куда войдут как униаты, так и сторонники Епифания.

– И кому все они будут подчиняться?

– Через Константинополь будут подчиняться папе. Ситуация, в которой папизм отличается от Православия, является кажущейся, потому что события развиваются в русле межхристианского экуменизма. (Существует также межрелигиозный экуменизм.) Объединение христианских течений в одну структуру. Эта структура будет действовать на основе одной-единственной политики – папской.

Такой союз навязывается, помимо Европейского Союза, и международным политическим и экономическим субъектам.


_{Профессор Кириакос Кириазопулос}

– На европейском уровне нечто подобное планируется сделать к 2025 году?

– До этого момента планируется совместная встреча папистов и православных с целью объединения к 2025 году. Поэтому в июне 2019 года по случаю престольного праздника папы Римского – святых апостолов Петра и Павла – Варфоломей направил папе Римскому письмо с призывом «завершить до ноября 2020 года диалог касательно первенства папы Римского в I тысячелетии».

Я объясню вам, как будет создан «союз», потому что это также относится и к Украине, так как там проводится эксперимент по объединению папистов с православными. Сейчас проводится эксперимент по объединению «ПЦУ» с униатами. Ватикан и Вселенский Патриархат участвуют в этом эксперименте. Ватикан через «Папский совет по содействию христианскому единству» договорился о встрече архиепископа униатов Украины с Варфоломеем.

Именно там было решено продолжить экуменические отношения между Епифанием и униатами на Украине.

Помимо совместных молитв и поминания украинских нацистов (раскольники до сих пор были на стороне украинских нацистов, и Епифаний вовлечен в эти поминания), благодаря этому и другим действиям на Украине продвигается экспериментальное экуменическое объединение папизма с Православными Автокефальными Церквями. Они готовят почву для союза.

Ватикан всегда хотел превратить православных в униатов и подчинить себе

Именно в этом на самом деле заключается политика Ватикана. С момента возникновения унии Ватикан всегда хотел этого, всегда стремился превратить православных в униатов. Чтобы они поддерживали свои традиции, но догматически признавали папу Римского главой Церкви с правом на установление догм. Папа должен быть верховным законодателем, верховным руководителем и верховным судьей. Это и есть папизм.

Униаты догматически принимают папу в качестве главы Церкви. Значит, они принимают изменения, которые произошли в Западной церкви во II тысячелетии, когда Западная церковь превратилась в папизм.

Цель Ватикана – превратить Автокефальные Церкви в униатские. Это и есть цель экуменического диалога.

В настоящее время смешанная богословская комиссия Римско-католической церкви и Церкви Православной обсуждает роль первенства папы в I тысячелетии. К концу ноября 2020 года они согласуют единый текст и представят его на «соборе» папистов и православных, который состоится в 2025 году с целью объединения, и скажут: «Мы договорились и воссоединимся на основе первенства чести папы Римского в I тысячелетии, которое мы тогда признавали». Это, конечно, будет просто на словах.

Скажут, что в основе – первенство чести папы в I тысячелетии, но это будет согласие с первенством власти папы во II тысячелетии

Что касается номоканонической части, то это будет согласие с первенством власти папы Римского во II тысячелетии. Но они этого не скажут.

Папизм хочет, чтобы «Кодекс канонов восточных церквей», изданный в 1990 году папой-поляком Иоанном Павлом II, применялся к Автокефальным Церквям, до сих пор являющимся Православными. Этот кодекс также включает в себя догматические правила, навязывающие папу как руководителя, обладающего первенством власти.

Константинопольский Патриархат и собственно Варфоломей совершают следующую ошибку. Он хочет что-то выиграть. Он хочет, чтобы его признали главой, чтобы он имел власть над до сих пор Автокефальными Церквями, когда союз состоится. Так как будет папское первенство власти, он тоже хочет иметь такое же первенство власти, которого у него пока нет, среди Автокефальных Церквей, которые затем станут униатскими. Это первенство власти он стремится гарантировать посредством канонического права, общего с папизмом.

Его ошибка в следующем: в римско-католическом законодательстве неизменными институтами являются только папа и епископы. «Промежуточные» структуры – патриархи, архиепископы и т.д. – не являются неизменными институтами. Папа может их поменять. То есть, даже если он даст Варфоломею то, чего тот хочет, чтобы иметь власть над доселе Автокефальными Православными Церквами, в будущем папа Римский отменит это. Потому что это «церковный», а не «Божественный закон».

Неизменяемые институты называются «Божественным законом». Патриархи и архиепископы – это «церковный закон», то есть они могут меняться. Следовательно, то, чего он пытается добиться, будет похоже на строительство здания на песке, которое рухнет. Константинопольский Патриархат ведет неправильную политику и потеряет то, что имеет. Он потеряет первенство чести, а затем и первенство власти, которое стремится получить через папу.

Папа отнимет у Фанара первенство чести, а затем и первенство власти, которое тот стремится получить через папу

– А что будут делать русские?

– Русские это уже поняли. Русские не подписали Равеннский текст о первенстве папы[1]. Русские не принимают ни первенство власти папы, ни первенство власти Константинополя. Они тоже совершали ошибки. Но теперь они обеспокоены своими ошибками после действий Варфоломея на Украине. До этого они шли вместе с Варфоломеем.

С того момента как они не поехали на Критский псевдо-собор и когда возник украинский вопрос, Московский Патриархат также обеспокоился своей политикой следования за Вселенским Патриархатом в вопросе экуменизма. Конечно, он допустил ошибки: он также подписал соглашение с папой на Кубе.

У него есть опасения, и он, кажется, пересмотрел свою позицию, которую занимал до сих пор. Здесь замешаны вопросы церковной дипломатии. Но когда дипломатия смешивается с экуменизмом, ты пропал.

Существуют также другие типы экуменизма: между православными и различными ветвями протестантизма: англиканства, лютеранства, кальвинизма и т.д. Экуменизм с монофизитами. Все это происходит, но является зависимым от более масштабного эксперимента по объединению Православных Автокефальных Церквей с папизмом. Все остальное легко урегулировать потом.

Это эксперимент по реуниатизации, то есть по превращению Православных Церквей в униатские на основе папской экклезиологии, то есть их окатоличивания. В данный момент проводится эксперимент по окатоличиванию Украины через «автокефальную церковь» Епифания.

Они стремятся объединиться в одном «Патриархате» под эгидой Ватикана и Константинопольского Патриархата, как заявил сам архиепископ униатов Украины. Этот союз предполагает экклезиологию, на основании которой он будет существовать. Православную или папскую? Православная бессильна институционально и политически. Ватикан желает и стремится применять свою собственную экклезиологию, потому что, если он объединится с Православием на православных условиях, он рухнет как папство.

Профессор Кириакос Кириазопулос

Ουκρανικό

_____________________________________________

_{[1] Официальное название – «Экклезиологические и канонические последствия сакраментальной природы Церкви: церковное единство, соборность и власть» – документ, подписанный по итогам 10-го пленарного заседания Смешанной православно-католической богословской комиссии 13 октября 2007 г. Римско-католической церковью и всеми Поместными Православными Церквами, за исключением Русской, которая не присутствовала. В нем, среди прочего, констатируется, что епископ Рима признавался на Востоке как «protos епископов первенствующих кафедр» в Церкви до Великого раскола.}

http://pravoslavie.ru/128136.html

[Александр Васильевич]

Священник Георгий Максимов

Ересь Константинопольского папизма


_{Священник Георгий Максимов}

Вторжение на Украину

Решение Константинопольского патриарха Варфоломея о вторжении на Украину отозвалось для всей Православной Церкви огромными потрясениями, которые не прекращаются уже много месяцев. Православные разных стран с недоумением и ужасом наблюдают, как предстоятель уважаемой Церкви вдруг объявляет своей канонической территорией то, что более 300 лет признавалось всеми без исключения частью другой Поместной Церкви, а тех, кого все Православные Церкви единодушно признавали раскольниками, объявляет частью канонической Церкви, грозя в то же время объявить раскольниками тех, с кем в евхаристическом единстве пребывают все Поместные Церкви.

И при этом патриарх Варфоломей как будто не замечает, что его действия запустили маховик государственных гонений на каноническую Церковь Украины. Ведь «получение томоса» – один из главных пунктов предвыборной программы действующего украинского президента, желающего переизбраться на второй срок этой весной. И вот архиереев канонической Украинской Православной Церкви вызывают на ковер светские чиновники и вручают им письма от Константинопольского патриарха; священников везут на «профилактические беседы» в службу безопасности – украинскую преемницу КГБ, а монашествующим угрожают изгнанием из монастырей.

Свои действия патриарх Варфоломей называет «дарованием автокефалии Украине», но при этом две трети украинских православных являются прихожанами той Церкви, которая не просила у него автокефалии и отказывается ее принимать. Наверное, впервые в истории мы видим насильственное «предоставление автокефалии», что уже о многом заставляет задуматься.

За прошедшие месяцы появилось много критических статей и выступлений из самых разных Поместных Церквей в адрес действий Константинопольской Патриархии. Появились и апологетические статьи от ее представителей, и завязавшаяся полемика вскоре углубилась в дебри истории, когда читателю предлагают разные интерпретации того или иного словосочетания из текста XVII века. Эти темы, безусловно, тоже важны, но представляется, что гораздо важнее посмотреть на происходящее в более широком контексте и понять, каковы причины возникших потрясений. Для этого нужно ответить на два вопроса.

Вопрос первый:

Являются ли нынешние действия Константинопольского Патриархата на Украине чем-то беспрецедентным?


_{Патриарх Мелетий IV (Метаксакис)}

Увы, нет. Такое же вторжение было в Эстонию в 1996 году, когда патриарх Варфоломей принял в общение тамошних раскольников. Сразу оговоримся, что было бы ошибкой искать объяснение этим действиям в личности данного конкретного патриарха, поскольку аналогичные действия совершали и его предшественники начиная с 1920-х годов – с печально известного патриарха Мелетия IV (Метаксакиса). В 1923 году он захватил приходы Русской Церкви в Финляндии и Эстонии, переподчинив их своей юрисдикции, в следующем году отторг от Русской Церкви епархии в Польше, самочинно объявив их «автокефалию». В 1936 году Константинопольский патриарх провозгласил свою юрисдикцию в Латвии, а пятью годами ранее вопреки воле Русской Православной Церкви включил в свою юрисдикцию русские эмигрантские приходы в Западной Европе, преобразовав их в собственный экзархат (недавно упраздненный патриархом Варфоломеем).

Нельзя не отметить, что упомянутые акты вторжения и захвата были осуществлены именно в то время, когда Православная Церковь в России в буквальном смысле слова истекала кровью, претерпевая беспрецедентные гонения со стороны безбожного государства. Если коммунисты захватывали храмы и монастыри Русской Православной Церкви внутри СССР, то Константинопольский Патриархат делал это за его пределами.

От действий Константинополя в США и Австралии пострадали Элладская, Александрийская, Иерусалимская Церкви

Но было бы неправдой сказать, что указанные действия предпринимались только лишь по отношению к Русской Православной Церкви. В 1920-е годы Константинопольская Патриархия добилась от Элладской Церкви прекращения ее церковного присутствия в США и Австралии, в 1986 году добилась упразднения и поглощения Американского экзархата Александрийской Церкви, а совсем недавно, в 2008 году, патриарх Варфоломей добился отказа Иерусалимской Церкви от своих приходов в США и переведения их в константинопольскую юрисдикцию.

Не всегда такие действия заканчивались победой. Например, в 1931 году Константинопольский патриарх Фотий II безуспешно пытался перевести в свою юрисдикцию зарубежные приходы Сербской Церкви. Он писал патриарху Варнаве: «Все церковные общины, находящиеся в диаспоре и вне границ Православных автокефальных Церквей, какой бы то ни было народности, должны в церковном отношении быть подчинены нашему Святейшему Патриаршему Престолу». Но Сербская Церковь не уступила этим требованиям, равно как и Румынская Церковь.

Если в ХХ веке усилия Константинопольских патриархов по большей части были сосредоточены на том, чтобы подчинить себе православную диаспору, то в XXI веке началась экспансия уже на территории самих автокефальных Церквей.

Говоря о критике своих действий в украинском вопросе, патриарх Варфоломей недавно попытался объяснить это национальными различиями, дескать, все дело в том, что «наши братья славяне не могут терпеть первенство Вселенского Патриархата и нашей нации в Православии». Само по себе это расистское высказывание, подпадающее под определение ереси этнофилетизма, было произнесено в расчете на то, чтобы заручиться поддержкой в греческом обществе. Своего рода попытка сыграть на чувстве национальной солидарности. Однако она отнюдь не отражает реальную ситуацию, поскольку в отношении других греческих Церквей Константинопольский Патриархат действовал не менее жестоко, чем в отношении Русской Церкви.

Так, например, в 2003 году патриарх Варфоломей внезапно потребовал от Элладской Православной Церкви передать под его контроль 36 епархий на так называемых «новых территориях» Греции – по крайней мере в том, что касается назначения архиереев на эти кафедры. Синод Элладской Церкви отказался подчиниться, и ее тогдашний предстоятель архиепископ Афинский Христодул говорил, что подчинение такому требованию дискредитировало бы сам факт автокефального бытия Элладской Православной Церкви.

После того как новые архиереи были выбраны без его согласия, 30 апреля 2004 года патриарх Варфоломей объявил разрыв евхаристического общения Константинопольской Церкви с Элладской. Когда Русская Церковь недавно разорвала общение с Константинополем в качестве протеста и крайней меры увещевания против его беззаконного вторжения на ее каноническую территорию, многие критиковали это решение как слишком резкое. Однако сам Константинопольский Патриархат использовал ту же меру для давления на другую – также греческую – Поместную Церковь.

И Элладская Церковь не выдержала этого давления и в итоге подчинилась, передав «новые территории» под управление Константинопольского Патриархата. Произошло ли это потому, что ее архиереи убедились в правоте действий патриарха Варфоломея? Нет! Элладская Церковь назвала свое решение «актом жертвы в целях сохранения церковного мира».

Но помогла ли эта жертва в действительности сохранить мир? Увы, нет. Даже приведенные выше исторические факты показывают, что совершаемые различными Церквами жертвы и уступки не утоляли, а лишь еще больше разжигали аппетиты Константинопольских патриархов и воодушевляли их на новые захватнические действия.

И вот после вторжения на каноническую территорию Элладской Церкви произошло еще более масштабное и вопиющее вторжение на каноническую территорию Русской Православной Церкви, а именно автономной Украинской Церкви. А что если бы Русская Церковь поступила в этом конфликте по примеру Элладской? Утолило бы это аппетиты Константинопольского патриарха, и можно ли было бы ожидать, что более никакая Церковь не подвергнется такому насилию с его стороны? Что на Украине все закончится?

Увы, нет. Патриарх Варфоломей уже анонсировал, что собирается сделать подобное и в Македонии, которая является канонической территорией Сербской Православной Церкви. Первоначально «украинский» и «македонский» вопросы рассматривались одновременно.

9 апреля 2018 года с патриархом Варфоломеем встречался президент Украины Петр Порошенко, а 10 апреля – президент Македонии Джордже Иванов. Оба президента просили о предоставлении канонического статуса раскольническим сообществам их стран. И оба президента по завершении встреч с патриархом выступили с оптимистичными прогнозами.

Признание раскольников именуют «спасением братьев» и «исполнением апостольского долга»

30 мая Синод Константинопольского Патриархата взялся «за рассмотрение статуса» раскольнической «Македонской православной церкви», которая, точно так же, как и украинские раскольники, направила просьбу о своем признании. А 11 июня патриарх Варфоломей публично заявил: «Когда Церковь-Мать ищет пути спасения наших братьев из Украины и Скопье, она исполняет свой апостольский долг. Наша обязанность и ответственность – привести эти народы обратно к церковной правде и каноническому порядку».

Все эти шаги указывали на то, что Константинополь предполагает одновременное вторжение на Украину и в Македонию с признанием тамошних раскольников вопреки воле Поместных Церквей, чьей канонической территорией являются упомянутые земли. Однако, судя по всему, именно крайне жесткая позиция, занятая Русской Церковью в связи с вторжением на Украину, а также явное недовольство со стороны других Поместных Церквей вынудили патриарха Варфоломея отложить вторжение на территорию Сербской Церкви. Было решено вернуться к уже опробованной тактике ломания Поместных Церквей по одной за раз. Но несомненно, если Вселенское Православие смирится с беззаконием, совершенным на Украине, то наступит очередь и Македонии.

А будет ли Македония последним вторжением? Вопрос риторический, ибо ответ очевиден. Ни одна Поместная Церковь не застрахована от вторжения со стороны Константинополя. И даже если сейчас нет к тому предпосылок, например в Румынии или Болгарии, то, когда ситуация изменится и повод появится, без сомнения, патриарх Варфоломей или его преемники им воспользуются.

После Сербской весьма вероятным кандидатом на вторжение является каноническая территория Грузинской Православной Церкви из-за сложного положения в Абхазии, где уже есть раскольники, ратующие за решение местного церковного вопроса через обращение в Константинопольский Патриархат. Они провозгласили «Священную митрополию Абхазии» и в 2012 году уже посещали патриарха Варфоломея, а в 2016 году повторно обращались к нему с просьбой «о решении церковной абхазской проблемы».

В настоящих геополитических условиях вторжение маловероятно, но если условия в будущем изменятся, то это, несомненно, произойдет и ничто не помешает Константинопольскому патриарху снова заявить, что он «исполняет свой апостольский долг» по «спасению наших братьев» из Абхазии.

«Новая экклезиологическая концепция»


_{Синаксис Константинопольского Патриархата}

Теперь перейдем ко второму вопросу: что стоит за всеми этими действиями Константинопольских патриархов? Почему они считают себя вправе их предпринимать, и какие цели при этом преследуют? Для ответа на этот вопрос нам не нужно прибегать к конспирологии или строить догадки – вполне достаточно обратить внимание на те слова, которые были произнесены публично.

За всеми выше названными случаями экспансии, а также и за многими другими, которые мы не упомянули, чтобы не затягивать без нужды текст статьи, стоит особое экклезиологическое учение об исключительном положении Константинопольского патриарха в Православной Церкви.

В начале сентября на Синаксисе архиереев Константинопольского Патриархата патриарх Варфоломей заявил, что «для Православия Вселенский Патриархат служит закваской, которая “заквашивает все тесто” (Гал. 5: 9) Церкви и истории… Начало Православной Церкви – Вселенский Патриархат, “в нем жизнь, и эта жизнь есть свет Церквей”… Православие не может существовать без Вселенского Патриархата… Вселенский патриарх как глава Православного Тела… Если Вселенский Патриархат… покинет межправославную сцену, Поместные Церкви станут “как овцы, не имеющие пастыря” (Мф. 9: 36)».

Можно дополнить это высказываниями иных представителей Константинопольского Патриархата. Вот, например, слова митрополита Адрианопольского Амфилохия: «Чем бы была Православная Церковь без Вселенского Патриархата? Неким видом протестантизма… Невообразимо, что какая-то Поместная Церковь… прервала общение [со Вселенским Патриархатом], поскольку от него проистекает каноничность ее бытия»[1].

А вот слова протопресвитера Георгия Цециса: «Константинопольский патриарх, нравится это кому-то или нет, – Предстоятель Православия, видимый знак его Единства и гарант нормального функционирования института, который мы называем “Православная Церковь”»[2].

Как видим, дело зашло очень далеко. Если начиналось все с утверждений о том, что ему должны быть подчинены все Церкви, находящиеся в диаспоре, то теперь дошло до того, что Константинопольский патриарх, оказывается, есть предстоятель всего Православия, глава Православного Тела, ему подсудны все архиереи всех Церквей, а предстоятели остальных Поместных Церквей для него как овцы для пастыря. И без него Православная Церковь вообще не была бы православной.

Разве это то, во что верили все, всегда и всюду? Разве эти утверждения не изумляют всякого, кто хоть немного знаком с церковной историей? Как известно, даже притязания на исключительное главенство со стороны епископа Рима были отвергнуты как ересь православным миром, но епископы Константинополя имеют еще меньше оснований для подобных притязаний. Хотя бы потому, что до IV века Константинополя не существовало. Кто же тогда был началом, закваской, жизнью и светом Церкви? Церковь прекрасно обходилась без Константинопольского Патриархата в один из самых славных периодов своей истории. Но и после возникновения Константинопольской кафедры, как хорошо известно, на ней многократно оказывались еретики. Не будет ошибкой сказать, что в истории Константинопольский престол еретики занимали чаще, чем какую-либо иную древнюю патриаршую кафедру. И эти периоды длились годами, а иногда и десятилетиями. Как же после этого можно говорить, что Православие не может существовать без Вселенского Патриархата и что именно от него остальные Церкви получают свою каноничность? В те времена, как раз наоборот, каноничность и принадлежность к Православию определялись отсутствием общения с Константинопольским престолом (и сохранением чистоты веры, конечно же).

Как нетрудно видеть, мы имеем дело с новым и ложным учением, проповедуемым Константинопольским Патриархатом. Именно это учение является источником и одновременно теоретическим обоснованием для всех его антиканонических вторжений за прошедшие сто лет, начиная с Финляндии и заканчивая Украиной.

Любое новое лжеучение, появлявшееся в Церкви, встречало отпор и критику – так же обстоит дело и с обсуждаемым учением.

Еще святой исповедник Патриарх Московский Тихон писал в 1924 году Константинопольскому патриарху Григорию VII: «Мы немало смутились и удивились, что… глава Константинопольской Церкви без всякого предварительного сношения с нами, как с законным представителем и Главою всей Русской Православной Церкви, вмешивается во внутреннюю жизнь и дела Автокефальной Русской Церкви. Священные Соборы (см. 2-е и 3-е правила II Вселенского Собора и др.) за епископом Константинопольским признавали всегда только первенство чести, но не признавали и не признают за ним первенство власти».

Это было сказано в ответ на то, что Константинопольский патриарх признал тогда поддерживаемых коммунистической властью раскольников-обновленцев, а святителя Тихона призывал уйти и отменить патриаршество в Русской Церкви.

В свою очередь святитель Иоанн (Максимович) в 1938 году отмечал, что появление упомянутого лжеучения совпало по времени с потерей Константинопольским Патриархатом почти всей паствы на своей канонической территории в результате войн начала ХХ века. Итак, свои потери Константинопольские патриархи решили компенсировать за счет экспансии в отношении других Церквей.

По словам святого Иоанна, «потерю епархий, вышедших из ее владения, а также потерю своего политического значения в пределах Турции Вселенская Патриархия восхотела восполнить подчинением себе областей, в которых до настоящего времени не было православной иерархии, а также Церквей тех государств, где правительство не является православным… В то же время происходит подчинение отдельных частей Русской Православной Церкви, оказавшихся отторженными от России… Безгранично расширяя свои вожделения о подчинении себе русских областей, Константинопольские патриархи стали заявлять даже о незаконности присоединения Киева к Московскому Патриархату… Следующим последовательным шагом Вселенской Патриархии было бы объявление всей России под юрисдикцией Константинополя».

Однако на деле, как говорит святитель Иоанн, «Вселенский Патриархат… потерявший значение Столпа Истины и сделавшийся сам источником разделения, а в то же время охваченный непомерным властолюбием, представляет жалостное зрелище, напоминающее наихудшие времена истории Царьградской кафедры»[3].


_{Архимандрит Софроний (Сахаров)}

Еще более определенно говорил об упомянутой проблеме ученик преподобного Силуана Афонского архимандрит Софроний (Сахаров). В 1950 году он писал: «В настоящее время в недрах нашей Святой Церкви появилась великая опасность извращения догматического учения о ней… Вы спросите: в чем же это искажение видно теперь? Отвечаем: в константинопольском неопапизме, который быстро из фазы теоретической пытается перейти в практическую…

[Сторонники этого учения] сначала признали преимущество юрисдикционных прав за Константинополем… затем они стали утверждать за ним право высшей апелляционной инстанции во Вселенской Церкви, забывая, что именно эти притязания Рима привели к великому и окончательному разделению Церквей (1054)… Провозгласив римо-католический принцип развития, они признали за Константинополем исключительное право на всю православную диаспору в мире, отрицая таковое за прочими автокефальными Церквями в отношении своей диаспоры… [Константинополь] мыслит другие автокефальные Церкви уже умаленными перед собой: Константинополь – все, он – Вселенская Церковь, а прочие – части и лишь постольку принадлежат к Вселенской Церкви, поскольку связаны с Константинополем.

(Продолжение следует)

[Александр Васильевич]

(Продолжение)

Кто из подлинных христиан примет это слово? А если, предположим, в силу той или иной катастрофы исчезнут с лица земли Первый и Второй Римы, то что же, мир останется без истинной связи с Богом, потому что исчезли связующие нас с Ним звенья? Нет, это чужой голос (Ин. 10: 5). Это не наша христианская вера.

Архимандрит Софроний: «Всякий ‟Рим”, всякий папизм мы отвергаем как экклезиологическую ересь»

Нужно ли говорить, что эта форма папизма также является экклезиологической ересью, как и Римский папизм?.. Мы отвергаем всякий ‟Рим” – и Первый, и Второй, и Третий, – если речь идет о внесении принципа субординации в бытие нашей Церкви. И Римский, и Константинопольский, и Московский, и Лондонский, и Парижский, и Нью-Йоркский, и всякий иной папизм мы отвергаем как экклезиологическую ересь, искажающую христианство»[4].

И об этой проблеме писали не только русские церковные авторы, но и авторы из других Поместных Церквей. Так, например, протоиерей Радомир Попович из Сербской Церкви после изложения упомянутого учения Константинопольской Церкви замечает, что «этот вид мышления напоминает тот же, что и в Риме… речь здесь уже не только о первенстве чести епископа Константинополя, но и о всем пакете прерогатив исключительной власти фактически над всем православным миром. Это, к сожалению, идентично претензиям Римского епископа, поэтому многие справедливо говорят о появлении нового папы»[5].

А вот слова одного из архиереев Антиохийской Церкви, архиепископа Австралийского и Новозеландского Павла: «В образованных кругах хорошо известно, что патриарх Константинопольский не имеет того же положения в церковной иерархии Православной Церкви, какое занимает епископ Римский в Католической Церкви. Константинопольский патриарх не есть папа Римский на Востоке. Еще в образованных православных кругах хорошо известно, что в прошлом были случаи, когда Константинопольские патриархи на Вселенских и других Поместных Соборах были признаны еретиками… Константинопольский патриарх не является голосом Православия и не может устанавливать стандарты в Православии»[6].

Несогласие с действиями патриарха Варфоломея, противоречащими святым канонам и сеющими соблазны и расколы, высказал в своем Заявлении и митрополит Китирский и Антикитирский Серафим из Элладской Православной Церкви[7].

Подобных оценок можно привести и больше, в том числе и представителей других Поместных Церквей. Но неприятие указанного лжеучения Константинопольского Патриархата не ограничивается словами отдельных иерархов и священников – имело место уже и соборное его осуждение. Это произошло в 2008 году на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви. В его специальном постановлении сказано:

«Собор выражает глубокую озабоченность в связи с тенденциями… проявляющимися в высказываниях некоторых представителей Святой Константинопольской Церкви.

Отталкиваясь от не разделяемого всей полнотой Православной Церкви понимания 28-го правила IV Вселенского Собора, эти иерархи и богословы развивают новую экклезиологическую концепцию, которая становится вызовом для общеправославного единства. Согласно этой концепции: а) принадлежащей вселенскому Православию считается только та Поместная Церковь, которая состоит в общении с Константинопольским престолом; б) Константинопольский Патриархат имеет исключительное право церковной юрисдикции во всех странах православного рассеяния; в) в этих странах Константинопольский Патриархат единолично представляет мнения и интересы всех Поместных Церквей перед государственной властью; г) любой архиерей или клирик, несущий служение за пределами канонической территории своей Поместной Церкви, находится под церковной юрисдикцией Константинополя, даже если сам этого не сознает… д) Константинопольский Патриархат определяет географические границы Церквей и, если его мнение не совпадает с мнением той или иной Церкви по данному вопросу, может учреждать на территории этой Церкви собственную юрисдикцию…

Такое видение Константинопольским Патриархатом собственных прав и полномочий вступает в непреодолимое противоречие с многовековой канонической традицией, на которой зиждется бытие Русской Православной Церкви и других Поместных Церквей»[8].

Хотя в этом соборном решении по икономии не произносится само слово «ересь», однако отвергаемое и осуждаемое учение обозначается как «новая экклезиологическая концепция», что маркирует проблему как относящуюся к сфере догматов, а не только канонов, ибо экклезиология (учение о Церкви) есть часть догматики. В 2013 году Синод Русской Православной Церкви принял документ «По вопросу о первенстве во Вселенской Церкви», в котором объясняет, почему не принимает нового учения Константинопольского Патриархата:

«В Святой Христовой Церкви первенство во всем принадлежит ее Главе – Господу и Спасителю нашему Иисусу Христу… Различные формы первенства в Церкви являются вторичными по отношению к вечному первенству Христа как Главы Церкви… На уровне Вселенской Церкви как сообщества автокефальных Поместных Церквей, объединенных в одну семью общим исповеданием веры и пребывающих в сакраментальном общении друг с другом, первенство определяется в соответствии с традицией священных диптихов и является первенством чести… Порядок диптихов исторически менялся… Канонические правила, на которые опираются священные диптихи, не наделяют первенствующего какими-либо властными полномочиями в общецерковном масштабе… Экклезиологические искажения, приписывающие первенствующему на вселенском уровне иерарху функции управления… получили наименование “папизма”»[9].

Это попытки перестроить православную экклезиологию по римско-католической модели

Также и в совсем недавнем заявлении Священного Синода Русской Православной Церкви от 14 сентября 2018 года так комментируются приведенные выше слова из речи Константинопольского патриарха: «Эти высказывания трудно оценить иначе как попытку перестроить православную экклезиологию по римско-католической модели… в попытках утвердить свои несуществующие и никогда не существовавшие властные полномочия в Православной Церкви».

Все приведенные цитаты доказывают, что появление нового ложного учения, искажающего догмат о Церкви, не прошло незамеченным: в обличение его возвысили голос как отдельные авторы, так и соборы.

Очень печально признавать, что древняя Константинопольская кафедра вновь оказалась заражена ересью, но это уже не просто подозрения – это свершившийся факт, многократно засвидетельствованный. Именно эта ересь, как мы уже отмечали, подвигает Константинопольских патриархов совершать беззаконные действия, направленные на утверждение той власти в Православной Церкви, которую они себе приписывают. И этот процесс не закончится на Украине или Македонии, ведь еще не все Церкви передали Константинополю свои заграничные приходы и согласились с его притязаниями.

Данную проблему нельзя решить какими-то дипломатическими приемами, компромиссами и попытками договориться. Все это уже было и положительных результатов не дало. По слову святителя Марка Эфесского, «никогда то, что относится к Церкви, не исправляется чрез компромиссы: нет ничего среднего между Истиной и ложью»[10].

Нужен Всеправославный Собор

Нужно осудить раз и навсегда любое поползновение к папизму

Как и всегда в Церкви, догматическая проблема исцеляется только соборным осуждением ереси и еретиков, их низложением и поставлением на захваченные еретиками кафедры православных епископов. Этот путь, безусловно, болезненный, но лишь он ведет к исцелению Тела Церкви. А современные события показывают, что и уклонение от церковного решения данной проблемы отнюдь не является безболезненным. Потому что верующим канонической Церкви на Украине уже больно. Но они могли бы стать последними пострадавшими – если бы у всех Поместных Церквей нашлась воля для общего соборного осуждения нового папизма. Причем осудить нужно раз и навсегда любое поползновение к папизму, дабы в будущем не испытала соблазн впасть в него ни одна Церковь, чтобы никто более не последовал за первым и вторым Римами.

Должен быть созван Всеправославный Собор, который даст трезвую оценку как самому новому учению, так и его практическим выражениям в виде беззаконных вторжений на территории других Церквей. Конечно, такой Собор вряд ли будет посещен патриархом Варфоломеем, ведь в рамках своего лжеучения он продвигает идею, что будто бы только он может созывать Всеправославные Соборы. Так он оказывается никому не подсуден, ведь очевидно, что сам патриарх Варфоломей никогда не созовет Собор для суда над своими речами и действиями.

Активно насаждается идея, что будто бы вне Константинопольского Патриархата нет Православия

Эта идея противоречит истории: ни один Вселенский Собор не был созван Константинопольским патриархом; более того, некоторые из них низлагали и анафематствовали еретичествующих епископов этой кафедры. И после эпохи Вселенских Соборов Церковь тоже при необходимости исполняла судебную власть над Константинопольскими патриархами. Так, например, после Ферраро-Флорентийской унии в 1443 году состоялся в Иерусалиме Собор трех восточных патриархов, низложивший Константинопольского патриарха-еретика Митрофана. В то время на многие годы первым по чести в Православной Церкви стал Александрийский патриарх – до тех пор, пока не был поставлен на Константинопольскую кафедру православный патриарх.

В 2005 году патриарх Варфоломей созвал Всеправославный Собор, на котором добился низложения патриарха Иерусалимского Иринея, хотя те действия, в которых его обвиняли, не являются каноническими преступлениями, предполагающими низложение и тем более последующее низвержение из сана. Действия и утверждения самого патриарха Варфоломея куда как более заслуживают беспристрастного рассмотрения на Всеправославном Соборе.

И при таком беспристрастном рассмотрении, безусловно, следует учесть то, что лжеучение, продвигаемое Константинопольскими патриархами начиная с 1922 года, вступает в противоречие с той верой, которую исповедовали и их древние предшественники на кафедре.

Так, например, патриарх Герман II (1222–1240) говорил: «Существуют пять патриархатов с определенными для каждого границами, а между тем в последнее время среди них возникла схизма, начало которой положила дерзновенная рука, ищущая преобладания и господства в Церкви. Глава Церкви есть Христос, всякое же домогательство главенства противно Его учению»[11]. К сожалению, его современные преемники решили сами домогаться главенства в Церкви, видимо, сочтя, что быть под главенством Христа недостаточно для православных.

Хотя в древности Константинопольские патриархи прямо говорили, что противодействуют примату папы Римского вовсе не из-за желания утвердить свой примат. В частности, патриарх Нил Керамевс (1380–1388) писал папе Урбану VI: «Несправедливо то, что некоторые говорят о нас, будто мы желаем иметь первенство»[12]. Нынешний патриарх посрамил слова своих предшественников, поскольку сделал эти обвинения, увы, вполне справедливыми.

А вот слова из Окружного послания четырех патриархов 1848 года: «Достоинство [Римской кафедры] состоит не в господстве и не в главенстве, которых и сам Петр никогда не получал, но в братском старейшинстве во вселенской Церкви и преимуществе, предоставленном папам ради знаменитости и древности их города… у нас Православие сохранило соборную Церковь непорочною невестою Жениху ее, хотя мы и не имеем никакого светского надзирательства или “священного управления”, а только соединены союзом любви и усердия к общей Матери, в единстве веры, запечатленной семью печатями Духа (Апок. 5: 1), то есть семью Вселенскими Соборами, и в послушании истине».

Под этим словами стоит подпись Константинопольского патриарха Анфима, который, как и его древние предшественники, разделял тот же взгляд на вопрос о первенстве в Церкви, какой ныне выражает Русская Православная Церковь. И от этой веры отступил современный Константинопольский Патриархат, и столь явно, что открыто критикует ее и даже называет ересью, как видно из слов бывшего секретаря Синода Константинопольского Патриархата архимандрита Елпидифора (Ламбриниадиса), ныне митрополита Прусского, который заявил, что «отказ признать примат в Православной Церкви, примат, который может быть воплощен лишь первенствующим, – это не менее чем ересь».

Даже Римской Церкви понадобилось больше времени, чтобы прийти к догматизированию учения о примате папы.

Печально признавать, что именно в греческих Церквах появление этой ереси проглядели. Было некоторое сопротивление в Александрийском Патриархате в середине ХХ века, но потом прекратилось. При том что патриарха Варфоломея сложно назвать популярной фигурой и на греческом языке можно найти немало критических материалов о нем. Его обвиняют и в канонических преступлениях, и в разных ересях – но вот про то, чтобы обличали в ереси неопапизма, на греческом языке мы не найдем почти ничего.

Папизм в документах печально знаменитого Критского собора


_{Критский собор}

Возьмем тот же печально известный Критский собор, который послужил причиной стольких соблазнов и разделений. Как много критики было высказано в его адрес умнейшими людьми! Высказывались даже обвинения в догматических погрешностях его документов, но при этом никто не заметил многочисленные метастазы ереси константинопольского папизма, проникшие в различные документы собора. Хотя, по нашему убеждению, именно ради всеправославного признания самочинно присвоенных привилегий Константинопольского патриарха и был на самом деле созван этот собор. Какой-либо ценности для любой иной Поместной Православной Церкви его документы не представляют, никакой из актуальных общеправославных проблем не решают. А вот в пользу Константинопольского Патриархата в документах собора прописано немало, и ниже мы приведем несколько примеров.

Стоит здесь оговориться, что константинопольская версия папизма не на сто процентов совпадает с римской версией. Есть в ней свои отличия. Например, если в римском папизме при возвышении фигуры папы все остальные епископы мыслятся как равные друг другу, то в константинопольской версии папизма особые права и привилегии в некоторой степени распространяются и на архиереев Константинопольской Церкви. Это прописано в принятом на Критском соборе документе «Православная диаспора». В разделе 2b предписывается порядок действия епископских собраний в неправославных странах мира и в частности указывается, что «собрания будут состоять из всех епископов каждого региона и будут проходить под председательством первого из подчиненных Константинопольской Церкви архиереев».

Утверждается, что не только Константинопольский патриарх, но и все подчиняющиеся ему епископы должны обладать правом первенства

Как видим, не только Константинопольский патриарх, но и все подчиняющиеся ему епископы должны обладать правом первенства по отношению ко всем остальным епископам всех других Поместных Церквей, поскольку именно они должны председательствовать в местных собраниях православных епископов разных юрисдикций. Не самые старшие по возрасту или хиротонии, не самые украшенные добродетелями, опытные и уважаемые, но непременно архиереи Константинопольского Патриархата. Как будто мы имеем дело с особой, высшей кастой епископов, более возвышенных по сравнению со всеми остальными просто в силу своей близости к так называемому «Вселенскому патриарху».

В рамках этой логики и священники Константинопольского Патриархата должны иметь в Церкви преимущество по сравнению со священниками других Православных Церквей, а миряне Константинопольского Патриархата должны считаться выше по статусу мирян других Церквей.

Даже латиняне до такого не додумались.

Во многих местах критских документов Константинопольскому патриарху усваивается власть над всей Православной Церковью, в том числе и судебная. В частности:

* «По вопросам, имеющим общий интерес и требующим… общеправославного рассмотрения, председатель [епископского собрания] обращается к Вселенскому патриарху для дальнейших действий» (Православная диаспора, 6).

* «В ходе последующего всеправославного обсуждения Вселенский патриарх выявляет единогласный консенсус Православных Церквей» (Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром, 10).

* «На территории православной диаспоры автономные Церкви не учреждаются, кроме случаев всеправославного согласия, обеспечиваемого Вселенским патриархом» (Автономия и способ ее провозглашения, 2д).

* «В случае возникновения разногласий… участвующие стороны совместно или отдельно обращаются к Вселенскому патриарху, чтобы тот изыскал каноническое решение вопроса» (Автономия и способ ее провозглашения, 2е).

В Послании Критского собора предлагается учредить Святой и Великий Собор в качестве регулярно действующего института, право созывать который почему-то усваивается только Константинопольскому патриарху, что не имеет оснований ни в истории, ни в богословии Православной Церкви.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Однако право созыва Всеправославного Собора должно принадлежать не только первенствующему по диптихам предстоятелю, но любому предстоятелю Поместной Церкви. Ограничение этого одним Константинопольским патриархом делает невозможным созыв собора в случае претензии какой-либо Поместной Церкви к Константинопольскому патриарху и фактически превращает патриарха этой Церкви в неподсудного, что противоречит каноническому порядку Православия, согласно которому любой архиерей подсуден суду архиереев.

Почему же греческие православные авторы пропустили все это, как и прочие, более вопиющие выражения ереси константинопольского папизма, которые мы привели выше? Неужели все они разделяют эту ересь? Или они готовы мириться с ней просто ради национальной солидарности? Трудно в это поверить, ведь славу православного греческого народа всегда составляла его приверженность истине, ради которой лучшие его представители не боялись обличать Константинопольских патриархов, впадавших в ересь. Так было с преподобным Максимом Исповедником во время патриархов-монофелитов, так было со святителем Марком Эфесским во время Ферраро-Флоренийской унии, так было со святым Мелетием Исповедником во время унии Лионской… Примеры можно продолжать. Для всех этих святых греков верность истине была на первом месте. Что же изменилось сейчас?

Ведь речь идет не о том, чтобы «встать на сторону русских» или «славян», а о том, чтобы встать на сторону истины. Сколько исповедников и мучеников греческого народа пострадали за то, чтобы не принимать папизм западный, – неужели же только для того, чтобы их потомки покорно приняли ту же самую ересь, но завернутую в восточную, греческую обертку? Да не случится такого!

Следует кратко сказать о претензиях Константинопольского патриарха на судебную власть и арбитраж во всей Православной Церкви, поскольку эти претензии являются частью той самой обертки. Конечно, данная статья посвящена вопросу догматическому, и потому мы не рассматриваем вопросы канонические, которые достаточно хорошо рассмотрены в других статьях. При взгляде на систематическое нарушение и попрание множества канонов со стороны Константинопольского Патриархата просто оторопь берет, когда одновременно с этим слышишь заявления, что «Вселенский Патриархат несет ответственность за приведение дел в церковный и канонический порядок». И эти заявления звучат в то самое время, когда этот Патриархат вовсе отменяет каноны, например апостольские правила, запрещающие второбрачие клириков.

А есть ли право апелляции у Константинополя?

Хотя здесь много о чем можно сказать, это излишне удлинило бы статью. Но все же один пример, а именно с притязанием на судебную власть во всей Церкви, рассмотреть стоит. В уже упомянутой недавней речи патриарх Варфоломей заявил про «уникальную привилегию Константинопольской Церкви принимать апелляции от иерархов и духовенства, ищущих убежища изо всех Поместных Православных Церквей». При этом такие заявления делаются со ссылкой на 9-е и 17-е правила IV Вселенского Собора, как якобы наделившие Константинопольский Патриархат такой привилегией. И этим оправдывается, в частности, вторжение в украинские дела и принятие в общение лишенных сана раскольников.

То, насколько это толкование канонов соответствует Преданию Церкви, можно понять, если мы сравним его с толкованием преподобного Никодима Святогорца в его знаменитом «Пидалионе»:

«Константинопольский не имеет власти действовать в диоцезах и пределах других патриархов, и настоящим каноном не дано ему право последней апелляционной инстанции во всей Церкви… Поэтому Зонара в толковании на 17-й канон настоящего Собора говорит, что не над всеми вообще митрополитами поставляется судьею Константинопольский, но только над подчиненными ему.

Константинопольский является единственным первым и последним судьею для подчиненных ему митрополитов, но не для подчиненных другим патриархам, потому что единственно Вселенский Собор есть последний и всеобщий судья всех патриархов, и никто другой».

Священномученик Горазд: «Отказ признавать Главой Церкви Христа – следствие недостатка веры в Его живое управление ею»

Как видим, ложное учение о догматах обосновывается ложным толкованием канонов, что, конечно, неудивительно, поскольку речь идет об учении, чуждом для Православной Церкви. Конечно, сторонники данного учения, как и любые еретики, могут отыскать отдельные благоприятные для себя цитаты из старых текстов, в особенности происходящих из Константинополя, могут вспомнить и поглощение Константинополем Болгарской и Сербской Церквей во времена Османской империи – весьма сомнительные и спорные деяния, которые впоследствии Константинополю пришлось исправить. Но все это не способно отменить того факта, что любой папизм чужд православному учению, как западный, так и восточный. Как писал священномученик Горазд Чешский, «Восточная Церковь признавала Главой Церкви только Иисуса Христа и отказывалась от самой идеи признавать главой [простого] человека… потому что воспринимала эту идею как следствие недостатка веры в невидимую Главу – Иисуса Христа – и Его живое управление Телом Вселенской Церкви… а также как несовместимую с апостольским принципом соборного решения вопросов Церкви, что выражалось в самом высшем виде на Вселенских Соборах»[13].

Патриарх Константинопольский, не «Вселенский»

Стоит еще поговорить о том, как Константинопольский Патриархат использует различные свои почетные титулы для обоснования и продвижения своего папизма, и прежде всего титул «Вселенского патриарха». Если ранее это был просто один из почетных титулов, как, например, у Александрийского патриарха титул «судия Вселенной», то в новейшее время он фактически стал официальным и главным самоназванием Константинопольских предстоятелей. Уже давно они себя именуют исключительно этим титулом, понимая под ним то, что их церковная юрисдикция распространяется буквально на всю вселенную.

В качестве примера употребления этого термина можно привести слова митрополита Элпидофора (Ламбриниадиса):

«Первенство архиепископа Константинополя не имеет ничего общего с диптихами, всего лишь выражающими иерархическией порядок… Если мы будем говорить об источнике первенства, то таким источником является сама личность архиепископа Константинополя, который как епископ является первым “среди равных”, но как архиепископ Константинополя и, соответственно, Вселенский патриарх есть первый без равных»[14].

Такое понимание своей «вселенской юрисдикции» выразилось также и в том, что в ХХ веке архиереи Константинопольской Церкви поделили между собой все страны мира за исключением тех, которые они сами признают за другими автокефальными Церквами. Так что даже страны, в которых нет ни одного православного христианина, оказались записаны в качестве канонической территории какого-либо архиерея Константинопольской Церкви. И этот архиерей будет гневаться и яростно протестовать, если какая-либо Церковь откроет свою миссию в стране, куда даже ни разу не ступала его нога и где у него нет ни одного верующего – просто в силу упомянутого распределения. То, что это распределение мира состоялось только в ХХ веке, опять-таки обличает это учение как новое и неведомое ранее в Церкви, поскольку, будь оно древним, Константинопольские архиереи провели бы такое распределение гораздо раньше.

Достаточно хорошо известно, что еще при начале употребления титула «Вселенский» Константинопольскими епископами против этого категорически выступил святой папа Григорий Двоеслов. Он в частности писал патриарху Константинопольскому Иоанну:

«Вследствие вашего преступного и исполненного гордости титула Церковь разделена и сердца ваших братьев приведены в соблазн… Если апостол Павел избегал подчинения членов Христовых по частям неким главам, как будто помимо Христа, хотя эти главы были самими апостолами, то что вы скажете Христу, Который есть Глава Вселенской Церкви, при испытании на Страшном Суде – вы, который своим титулом “вселенский” пытаетесь подчинить себе всех Его членов?»

А вот его слова из письма патриархам Евлогию Александрийскому и Анастасию Антиохийскому:

«Никто из моих предшественников не согласился воспользоваться этим нечестивым титулом (вселенский), потому что, в самом деле, если какой-либо патриарх будет называться вселенским, то этим отнимается патриарший титул у других».

Однако Константинопольские патриархи не послушали слов православного папы святителя Григория Двоеслова, который тогда был первым по чести. И этот титул продолжал использоваться. В защиту его использования говорят, что он будто бы не употреблялся в том значении, о котором пишет святитель Григорий, что это был всего лишь красивый титул наподобие «Вселенского учителя» и «Вселенского библиотекаря», которые также имелись в столице империи. Может быть, так и было поначалу, но если посмотреть на то, как в итоге этот титул стал использоваться, то можно счесть слова святого Григория пророческими.

Святой Григорий был не единственным папой, кто выступал против употребления титула «вселенский». Так, во втором деянии VII Вселенского собора мы читаем, что было оглашено послание папы Римского Адриана императору. В оригинальном тексте этого послания, помимо осуждения иконоборчества, были и такие слова:

«Мы сильно удивились, когда нашли, что в ваших императорских указах, изданных о патриархе царствующего города, то есть о Тарасии, он также назван вселенским. Мы не знаем, по неведению ли или по внушению нечестивых схизматиков и еретиков это написано; но просим убедительно вашу милостивейшую императорскую власть, чтобы он никогда ни в одном из своих писаний не подписывался вселенским; потому что, очевидно, это противно постановлениям святых канонов и преданию святых отцов… Поэтому, если кто-либо станет называть его вселенским или даст на то согласие, то пусть знает, что он чужд православной веры».

Хотя есть большая вероятность, что эти места послания не были переведены на греческий во время чтения послания на Соборе, тем не менее, мы видим, как уже второй раз первенствующий в то время предстоятель прямо критиковал и запрещал употребление титула «вселенский» Константинопольскими патриархами. Эти свидетельства дают основания говорить о незаконности использования данного титула. Поэтому православным авторам следует отказаться от наименования «Вселенский патриарх», но называть его «Константинопольский патриарх», дабы и самим употреблением того титула не поддерживать распространение ереси нового папизма.

Церковь-Мать?

Другой титул, активно используемый Константинополем для обоснования своих амбиций, это «Церковь-Мать», хотя этот титул, как и предыдущий, никогда не усваивался Константинопольскому престолу каким-либо Вселенским Собором, но является самочинно присвоенным.

Он вполне оправдан только в историческом контексте и только в отношении Церквей, получивших автокефалию от Константинопольской Церкви. Однако употребляется он в гораздо более широком значении. Например, в упомянутой выше речи патриарх Варфоломей говорит о своем Патриархате как о «заботливой Матери и родительнице Церквей» в обоснование притязаний на особое место во всеправославном сообществе. Но такое понимание Константинопольской Церкви как Матери всех Церквей очевидно нелепо, поскольку многие древние Патриархаты исторически предшествуют появлению Константинополя – как же он может быть их матерью? Если какая Церковь и может справедливо претендовать на этот титул, так это Иерусалимская Церковь. Ее особый исторический вклад всегда признавался всеми Церквами, но никогда не понимался как право на господство и власть.

А вот Константинополь использует самочинно взятый титул «Церкви-Матери» для обоснования своего стремления подчинить своей власти остальные автокефальные Церкви, которые должны быть покорными и послушными, как дочери своей матери. Хотя, как отмечал архимандрит Софроний (Сахаров), даже если допустить, что Константинополь

«действительно может назвать себя общей всем Церквям Матерью… все равно выводить подчинение из факта исторического материнства будет отступлением от православной триадологии, согласно которой Отечество или Сыновство не устраняет полноты равенства. Рождаемое из существа – равно Рождающему. Так мыслили святые отцы»[15].

И особенно цинично звучат из уст патриарха Варфоломея слова о «заботливой матери». Ни одна заботливая мать не поступает со своими детьми так, как поступает Константинополь по отношению к Русской Церкви, а немногим ранее к Элладской. Если уж и прилагать слово «мать» к Константинопольской Патриархии, то своими действиями она скорее иллюстрирует отвратительный языческий образ матери, пожирающей своих детей. И кто станет упрекать детей, которые решатся покинуть такую «мать»?

То, что Русская Церковь разорвала евхаристическое общение с Константинопольской, было бы оправданным даже если бы дело ограничивалось стремлением противостать злодеянию общецерковного масштаба и защитить своих чад от общения с теми, кто вошел в общение с раскольниками. Но все еще серьезнее. Русская Православная Церковь стала первой, кто отказался подчиняться ереси папизма, насаждаемой Константинопольским Патриархатом.

И остальным Поместным Церквам рано или поздно придется делать тот же выбор – выбор не между «русскими» и «греками», а между Православием и ересью.

____________________________________________________

<sub>[1] https://cognoscoteam.gr/αρνούμενος-το-οικουμενικό-πατριαρχε/.

[2] «Ορθόδοξος “Εκκλησία” ή “Συνομοσπονδία” Τοπικών Εκκλησιών» – «Православная “Церковь” или
“Конфедерация” Поместных Церквей?»

[3] Цитаты из доклада «Положение Православной Церкви после войны» на Втором Всезарубежном Соборе (Сремские Карловцы, 1/14‒11/24 августа 1938 г.).

[4] Софроний (Сахаров), иеромонах. Единство Церкви по образу Единства Святой Троицы // Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата. 1950. № 2–3. С. 8–32.

[5] Поповић Радомир В., протојереј. Ангажована теологиjа Цариградске Патриjаршиjе // www.svetosavlje.org/angazovana-teologija-carigradske-patrijarsije/.

[6] Павел, архиепископ Австралийский и Новозеландский. Дружба с другими Церквами // www.blagovest-info.ru/index.php?ss=2&s=7&id=27764.

[7] https://mospat.ru/ru/2018/09/18/news163919/.

[8] Определение освященного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви (Москва, 24–29 июня 2008 г.) «О единстве Церкви».

[9] http://www.patriarchia.ru/db/text/3481089.html.

[10] Марк Эфесский, святитель. Послание к Схоларию, II.

[11] Цит. по: Соколов И.И. Лекции по истории Греко-Восточной Церкви. СПб., 2005. С. 129.

[12] Там же. С. 186.

[13] Gorazd, biskup Českэ a Moravsko-Slezskэ. Život sv. Cyrila a Metoděje a jejich poměr k Řнmu a Cařihradu // http://www.orthodoxia.cz/gorazd/pavlik2.htm.

[14] http://history-mda.ru/publ/pervyiy-bez-ravnyih-otvet-na-dokument-o-pervenstve-v-tserkvi-prinyatyiy-na-zasedanii-svyashhennogo-sinoda-russkoy-pravoslavnoy-tserkvi_3650.html.

[15] Софроний (Сахаров), иеромонах. Единство Церкви по образу Единства Святой Троицы. C. 25.</sub>

10 января 2019 г.

http://pravoslavie.ru/118507.html

[Александр Васильевич]

Протоиерей Владислав Цыпин

«Первый без равных»


_{Пий VIII в соборе Святого Петра на Sedia Gestatoria (1829). Художник: Фрэнк Бернард Дикси}

Кризис во взаимоотношениях между Поместными Церквями, спровоцированный вторжением Константинопольской патриархии на каноническую территорию самоупраляемой Украинской Православной Церкви, состоящей в каноническом единстве с Московским Патриархатом, обнажил проблему глобального для Православия масштаба — усвоение Фанаром экклезиологии, сложившейся в Римской курии в эпоху Средневековья, но с переносом папских полномочий, прав и привилегий из Рима Ветхого в Новый Рим — Стамбул.

Обращаясь к обстоятельствам, в которых совершился «великий раскол» 1054 г., и к его предыстории, нельзя не прийти к заключению, что его главной причиной были претензии епископов Рима на господство над Церковью, а не спор о Filioque: евхаристическое общение между Церквями Запада и Востока сохранялось в течение нескольких столетий после изобретения этой неуклюжей формулы, получившей неотразимую критику со стороны великого богослова святителя Фотия, и почти два века после того, как это неуместное дополнение было официально включено в римский Символ веры. И вот, история повторяется, как в кошмарном сне. Паролем претензий Фанара на господство над Вселенским Православием стала формула «первый без равных» — primus sine paribus. Так, один из авторов, писавших на тему статуса Константинопольского Патриарха, иеромонах Никита Пантократорский, настаивает на том, что Патриарх Нового Рима — «первый без равных» ему епископов. Своеобразную находку подхватили и некоторые из видных греческих богословов.

Primus inter pares

Чтобы полнее и точнее понять смысл, влагаемый в это замечательное выражение, обратимся к истокам, к тому, в каком смысле употреблялась в прошлом формула primus inter pares (первый среди равных), которой противопоставляется ныне основополагающая идея новейшей константинопольской экклезиологии. В Древнем Риме, в I столетии до Р. Х., «первым среди равных» ему граждан называли Гая Юлия Цезаря, когда он осуществлял реально диктаторские полномочия, но в юридических рамках республики. А затем эту формулу применяли и по отношению к Октавиану Августу, когда он усвоил себе должность принцепса, что значило функционально «первый сенатор», но, расширительно и фигурально, также и «первый гражданин». И вот, ныне для Патриарха Константинополя подобная модель взаимоотношений с епископатом и с главами Поместных Церквей оказалась стеснительна и узка. Ему удобнее радикально другая позиция в церковной иерархии — и если приводить аналогии из политического устройства древних государств, то, вероятно, эта идеальная, с новейшей константинопольской точки зрения, модель действовала в Египте фараонов, в Персии Дария и Ксеркса, в эллинистических монархиях, когда цари правили не равными им гражданами, но подданными.

Эта модель действовала в Египте фараонов, в Персии Дария и Ксеркса, когда цари правили подданными

Модель primus inter pares (первый среди равных) до эпохи абсолютизма была в ходу в средневековой Европе. Именно так характеризовались взаимоотношения между королем и его вассалами: герцогами, маркизами, графами, виконтами, которых во Франции и в Англии называли «пэрами», то есть «равными» королю, возвышавшемуся над ними лишь как первый среди сеньоров. Но для Патриарха Константинополя модель взаимоотношений с другими Патриархами, до известной степени аналогичная той, которая сложилась во взаимоотношениях средневековых королей с пэрами, стала слишком унизительной.

Servus servorum Dei

Средневековая Европа знала лишь одного монарха, равных которому тогда не обреталось, — папу. Патриархи, митрополиты, архиепископы и епископы Запада перестали быть равными ему собратиями, став подданными «раба рабов Божиих» (servus servorum Dei). Ныне, как это было недвусмысленно заявлено и многократно повторено, только такая модель устраивает Патриарха Нового Рима. Византийский почетный титул «Вселенский», которым удостаивались высокопоставленные вельможи (например, «вселенский судия», что значило «имперский судья», — при том, что этот титул часто не был привязан к исполнению судейских полномочий, вроде российских чинов «тайный советник» или «коллежский секретарь», обозначавших ранг, а не указание на служебные обязанности), интерпретируют как точное описание географических границ юрисдикции «Вселенского Патриарха».

Чтобы принять такую модель взаимоотношений между Поместными Церквями, понадобилась бы радикальная ревизия самых основ православной экклезиологии. Поэтому Православная Церковь, даже в случае вероотступничества видных Первоиерархов Поместных Церквей, не пойдет вслед за отступниками, охраняя свое Богом переданное её учение, аутентично выражающее Священное Предание. Согласно канонам, главы Поместных Церквей, какое бы место они ни занимали в диптихе, равны по своим полномочиям, и место в диптихе, включая также и первое из них, относится к чести, а не к власти. Боле того, сакраментально не только Предстоятели Поместных Церквей, но все вообще епископы, даже при значительной разнице в их административном статусе, равны между собой.

Primus sine paribus

Папизм с Православием несовместим. Измышленная на Фанаре формула primus sine paribus, саморазоблачительная в своей непомерной притязательности и высокомерии, неуместна, по соображениям евангельской этики, даже и для описания взаимоотношений епископа с подведомственным ему духовенством епархии. Епископ, конечно, не равен пресвитерам и диаконам, но нет нужды в том, чтобы прибегать для характеристики канонически правомерных взаимоотношений клириков со своим правящим архиереем к столь провоцирующему выражению, чуждому духу христианского братолюбия.

Усвоение Патриарху Константинополя звания primus sine paribus выглядит уже прямо карикатурно в свете канонов. Ни один из них не усваивает епископу Константинополя первенствующее место в диптихе, потому что в эпоху создания канонического корпуса это место принадлежало епископу Ветхого Рима. В канонах (3 прав. II, 28 прав. IV Вселенского Собора) престол Нового Рима — не первый, но второй в диптихе. 28 правило IV Вселенского Собора, на которые ссылаются апологеты притязаний Патриарха Константинопольского на монопольную юрисдикцию в диаспоре, относится к территориальным границам Константинопольского Патриархата. 9-е и 17-е правила того же Собора, как это в свое время разъяснил великий канонист Иоанн Зонара, говорят о праве Константинопольской патриархии принимать апелляции в тех территориальных границах, которые установлены были Константинопольской Поместной Церкви Халкидонским Собором и зафиксированы в его 28-м правиле. Иными словами, из этих трех правил нельзя извлечь ни даже намека на исключительный статус кафедры Нового Рима среди других Первосвятительских престолов.

Ни законодательной, ни административной, ни судебной власти за пределами Римского Патриархата папе каноны не предоставляли

Лишь вследствие раскола 1054 г. эта кафедра заняла первое место в православном диптихе. Перешли к ней, вследствие отпадения Рима от Православия, канонические полномочия прежде первенствовавшей Римской кафедры или нет? Да, перешли. Но эти полномочия, согласно канонам, заключались лишь в первенстве чести, а не власти: ни законодательной, ни административной, ни судебной власти за пределами Римского Патриархата папе и папской курии каноны не предоставляли. В канонический корпус включено послание Африканского Собора папе Келестину, в котором решительно отвергается право епископа Рима принимать апелляции, исходящие от клириков других Поместных Церквей, на которые юрисдикция папы не распространяется:

«Умоляем вас, господине брате, дабы вы впредь не допускали легко до вашего слуха приходящих отселе, и не соизволяли впредь приимати в общение отлученных нами...».

Ссылаясь на правила I Никейского Собора, африканские отцы изрекают глубокое экклезиологическое основание для непризнания за Римскими епископами права на юрисдикцию в иных Поместных Церквях:

«Ибо отцы судили, что ни для единыя области не оскудевает благодать Святаго Духа, чрез которую правда иереями Христовыми и зрится разумно, и содержится твердо, и наипаче, когда каждому, аще настоит сомнение о справедливости решения ближайших судей, позволено приступати к соборам своея области, и даже ко Вселенскому Собору. Разве есть кто-либо, который бы поверил, что Бог наш может единому токмо некоему вдохнути правоту суда, а безчисленным иереям, сошедшимся на Собор, откажет в оном...».

Далее в Послании говорится:

«О том, чтобы некие, аки бы от ребра твоея святыни были посылаемы, мы не обретаем определения ни единаго собора отцев».

А в заключении Послания находим пророческое предостережение, которым пренебрегли в Риме:

«Итак не соизволяйте, по просьбе некоторых, посылати сюда ваших клириков изследователями, и не попускайте сего, да не явимся мы вносящими дымное надмение мира в Церковь Христову, которая, желающим зрети Бога, приносит свет простоты и день смиренномудрия».

Слова эти поражают своей актуальностью применительно к развитию событий во взаимоотношениях между Поместными Православными Церквями в настоящий момент. Константинопольский Патриархат в прошлом, до злополучных акций Патриарха Мелетия (Метаксакиса), предпринятых в XX веке, когда на Фанаре не удержались от искушения по-мародерски воспользоваться плодами кровавых гонений на Русскую Церковь, подчинив себе часть ее канонической территории, противостоял папизму западному и не пытался подражать ему, претендуя на вселенскую юрисдикцию. Так, Патриарх Анфим VI вместе с Синодом Константинопольской Церкви писал папе Льву XII в ответ на его послание:

«Божественные отцы, почитая епископа Рима только как епископа столичного города государства, предоставили ему почетное старшинство председательства, рассматривая его просто как первого по порядку епископа, то есть первого среди равных... Ни у кого из отцов нет намека на то, что епископ Рима есть единый началовождь Кафолической Церкви».

Новоявленный претендент на неограниченную власть над Церковью могуществом папы не обладает

А ныне преемник по кафедре православного Патриарха Анфима VI и его апологеты, порывая с многовековой традицией своей Поместной Церкви, публично заявляют, что есть епископ, равных которому в мире не обретается, и это Патриарх Нового Рима — primus sine paribus (первый без равных). Когда в Средневековье подобные заявления звучали из Рима Ветхого, епископ этого города по крайней мере обладал политическим могуществом, в чем с ним в ту пору не могли конкурировать светские монархи католической Европы, ни даже сам император Священной Римской империи германской нации. Когда носитель этого титула Генрих IV вступил в соперничество с папой Григорием VII, оно закончилось для него Каноссой. Новоявленный претендент на неограниченную власть над Церковью политическим могуществом папы, унизившего императора, не обладает. Вторгаясь в область мирской политики, папы действовали в Средневековье как могущественные суверены. В наши дни в злополучном развитии событий на Украине Патриарх Нового Рима поучаствовал отнюдь не как суверен, но действуя на подхвате, в стиле услужения.

Папистская экклезиология на Западе не появилась на свет в одночасье, она резюмировала постепенное развитие ложных идей, она созрела под действием многих и разных исторических факторов. Притязания пап на универсальную юрисдикцию, принявшие болезненный характер уже в понтификат Геласия, первого из самозванных «наместников Христа», усваивавшего Римской курии власть назначать и смещать епископов, не встречали должной критики со стороны восточных богословов. Уступки непомерным аппетитам Фанара, которые ранее делались в поисках компромисса, ради поддержания церковного мира, не сдерживали, а, скорее, поощряли рост его властных амбиций. Экклезиологические догматы, отраженные в святых канонах, — это часть Священного Предания, они из области вероучения, а в вопросах веры компромиссов не может быть по самой природе вещей.

http://pravoslavie.ru/128702.html

[Александр Васильевич]

Архиереи Фанара больше доверяют медицине, чем Христу

Корейская митрополия Константинопольского патриархата запретила прихожанам прикладываться к иконам и целовать руки духовенству



На официальном сайте Корейской митрополии Константинопольского патриархата опубликованы правила поведения в храмах на время эпидемии коронавируса ( http://www.orthodoxkorea.org/instructions-for-protection-against-coronavirus/ ). Правила согласованы с Министерством здравоохранения Южной Кореи.

1. Во время Божественной Литургии все верующие надевают защитные маски.

2. Перед входом в церковь они дезинфицируют руки специальным средством, доступным на входе в храм.

3. Они никому не пожимают руки.

4. Они не целуют руки духовенства.

5. Они не целуют иконы, а кланяются им.

6. Они не используют книги во время молитвы.

7. Они не получают Антидор от духовенства, но сами берут на выходе из церкви.

8. Общая трапеза после воскресной Литургии отменяется.

9. Различные групповые занятия верующих, а также огласительные беседы отменяются.

Напомним, что в Южной Корее сегодня после Китая наибольшее число инфицированных коронавирусом. Поэтому тревога властей по поводу возможного распространения болезни вполне понятна. Не понятна реакция Православных властей Южной Кореи. Запрет для верующих прикладываться к целебным святыням граничит с откровенным кощунством. Как ещё в список запретов не вошёл запрет причащаться из одной чаши?!

Отметим, что Южная Корея - страна, по большей части, атеистическая (неверующих там больше 50 процентов), однако около трети населения являются протестантами и католиками. Православных совсем немного и принадлежат они, в основном, к Константинопольскому патриархату, который когда-то захватил принадлежавшие Русской Церкви храмы.

В связи с нынешней ситуацией вспоминаются события начала XX века в Петербурге. Тогда ввиду эпидемии холеры по требованию властей столицы Российской Империи митрополит Антоний (Вадковский) в канун Богоявления издал указ, который оставлял на усмотрение настоятелей право кипятить воду перед её освящением.

Надо отдать ему должное, сам архипастырь подал духовенству и православным другой пример, освятив воду из Невы и открыто выпив ее на глазах верующего народа. Однако, вскоре выяснилось, что почти половина священнослужителей, напуганных эпидемией, поверили больше науке, чем Христу и освящали только кипячённую воду.

Обычно этот случай вспоминают, когда говорят о закономерности революции ввиду ослабления веры в народе. Даже среди духовенства оказалось много неверующих в чудодейственность освящённой воды.

Примечательно, что через сто лет в Северной столице вновь возник вопрос о свойствах освящённой воды. Дискуссия была вызвана решением руководства «Водоканала Санкт-Петербурга» освятить воду, идущую по городскому водопроводу. Обряд освящения воды был совершён 18 января 2012 года на Главной водопроводной станции «Водоканала». Воду освятили в цехе контактных осветлителей – на одном из последних этапов водоподготовки. После него вода поступает в резервуар, а из него – в водопроводную сеть.

Эта инициатива привела либералов в бешенство. Нашлись даже некие «учёные», «доказавшие», что освящённая вода не обладает чудодейственными свойствами.

В бюллетене Комиссии по борьбе с лженаукой и фальсификацией научных исследований при президиуме РАН была опубликована статья «Вода индикаторная», в которой утверждалось, что вера в чудодейственность воды является «индикатором невежества и некомпетентности». «И даже с чисто религиозной точки зрения представление о том, что молитва или иной обряд закономерно приводят к физически обнаружимым и измеримым последствиям, десакрализирует саму веру и тем подрывает ее. Так что для человека верующего "чудодейственная" вода может служить в качестве надежного индикатора перерождения веры в суеверие, что осуждается всеми глубокими религиозными деятелями и течениями», - настаивали «борцы со лженаукой».

Похоже, руководство Корейской митрополии Константинопольского патриархата верит в то, что от болезни может спасти скорее медицина, чем Христос и святые Его. Что ж, ещё один штрих к духовному портрету Фанара, признавшего раскольников и организовавшего раскол в мировом Православии.

Редакция «Русской народной линии»

https://ruskline.ru/news_rl/2020/02/26/arhierei_fanara_bolshe_doveryayut_medicine_chem_hristu

[Александр Васильевич]

Панайотис Катрамадос

Пленник турок и США будет определять курс Церкви?



У широкой общественности сложилось неправильное впечатление, что украинская проблема касается кого-то другого – украинцев, русских и т.д. – или что вообще речь идет о каких-то общих и неопределенных геополитических интересах, в которые Греции лучше не впутываться. Ответственность за это лежит на многих журналистах, которые не имеют отношения к церковному служению и, будучи не в состоянии понять суть проблемы, непосредственно касающейся всех нас, формируют общественное мнение.

К сожалению, этому заблуждению также помогают антиэкуменистические круги, которые, несмотря на их искренние и похвальные усилия по демонстрации нарушений Священных правил и сосредоточение на действиях Константинопольского патриарха, представляют весь вопрос как теоретический и касающийся богословской битвы с экуменизмом, которая, разумеется, бесконечна.

Совершенно верно были представлены исчерпывающие исторические доказательства, которые, несомненно, являются явным свидетельством истинности вещей и которые не защищают и не оправдывают патриарха Варфоломея. Только иерархия Элладской Православной Церкви осталась равнодушной по известным Афинскому архиепископу причинам и из-за теологической необразованности некоторых архиереев, которые искренне верят, что православная экклезиология предусматривает существование папы в лице Константинопольского патриарха. Нас уже ничто не удивляет, поскольку митрополиты сами сознательно отменяют единственное право, которое они имеют в соборной системе: голосовать равноправно по каждому решению.

Как это касается нас?

Чтобы ответить на этот вопрос, недостаточно определить антиканоническое действие, но необходимо заглянуть в будущее, то есть посмотреть на последствия этих действий.

Последствие первое. Отныне патриарх отменяет решения других Церквей, даже если он сам под ними подписался!

Теперь патриарх отменяет решения других Церквей, даже если он сам под ними подписался

В случае с украинцами Константинополь не только аннулировал в одностороннем порядке соглашение, заключенное с Московским Патриархатом, а еще и полностью отозвал подписи, которые он поставил после осуждения и анафематствования раскольников. Таким образом, признавая несуществующие привилегии патриарха, Элладская иерархия признает, что в любое время возможно полное упразднение Элладской Церкви и отмена любого ее решения. Разве не является началом этого то, что сейчас происходит в Критской Церкви, где идет явное переустройство ее Уставной хартии? А в Колимбари патриарх дал слово, что не будет просить новые земли. Если он отзывает свою подпись под документами, разве трудно ему отказаться от своих устных обязательств?

Последствие второе. Отныне патриарх в любое время вмешивается в юрисдикцию любой территории, которую он посчитает принадлежащей ему! Если через 300 лет он заявил, что снова взял («по хотению») Украину под свою юрисдикцию, что бы произошло, если бы он заявил, что вся Ойкумена принадлежала когда-то Фанару? Помните, как он сказал, что ему принадлежит Катар? Нужно ли рассказывать всю историю об «уступке» (!) Африки Александрийскому Патриархату?

Последствие третье. Отныне патриарх будет оправдывать или осуждать любого, кого пожелает, по обвинению в любом каноническом или моральном проступке одной лишь подписью! Если он восстановил псевдопатриарха киевского Филарета, который был не только осужден и за раскол, и за нравственные преступления, но и – самое скандальное – сохраняет сан даже после своего выхода из украинской псевдоцеркви (!), тогда это означает, что нет никаких мерок: ни моральных, ни канонических, ни логических – и единственным критерием является степень угодности патриарху Варфоломею! Кстати, он восстановил Макария Малетича, который никогда не просил о своем восстановлении!

Последствие четвертое. Патриарх будет определять, кто имеет священство, а кто – нет, независимо от канонического рукоположения!

Теперь патриарх будет определять, кто имеет священство, а кто – нет, независимо от канонического рукоположения!

Несмотря на доказательства того, что обе раскольнические группировки, которые составили новую структуру, – Филарета Денисенко и Макария Малетича – имеют в своем составе епископов не просто изверженных, а вообще нерукоположенных, патриарх их всех считает имеющими Святой Дух! Можно в одночасье восстановить все православные старостильные церкви Греции, если они, конечно, заявят ему о своем полном послушании!

Последствие пятое. Патриарх будет принимать решения сам от имени всей Церкви, не спрашивая никого! Так как Элладская Церковь предоставила ему привилегию давать и отменять автокефалии, тогда он решит, какая Церковь достойна существовать, а какая нет. Самое трагичное в том, что она признала это несуществующее превосходство, несмотря на то, что тот пренебрег ею еще до решения, а также и после него, когда отправил делегацию не для совещания, а для уведомления. Такое самоуничтожение Элладской Церкви произошло только при нынешнем архиепископе и нынешних митрополитах. И в следующем случае, в отношении раскольников Скопье, после того как закончится нынешнее приключение, он примет решение, не спрашивая Элладскую Церковь или другие грекоязычные Церкви и даже близлежащие митрополии. О Сербском Патриархате даже не говорю…

Последствие шестое. Патриарх сам будет решать, созывать Всеправославный Собор или нет! С самого начала, как возникла украинская проблема, все Церкви склонились к мнению, что для предотвращения конфликтов нужен Всеправославный Собор. Даже столь многообещающая встреча на Кипре трех Древних Патриархатов отменилась, потому что, как заявил Кипрский предстоятель, «Вселенский патриарх не пожелал».

Он аннулирует желания предстоятелей, аннулирует волю патриархов, аннулирует и недавно поданную просьбу четырех митрополитов Элладской Церкви, аннулирует все!

Фанар аннулирует желания предстоятелей, аннулирует волю патриархов, аннулирует всё!

Таким образом, Православие связано волей одного лишь человека потому, что у наших иерархов нет элементарной логики, чтобы посмотреть немного дальше, чем их личные интересы. Если вдруг завтра появится еще одна проблема – все будут ждать решения Константинополя, пусть даже это серьезная проблема, какой сегодня является украинский кризис.

Последствие седьмое. Все церкви должны будут координироваться с ним по любому решению! Это было немыслимо доныне, но стало реальностью, когда, например, Александрийский патриарх, который неоднократно публично высказывался в поддержку канонического Киевского митрополита Онуфрия, развернулся на 180 градусов! Если человек отступает, даже при таких личных издержках, поскольку Александрия теперь лишилась авторитета, это означает, что есть «средства», которые будут использоваться в каждом случае. Было ли пророческим сделанное несколько месяцев назад заявление патриарха Варфоломея о том, что «сначала будет признание Элладской Церкви», или все было урегулировано с Афинским архиепископом, который управляет всей иерархией?

Греция – пленница восточного папы

После всего явленного становится ясно, что Православие зашло в тупик: тот, кто будет контролировать одного – патриарха Фанара, сможет через него руководить всей Церковью!

Тот, кто будет контролировать одного – патриарха Фанара, сможет через него руководить всей Церковью!

Пленник турок и США будет определять курс Церкви, поскольку греческие пастыри сами без условий и сопротивления (!) передали ему кормило. Курс на псевдосоюз с папистами уже является фактом, поскольку на Украине киевский псевдомитрополит Епифаний 14 октября 2019 года сослужил с папским священнослужителем.

Мы заменили Вселенский Собор патриархом Константинопольским, и это привело к катастрофическим последствиям.

Поэтому украинская проблема касается всех, потому что через нее, причем во имя национализма, была дана «вся власть на небесах и на земле» порабощенному патриарху, который будет принимать решения за всех и от имени Церкви в отношении апостольского преемства, юрисдикции, применения или неприменения принципа соборности, оправдания ужасных беззаконий и т.д. и даже в любое время пересматривать решения, которые он только недавно принял!

Но наш Господь Иисус Христос исполнит Свое пророчество: «Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Лк. 13: 35)!

Панайотис Катрамадос
Перевод осуществлен трудами братии
келлии святителя Модеста, что на Святой Горе Афон

Ορθόδοξος Τύπος

http://pravoslavie.ru/128873.html

[Александр Васильевич]

"Детский сад, да и только": Готовит ли патриарх Варфоломей собственный Амман?


_{Фото: Altan Gocher/ZUMAPRESS.com/Globallookpress}

Константинопольский патриарх Варфоломей хочет созвать православное совещание, альтернативное тому, что прошло в иорданском Аммане по инициативе Патриарха Иерусалимского. Руководитель религиозной редакции Царьграда Михаил Тюренков отметил, что такое желание вызывает лишь иронию. "Детский сад, да и только", - высказал своё мнение эксперт. Тем временем в пресс-службе стамбульского Вселенского патриархата информацию о намечающейся встрече опровергли.

"Информация о том, что Константинопольский патриарх Варфоломей намеревается созвать православное совещание, альтернативное тому, что на текущей неделе прошло в иорданском Аммане по инициативе Патриарха Иерусалимского, вызывает иронию, - подчеркнул руководитель религиозной редакции Царьграда Михаил Тюренков. - Убелённый сединами иерарх, которому сегодня исполняется ровно 80 лет, начинает мериться размером собственной "песочницы". Детский сад, да и только".

Эксперт в то же время отметил, что "эта ирония горькая и скорбная". Поясняя свою мысль, Михаил Тюренков обратил внимание на то, что "патриарх Варфоломей не просто намеренно сам отказался от участия в прошедшей амманской встрече, но и надавил на Предстоятелей ряда других Поместных Церквей".

"И сегодня он вновь пытается продемонстрировать свой "папский" статус, согласно которому якобы только он имеет право созывать подобные совещания и приглашать на них всех, кому ему вздумается. В том числе не признанного абсолютным большинством Православных Церквей украинского ряженого самозванца лжемитрополита Епифания (Сергея Думенко), главу раскольнической ПЦУ", - продолжает эксперт.

Руководитель религиозной редакции Царьграда отметил, что "между двумя форматами встреч, инициированными Константинопольским и Иерусалимским Патриархами соответственно, есть существенная разница".

Первый пытается самоутвердиться как "восточный папа", утвердить ложное "первенство власти" в православном мире (при очевидной несамостоятельности, зависимости от западных политических элит, Вашингтона и Анкары). Второй же стремится исцелить раскол мирового Православия, устраивая встречи на нейтральной территории и при братском равенстве всех участвующих иерархов.

По мнению Михаила Тюренкова, "маловероятно, что Святейший Патриарх Кирилл и другие православные Предстоятели примут участие в совещании, на которое приглашён нераскаявшийся раскольник Думенко, на совести которого захваты православных храмов, избиения верующих и другие преступления".

"Но у патриарха Варфоломея ещё есть возможность, пусть на девятом десятке лет земной жизни, исправить свои ошибки, тем более что участники амманской встречи протянули ему руку и пригласили на своё очередное совещание. Но позволят ли ему это сделать его личная гордыня и внешние кураторы, большой вопрос", - резюмирует эксперт.

Даже название не сменят

Напомним, ранее патриарх Константинопольский Варфоломей возмутился проведением межправославной братской встречи в Аммане и обвинил участников в нарушении церковных устоев. Издание Orthodox Times опубликовало выдержки из письма Варфоломея Иерусалимскому Патриарху Феофилу III, ставшему инициатором церковного форума в иорданской столице.

Теперь же на Фанаре вознамерились созвать синод Константинопольской патриархии, "который обсудит ситуацию в Православии и итоги встречи в Аммане". Об этом рассказал РИА Новости источник в церковных кругах.

Есть несколько любопытных моментов предстоящей встречи. Синод ожидается трёхдневным, причём "название будет такое же, как в Аммане". После этого ожидается, что Константинопольский патриарх "пригласит другие Церкви - все остальные Церкви, в том числе участвовавшие во встрече в Аммане, - для того чтобы рассудить, и не тему Украины, а то, что произошло".

Ответ Фанара

Однако в пресс-службе стамбульского Вселенского патриархата опровергли информацию о том, что патриарх Варфоломей готовит собственный Амман.

"На данный момент мы не планируем проводить подобную встречу, - ответили здесь на вопрос ТАСС. - Но если бы что-то такое действительно планировалось, то мы бы не стали держать это в секрете и официально бы всех уведомили".

"Игнорирует исторические факты"

Ранее же в своём послании Константинопольский патриарх заявлял, что форум в Аммане, где в том числе обсуждалась проблема украинского раскола, мол, направлен на "свержение установленных норм и отчуждение Православной Церкви от её устоев".

Патриарх проигнорировал тот факт, что в иорданской встрече, по данным Украинской Православной Церкви, принимают участие главы и представители Поместных Церквей, которые представляют порядка 160 млн верующих, или 80% православного мира.

По его словам, "численное превосходство никогда не было квинтэссенцией православной морали". Завершил своё письмо глава Фанара тем, что Иерусалимскому Патриарху следовало бы обратиться к нему, если он желает решить проблемы православного мира.

Руководитель религиозной редакции Царьграда Михаил Тюренков отметил, что Константинопольский патриарх, полностью несущий ответственность за обострение украинского раскола, в своём заявлении очевидно лукавит и даже противоречит сам себе.

"Во-первых, настаивая на собственной прерогативе созывать подобные межправославные совещания, он игнорирует исторические факты. А последние свидетельствуют о том, что Иерусалимские Патриархи не раз созывали подобные встречи и даже соборы, в том числе 1443 года, на котором Константинопольский патриархат был осуждён за впадение во Флорентийскую унию с католиками", - напомнил он.

https://tsargrad.tv/news/detskij-sad-da-i-tolko-gotovit-li-patriarh-varfolomej-sobstvennyj-amman_241041

[Александр Васильевич]

Дорогие братия и сестры!

Как я понимаю, турецкий гражданин (не греческий!) Дими́триос Архондо́нис, офицер турецкой армии, восхитивший на себя титул "Константинопольского Патриарха" (более подходящий на мой взгляд был бы титул "стамбульский и фанарский", поскольку эта часть нынешнего города Стамбула не имеет ничего общего со славным градом Константинополем), а на самом деле являющийся верным служакой Центрального разведывательного управления США (ЦРУ США) и действующий по их указаниям, в действительности готовит раскол Святой Соборной и Апостольской Церкви - Православия. Как завещал такой же верный служака ЦРУ Збигнев Бжезинский, близкий в верный подданный "его сатанинской сущности" папе римскому Войтыле. Надеюсь, многие помнят, как З,Бжезинский заявлял, что после крушения коммунизма "главным врагом" американских интересов является Православная Церковь. Вот и мистер-эфенди ("господин" по-турецки) спешит нанести "сокрушительный удар" по Православию. Из истории знаем, что все предыдущие попытки врагов Православия сделать нечто существенное (отпадение от Тела Христова в тьму сатанинскую некогда славной Римской Церкви, религиозные агрессивные войны, падение Византийской Империи, безчисленное количество всяких ересей - от манихейства и арианства, через несторианство и российских - ереси жидовствувющих до троцкистско-чекистской ереси "живоцерковников" до новостильников и "церковных власовцев" и, по определению Святейшего Патриарха Кирилла, "предателей в рясах" и имя им "легион" (см.: Лк.8:30, Мк.5:9) до прямых диавольских гонений во все времена Истории - Твердыни Церкви порушить не удалось. Церковь как стояла, так и продолжает стоять. Ибо Господь хранит Церковь Свою, поэтому все потуги и наскоки несчастного мистера-эфенди Дими́триоса Архондо́ниса, какими бы изуверскими ни были методы ЦРУ и других врагов Господа, падут прахом.

На том и стоим.

Мы находимся на пороге Великого Поста. Хочу всех поздравить и пожелать молитвенно и спасительно пройти эти дни Великой Четыредесятницы и достойно встретить Воскресение Христово.

Ваш во Христе
А.В.

[Александр Васильевич]

Константинопольский патриарх Варфоломей готовит «украинскую ловушку»



Неуклюжая попытка перехватить лидерство в навязывании своей повестки патриархом Варфоломеем в реальности может оказаться довольно серьёзной проблемой и еще одним водоразделом для нашей Церкви. Об этом сообщает телеграм-канал Аналитический центр свт. Василия Великого.

«Главный вопрос, приедут ли участники совещания в Аммане на новую встречу. Сценария видится минимум три:

1. Приедут. Тем самым маргинализируется совещание в Аммане. Можно конечно приехать и по итогам раскритиковать политику проводимую Фанаром, говорить, нас не услышали, хотя мы были.

В любом формате два совещания ставит вопрос, а какое для нас, РПЦ МП, важнее? Будем ли мы продолжать проводить самостоятельную субъектную политику дальше или быстро сломаемся и войдем в знакомый формат международных отношений?

Ведь Фанар может пойти на незначительные уступки, а для российской дипломатии последнего времени символические победы важнее фактических. В каком-то смысле это проверка на прочность.

2. РПЦ МП не приедет, а остальные участники совещания в Аммане (или большинство) приедут к Варфоломею.

Зная, зачастую, уклончивый и дипломатичный характер политики наших братьев из Поместных Церквей, сложно надеяться на их твердость. В этом случае Фанар будет использовать это как аргумент против РПЦ: "Вы хотели всеправославного обсуждения, а сами не приехали. Сами себе противоречите".

3. Никто из амманского формата не приедет к патриарху Варфоломею. 

Этот вариант кажется предпочтительным, но тут есть нескольких аспектов. В связи с дипломатичным коммюнике и отсутствием значимых во всеправославном формате решений после Совещания, Фанар может перехватить инициативу, навязав опять свою повестку, приняв какие-то решения без нашего участия. Видимо, в силу отсутствия выработанного механизма, решения в таком случае будут приниматься большинством голосов (есть конечно вариант, когда патриарх Варфоломей единолично попробует принимать решения, а остальные в роли статистов, но это видится совершенным безумием и политическим самоубийством). Так или иначе, принятое решение без нас, в уведомительном порядке, ставит перед нами тоже массу вопросов в будущем.

Отсюда, если позволите, два варианта выгодных для нас:

1. Приехать к Варфоломею ради того, чтобы его обличать. Желательно на встречу взять горячего убежденного антифанариота, который с жаром начнет обличать патриарха Варфоломея.

Итог: встреча будет Фанаром провалена, единства не получится, также РПЦ МП станет локомотивом новых изменений (на самом деле возвратимся к истокам) в православном мире и мы приобретем новых союзников.

2. Не приехать, но пока готовится заседание у Варфоломея, использовать это время для проведения, к примеру, богословских международных конференций, а) подготавливающих разрешение межправославных проблем на следующем совещании типа амманского, б) осуждающих восточный папизм, претензии патриарха Варфоломея на первенство и тому подобное. 

Таким образом девальвируем смысловую часть встречи, проводимой Фанаром.

Какой путь выберет Русская Православная Церковь, покажет время.

Наступает время поста и духовного сосредоточения.

Будем молиться, чтобы Господь даровал нашей Церкви единство и непоколебимость в Истине», - говорится в сообщении.

https://ruskline.ru/politnews/2020/02/29/konstantinopolskii_patriarh_varfolomei_gotovit_ukrainskuyu_lovushku

[Александр Васильевич]

Протодиакон Владимир Василик

Патриарх Варфоломей задёргался и заёрзал

Мнимый консенсус вокруг неограниченной власти Константинопольского патриарха рухнул



Во вселенском Православии сложилась нездоровая и тревожная ситуация. Алармист охарактеризовал бы ситуацию как катастрофу. Но я так не скажу, ибо верую, что Господь создал Церковь Свою на недвижимом камне, на Самом Себе. И врата ада не одолеют Её. Но, тем не менее, ситуация не из самых лучших. С одной стороны, нынешняя ситуация в мировом Православии вызвана вековыми амбициями Константинопольского патриархата, начиная с IХ века – с претензии Патриарха Фотия – будто бы Константинопольский патриарх должен заботиться не только о подведомственных ему епархия, но и о всей Вселенской Церкви. Что порождает смущения, проблемы и даже канонические преступления, например, уничтожение Греческой Патриархии в 1766 году, Охридской Архиепископии в 1767 году. А в настоящее время – украинский разбой и попытка даровать автокефалию так называемой «Македонской церкви» без участия в этом процессе Сербской Церкви.

И под предосудительные действия Константинопольского патриархата прописывается соответственная экклесиология, которую мы именуем «папизмом восточного обряда» или «восточным папизмом». Константинопольский патриарх является «восточным папой», который в одиночку может изменять границы архиепископий, митрополий и даже патриархатов, а также принимать апелляции и дезавуировать решения Соборов и действовать без Всеправославных Соборов.

Следующим шагом может быть принятие безгрешности Константинопольского патриарха. Обратная сторона медали состоит в том, что, начиная с первой четверти ХХ века, Константинопольский патриархат становится объектом манипуляций международных политических сил, в том числе, масонства. Патриарх Мелетий, ставленник масонов, самочинно ввёл новый стиль. С середины ХХ века Константинопольские патриархи становились проводниками решений НАТО. В начале 90-ых годов нынешний патриарх Варфоломей сыграл известную роль в духовном расчленении постсоветского пространства, поддержав эстонскую схизму и отток части приходов в т.н. Эстонскую апостольскую православную церковь. Таким образом патриарх Варфоломей совершил самый настоящий канонический разбой. Сегодня он продолжает проводить линию по духовному расчленению исторической России. Он пытается окончательно вырвать Украину из Русского мира, создав самостийную незалежную церковь, филетистскую структуру, в которой будут «служить» на украинском языке и проповедовать не Христа и не Православие, а так называемое украинство, пародию на историческую культуру малороссийского народа.

Неудивительно, что греки поддержали подобную филетистскую националистическую структуру – свояк свояка видит издалека. К сожалению, в Греческой Церкви погрязли в этом заблуждении, несмотря на то, что погрязли в разной степени. Но Константинополь глубоко увяз в филетизме. Мы наблюдаем ересь превозношения, в данном случае греческого народа над всеми другими православными народами. Патриарх Варфоломей прямо заявил, что наши славянские братья не согласны принять ведущую роль греческого народа в мировом Православии. Простите, во-первых, ведущей роли уже давно нет. А во-вторых, если она и была, то, как сказал Спаситель: «Больший из вас да будет вам слуга, ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф. 23:11-12).

Если греческий народ желает быть лидером мирового Православия, то грекам надлежало бы всячески это скрывать и ни в коем случае не афишировать. При всём глубоком уважении к греческому Православию и греческому народу хочется задать риторический вопрос: Как может быть лидером мирового Православия десятимиллионный народ, среди которого совершается 400 тысяч абортов в год? Об этом говорят сами греки, не зараженные язвой этнофилетизма.

Патриарх Варфоломей воплощает масонско-националистический проект – установление греческой диктатуры в мировом Православии и использование национализма мировыми масонскими структурами. Подобный механизм задействован на Украине. Варфоломей забеспокоился. Достаточно одному мальчику сказать, что король-то голый — и всё. Пузырь обожания и превозношения прорван. То же самое сделали в Аммане. Правда, деликатно. Досточтимые иерархи шести Церквей очень деликатно, но обличили патриарха Варфоломея за его политику, за отсутствие внятных критериев провальной автокефалии, за узурпацию вселенских полномочий, за присвоение себе не только первенства чести, но и первенства власти. Мнимый консенсус вокруг неограниченной власти Константинопольского патриарха рухнул. Поэтому Варфоломей задёргался и заёрзал.

Вначале появилась информация, что он собирается созвать свой Собор с приглашением Святейшего Патриарха Кирилла и главаря «ПЦУ» Думенко. Но как можно совместить две такие фигуры на одном Соборе? Как говорится, невозможно в одну колесницу запрячь коня и трепетную лань. Затея патриарха Варфоломея была бесполезной и мертворожденной, а теперь он даёт задний ход в этом проекте. Как понимаю, он срочно созывает Синод Константинопольского патриархата. Ситуация нестандартная, и чем она завершится, Один Бог весть. Будущее туманно. А нам остается молиться, чтобы Господь всё исправил ко благу Церкви Своей, чтобы покрыла Божественная благодать, всегда немощная врачующая и оскудевающая восполняющая. Нам надлежит сделать свои выводы. Наша установка на то, что Ватикан и Всемирный совет церквей нам помогут, оказалась ошибочной. Пока мы не видим от них никакой помощи.

Необходимо внимательно и пристально, с большой любовью заниматься своими православными собратьями. Нам сочувствуют многие православные, что показала ситуация с т.н. великим Критским собором и с нынешним Амманским собором. К сожалению, наши ряды редеют, что связано с невнятной внешней церковной политикой, смущениями и неурядицами в нашей внутренней церковной жизни. Нам необходима внешняя и внутренняя мобилизация, если мы хотим остаться великой Православной Церковью, а главное, исполнить свой долг перед Господом нашим Иисусом Христом, на Котором основана наша Церковь.

Протодиакон Владимир Василик, кандидат филологических наук, доктор исторических наук, кандидат богословия, профессор Института истории Санкт-Петербургского государственного университета, член Синодальной богослужебной комиссии

https://ruskline.ru/news_rl/2020/03/04/patriarh_varfolomei_zadergalsya_i_zaerzal

[Александр Васильевич]

Патриарх Варфоломей и архиепископ Кипрский Хризостом за литургией помянули главаря т.н. ПЦУ Сергея Думенко



Вчера на Фанаре в патриаршем соборе св. Георгия в ходе совместной литургии, совершённой патриархом Константинопольским Варфоломеем и архиепископом Кипрским Хризостомом, архидиакон Константинопольского патриархата зачитал диптих. Был помянут в том числе главарь т.н. ПЦУ Сергей Думенко, сообщает Правблог.

«В данной связи возникает вопрос - считается ли это признанием "ПЦУ" со стороны Кипрской Церкви? Ведь её Предстоятель принял участие в службе, где поминалось имя главы украинских раскольников», - задается вопросом автор сообщения.

Патриарх Варфоломей в своей проповеди заявил, что признание ПЦУ со стороны Поместных Православных Церквей должно служить делу единства Православия, передаёт Союз православных журналистов.

По его словам, дарование Томоса ПЦУ — это «выражение верности Традиции Отцов, подлинное церковное самосознание и пастырская ответственность».

Глава Фанара уверен, что «автокефалия» ПЦУ «вернула к своей каноничности православных верующих в Украине, обновила каноническую ответственность Первенствующей Православной Церкви и выдвинула на первый план правильно установленную и устоявшуюся церковную традицию и давнюю церковную практику».

Он также считает, что негативная «реакция на украинскую автокефалию не имеет канонического и церковного основания, но является результатом устаревшего и совершенно разрушительного преобразования Церкви», которое является мирским в своей основе.

Константинопольский патриарх также считает, что непризнание ПЦУ «игнорирует евхаристическую экклезиологию и синодическую идентичность Церкви». По его мнению, признание ПЦУ «другими Православными Церквами является существенным вкладом в дело единства Православия, как практического следствия и выражения его экклезиологии».

https://ruskline.ru/politnews/2020/03/09/patriarh_varfolomei_i_arhiepiskop_kiprskii_hrizostom_za_liturgiei_pomyanuli_glavarya_tn_pcu_sergeya_dumenko

[Александр Васильевич]

Фанар создаёт «церковь для всех американцев»

В т.н. Викариат приходов славянской традиции Константинопольского патриархата вошли проходимцы с сомнительным каноническим статусом



9 марта глава Греческой архиепископии Константинопольского патриархата в Америке архиепископ Элпидофор (Ламбрианидис) объявил о создании Викариата приходов славянской традиции, сообщает Союз православных журналистов.

Новый викариат будет подчиняться архиепископу Элпидофору и включит в себя три православные общины: кафедрального собора святой Матроны Московской в Майами, монастыря святителя Николая Чудотворца в Северном Форт-Майерсе (штат Флорида) и собора святого Иоанна Предтечи в Бруклине.

В число духовенства Викариата вошли запрещенные в священнослужении родные братья - архимандрит Александр (Беля) и протоиерей Александр Беля, протоиерей Василий Деяк, протоиерей Иоанн Спасюк, протодиакон Ростислав Задорожный и диакон Георгий Герой.

Главой Викариата назначен архимандрит Александр (Беля).

«Данный факт примечателен не только тем, что Елпидофор принял в состав архиепископии клириков сомнительного канонического статуса. В последнее время такая практика является для Фанара довольно распространенной.

Прежде всего, создание Викариата следует рассматривать в контексте заявленного ранее Елпидофором курса на создание в США поместной церкви (не путать с автокефальной!) под главенством Константинополя», - говорится в поступившем в редакцию РНЛ комментарии Аналитического центра святителя Василия Великого.

«На Фанаре понимают, - отмечается далее, - что чрезмерная грекоориентированность их юрисдикции в США затрудняет возможность архиепископии позиционировать себя в качестве точки сборки американского православия. Поэтому Константинополю важно показать себя в Америке церковью, способной удовлетворять религиозные потребности разных этнических групп. В данной связи примечателен также тот факт, что архиепископия в апреле 2020 г. впервые проведет во Флориде конференцию, посвященную вопросам окормления испаноязычных православных. Конференция и создание Викариата призваны подчеркнуть полиэтничный характер архиепископии».

«Елпидофор явно торопится создать образ архиепископии как "церкви для всех американцев". Ему нужно успеть это сделать до приезда в США патриарха Варфоломея в мае этого года. Константинопольский патриарх, предположительно, будет искать у американских властей поддержки в создании под своим омофором поместной американской церкви. "Положительные" примеры универсального характера архиепископии должны повысить шансы греков на успех в переговорах с Вашингтоном», - считают в Аналитическом центре святителя Василия Великого.

Братья архимандрит Александр (Беля) и протоиерей Александр Беля известны своей скандальной репутацией. Оба запрещены в священнослужении, о чём сообщала «Русская народная линия».

Эти действия Фанара, очевидно, направлены против Русской Православной Церкви, это своего рода месть за учреждение Экзархата в Юго-Восточной Азии, который серьёзно потеснил Константинополь и, главное, поставил под сомнение его претензии на вселенскость.

Теперь Константинопольский патриархат вознамерился выдавить РПЦ из Северной Америки. Очевидно, что создание подчинённой Фанару «Американской поместной церкви» нанесёт серьёзный (если не смертельный) удар, прежде всего по Православной Церкви Америки, которую греки не признают. Но фанариотам этого, видимо, мало, они пытаются перехватить паству и Русской Церкви - и РПЦЗ и приходов, непосредственно подчинённых Московскому Патриархату.

Но нашим главным оружием всегда была правда. И на этот раз мы видим, что создаваемый Фанаром Викариат приходов славянской традиции больше напоминает сброд и шайку, нежели церковную структуру. Хотя в этом нет ничего удивительного, все проекты, осуществляемые патриархом Варфоломеем после его ухода в раскол в результате признания т.н. ПЦУ, сомнительны в каноническом и богословском отношениях.

https://ruskline.ru/news_rl/2020/03/11/fanar_sozdaet_cerkov_dlya_vseh_amerikancev

https://spzh.news/ru/news/69346-konstantinopoly-sozdast-vikariat-prihodov-slavyanskoj-tradicii-v-amerike